Усвідомлена необхідність у чомусь. Про свободу як про свідому необхідність

Деякі теми, винесені в кодифікатор ЄДІза суспільством, здаються Вам розпливчастими та філософськими, позбавленими конкретики? Напишіть есе на цю тему, і Ви краще сформуєте своє уявлення про неї.

Свобода - це усвідомлена необхідність

У моєму курсі підготовки до написання есе понад 50 розібраних експертом ЄДІ тренувальнихесе абітурієнтів 2013-2016 років.

Завершуємо есе власним висновком, що базується на перифразі цитати. Власне ставлення до думки автора Ви можете дати і на початку, і в середині, і в кінці есе.

Я повністю згоден із думкою великого філософа. Справді, обмеження свободи індивіда у розумних межах — це захист суспільства від свавілля, безкарності, хаосу у житті.

І ось так виглядає наш погляд на філософську проблему свободи, підкріплений знанням теорії та філософських концепцій:

29.1 Філософія.

"Свобода - це усвідомлена необхідність" (Г. Гегель)

Сенс висловлювання великого німецького філософа Гегеля я бачу в тому, що людина не може поводитися так, як вона вважає за потрібне завжди. Його діяльність обмежена рамками суспільства, і вийти у своїх діях за межі він не може. Основною ідеєю висловлювання є залежність діяльності від засад суспільства.

Що таке свобода? Це можливість діяти самостійно, незалежно, спираючись на власні сили. Раб не вільний, він залежить від волі господаря.

Що таке необхідність? Цю філософську категорію можна розуміти по-різному. Ми не можемо жити (бути вільними) без повітря (мати його необхідність).

Це і наші обов'язки, без чого немає свободи. Наприклад, Конституція РФ містить перелік як прав громадянина, а й його обов'язків. Це і природні права — на життя, свободу, власність і політичні (обирати і бути обраним, брати участь в управлінні державою, відправляти правосуддя), та соціально-економічні (на працю, освіту, медичне обслуговування).

В той же час, отримання основного загальної освітикожному за громадянина РФ є конституційної обов'язком. І простою необхідністю мати знання, необхідні життя в сучасному суспільстві.

Поняття свобода зустрічалося у багатьох філософських концепцій. Наприклад, у теорії «суспільного договору» при державотворенні люди усвідомлено відмовляються від частинки своєї свободи, щоб уникнути взаємного винищення. Вони підкоряються нормам державного права — законам, і тоді стають у повному розумінні вільними від свавілля інших.

А ось анархісти (Бакунін, Кропоткін) вважали, що держава не дає людині бути вільною, тому її треба зруйнувати. Люди ж зможуть жити вільно на основі взаємного кохання. У 1874 році революціонери-народники організували «ходіння в народ» освіченої молоді, студентства. Вони намагалися пояснити селянам, що держава є кабальними умовами. селянської реформипозбавило їх свободи. Агітували селян бунтувати, не платити податі та викупні платежі. Але, не зустріли співчуття, рух провалився. Але стало однією з форм боротьби за свободу в розумінні інтелігенції XIX століття.

А якщо людина нічим не обмежена? Якщо він поводиться повністю вільно? Я вважаю - це вседозволеність! До чого призвело хибне розуміння свободи, ми бачимо сьогодні в Україні, де країна розпадається, на вулицях панує насильство та злочинність.

Згадаймо персонаж безсмертного «Злочину та покарання» Достоєвського — Раскольникова. Він поставив собі питання: «Тварина тремтяча (не вільний) чи право маю (вільний)?», і відповів нею, вбивши людини. Чи він вільний від своєї совісті, каторги, суспільної зневаги? Ні! Йому все одно довелося підкоритися вимогам соціуму, розкаятися і змиритися.

Я повністю згоден із думкою великого філософа. Справді, обмеження свободи індивіда у межах це захист суспільства від свавілля, безкарності, хаосу у соціальному житті.

Зауважимо, що за допомогою есе Ви можете опрацьовувати не лише філософські проблемні теми кодифікатора. Але будь-яку тему. Розуміння проблеми, виражене у творі на тему – показник високого рівняосвоєння матеріалу. Залишилося грамотно підібрати цитату для тренування, в чому ми готові допомогти Вам в коментарях, а також у нашій групі.

Навіщо суспільству та політиці потрібна філософія

Олександр Халдей

Мисливець: Ви стверджуєте, що людина може підняти себе за волосся?

Мюнхгаузен: Обов'язково! Мисляча людинапросто повинен іноді це робити.

Якщо, за словами Булгакова, москвичів занапастив квартирне питання, то марксистів згубило нерозуміння ними своєї філософії. Марксисти дуже багато говорили про діалектику, але в 99% випадків згадували її марно, не розуміючи суті сказаного Енгельсом. Взагалі вивчати діалектику марксизму треба починати з вивчення діалектики Гегеля, а після Леніна і Сталіна в нетрі марксизму так глибоко ніхто не забирався. І це не вина марксистів – просто в СРСР Гегеля не видавали. Почитати його широкомасам було просто ніде - не всі мали доступ до скарбів бібліотеки Інституту філософії АН СРСР. Ось і виросло те, що виросло – покоління комуністів-керівників, у яких класики марксизму стояли у кабінеті для іміджу.

Зараз комунізм як система світогляду перетворився на мову програмування, що не використовується. Про нього пам'ятають, деякі автори відчувають певний вплив його етики, але серцевини не розуміють і цією системою для пояснення світу не користуються. Просто вони відчувають іноді імпульси марксизму як залишкові явища чи фантомні болі у відрізаній кінцівці. Наприклад, не люблять олігархів чи пенсійну реформу за версією уряду. Вони не люблять слово «експлуатація», дуже не люблять слова «капіталізм» (слова «комунізм» вони теж не люблять, тому визначити їхню світогляд як систему неможливо). Не повністю приймають слово «свобода», заперечуючи його радикально-комуністичну, так і ліберальну конотацію.

Одним словом, маси разом з тими, хто допомагає їм сформулювати свою думку верствами антиліберальної інтелігенції, свій системний світогляд визначити не можуть і живуть в рамках профанного побутового «здорового глузду», в просторіччі розуміється як «за все добре проти всього поганого». Непогано для слюсаря-інтелігента, але неприпустимо для доктора усіляких гуманітарних наук – від економічних до політичних. А тому що радянська освітня система, з надр якої вони вийшли, свого часу наплодила їх у великій кількості, так і не довівши до ступеня філософської готовності, то армія цих напівідеалістів-напівпрофесіоналів (по суті справжнісіньких веховських інтелігентів) кочує по Росії-матінці, буркоту і бурку, критик буття за його невідповідність свідомості та спокушаючи безліч малих цих, віруючих у них та їхні наукові ступені та експертні вироки.

Найважчим питанням для нашої гуманітарної професури є тема співвідношення свободи та потреби. Енгельс свого часу спокусив їх своєю формулою свободи як усвідомленої необхідності, І вони, прийнявши її оболонку, залишилися у незгоді з її внутрішньою суттю. Наша інтелігенція розуміє свободу як волю, розуміти її як необхідність вона внутрішньо бентежиться, відчуваючи тут тоталітарний примусовий каверз. Таке підсвідоме витіснення незгоди з базовим становищем своєї базової світоглядної системи стає у марксистських професорів прямо за Фрейдом причиною якогось гуманітарного неврозу, коли конфлікт витісняється в підсвідомість і там смутно переживається як щось, що турбує, про що думати. Дискомфорт діалектики нашій червоній гуманітарній професурі, яка нині бореться на ниві суспільної публіцистики, подолати не вдалося, оскільки не вдалося освоїти тему самої діалектики.

Діалектика вимагає усвідомити тему єдності протилежностей. Подумати таке здатний розум нетривіальний і гуманітарний. Інженери та математики з їхньою бінарною логікою таке прийняти не зможуть ніколи, вважаючи це не просто єрессю, а шизофренією. У сфері математичної логіки це справедливо. Але суспільство – не механізм, і в нього логіка не математична. І тому підпускати інженерів і математиків з програмістами до гуманітарних проблем всерйоз не слід, хоча тріпатися на ці теми вони винятково люблять, вважаючи себе цілком дозрілими. І вірно - якщо людина подолала матаналіз і сопромат, то їй здається обґрунтованим, що економіка з політикою їй зовсім по плечу. І свої ментальні схеми він переносить на суспільну проблематику, навіть не підозрюючи про те, як вони цього не годяться.

Діалектика з її єдністю протилежностей вимагає розуміти свободу як необхідність, яку потрібно прийняти через не можу. Якщо ви це робити відмовляєтеся, ви виходите за рамки діалектики, а це ганьба для мислителя. Такий самий, як для математика вийти за межі таблиці множення. Недіалектичний – тобто профанний – розум вимагає відокремити свободу від необхідності, і в цьому бачить здоровий глузд. Так можна зробити - відокремити свободу від необхідності, але як тоді бути з діалектикою, де протилежності зливаються у синтезі єдності? Якщо ви цього не розумієте, а беретеся про це судити, то ви стаєте посміховиськом серед спільноти тих, хто розуміє. Щоправда, які розуміють завжди в меншості, і тим, хто міркує цілком достатньо підтримки спільноти таких же профанів, як вони самі. Однак це не має жодного відношення до наближення до істини.

Якщо професори, які симпатизують лівій ідеї, засуджують цей світ з його олігархами та пенсійною реформою, то вони рвуть з діалектикою. Вони не приймають свободу як усвідомлену необхідність, яка виражається у простому до геніальності висновку авторів безсмертного "Золотого теля": "Якщо країною блукають якісь грошові знаки, значить, десь мають бути люди, у яких їх багато". Якщо ви не марксист у чистому вигляді, який вимагає в ідеальному суспільстві скасування товарно-грошових відносин та заборони грошей, то ви повинні приймати неминучість олігархату як явища.

Приймати - не означає виправдовувати, адже ми сприймаємо існування вірусів, хоча не виправдовуємо цього. Просто ми розуміємо, що у світі існують протилежності, і десь вони об'єднуються. Є світ людей і є світ грошей. Десь ці світи перетинаються – правда, ми до цих точок перетину не близькі. Це не треба виправдовувати, як не потребує виправдання закону земного тяжіння, через яке загинуло багато народу. Але ж ніхто не починає війну з цим законом та його адептами – фізиками. Чому тоді так не люблять діалектиків? Бо здається, що закон тяжіння не можна скасувати, а закон вартості можна?

Зрозуміло, хоча зрозуміти всю ілюзорність цього можуть лише мало хто. Багатьох постійно тягне на барикади, щоб там зняти протиріччя протилежностей. Не через синтез, а через знищення тієї сторони, яка оголошена носієм протилежності. А коли необхідність призводить до того, що на місці знищеної протилежності з часом виростає така сама, революціонери називають це "переродженням" і закликають повторити місію насильства. Називаючи це волею.

А як же діалектика? Де синтез? Барикад і революцій в історії було дуже багато - тільки протилежності нікуди не поділися. Не наважуються протилежності революціями. Еволюція ж болісна і нестерпна. Діалектики винні - їх називають угодниками та опортуністами, найдурніше з усього, що можна вигадати у сфері розумових операцій. Тоді найбільшими опортуністами і угодниками є авіаконструктори - вони постійно намагаються пристосуватися до закону земного тяжіння, замість заборонити його - і всі справи.

Нелюбов до олігархів - це несвобода як несвідома необхідність, що показує неволодіння діалектикою колишньої марксистської інтелігенції. Діалектика вимагала б розуміння свободи як усвідомленої потреби. Як бути світові, де звертаються гроші? Чи може цей світ бути досконалим? Яка тут моральність та етика? І чи є межі прагнення такої досконалості? Що це за межі? Чи зливаються свобода і необхідність, чи вони розділені?

Крики "геть" не сприяють пошуку відповіді на такі питання. Їх пробачливо не ставити профанам, але непробачливо професорам. Це не апологетика зла – це питання про те, що є зло, адже буває така боротьба за добро, яка лише множить зло. Ганяти новобранця – це завдавати йому зло. Але війна виявить, що виявляється, це було добро. А як бути з олігархами? Чи можна уникнути їхньої появи або вони неминучі? У чому тут зло, у чому тут добро і де ці протилежності зливаються? Простіше: в чому шкода від олігархів та в чому від них користь? Адже не може бути одного без іншого – це діалектика. Потрібно просто вміти це побачити.

Пенсійна реформам уряду - це ще одна неусвідомлена необхідність, проти якої виступають не тільки не мислячі з діалектики маси, а й професори, яким оперувати в рамках побутового мислення сам науковий ступінь не велить. Усвідомити пенсійну реформу і тим самим її прийняти - ось тренінг з діалектики для нашої професури, який вона успішно провалила.

Виходить професор від економіки та каже: «Я доктор наук. У бюджеті грошей море, всі, хто каже протилежне - брешуть. Геть пенсійну реформу! Її просто роблять садисти для того, щоб вас помучити». "Ура!" - кричать широкомаси і здіймають професора над собою. Професор щасливий - такого прийому серед його колег-професорів йому ніколи не побачити - адже там доказів вимагатимуть і ще не всякий доказ приймуть як безпомилковий. А діалектика? Вона тихенько плаче у кутку. Кому вона потрібна?

Професори, що вийшли з марксистської шинелі і стали зараз не вченими, а пропагандистами, гостро відчувають кон'юнктуру. Нині наукою займатися нудно. Політика – ось де драйв та адреналін. Авторитет думки вже обґрунтовано науковим ступенем- Залишається лише потрапити в унісон з думкою маси. Адже маса не скаже: «Обґрунтуйте, коллего!» Маса свого часу була привчена до того, що у світі капіталу є експлуатація, яка виражена у відчуженні додаткового продукту. Саме знищенням експлуатації серед тих, що залишилися живими, була виправдана кривава революційна епоха. Але на місце приватника як роботодавця прийшла держава. В особі бюрократії, звісно. І відразу розпочало боротьбу з бюрократизмом.

І ось ця держава в особі бюрократизму, що бореться з бюрократизмом, стала вилучати додатковий продукт вже не приватнику, а державі. Тобто собі. І сама почала їм розпоряджатися. Хотіла - ділилася з широкормасами, захотіла - припинила ділитися і все приватизувала. І ніхто не пікнув - власність не їх, вона чужа. Державна тобто. А як же догми соціалізму, що все довкола колгоспне, все довкола моє? Брехали, отже?

В особі бюрократа, який бореться з бюрократизмом, ширнармаси отримали іншого експлуататора, який називав себе представником ширнармас, і кожен, хто в цьому сумнівався, винищувався чи організаційно, чи фізично. Це називалося соціалізмом. Будом, де було переможено експлуатацію людини людиною. Те, що виникла експлуатація людини державою, заборонялося говорити. Говорилося, що тепер ніякої експлуатації немає, і держава діє від імені нас і на благо всіх нас, і тому ЇМУ МОЖНА.

Мені можуть сказати - а як же безкоштовна освітата охорона здоров'я? Це все правда і це дуже добре, але я зараз не про це. Я про експлуатацію. Так зникла вона чи тільки змінила форму? Виправдана чи не виправдана? І що краще – експлуатація людини державою чи експлуатація людиною? І чи взагалі можлива економіка повністю без експлуатації? Включно з самоексплуатацією? І чи не шахрайський це термін - експлуатація? Чи є експлуатацією відчуження у вигляді регулювання заробітної платиі податки як порівняно чесна форма вилучення грошей?

Люди мислять різних рівнях осмислення буття. І я зараз без претензій до населення, що шукає як би вижити. Я сам шукаю ці способи вижити, і мені так само не подобаються олігархи, капіталізм, експлуатація, пенсійна реформа, І податки мені теж не подобаються. Але є істина. Вона волає із совісті. Радянська системаосвіти на своє лихо серйозно вчила мене філософії, і на свою біду мене це зачепило. Я намагався здати її не на шару, як казали студенти. І тому я відчуваю, що десь поряд сидить і мовчить скривджена всіма філософія, яку в насмішку назвали царицею наук. Ви бачили таких царів, з якими челядь поводиться так зневажливо? Бал правлять блазні - політики, економісти та політологи, але де ви бачили хоч одного філософа? Зараз час інший? Повно, час завжди той самий.

Істина завжди не в честі, а тому не в честі філософія. Не тому, що дає відповіді, а тому, що ставить запитання. Питання важливіші за відповіді. Є питання, на які немає простих відповідей. Деколи століттями немає. Це дратує широкомаси, їм потрібні відповіді – і не просто відповіді, а такі, які маса здатна зрозуміти та заспокоїтися.

Філософія не займається прикладною психотерапією, вона не дає порад, як заспокоїти народ, а ставить вічні питання. І не абстрактні від буття, а самі для буття глибинні, сутнісні. Це складно, це непросто. Саме за це світ не любить філософів. Але тим гірше для світу. Світ без філософії – це світ маніпуляторів та шахраїв, світ урочистості піару та соціальних брехливих технологій обману. Ставлення до філософії - це дзеркало, піднесене до обличчя сучасності, і не вина дзеркала, якщо в ньому часом відображається неприваблива фізіономія.

ПРО СВОБОДУ І НЕОБХІДНІСТЬ

"СВОБОДА Є СВІДОМЛЕННА НЕОБХІДНІСТЬ" - звідки взялося це дивне гасло? Кому першому спало на думку ототожнити свободу з необхідністю, хай навіть "усвідомленої"?

Дехто стверджує, що то був Спіноза. Наприклад, анонімний автор статті "Свобода і необхідність" у "Філософському словнику" 1963 впевнено заявляє: " Наукове поясненняС. та н. засноване на визнанні їхнього органічного взаємозв'язку. Перша спроба обґрунтування цієї т. зр. належить Спінозе, який визначав С. як усвідомлену Н." Однак, щоб робити такі заяви, треба, як мінімум, не читати Спінозу. Для Спінози-то "ІСТИНА СВОБОДА СКЛАДАЄТЬСЯ ТІЛЬКИ В ТОМУ, ЩО ПЕРША ПРИЧИНА [ДІЇ] І НЕ ПРИМУШУЄТЬСЯ НІЧИМ ІНШИМ і тільки через свою досконалість є причина будь-якої досконалості". Така свобода, на думку Спінози, доступна тільки Богу. ЄДИНІ З БОГОМ , щоб викликати в собі ідеї, а поза собою дії, що узгоджуються з Його природою; причому Його дії не повинні бути підпорядковані ніяким зовнішнім причинам, які могли б їх змінити або перетворити" ("Про Бога, людину та її щастя", пров. А.І.Рубін). Ну, і де ж тут "усвідомлена Н." ?

Дехто приписує "усвідомлену необхідність" Енгельсу. Наприклад, Йосип Сталін у своїй бесіді про підручник Політична економія" (1941) говорить про це як про само собою зрозуміле: "Енгельс писав в "Анти-Дюрінг" про перехід від необхідності до свободи, писав про свободу як СВІДОМУ НЕОБХІДНОСТІ ". Мабуть, Енгельса він не читав, оскільки в згаданій роботі сказано буквально наступне:

"Гегель перший правильно представив співвідношення свободи і необхідності. Для нього СВОБОДА Є ПІЗНАННЯ НЕОБХІДНОСТІ. "Сліпа необхідність, лише оскільки вона не зрозуміла". Не уявної незалежності від законів природи полягає свобода, а в пізнанні цих законів і в заснованій на цьому знанні можливості планомірно змушувати закони природи діяти для певних цілей.

("Hegel war der erste, der das Verhältnis von Freiheit und Notwendigkeit richtig darstellte. Für ihn ist die FREIHEIT DIE EINSICHT IN DIE NOTWENDIGKEIT. "Blind ist die Notwendigkeit nur, inofern dieselbe nicht begriffen wird". Nicht in der geträumten Unabhängigkeit von den Naturgesetzen liegt die Freiheit, sondern in der Erkenntnis dieser Gesetze, und in der damit gegebnen (Möglichkeit, sie planmäßig zu bestimmten Zwecken wirken zu.

ГЕГЕЛЬ, однак, жодного разу не називав свободу "ЗНАННЯМ НЕОБХІДНОСТІ". Писав він про те, що "свобода, втілюючись насправді якогось світу, набуває форми необхідності" (die Freiheit, zur Wirklichkeit einer Welt gestaltet, erhält die Form von Notwendigkeit), і ще неодноразово називав свободу "die Wahrheit der Not НЕОБХІДНОСТІ"), хоч би що це означало. А ще в його працях не менше десятка різних визначень свободи – але саме Енгельсового формулювання там якраз і немає.

Тут, мабуть, треба пояснити, яку "необхідність" Гегель мав на увазі. Із "предметами першої необхідності" вона ніяк не пов'язана. Невідомо, про яку він говорить - це коли наступні факти "необхідним чином" випливають з попередніх. Простіше кажучи, "неминуча" чи "обумовленість". Або навіть "карма", як дехто висловлюється. Ну а Freiheit в даному контексті - це не "відсутність перешкод до руху", а свобода волі. Іншими словами, Гегель намагається довести, що свідома воля людини робить можливе неминучим – ну, чи щось на зразок того. Зрозуміти його нелегко навіть німецькою, і висновки з його туманних промов можна зробити які завгодно.

Енгельс, як ми вже бачили, зрозумів по-своєму. Абстрактну "істину" перетворив на більш конкретне "розуміння", прив'язав до наукового світогляду, підписав ім'ям Гегеля і передав далі. А далі були російські марксисти зі своїми специфічним розумінням всього світі.

На честь ЛЕНІНА, слід зазначити, що Енгельса перебрехав не він. Відповідне місце з "Анти-Дюрінга" у його роботі "Матеріалізм та емпіріокритицизм" перекладено цілком коректно:

"Особливо треба відзначити погляд Маркса на відношення свободи до необхідності: "сліпа необхідність, поки вона не свідома. Свобода є СВІДОМІСТЬ НЕОБХІДНОСТІ" (Енгельс в «Анти-Дюрінгу») = визнання об'єктивної закономірності природи та діалектичного перетворення необхідності у свободу (нарівні з перетворенням непізнаної, але пізнаної, «речі в собі» на «річ для нас», «сущ у «явлення»)».

Einsicht, в принципі, допустимо перекладати і як "пізнання", і як "усвідомлення", і навіть як "ознайомлення" - варіантів безліч. Але є нюанси. "Свідомість" російською - це не просто "знайомство з чим-небудь", але ще й "суб'єктивне переживання подій зовнішнього світу". Іншими словами, "пізнаючи" необхідність, ми лише отримуємо про неї інформацію; а "усвідомлюючи" необхідність - ще й переживаємо її суб'єктивно. ПІЗНАЄМО ми зазвичай світ, себе та інші цікаві речі, а СВІДОМИМО свій обов'язок, свою провину та інший негатив - так вже російське слововживання влаштовано.

Чи усвідомлював це Володимир Ілліч? Ворожити не беруся, але одне безперечно: свободу з необхідністю ототожнив не він, не Маркс, не Енгельс і не Гегель, і, тим більше, не Спіноза. Спіноза, як ви пам'ятаєте, називав свободу "міцним існуванням", Гегель - "істиною", Енгельс - "пізнанням", Ленін - "свідомістю". Ну, а Маркс тут зовсім ні до чого.

То звідки вона взялася, ця "усвідомлена необхідність"? Смішно говорити - але, схоже, вона сама собою зародилася з ленінської формулювання в умах людей, які знали російську мову не настільки добре, щоб відчувати різницю між віддієслівним іменником і дієприкметником. Серед ранніх теоретиків марксизму-ленінізму таких авторів було багато, творінням їх нема числа, і йди зараз розберись, хто з них першим зліпив цей оксюморон і наскільки усвідомлено він це зробив. Але ось, прижилося і мало не гаслом стало. Так ось буває, так.

UPD 11/05/2016: Автор "усвідомленої необхідності" таки знайшовся! То справді був Плеханов. Ось цитата: «Зіммель каже, що свобода завжди є свобода від чогось і що там, де свобода не мислиться як протилежність зв'язаності, вона не має сенсу. Це, звісно, ​​так. Але на підставі цієї маленької азбучної істини не можна спростувати те становище, що становить одне з найгеніальніших відкриттів, коли-небудь зроблених філософською думкою, що свобода є свідома необхідність».

[Плеханов Г.В. До питання ролі особистості історії / Вибрані філософські твори у п'яти томах. Т. 2. - М: Державне Видавництво Політичної літератури, 1956. С. 307]

Велике спасибі жж-юзеру sanin, який зробив це дивовижне відкриття!

свобода свобода? Як ми бачимо, навіть ілюзії свободи Свобода

https://www.сайт/journal/139891

Розвиток цивілізації не залишив нам вибору - ми залежимо один від одного абсолютно у всьому ... А як же свобода? Ми відчуваємо її втрату? І чи була у нас свобода? Як ми бачимо, навіть ілюзії свободиу нас не було - ми залежимо від законів природи, від суспільства, яке нас оточує, ми не... праця повагою. Нам хочеться такої залежності, коли віддаючи, ми отримуємо та даємо знову… У цьому Свобода- усвідомити свою Несвободу як благо, як Закон, спрямований на Гармонію Відносин, коли незалежність перестає...

https://www.сайт/journal/139995

Уточнення: для того, щоб свідомість«працювала», дозволяючи досягти стійких позитивних змін у всіх вищезгаданих областях, необхіднарегулярна грамотна практика, і цю практику – практику усвідомленості - необхіднозробити частиною свого щоденного життя. ... сидячої практики та переходу до наступних справ. Дихання - це один із класичних об'єктів зосередження, але єбагато різних технік, у яких спостереження відбувається за будь-якими відчуттями в тілі, за думками та образами, ...

https://www.сайт/religion/111347

Праці, що привласнює експлуататор, і часто навіть втрачає інтерес до нього. Це відчуження результату праці паралізує розвиток творчої сили трудівника. Тому Свобода– це не лише результат розвитку, а й необхіднеумова його. А ВІЛЬНА праця на себе, на розвиток своєї творчої сили, незмірно продуктивніша за працю невільної, примусової, рабської. «Переможе той громадський...

https://www.сайт/journal/143007

На шляху "надлюдського", трансцендентного. Фромм Е. вважав, що така форма свободи- це необхіднийпроміжний етап становлення людини "Найкращий" і "найгірший" з людей... кожним своїм вчинком. Може здатися, що єще один вид свободи - свободанедіяння, свободане вибирати взагалі, навіки залишитися з... людина приймає, сліпо дотримуючись традицій, суспільної думки. Свобода, т.ч., тісно пов'язана з усвідомленнямсуперечливості, що лежить в основі людської природи; з неможливістю...

https://www.сайт/journal/142262

Одне, то все у світі існує і відбувається через одну спільну необхідності, всяке вилучення з якої було б логічним протиріччям. Усі бажання та дії людини необхідновипливають із його природи, яка сама єлише певне та необхідневидозміна (modus) єдиної абсолютної субстрації. Уявлення про свободіволі єлише обман уяви за браку істинного пізнання; якщо...

https://www.сайт/journal/141028

Ідеям, що маскують факт. Усвідомленняпов'язано з тим, «що є», а не з тим, що «має бути». Усвідомленняведе до свободіта порожнечі, не до фрагментарності побудов досвіду. Усвідомте ваші неврози! Підніміться до усвідомленняваших (розуму) конфліктів, сум'яття та хаосу; не вдавайтеся до ідей, логічних побудов та вигадок. Прокиньтеся до власного усвідомлення, не залишайтеся сплячими у ваших амбіціях. Усвідомлення - єздатність до розуміння, судження - інтелектуально...

https://www..html

Полюсами - там, де немає ні контролю, ні вседозволеності. У свободи євласна дисципліна, але це дисципліна не нав'язується зверху. Вона народжується від усвідомленнятого, що відбувається, вона народжується в глибинах вашої справжньої сутності. Свободуне можна сприймати як розбещеність, інакше ви знову зайдете в глухий кут. Усвідомленістьприносить свободу. Свободане потребує контролю, оскільки справжня свободане допускає вседозволеності. Ви підлягаєте контролю саме через вседозволеність.



 

Можливо, буде корисно почитати: