Wie der Buddhismus nach Tuwa kam. Religion buddhistische Tempel in Tuwa

Anmerkung: Der Artikel erörtert die Fragen des Zusammenlebens der traditionellen Religionen Tuvas – Schamanismus und Buddhismus.

Stichworte: Schamanismus, Buddhismus, Synkretismus, Religion, Erweckung.

Buddhistischer und schamanistischer Synkretismus in Tuwa

A. B. Chazhytmaa

Abstrakt: Der Autor analysiert die Koexistenz der traditionellen Religionen Tuvas: Schamanismus und Buddhismus.

Schlüsselwörter: Schamanismus, Buddhismus, Synkretismus, Religion, Wiederbelebung.

Der tibetische Buddhismus (Lamaismus) drang von Tibet über die Mongolei und China in das Gebiet des modernen Tuwa ein. Es besteht kein Konsens darüber, wann der Lamaismus begann, nach Tuwa einzudringen. Einige Forscher argumentieren, dass der Buddhismus als Ganzes während des türkischen Kaganats im 6. n. Chr. in das Gebiet Zentralasiens (Mongolei, Burjatien, Tuwa) vordrang. Andere verweisen auf die Zeit zwischen dem 17. und 18. Jahrhundert, als der Buddhismus, bereits in der Form des Lamaismus, begann, sich mit der bestehenden frühen Religion der Tuwiner, dem Schamanismus, zu assimilieren.

Der Beginn des Baus der ersten buddhistischen Tempel geht auf das Jahr 1772 (Kirgisisches (Erzin) Kloster im heutigen Erzin Kozhuun) und 1773 (Samagaltai (Oyunnar) Kloster im heutigen Tes-Khem Kozhuun) zurück (Kongu, 2010: Electric Resource). Jede andere Religion, durchdrungen von Ein Gebiet, in dem eine andere Religion existiert, kann nicht unverändert bleiben. Nach ihrer Ankunft in der Mongolei hat die neue Religion der Tuvaner bereits Veränderungen erfahren, die den vorbuddhistischen religiösen Ansichten der Mongolen (Schamanismus) Rechnung tragen. In dieser Form hat der Buddhismus die bestehenden schamanistischen Kulte, Rituale und rituellen Praktiken gut übernommen. Natürlich stieß der Buddhismus, nachdem er in den südlichen Gebieten der Republik aufgetaucht war, zu Beginn seiner Reise auf den Widerstand der Bewohner, deren Weltanschauung und Glauben dem Schamanismus angehörten.

Der Schamanismus ist tief in der Kultur, dem Leben und der Weltanschauung der Tuvaner verwurzelt. Nach den Werken des führenden Schamanologen, Doktor der Geschichtswissenschaften und Präsidenten aller tuwinischen Schamanen M. B. Kenin-Lopsan, ist Schamanismus die indigene Religion der Tuwiner, deren Chronologie Tausende von Jahren zurückreicht (Kenin-Lopsan, 1999). Schamanische Riten und Rituale sind mit der Verehrung der Naturgeister, der Verehrung der Geister verstorbener Vorfahren und einer besonderen Haltung gegenüber Totemtieren und Vögeln verbunden.

Der Buddhismus, der sich in diesem Gebiet assimilierte, assimilierte viele Rituale, Riten des Schamanismus, das Pantheon der Götter und Geister, einschließlich des Rituals der Weihe von Ovaa (einem Ort der Verehrung der Besitzer heiliger Stätten). Schamanistische Götter begannen im buddhistischen Pantheon präsent zu sein. Viele Forscher verbinden die Verwurzelung und Anerkennung des Buddhismus als offizielle Religion der Republik mit der Entstehung feudaler Staatlichkeit. Daher glaubt er, dass die Einführung des Buddhismus in Tuwa auf den Prozess der Bildung einer feudalen Staatlichkeit zurückzuführen war (Khomushku, 1988). Das Bedürfnis nach einer ideologischen Grundlage veranlasste lokale Feudalherren, sich dieser Religion zuzuwenden, da sie als Stütze für die Ideologie dienen konnte.

Zu verschiedenen Zeiten variierte das Verhältnis der Anzahl der Gläubigen, die auf die Hilfe eines Schamanen oder Lamas zurückgriffen. Doch bis heute sind die meisten Gläubigen gleichzeitig Schamanisten und Buddhisten. Der historische Synkretismus dieser beiden Glaubensrichtungen zeigt, wie Schamanen und Lamas verschiedene rituelle Funktionen voneinander übernehmen. Beispielsweise könnten die Weihe von Quellen, Quellen, Riten zur Weihe des Stammbaums, die Reinigung des Familienherds und Beerdigungen sowohl von einem Lama als auch von einem Schamanen durchgeführt werden. Die Behandlung von Kranken war schon immer das Privileg von Schamanen, doch schon bald begannen Lamas mit der Heilung. Zu diesem Anlass begannen sie sogar, spezielle Bogdo-Khoo (Lam-Schamanen) vorzubereiten (Khovalyg, 2006: Elektr. Resurs). Während der Sowjetzeit waren sowohl Lamas als auch Schamanen Repressionen ausgesetzt und mehr als Hunderte buddhistischer Tempel wurden zerstört.

Seit den 1990er Jahren wurden in Tuwa verschiedene religiöse Praktiken, darunter auch der Schamanismus, wiederbelebt. Westliche Forscher zeigen großes Interesse am Schamanismus. Es finden beispielsweise internationale Foren und Treffen zwischen Schamanen und Schamanisten statt. Internationales Seminar von Schamanen und Schamanologen in Kyzyl 1993. Literatur wird auf Russisch veröffentlicht und das Werk von M. B. Kenin-Lopsan, dem Präsidenten aller tuwinischen Schamanen, populär gemacht.

Auch in Tuwa wird der Buddhismus wiederbelebt. Ein wichtiges Ereignis im Leben der Buddhisten in Tuwa war die Ankunft Seiner Heiligkeit des XIV. Dalai Lama in Tuwa im Jahr 1992 (dieses Jahr jährt sich dieses Ereignis zum 20. Mal) sowie die Kalachakra-Lehren im Jahr 2003. Buddhistische Gebäude werden aktiv restauriert Auf dem Territorium der gesamten Republik wird eine beträchtliche Anzahl von Vorburgen gebaut, neue Klöster entstanden. Lamas versuchen, der Bevölkerung die Essenz der Lehren des Buddhismus zu vermitteln, welche Art von Leben geführt werden sollte, was zu beachten ist, wann und unter welchen Umständen dieses oder jenes Mantra zu lesen ist.

Viele Tuvaner assoziieren ihre Religion mit dem Buddhismus und behaupten, sie seien Anhänger des Buddhismus – Buddhisten. Aber gleichzeitig verstehen sie das Wesen der Religion nicht. Für sie reicht es aus, dass sie zum Khuree gehen und beten. Sie glauben, dass sie hauptsächlich beten müssen, während die Lamas Mantras rezitieren. Auf die Frage, ob sie sich an Schamanen wenden, antworten sie mit „Ja“. Die Tuwiner verehren immer noch Naturgeister. Wenn sie sich beispielsweise einem Bergpass nähern, halten sie an und bringen den Geistern Opfergaben mit den Worten „Orshee, Khaiyrakan!“, „Orshee, Burkhan!“ dar.

Nicht nur die Religionen sind sich im Verständnis der Menschen einig, sondern auch die Vertreter der Religionen selbst in Aktivitäten und verschiedenen gesellschaftlichen Veranstaltungen. Zu solchen synkretistischen Taten, die sowohl für den Buddhismus als auch für den Schamanismus wichtig sind, gehört der Bau der größten Buddha-Statue auf dem Gipfel des Dogee-Berges in der Nähe von Kyzyl.

Referenzliste:

Kenin-Lopsan, M. B. (1999) Tuwinische Schamanen. M.: Verlag des Transpersonalen Instituts.

Kongu, A. A. (2010) Die Einstellung der im Süden Tuvas lebenden Tuvaner zum Buddhismus [Electr. Ressource] // 1. Internationale wissenschaftliche und praktische Konferenz „Aktuelle Probleme bei der Erforschung ethnoökologischer und ethnokultureller Traditionen der Völker von Sayano-Altai“. URL: www.tuvsu.ru/rffu/?q=content/attitude-of-Tuvians-living-in-the-territory-of-southern-Tuva-toward-Buddhism (Zugriffsdatum: 06.07.2012).

Khovalyg, D. (2006) Synkretismus von Schamanismus und Buddhismus in der tuwinischen Ritualpraxis [Electr. Ressource] // Sibirien. Region Prienisei. URL: http://www.iria-art.com/index.php?option=com_content&task=view&id=299&Itemid=48 (Zugriffsdatum: 07.06.2012).

Khomushku, O. M. (1988) Der erste gesamttuvinische Kongress (Buddhistischer Rat) // Baski. Nr. 2.

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Der Buddhismus in Tuwa ist eine regionale Form des tibeto-mongolischen Buddhismus, der sich im 18.-19. Jahrhundert auf dem Gebiet von Tuwa entwickelte. Die erste Welle des Buddhismus kam im 9. Jahrhundert während der Zeit des uigurischen Khaganats in dieses Gebiet. Die frühesten buddhistischen Tempel, die von Archäologen auf dem Territorium der Republik entdeckt wurden, stammen aus dem 13.-14. Jahrhundert, als Tuwa zum Mongolenreich gehörte. In der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts, nach der Niederlage des Dzungar-Khanats durch die Truppen des Qing-Reiches, geriet Tuwa unter die Herrschaft der Mandschus und gleichzeitig begannen mongolische Lamas, Vertreter der Gelug-Schule, mit der aktiven Missionsarbeit Hier. Seit den 1770er Jahren entstanden in Tuwa die ersten dauerhaften buddhistischen Klöster – Khuree.

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts gab es in jedem tuwinischen Kozhuun Klöster (Khuree). Aus wirtschaftlicher Sicht handelte es sich um große Bauernhöfe, die von Hunderten von Araten bewirtschaftet wurden, Vieh besaßen und Handel trieben.

Der Abt des Chadan Khuree erhielt als Oberhaupt des tuwinischen Buddhismus den Titel Kamba Lama. Da Tuva wie die Mongolei bis 1912 unter der Herrschaft der Mandschu stand, waren die Kamby-Lamas direkt dem Bogd Gegen in Urga unterstellt: Der tuwinische Buddhismus war enger mit der Mongolei verbunden als der burjatische Buddhismus; Die Struktur der religiösen Organisation wurde ohne besondere Änderungen von den Mongolen übernommen – die gleichen Stabspositionen, die gleichen klösterlichen Grade und Titel. Buddhistische Tuwiner unternahmen oft Pilgerfahrten zu mongolischen Klöstern.

Der Buddhismus hatte einen erheblichen Einfluss auf die traditionelle Kultur der Tuvaner: Er hinterließ seine Spuren in den Volksritualen des Lebenszyklus (Hochzeit, Mutterschaft, Beerdigung), in den Kalenderfeiertagen und in der Volksmedizin, führte zu modernistischen Innovationen im Schamanismus, erlebte aber auch seine starke Wirkung beeinflussen. In Tuwa existierte der Buddhismus neben der lokalen Tradition des Schamanismus: In einigen Fällen wandten sich die Menschen an Schamanen, in anderen an buddhistische Lamas.

Ende der 1920er Jahre gab es in Tuwa 19 Khurees, etwa 3.000 Lamas. In den frühen 1940er Jahren wurden alle Khurees geschlossen und bald zerstört, und fast alle Lamas waren Repressionen ausgesetzt. In den 1960er Jahren dienten nur noch wenige überlebende alte Lamas weiterhin den religiösen Bedürfnissen der Bevölkerung.

In den 1990er Jahren kam es zu einer Wiederbelebung des Buddhismus. Im Jahr 1992 besuchte der XIV. Dalai Lama die Republik und lehrte während seines Besuchs Zehntausende Einwohner von Tuwa buddhistische Lehren.

Die größte religiöse Organisation, die den Buddhismus in der Region vertritt, ist das Büro des Kamba Lama der Republik Tuwa, dessen Gründungskongress 1997 in Kyzyl stattfand. Der Kamby Lama wird nach einem demokratischen Prinzip gewählt: Kandidaten werden durch allgemeine Abstimmung unter Vertretern des buddhistischen Klerus nominiert und gewählt. Alle fünf Jahre finden Wahlen statt. „Kamby Lama“ wird als „das religiöse Oberhaupt aller tuwinischen Buddhisten“ uminterpretiert.

Kamby Lamas der Republik Tuwa

  1. Kasachischer Orgudajewitsch Sandak (1991–1997). Er war der erste in postsowjetischen Zeiten, der als Oberster Lama von Tuwa diente, war aber kein Kamba Lama.
  2. Aganak Shchorsovich Khertek (1997-2000) Seit Anfang der 1990er Jahre arbeitet er aktiv als Übersetzer mit tibetischen Lamas zusammen. Er trat zurück und begründete dies mit der Notwendigkeit, eine buddhistische Ausbildung in tibetischen Klosterzentren in Indien zu erhalten.
  3. Yeshe Dagpa (2000–2002) – Gelong, Absolvent des Instituts am Ivolginsky Datsan. In der Welt von Dolaan Kuular. Er trat 2002 zurück.
  4. Mart-ool Nikolaevich Norbu-Sambu (2002-2005) – nahm den spirituellen Namen Lobsan Tubden an.
  5. Jampel Lodoy (2005–2010) – tuvanischer, buddhistischer Mönch, studierte im tibetischen Kloster Drepung Goman (in Indien), war ein Lama des St. Petersburger Datsan. Jampel Lodoy unternahm aktive Bemühungen, Kontakte mit den Leitern der kalmückischen und burjatischen Teile der buddhistischen Sangha der Russischen Föderation herzustellen, neue große Klosterkomplexe zu errichten und mit lokalen republikanischen und föderalen Behörden zusammenzuarbeiten.
  6. Suldum Bashky (Nikolai Bugazhikovich Kuular) – (12. März 2010 – 11. September 2014).
  7. Lopsan Chamzy (Bayyr-ool Serenovich Shyyrap) (gewählt am 13. November 2014) – geboren 1976 im Dorf Kunggurtug, Bezirk Tere-Kholsky. Seit 1994 absolvierte er eine zweijährige Ausbildung am Dharma-Zentrum in Kyzyl und studierte anschließend am Goman-Datsan in Indien. Von 2009 bis zu seiner Wahl war er Rektor des Terekhol Khuree „Chyrgalan“. In seinem Wahlprogramm legte er Wert auf die Verbesserung der Verhaltenskultur der Geistlichen, den Aufbau von Beziehungen und Dienstkontakten mit den Geistlichen der buddhistischen Regionen Russlands und der Mongolei, den breiteren Einsatz von Internet-Tools zur spirituellen Erziehung der Gläubigen und die Stärkung der Arbeit mit den Geistlichen Bevölkerung, die darauf abzielt, Probleme im Zusammenhang mit der geistigen und körperlichen Gesundheit zu überwinden. Die Inthronisierungszeremonie des neuen Kamba Lama fand am 11. Dezember 2014 im Haus der Volkskunst statt.
Heute, in der neuesten 9. Ausgabe der Zeitung Slovo, spricht die Kandidatin der philosophischen Wissenschaften Olga Khomushku im Material „Wird der Tsechenlig-Tempel leer sein?“ reflektiert den „Februarputsch“ in der buddhistischen Sangha (Gemeinschaft) von Tuwa.

„Fast alle Medien in Tuva haben über die Ereignisse im Büro des Kamba Lama der Republik Tyva berichtet. Einige sind empört über die Handlungen tuwinischer Lamas, die als Vorbilder für Spiritualität und moralische Reinheit gelten sollen Einige halten diese Ereignisse für die inneren Angelegenheiten der Lamas selbst, andere blieben diesen Handlungen gegenüber völlig gleichgültig. Vielleicht wird das Wesentliche des Geschehens nach einiger Zeit transparenter und offensichtlicher, und die Geschichte wird es noch geben Sie können die Ereignisse einschätzen und ihre Akzente setzen, aber heute kann eine religiöse Analyse durchgeführt werden.

CHRONOLOGIE DER EREIGNISSE

Wie ist die Chronologie der Ereignisse der Nachfolge von Kamba Lama Gelong Yeshe Dagba (in der Welt: Dolaan Kuular), der im Oktober 2000 rechtmäßig gewählt wurde und den höchsten Grad der Klosterordination besitzt – Gelong (das bedeutet für einen Mönch, der 253 Gelübde ablegt)? , der das buddhistische Institut in Ulan-Ude absolvierte und unter den Laien und Geistlichen selbst respektiert wurde? Am 27. Januar kam eine Gruppe von Lamas am Tsechenling-Tempel an, der auch die Residenz des Kamba Lama der Republik Tuwa ist. Sie warfen ihm schlechte Arbeit vor und forderten den Rücktritt von Yeshe Dagba. Während des Gesprächs wurde Kamby-Lama gezwungen, ein Rücktrittsschreiben zu schreiben, doch am nächsten Tag berichtete er im Fernsehen über den Vorfall und erinnerte sich an seine Aussage, in der er erklärte, dass alle Handlungen im Widerspruch zur bestehenden Charta stünden. Dennoch fand am 16. Februar die Absetzung von Kamby Lama Yeshe Dagba statt, Ydyk Khural wurde eilig einberufen und ein außerordentlicher Lamas-Kongress abgehalten, an dem mehr als dreißig Personen teilnahmen, an dem auch geladene Laien und Medienvertreter teilnahmen Der Saal wurde nur zu Beginn betreten, später wurde man aufgefordert, den Saal zu verlassen, und alle Veranstaltungen fanden hinter verschlossenen Türen statt. Kann dieser Kongress als kompetent für die Lösung solch komplexer Probleme angesehen werden? Nach der derzeit geltenden Charta ist dies nicht der Fall, da das Verfahren zur Einberufung des Kongresses, die Quote für die Wahl der Delegierten und das Verfahren selbst verletzt wurden.

Mart-ool Norbu-Sambu, der Daa-Lama des Bai-Taiga-Kozhuun, wurde zum Kamba-Lama gewählt (sein spiritueller Name ist Lopsan Tupten, derselbe wie der eines der in Tuwa tätigen tibetischen Lehrer, was dazu führte). einige Verwirrung in einer Reihe von Informationsmitteilungen).

Ursprünge der aktuellen Situation

Alles, was heute geschieht, ist das Ergebnis vieler verborgener Prozesse, deren Grundlagen bis in die Geschichte zurückreichen. Die Wiederbelebung der Religion (und insbesondere des Buddhismus) als integraler Bestandteil der spirituellen Kultur begann in den achtziger Jahren. Zu diesem Zeitpunkt gab es unter den tuvanischen Lamas niemanden mehr, der über eine abgeschlossene buddhistische Ausbildung verfügte; es handelte sich hauptsächlich um Menschen, die mehrere Jahre lang als Khuuraks (Studenten) in den tuvanischen Khurees studiert hatten, aber weder einen Abschluss noch eine Klosterweihe besaßen, obwohl es viele gab von ihnen waren aufrichtige Gläubige, die gewissenhaft rituelle und kultische Handlungen und Praktiken durchführten. Als es möglich wurde, buddhistische Gemeinschaften in Tuwa zu registrieren und öffentlich Gottesdienste und Rituale abzuhalten, war die Intelligenz, als Geshe Jampa Tinley auf Einladung zum ersten Mal in die Republik kam, am besten darauf vorbereitet, die Grundlagen der buddhistischen Philosophie zu verstehen und zu begreifen. In dieser Situation ist nichts Überraschendes; es war immer die Intelligenz, die als Leiter vieler fortschrittlicher Ideen fungierte, und als die Institution des tuwinischen buddhistischen Klerus noch nicht gebildet war, übernahm die Intelligenz in gewissem Maße die Verantwortung die Funktion, buddhistische Lehren an die Massen weiterzugeben. Die Gründung der ersten buddhistischen Gemeinschaften, der öffentlichen Organisation „Friends of Tibet“ und schließlich die Organisation und Abhaltung des Ersten Konstituierenden Kongresses der Unterstützer und Anhänger der Lehren Buddhas im Jahr 1997, als der erste Kamby Lama der Republik, Aganak Khertek wurde gewählt – in all dem liegt das große Verdienst der Laien. Aber wenn es zunächst keine Meinungsverschiedenheiten zwischen der entstehenden Institution des tuwinischen buddhistischen Klerus und der gläubigen Intelligenz gab, begannen tuwinische Lamas, als sie in der Republik unabhängigen Status und Anerkennung erlangten, zunehmend daran zu erinnern, dass es ein internes klösterliches Leben gibt womit die Laien nichts zu tun haben. Es besteht kein Zweifel, wenn es um die Einhaltung der klösterlichen Ethik und Routine geht, wenn es um das Verwaltungs- und Wirtschaftsleben und die Durchführung von Gottesdiensten geht, sind dies alles rein interne Angelegenheiten der Mönche, aber wenn es um Fragen der Einhaltung des Gesetzes geht, sind dies alles reine innere Angelegenheiten der Mönche sind bereits Themen, die diskutiert werden können und sollten.

In der Satzung der zentralisierten buddhistischen Religionsorganisation des Kamba-Lama-Büros der Republik Tuwa, die auf dem Ersten Gesamttuwinischen Verfassunggebenden Kongress der Unterstützer und Anhänger der Lehren Buddhas in der Republik Tuwa angenommen wurde, wurde dies klar zum Ausdruck gebracht „Das höchste Gremium des Amtes des Kamba-Lama von Tuva (UKLT) ist der Kongress der Vertreter von Unterstützern und Anhängern der Lehren der Buddha-Republik von Tuva und Zweigstellen des UKLT“ (Y,1), es ist der Kongress das den Kamby-Lama von Tuwa wählt. Wie wir bei den Ereignissen im Januar und Februar sehen, wurde gegen die Charta verstoßen. Tatsache ist, dass der Wunsch, die Laien von der Lösung von Fragen im Zusammenhang mit der Wahl der buddhistischen Führung abzuhalten, dazu führte, dass auf dem zweiten Kongress, als Dolaan Kuular gewählt wurde, Änderungen an der Charta vorgenommen, diese jedoch nicht registriert wurden der Abteilung des russischen Justizministeriums für die Republik Tuwa und sind daher nicht rechtsgültig. Es gibt noch ein weiteres Problem: Der Wunsch nach Unabhängigkeit manifestiert sich im tuvanischen Klerus und darin, dass die Aktivitäten tibetischer Lehrer, die schon seit geraumer Zeit in der Republik leben und arbeiten, in letzter Zeit ständiger Kritik ausgesetzt sind. Lassen wir Fragen zu verschiedenen dogmatischen Unterschieden beiseite und betrachten wir die externe Motivation. Als der erste Kamby Lama Khertek Aganak 1998 in Indien studieren wollte, stellte sich die Frage, wer ihn zu diesem Zeitpunkt ersetzen würde. Allerdings waren es die Tuvan-Lamas, die sich dagegen aussprachen, dass es einer der tibetischen Mönche sein sollte große Unterstützung durch die Intelligenz (dies war übrigens die erste Konfrontation). Und heute wird Dolaan Kuular vorgeworfen, tibetische Lehrer übermäßig zu unterstützen und dabei zu vergessen, dass sie dabei helfen können, einst verlorene buddhistische Traditionen wiederherzustellen. WAS SIND DIE ERGEBNISSE?

Versuchen wir es zusammenzufassen. Was haben wir jetzt? Der neue Kamba-Lama und das neue Kamba-Lama-Büro streben nach Unabhängigkeit und Autonomie. Was die Bildung betrifft, ist die derzeitige Regierung von Kamby Lama übrigens viel niedriger als die vorherige; weder Kamby Lama selbst noch sein Stellvertreter für internationale Angelegenheiten, Kim Mongush, haben eine buddhistische Ausbildung abgeschlossen. Der ehemalige Kamby Lama hielt es nicht für möglich, lange Streitereien zu führen und sich in die Lösung dieses Problems mit den Laien einzumischen, obwohl diese ihm ihre Unterstützung anboten. Yeshe Dagba verhielt sich wie ein echter Buddhist – er entschied sich, keine Konfliktsituation zu schaffen , in Erinnerung daran, dass die Grundlage der Lehre Buddhas Frieden, Friede und ungetrübtes Bewusstsein der Menschen ist. Die einzig vernünftige Lösung in dieser Situation wäre die Einberufung eines außerordentlichen Kongresses, auf dem es in einer Atmosphäre der Offenheit und allgemeinen Öffentlichkeit (wie es in jeder zivilisierten Gesellschaft sein sollte) möglich wäre, die angesammelten Probleme zu diskutieren und zu versuchen, zu einer Lösung zu kommen eine Art Kompromiss. Natürlich löst der Klerus in Ländern, in denen die Geschichte des Buddhismus nicht unterbrochen wurde (in Indien oder Sri Lanka), fast alle seine Probleme selbstständig, aber wo die Institution des Klerus noch schwach ist und objektiv Unterstützung braucht – sowohl finanziell als auch pädagogisch - zu Fragen des Haltens von Vorträgen, der Durchführung von Gesprächen, der Übersetzung und der Popularisierung von Lehren - in solchen Fällen ist es einfach unmöglich, auf die Unterstützung der Laien zu verzichten. Die Geschichte des Buddhismus kennt übrigens ein gutes Beispiel für eine solche Zusammenarbeit – die Abhaltung des ersten gesamttuvinischen Lamaskongresses im Jahr 1928, als einer der Initiatoren des Kongresses der Vorsitzende des Ministerrats der TPR Donduk war Kuular und viele Regierungsbeamte waren auf dem Kongress anwesend und diskutierten aktiv mit den Lamas über Fragen der Erziehung, Bildung und Perspektiven für die Entwicklung des Buddhismus in Tuwa.

Das alles ist nicht so leicht zu verstehen und zu würdigen. Inzwischen sagen viele Gläubige, dass sie den Tsechenling-Tempel, der in einer so schwierigen Zeit erbaut wurde und zum Schmuckstück der Stadt Kyzyl geworden ist, nicht besuchen werden, weil sie es für völlig unmöglich halten. Wird der Tempel wirklich leer sein?“

Der Held Russlands, Sergej Schoigu, der seinen Kurzurlaub in Tuwa verbringt, besuchte heute seine Heimatstadt Tschadan und besichtigte das Gelände für den künftigen Sportkomplex, dessen Bau er initiiert hat und den er persönlich überwachen möchte. Zusammen mit dem Oberhaupt von Tuva, Sholban Kara-ool, besuchten sie den buddhistischen Tempel Ustuu-Khuree, der sich auf die feierliche Eröffnung vorbereitet. Erinnern wir uns daran, dass 2008 auf Initiative und mit Unterstützung von Sergei Kuzhugetovich mit dem Bau eines neuen Tempelgebäudes begonnen wurde – einer exakten Kopie eines 1905-1907 erbauten buddhistischen Klosters. entworfen von einem speziell eingeladenen tibetischen Lama, Kuntan Rimpoche, und 1937 während der Zeit der Unterdrückung zerstört. Die Lamas wurden unterdrückt und erschossen.

In diesen Tagen bereitet sich der Ustuu-Khuree-Tempel auf seine feierliche Eröffnung vor. Mehrere Dutzend Freiwillige arbeiten hier gleichzeitig – aus den Dörfern des Bezirks Dzun-Khemchik, Kysyl, anderen Regionen der Republik sowie Krasnojarsk. Das sind Finisher, Künstler, Tischler, Elektriker. Sie alle, unabhängig von Religion und Nationalität, betrachten die Teilnahme am Bau des Tempels als ihre Pflicht.

Sergei Shoigu und Sholban Kara-ool wurden über den Fortschritt der Arbeiten informiert und waren überzeugt, dass viel getan wurde. Jetzt ist die Bemalung des Tempels in vollem Gange, während gleichzeitig die Verputzarbeiten abgeschlossen werden.

Freiwillige arbeiten bis spät in die Nacht. Die elektrische Ausrüstung ist bereits vollständig installiert und angeschlossen, die Fußbodenheizung ist längst verlegt und gegossen. Es bleibt nur noch die Wahl des Materials für die Beschichtung. Dieses Thema wurde direkt im Tempel unter Beteiligung der Gäste diskutiert.

Sergej Schoigu erinnerte in einem Gespräch mit Bauherren, dem Oberhaupt von Tuwa und Vertretern der Öffentlichkeit alle daran, dass Kirchen nicht nur in Russland, sondern auf der ganzen Welt schrittweise, gründlich und für die Ewigkeit gebaut werden. Daher sollten Sie sich nicht voreilig für etwas entscheiden (dies kann nur eine vorübergehende Option sein); es ist besser, ein haltbares Material zu wählen, auch wenn dies etwas später geschieht. Sie einigten sich auf roten Granit.

Ein weiterer wichtiger Punkt ist, dass mit der Fertigstellung des Haupttempels die Arbeiten nicht für immer aufhören sollten, da der Bau einer gesamten Tempelanlage geplant ist.

„Hier sollte es ein echtes spirituelles Zentrum geben, in dem die Menschen zur Ruhe kommen und über ihren Platz im Leben nachdenken können“, betonte Sergej Schoigu.

Im Laufe der Zeit sollten hier eine Schule, ein Zentrum für tibetische Medizin, ein Zentrum für orientalische Pharmakologie und andere Objekte entstehen. Ustuu-Khuree sollte, wie es in seiner Blütezeit war, ein echtes spirituelles Zentrum werden, das die Bewohner von Tuwa vereint.

Sergei Kuzhugetovich gab zu, dass er aus einem weiteren Grund froh war, dass der Bau des Ustuu-Khuree-Tempels abgeschlossen war: Einst lockte er viele seiner Freunde aus Moskau und der Region Moskau zum Spendensammeln an. Jetzt kann er ihnen sagen, dass der Tempel für die Übergabe vorbereitet wird. Und er beabsichtigt, „seine Freunde weiterhin dazu zu bringen, sich in Tuva zu verlieben“.

Sergej Schoigu wurde in seiner kleinen Heimat traditionell als ein enger und lieber Mensch begrüßt, dem das Schicksal seiner Landsleute nicht gleichgültig war. Es gelang ihm, allen die Hand zu schütteln, den Vorsitzenden der Bezirksverwaltung nach Geschäften zu befragen und mit den meisten Bauherren Fotos zu machen. Bei seiner Abreise sagte Sergei Kuzhugetovich, dass Tuwa für ihn der wichtigste Ort auf der Erde bleibe und er seiner Republik immer helfen werde.

Ustuu-Khuree ist das größte buddhistische Kloster im vorrevolutionären Tuwa. Es wurde zwischen 1905 und 1907 erbaut und bestand aus Sakral-, Büro- und Wohnräumen. In den 30er Jahren des letzten Jahrhunderts, als die Repressionen gegen den buddhistischen Klerus begannen, wurde dieses historische und architektonische Denkmal zerstört. In den 50er Jahren gab es hier eine Scheune, in der Heu gelagert wurde. Anfang der 80er Jahre beschrieb die Moskauer Architektin Villya Khaslavskaya auf Anregung des stellvertretenden Ministers Kyzyl-ool Mongush das Bauwerk. Es wurde in das Bundesregister der historischen und kulturellen Denkmäler aufgenommen. Der Architekt entwickelte bereits in den 80er Jahren ein Projekt zu seiner Restaurierung. In den 90er Jahren wurden der Republik Mittel für den Wiederaufbau zur Verfügung gestellt, diese wurden jedoch für andere Zwecke ausgegeben.

„Die Flamme der Lampe dieses Khuree ist noch nicht erloschen“, sagte Seine Heiligkeit der Dalai Lama XIV. über Ustuu-Khuree während seines Besuchs in Tuwa im September 1992.

Erst 2008 begannen auf Initiative von Sergei Shoigu die Arbeiten an der Rückgabe eines einzigartigen Denkmals buddhistischer Architektur.



 

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