Tipuri, tipuri și funcții ale mitului. Biblioteca electronica stiintifica

Introducere

Mitologia (greacă myphos - legendă și logos - poveste) este un tip de funcționare a programelor culturale, care presupune perceperea lor necritică de către conștiința individuală și de masă, sacralizarea conținutului lor și execuția riguroasă. Există: mitologia clasică ca tip de cultură, reprezentată în totalitate prin programe sacralizate și bazată pe forme arhaice de mentalitate, și mitologia modernă ca fenomen care este o intercalare a mitului într-o tradiție culturală nemitologică prin natura sa, ca urmare a stabilirea obiectivelor reflexive conștiente (mitologia socială ca variantă a practicii politice și ideologice). Structura atât a mitologiei clasice, cât și a celei moderne include: 1) componenta constitutivă (sau conținut informațional), care include: a) blocul ontologico-genetic: cosmogonia în mitologia clasică și, în consecință, componenta legendar-istorică a mitologiei sociale, reprezentată de parcele pe înfiinţarea unui adecvat sistem social ca o cosmizare ordonatoare a haosului social anterior (de exemplu, mitul „originii arienilor” sau „oamenilor purtători de Dumnezeu”); b) blocul eroic-genetic: teogonia clasică și, în consecință, miturile eroismului social (legende despre „părinții migrați”, epopee istorică și revoluționară etc.); c) bloc prognostic: eshatologia în formele mature ale mitologiei clasice și utopiei, sau modele programatice de construire a unui „viitor luminos” – în mitologia socială; 2) o componentă de reglementare care stabilește matrici comportamentale, setări de interpretare paradigmatică, un ciclu închis de proceduri ritmice care organizează structural calendarul (sărbătorile calendaristice în mitologia clasică și, în consecință, regularitatea demonstrațiilor de masă și ritmul acțiunilor ideologice sacralizate - precum congrese de partid – în social).

Proprietățile și funcțiile mitologiei în viața și dezvoltarea societății

Caracteristicile integrale comune atât mitologiei clasice, cât și celor moderne includ următoarele:

1. Domeniul de aplicare global: mitologia modelează întreaga lume (în cazul mitologiei clasice) și/sau întreaga lume viata sociala(în cazul mitologiei sociale).

2. Sincretismul mitologiei ca coincidență a seriei sale semantice, axiologice și praxeologice: de la fuziunea în mitologia arhaică a intrigilor cosmogonice sacre cu tehnologiile cotidiene (de exemplu, mitul babilonian al creării lumii prin tăierea carcasei unui animal mort sau cosmogonia „olaritului” din Orientul Mijlociu) la autoevaluarea marxismului ca „turnat dintr-o singură bucată de oțel. În acest sens, distrugerea sau înlocuirea unui fragment (chiar și a unui anumit) fragment de mit este plină de moartea întregii structuri mitologice (de exemplu, schimbări frecvente ale componentei tehnologice a mitologiei clasice ca factor de criză a mitologiei). tip mitologic de viziune asupra lumii în ansamblu). În acest sens, mitul ca fenomen de indivizibilitate sincretică se opune unui astfel de fenomen precum logos (greacă myphos - vorbire, opinie, cuvânt ca unitate de semantică și sonoră și logos - un cuvânt în sensul diferențierii, sens structural: greacă lego - Vorbesc și latină lego - citire, colecționare, proiectare). Tipic în acest context este opoziția lui Plotin la sistemul de semne al alfabetului, care prevede construcția rațională a cuvântului și (în percepție) reconstrucția discursivă a acestuia, la alegoria hieroglifică, care implică o viziune directă asupra eidosului inteligibil indecomposabil al cuvântului. = sens = imagine.

3. Eterogenitatea structural-semantică (porozitatea conținutului): mitul, atunci când coincide cu realitatea în anumite puncte (nu neapărat cheie), umple golurile semantice cu modele explicative și interpretative fantastice.

4. Universalitatea rigorismului mitologic, i.e. absența, la scară globală, a unei nepotriviri între ceea ce este și ceea ce ar trebui să fie, caracteristică conștiinței mitologice: în ciuda dramei și chiar a tragediei sale, procesul lumii în imaginea sa mitologică decurge, în ultimă instanță, în conformitate cu un sacral prestabilit. program, care în mitologia clasică este aranjat ca voință a zeilor, iar în social - ca „logica eurocentrismului”, „modelul istoric al procesului revoluționar mondial” etc.

5. Paradigma mitologiei în raport cu toate formele de comportament și activitate caracteristice culturii corespunzătoare.

6. Infinitivitatea (recitativitatea) fundamentală a unui mit, care presupune desfășurarea propriu-zisă a unui evantai al derivatelor sale în cultură: potențialul explicativ al mitologiei poate fi realizat doar dacă este interpretat permanent, interpretându-și conținutul în cadre de referință specifice. Mitul necesită reinterpretare constantă, fără a permite critica, și actualizarea constantă a conținutului său, cu pastrarea indispensabilă a nucleului original al sensului. Mitologia clasică desfășoară o practică ramificată de interpretare a recitărilor: de la reproduceri orale sincrone cu evenimentele ale intrigilor mitologice (execuție de epopee cu acordeonul cu butoane, cântece spontane ale unui akyn sau tragedii și mistere cu calendar fix staționar) până la formalizarea tradiției interpretării textului. . În mod similar, mitologia socială presupune o procesualitate interpretativă (actualizare permanentă) a ființei sale, necesitând din ce în ce mai multe reproduceri și interpretări noi (sistemul normativ de citare masivă a „clasicilor” corespunzătoare sau documentelor ideologice sacralizate, un val de lucrări de popularizare, rezoluții și instrucțiuni despre acesta din urmă).

7. Atitudinea internă a mitologiei față de înțelegerea și interpretarea imanentă a mitului (spre deosebire de interpretarea istorico-genetică sau orice altă interpretare externă a acestuia). Mitologia este așezată în cultura tradiției hermeneutice a interpretării ca tradiție a interpretării imanente a textului (pentru că inițial se referea la textul mitului, iar conținutul său este sacru), - paradigma procedurii hermeneutice. a fost moștenit de creștinism (practica exegezei) și în general cultura medievală orientată spre descifrarea alegoriei (imaginea culturală generală a lumii ca carte, caracterul emblematic al heraldicii și simbolismul „semnelor”), reprodusă de cultura Renașterii (simbolismul poeziei dolce stil nuovo, stilizarea ca un gen cultural) și baroc (alegorismul fenomenelor culturale și orientarea spre descifrare și decodare) și, în cele din urmă, stă la baza hermeneuticii filosofice moderne.

8. Fideism normativ: pentru a adapta orice tip de mitologie în conștiința de masă, este nevoie de un fel de prevedere de confidențialitate - un mit trăiește atâta timp cât și numai atâta timp cât se crede în el, și orice analiză critică și chiar mai mult. deci scepticismul, sunt imposibile în interiorul mitologiei; dacă devin posibile, mitul în sine devine imposibil.

9. Autosacralizarea mitologiei, bazată pe prezența în cadrul acesteia a unor mecanisme de protecție specifice, reprezentate de diverse modele comportamentale proiective care funcționează în modul ambivalent al morcovului și bățului (complote de comportament tipic pedepsit deviant și recompensat). Sub acest aspect, mitologia este de fapt izomorfă conștiinței religioase, care conține programele comportamentale corespunzătoare ale iubirii și fricii.

10. Obligarea mecanismului de sacralizare a numelui (purtător al conștiinței mitologice), care asigură acuratețea abordării mitologiei: pentru cultura arhaică, aceasta este sacralizarea unui nume individual-personal ca bază a tipului nominal de transmitere a informațiilor. din generație în generație, mai târziu, în abordarea colectivă a unui mit, denumirea supraindividuală a grupului etnic (evrei, eleni, slavi și toți ceilalți) în orice etnomitologie sau clasă - în mitologia politică și ideologică (în unele cazuri). , este posibil un mixt instrumental: de exemplu, într-o variantă a fascismului, unde etnonumele este folosit în cadrul mitologiei politice ideologizate). De aici, procedeul denumirii sau redenumiri sacre, atât de îndrăgit și practicat pe scară largă în toate tradițiile mitologice, înseamnă semantic pentru purtătorul conștiinței mitologice faptul însușirii: de la nominalizări arhaice ca mod de stăpânire a lumii obiective până la campanii grandioase de redenumire a orașelor. şi sate în practica sovietică.

11. Suficiența potențialului explicativ al mitologiei, lucrând atât „în afară” (asimilarea interpretativă a noilor fenomene care au intrat în sfera considerației miturilor), cât și „în interior” („tragerea” imediată a golurilor semantice datorită reinterpretării miturilor existente). sau crearea unui cvasi-mit).

12. Pragmatism imanent: mitologia este mijlocul de bază pentru atingerea unor scopuri pragmatice reale nu numai pentru subiectul mitologizării conștiente sau al creării de mituri (dacă există - în cazul mitologiei sociale), ci în primul rând pentru purtătorul ei imediat, acționând ca informație și suport tehnologic pentru activități economice, gospodărești, comunicative și socio-ideologice și răspuns la nevoile profunde de viziune asupra lumii și așteptările latente ale conștiinței de masă.

13. Asocierea obligatorie cu ritualul: un ritual caracteristic mitologiei culte clasice ca formă acțiune magică, care vizează atingerea unor obiective reale prin mijloace iluzorii (de exemplu, misterele eleusine asociate cu cultul lui Demeter și ritualurile agricole ale Arreforiei și Tesmoforiei), în mod similar - tragedii arhaice attice ca recitări teatrale ale miturilor relevante asociate cu cultul lui Dionysos. (din grecescul tragedia - „cântecul caprelor”, adică satiri cu picioare de capră, tovarăși ai lui Dionysos); din punct de vedere al statutului și funcțiilor culturale, ele sunt izomorfe față de acțiunile rituale din sistemele mitologiei sociale, care au un conținut ideologic și scopuri organizatorice și integrative, sunt la fel de teatrale și de masă ca misterele arhaice (bacanale) și în termeni socio-psihologici se bazează pe speculația conștientă asupra nostalgicului nevoii experimentate de individul modern pentru simțul comunității dat inițial, caracteristic comunității arhaice și pierdut în timpul formării industrialismului în procesul de modernizare individualizată a conștiinței.

14. Non-reflexivitate: la fel cum cultura mitologică nu implică metacultura în alcătuirea ei, tot așa și mitologia ideologică nu rezistă și, prin urmare, nu permite o abordare reflexivă (neimanentă, nesacralizată).

15. Conservatorism: sistemele mitologice nu sunt predispuse la inovare, deoarece fiecare dintre ele trebuie adaptat la conținutul mitologiei printr-un mecanism interpretativ, între timp, schimbarea frecventă a matricei mitologice paradigmatice distruge iluzia inviolabilității fundamentelor sale. Mitologia clasică, fiind un tip definit istoric de mentalitate și cultură în ansamblu, include elemente ale tuturor formelor de conștiință socială care s-au constituit într-o perioadă ulterioară: forme timpurii de credințe pre-religioase, structuri de obligație morală întruchipate în comploturi ale mitului. , primele forme de explorare artistică a lumii etc. .d. În consecință, conținutul mitologiei clasice conține cele mai fundamentale întrebări despre ființă, evaluate ulterior ca fatale și eterne. Inițial, mitologia arhaică se formează ca etnomitologie (Vedele indiene, Mahabharata; Shujing chinezesc, Huainanzi; Iliada și Odiseea greacă antică, Eddas scandinavo-germanici, Avesta iraniană, epopee antice rusești, rune karelo-finlandeze etc.), însă în cursul dinamicii culturale se observă fenomenul de contaminare (lat. contaminatia - amestec), ducând la complicarea sistemelor figurative și semantice mitologice.

mitologie tradiţie sincretism fideism

Unul dintre caracteristici esentiale mitul este polifuncționalitatea sa. Deoarece mitul este un fenomen schimbător din punct de vedere istoric, atunci, în mod firesc, funcțiile mitului în societatea primitivă vor diferi de funcțiile sale ale miturilor în epocile ulterioare.

Dintre diversele funcții ale mitului arhaic, trebuie menționat că funcțiile care sunt deosebit de importante pentru culturile primitive sunt social-integrative și normativ-reglatoare. Cu ajutorul mitului are loc procesul de integrare a indivizilor în societate. Mitul a format colectivul primitiv, insuflând indivizilor calități sociale, datorită cărora aceștia au devenit membri cu drepturi depline ai societății.

Funcția sacră a mitului este una dintre cele esențiale, pe baza căreia mitul se distinge de alte forme de cultură, deoarece mitul poartă o încărcătură de supranatural, ideea de realitate transcendentă, ale cărei calități sunt înzestrat cu putere miraculoasă, care duce la crearea de imagini mitologice, diferite feluri de ființe supranaturale - demoni, spirite, zei.

În perioada pre-alfabetizată a culturii, în mod firesc, mitul a îndeplinit o funcție mnemonică, a jucat rolul memoriei. Funcția mnemonică a mitului a contribuit la păstrarea stereotipurilor culturale viabile într-un mediu cultural dat. Mitul a început să îndeplinească această funcție din vremea mezoliticului, dar chiar și după inventarea scrisului s-a păstrat parțial.

Mitologia îndeplinește și o funcție de modelare semnificativă la fel de importantă, care constă în construirea unui sistem de semne.

Funcția cognitivă a mitului constă în încercări de a explica cauzele și metodele apariției anumitor părți ale lumii, precum și a omului.

Credința în miturile străvechi începe deja să se piardă. Cuvântul „mit”, însemnând inițial pur și simplu „tradiție”, a început apoi să fie folosit pentru a desemna o tradiție nesigură. De atunci, o viziune asupra mitologiei a apărut ca dovadă a ignoranței profunde și a naivității uimitoare a oamenilor antici. Mulți oameni cred că vremea mitologiei a trecut, că o persoană civilizată, spre deosebire de un sălbatic, nu se va lăsa înșelată de mituri.

Cu toate acestea, nu este. Mitologia este tenace și, de asemenea, oamenii civilizați cad foarte des în puterea miturilor. Fiecare cultură are propria mitologie.Miturile, în ciuda dezvoltării științei, educației, formelor raționale de gândire, continuă să existe în fiecare cultură, ceea ce înseamnă că există motive care dau naștere și susțin existența lor. Dezmințirea unor mituri duce doar la înlocuirea lor cu altele. Tendința umană de a crede în mituri este indestructibilă. Nicio cultură nu se poate lipsi de credința în mituri, singura întrebare este în ce mituri cred oamenii.

În orice societate, miturile îndeplinesc funcții socio-culturale specifice asociate cu organizarea gândirii și activităților membrilor săi.

  • 1. Funcția de stereotipizare. Imaginile și intrigile mitologice vizuale și bogate emoțional sunt ușor asimilate și difuzate, devenind stereotipuri. Stereotipurile mitologice sunt foarte stabile și pot fi revizuite sub influența experienței individuale, astfel încât credința în mituri unește oamenii într-o comunitate cu principii, valori, norme și idei comune. Stereotiparea percepției realității, opiniilor, judecăților bazate pe credința în mit subjugă conștiința individuală a colectivului. Stereotipurile mitologice sunt adesea folosite în scopuri ideologice: se creează mituri ideologice, cu ajutorul cărora sunt introduse în mintea oamenilor sloganuri precum „Autocrație, Ortodoxie, naționalitate” sau imagini stereotipe ale „regelui bun”.
  • 2. Funcția de compensare. În orice epocă, la orice nivel de dezvoltare a științei, oamenii se confruntă cu ceva necunoscut, inexplicabil. În astfel de cazuri, ficțiunea mitologică le permite să compenseze într-o oarecare măsură lipsa de cunoștințe, să explice neînțelesul și să-l includă în sistemul lor.

Omul de știință rus B.L. Borisov crede că un mit este un sistem pe mai multe niveluri. Dintre numeroasele sale funcții, cele mai semnificative sunt următoarele:

  • 1. Axiologic, sau valoare. Exprimă starea calitativă a unui obiect sau a unei idei.
  • 2. Semiotică, sau semn. Aceasta este citirea textelor într-un anumit limbaj semnelor.
  • 3. Epistemologic, sau cognitiv: experiența generațiilor umane, capacitatea de a acumula cunoștințe despre lume.
  • 4. Comunicare (funcția de traducere). Acesta este un mecanism de transfer al experienței din generație în generație, memoria socială a omenirii.

Celebrul culturolog rus L.G. Ionin crede că „mitul este forma fundamentală a structurii realității”. Mitul modelează viața ca o unitate. Aceasta înseamnă că asigură, pe de o parte, unitatea subiectului și obiectului, pe de altă parte, unitatea reprezentării și acțiunii. Totodată, L.G. Ionin identifică mai multe funcții ale mitului.

  • 1. Energie. Mitul leagă și canalizează energia socială. Mitul concentrează energia și o direcționează către obiectele constituite. Mitul leagă intenția cu obiectul, subiectul cu obiectul.
  • 2. Crearea de echipe. Colectivele apar deoarece miturile asigură în fiecare caz o coordonare specifică a percepției și comportamentului a numeroși indivizi disparați.
  • 3. Formarea identităţii. Oferind o coordonare colectiv-specifică a percepției și comportamentului, mitul formează o identitate colectivă. Se realizează prin valori și norme, care sunt, pe de o parte, instrumente de unire a unui subiect colectiv cu un obiect și, pe de altă parte, un instrument de conectare a unei idei cu un act.
  • 4. Reproducerea identității colective. Păstrarea mitului este o condiție pentru păstrarea identității colective, iar dispariția lui duce la dezintegrarea colectivelor respective.
  • 5. Formarea și structurarea spațiului. Fiecare mit își formează propriul spațiu, în care se poate distinge centrul, periferia și diferite grade de îndepărtare de centru. De regulă, periferia este un spațiu de luptă cu alte mituri. Structurarea spațială este evidentă mai ales în judecățile geopolitice. Putem spune că geopolitica este un mit nivel superior, ceea ce determină nevoia de exprimare spațială a altor mituri, în primul rând naționale. Acestea din urmă asigură implementarea ideilor geopolitice, garantând identitatea subiectului colectiv și legătura sa inseparabilă cu obiectul, adică cu teritoriul.

Pe baza celor de mai sus, putem concluziona că interesul pentru mit s-a intensificat în momente de cotitură ale istoriei, în vremuri de criză și tulburări, iar acest lucru s-a întâmplat, împreună cu alte motive, și pentru că cu ajutorul mitologiei o persoană a încercat să facă viața mai acceptabilă. , pentru a te stabili într-o lume de neînțeles, proiectează un viitor mai atractiv și mai luminos. În diferite epoci istorice, autorii au evidențiat diferite funcții ale miturilor. Mitul nu distruge cultura, ci, dimpotrivă, o reproduce și o susține prin îndeplinirea funcțiilor de mai sus.

Astfel, un mit este un fenomen complex, cu mai multe fațete, care este în curs de evoluție și, prin urmare, își schimbă funcțiile în istoria culturii. Apelul la funcții face posibilă o mai bună înțelegere a fenomenului civilizației umane, iar trăsăturile formulate ale gândirii mitologice, considerate din cea mai timpurie perioadă din istoria dezvoltării umane, ajută nu numai la urmărirea evoluției conștiinței și a modurilor de exprimare a acesteia, dar şi să-i vezi trăsăturile în mentalitatea omului modern.

Miturile au apărut din nevoia urgentă a oamenilor de a explica originea, natura, oamenii, structura lumii, de a prezice soarta omenirii. Mitul este un mecanism de procesare a experienței socio-culturale în imagini ale realității și o modalitate de a crea o imagine a lumii. Mitul exprimă nevoia unei persoane de a-și înțelege și structura ființa, precum și de a asigura stabilitatea și constanța ordinii sociale create. În acest sens, mitul este o categorie antropologică importantă, un fenomen nu numai al culturii primitive și moderne, ci și al culturii oricărei epoci istorice. Însăși metoda de explicație are un caracter specific și este fundamental diferită de forma științifică de explicație și analiză a lumii.

În mit, omul și societatea nu se deosebesc de elementele naturale înconjurătoare: natura, societatea și omul sunt contopite într-un singur întreg, inseparabil, unit. Conștiința mitologică gândește în simboluri: fiecare imagine, erou, personaj denotă fenomenul sau conceptul din spatele ei.

Mitul gândește în imagini, trăiește cu emoții, argumentele rațiunii îi sunt străine, explică lumea, pornind nu din cunoaștere, ci din credință.

Condițiile prealabile pentru un fel de „logică” mitologică au fost, în primul rând, ca omul primitiv să nu se distingă de mediul natural și social înconjurător și, în al doilea rând, că gândirea păstrează trăsăturile difuziunii și era aproape inseparabilă de sfera spectaculoasă emoțională. .

Apelul la funcții face posibilă înțelegerea mai bună a fenomenului civilizației umane, determinarea rolului mitului în epocile istorice. Mitul nu distruge cultura, ci, dimpotrivă, o reproduce și o susține, îndeplinind funcții.

Este greu de găsit în legende o explicație rațională a anumitor obiceiuri, norme și reguli de comportament. De regulă, explicația se va construi întotdeauna pe același principiu, se bazează pe tradiție: așa au procedat strămoșii noștri. Fiecare mit descrie un anumit eveniment care a avut loc pentru prima dată - un precedent care nu a avut analogi în vremurile anterioare, dar după realizare acest eveniment va fi repetat și repetat de oameni în memoria eroilor și a realizărilor lor. Precedentul devine un model de urmat. Aceasta înseamnă că în societatea arhaică s-au găsit modalități de a consolida în forma orală a legendei normele sociale adoptate în acest colectiv.

Exact la fel, sub forma unor narațiuni mitice, s-a vorbit despre tabuuri, interdicții și, în același timp, de pedepse groaznice în cazul încălcării lor (spiritele pot trimite boală și moarte). Adică, în acea etapă istorică a antichității, când legea și dreptul juridic nu existau încă, funcțiile lor în societate erau îndeplinite de un mit. Dar cum au funcționat normele în societate dacă erau exprimate doar sub forma unei narațiuni? Un motiv suficient pentru a respecta regulile a fost teama de forțele supranaturale. Etnografii au înregistrat cazuri în care o persoană care a încălcat prescripțiile (chiar dacă nimeni nu știa despre asta), s-a chinuit cu teamă și așteptarea răzbunării de la spirite, până la epuizare completă și moarte.

Multe comploturi fundamentează venerarea personajelor care sunt progenitorii tribului. Se spune povestea vieții lor, a exploatărilor, dar și o poveste de dragoste. Informațiile sunt criptate în astfel de mituri. despre regulile de căsătorie ușor de înțeles de către reprezentanții culturii. Pentru membrii unei comunități etnice, astfel de legende sunt prescripția legilor, conform cărora are loc alegerea partenerului de căsătorie. Poveștile despre strămoși povestesc de obicei despre apariția lor pe un anumit teritoriu, despre alte rude care dețin pământuri învecinate, despre o ierarhie în relații. În aceste mituri, aproape la propriu fix structura sociala societate, relațiile dintre clanuri și fratrii, precum și justificarea dreptului de proprietate asupra pământului. Putem vorbi despre funcția socială a mitului, care menține stabilitatea echipei, ajutând la păstrarea structurii societății.

Precedentul este un fel de punct de plecare, din acel moment lumea devine așa cum o cunoaștem. De exemplu, în multe povești popoare diferite Se spune că odată soarele și luna au umblat pe cer împreună. Trebuie să ghicim în acest motiv ideea că înainte nu exista ziua și noaptea, lumina și întunericul nu se înlocuiau, adică nu exista curgerea timpului, așa cum îl înțelegem astăzi. Dar apoi se întâmplă o întâmplare: fie luminarii-frații s-au luptat și s-au certat unii cu alții pentru totdeauna; sau soția-soare a mers înainte, iar soțul-lună, în timp ce își lega panglicile pe sandale, a căzut mult în urma soției sale și de atunci nu a mai reușit să-și ajungă din urmă. Drept urmare, două corpuri cerești se despart, nu se pot întâlni și, în consecință, în lume a apărut o schimbare zilnică a zilei și a nopții.

Putem spune că mitul explică modul în care a apărut un fenomen în natură, adică mitul are o funcție etiologică (explicativă).

Desigur, însăși etiologia evenimentului ni se pare că denaturează monstruos realitatea. Dar, până la urmă, fenomenul de schimbare a zilei și a nopții este descris corect, observații ale fenomene fizice apar de fapt în natură. În acest sens, mitul stă la baza acumulării ulterioare de cunoștințe și, prin urmare, sursa ideilor științifice viitoare.

În legătură cu scenele apocaliptice, pare deosebit de relevant semnificația psihologică a mitologiei.În primul rând, atunci când oamenii învață despre cauzele anumitor fenomene, evenimente, atunci aceste evenimente în sine nu mai par atât de înfricoșătoare. A explica și a înțelege ceva înseamnă a-l face mai puțin înfricoșător. Chiar și o astfel de interpretare este acceptată, în care dezastrele naturale, catastrofele sunt trimise de zeități ca pedeapsă pentru fapte greșite. În orice caz, oamenii știu acum cum să corecteze o greșeală și ce trebuie făcut pentru a-i liniști pe zei, a-și reduce vinovăția. În al doilea rând, dacă are loc un incident în istoria personală a unei persoane, îi este mult mai ușor să suporte toate loviturile destinului dacă știe că a existat deja un precedent. Chiar mai bine dacă așa ceva i s-a întâmplat unui erou, strămoș sau alt personaj important. C. G. Jung oferă un exemplu al impactului psihologic al mitului în tratamentul mușcăturii de șarpe în Egiptul antic. Pacientului i s-a făcut cunoștință mitul zeului soarelui Ra, care a fost înțepat de uriașul șarpe cosmic Apep, și al recuperării sale ulterioare cu ajutorul vrajei zeiței Isis. Povestea nenorocirii zeului trebuia să calmeze pacientul, în plus, să-l facă să creadă în puterea magiei și a vrăjitoriei - principalele „medicamente” ale acelei epoci.

Pe lângă liniștirea semnificație psihologică mitul sa-soţiilor pentru noi prin aceea că este o sursă inepuizabilă de autocunoaştere. Această funcție mit este numită reflectorizant.

Miturile conțin motive și intrigi care mărturisesc cele mai profunde conținuturi ascunse în inconștient. Miturile, precum lasăturile de limbă, precum declarațiile spontane și aleatorii, trădează ceea ce o persoană simte cu adevărat. În plus, nu există nicio îndoială cu privire la vechimea legendelor, ceea ce înseamnă că ne aflăm în fața unor astfel de imagini și produse ale conștiinței care au apărut în zorii culturii umane. Așa cum un individ nu este capabil să se identifice în mod adecvat dacă a abandonat amintirile copilăriei sale, tot așa oamenii nu își vor putea înțelege istoria și destinul dacă își evită trecutul, l-au abandonat. Putem înțelege ce este o persoană doar dacă știm cum era în vremuri îndepărtate, preistorice. În plus, o persoană din mit nu este întotdeauna descrisă ca un ideal exaltat și frumos, dimpotrivă, adesea ies laturile sale joase, pe care mitul nu este capabil să le ascundă, ceea ce ne ajută să recunoaștem toate manifestările naturii umane, cu mai multe laturi și diverse, înalte și joase, eu în același timp. Prin urmare, materialul mitologic, alături de descrierile etnografice ale obiceiurilor, devine principala bază și sursă pentru obținerea cunoașterii și înțelegerea fenomenului uman.

Mitul este, de asemenea, un instrument pentru înțelegerea modului în care o persoană devine o persoană. În același timp, acționează ca un mijloc de auto-creare a calităților umane în sine. Pentru prima dată, în el au fost ridicate întrebările, cum au apărut oamenii, de unde au venit; cine suntem și care este scopul nostru.

totemism

Animism

Mituri totemice

Credințele totemice reflectă primele încercări de a-și realiza natura, de a afla ce este o persoană prin analogie cu toate obiectele vii și neînsuflețite din jur. În totemism, se realizează o proiecție asupra imaginii comerciale de importanță vitală, producătoare de alimente, a unui animal cu care o persoană își simte rudenia. În aceste etape se pune accent pe apropierea de natură, oamenii încă nu s-au opus acesteia, nu-și simt superioritatea și nu caută să domine lumea din jurul lor. material de pe site

Mituri antropogenice

Când vine o înțelegere a unicității cuiva, apare dorința de a indica diferența cu alte ființe vii, apoi apar miturile antropogonice despre crearea oamenilor de către zei. În aceste intrigi, ideea este întotdeauna subliniată că oamenii sunt co-creați în ultimul loc și puși în fruntea tuturor celorlalte creaturi create de cerești.

Ideea unei origini divine este o mare provocare pentru narcisism. De fapt, în motivele creării oamenilor de către zei, există un decalaj cu natura. Omul se gândește la sine ca la o ființă de alt fel, de alt plan, implicată într-o existență superioară. Aceste motive pot fi folosite pentru identificarea culturală. Adevărat, în aceste povești, nu toți oamenii sunt legați prin relație de sânge cu progenitorul divin, ci liderul - liderul. Cu toate acestea, întreaga comunitate este personificată după imaginea sa, nu degeaba regele este adesea numit tată, tată și nu doar conducător. El însuși este de obicei de origine non-umană, fiul părinților divini. Deci, în Egipt, zeița Isis și zeul Osiris erau considerați strămoșii primului faraon. Descendenții zeilor se consideră nu numai națiuni întregi, ci și oameni importanți individuali. Scriitorul roman antic Suetonius în lucrarea sa „Viața celor doisprezece Cezari” a raportat despre

Ajungem acum la definiția mitului însuși. Am văzut cum s-a format conștiința mitologică, în ce forme s-a manifestat. Este evident că experiența mitologică, înțelegerea lumii s-a fixat într-un anumit fel în limbaj, istorii transmise oral ale familiei, explicații ale fenomenelor lumii. Un mit este, din punct de vedere modern, un fel de poveste, o narațiune în care toți „actorii”, indiferent dacă aparțin lumii oamenilor, animalelor sau naturii neînsuflețite, sunt întruchipați în imaginile ființelor vii. . Aceste creaturi experimentează bucurie și suferință, acțiunile lor sunt semnificative și intenționate, vorbesc un limbaj natural sau simbolic ușor de înțeles pentru o persoană, au propriul lor trecut, istorie. În mit, zeii trăiesc și acționează împreună cu oamenii, explică lumea omului și îi transmit experiența lor, legile lor. Pentru noi, un mit are multe în comun cu un basm, dar pentru a înțelege semnificația unui mit nu din punctul de vedere al unei persoane moderne, ci „din interiorul” conștiinței mitologice, trebuie luat în considerare. că pentru oamenii antici mitul era realitatea absolută.

Miturile sunt de obicei împărțite în tipuri în funcție de conținut.

    cosmogonic miturile povestesc despre crearea lumii: nașterea Pământului și a stelelor, separarea pământului de firmament, apariția animalelor și a plantelor. De regulă, crearea lumii în mituri este făcută de zei - întruchiparea elementelor foc, apă, pământ. Aceștia sunt cei mai vechi zei, care pornesc genealogia lumii. Adesea sunt înfățișați ca ostili față de oameni, departe de forma umană.

    Teogonic miturile explică originea zeilor, relația lor între ei. Cei mai vechi zei elementali sunt progenitori divini. De exemplu, în mitologia greacă, faimosul zei olimpici- a treia generație, ei sunt cei care intră în relații cu oamenii, aceștia sunt zeii culturii umane, nu elementele.

    Antropologic mituri – despre originea omului, esența lui și soarta destinată lui de zei. Miturile sunt caracterizate prin crearea oamenilor de către zei fie din materiale naturale, fie din părți ale corpului zeilor înșiși, ceea ce explică legătura omului atât cu lumea naturală, cât și cu lumea divină.

    Eshatologic miturile povestesc despre sfârșitul lumii, moartea tuturor viețuitoarelor, distrugerea oamenilor care i-au înfuriat pe zei. Unul dintre cele mai vechi mituri eshatologice este povestea potopului universal, care se repetă în multe mitologii (în special, moartea Atlantidei).

    Soteriologic mituri – despre mântuirea divină miraculoasă a omului de la moartea sa destinată într-o catastrofă universală. De regulă, în mituri există zei care sunt prietenoși cu oamenii și aranjează mântuirea.

    Etiologic miturile constituie cea mai importantă parte a mitologiei. Ei explică cauzele și proprietățile tuturor lucrurilor și fenomenelor, comportamentul și natura animalelor și plantelor, explică semnificația lor pentru lume și om. În miturile etiologice, legăturile dintre om și natură, unitatea originii lor, sunt cel mai mult subliniate.

    Calendar mituri împreună cu totemic par a fi cele mai vechi. Miturile calendaristice explică originea anotimpurilor, a nopții și a zilei, a corpurilor cerești, a timpului însuși - sacru și profan.

Mitul este o formă de cultură. Funcțiile sale sunt, în consecință, similare cu cele ale culturii în ansamblu. Principalul dintre ei este explicativ-cognitive: miturile explică omului lumea, toate fenomenele ei. Miturile formează o imagine completă a lumii. În plus, se poate evidenția teleologice funcția mitului: explicarea omului sensul și scopul existenței sale; axiologice funcția: acordarea de semnificații și semnificații fenomenelor lumii, atitudinea lor față de om, înțelegerea binelui și a răului; comunicativ: prin mit se transmite tradiția, se realizează moștenirea, se leagă generațiile.

Gândirea mitologică este inseparabilă de gândirea umană în general, dar miturile specifice sunt istorice, adică sunt asociate cu o anumită cultură și își pierd concretețea când aceasta moare. În istoria omenirii, multe funcții ale miturilor sunt preluate de religie, filozofie și artă, care au apărut mai târziu, dar își au originea dintr-o singură sursă - conștiința mitologică antică.

Modelul teist al lumii

O imagine teistă sau religioasă a lumii crește pe pământ mitologic, formând în același timp o nouă viziune asupra unei persoane asupra lumii care nu este inerentă conștiinței mitologice. În cea mai dezvoltată formă, conștiința religioasă a unei persoane își găsește expresie în religiile lumii - creștinism, budism, islam. Trecutul istoric ne leagă de religia creștină, așa că vom lua în considerare modul în care li s-a părut lumea oamenilor din Europa medievală, în epoca dominației neîmpărțite a credinței creștine și a puterii bisericii.

Baza imaginii religioase a lumii este dualism- prezenţa a două principii opuse, poli, între care este o luptă constantă. Aceasta este confruntarea dintre Bine și Rău, întruchipată în imaginile lui Dumnezeu și Satana. Binele este personificat prin puterile cerești, puterea cerească, Cetatea lui Dumnezeu, care există pentru totdeauna, de la crearea timpului. Vârful ierarhiei cerești este Dumnezeu, el este înconjurat de cerești - arhangheli și îngeri. În Cetatea lui Dumnezeu se află și Maica Domnului - Fecioara Maria, Ioan Botezătorul, apostolii - ucenicii lui Hristos - precum și oameni care au devenit sfinți în virtutea meritelor lor în domeniul credinței. Personificarea răului - Satana - se află la polul opus, în lumea interlopă, în punctul cel mai de jos al lumii. Slujitorii lui Satana, diavolii, demonii stăpânesc în lumea interlopă. Oamenii din lumea interlopă sunt păcătoși care au încălcat poruncile divine și au comis păcate de moarte. Lumile superioare și inferioare formează spațiul sacru în care sufletele oamenilor merg după moartea lor trupească. O altă opoziție este legată de timpul sacru în care lumea pământească este plasată din momentul creării ei de către Dumnezeu până la sfârșitul lumii - Judecata de Apoi. Judecata de Apoiînseamnă domnia Împărăției lui Dumnezeu, în care drepții înviați vor cădea, în timp ce păcătoșii care au înviat din morți vor fi aruncați pentru totdeauna în iad, sortiți chinurilor veșnice.

În conștiința religioasă, lumea pământească este o amprentă fizică, corporală, a lumii sacre. Prin urmare, toate opozițiile se păstrează, în primul rând, în dualismul principiilor spirituale și corporale din om. Duhul aspiră la Dumnezeu, sufletul se descoperă în credință, în timp ce trupul trage pe om la păcat, îl face să cedeze ispitelor, ispitei diavolului. Viața umană, reglementată de biserică de la naștere până la moarte, se desfășoară, parcă, într-o dimensiune verticală: timp măsurat fapte- acțiuni și gânduri care fie aduc o persoană mai aproape de Dumnezeu, fie o îndepărtează de fericirea veșnică viitoare. Prin eforturile bisericii, orice act al unei persoane primește interpretarea religioasă necesară, în urma căreia o persoană din naștere este asociată cu două lumi împletite pe pământ - Orașul Pământesc și Orașul lui Dumnezeu. O persoană are libertatea de a alege, prin urmare el însuși este responsabil în fața lui Dumnezeu pentru tot ceea ce face în viața sa, chiar dacă soarta lui este prestabilită, doar o persoană însuși este capabilă de efort spiritual, de purificare a sufletului, de luptă împotriva ispitelor și ispitelor. .

Nu există nicio îndoială că conștiința morală a unei persoane s-a format tocmai în cultura religioasă, deoarece baza moralității este opoziția pronunțată a binelui și a răului, a binelui și a răului, a corect și a greșit. Funcția normativă este una dintre cele mai importante funcții ale culturii, iar dezvoltarea ei, implementarea, introducerea consecventă în conștiința umană a normelor și regulilor moralei au avut loc prin fixarea conceptelor de bine și rău în toate operele de artă, arhitectură, literatură, limbajul, știința, filosofia epocii religioase. Lumea obiectelor culturale pe care o persoană modernă le percepe și acționează este saturată de semnificații strâns legate de religie, indiferent de modul în care o persoană se raportează la religie: ca parte integrantă a vieții, sau o formă de cultură stabilită istoric sau o cultură externă. „fond” , pe care se desfășoară viața lui complet laică, nereligioasă.

Cercetătorii din domeniul mitologiei disting următoarele funcții ale mitului:

  • - axiologice (mitul este un mijloc de auto-lauda si inspiratie);
  • - teleologice (în mit se determină scopul și sensul istoriei, existența umană);
  • - praxeologică, realizată în trei planuri: prognostic, magic și creativ-transformator (aici se reamintește adesea ideea lui N.A. Berdyaev că istoria este un „mit creat”);
  • - comunicativ (mitul este o legătură între epoci și generații);
  • - cognitiv și explicativ;
  • - compensatorie (implementarea și satisfacerea nevoilor care sunt realiste, de regulă, nu sunt fezabile).

Pentru mit, identificarea genezei și a esenței este extrem de specifică, adică înlocuirea efectivă a relațiilor cauzale cu precedentul. În principiu, descrierea modelului lumii coincide în mitul și narațiunea despre apariția elementelor sale individuale, obiecte naturale și culturale, despre faptele zeilor și eroilor care i-au determinat starea actuală (și apoi despre alte evenimente). , biografii ale personajelor mitologice). Starea actuală a lumii - relief, corpuri cerești, specii de animale și plante, mod de viață, grupări sociale, instituții religioase, unelte de muncă, metode de vânătoare și preparare a hranei etc., etc. - toate acestea se dovedesc a fi rezultat al evenimentelor trecute cu mult timp în urmă și a acțiunilor eroilor mitologici, strămoșilor, zeilor.

Povestea despre evenimentele din trecut servește în mit ca mijloc de descriere a structurii lumii, un mod de a explica starea ei actuală. Evenimentele mitice se dovedesc a fi „cărămizi” modelului mitic al lumii. Timpul mitic este timpul „inițial”, „devreme”, „prima”, este „ora mare”, timpul înainte de timp, adică înainte de începerea numărătorii istorice a timpului curent. Acesta este timpul primilor strămoși, prima creație, primele obiecte, „timpul viselor” (în terminologia unor triburi australiene, adică timpul revelației în vise), timpul sacru, spre deosebire de profanul ulterior, empiric. , timp istoric. Timpul mitic și evenimentele care îl umplu, acțiunile strămoșilor și zeilor sunt sfera cauzelor fundamentale a tot ceea ce urmează, sursa prototipurilor arhetipale, un model pentru toate acțiunile ulterioare. Realizările reale ale culturii, formarea relațiilor sociale în timpul istoric etc., sunt proiectate de mit în timpul mitic și sunt reduse la acte unice de creație.

Cea mai importantă funcție a timpului mitic și a mitului însuși este crearea unui model, a unui exemplu, a unui model. Lăsând modele pentru imitație și reproducere, timpul mitic și eroii mitici emană simultan forțe spirituale magice care continuă să mențină ordinea stabilită în natură și societate, menținerea acestei ordini este de asemenea o funcție importantă a mitului.

Această funcție este realizată cu ajutorul ritualurilor, care adesea pun în scenă direct evenimentele timpului mitic și chiar includ uneori recitarea de mituri. În ritualuri, timpul mitic și eroii săi nu sunt doar înfățișați, ci, parcă, renasc din putere magică, evenimentele sunt repetate și actualizate. Ritualurile le asigură „eterna întoarcere” și influența magică, care garantează continuitatea ciclurilor naturale și a vieții, păstrarea ordinii odată stabilite. Mitul și ritualul constituie două laturi - parcă teoretică și practică - ale aceluiași fenomen.

Cu toate acestea, alături de miturile care au un echivalent ritual, există mituri care nu au un astfel de echivalent, precum și ritualuri care sunt lipsite de omologul lor mitologic.

Categoria timpului mitic este caracteristică mai ales mitologiilor arhaice, dar ideile transformate despre o epocă inițială specială se regăsesc și în mitologiile superioare, uneori ca o „epocă de aur” ideală sau, dimpotrivă, ca un timp al haosului supus unei cosmizări ulterioare. În principiu, mitul vizează înfățișarea transformării haosului în spațiu.

Ulterior, în monumentele epice, timpul mitic se transformă într-o eră eroică glorioasă a unității poporului, a statului puternic, a marilor războaie etc.

În mitologiile asociate cu religiile superioare, timpul mitic se transformă în epoca vieții și operei profeților zeificați, fondatorii sistemului și comunității religioase. Odată cu timpul inițial, în mituri pătrunde și conceptul de timp de sfârșit, de sfârșit al lumii (mituri escatologice). Există biografii ale zeilor și ale eroilor, sunt descrise ciclu de viațăși fapte majore etc.

Totuși, timpul mitic rămâne categoria principală a mitului, la fel cum miturile creației și miturile explicative (etiologice) sunt cel mai important, mai fundamental și tipic tip de creare a miturilor. Semnificativă este distincția pe care nativii o fac între „povestile adevărate” și „cele fictive”.

Cele două categorii de narațiune sunt „povesti”, adică se referă la o serie de evenimente care au avut loc în trecutul îndepărtat, foarte îndepărtat. Deși personajele miturilor sunt în mare parte zei și ființe supranaturale, iar personajele basmelor sunt eroi și înzestrate cu proprietăți magice animalele, ambele au ceva în comun: nu aparțin lumii vieții de zi cu zi.

Cu toate acestea, nativii și-au dat seama că aceste povești sunt complet diferite. Cele legate de mit îi afectează în mod direct, în timp ce basmele și fabulele povesteau despre astfel de evenimente care chiar și atunci când au adus schimbări în lume (anatomice și caracteristici fiziologice unele animale), nu a schimbat soarta omului ca atare.

Miturile au relatat cu adevărat nu numai despre originea lumii, animale, plante și om, ci și despre cele mai importante evenimente, după comiterea cărora o persoană a devenit ceea ce este în prezent, o ființă muritoare de un sex sau altul. , organizați în societate și forțați să supraviețuiască, lucrează după anumite reguli. Lumea și omul există doar pentru că ființele supranaturale au creat „la începutul tuturor”.

Dar după formarea lumii și apariția omului, au avut loc alte evenimente, iar omul, în forma sa actuală, este rezultatul direct al acestor evenimente mitice, el a fost creat de aceste evenimente. El este muritor pentru că s-a întâmplat ceva în acel moment. Dacă nu s-ar întâmpla acest lucru, o persoană nu ar fi muritoare: ar putea exista o perioadă arbitrară de mult timp, ca o piatră, și-ar putea, ca un șarpe, să-și arunce periodic pielea și, prin urmare, și-ar putea reînnoi viața, adică să înceapă la nesfârșit. din nou.

Mitul originii morții spune ce s-a întâmplat în acel moment, iar această poveste explică de ce omul este muritor. În același mod, dacă vreun trib trăiește din pescuit, este în primul rând pentru că, în vremurile mitice străvechi, unele ființe supranaturale i-au învățat pe strămoșii lor cum să prindă și să gătească pește.

Mitul spune povestea modului în care această creatură supranaturală a pescuit și, prin urmare, ne dezvăluie un anumit act divin, transmitend în același timp această abilitate oamenilor și explicând de ce tribul ar trebui să-și câștige existența în acest fel. Există multe astfel de exemple. Dar cele deja citate arată de ce, pentru omul primitiv, mitul are exclusiv importanţăîn timp ce basmele și fabulele nu sunt în niciun caz.

Mitul îl familiarizează cu „poveștile” originale, fundamentale, care afirmă o persoană din punct de vedere existențial, iar tot ceea ce are legătură cu existența și felul său de a fi în această lume îl privește în cel mai direct mod.

Mai jos vom înțelege modul în care această viziune particulară asupra lumii afectează comportamentul primitivilor. Dacă omul modern crede că este rezultatul istoriei, atunci reprezentantul societății arhaice se consideră produsul unei întregi serii de evenimente mitice. Nici unul, nici celălalt nu se consideră odată pentru totdeauna „creați” și „făcuți” în sfârșit, ca, de exemplu, o unealtă, o unealtă de muncă. O persoană modernă poate argumenta după cum urmează: M-am dovedit a fi modul în care m-am dezvoltat până în prezent, ca urmare a unui număr de evenimente care au avut loc, dar aceste evenimente s-au dovedit a fi posibile deoarece acum 8000-9000 de ani o persoană a început pentru a cultiva pământul, în zona Orientului Apropiat antic, civilizații ale marilor orașe, Alexandru cel Mare a cucerit Asia, împăratul Augustus a fondat Imperiul Roman, iar Galileo și Newton au revoluționat înțelegerea noastră asupra Universului, deschizând calea progresului științific și înflorirea industriei și a producției, apoi a avut loc Revoluția Franceză, după războaiele napoleoniene, mințile europenilor au fost captate de ideile de libertate, democrație și dreptate socială și așa mai departe.

În mod similar, un reprezentant al unei societăți primitive poate argumenta după cum urmează: Am devenit ceea ce am devenit în prezent, datorită faptului că o serie de evenimente s-au petrecut înaintea mea. Dar după aceea, adaugă imediat: aceste evenimente au avut loc în vremuri mitice și, prin urmare, reprezintă o poveste sacră, întrucât personajele din această dramă nu sunt oameni, ci ființe supranaturale.

Mai mult, dacă omul modern, evaluându-se pe sine ca rezultat al realizării istoriei universale, nu se simte obligat să o cunoască în întregime, un om al societății primitive nu este doar obligat să restaureze în memorie istoria mitică a tribului său, ci din când în când actualizează o parte semnificativă din ea. În aceasta se manifestă cea mai mare diferență dintre omul modern și un reprezentant al unei societăți arhaice: pentru primul, evenimentele sunt ireversibile, pentru cel din urmă nu este deloc evident.

Turcii au cucerit Constantinopolul în 1453, iar Bastilia a căzut la 14 iulie 1789. Aceste evenimente sunt ireversibile. Din moment ce 14 iulie a devenit sărbătoare națională a Republicii Franceze, Bastilia este acum sărbătorită în fiecare an, dar aceasta eveniment istoric nu este actualizat. Pentru un om al unei societăți arhaice, dimpotrivă, ceea ce s-a întâmplat la început poate fi repetat datorită reproducerii ritualice. Prin urmare, principalul lucru pentru el este să cunoască miturile. Nu numai pentru că miturile îi explică lumea și felul în care el există în lume, dar, mai important, amintindu-le și reproducându-le, este capabil să repete ceea ce zeii sau eroii au făcut la început. A cunoaște miturile înseamnă a te apropia de misterul originii tuturor lucrurilor. Cu alte cuvinte, o persoană învață nu numai cum a luat ființă totul, ci și cum să-l descopere și să-l reproducă atunci când totul a dispărut deja.

Ar fi greșit să identificăm mitologia cu ceva de genul scoala elementara educație umană, cu curs de pregătire pentru științe. Mitologia nu este răspunsuri naive la întrebările presupuse naive ale omului primitiv, pe care le-a pus înaintea lui însuși sau a naturii. Omul a căutat și a găsit răspunsuri în afară de mituri.

Le-a găsit în activitati practice. Altfel, repetăm ​​încă o dată, pur și simplu nu ar fi supraviețuit. Omul primitiv nu înțelegea natura mai rău decât o înțelegem noi astăzi.

Mitologia a jucat rolul ideologiei societății primitive, același „clei social”.

Conștiința ideologică este o astfel de conștiință atunci când ideile sau fanteziile devin realitate pentru o persoană.

Ghidată de unele idei sau principii, o persoană poate acționa contrar unor circumstanțe pe care le consideră mai puțin reale sau semnificative decât creațiile propriei sale conștiințe.

Cunoaștem deja rolul determinant al imaginilor. Imaginea determină comportamentul unei persoane cu atât mai mult, cu atât este mai puțin realizată de el ca imagine sau copie a ceva. Atunci imaginea devine o realitate, un original, iar o copie este comportamentul unei persoane, viața lui. Mitologia a jucat doar rolul unor mostre originale, sau modele, conform cărora au fost construite comportamentul uman, conștiința și viața lui. Imaginile mitologice au servit ca reprezentări ale unor calități sau acțiuni care nu puteau fi imaginate sub nicio altă formă. Încearcă să-ți imaginezi nevoia de a-ți îndeplini o datorie. Și dacă cunoașteți miturile despre Hercule sau Ilya Muromets, dacă le înțelegeți și le credeți, atunci aveți deja o idee despre datorie ca fiind cea mai înaltă virtute a unui om. Încearcă să-ți imaginezi pedeapsa pe care o așteaptă pe oricine comite o crimă împotriva ordine publică. Vă puteți imagina pedeapsa sub forma unei închisori sau a unei schele. Deși toate acestea sunt deosebite, iar criminalul speră întotdeauna să le evite. Dar există o imagine a lui Nemesis - zeița răzbunării, de care este imposibil să te ascunzi, deoarece ea se află în mintea criminalului însuși. Nemesis și ideea de răzbunare vor fi vii atâta timp cât criminalul este în viață. Zeii mitologiei sunt personificarea ideilor. Se pare că ideile nu pot fi văzute, pentru că sunt produsul conștiinței însăși. Dar dacă ideile devin imagini, atunci ele pot fi deja văzute.



 

Ar putea fi util să citiți: