Filozofija ruskega "kozmizma": ideja o harmoniji uma in narave. Ruski kozmizem glavne ideje in predstavniki - povzetek Ruski kozmizem filozofija na kratko bistvo

Ta filozofska smer se je pojavila ob koncu 19. stoletja in danes se o kozmizmu govori kot o eni vodilnih tradicij izvirne filozofske misli v Rusiji. Temelji »ruskega kozmizma« so postavljeni v delih N. F. Fedorova, K. E. Ciolkovskega (1857–1935) in V. I. Vernadskega (1863–1945).

Sodobni raziskovalci prepoznavajo več trendov v "ruskem kozmizmu". Religiozno in filozofsko smer predstavljajo V. S. Solovjov, N. F. Fedorov, S. N. Bulgakov, P. A. Florenski, N. A. Berdjajev.

Naravoslovna smer se odraža v delih K. E. Ciolkovskega, N. A. Umova (1846–1915), V. I. Vernadskega, A. L. Čiževskega (1897–1964).

Pesniška in umetniška smer je povezana z imeni V. F. Odoevskega, F. I. Tjutčeva, A. L. Čiževskega.

Na splošno je za »ruski kozmizem« značilna usmerjenost k ideji kozmocentrizma (antropokozmizma), prepričanje o prisotnosti kozmične celote in kozmičnega poslanstva človeka v naravi in pomenu. Pomenska vsebina prostora deluje kot osnova za etično, kulturno in zgodovinsko samoodločbo človeka in človeštva. Za mnoge predstavnike tega gibanja je indikativno sprejemanje ideje evolucionizma in organskega dojemanja sveta. V ospredje postavljajo praktično-dejavno načelo človeka.

N. F. Fedorov zavzema posebno mesto v razvoju idej ruskega kozmizma. Zanj je kozmos krščanski kozmos. Ni dano, ampak dano, ker je zdaj nered in kaos, svet nerazumnosti. To stanje je posledica človekovega padca. Odstranjena bo, ko bo ves svet med ljudmi in Bogom osvetljen z zavestjo in obvladovan z voljo.

Zaradi človekovega padca postane tudi narava njegov sovražnik, sovražna in smrtonosna sila. Da bi se temu izognili, je treba urediti naravo. Glavna naloga v tem primeru je vstajenje očetov. Zato je glavna ideja kozmizma Fedorova motiv dejanja, utelešenje krščanskega mita v realnost, ki jo je ustvaril človek. Glavno delo misleca je "Filozofija skupnega vzroka".

Zagovorniki čustvenega pristopa v "ruskem kozmizmu" so prežeti s prepričanjem o kozmični vlogi človeka kot uma ("noosfere"), zavesti narave. Tisti, ki so bolj težili k njegovim religioznim oblikam, so verjeli v božji previdnostni načrt za človeka, v nujnost človekove udeležbe v božji ekonomiji, v obnovo padle narave sveta in človeka.

Dela teh mislecev utemeljujejo potrebo po religiozizaciji znanosti, sodelovanju vere in znanja.

Ideje kozmizma so razvite v delih A. K. Gorskega (1886–1943) in N. A. Setnitskega (1888–1937). Ti filozofi so zavzeli stališče krščanskega evolucionizma, ki potrjuje dejstvo nenehnega ustvarjanja in zgodovine. Verjeli so, da lahko le z individualno odrešitvijo človek pobegne od sveta. Preoblikovanje sveta ne zahteva samo notranjega dela, ampak tudi zunanjega dela.

Gorsky in Setnitsky sta verjela, da lahko danes govorimo "o dokončanem ali skorajšnjem zaključku zunanjega združevanja človeštva na celotnem našem planetu." Takšno poenotenje predpostavlja odpravo etničnih in nacionalnih sil ter zastavitev »vprašanja o smislu kulture in še posebej vprašanja o nadomestitvi spontanega nezavednega nastajanja njenega smiselnega in načrtnega ustvarjanja«. Človeštvo je odgovorno preoblikovati ves kozmos, celotno družbo, celotno človeško naravo. Toda za to se mora svet pripraviti na univerzalno sprejetje evangelija in te pripravljalne procese v življenju človeštva mora nadomestiti obdobje njegovega delovanja v Kristusovem telesu in delu.

Dandanes ideje "ruskega kozmizma" pritegnejo pozornost ne le filozofov. Postajajo vse bolj razširjene v javni zavesti in vzbujajo veliko zanimanje zunaj Rusije.

Prihodnost človeštva ... To temo so vedno obravnavali z velikim zanimanjem tako znotraj vzhodne kot evropske filozofske tradicije. Toda v drugi polovici 20. stoletja se je poudarek močno premaknil: ljudje so začeli ne samo sanjati o čudoviti prihodnosti, ampak tudi iskati optimalne načine za njeno dosego. In na tej poti se je pojavilo logično vprašanje: "Ali je prihodnost načeloma možna?"

Število jedrskega orožja na planetu in verjetnost okoljske kataklizme nam ne omogočata pritrdilnega odgovora. Najbolj aktualno je postalo razumevanje težav v odnosu med naravo in človekom ter odnosih med ljudmi. Skozi razpravo o teh vprašanjih se je pojavilo več tradicij. Kozmizem v ruski filozofiji je eden izmed njih. O tem bomo govorili v tem članku.

Opredelitev.

Ime "ruski kozmizem" se je pojavilo v 60. letih 20. stoletja, ko so se ljudje divje veselili raziskovanja vesolja in se obračali k skoraj pozabljeni zapuščini K. E. Ciolkovskega. Nato je zajel široko področje ruske kulture poznega 19. in zgodnjega 20. stoletja. Njegovi najvidnejši predstavniki so bili: v poeziji - Brjusov, Tjučev; v glasbi - Skrjabin; v slikarstvu - Nesterov. In filozofska smer se je oblikovala okoli idej K. E. Ciolkovskega (ki so ga podpirali tako ugledni znanstveniki, kot sta V. I. Vernadski in A. L. Čiževski) in del N. F. Fedorova.

Filozofija ruskega kozmizma

Kozmizem kot filozofsko gibanje v Rusiji ne združuje le filozofov, ampak tudi pisatelje, pesnike in umetnike. Izraz "ruski kozmizem" se je v ruski filozofiji pojavil v sedemdesetih letih. XX stoletje predvsem v povezavi z interpretacijo idej N. F. Fedorova, K. E. Ciolkovskega in V. I. Vernadskega. V zgodovinski in filozofski literaturi se razlikujejo tri vrste ruskega kozmizma: religiozni in filozofski (N. F. Fedorov); naravoslovje (K. E. Ciolkovski, V. I. Vernadski, A. L. Čiževski); poetično umetniški (V.F. Odoevsky, A.V. Sukhovo-Kobylin). Identifikacija sort v ruskem kozmizmu je pogojna, saj si ideje njegovih predstavnikov pogosto nasprotujejo. In vendar je za večino predstavnikov tega gibanja značilno priznanje obstoja pomena obstoja kozmosa in človeka v njem, sprejemanje ideje o evolucijskem razvoju povezave med človekom in človekom. in kozmosa ter spodbujanje praktičnega aktivnega načela človeka v ospredje.

Najpomembnejša ideja ruskega kozmizma je bila ideja o organizaciji povezave med človekom in prostorom.

Nikolaj Fedorovič Fedorov (1828 -1903) velja za enega od utemeljiteljev ruskega kozmizma in njegovega največjega predstavnika. Ni bil poklicni filozof. Preživljal se je tako, da je najprej delal kot učitelj na obrobju, nato pa kot knjižničar v Moskvi. V času njegovega življenja so bili njegovi spisi redko objavljeni v obliki člankov. Vendar pa so ideje N. F. Fedorova v času njegovega življenja občudovali številni pisatelji in filozofi. L. N. Tolstoj in F. M. Dostojevski ter kasneje A. M. Gorki so pustili dobre ocene o njegovi filozofiji.

Ideje Fedorova so se odražale v njegovem delu "Filozofija skupnega vzroka".

Fedorov je verjel, da je nered v našem življenju posledica neharmonije v človekovem odnosu do narave. Slednja zaradi svoje nezavednosti deluje kot nam sovražna sila. Vendar je to moč mogoče izkoristiti s pomočjo človeškega uma. Po mnenju filozofa bi morali ljudje "spraviti svet v red" in vanj vnesti harmonijo. Posledično razvoj narave ne bo spontan, temveč zavestno reguliran.

Za premagovanje vrzeli med človekom in naravo, je menil Fedorov, je treba uvesti univerzalno regulacijo. Hkrati pa »notranja« ali psihofiziološka regulacija vključuje obvladovanje slepe sile v nas samih. Zunanja regulacija se razteza od ene same Zemlje do celovitega sveta in obsega naslednje korake, naraščajoče po obsegu in kompleksnosti: 1) meteorološka regulacija, katere predmet je Zemlja kot celota; 2) planetarna astroregulacija, katere predmet je sončni sistem; 3) univerzalna kozmična regulacija, katere predmet je neskončno vesolje.

Meteorna regulacija vključuje:

“a) nadzor nad atmosferskimi procesi (premagovanje meteorskih “pogromov” - suše, poplave, toča itd.), obvladovanje podnebja, ugotavljanje optimalnega razmerja med tlemi, gozdom in vodo, povečanje njihove naravne produktivnosti;

b) regulacija potresno-vulkanskih pojavov; c) telursko regulacijo (racionalna raba zemeljske notranjosti; zamenjava v prihodnosti kovine, izkopane v rudnikih, s kovino meteorskega in drugega kozmičnega izvora);

d) helioregulacija (uporaba sončne energije in njeno izpodrivanje z delovno intenzivnim premogovništvom itd.).«

Naslednja stopnja regulacije je preoblikovanje Zemlje v vesoljsko ladjo, ki potuje po vesolju.

Navsezadnje mora človeštvo združiti vse zvezdne svetove.

Fedorov je skupno stvar razumel kot pot do razsvetljenja, samoprenove ljudi, vzpostavitve miru med narodi in združitve vseh zemljanov v eno samo bratsko družino.

Fedorov je menil, da mora znanost na Zemlji preseči objektivni odnos do sveta, ki ga obdaja, vendar to ne pomeni zmage subjektivnega pristopa. Pristop k svetu bi moral biti po njegovem mnenju »projektiven«, ki bi zagotavljal preoblikovanje znanja v projekt za boljši svet. Brez tega se po Fedorovu znanje vzame za končni cilj, dejanje pa nadomesti pogled na svet. Menil je, da je to stanje treba spremeniti. Kult idej ali »malikovalstvo« je treba odpraviti. Filozofija se ne bi smela končati s kontemplacijo, ampak z dejanjem.

Mislec je v egoizmu videl vir vsega negativnega, kar obstaja na svetu. Za izkoreninjenje egoizma je po Fedorovu potrebno, da znanost ne služi ciljem boja med ljudmi, temveč ciljem doseganja njihovega skupnega dobrega.

Sebičnost povzroča tako zlo, kot je človeška smrtnost. Fedorov je verjel, da je najpomembnejša naloga znanosti premagati smrtnost in ljudem zagotoviti nesmrtnost. Upal je, da se bo znanost lahko razvila do te mere, da bo lahko zagotovila vstajenje vseh prej umrlih ljudi in njihovo ponovno naselitev v širnih prostranstvih vesolja.

Po Fedorovu bi moral idealni družbeni sistem temeljiti na harmonični kombinaciji zavesti in delovanja. V tem sistemu ne sme biti neenotnosti med ljudmi, nasilja in strahu, pa tudi takih človeških dejavnosti, ki prispevajo k približevanju sveta koncu. V idealnem sistemu, ki ga filozof imenuje »psihokracija«, bo vsak opravljal svojo dolžnost, zavedajoč se svojih nalog kot del človeštva, ki je poklicano biti božje orodje. Samo na ta način je po Fedorovu mogoče doseči popolno in univerzalno odrešenje. Tako moralni svetovni red, vzpostavljen v družbi, postane ključ do urejenosti celotnega sveta.

V utopiji Fedorova so starodavne težnje ruskega ljudstva dobile svoj izraz in obliko.

Utopičnost mislečevih idej o poteh razvoja človeške družbe nam ne more prikriti dejstva, da velik del njegove zapuščine ohranja svoj pomen še danes: ideje sintetizma in projektivnosti znanja, regulacije procesov narave in družbenega življenja, ohranjanje življenj ljudi, tesna povezanost znanja in morale, enotnost človeka in prostora, ideal enotnosti človeštva itd.

Drug pomemben predstavnik filozofije ruskega kozmizma je Konstantin Eduardovič Ciolkovski (1857 - 1935). Znan je kot pisec znanstvene fantastike in pionir raketne dinamike in astronavtike ter izviren mislec.

Tsiolkovsky je verjel, da je naš svet mogoče pravilno razumeti le s kozmičnega vidika. Prihodnost sveta je povezana s človekovim raziskovanjem vesolja. Dejavnosti inteligentnih bitij bi morale biti usmerjene v izboljšanje človekove interakcije s kozmosom. Eno najpomembnejših nalog evolucije živih bitij je videl v osvoboditvi inteligentnih organizmov odvisnosti od okolja. Tsiolkovsky je verjel, da bo raziskovanje vesolja združilo ljudi v eno državo, ki bo obstajala v ogromnih prostranstvih vesolja in se nenehno širila.

Filozofija Tsiolkovskega temelji na številnih načelih.

Najpomembnejši med njimi je panpsihizem, ki sestoji iz prepoznavanja občutljivosti celotnega vesolja.

Drugo načelo je monizem, ki temelji na predpostavki, da je materija ena in so njene osnovne lastnosti v vesolju enake. Po tem principu sta materialni in duhovni princip Vesolja eno, eno pa sta tudi živa in neživa snov, človek in Vesolje.

Tretje načelo je princip neskončnosti. Po tem principu so svet, vesolje, moč kozmičnega uma neskončni.

Četrto načelo - načelo samoorganizacije, ki temelji na predpostavki, da ima vesolje sposobnost spodbujanja svoje organizacije, kar mu daje možnost obstoja za nedoločen čas. In čeprav samega izraza »samoorganizacija« Ciolkovski ni uporabil, posebnost njegove filozofije izhaja iz tega načela in njegovega razumevanja evolucije vesolja.

Tsiolkovsky je domneval, da ima vesolje prvi vzrok in ga premikajo volje, ki so zunaj njegovih meja. Človek pa je sposoben podrediti razvoj prostora svoji volji. Toda za to mora osvojiti vesolje, ki temelji na njegovem študiju in podrejenosti njegovemu umu.

Pomemben proces v filozofiji ruskega kozmizma je povezan z ustvarjalnostjo Vladimir Ivanovič Vernadski(1863-1945), ki ni le izjemen naravoslovec, eden od utemeljiteljev geokemije, radiogeologije in genetske mineralogije, ampak tudi pomemben mislec, ustvarjalec doktrine biosfere in njenega prehoda v noosfero.

V. I. Vernadsky je tako kot drugi kozmisti verjel, da ima človeštvo zahvaljujoč znanosti možnost, da se spremeni v silo, ki si podredi vesolje in postane odgovorna za usodo biosfere in kozmosa. To je razloženo z dejstvom, da »znanstveno delo postane manifestacija geološkega dela človeštva, ustvarja posebno stanje geološke lupine - biosfere, kjer je koncentrirana živa snov planeta: biosfera preide v novo stanje - noosfera." V svojih delih "Nekaj besed o noosferi" (1943) in "Znanstvena misel kot planetarni pojav" (1944) mislec razume noosfero kot sfero distribucije inteligentne človeške dejavnosti, ki je usmerjena v racionalno urejeno vzdrževanje življenje vseh živih bitij, vključno s človekom samim, ne samo v Zemljini biosferi, ampak tudi zunaj njenih meja, najprej v okolisončnem prostoru, nato pa še izven njenih meja. V. I. Vernadsky je verjel, da je vstop človeštva v dobo noosfere pripravil celoten potek evolucije živih bitij. Pogoj za takšen prehod je združitev ustvarjalnih naporov vsega človeštva v imenu dviga ravni blaginje vseh ljudi.

Pomemben prispevek k razvoju filozofije ruskega kozmizma je prispeval ustanovitelj kozmobiologije, pesnik Aleksander Leonidovič Čiževski (1897 - 1964). Njegovo uspešno kariero znanstvenika je prekinila aretacija leta 1942. Hkrati je izginilo sto petdeset map znanstvenega gradiva in izgubljeno njegovo zaključeno znanstveno delo "Morfogeneza in evolucija z vidika elektronske teorije" obseg štiridesetih tiskanih listov. V pomanjkanju je preživel petnajst let. Znanstvenik je bil rehabilitiran leta 1957.

Čiževski je obravnaval elektron kot substrat naravnega sveta, ki temelji na principu univerzalnega kroženja. Po njegovem mnenju je obstoj vsega, kar obstaja na svetu, podvržen temu principu. Delovanje tega principa se čuti v okvirih in simetrijah.

Po mnenju Čiževskega, Zgodovina človeštva je podvržena periodičnosti in je odvisna od sončne aktivnosti. Revolucionarni preobrati ustrezajo trenutkom največje sončne aktivnosti, ki se periodično ponavljajo v intervalih po enajst let. Ta enajstletni cikel je razdeljen na štiri obdobja: 1) obdobje minimalne razdražljivosti (3 leta); 2) obdobje povečanja, rast razdražljivosti (2 leti); 3) obdobje največjega povečanja razdražljivosti (3 leta); 4) obdobje zmanjšane razdražljivosti (3 leta). Da bi dokazal svoje ideje, je Čiževski navedel veliko dejanskega gradiva. Vendar pa je bil rokopis dela "O periodičnosti svetovnega zgodovinskega procesa", ki je vseboval 900 tipkanih strani, izgubljen leta 1918. Ohranil se je le kratek povzetek tega dela z naslovom "Fizični dejavniki zgodovinskega procesa" (1924).

Zamisli Čiževskega o vplivu sončnih neviht in vesoljskih katastrof na družbene pojave in vedenje posameznih ljudi so danes zelo razširjene.

Zaključek.

Torej, pogledali smo ruski kozmizem kot filozofsko smer. Vedeti je treba, da je človek potreboval več sto let, da je pridobil razumski videz in razvito zavedanje lastne duhovnosti. Skozi stopnje oblikovanja pogleda na svet je človeška civilizacija odkrila nove vrste znanja, ustvarila nove veje filozofskih pogledov in znanosti.

Na sedanji stopnji človeškega obstoja je človeštvo ob upoštevanju preteklih izkušenj oblikovalo določeno strukturo zase in si določilo določene prioritete. A tako kot doslej nismo prejeli odgovorov na vprašanja o smislu življenja in sliki vesolja na planetu. Zato ruski kozmizem kot najnaprednejši znanstveni koncept o smislu človekovega obstoja zahteva nadaljnji razvoj in razumevanje.

Fjodor Ivanovič Girenok - o najpomembnejših stvareh Foto: facebook.com/girenok Obstaja mnenje, da je izraz "ruski kozmizem" izumil filozof tal Fedor Ivanovič Girenok, ki je zdaj predstojnik katedre na Filozofski fakulteti Moskovske državne univerze. V znanstvenem svetu je Girenok znan kot avtor šokantnih teorij, da človek ni razumno, ampak halucinantno bitje, in da ne izhajamo iz pametne opice, ki je prijela za kopanje, ampak iz opice z avtizmom. In poleg tega šokantni članki o veliki domorodni resnici v časopisu Zavtra in srdita kritika sodobne znanosti zaradi šibkosti drznosti. V neuradnih ocenah filozofov je v prvih desetih skupaj z Valerijem Podorogo, Olegom Genisaretskim, Pavlom Tiščenko in drugimi svetilkami z Inštituta za filozofijo Akademije znanosti.

Sam Fjodor Ivanovič ne moti, da ga imenujejo boter ruskega kozmizma in je nekoč dal več intervjujev, v katerih je neposredno izjavil: da, to je moja ideja.

Kaj je glavna ideja?

Če pustimo lupine ob strani, je ruski kozmizem zgodba o sanjah več ekstravagantnih mislecev poznega 19. in zgodnjega 20. stoletja o tem, kaj bo človeštvo postalo, ko mu bo znanost in tehnologija omogočila premagati naravne nepopolnosti, pobegniti onkraj meja planeta Zemlje in morda celo obuditi mrtve. V nekem smislu gre za znanstveno fantastiko z močno filozofsko osnovo. Kot da bi se H. G. Wells nenadoma odločil, da bo namesto romanov o daljni prihodnosti pisal podrobne dolgoročne napovedi, včasih zapadel v močno metafizično patetiko.

Kdaj se je pojavil ruski kozmizem in zakaj?

Kako se je vse začelo? Odkar je znanost začela korenito spreminjati življenja ljudi. Spreminja jo še zdaj, a tega pred sto leti nihče ni pričakoval.

Težko si predstavljamo, kaj se je dogajalo v glavi nepismenega človeka iz, recimo, goste arhangelske vasi in celo staroverca, popolnoma divjega, ko se je znašel v eni od prestolnic. Najmočnejši kulturni šok, šok, groza. Ali pa kako se je na novico o prvem uspešnem poletu odzval mali uradnik, ki živi v neki patriarhalni Kostromi, kjer so povsod zvonovi, obleke in batinci? Tudi šok, tudi šok.

Iz tega šoka je nastalo marsikaj čudnega, tudi nejasna pričakovanja. “Kaj nas čaka?” - so vprašali ljudje. Obdobje bajne blaginje ali ognjeni pekel?

Kot piše v doktorski disertaciji Ekaterina Melnikova, raziskovalka z Evropske univerze v St. sveta, ki so jih vneto kupovali na sejmih skupaj z ljudskimi grafikami in vso drugo ljudsko umetnostjo. Kmetje, ki so iz navade opazovali, kako so ob cestah postavljeni stebri in raztegnjene žice, so čakali na drugi prihod. In res, kaj dobrega lahko pričakujete od električne razsvetljave? Samo angeli apokalipse.

Neutemeljena liberalna inteligenca je imela, nasprotno, najbolj rožnata pričakovanja. Vsaka nova izboljšava: telefon, cepljenja proti črnim kozam, anestezija, psihoanaliza, zračne ladje in motor z notranjim izgorevanjem je zbudila apetit. Če lahko z zračno ladjo letimo iz enega mesta v drugo, zakaj potem ne moremo potovati med planeti? Pred našimi očmi postane pravljica resničnost - naprej, naprej, naprej.

Kdo je bil glavni ruski kozmist?

Slikarstvo: Pasternak, Leonid Osipovič Filozof Nikolaj Fedorov (1829–1903). Navdušen nad uspehi znanosti je na neki točki v golem besedilu izjavil: zakaj ne obudimo vseh naših prednikov? In pravzaprav, prijatelji, ker je inženir Popov s svojo glavo in diapozitivom izumil tak čudež, kot je radio, ali ne bi smeli ciljati na vstajenje ljudi?

Potem se je zdelo, da sta telegram iz Sizrana v Rjazan in splošno vstajenje po znanstveni metodi nalogi primerljive stopnje zahtevnosti. Prvo smo rešili, rešimo še drugo. Ta napredek je zdaj enak posodobljeni različici neuporabnega pripomočka. O magiji ni več sledu. In v času kozmistov je tekla kot reka.

Sam Fedorov je delal v Moskvi v muzeju Rumjancev in je bil znan asket in neplačan. V našem času smo navajeni, da asketi in neplačanci, zlasti če hodijo v cerkev, goreče prezirajo znanost in, tako kot nadkmet Nemec Sterligov, od časa do časa predlagajo Rusom, da sežgejo čarovnike. Fedorov je bil drugačen. Znanost in filozofija, je rekel, morata ukrepati, se morata boriti proti naravnim silam, okuženim z grehom, do popolne in končne zmage. Oziroma do splošnega vstajenja, ko bo tehnologija lahko oživela naše prednike vse do Adama.

Ta preobrat vstajenja je zelo čuden. Takole piše zgodovinar ruske filozofije, profesor Zenkovski - Fedorov je zašel v magijo in znanstveno fantastiko. Zakaj se je tako obnašal? Pred tem je sestavljal stvari, ki so bile normalne z vidika ruske filozofije: o kesanju in odpuščanju, na primer. Očitno je navdušenje in celo norija novih možnosti zavrtela glavo tudi filozofu.

Kdo je bil še kozmist?

Fotografija: wikipedia.org

Konstantin Ciolkovski (1857–1935) je še en fascinanten junak. Revni učitelj z ženo in otroki se v provincialni Kalugi v prostem času od službe ukvarja z izdelavo modelov zračnih ladij, ki so sposobne osvajati oddaljene planete, skupaj s prijateljem, davčnim uradnikom. Ali ni čudno - živeti v prvobitni koči s pečjo, ikonami v rdečem kotu in kerozinsko svetilko, risati risbe kovinskih letal?

Fotografija: wikipedia.org

Aleksander Čiževski (1897–1964) je čuden, zelo čuden sovjetski znanstvenik, ki je Ciolkovskega pogosto obiskoval v Kalugi. Omisli si lestenec, ki ionizira zrak - zdi se uporabna stvar, in piše osupljive, na robu norosti, hvalnice Soncu, podobne psalmom pripadnikov neke neznane babilonske vere, s srhljivimi peleveni. v ozadju. Sestavi evgenična pravila za človeštvo, da hitro postane sijoče, v smislu, da se znebi opičjega dedovanja in spremeni v čisto svetlobo. Obstajajo informacije, da je Chizhevsky proti koncu svojega življenja odkrito častil Sonce.

Fotografija: wikipedia.org

Vladimir Vernadski (1863–1945) je neverjeten človek iz iste dobe. Prišel je do noosfere, ki jo vsi poznajo iz šole. Od kod prihaja ona? Za kaj? Ker je uspešen akademski znanstvenik, nenadoma pride do ideje, da je človeški um eden od kozmičnih elementov, tako močan kot gravitacija. In seveda tvori svojo ločeno sfero. Do nedavnega je tambovska univerza imela fakulteto za noosfersko varnost in pravo. Ljudje so podrobno preučevali to vprašanje. Zdaj se zdi, da je fakulteta zaprta.

Kaj se je zgodilo z ruskim kozmizmom v 20. stoletju in zakaj se ga zdaj znova spominjamo?

Ves ruski kozmizem je optimizem brez primere glede prihodnosti, ki včasih doseže skrajnosti in celo popolne ogorčenja, ko sta se resničnost in nesmisel mešala in mešala.

In izčrpala se je, ko je postalo jasno, da znanstveni napredek rešuje veliko problemov, ne pa vsega, saj ima tudi svoje omejitve in stroške. Katastrofe, ki jih povzroči človek, onesnaževanje okolja, orožje za množično uničevanje - Fedorov o takih stvareh ni razmišljal. Možno je ustvariti nove modele nadzvočnih letal, vendar je vstajenje mrtvih, žal, izven našega nadzora in se verjetno ne bo zgodilo.

Sodobno občinstvo je malo pozorno na zvezde in najbolj priljubljena TV-serija ni o znanstvenikih, ki osvajajo materijo, ampak o Igri prestolov. In to ne zato, ker je neumnejša od ljudi, ki so živeli na meji devetnajstega in dvajsetega stoletja. Samo zdaj si nihče ne dela utvar o tem, kako nastanejo znanstvena spoznanja in kaj lahko dosežejo v dogledni prihodnosti. In kjer ni iluzij, je povpraševanje po fantastičnih konstrukcijah kozmistov nič.

Kozmizem bi že zdavnaj izginil, če se ne bi trudili propagandisti. V njem so nenadoma videli prav tisto rusko idejo - smisel obstoja naroda, jedro in oporo, brez katere ni življenja ruskega ljudstva. Zdaj je to taka alternativna različica pravoslavja, avtokracije, narodnosti.

Avtorji, ki so izumili kozmizem, so bili ob vsej svoji ekstravaganci izjemno daleč od vprašanj nacionalizma in izgradnje države. Nasprotno, želeli so hitro priti v obljubljeno deželo, kjer ni narodnosti, meja, carinskih točk z žalostnimi moškimi v smešnih kapah. Razmišljali so o planetu Zemlja in o človeštvu, lokalne suverenosti in ozemeljske ambicije jih niso motile. Samo ime je radovedno - ruski kozmizem. Predpona "Ruski" tukaj izgleda kot delček relikvij Matrone iz Moskve na Mednarodni vesoljski postaji. Kaj ima "ruščina" s tem? Govorimo o planetarnem projektu, v katerega je vključeno vse človeštvo. Človeštvo kot enota je nemogoče, če je razdeljeno po nacionalnih mejah. Noosfera ni samo tam, kjer živijo Rusi ali kjer se zjutraj sliši škrlatno zvonjenje.

Vendar se v tem svetu vedno zgodi to: ideja, ki presega meje, kot krščanstvo pred dva tisoč leti, v katerem ni bilo ne Grka ne Juda, se na koncu znajde v varovanju državnih meja. Enaka zgodba je s kozmizmom: ljudje so sanjali o sijočem človeštvu in pristanku na Alfa Kentavru, vendar so prejeli poziv na vojaški urad za registracijo in nabor.

Glej tudi: "Kozmisti, fantje, vi ste šibki" - pogovor med investitorji publikacije Russian Planet in uredniki.

UPD: V prvo različico tega članka se je prikradla napaka - besedilo o filozofu Nikolaju Fedorovu je bilo ilustrirano s fotografijo njegovega soimenjaka. Uredništvo se opravičuje.

Kje se je za nas začela bela luč?

Iz česa je bilo spočeto pravično sonce?

Kako se je začel svetel mesec?

Osnova ruskega predznanstvenega kozmizma je bila kmetijska dejavnost. Magični obredi in folklorne podobe so izražale željo ljudi po dejavnem vplivu na kozmične sile v želeno smer.

Ruski kozmizem kot znanstveni, filozofski, religiozni in kulturni fenomen se je v svojih glavnih značilnostih izoblikoval v drugi polovici 19. stoletja, čeprav se je ta izraz v literaturi uveljavil šele v 60. letih našega stoletja. To je bilo povezano s pomembnim prebojem v teoretičnem in praktičnem raziskovanju vesolja, s poleti Yu.A. Gagarin in drugi kozmonavti. Pod njihovim vplivom se je pojavilo veliko zanimanje za dela ustanovitelja astronavtike K.E. Ciolkovskega, do del njegovih predhodnikov in učencev.

V ruskem kozmizmu obstajajo tri glavna gibanja: 1) religiozno in filozofsko, 2) naravoslovno in 3) literarno in umetniško. Religiozno in filozofsko zastopa N.F. Fedorov, V.S. Solovjov, S.N. Bulgakov, N.A. Berdjajev, N.O. Lossky, E. Blavatsky in drugi V okviru naravoslovja so filozofske ideje kozmizma razvili N.A. Umovov, V.I. Vernadsky, K.E. Ciolkovski, N.G. Kholodny, A.L. Chizhevsky in drugi V delih teh znanstvenikov ne le priznavajo potrebo po razvoju nove slike sveta, ampak jo tudi poskušajo ustvariti. Literarno-umetniška smer odraža iskanje povezav med resnico in smislom človekovega bivanja. Njegovi predstavniki so predvsem V.A. Levšin, S.P. Dyakov, V.F. Odojevski, A.V. Sukhovo-Kobylin, N.K. in E.I. Rerichov.

Kozmizem običajno razumemo kot skupek idej in konceptov o svetu, o obstoju človeka in sveta v njuni enotnosti, o naravi odnosov v vesolju itd. Ker je tak pogled na svet lasten vsaki razviti kulturi, lahko ruski kozmizem obravnavamo kot del skupne kulturne, univerzalne celote. Imel pa je tudi svojo, posebno vizijo sveta, saj je kozmični pogled na svet oplojen z rusko idejo.

Ruski kozmizem je v bistvu reakcija filozofov in znanstvenikov na »dezertifikacijo« zemlje in opustošenje človeka. Njegov cilj je zgraditi pogled na svet, ki bo sposoben izpostaviti povezavo med življenjem in umom, človekom in vesoljem. Zastavlja problem enotnosti človeka in kozmosa, kozmičnosti človeštva in posledic raznolikih človekovih dejavnosti. Filozofija ruskega kozmizma utemeljuje idejo o aktivni evoluciji, v kateri človeški um postane instrument za zavestno izboljšanje narave.

V skladu z ruskim kozmizmom se je pojavil pogled na človeka ne samo kot na družbeno bitje, temveč tudi kot na kozmično bitje, ki se razvija skupaj s kozmosom. Zagovarja etično stališče, da je lahko najvišje dobro le življenje, ki ga osvetljuje visoka duhovnost.

V nasprotju z razširjenim postulatom mehanističnega pogleda na svet, »svet je ogromen mehanizem«, je v kozmično organskem pogledu na svet »svet živ organizem«. Zato ruski kozmizem uveljavlja pogled na svet, v katerem sta vesolje in človek somerljiva, duša in kozmos pa pojava istega reda. Zemeljska, človeška narava je neločljiva od univerzalne celote.

Posebno mesto v razvoju idej ruskega kozmizma zavzema N.F. Fedorov (1829-1903). Glavna ideja njegovega kozmizma je motiv vzroka, utemeljen v "Filozofiji skupnega vzroka". Za Fedorova je prostor krščanski, ni podan, ampak dan, saj je zdaj nerazumen, nered in kaos. To stanje kozmosa je posledica človekovega padca in ga je mogoče odpraviti, če je ves svet med ljudmi in Bogom osvetljen z zavestjo in obvladovan z voljo.

Narava je zaradi človekove padlosti njegov sovražnik. Da bi se temu izognili, je treba naravo urejati s pomočjo znanosti in tehnologije. Po mnenju misleca se mora človeštvo združiti v boju proti slepim silam narave.

Fedorov je verjel, da je "vstajenje očetov" najvišja morala, preoblikovanje dogem krščanstva v zapovedi. Ker je menil, da je krščanska ideja osebne odrešitve napačna, je vztrajal pri koncilskem, univerzalnem odrešenju.

Svojo filozofijo je poimenoval »monizem«, za katerega je kozmos živo bitje, človek pa zveza atomov, ki tavajo v vesolju. Ko je razpravljal o številnih svetovnih problemih, je Tsiolkovsky verjel, da je eden od možnih načinov za preprečevanje smrti človeštva raziskovanje vesolja. Sredstvo za rešitev tega problema bi po njegovem mnenju lahko bilo ustvarjanje raketne in vesoljske tehnologije.

Pomemben del kozmične filozofije Ciolkovskega je njegova "kozmična etika". Poleg tradicionalnih vidikov vključuje razvoj etičnih temeljev, potrebnih za vzpostavljanje stikov z Nezemljani, in prepoznavanje potrebe po skupnem delu za preoblikovanje kozmosa. Njegova filozofija kljub nekaterim utopičnim vidikom vsebuje prvi poskus sistematične predstavitve problematike, ki je zaznamovala začetek vesoljske dobe. Ni le napovedal prihodnjega vstopa človeka v vesolje, ampak je ustvaril tudi potrebne znanstvene predpogoje za raketno znanost. Znanstveni in tehnični projekti Ciolkovskega so bili tehnična uporaba "kozmične filozofije".

Tako je ruski kozmizem prvič v zgodovini svetovne misli začel utemeljevati idejo o enotnosti ljudi ne na teoretičnih doktrinah družbeno-političnega, gospodarskega ali ideološkega reda, temveč na podlagi okoljskih vidikov. Glavno moralno stališče, po mnenju kozmistov, je potreba po izboljšanju notranjega sveta, človeške duše, da bi dosegli popolno harmonijo z naravo in odgovornost uma, rojenega na Zemlji.

Kozmični občutek ruskega ljudstva ima globoke korenine v davnini. Vprašanja, ki so skrbela stare Slovane, so bili temeljni problemi obstoja, izvor vesolja (bela svetloba): Sonce, Luna in zvezde. Ruski kozmizem kot znanstveni, filozofski, religiozni in kulturni fenomen se je v svojih glavnih značilnostih izoblikoval v drugi polovici 19. stoletja, čeprav se je ta izraz v literaturi uveljavil šele v 60. letih našega stoletja. To je bilo povezano s pomembnim prebojem v teoretičnem in praktičnem raziskovanju vesolja, s poleti Yu.A. Gagarin in drugi kozmonavti. Pod njihovim vplivom se je pojavilo veliko zanimanje za dela ustanovitelja astronavtike K.E. Ciolkovskega, do del njegovih predhodnikov in učencev.

Glavni problemi kozmizma: 1) povezava med človeško zavestjo (dušo) in vesoljem, 2) mesto razuma v vesolju, 3) nova vesoljska etika, 4) množina inteligentnih svetov in enotnost vseh plasti obstoja. , 5) tema nomadskega človeštva, 6) razvoj astronavtike, 7) vesoljska ekologija itd. V skladu z ruskim kozmizmom je nastal pogled na človeka ne le kot družbeno, ampak tudi kot kozmično bitje, ki se razvija vzdolž s kozmosom. Zagovarja etično stališče, da je najvišje dobro le življenje, ki ga osvetljuje visoka duhovnost.

Mislečev projekt se osredotoča na štiri točke: 1) obvladovanje narave, 2) rekonstrukcija človeškega telesa, 3) nadzor nad kozmičnimi procesi in 4) »vstajenje očetov«, tj. vračanje ljudem življenja, ki so jim ga vzeli ljudje ali narava v procesu vojn, lakote, naravnih nesreč itd. Fedorov je verjel, da je "vstajenje očetov" najvišja morala, preoblikovanje dogem krščanstva v zapovedi. Ker je menil, da je krščanska ideja osebne odrešitve napačna, je vztrajal pri koncilskem, univerzalnem odrešenju.

Predstavnik naravoslovne veje "kozmične filozofije" je K.E. Ciolkovski (1857-1935). V svojih delih "Razlog za kozmos", "Monizem vesolja", "Prihodnost Zemlje in človeštva" je poskušal rešiti vrsto filozofskih problemov: o pomenu kozmosa kot celote, o mesto človeka v kozmosu, o končnosti in neskončnosti človeka, o njegovem korenitem spreminjanju in preobrazbi v žarko bitje, ki se s fotosintezo hrani s sončno energijo itd. Ciolkovski je ob razpravljanju o številnih globalnih problemih menil, da je eden od Možni načini za preprečitev smrti človeštva je raziskovanje vesolja. Sredstvo za rešitev tega problema bi po njegovem mnenju lahko bilo ustvarjanje raketne in vesoljske tehnologije. Njegova filozofija kljub nekaterim utopičnim vidikom vsebuje prvi poskus sistematične predstavitve problematike, ki je zaznamovala začetek vesoljske dobe.

Tako je ruski kozmizem prvič v zgodovini svetovne misli začel utemeljevati idejo o enotnosti ljudi ne na teoretičnih doktrinah družbeno-političnega, gospodarskega ali ideološkega reda, temveč na podlagi okoljskih vidikov. Glavno moralno stališče je potreba po izboljšanju notranjega sveta, da bi dosegli popolno harmonijo z naravo.

Zaključek

Ruska filozofija vsebuje veliko dragocenih idej ne le na področju religije, ampak tudi na področju epistemologije, metafizike in etike. Glavni problemi, ki se po mojem mnenju obravnavajo v ruski filozofiji, so problemi morale, vesti, sreče in smisla življenja. Zanimanje za zgodovino ruske misli se je v Rusiji pojavilo v prvi polovici 19. stoletja. Od konca 19. do začetka 20. stoletja postaja stabilen in vse bolj raste. Vsi pomembni predstavniki ruske filozofije 20. stoletja so bili hkrati njeni zgodovinarji. Na splošno to odraža visoko stopnjo zrelosti ruske misli, notranjo potrebo filozofov po razmisleku, po "pogledu nazaj" na lastno nacionalno-zgodovinsko tradicijo in ideološke korenine.

Ruska filozofija je za nas dolgo ostala »prazna lisa«, ni bila prepoznana in obsojena kot »bela emigrantska«. Pri nas je bila dolgo časa uradno priznana le marksistično-leninistična filozofija kot edina pravilna in prava. In zato so dela sovjetskih filozofov v bistvu izgubila svojo filozofsko kontinuiteto, ker se praviloma niso dotikala celotnih plasti ruske religiozne filozofske misli. Tudi zgodovinsko-filozofsko raziskovanje velikih obdobij v razvoju ruske filozofije je bilo precej omejeno, imena mnogih mislecev so bila zamolčana in pozabljena. Spoznavanje njihovih idej bo koristno za razvoj naše nacionalne kulture in za obnovo kontinuitete filozofske tradicije.

Kmalu naj bi se pojavila druga dela o preučevanju različnih problemov ruske filozofije sodobnih avtorjev. Ta dela bodo poglobila in obogatila našo narodno kulturo. Nadaljnje raziskovanje filozofske predrevolucionarne dediščine bo pomagalo razjasniti nekatere probleme sedanjega družbenega razvoja in bo prispevalo k duhovnemu preporodu sodobne Rusije.

Bibliografija

1. Antonov E.A., Voronina M.V. Filozofija: Učbenik. – Belgorod, ON in Rio BelYuI Ministrstvo za notranje zadeve Rusije, 2003. – 263 str.

2. Vanchugov V. V. Prvi zgodovinar ruske filozofije: arhimandrit Gabriel in njegov čas. – M., Svet filozofije, 2015. – 752 str.

3. Galaktionov A. A., Nikandrov P. F. Zgodovina ruske filozofije. - M.: ISEL, 1961. - 459 str.

4. Gurevich P.S., Filozofija: Učbenik za študente. M., ENOTNOST-DANA, 2012. – 400 s.

5. Gryadovoy D.I., Filozofija: Strukturirani učbenik (za univerze). M., UNITY-DANA, 2012. – 383 str.

6. Kanke V.A. Filozofija. Zgodovinski in sistematični tečaj. M., Logos, 2001. – 272 str.

7. Lavrinenko V.N., V.P. Ratnikova Filozofija: učbenik za univerze. – M., UNITY-DANA, 2001. – 677 str.

8. Spirkin A.G. Filozofija: Učbenik. – M., Gardariki, 2001. – 736 str.

9. http://www.iqlib.ru/ Nikolsky S.A., Filimonov V.P. / Ruski pogled na svet. I. Pomeni in vrednote ruskega življenja v ruski literaturi in filozofiji 18. – sredine 19. stoletja / Moskva / Progress-Tradition / 2008. – 416 str.

10. http://www.iqlib.ru/ Pavlovsky V.P., Eriashvili N.D. /Ruska verska filozofija/ Osnove verskih študij: učbenik za študente visokošolskih ustanov / Moskva / UNITI-DANA / 2006. – 239 str.

Gulyga A.V. Schelling. M., 1984. Str. 289.

Odojevski V.F. Ruske noči. L., 1975. Str. 35.

Odojevski V.F. Ruske noči. L., 1975. Str. 36.

Povezane informacije.

Morda bi bilo koristno prebrati: