Heraklit o naravi beri na spletu. Heraklit iz Efeza

1. Čeprav to logotipi obstaja večno, ljudje ga ne razumejo – niti preden zanj slišijo, niti takrat, ko ga slišijo prvič. Konec koncev vse se zgodi v skladu s tem logotipom, vendar so podobni nevednežem, ko se približajo takšnim besedam in takšnim dejanjem, kot sem jih navedel, razdelivši vsakega po naravi in ​​razloživši v bistvu. Kar počnejo budni, je skrito ostalim ljudem, tako kot pozabijo svoje sanje;

2. Zato je treba slediti univerzalni. Ampak čeprav univerzalni logotipi, večina ljudi živi tako, kot da bi imeli svoje razumevanje.

4. Če bi bila sreča sestavljena iz telesnih užitkov, bi imenovali bike srečne, ko najdejo grah za jesti*!

11. Vsaka žival gre na krmo nadloga (potrebe).

12. Vedno več voda teče na tistega, ki vstopa v isto reko.. Psiha pa hlapi od vlage.

17. Večina ljudi ne razume, kaj srečajo, in tudi če so se naučili, ne razumejo, vendar sami mislijo, da razumejo,

19. Ne znajo niti poslušati niti govoriti.

20. Po rojstvu si prizadevajo živeti in s tem umreti, bolje je reči - umiriti se in zapustiti otroke, rojene za smrt.

27. Kaj čaka ljudi po smrti, je nekaj, česar ne pričakujejo in ne domnevajo.

28. Kaj najbolj izkušen modrec ve pri opazovanju je samo mnenje. In vendar Resnica prehiti lažnivce v krive priče.

29. Najboljši ljudje eno imajo raje od vsega: večno slavo pred minljivimi rečmi; množica je sita kot živina.

30. Ta kozmos, enak za vse, kar obstaja, ni ustvaril noben bog ali človek, ampak je vedno bil, je in bo vedno živ ogenj, ki se razplamti v merah in ugasne v merah.

40. Veliko znanja ne uči biti pameten, sicer bi učil Hezioda in Pitagore, pa tudi Ksenofana in Hekateja.

41. Modrost je sestavljena samo iz ene stvari: prepoznati razum kot tisto, kar upravlja vse z vsem.

43. Samovoljo je treba ugasniti prej kot požar.

44. Ne glede na pot, ki jo sledite, ne boste našli meja psihe, njen logo je tako globok.

47. Ne sodimo najpomembnejših stvari prehitro.

49. Eden zame je deset tisoč, če je najboljši.

49a. Vstopamo in ne vstopamo v isto reko. Obstajamo in ne obstajamo.

50. Vse je eno: deljivo - nedeljivo, rojeno - nerojeno, smrtno - nesmrtno, logos - večnost, oče - sin, bog - pravičnost; meni ne, ampak ob poslušanju logotipov modro prepoznati, da je vse eno.

52. Večnost je otrok, ki igra šah: kraljestvo otroka.

53. Vojna je oče vsega in kralj vsega; enega je določila za bogove, drugega za ljudi; nekatere je osvobodila, druge sužnje.

58. Dobro in zlo sta eno.

61. Morska voda je najčistejša in najbolj umazana. Za ribe je primeren za pitje in zdravljenje, za ljudi pa neprimeren za pitje in škodljiv.

62. Nesmrtni so smrtni, smrtni so nesmrtni; s smrtjo drug drugega živijo, z življenjem drug drugega umirajo.

91. Nemogoče je dvakrat vstopiti v isto reko in nemogoče je dvakrat ujeti smrtno naravo v istem stanju, vendar se hitrost in hitrost izmenjave razprši in ponovno zbere.

92. Sibila govori mračno, neokrnjeno in nenaoljeno z besnimi ustnicami in njen govor odmeva skozi tisočletja, saj jo spodbuja božanstvo.

102. Pri Bogu je vse lepo, dobro in pravično, vendar ljudje menijo, da je ena stvar nepravična, druga pa pravična.

104. Kakšen je njihov um ali razumevanje? Verjamejo v ljudske pevce, učitelj zanje pa je množica, saj ne vedo, da je veliko slabih, malo dobrih.

107. Slabe priče za ljudi so oči in ušesa tistih, ki imajo grobo psiho.

109. Skrivanje nevednosti je bolje kot javno razkritje.

110. Za ljudi bi bilo slabo, če bi se izpolnilo vse, kar si želijo.

112. Razmišljanje je velika vrlina, modrost pa je govoriti resnico in poslušati naravo, delovati v skladu z njo.

115. Psihi je lasten samorastoči logos.

123. Narava se rada skriva.

124. Najlepši kozmos je kot kup smeti, naključno nakopičen.

VPRAŠANJA IN NALOGE

1. kot poliznanje razlikuje od modrost? In kaj je Heraklit videl kot nasprotje modreca in množice? Ali so njegovi očitki prebivalcem mesta Efez po vašem mnenju pravični? _________________

_____

__________________________________________________________________

2. Kako je Heraklit povezan ogenj(temeljni začetek) in logotipi(vodilno načelo za vse)? ____________________________________________

__________________________________________________________________

__________________________________________________________________

3. Katere trditve Heraklita potrjujejo univerzalna dinamičnost kot načelo svetovnega reda?________________________________________________

__________________________________________________________________

__________________________________________________________________

4. Kako Heraklit razlaga pomen nasprotja v procesu nastajanja in spreminjanja? ___________________________________________

______________________________________________________________________

5. Ali je dosegljivo prav, po Heraklitu? Ali je dovolj vedeti resnico čutni ravni znanje? Odgovor podkrepite s svojimi trditvami ________________________________________________________________________________

BESEDILO

Rezultate intelektualnih iskanj naravoslovcev povzema Aristotel v svojem osrednjem delu Metafizika, katerega delček ponujamo spodaj. Aristotel je živel v drugačni dobi, stoletja po Talesu in Heraklitu, in je znal ceniti, kar sta naredila. Upoštevajte, da Aristotel uporablja žanr znanstvena proza, ki ga je prvi preizkusil Anaksimander iz Mileta. Njene glavne značilnosti so analiza del predhodnikov in sodobnih filozofov ter skoraj popolna odsotnost omembe olimpijskih bogov kot nosilcev resnice.

ARISTOTEL

METAFIZIKA

Večina prvih filozofov je za začetek štela le materialne začetke, namreč tisto, iz česar so sestavljene vse stvari, iz česar kot prvo nastanejo in v kar se kot zadnje spremenijo, ko umrejo. Še več, bistvo ostaja, vendar se spreminja v svojih manifestacijah - menijo, da je začetek stvari. In zato verjamejo, da nič ne nastane in ne izgine, saj je narava (physis) vedno ohranjena, tako kot za Sokrata ne rečemo, da sploh postane, ko postane lep ali izobražen, ali da propade, ko te izgubi. lastnosti, saj ostaja substrat – sam Sokrat. Na enak način, pravijo, vse drugo ne nastane in ne izgine, saj mora obstajati neka narava, ali ena ali več kot ena, iz katere izhaja vse drugo, medtem ko se ta narava ohranja.

Glede na količino in vrsto takega začetka niso vsi učili enako. Thales - utemeljitelj tovrstne filozofije - je trdil, da je začetek voda (zato je trdil, da je zemlja na vodi). Morda je prišel do te domneve, ker je videl, da je hrana vseh bitij vlažna in da sama toplota izhaja iz vlage (in tisto, iz česar vse nastane, je začetek vsega). Tako je zato prišel do svoje domneve, pa tudi zato, ker so semena vsega po naravi vlažna, začetek narave vlažnega pa je voda.

Nekateri verjamejo, da so starodavni, ki so živeli veliko pred sedanjo generacijo in so prvi pisali o bogovih, imeli prav takšne poglede na naravo: Ocean in Tetido so imeli za ustvarjalca izvora, bogove pa v svojem mnenje, prisegalo na vodo, ki so ga pesniki sami imenovali Stiks, kajti najbolj čaščeno je najstarejše in tisto, na kar prisegajo, je najbolj čaščeno. A če je to mnenje o naravi res prvinsko in starodavno, je morda nezanesljivo. Vsekakor o Thalesu pravijo, da je tako govoril o prvem razlogu (kar se tiče Hippa, se morda vsi ne bodo strinjali, da bi ga postavili poleg teh filozofov zaradi skromnosti njegovih misli).

Anaksimen in Diogen pa menita, da je zrak prvi (poteron) vode, od preprostih teles pa je pretežno vzet za začetek; in Hipas iz Metaponta in Heraklit iz Efeza sta ogenj. Empedokles tudi - štirje elementi, dodajanje imenovani zemlji kot četrti. Ti elementi so po njegovem mnenju vedno ohranjeni in ne nastajajo, ampak so v velikih ali majhnih količinah združeni v enega ali ločeni od enega.

In Anaksagora iz Klazomena, ki je starejši od Empedoklesa, vendar je svoja dela napisal pozneje kot on, trdi, da je začel neskončno veliko: po njegovem mnenju skoraj vsi homeomeri, tako kot voda ali ogenj, nastanejo in se uničijo na ta način - samo s povezavo in ločitev , sicer ne nastanejo in se ne uničijo, ampak ostanejo za vedno.

Izhajajoč iz tega bi lahko za edini vzrok prepoznali tako imenovani materialni vzrok. Ko pa so napredovali v tej smeri, jim je samo bistvo zadeve pokazalo pot in jih prisililo k iskanju naprej. Dejansko, četudi ves nastanek in uničenje nujno izhaja iz nečesa enega ali iz velikega števila načel, vendar zakaj se zgodi in Kaj razlog za to? Kakor koli že, substrat sam ni tisti, ki povzroča svoje spremembe. Razumem, da na primer niti les niti baker nista sama po sebi vzrok spremembe, niti les naredi posteljo, niti baker ni kip, ampak nekaj drugega je vzrok spremembe. In iskati ta vzrok pomeni iskati nek drug začetek, namreč, kot bi rekli, tam, kjer se je gibanje začelo.

Torej tisti, ki so se od samega začetka lotili takšne študije in izjavili, da je substrat eden, niso doživeli nobenega nezadovoljstva s seboj. A v vsakem primeru so nekateri tisti, ki so priznavali en substrat, kot pod pritiskom te študije, enega razglasili za negibnega, tako kot vsa narava, ne le v zvezi z nastankom in uničenjem (to je starodavni nauk in vsi se s tem strinja), ampak tudi v zvezi s katero koli drugo vrsto spremembe; in to jih dela drugačne od drugih.

Tako od tistih, ki so ves svet razglašali za eno, nihče ni uspel videti nakazanega razloga, razen morda Parmenida in celo njega, kolikor verjame ne le v enega, ampak v nekem smislu v dva razloga. Tisti, ki prepoznajo veliko razlogov, bodo o tem bolj verjetno spregovorili. Na primer, tisti, ki priznavajo začetke toplega in hladnega ali ognja in zemlje: menijo, da ima ogenj gibljivo naravo, vodo, zemljo ipd. pa kot nasprotno.

Po teh filozofih z njihovimi načeli, ker so bila ta načela nezadostna, da bi iz njih izpeljali naravo obstoječega, je resnica sama, kot smo rekli, spodbudila iskanje nadaljnjega načela. Da nekatere stvari so, druge pa postanejo dobre in lepe, vzrok za to seveda ne more biti ne ogenj ne zemlja ali karkoli drugega. Da, niso mislili tako; vendar bi bilo prav tako napačno takšno zadevo prepustiti naključju in zgolj naključju okoliščin.

Zato se je tisti, ki je rekel, da se um nahaja tako v živih bitjih kot v naravi in ​​da je vzrok svetovnega reda in celotnega svetovnega reda, zdel razumen v primerjavi z nepremišljenim razmišljanjem njegovih predhodnikov. Vemo, da je Anaksagora izrazil takšne misli, vendar obstaja razlog za domnevo, da je o tem pred njim govoril Hermotim iz Klazomena. Tisti, ki so zagovarjali takšno stališče, so hkrati priznavali vzrok popolnosti [v stvareh] kot prvi princip obstoječega in poleg tega kot takega, iz katerega se obstoječe giblje.

Lahko domnevamo, da je bil Heziod prvi, ki je iskal kaj takega, ali pa celo tisti, ki so ljubezen ali poželenje smatrali za začetek. Na primer Parmenid: navsezadnje on, ko opisuje nastanek vesolja, ugotavlja: Eros je bil zasnovan najprej od vseh bogov. In po Heziodu: najprej se je v Vesolju rodil Kaos, nato pa širokoprsa Gaja. Tudi - Eros, ki je drugačen med vsemi nesmrtnimi bogovi, ker mora biti med obstoječim nek razum, ki stvari spravlja in združuje. O tem, kdo od njiju je to prvi povedal, se bo dalo soditi pozneje. Ker pa je v naravi očitno obstajalo nasprotje dobrega, in ne le red in lepota, ampak tudi nered in grdota, in je bilo več slabega kot dobrega in več grdega kot lepega, je drugo uvedlo prijateljstvo in sovraštvo, vsak kot vzrok enega od njih.

Pravzaprav, če sledite Empedoklu in njegove besede razumete iz pomena in ne iz tega, kar nejasno pravi, boste ugotovili, da je prijateljstvo vzrok dobrega, sovraštvo pa vzrok zla, in zato, če rečemo, da v določen smisel Empedokles - še več, prvi - govori o zlu in dobrem kot o načelih, potem bo morda pravilno rečeno, če je le vzrok vsega dobrega dobro samo, vzrok zla pa je zlo.

Omenjeni filozofi so se torej doslej izrecno sklicevali na dva od vzrokov tistih, ki smo jih razločili v eseju o naravi – materijo in tisto, od kod prihaja gibanje, poleg tega pa je nejasno in negotovo, kako delujeta. v bitki neizurjen. Konec koncev, ki se obračajo v vse smeri, včasih zadajo dobre udarce, vendar ne spretno. In na enak način se zdi, da ti filozofi ne vedo, o čem govorijo, kajti povsem očitno je, da se skoraj nikoli ne zatekajo k svojim načelom, razen v majhni meri. Anaksagora meni um kot instrument ustvarjanja, in ko ima težave, zakaj nekaj obstaja po nujnosti, se sklicuje na um, v drugih primerih pa za vzrok dogajanja razglasi karkoli drugega kot um. In Empedokles se bolj kot Anaksagora zateka k vzrokom, a tudi to ni dovolj, hkrati pa mu ne uspe doseči doslednosti. Dejansko pogosto njegovo prijateljstvo razdvaja, sovraštvo pa združuje. Konec koncev, ko je ves svet zaradi sovražnosti razdeljen na elemente, se ogenj združi v eno in tako tudi vsak drugi element. Ko se elementi ponovno povežejo v eno skozi prijateljstvo, delci vsakega elementa nujno ponovno razpadejo.

Empedoklej je bil torej za razliko od svojih predhodnikov prvi, ki je delil ta [gibajoči] vzrok, priznal ni enega principa gibanja, ampak dva različna in poleg tega nasprotna. Poleg tega je prvi poimenoval štiri materialne elemente, vendar jih ne razlaga kot štiri, ampak kot da sta samo dva: na eni strani posebej ogenj, na drugi strani pa zemlja, zrak in voda, nasproti nje, kot narava ene vrste. Takšen zaključek je mogoče narediti s preučevanjem njegovih pesmi.

Empedokles je torej, kot pravimo, razglasil takšna načela in v taki količini. In Levkip in njegov privrženec Demokrit priznavata prvine polnosti in praznine, enega imenujeta bivajoče, drugega nebivajoče. Namreč: polno in gosto - obstoječe ter prazno in redko - neobstoječe. Zato pravijo, da bivajoče ne obstaja nič več kot nebivajoče, ker tudi telo ne obstaja nič več kot praznina, oboje pa imenujejo materialni vzrok bivajočega. In tako kot tisti, ki prepoznavajo osnovno bistvo kot eno in vse drugo sklepajo iz njegovih lastnosti, jemljejo redkost in gostoto kot temelje (arche) lastnosti (stvari), tako Levkip in Demokrit trdita, da so razlike (atomov) vzroki od vsega ostalega..

In te razlike označujejo tri: obrise, vrstni red in položaj. Kajti tisto, kar obstaja, pravijo, se razlikuje le po »vrstnem redu«, »stiku« in »obratu«. Od teh so "sistem" obrisi, "kontakt" je vrstni red, "obrat" je prekrivanje, in sicer: A razlikuje od H obrisi, AN iz NA- po vrstnem redu, Z od n- položaj. Toda vprašanju gibanja, od kod ali na kakšen način ga ima obstoječe, pa so se mu, tako kot ostali, lahkomiselno izognili.

Torej, očitno je to obseg, v katerem so naši predhodniki preučevali dva vzroka ...

VPRAŠANJA IN NALOGE

1. Prvi filozofi, ki so zastavili problem substance, za edini razlog sprejet materialni razlog. Kje Aristotel vidi neustreznost tega pristopa? _______________________________________ ___________________________________________________________________________

2. Kakšne filozofske zasluge Aristotel pripisuje Anaksagori? ___________________________________________________________________________

3. Kateremu vprašanju sta se po Aristotelu tvorca atomističnega nauka Levkip in Demokrit»marno izogibala«?_______________________ _________________________________________________________________________________

4. Kakšne so prednosti reševanja vsebinskega problema s postavitvijo dva razloga? ______________________________________________________________

__________________________________________________________________

__________________________________________________________________

5. Naredite shematski delovni povzetek Aristotelovega besedila tako, da glavne določbe vnesete v tabelo naslednje oblike:

Substanca - ___________________________________________ Logos - _________________________________________________ Apeiron - _____________________________________________ Gibanje in počitek - _____________________________________ Znanje in mnenje - ___________________________________________ Aporia - __________________________________________________ Homeomerija - _____________________________________________ Atom - __________________________________________________

******************************************************************

BESEDILO

Spodaj je fragment Platonove knjige "Država", kjer je v obliki prispodobe jame slavni platonski teorija idej. Bodite pozorni na obliko dialoga, v kateri so napisani vsi Platonovi spisi. Ta način filozofiranja se je razvil pod vplivom njegovega učitelja, velikega Sokrata.

PLATON

DRŽAVA

Lažje boste razumeli, če najprej povem tole: mislim, da veste, da tisti, ki študirajo geometrijo, štetje itd., v svojih raziskavah domnevajo, da vedo, kaj je sodo in liho, številke, tri vrste kotov. ... in druge iste vrste. To jemljejo za izhodišče in se jim ne zdi potrebno polagati računov ne sebi ne drugim, kot da bi bilo že vsem jasno. Na podlagi teh določil že analizirajo vse ostalo in dosledno pripeljejo do konca, kar je bilo predmet njihove obravnave.

To je nekaj, kar zelo dobro poznam.

Ko pa poleg tega uporabijo risbe in iz tega sklepajo, njihova misel ni usmerjena k risbi, temveč k tistim, figure, ki jim služi. Delajo svoje zaključke za sam štirikotnik in njegovo diagonalo, ne za diagonalo, ki so jo narisali. Torej za vse ostalo. Enako velja za kiparska in slikarska dela: od njih lahko pade senca, možni so njihovi odsevi v vodi, a sama služijo le figurativno izraženo jejte, kar lahko glej ne drugače kot umsko oko.

Prav imaš.

O tej vrsti inteligibilnega sem takrat govoril: duša je v svojem stremljenju po njem prisiljena uporabljati premise in se zato ne povzpne do svojega začetka, saj ni sposobna preseči domnevnega in uporablja le figurativne podobnosti, izražene v nižjih stvareh, zlasti v tistih, v katerih najde in časti njihov izrazitejši izraz.

Simbol jame

Po tem - je rekel - lahko našo človeško naravo v smislu razsvetljenosti in nerazsvetljenosti primerjate s tem stanjem. Poglejte ga: navsezadnje so ljudje tako rekoč v podzemnem stanovanju kot v jami, kjer se po vsej dolžini razteza široka vrzel. Že od malega imajo okove na nogah in okoli vratu, da se ljudje ne morejo premakniti s svojega mesta, in vidijo samo to. kar jim je pred očmi, saj zaradi teh spon ne morejo obrniti glave. Ljudje so obrnjeni s hrbtom proti svetlobi, ki izhaja iz ognja, ki gori daleč zgoraj, med ognjem in ujetniki pa je zgornja cesta, ograjena - glej - z nizkim zidom, kot je paravan, za katerim čarovniki postavljajo svoje pomočniki, ko prikazujejo lutke čez ekran.

To si predstavljam.

Predstavljajte si torej, da za tem zidom drugi ljudje nosijo različne pripomočke in ga držijo tako, da se vidi čez zid; nosijo kipe in vsakovrstne podobe živih bitij iz kamna in lesa. Ob tem, kot običajno, nekateri prevozniki govorijo, drugi molčijo.

Čudna si podoba in čudni ujetniki!

Kot mi. Najprej, ali mislite, da ljudje v takem položaju vidijo karkoli, svoje ali tuje, razen senc, ki jih ogenj meče na steno jame pred njimi?

Kako naj še kaj vidijo, saj morajo vse življenje imeti mirno glavo?

Kaj pa predmeti, ki se nosijo tja, za zid? Ali se njim ne dogaja isto?

to je

Če bi se zaporniki lahko pogovarjali med seboj, ali mislite, da ne bi mislili, da dajejo imena točno temu, kar vidijo?

Pri Zevsu, mislim, da ne.

Takšni zaporniki bi popolnoma in popolnoma vzeli za resnico sence predmetov, ki jih prenašajo.

To je popolnoma neizogibno.

Opazujte torej njihovo osvoboditev iz spon nerazumnosti in ozdravitev od njih, z drugimi besedami, kako bi se jim vse to zgodilo, če bi se jim kaj podobnega zgodilo naravno. Ko enemu od njih odstranijo spone, ga prisilijo, da nenadoma vstane, obrne vrat, hodi, pogleda navzgor – smer sveta, vse to mu bo boleče, ne bo mogel poglej na te stvari s svetlim sijajem. Senca, ki jo je že videl. In kaj misliš, da bo rekel, ko mu bodo začeli pripovedovati, da je prej videl malenkosti, zdaj, ko se je približal bivanju in se obrnil k bolj pristnemu, pa bi lahko pridobil pravilen pogled? Razmislite tudi o tem: če bi se takšen človek spet spustil tja in se usedel na isto mesto, ali ne bi njegove oči prekrile teme ob tako nenadnem odmiku od svetlobe Sonca?

Vsekakor.

Kaj če bi moral spet tekmovati s temi večnimi ujetniki in razvozlati pomen teh senc? Dokler njegov vid ne bo otopel in se njegove oči ne bodo navadile - in to bi trajalo veliko časa - ali se ne bi zdel smešen? O njem bi rekli, da se je z vzpona vrnil z okvarjenim vidom, kar pomeni, da se ne splača niti truditi gor. In kdo bi se lotil osvoboditve ujetnikov, da bi jih pripeljal gor, ali ga ne bi ubili, če bi jim padel v roke?

Zagotovo bi ubili.

Torej, dragi moj Glavkon, analogijo je treba uporabiti za vse, kar je bilo prej povedano: območje, ki ga pokriva vid, je kot bivališče ječe in svetloba ognja je primerjana z močjo Sonca v njem. Vzpon in kontemplacija stvari, ki so zgoraj, je dvig duše v kraljestvo umljivega. Če dovoliš vse to, potem boš razumel mojo cenjeno misel - takoj ko si jo prizadevaš spoznati - in Bog ve, ali je resnična. Torej, to je tisto, kar vidim: glede tistega, kar je spoznavno, je ideja dobrega meja in je komaj razločljiva, toda takoj, ko je tam razločena, sklep nakazuje, da je ona tista, vzrok vsega pravega in lepega. V kraljestvu vidnega rojeva svetlobo in njenega vladarja, v kraljestvu umljivega pa je ona sama gospodarica, od katere sta odvisna resnica in razumevanje in kdor hoče ravnati zavestno tako v zasebnem kot v javnem življenju. jo je treba pogledati.

Se strinjam s teboj, kolikor mi je na voljo.

Potem bodite z mano hkrati v tem: ne bodite presenečeni, da se tisti, ki so prišli do vsega tega, nočejo ukvarjati s človeškimi zadevami, njihove duše vedno stremijo navzgor. Da, to je naravno, saj ustreza zgornji sliki.

Seveda.

VPRAŠANJA IN NALOGE

1. Kaj pojasnjuje Platonova ideja geometrijske figure, ki jo simbolizira risba? ___________________________________________________________

_______________________________________________________________

2. Kako, po Platonu, lahko poglej" na idejo dobrega? _________________

_______________________________________________________________

_______________________________________________________________

3. Zakaj filozof postane brezbrižen do "zemeljskih zadev"? _________

_______________________________________________________________

_______________________________________________________________

4. Oblikujte Platonovo "ljubljeno misel", ki jo poskuša razložiti svojemu sogovorniku ________________________________________________

_______________________________________________________________

BESEDILO

Fragment Avguštinove knjige »Spoved«, ki je na voljo študentom, vključuje analizo priložnosti za spoznanje Boga. Bodite pozorni na navdušeno iskrenost njegovih besed, ki zaznamuje vse, kar je Avguštin počel in o čemer je razmišljal v svojem življenju.

AVRELIJA AVGUSTINA

SPOVED

O moj bog! Začeti želim s tem, česar ne vem in ne razumem, od kod sem prišel sem, v to smrtno življenje ali življenjsko smrt, od koder sem, pravim, prišel sem. In jaz, tujec, sem bil napolnjen s tvojim sočutnim usmiljenjem ... Ne moja mati, ne moje dojilje me niso hranile, ampak preko njih si mi dal otroku, otroško hrano, po zakonu narave, ki si ji jo namenil , in glede na bogastvo Tvojih dobrot, s katerimi si naklonil vsa bitja glede na njihove potrebe ...

V mislih sem obrnil svoj pogled na druge predmete, ki so nižji od Tebe, in videl sem, da o njih ni mogoče reči niti, da obstajajo, niti da ne obstajajo: obstajajo, ker so prejeli svoje bitje od Tebe; ne obstajajo, ker niso to, kar ste Vi. Kajti resnično obstaja le tisto, kar ostane nespremenljivo ...

Najprej je Bog ustvaril nebo in zemljo(Gen. 1,1). Kako ste jih ustvarili? In katera sredstva, kakšne preparate, kakšen mehanizem ste uporabili za to ogromno delo? Seveda nisi ravnal kot človeški umetnik, ki iz stvari oblikuje neko stvar (telo iz telesa) po lastnem razumevanju, ki ima možnost, da ji da takšno obliko, kot mu jo nakazujejo premisleki njegovega uma.

Kje bi lahko duša tega umetnika prejela takšno sposobnost, če ne od Tebe, ki si jo ustvaril? Poleg tega daje obliko že obstoječih mater, da bi iz nje proizvedel drugo stvar po svoji presoji; za to uporablja zdaj zemljo, zdaj kamen, zdaj les, zdaj zlato in druge podobne stvari.

Kje bi te stvari nastale, če jih ne bi ustvaril Ti? Ta človeški umetnik dolguje vse Tebi: njegovo telo si uredil tako, da izvaja različna dejanja prek različnih členov, in da bi bili ti členi sposobni delovanja, Ti vdihnil v njegovo telesno sestavo živa duša (gen. II, 7), ki jih premika in upravlja; Dostavili ste mu tudi material za umetniško delo; Dal si mu tudi zmožnost uma, da doume skrivnosti umetnosti in vnaprej z mislijo zaobjame, kar namerava proizvesti; Obdaril si ga s telesnimi čutili, ki mu služijo kot prevodnik med njegovo telesno in duhovno naravo, tako da sta svet telesa in duhovni svet preko teh čutov v občestvu z njim...

Toda kako vam vse to uspe? Kako si ti, vsemogočni Bog, ustvaril nebo in zemljo? Seveda, ne v nebesih in ne na zemlji si ustvaril nebo in zemljo; ne v zračnih deželah, ne v morski globini, ker tako zrak kot voda pripadata nebu in zemlji; to se ne bi moglo zgoditi nikjer in na celem svetu, da bi svet nastal v svetu, ker svet pred svojim nastankom ni obstajal in nikakor ni mogel biti polje njegovega ustvarjanja. V rokah nisi imel nobene materije, iz katere bi lahko ustvaril nebo in zemljo. Od kod bi prišla ta materija, ki je niste ustvarili Vi, ampak je medtem služila kot material za Vašo ustvarjalnost? Tvoja vsemogočnost bi bila neizogibno omejena s sprejemom takšne snovi ... Pred stvarjenjem ni bilo ničesar razen tebe in ... vsega obstoječih odvisno od vašega biti...

Ali se torej že preveč ne ukvarjajo s starodavnostjo svojega izvora tisti, ki nam govorijo: kaj je naredil Bog, preden je ustvaril nebo in zemljo? Če je ostal v brezdelju in popolnem počitku, zakaj ni ostal v istem stanju za vedno? Če pa je bilo v Bogu neko novo gibanje in nova volja ustvariti nekaj, česar on prej ni ustvaril, kako se potem lahko z njegovo nespremenljivo večnostjo strinjamo s pojavom tega vata, ki ga do takrat ni bilo v njem? Božja volja je lastna Bogu in je pred vsakim stvarjenjem; ustvarjanja ne bi moglo biti, če ne bi pred njim ustvarjalec volje. Božja volja spada v samo bistvo (substantia) božanskega...

VPRAŠANJA IN NALOGE

1. Kaj pomeni Avguštinova primerjava Boga in človeka umetnika? ___________________________________________________________ _____________________________________________________________________

2. Kaj je po Avguštinu paradoksalna narava Božjega stvarstva? Kako Avguštin odgovarja na vprašanja, ki so mu zastavljena? ___________________________________________________________________________

3. Kako lahko človek razmišlja o božanskem stvarstvu? Ali lahko razrešimo paradoks »Kaj je naredil Bog pred stvarjenjem sveta?«? ___________________________________________________________________________

P.S

Tomaž Akvinski skuša obstoj Boga izpeljati iz obstoja stvari. Bog, po Akvinskem, vir vsega aktivnega oblikovanje, dejansko bivanje. Nasprotuje mu inertni snov – potencialni obstoj. Toliko stvari je biti koliko je v njem ustreznost.Čeprav na ontološki ravni Bog je bil na začetku Vendar pa so stvari psihološko drugačne. Na začetku so bile človeku dane stvari sveta. Zato lahko miselno gremo k Bogu, izhajajoč iz sveta in njegovih lastnosti. Tomaž oblikuje pet racionalnih dokazov o obstoju Boga, s katerimi se bodo učenci seznanili z branjem odlomka iz njegovega temeljnega dela »Vsota teologije«.

Suma je zvrst srednjeveške literature, ki je skupek vsega znanja, ki ga je imela takratna družba. Bodite pozorni na aristotelovske kategorije, ki jih uporablja Tomaž Akvinski.

Tomaža Akvinskega

POVZETEK TEOLOGIJE

Človek po zakonu svoje narave pride do umljivega preko čutnega, saj vse naše znanje izvira iz čutnih zaznav.

Dokazni način je lahko dvojen. Ali izhaja iz vzroka in se zato imenuje "propter quid" (po tem), na podlagi tega, kar je primarno samo po sebi; ali pa izhaja iz posledice in se imenuje "quia" ("za"), na podlagi tistega, kar je primarno v odnosu do procesa našega spoznavanja.

Pravzaprav, takoj ko nam je kakršna koli posledica bolj pregledna od vzroka, potem smo vzrok prisiljeni dojeti skozi posledico. Iz vsake posledice lahko sklepamo na njen lastni vzrok (če so le njeni učinki bolj odprti za nas), kajti, ker je posledica odvisna od vzroka, če obstaja posledica, mora biti pred njo nujno vzrok. Iz tega izhaja, dokazano nam je bilo s posledicami, ki so dostopne našemu spoznanju, da obstoj Boga, dokler ni samoumeven, mora biti.

Obstoj Boga je mogoče dokazati pet načinov.

Prvi in ​​najbolj očiten pot izhaja iz koncepta gibanja. Pravzaprav je nedvomno in potrjeno s pričevanjem čutov, da se na tem svetu nekaj premika. Toda vse, kar se giblje, ima nekaj drugega kot vzrok svojega gibanja: giblje se namreč samo zato, ker je v potencialnem stanju glede na tisto, proti kateremu se giblje. Toda nekaj lahko sporoča gibanje, kolikor je v dejanju: kajti sporočilo gibanja ni nič drugega kot prevajanje predmeta iz potencialnosti v dejanje. Toda ničesar ni mogoče prevesti iz moči v dejanje, razen skozi medij neke dejanske esence. Tako dejanska toplota ognja povzroči, da potencialna toplota drevesa preide v dejansko toploto in s tem povzroči, da se drevo spremeni in premakne. Nemogoče pa je, da bi bila ista stvar hkrati dejanska in potencialna v istem pogledu, taka je lahko le v različnih pogledih. Tako lahko tisto, kar je dejansko toplo, hkrati ni potencialno toplo, ampak samo potencialno hladno. Posledično je nemogoče, da bi se nekaj hkrati, v istem pogledu in na enak način gibalo in gibalo, z drugimi besedami, samo bi bilo vir svojega gibanja. Zato mora imeti vse, kar se giblje, nekaj drugega kot vir svojega gibanja. Takoj ko se gibljivi predmet premakne, ga premakne drug predmet itd. Nemogoče pa je, da bi se to nadaljevalo v nedogled, ker v tem primeru ne bi bilo pragibala in posledično tudi ne drugega gibala, ker viri gibanja drugega reda sporočajo gibanje le toliko, kolikor so sami gnani od pragibala, na primer: osebje sporoča gibanje samo toliko, ker smo sami premikani z roko. Zato je treba priti do nekega glavnega gibala, ki ga sam ne poganja nič drugega. Z njim vsi razumejo Boga.

Drugi način izhaja iz koncepta proizvajalnega vzroka. Dejansko najdemo v razumnih stvareh zaporedje proizvajajočih vzrokov. Ni pa ugotovljeno in nemogoče, da bi bila stvar sama svoj proizvajalni vzrok - takrat bi prehitrila sama sebe, kar je nemogoče. Prav tako si ni mogoče zamisliti, da gre niz generativnih vzrokov v neskončnost, ker je v takem nizu začetni člen vzrok srednjega, srednji pa vzrok končnega (še več, lahko jih je veliko oz. en srednji člen). Z odpravo vzroka odpravimo posledico. Torej, če v nizu proizvajajočih vzrokov ni začetnega člena, tudi ne bo končnega in srednjega. Toda če bi niz produktivnih vzrokov šel v neskončnost, ne bi bilo primarnega produktivnega vzroka. V tem primeru ne bi bilo tako končnega učinka kot vmesnih povzročiteljev, kar je očitno napačno. Zato je treba postaviti nek primarni produktivni vzrok, ki ga vsi imenujejo Bog.

tretji način izhaja iz konceptov možnosti in nujnosti in se skrči na naslednje. Med stvarmi odkrivamo tiste, za katere je mogoče biti in ne biti. Ugotovljeno je, da nastanejo in propadejo, iz česar je jasno, da je mogoče tako biti kot ne biti. Toda za vse te vrste je večni obstoj nemogoč: kakor hitro lahko nekaj preide v neobstoj, bo nekoč prešlo vanj. Če vse ne more biti, nekega dne na svetu ne bo nič. Če pa je to res, pa že ni nič. kajti neobstoječe ne nastane razen skozi nekaj, kar je. Torej, če ne bi bilo ničesar, kar bi bilo, bi bilo nemogoče, da bi karkoli prešlo v bivanje, in zato ne bi bilo ničesar, kar je očitno napačno. Torej ni vse, kar obstaja, naključno - in na svetu mora biti nekaj potrebnega. Vendar pa ima vse, kar je potrebno, nek zunanji razlog za svojo nujnost ali pa ga nima. Medtem je nemogoče, da bi serija nujnih entitet, ki zahtevajo druga drugo, šla v neskončnost (na enak način, kot se to zgodi pri proizvajanju vzrokov, kar je bilo dokazano zgoraj). Zato je treba postaviti neko nujno bistvo, nujno samo po sebi, ki nima zunanjega vzroka za svojo nujnost, temveč sam konstitutivni vzrok za nujnost vseh drugih. Po vseh pogledih je to Bog.

Četrti način prihaja iz različnih stopenj, ki jih najdemo v stvareh. Najdemo med stvarmi bolj ali manj popolne, ali resnične, ali plemenite; in tako je tudi z drugimi odnosi iste vrste. O večji ali manjši stopnji pa govorijo v primeru, ko gre za drugačen približek neki meji: na primer, toplejše je tisto, kar je bližje meji toplote. Torej obstaja nekaj, kar ima v največji meri resnico, popolnost in plemenitost in posledično bivanje za tisto, kar je v večina res, v največji meri obstaja (kot je rečeno v drugi knjigi Metafizike, pogl. 4). Toda tisto, kar ima določeno kakovost v največji meri, je vzrok za vse manifestacije te lastnosti: tako je ogenj kot meja toplote vzrok vse toplote, kot je rečeno v isti knjigi. Iz tega sledi, da obstaja neko bistvo, ki je vzrok dobrote in vse popolnosti za vsa bistva. Imenujemo jo Bog.

Peti način izhaja iz reda narave. Prepričani smo, da so predmeti brez razuma, kot so naravna telesa, predmet smotrnosti. To je razvidno iz dejstva, da so njihova dejanja vedno ali v večini primerov usmerjena k najboljšemu rezultatu. Iz tega sledi, da svojega cilja ne dosežejo po naključju, ampak jih vodi zavestna volja. Ker so sami brez razumevanja, se lahko pokorijo smotrnosti le, če jih vodi nekdo, obdarjen z razumom in razumevanjem, kot strelec usmerja puščico. Zato obstaja razumno bitje, ki vsemu, kar se dogaja v naravi, postavi cilj. Imenujemo ga Bog.

VPRAŠANJA IN NALOGE

1. Obstoj Boga je za kristjana predmet brezpogojne vere. Kakšna je praktična potreba po tem? dokaz obstoj Boga?

__________________________________________________________________

2. Iz enega izmed dokazov o Obstoju Boga je srednjeveški mislec Buridan izpeljal koncept inercije. Kateri dokazi lahko po vašem mnenju vodijo k oblikovanju tega koncepta? ___________________________

__________________________________________________________________

3. V katerem od dokazov je uporabljen aristotelovski koncept končnega vzroka?

_________________________________________________________________

P.S

Anselm Canterburyjski je predlagal t.i. ontološki dokaz obstoja Boga. Njegovo bistvo je v tem, da če je nekaj popolno, potem mora obstajati, saj je neobstoj eden od znakov nepopolnosti. Bog je popoln, zato obstaja.

Krščanski humanist in pedagog Erazem Rotterdamski je pozival k oživitvi idealov zgodnjega krščanstva, ki jih je katolicizem pozabil, pokopal obredni formalizem. Zgodnje krščanstvo je religija sužnjev in meščanov. Sledili so maksimalističnim moralnim vrednotam in bili nesebično predani Bogu. Njihova primerjava s sodobnimi kristjani je opravičevala »moralni upor« humanistov proti sholastikom. Erazem je sholastiko imenoval mreža, češ da je lažje izstopiti iz labirinta kot iz mrež realistov, nominalistov, tomistov, skotistov. Družbena filozofija renesanse je polna kritike. Življenje sodobnih držav je bilo opredeljeno kot »zarota bogatih«. Renesansa - doba nastanka komunizma utopije opisovanje družb brez Zasebna last, denar in razredno zatiranje.

Fragment knjige Erazma Rotterdamskega "Orožje krščanskega bojevnika" je posvečen razumevanju problema človeka in je zgrajen na nasprotju duhovne in telesne sfere. Naivna analogija, lastna renesančnemu človeku, je prisilila Erazma, da se je zatekel k primerjanju delovanja duše, prvin telesa, naravno-kozmičnih prvin in družbenopolitičnih pojavov ter v nizu ugotovljenih podobnosti iskal verodostojnost svojega sodbe.

Erazem Rotterdamski

Podobne informacije.

Heraklit (približno 544-483 pr. n. št.)

Heraklit iz Efeza, mlajši sodobnik jonskih filozofov Talesa, Anaksimandra in Anaksimena, mož plemenite družine, aristokratskega načina razmišljanja in žalostnega temperamenta, nagnjen k melanholiji, je zgradil sistem, ki ni temeljil na izkušnjah, temveč na špekulacijah, jemlje ogenj kot vir materialnega in duhovnega življenja, ki bi ga po njegovem mnenju morali šteti za izvor vseh stvari. Heraklit je svoje nauke razložil v knjigi O naravi; starodavni pisci pravijo, da je bila njegova razlaga zelo nejasna.

Jokajoči Heraklit in smeh Demokrit. Italijanska freska 1477

Po Heraklitu je ogenj naravna sila, ki s svojo toploto ustvarja vse; prodira v vse dele vesolja, sprejmemo, v vsakem delu svojo posebno lastnost. Te modifikacije ognja proizvajajo predmete, njegove nadaljnje modifikacije pa uničujejo predmete, ki jih proizvaja, in tako je vesolje v večnem ciklu sprememb: vse v njem nastaja in se spreminja; nič ni trajno, nespremenljivo. Vse, kar se zdi človeku stalno, nepremično, se zdi tako samo s prevaro čutov; povsod v vesolju vsako minuto vse prevzame drugačne lastnosti: vse v njem je ali sestavljeno ali razgrajeno. Zakon, po katerem prihaja do sprememb, je zakon gravitacije. Toda večnemu procesu spreminjanja materije vlada poseben univerzalni zakon – nespremenljiva usoda, ki jo Heraklit imenuje Logos ali Heimarmene. To je večna modrost, ki vnaša red v večni tok sprememb, v proces večnega boja nastajanja z uničenjem.

Heraklit je prvi nam znani starogrški filozof, ki je menil, da glavna naloga filozofa ni kontemplirati inertnih, negibnih oblik okoliškega bitja, temveč prodreti v bistvo procesa živega sveta skozi globoko notranjo intuicijo. Verjel je, da je v vesolju to večno neprekinjeno gibanje primarno, vsi materialni predmeti, ki sodelujejo v njem, pa so le njegova sekundarna orodja. Nauki Heraklita so pri izvoru ideološkega toka, ki je med drugim dal sodobno zahodno "filozofijo življenja".

Človeška duša je po Heraklitu sestavljena iz tople, suhe pare; ona je najčistejša manifestacija božanskega ognja; hrani se s toploto, prejeto iz ognja, ki obdaja vesolje; to toploto zaznava z dihom in čutili. Ta duša je obdarjena z modrostjo in drugimi dobrimi lastnostmi, ki so sestavljene iz zelo suhih hlapov. Če hlapi, ki tvorijo dušo, postanejo vlažni, potem duša izgubi svoje dobre lastnosti in njen um oslabi. Ko človek umre, se njegov božanski del loči od telesa. Čiste duše postanejo v posmrtnem življenju bitja, višja od ljudi (»demoni«). Zdi se, da je Heraklit o usodi duš slabih ljudi razmišljal tako kot ljudska verovanja o posmrtnem kraljestvu boga Hada. Nekateri učenjaki verjamejo, da je Heraklit poznal perzijske nauke Zoroastra. Njegov vpliv vidijo v tem, da ima Heraklit vse mrtvo za nečisto, daje izjemno visoko vrednost ognju in proces življenja smatra za univerzalni boj.

Heraklit. Slika H. Terbruggena, 1628

Čutno spoznanje nas po Heraklitovih naukih ne more pripeljati do resnice; najdejo ga samo tisti, ki poskušajo prodreti v božanski zakon razuma, ki vlada vesolju; kdor uboga ta zakon, prejme duševni mir, najvišjo dobrino življenja. Tako kot zakon vlada v vesolju in mora vladati nad dušo človeka, tako mora vladati nad življenjem države. Zato je Heraklit sovražil tiranijo, sovražil tudi demokracijo kot oblast nerazumne množice, ki se ne pokorava razumu, temveč čutnim vtisom in je zato vredna prezira.

Pogumno se je uprl grškemu čaščenju in zavračal bogove ljudske religije. Znanstvenik Zeller pravi o njem: »Heraklit je bil prvi filozof, ki je odločno izrazil misel, da je narava prežeta z izvornim principom življenja, da je vse materialno v nenehnem procesu spreminjanja, da vse posamezno nastaja in umira; Temu procesu večnega spreminjanja predmetov je nasprotoval nespremenljiva enakost zakona spreminjanja, vladanje razumne sile nad potekom življenja narave. Heraklitove ideje o prevladi nespremenljivega, razumnega zakona-Logosa nad procesom spreminjanja očitno niso sprejeli tisti njegovi privrženci, ki jih Platon zasmehuje, da ne priznavajo ničesar stalnega, govorili so le o stalni spremenljivosti. vsega po notranjem zakonu vesolja.

HERAKLITOV

Fragmenti

Prevod in redakcija A. O. Makovelsky
(Makovelsky A. Predsokratiki. - Minsk: Harvest, 1999. - 784 str.)

B. DROBCI

Sestava Heraklita "O naravi"

1. Sextus adv. matematika. VII132 (Primerjaj A 4. 16. B 51).Čeprav ta Logos obstaja večno, je nedostopen razumevanju ljudi, preden ga slišijo, niti ko se prvič dotakne njihovih ušes. Kajti vse se zgodi v skladu s tem Logosom, pa vendar so (ljudje) nevedni, kadar pridejo do takšnih besed in dejanj, kot so tista, ki sem jih navedel, razlagajoč vsako stvar glede na njeno naravo in prikazujejo, kaj je. Preostali ljudje (sami) ne vedo, kaj delajo v budnem stanju, tako kot pozabijo, kaj se jim dogaja v sanjah.

2 . Sekst VII 133. Zato mora slediti (ξύνω, to je) splošno. (Dejstvo je, da ξυνός pomeni: splošno.) Toda čeprav je Logos univerzalen, večina živi, ​​kot da ima svoje lastno razumevanje.

3 . Aecij II 21, 4 (d. 351, približno velikosti sonca) širine človeškega stopala.

4 . Albert Veliki de veget. VI 401 str. 545 Meyer. Heraklit je rekel: "Če bi bila sreča sestavljena iz telesnih užitkov, bi morali imenovati bike srečne, ko najdejo grah za hrano."

5 . Aristokrit Teozofija 68, Origen str. Cels. VII 62. Zaman iščejo očiščenje pred prelivanjem krvi tako, da se umažejo s krvjo. (Konec koncev je vseeno), kot da bi ga nekdo, ki je padel v blato, hotel sprati z blatom. Za norca bi ga imeli (vsakega), ki bi opazil, da to počne. In molijo k tem kipom, (ni pomembno), kot da bi se nekdo hotel pogovarjati s hišami. Ne vedo, kaj so bogovi in ​​junaki.

6 . Aristotelov meteor. B 2. 355 a, 13 (prim. 55 B 158). Kot pravi Heraklit, ne samo, da je vsak dan novo sonce, ampak se sonce nenehno obnavlja.

7 . - - od sensu 5443 do 23.Če bi vse, kar obstaja, spremenili v dim, bi bile nosnice organ znanja.

8 . - - Eth. Nic. VIII 2 1155 b 4. Divergentno konvergira in iz različnih (toni) najlepša harmonija se oblikuje in vse nastane skozi boj.

9 . - - X 5. 1176 a 7. Kajti konj ima drugačne užitke, pes druge, človek pa druge; kot pravi Heraklit, bi imeli »osli raje slamo kot zlato«. Konec koncev je hrana za osle prijetnejša od zlata.

10 . [Aristotel] de mundo 5. 396 7. In narava stremi k nasprotjem in iz njih, ne iz podobnih (stvari), oblikuje sozvočje. Torej je pravzaprav združila moško z žensko in ne vsakega (od njih) s homogenim in (tako) je prvo družbeno vez oblikovala skozi združitev nasprotij in ne preko podobnega. Tudi umetnost, ki očitno posnema naravo, počne enako. Slikarstvo namreč z mešanjem bele, črne, rumene in rdeče barve naredi podobe, ki se ujemajo z originali. Glasba ustvarja enotno harmonijo, mešanje visokih in nizkih, dolgih in kratkih zvokov v (skupnem petju) različnih glasov, slovnica je iz mešanice samoglasnikov in soglasnikov ustvarila celo umetnost (črke). Enako (misel) je izrazil Heraklit Temni: "Neločljive kombinacije tvorijo celoto in neceloto, zbliževanje in razhajanje, sozvočje in nesoglasje, iz vsega eno in iz enega vse (oblike)".

11 . - - b r. 401 in 8. Divje in krotke živali, ki živijo v zraku, na zemlji in v vodi, se rodijo, dozorijo in umirajo v poslušnosti božjim zakonom. Kajti, kot pravi Heraklit, vsak plazilec je nadloga (Bog) lovljenje hrane.

12 . . Arij Didim v Evzebiju R. E. XV 20 (D. 471, 1). Zenon, podobno kot Heraklit, imenuje dušo, obdarjeno s sposobnostjo občutenja, izhlapevanje. Namreč (Heraklit), ki je želel pokazati, da razumne duše nenehno izhlapevajo, jih je primerjal z rekami v naslednjem izreku: "Na tistega, ki vstopi v isto reko, tečejo vsakič nove vode. Podobno duše izhlapevajo od vlage" (prim. B 49 a. 91 in A 6.15).

13. Atenej Vr. 178F. Zato prijetno ne bi smelo biti umazano, neurejeno in valjati se v močvirju, po besedah ​​Heraklita (Primerjaj B 9.55 B 147). Klement Strom. 12. Prašiči se veselijo blata (Primerjaj pri 37).

14. . Klement protr. 22. Komu točno prerokuje Heraklit iz Efeza? Nočni veseljaki, magi, bakante, maenade in posvečenci. Grozi jim s smrtno kaznijo, napoveduje požar. Kajti iniciacija v skrivnosti, ki jih ljudje častijo, se ne izvaja na sveti način.

15. - - 34 str. 26, b. Če ne bi v Dionizovem imenu naredili procesije in zapeli hvalnice penisu, bi bilo to nadvse nesramno dejanje. Dioniz, v čast katerega besnijo in besnijo, je istoveten s Hadom.

16 . - Paedag IL 99. Kajti lahko se zgodi, da bo kdo ostal skrit pred čutno svetlobo, nemogoče pa se je skriti pred razumsko svetlobo, ali kot pravi Heraklit: »kako se more kdo skriti pred tem, kar nikoli ne zaide«.

17. - Strom. II 8. Kajti večina ne razume, s čim se srečuje, in tudi po treningu ne razumejo, ampak se jim zdi (kot da vedo).

18. - - II17.Če nekdo ne upa (nekaj najti), potem ne bo našel tistega, na kar ni upal. Kajti (brez upanja) je nemogoče izslediti in prehiteti. (Primerjaj pri 27).

19 . - - II24. Heraklit nekatere graja, češ da niso vredni zaupanja (ker) ne znajo poslušati ali izražati.

20 . - - II1 14. Očitno Heraklit na rojstvo gleda kot na nesrečo. Pravi: "Ko se rodijo, hočejo živeti in umreti, oziroma najti mir, svoje otroke pa pustiti umreti."

21. - - 21. IN Heraklit rojstvo imenuje smrt ... z naslednjimi besedami: "Vse, kar vidimo, ko smo budni, je smrt, in vse, kar vidimo, ko spimo, so sanje."

22 . - - IV 4. Tisti, ki iščejo zlato, prekopajo veliko zemlje in najdejo (zlata) malo.

23 . - - 10. Če temu ne bi bilo tako, potem ime Resnice ne bi bilo znano.

24 . - - - 16. Padle v vojni častijo bogovi in ​​ljudje.

25 . - - - 50. Za veličastnejšo smrt, večja je nagrada.

26 . - - - 143. Ko človek umre (in je luč njegovih oči ugasnila), je (vendar) živ in ponoči prižiga svojo luč. Ko (človek) spi (in je svetloba njegovih oči ugasnila), je blizu stanja smrti; buden (isto), oseba pride v stik s stanjem spanja.

27 . - - - 146. Po smrti ljudi čaka tisto, česar ne pričakujejo in o čemer ne razmišljajo.

28 . - - V R. Kajti (le) mnenje je tisto, kar pozna in ohranja (tudi) najbolj neoporečen (mislec). Nedvomno pa bo Resnica prehitela lažnivce in krive priče.

29. - - - 60 (po B 104). In tisti, ki so najboljši, imajo raje eno kot vse: večno slavo (vsemu) minljivemu. Množica si polni trebuh kot živina.

30 . - - - V 105. Tega svetovnega reda, enakega za vse, ni ustvaril nihče od bogov ali ljudi, ampak je vedno bil, je in bo vedno živ ogenj, ki v merah bliska in v merah bledi.

31. - - - (po 30). In da je po njegovem nauku (ogenj) rojen in smrten, nadalje (njegove besede) kažejo: "Pretvorbe ognja so najprej morje; morje je pol zemlja, pol prester." To pomeni, da Logos oziroma Bog, ki vlada vesolju, skozi zrak spremeni ogenj v vodo, ki je tako rekoč seme nastanka sveta, in to imenuje morje. Iz slednjega nastanejo zemlja, nebo in tisto, kar je med njima. In kako se potem svet spet vrne v prvotno stanje in pride do svetovnega požara, to razloži z naslednjimi besedami (23): "On (ogenj) se razliva kot morje in dobiva svojo mero po istem Logosu, kot je bil pred nastankom zemlje."

32 . - - - 776. Edina modrost noče in hoče biti imenovana Zevs.

33 . - - - In poslušnost volji enega (je) zakon.

34 . - - - Tisti, ki ne morejo razumeti, kar slišijo, so kot gluhi. Zanje velja pregovor: "Ko so prisotni, so odsotni."

35 . - - 141. Kajti filozofi morajo po Heraklitu veliko vedeti.

36 . - - VI 16. Za duše postane smrt voda, smrt za vodo pa zemlja. Medtem iz zemlje izvira voda, iz vode pa duša.

37 . - - Kolumela VIII 4.Če bi le verjeli Heraklitu iz Efeza, ki trdi, da se prašiči kopajo v blatu (primerjaj pri 13), ptice v prahu ali pepelu.

38 . Diogen 123 (1 A 1). Nekateri mislijo, da on (Thales) Bil je prvi, ki je opazoval gibanje svetil ... To s svojim pričevanjem potrjujeta tudi Heraklit in Demokrit.

39. - Jaz 88. V Prieni je živel Bjant, Tevtamov sin, ki je (bil) modrejši od ostalih (Primerjaj pri 104).

40. - IX1. Večznanje ne uči pameti. Kajti drugače bi učila Hezioda in Pitagoro, pa tudi Ksenofana in Hekateja.

41. - - (rit, do 40). Modrost je v eni stvari: spoznati misel kot tisto, kar vlada vsemu v vsem.

42. - - Rekel je, da si Homer zasluži izključitev z javnih zborovanj in kaznovanje s palicami, in prav tako (zasluži) Arhiloh.

43. - - 2. Samopomembnost bi morala ugasniti hitreje kot požar.
Ali v političnem smislu: Bolj kot ogenj je treba pogasiti ogorčenje.

44. - - Ljudje se morajo boriti za zakon, kot za (svoje) zidove.

45. - - 7. Kamorkoli greš, ne boš našel meja duše: tako globok je njen temelj ("mera" J. Verneta).

46. - - Samozavest je imenoval epilepsija in rekel, da je vid varljiv.

47. - - 73. Ne delajmo prenagljenih sklepov o najpomembnejših (stvareh)!

48. Etym. gen. βίος. Ime loka je torej življenje (βίος), in njegov posel je smrt.

49. Galen de diff. Puls. VIII 773 K. En zame deset tisoč, če je najboljši.

49 a. Heraklej. Alleg. 24 (po 62). V iste vode tonemo in ne tonemo, obstajamo in ne obstajamo. (Primerjaj pri 12).

50. Hipolit Fef. IX 9. Torej Heraklit pravi, da je vse eno: deljivo nedeljivo, rojeno nerojeno, smrtno nesmrtno, Logos večnost, oče sin, bog pravičnost. »Potem ko ste poslušali ne mene, ampak Logosa, se je modro strinjati, da je vse eno,« pravi Heraklit.

51. - - (po B 50). In da vsi tega ne vedo in ne priznavajo, on, obsojajoč (vse), pravi nekako takole: »Ne razumejo, kako je divergentno skladno s samim seboj: (je) harmonija, ki se vrača (sebi) podobno da (opaženo) v loku in liri (Sledi B1).

52 . - - Večnost je igrajoči se otrok, ki razporeja dame: kraljestvo (po svetu) pripada otroku.

53 . - - Vojna je oče vsega, kralj vsega. Nekatere je naredila za bogove, druge za ljudi, nekatere za sužnje, druge za svobodne.

54 . - - Skrita harmonija je močnejša od eksplicitne.

55 . - - Vse, kar je dostopno vidu, sluhu in študiju, imam najraje.

56 . [do 47]- - Ljudje, pravi, so zavedeni glede poznavanja vidnih (stvari), kakor Homer, ki je bil modrejši od vseh Helenov skupaj. Navsezadnje so ga preslepili otroci, ki so ubijali uši, češ: "Vse, kar smo videli in ujeli, smo zavrgli, in kar nismo videli in nismo ujeli, nosimo."

57 . - - IX 10. Učitelj množice je Hesiod. Prepričani so, da ve več kot kdorkoli, kdor ni vedel, da sta dan in noč eno.

58. - - Dobro in zlo (bistvo je eno). Torej, zdravniki, pravi Heraklit, na vse možne načine režejo, žgejo in podvržejo bolne mukam; (za to) od bolnih zahtevajo nagrado, medtem ko si ne zaslužijo ničesar, saj delajo isto: dobro in bolezen.

59 . - - Identična, pravi, je ravna in ukrivljena pot polstenja (pri orodju, imenovanem lupina v aparatu za polstenje, je zavoj tako raven kot ukrivljen, saj se hkrati premika navzgor in okoli).

60. - - Pot gor in dol je enaka.

61. - - Morska voda - najčistejša in najbolj umazana; za ribe je hranljiva in varčna, za ljudi pa neprimerna za pitje in škodljiva.

62. - - Nesmrtni so smrtni, smrtni so nesmrtni: življenje enih je smrt drugih in smrt enih je življenje drugih.

63. - - Govori tudi o vstajenju tega vidnega telesa, v katerem smo bili rojeni, in ve, da je Bog avtor tega vstajenja. Takole pravi: "Pred tistimi, ki so tam, vstanejo in postanejo budni varuhi živih in mrtvih."

64 . Pravi tudi, da se sodba nad svetom in nad vsemi (stvari) v njem vrši skozi ogenj. Izraženo je takole: "strela vlada vsem") , to je, ona usmerja (vse), in s strelo kliče večni ogenj. Podobno pravi, da je ta ogenj inteligenten in je vzrok za ureditev sveta.

65 . Imenuje ga (ogenj) pomanjkanje in presežek . Manjka po njegovem učenju nastanek sveta, medtem ko je svetovni ogenj presežek.

66 . Za vse, pravi, bo prihajajoči ogenj sodil in obsodil .

67 . - - Bog je dan in noč, zima in poletje, vojna in mir, sitost in lakota (vsa nasprotja. Ta um) je spremenjen kot ogenj, ki se pomešan s kadilom imenuje po kadilu vsakega (njih).

67 a. Hysdos Scholastic in Chalcid. Plat. Tim. Podobno vitalna toplota, ki izhaja iz sonca, daje življenje vsemu, kar živi. S tega stališča daje Heraklit najboljšo primerjavo pajka z dušo, mreže s telesom. Kakor, pravi, kakor pajek, ki je sredi mreže, začuti, brž ko muha pretrga katero od njegovih niti, in zato hitro steče tja, kot da skrbi za popravljanje niti, tako tudi človekova duša , če je kateri del telesa poškodovan, naglo hiti tja, kot da ne more prenesti poškodbe telesa, s katerim je trdno in sorazmerno povezan.

68. Iamblichus de myst. Jaz 11. In zato jih je Heraklit pravilno imenoval (sredstvo za očiščenje duše) zdravila, ker zdravijo duše od hudega in jih delajo nepoškodovane pred življenjskimi nesrečami.

69. - - V 15. Tako ločim dve vrsti žrtev. Nekatere (žrtve) prinesejo ljudje, ki so popolnoma čisti, kot je lahko občasno (v primerih, ko se žrtvuje) posameznik, kot pravi Heraklit, ali neko majhno, lahko preštevno število ljudi. Druge (žrtve) so materialne itd.

70. [do 79]- - de anima. Res, koliko boljše je mnenje Heraklita, ki je človeške misli imenoval otročje zabave.

71. [do 73] Mark Antonin IV 46 (po 76). Treba se je spomniti tudi tistega, ki pozabi, kam vodi pot.

72 . - - S tistim Logosom, s katerim imajo najstalnejše občestvo, vladarjem vesolja, se razhajajo in stvari, s katerimi se dnevno srečujejo, se jim zdijo neznane.

73 . - - Ne delajte in govorite kot v sanjah. Navsezadnje se že takrat zdi, kot da delujemo in govorimo.

74 . [do 97]- - Ne bi se smeli obnašati kot otroci staršev, to je, preprosto povedano: "tako, kot smo sprejeli."

75 . - VI 42. Zaspance, verjamem, Heraklit imenuje delavce in sodelavce v svetovnem procesu.

76 . Maksim Tirski XII 4 str. 489 (po B 60.62). Ogenj živi od smrti zemlje, zrak živi od smrti ognja, voda živi od smrti zraka, zemlja od smrti vode.
Plutarh de E 18. 392 str. Smrt ognja je rojstvo zraka, smrt zraka pa rojstvo vode.
Oznaka IV 46 (pred B 71). Zemlja je umrla - nastal je ogenj, voda je umrla - rodil se je zrak, umrl je zrak - pojavil se je požar in obratno.

77 . Numenij fr. 35 (v Porfiriju). Zato Heraklit pravi, da je za duše užitek ali smrt, če se zmočijo. Užitek za njih je vstop v porod. Na drugem mestu pravi, da mi živimo od smrti njihovih (duš) in oni živijo od naše smrti. (B 62).

78. Origen s. Cels. VI12 r. 82, 23 (kot 79 in 80 iz Celasa). Kajti človeški značaj je nerazumen, božanski značaj pa je razumen.

79. - - (po 78). Moža ima božanstvo za neumnega, tako kot otroka za odraslega.

80. - - VI 42. Vedeti pa je treba, da je vojna univerzalna, da je resnica nesoglasje in da vse nastane skozi boj in iz nuje.

81. [prim. 138] Philodemus Rhet. ic. 57.62 (iz stoika Diogena). Ta namen ima oratorijski pouk v vseh položajih in po Heraklitu vodi v klanje (nasprotnika).

82. Platon Hipp, major. 289 A. Najlepša opica je grda v primerjavi s človeško raso.

83 . - - IN. Najmodrejši med ljudmi se v primerjavi z Bogom zdi kot opica tako po modrosti kot po lepoti in po vsem drugem.

84. . Plotin Epp. IV 8, 1 (Eterični ogenj v človeškem telesu)"spreminjanje počiva" in "težko je biti pod (neposredno) kontrolo istih (gospodarjev), za katere delaš."

85. Plutarh Coriol. 22. Težko se je boriti s srcem. Kajti vsako svojo željo kupi za ceno svoje duše.

86. - - 38. Toda večina božanskih (del) se izmika spoznanju zaradi pomanjkanja vere.

87. - de in. 7p. 41 A. Neumen človek se ponavadi prestraši ob vsaki besedi.

88. - slabosti, ad Apoll 10 str. 106 E.(Vedno) smo enaki: življenje in smrt, budnost in spanje, mladost in starost. Za to, spremenjeno, tam to, in nazaj, to, spremenjeno, tam to.

89. - de superst. 3p. 166 str. Heraklit pravi, da imajo tisti, ki so budni, en sam skupni svet, medtem ko gre v sanjah vsak v svoj (svet).

90. - de Ε 8 str. 388 E. Vse se zamenja za ogenj in ogenj za vse, tako kot se blago zamenja za zlato in zlato za blago.

91. - - 18r. 392 W. Po Heraklitu je nemogoče dvakrat vstopiti v isto reko (primerjaj pri 12), in (na splošno) se ne more dvakrat dotakniti smrtne snovi, ki bi bila enaka po (svoji) lastnosti; toda, spreminjajoč se z največjo hitrostjo, razpade in se ponovno sestavi (bolje bi bilo reči, ne spet in potem, ampak hkrati se dviga in pada), priteka in odhaja.

92. - de Pyth. oz. 6p. 397 A. Sibila, ki po Heraklitu govori mračno, neolepšano, neomaženo, s svojimi podivjanimi ustnicami, seže s svojim glasom čez tisoč let, saj jo Bog (na)vdihuje.

93. - - 18 str. 404D. Gospod, čigar preročišče je v Delfih, ne pove, ne prikrije, ampak namigne.

94 . - - de exil. 23:00 604 A. Kajti sonce ne bo prestopilo svoje mere. V nasprotnem primeru ga bo prehitela Erinnia, varuhinja resnice.

95 . Plutarh Simpos. Ill pr. 1 str. 644F. Kajti nevednost (lastno) je bolje skriti: vendar je to težko narediti v stanju brez napetosti in s krivdo.

96 . - - IV 4, 3 str. 669 A. Kajti trupel je bolj potrebno zavreči kot gnoj.

97. - poslano oz. 7p. 787 S. Ker psi lajajo na ljudi, ki jih ne poznajo.

98 . -fac lun. 28p. 943 E. Duše dišijo v Hadu.

99. - aqu. et ign. sodelavec 7r. 957A; defort. 3 str. 98 C.Če ne bi bilo sonca, bi bila kljub ostalim svetilkam noč.

100 . - - qu. Plat. 8, 4 str. 1007D? Tek časa. Sonce, njihov varuh in varuh, določa, usmerja, razodeva in razodeva spremembe in letne čase, ki prinašajo vse (s seboj), po besedah ​​Heraklita itd.

101 . - - adv. Colot. 20. 1118 S. sem se spraševal.

101 a. Polibij XII 27. Kajti, medtem ko imamo po naravi tako rekoč dva določena organa, preko katerih se vse učimo in marsikaj izvajamo, (namreč) vid in sluh, je (vendar) vid veliko bolj resničen, po Heraklitu: »Za oči so natančnejše priče kot ušesa."

102. Porfirij do l 4. Pri Bogu je vse lepo, dobro in pravično; ljudje imajo eno stvar za pravično, drugo za nepravično.

103 . - κΞ 200. Kajti v krogu se začetek in konec ujemata.

104 . Proklo v Aleju. I str. 525, 21. Kajti kakšen je njihov um ali razumevanje? Verjamejo, da so ljudski pevci in njihov učitelj množica. Kajti ne vedo, da je »mnogo slabega, malo dobrega«.

105 . [do 119] Scholia Not. AGkXXIII251. Da je bil Homer astrolog, sklepa Heraklit iz tega (tj. iz Iliade XVIII 251) in iz njegovih naslednjih izrazov: "Noben smrtnik ne uide usodi"; (Iliada VI478) itd.

106 . Seneka ep. 12, 7. En dan je kot vsi ostali.

107 . Sekst Empirik VII 126. Slabe priče so oči in ušesa ljudi, ki imajo grobo dušo.

108 . Stobey flor. jaz 174. Heraklit: "Od tistih, katerih govor sem slišal, nihče ni prišel do spoznanja, da je modrost od vsega odtujena."

109 . - - 775. Skrivanje nevednosti je bolje kot razkazovanje.

110. - - 776. Za ljudi ne bi bilo bolje, če bi bile izpolnjene vse njihove želje.

111. - - 777. Bolezen naredi zdravje prijetno, zlo - dobro, lakota - sitost, utrujenost - počitek.

112. - - 775. Razmišljanje je največja odličnost, modrost pa je govoriti resnico in poslušati (glas) narave, delovati v skladu z njo.

113 . - - 77R. Razmišljanje je skupno vsem.

114 . - - 77R. Kdor hoče razumno govoriti, se mora zanašati na to univerzalno, tako kot država (temelji) na pravu in še močneje. Kajti vsi človeški zakoni se hranijo z enim božanskim. Kajti slednji dominira, kolikor hoče, vse obvlada in vse osvoji.

115 . - - 180 a. Duša ima Logos, ki se množi.

116 . - - V 6. Vsi ljudje so dani (dana priložnost) spoznati sebe in biti razumni.

117. - - 7. Pijan se opoteka in vodi ga nezrela mladost. Ne opazi, kam gre, ker je njegova duša mokra.

118. - - 8. Suhi sijaj: najmodrejša in najboljša duša.

119. - - IV 40, 23. Heraklit je rekel, da je značaj človeka njegov demon.

120 . Strabon 16r. 3. Boljši in hkrati bližje Homerju Heraklit omenja ozvezdje Ursa namesto severnega tečaja: "Meje jutra in večera so Ursa in (nahaja se) nasproti Ursa gora svetlega Zevsa." Navsezadnje je meja sončnega zahoda in vzhoda severni tečaj in ne medved.

121 . - XIV 25 str. 642 Diogen IX 2. Efežani si zaslužijo, da se vsi odrasli med seboj obesijo in prepustijo mesto mladoletnim, ker so izgnali svojega najboljšega moža Hermodorja, rekoč: »Naj nihče ne bo najboljši med nami.drugje in z drugimi.

122 . Seid glej άμφισβατειν (prepirati se) in άγκιβατειν (približati se). Heraklit: pristop.

123 . Temisij oz. 5 str. 69. Narava se po Heraklitu rada skriva.

124. [do 46] Teofrast Metafiz. 15 str. 7 in 10 Usen. Toda tudi to bi se zdelo nesmiselno, če bi bilo celotno nebo in vsak njegov del (njegovega) popolnoma urejen in v skladu z razumom in po videz, in glede na (notranje) sile in glede na krožna gibanja, in na začetku ne bi bilo nič takega, ampak, kot pravi Heraklit, najlepša zgradba sveta (bi) bila kot kup smeti, raztresen na naključen.

125. Theophrastus de vert. 9. In kykeon se razgradi, če ga ne streseš.

125 a. Ceci oglas. Aristofa. Pint. 88. Slep, upodablja Plutona [bog bogastva] kajti slednji je oče, ne kreposti, ampak slabosti. Zato je Heraklit iz Efeza Efežanom izrekel psovke in ne dobre želje, ko je rekel: "Naj vas bogastvo (nikoli) ne zapusti, Efežani, da se sramotite s svojo pokvarjenostjo."

126 . - šola oglas. npr. II str. 126 Herms. Hladno postane toplo, toplo postane hladno, mokro postane suho, suho postane mokro.

DVOM, LAŽ IN LAŽNI DRUŠKI

126 a. Anatolij de desetletja p. 36. Toda po zakonu časov se sedmerec združi pri luni in loči pri medvedih, ti dve znamenji nesmrtnega spomina.

126b. Anonim v Plat. Theaet. 71, 12 (besedilo je zelo pokvarjeno). Epiharmus se je seznanil s pitagorejci in (sam) prišel do nekaterih zelo pomembnih (naukov), vključno z argumentom o rasti. Vodi po poti, ki jo nakazuje Heraklitov rek: "Eden vedno raste tako, drugi drugače, vsak po svoji potrebi." Torej, če vsi nenehno tečejo in se spreminjajo, potem so snovi zaradi (tega) nemotenega (njihovega) pretoka ob različnih časih različne.

127 . Aristokrit Theos. 69 (po B 5). Rekel je Egipčanom: "Če so bogovi, zakaj potem žalujete za njimi? Če jih žalujete, potem jih nimate več za bogove."

128 . - 74. Ko je videl, da Heleni dajejo bogovom častno darilo, je Heraklit rekel: "Kipom bogov, ki ne slišijo, molijo, kot da bi slišali; (ničesar) ne povrnejo, tako kot ne bi mogli (nekaj) ) povpraševanje."

129 . Diogen VIII 6. Pitagora, Mnesarhov sin, se je bolj kot vsi ljudje posvetil raziskovanju in, ko si je izbral ta dela, je zase (iz njih) sestavil svojo modrost: znanje in prevaro.

130. Gnomologium München lat. jaz 9. Heraklit je rekel: "Ne smete biti toliko posmehljivi, da bi se sami zdeli smešni."

131. - pariz št. 209. Heraklit je rekel, da je samozavest korak nazaj pri napredovanju.

132. - Vatikan 743 št. 312.Časti zasužnjujejo bogove in ljudi.

133. - - 313. Slabi ljudje so nasprotniki resnice ("resnicoljubni" G. Diels).

134. - - 314. Izobraževanje za izobražene je drugo sonce.

135. - - 315. Rekel je, da je najkrajša pot do dobre slave (postati dober).

136. Scholia Epictet. Bodl. str. LXX1. Heraklit: Duše padlih v boju so čistejše od (duš mrtvih) od bolezni.

137 . Stobee jegulja. jaz 5, 15 str. 78, 11 (po Aeciju I 27, glej 12 A 8). Vsaj piše: "Za vse primere obstaja definicija usode ..."

138. Pariški zakonik 1630. Filozof Heraklit o življenju: Ne glede na to, katero življenjsko pot človek ubere itd. (= Posidonij Epigr. 21).

139. Katalog grških kodeksov. astrol. IV 32 VII 106. Ponarejeno delo iz časa krščanstva pod naslovom: »O izvoru zvezd«, pripisano Heraklitu. Začetek: Ker nekateri pravijo, da so bile na začetku zvezde postavljene... Konec: tisti, ki si je želel.

Povzetek

Knjiga govori o življenju in delu enega od utemeljiteljev dialektike - Heraklita iz Efeza. Izpostavlja različne vidike njegovega pogleda na svet v kontekstu družbenopolitičnega in duhovnega življenja antičnih polisov na prehodu iz 6. v 5. stoletje. pr. n. št e. Delo temelji na preučevanju primarnih virov in sodobne zgodovinske in filozofske literature o starogrškem mislecu.

F. H. Cassidy

Predgovor

Poglavje I. Epoha

1. Jonski polisi na prehodu iz 6. v 5. stoletje. pr. n. št e.

2. Življenje in delo

3. Esej

4. Odnos do tradicije

5. Homer, Heziod, Arhiloh in Heraklit

6. Zgodnji grški filozofi in Heraklit

Poglavje II. Nauk o logosu: "metafizika" in dialektika

1. Nekatere slogovne značilnosti

2. Abstraktne konstrukcije

3. Uvodne opombe o logotipih

4. Pomen reke

5. Logos kot enotnost (»harmonija«) nasprotij

6. Boj je logos bivanja. "Vojna je oče vsega ..."

7. Objektivni in subjektivni logotipi

Poglavje III. "Fizika", kozmologija in psihologija

1. Vesolje - "večno živi ogenj"

2. "Dimenzijske" spremembe in transformacije ognja

3. Problem ekpuroze

4. Astronomija in meteorologija

5. Ogenj in duša. Psihologija

6. Usoda duše

poglavje IV. Problemi znanja, etike, politike in estetike

1. Vir in narava človeškega znanja

2. Razlika med modrostjo in znanjem

3. Enojni sofon

5. Politika

6. Estetika

Zaključek

imensko kazalo

Literatura

F. H. Cassidy

Tega kozmosa, enakega za vse, kar obstaja, ni ustvaril nihče od bogov in nihče od ljudi, ampak je vedno bil, je in bo vedno živ ogenj, ki vztrajno gori in postopoma ugaša.

Vedno več vode teče na tiste, ki vstopajo v isto reko.

Večznanje ne uči pameti.

Posvečam svetlemu spominu študentov Filozofske fakultete MIFLI, padlih v veliki domovinski vojni 1941-1945.

IZDAJE FILOZOFSKE LITERATURE

Kessidi Feokhariy Haralampievich (rojen leta 1920) - doktor filozofskih znanosti, profesor, višji raziskovalec na Inštitutu za filozofijo Akademije znanosti ZSSR. Glavna dela: "Filozofski in estetski pogledi Heraklita iz Efeza" (M., 1963); "Od mita do logotipa" (M., 1972); "Sokrat" (M., 1976). Avtor številnih člankov o zgodovini antične filozofije in kulture. Sodeloval je pri kolektivnih delih: "Zgodovina antične dialektike" (M., 1972), "Platon in njegova doba" (M., 1979).

Recenzent filozofija znanosti A. N. Chanyshev

Predgovor

Zdi se, da je naša doba znanstvene in tehnološke revolucije s svojim aktivnim odnosom do realnosti in usmerjenostjo k nadaljnjemu obvladovanju naravnih in družbenih sil najmanj naklonjena študiju daljne preteklosti, vključno s študijem stare grščine. teoretična misel. V luči sodobnih dosežkov na različnih področjih znanja, če ne vedno deluje naivno, pa vsekakor velja za že davno mimo. V resnici pa smo priča nasprotnemu pojavu - zelo povečanemu zanimanju za zgodovino nasploh in še posebej za pojave antične kulture. Primer je literatura zadnjih desetletij o starogrškem filozofu Heraklitu iz Efeza, čigar življenju in učenju je posvečena ta monografija. Sodobni grški raziskovalec E. Roussos (glej 110) je izračunal, da je bilo od leta 1945 do 1970 po vsem svetu objavljenih približno enako število del o Heraklitu kot od renesanse (natančneje od leta 1499) do konca druge svetovne vojne. Osupljivo je tudi drugo dejstvo: tako kot v preteklosti Heraklitov nauk danes pritegne pozornost filozofov najrazličnejših (pogosto diametralno nasprotnih) tokov in smeri. Nanj se obračajo marksisti, teologi, eksistencialisti, iracionalisti, freudovci, personalisti, ideologi nove levice in drugi. Nehote se postavlja vprašanje: kaj je povzročilo vedno večje zanimanje za filozofa daljne preteklosti in kakšen je pomen njegovega učenja?

Na to vprašanje bomo skušali bolj ali manj podrobno odgovoriti v predstavitvi. Tukaj ugotavljamo, da sta trenutno "podaljšanje" in "počasnost" časa zamenjala občutek njegove "stiskanosti" in "hitrosti". Dejavnik »stiskanja časa« je tako rekoč tudi skrajšal časovni interval, ki ločuje sodobnost od antike, kar je v naši generaciji povzročilo povečan občutek za historizem. S tem občutkom povezana potreba po določitvi svojega mesta v menjavi časov in generacij, v dinamiki družbenega in zgodovinskega razvoja ter »dialogu« epoh je povsem razumljiva in logična. Vse je relativno. Če so v nedavni preteklosti uspehi znanosti in tehnologije vzbujali občutek večvrednosti pred prejšnjimi generacijami, je zdaj, ko je postalo očitno, da nobeni osupljivi znanstveni in tehnološki dosežki ne le ne rešujejo vseh temeljnih življenjskih problemov (kot je bilo prej tiho ali odkrito domnevali), nasprotno, postavljajo nove, bolj kompleksne, se ta občutek večvrednosti postopoma umika ideji o vključitvi osebe (na bolj ali manj "demokratičnih" načelih) v zgodovinskega procesa in - kar je bolj simptomatično - nadomešča povečana potreba po samospoznavanju in razkrivanju dialektike življenja in bivanja. Naravno je, da je tisti mislec, ki je prvi spregovoril o splošnem toku in spreminjanju, o boju kot izvoru vsega dogajanja, v našem dinamičnem času, polnem ideoloških in političnih konfrontacij, razrednih bojev in družbenih preobrazb, med misleci preteklosti. postal eden najbolj »skladnih« s sodobnostjo in »reprezentanten« za preučevanje in vodenje »dialoga« z njim.

Z vidika XX stoletja. Heraklitov nauk se včasih zdi naiven in otročji. Vendar, kot pravijo, "usta dojenčkov govorijo resnico." In glagol (beseda, nauk) starodavnega misleca o ontološki nedoslednosti vsega, kar obstaja, ne samo, da v zadnjih petindvajsetih stoletjih ni zastarel, ampak v povezavi, na primer, s problemom prikaza gibanja v konceptih in z nenehnimi vročimi razpravami o razmerju med formalno in dialektično logiko je pridobil izjemno aktualnost. Živahna razprava o problemih, katerih formulacija je bila začrtana v Heraklitovih učenjih, je še en dokaz, da v filozofiji, za razliko od posebnih znanosti, ni "prehojenih stopenj" v strogem pomenu besede, to je primerov. ko vsi spoznajo, da so problemi zadovoljivo rešeni in se k njim ni treba vračati. Globoko razumevanje sodobnih filozofskih problemov predpostavlja poziv k zgodovini filozofije. Glavno nalogo zgodovine filozofije vidimo v prepoznavanju idej, ki jih potencialno vsebujejo učenja tega ali onega misleca, v ugotavljanju tako rekoč globokega podteksta njegovih idej. Vsaka izjemna filozofska doktrina je bolj ali manj podobna umetniškemu delu v smislu, da omogoča videti za očitnim skrito, zavestno ali nezavedno implicirano. Z eno besedo, če govorimo v Heraklitovem duhu, je modrost v iskanju in odkrivanju nevidnega "logosa" stvari in pojavov, njihove protislovne narave.

Preučevanje dediščine Heraklita, tako kot mnogih drugih predsokratikov, naleti na velike težave. Dovolj je reči, da so iz Heraklitovih spisov prišli do nas le fragmenti in ločeni stavki v kontekstu idej in spisov avtorjev, ki so živeli pozneje kot efeški mislec in pogosto zelo daleč od njegove miselnosti. Tako Platon in Aristotel pogosto pripovedujeta ali citirata Heraklita z namenom polemike z njim in njegovimi podporniki. In tukaj je na primer rimski krščanski pisatelj, škof in teolog Hipolit (začetek 3. stoletja našega štetja) v svoji knjigi »Zavrnitev vseh herezij« poskušal dokazati, da je herezija nekega Noeta, ki se je razširila v njegovem času ima svoj vir v Heraklitovih naukih, se na slednjega vedno znova sklicuje in navaja številne njegove izjave, a jih hkrati, hote ali nehote, slika v tonih svojega svetovnega nazora, torej pokristjanjeva poganskega Heraklita.

Nič boljše ni z doksografskim gradivom, torej podajanjem »mnenj« antičnih filozofov s strani poznejših antičnih piscev, ki so svoje podatke pogosto črpali iz druge roke.

Poleg tega imajo ohranjeni srednjeveški rokopisi, predvsem bizantinskih, pa tudi latinskih, armenskih in arabskih avtorjev, ki vsebujejo podatke o starodavnih filozofih, številne pomanjkljivosti. Dejstvo je, da so se zaradi večkratnega prepisovanja rokopisov skozi stoletja vanje prikradle napake, popačenja, izpusti, da ne omenjamo dejstva, da je material, na katerem so bili eseji napisani in prepisani, sčasoma postal neuporaben. Vse te okoliščine postavljajo pred znanstvenike najprej nalogo ugotavljanja pristnosti besedil starodavnih filozofov in njihovega pravilnega branja, v našem primeru ugotavljanja zanesljivosti Heraklitovih fragmentov. Povsem razumljivo je, da je taka naloga, katere rešitev zahteva odlično znanje grškega jezika, v pristojnosti klasične filologije. In treba je reči, da so v zadnjih sto sedemdesetih letih filologi to storili odlično opravljeno za zbiranje, kritično preučevanje in objavo Heraklitovih fragmentov ter pričevanj o njem. Ni pa skrivnost, da trenutno...

Hitra navigacija nazaj: Ctrl+←, naprej Ctrl+→

Heraklit iz Efeza

FRAGMENTI

prevod Vladimir Nilender

Knjižna založba "Musaget"
Moskva 1910.

Namesto predgovora Fragmenti "O naravi" Heraklita iz Efeza Dvomljivi, lažni in ponarejeni fragmenti Komentarji Registrirajte se na fragmente Oštevilčenje fragmentov v publikacijah Diels in Bywater. Seznam avtorjev, ki navajajo fragmente Bibliografija

NAMESTO PREDGOVORA.

Življenje Heraklita iz Efeza se do konca preliva v njegovo ustvarjalnost in se afirmira le v imenu ustvarjalnosti. Tukaj niti en trenutek ne izgine brez sledu - ampak se spremeni v večni simbol. Tu se vzpostavlja stalna spoznavna povezava z resničnim in pravim-- predmet simbolizacije. In obratno: vsak simbol je le kreativno preoblikovan trenutek njegovega življenja. Sam Logos določa in usmerja k simbolizaciji vso spoznavno energijo kontemplativnega modreca. Zaradi tega filozof nima več osnove za osebno življenje: njegov vir usahne in sam ugasne. Subjektivno postane objektivno. Univerzalni predmet raztopi in absorbira osebnost. Filozof neizogibno postane živi simbol svojega končnega cilja, se v njem opredeli. Povsem zavestno sodeluje v življenju celote – kozmosa – in deloma opravičuje krivdo »bežanja pred Bogom«.{Plotinove besede o Empedoklu (IV, 8, str. 473)} -- Logotipi. Vse življenje - tako v budnosti kot v sanjah - postane samo dejanje{πο 953;εῑν-- običajen izraz Heraklita.} , vid in sluh Logosa. Filozof igra prvo vlogo v drami, kjer je glavni lik isti Logos - "strela, ki žge zvezde"{Orfične besede (Petelski napis).} - istoveten z junakom, ustvarjalcem same drame. Jasno je, da o Heraklitu (v našem pomenu besede) sploh ne more biti "biografije". Starodavni imajo prav, ko opisujejo življenje filozofa simbolično - kot lastne λόγοι. Ugibajo, da je delo Heraklita njegovo življenje. Naš sodobni bojni slogan je primat ustvarjalnosti pred znanjem-- večno odmeva v dragocenih drobcih naukov velikega modreca iz Efeza. Trije dogodki usodno določijo Heraklitovo življenje; v njih je jasno zarisana vsa njegova usoda. Prvič upošteva Logos - preroško darilo okrona glavo modrega arhonta-bazileja. Vendar se ta božanski dar izkaže za usodnega-- zdaj pa jo filozof vrne Veliki Artemidi iz Efeza. Nato Logos drugič pokliče Heraklita-- in vodi stran od sveta v gore{Glej biografijo Heraklita v Diog. Laert.} . Heraklitov dan za vedno zahaja. O njegovi nadaljnji usodi je mogoče le ugibati. Ali je bila na višavah sprava za krivdo? Je bil to zadnji blaženi dosežek? Kdo bo rekel? Nemogoče je razumeti Heraklitov filozofski sistem zunaj njegove osebne usode. O drami njegovega življenja je zaman molčati, jo ločevati od njegovega dela. To vprašanje moramo postaviti ostro in odkrito kot najpomembnejše. Človek mora znati brati svoje življenje – v teh raztresenih drobcih. Prihodnji raziskovalci bodo šli po tej poti. Heraklitova pesnitev Περὶ φύσεως do nas ni prišla v popolni obliki. Ohranilo se je le 139 fragmentov, pa tudi teh ni vedno mogoče natančno določiti. Poskušal sem ne samo natančno prenesti Heraklitovo misel, ampak tudi ohraniti njegov slog. Prevod po Dielsovi izdaji (Herakleitos von Ephesos, 2. Aufl. Berlin. 1909). Priloge so povzete iz iste izdaje. Izražam svojo globoko hvaležnost profesorjem N. I. Novosadsky in A. V. Kubitsky, kot tudi G. A. Rachinsky. Njihova navodila in nasveti so mi zelo olajšali delo.

Vladimir Nilender.

FRAGMENTI.

"O NARAVI".

1. Sextus Empiricus: "toda čeprav ta Logos (= Beseda) obstaja, večen, so ljudje nedoumljivi: in preden slišijo - in ko prvič slišijo. Kajti (samo) - čeprav se vse zgodi v skladu s tem Logosom - so kot neizkušeno poskušanje tako v epu kot v delih razumeti, kar predstavljam: razlikovanje vsega po naravi in ​​razlaga, kako se pojavi. 2. zato je treba slediti "skupnemu, kar je" skupnosti. Kajti splošno je komunalno. "Čeprav obstaja skupni Logos, vendar večina živi, ​​kot da bi imeli svoje razumevanje." 3. Aetius: [o velikosti sonca] "širina je človeška noga." 4. Albert Veliki: "Če bi bila sreča v telesnih užitkih, bi bike imenovali srečne, ko najdejo grah za hrano." 5. Aristokrit: "Toda čistijo se zaman, se umažejo s krvjo: kot da bi se nekdo, ki je padel v blato, začel umivati ​​z blatom. In zdel bi se nor, če bi ga druga oseba opazila, da počne tako stvar. In s tem molijo malike - kot da se nekdo pogovarja s hišami - ne vedoč ničesar o bogovih in junakih: kaj so. 6. Aristotel: sonce - kot pravi Heraklit - ni samo "mlado čez dan", ampak je vedno mlado neprekinjeno. 7. In nekateri mislijo, da je dimljeno kadilo vonj, skupen tako zemlji kot zraku. In vsi stremijo k njej skozi voh. Zato je tudi Heraklit rekel, da "če bi bilo vse, kar obstaja, dim, bi nosnice prepoznale." 8. Heraklit: "nasprotovanje - združevanje" in "iz različnosti - najlepša harmonija" in "vse se zgodi zaradi spora." 9. »masli imajo raje slamo – ne zlato«, 10. seveda pa se narava oklepa nasprotja in iz tega dobiva nekakšno sozvočje – in ne podobnega: torej je brez dvoma moško povezala z žensko, ne pa tisto ali drugačno s svojo homogenostjo, prvo soglasje pa je vzpostavila s pomočjo nasprotij in ne s podobnostmi. A zdi se, da umetnost, ki posnema naravo, počne isto. Za slikanje, namerno mešanje bele, črne, rumene in rdeče barve, prejme slike, ki so skladne z naravo modelov, ki jih prikazuje. In glasba, ki združuje visoke in nizke, dolge in kratke glasove, dobi eno samo harmonijo iz različnih zvokov. In slovnica s primerjavo samoglasnikov in soglasnikov sestavlja iz njih celo umetnost. In takšen je bil izrek Heraklita Temnega: "povezave: celota in necelota, združevanje in razvejanje, spevno in nespevno, in iz vsega - eno in iz enega - vse." 11. in živali - tako divje kot domače, in se hranijo tako v zraku, kot na zemlji in v vodi, se rodijo, razvijajo in umirajo, upoštevajoč božje odredbe: pravi Heraklit. 12. Ariy Didyma: Zenon pravi, da je duša čutno kadilo - kot Heraklit: namreč, ko je želel razložiti, da kadilne duše vedno postanejo razumne - jih je primerjal s potoki, rekoč tole: "tistim, ki vstopajo v iste potoke - drugega in drugega vode pritekajo. In tudi duše iz vlage so upepelene." 13. Athenaeus: za osebo, ki jo imamo radi, ne bi smelo obstajati. umazano ali nečisto ali, po Heraklitu, "ljubiti gnoj". 14. Klemen Aleksandrijski: komu torej prerokuje Heraklit iz Efeza? "tavanje v noči, čarovniki, vakhantam, panam, mistam"; grozi jim s posmrtno prihodnostjo, prerokuje jim ogenj. "Kajti skrivnosti, ustanovljene za ljudi, so brezbožno deležni." 15. "kajti če ne bi bilo Dioniza, da so naredili procesijo in so peli hvalnice v čast Falusu, bi zagrešili še več sramotnih stvari! Toda sam Had - in Dioniz, pred katerim norijo v Laneju. " 16. kajti morda bo možno pobegniti od razumne svetlobe, toda od racionalne - to je nemogoče; ali - kot pravi Heraklit: "pred tistim, ki nikoli ne zaide - kako lahko kdo pobegne?" 17. "Kajti večina ne razume: kaj je tisto, kar naleti? In ko so študirali, ne vedo, ampak sami mislijo" (kar vedo). 18. "če ne upaš, ne boš dojel brezupnega, nedoumljivega in nedostopnega." 19. Heraklit pravi, graja, da obstajajo takšni neverniki: "ne znajo poslušati ali govoriti." 20. Torej, jasno je, da Heraklit šteje rojstvo za zlo, ko pravi: "tisti, ki so rojeni, želijo živeti in prejeti smrt; ali bolje rečeno, mir; otroci pa so ostali - da (in) tam umrejo." 21. In ali Heraklit smrti ne imenuje rojstvo?... rekoč s temi besedami: "smrt je vse, kar vidimo, ko smo budni, in vse, kar vidimo v spanju, so sanje." 22. "Kajti iskalci zlata izkopljejo veliko zemlje, najdejo pa malo." 23. "Resnica imena ne bi bila znana, če ne bi bila." 24. "Bogovi in ​​ljudje častijo tiste, ki so padli v boju." 25. "kajti bolj slavna je smrt, bolj veličasten je delež po smrti." 26. "Človek v (smrtni) noči prižge luč zase; in ni mrtev [iztakne oči], ampak živ; vendar pride v stik z mrtvimi - drema [iztakne oči], buden - pride v stik s spečim." 27. "vse, česar ne upajo, kar ne mislijo, da čaka mrtve." 28. kajti "najbolj premišljena mnenja so znana in varovana; vendar pa bo resnica odnesla graditelje laži in priče." 29. "kajti izberejo samo enega, izmed vseh smrtnikov - samo najboljše: večno tekoča slava; in večina je sita, kot živina." 30. "Ta kozmos, enak za vse, ni ustvaril nihče od bogov ali ljudi; vendar je bil za vedno in je in bo vedno živ ogenj - vztrajno vžiga in postopoma ugasne." 31. "faze ognja: najprej - morje, morje pa je pol zemlje in pol - tornado ( Πρηστήρ )". Natančno, pravi (tj. Heraklit) o ​​njegovem pomenu, da se ogenj, zahvaljujoč "Logosu", ki nadzira vse in Boga - s pomočjo zraka spremeni v vlago - kot v nekakšno seme svetovnega reda. , ki ga on imenuje „morje", in iz njega se rodi zopet zemlja in nebo in zrak, ki jih obdaja. In kako vesolje zopet pride k sebi in kako se vname - jasno kažejo te njegove besede: kdo je bil preden bi postala zemlja." 32. "ena edina modrost ne želi biti imenovana - in želi ime Zeus." 33. "zakon: in volja ubogati enega." 34. "Ko so slišali, ne razumejo, so kot gluhi; pregovor o njih priča: ko so prisotni, so odsotni." 35. Po Heraklitu, "natančno morajo biti filozofi zelo razgledani v mnogih pogledih." 36. "Za duše mora smrt postati voda, toda smrt za vodo mora postati zemlja; toda voda prihaja iz zemlje, a duša prihaja iz vode." 37. Columella: če le verjamemo Heraklitu iz Efeza, ki pravi, da so "prašiči v blatu, ptice na dvorišču pa se kopajo v prahu ali pepelu." 38. Diogen: drugi pa mislijo, da je bil prvi astronom (=astrolog) ... Heraklit in Demokrit pričata o istem. 39. "V Prien Bias se je rodil Teutamejev sin, njegova slava je večja od drugih." 40. "Veliko znanja ne uči uma in ga ne daje. Kajti učil bi tako Pitagoro kot nato Ksenofana in Hekateja." 41. kajti obstaja "ena modrost - doseči takšno spoznanje, ki vlada nad vsem - vedno." 42. več kot enkrat je dejal, da je "vredno izgnati Homerja iz tekmovanja in bičati tudi Arhiloha." 43. "Zločin je treba pogasiti prej kot požar." 44. »ljudje se morajo boriti za zakon, kot za zidove«, 45. »greti do meja duše – ne boste jih našli – in ko ste šli do konca: tako globoko – raztezanje – Logosa«. 46. ​​​​In rekel je, da samozavest "pada" in da pogled laže. 47. "Ni primerno, da razmišljamo o največjih." 48. Etimolog: "torej je ime loka življenje, dejanje pa smrt." 49. Galen: "eden zame je nešteto, če je najboljši." 49*. Heraklit. Alegorije: "Oba vstopamo in ne vstopamo v iste tokove in obstajamo in ne obstajamo." 50. Hipolit: torej, Heraklit pravi, da je vse eno: deljivo - neločljivo, rojeno - nerojeno, smrtno - nesmrtno, Logos - Večnost, Oče - Sin: Bog je Pravičen. "Ne jaz, ampak ko sem slišal Logos, se je modro strinjati s tabo: vse je eno." 51. "ne razumejo, kako se različne stvari ujemajo s seboj: kako obrnjena harmonija (= enotnost, ἕν), kakor lok in lira.« 52. »Večnost je otrok, ki se igra s kostmi – kraljestvo otroka.« 53. »Vojna je oče vsega in vsega kralj; in to so bogovi, in to so ljudje; in naredi te sužnje in tiste svobodne." 54. "implicitna harmonija (= enotnost, ἕν) bolje kot očitno". 55. "to, čemur sta oko, sluh učitelja, cenim najprej." 56. ljudje so zavedeni v poznavanju vidnega, kot Homer. , in pravijo: vse, kar so videli in vzeli , so vrgli, in kar ne vidimo in ne vzamemo, nosimo. 57. "in učitelj večine je Hesiod; mislijo, da je vedel vse več kot on, ki ni razumel dneva in noči, ker sta eno." 58. tako dobro kot zlo [enako]. »Zdravniki zahtevajo, režejo, žgejo«, mučijo hudo bolne, »nagrajujejo«; sploh niso vredni, da bi ga prejeli, »delajo na istem« – na dobrem in bolezni. 59. "Pri zvitku je pot ravna in ukrivljena" (obrat izstrelka, imenovan lupina v zvitku, je raven in ukrivljen; ker gre takoj navzgor in v krogu) - pravi Heraklit - "ena in enako." 60. "pot gor in dol je ena in ista", 61. morje je najčistejša in najbolj umazana voda, pijača in odrešitev za ribe je škodljiva pijača za ljudi", 62. "nesmrtni so smrtni, smrtni - - nesmrtni : tisti, ki živijo s svojo smrtjo, umirajo s svojim življenjem", 63. in govori tudi o vstajenju tega vidnega mesa, v katerem smo rojeni in ve, da je Bog avtor tega vstajenja, rekoč tole: "tam vstanejo. gor pred Jehovo in veselo postanite čuvaji živih" in mrtvih"; pravi pa tudi, da obstaja sodba vesolja in vsega v njem - s pomočjo ognja, 64. rekoč tole: "in krmar vsega je Strela", to je, da ona usmerja vse - češ da je večni ogenj - strela. In pravi tudi, da je ta ogenj razumen in da je vzrok celotnemu svetovnemu redu; 65. in ga imenuje "nezadostnost in sitost"; in nezadostnost po njem je ureditev kozmosa in vžig je sitost. 66. pravi 67. "Bog: dan je noč, zima je poletje, ina je mir, sitost je lakota« (vsa nasprotja; in On sam je Um). "In spreminja se kot ogenj, ko se pomeša s kadilom in se imenuje glede na občutek vsakega." 67*. Hysdosis-sholastic: torej toplota življenja, ki izhaja iz sonca, daje življenje vsemu, kar živi. Zadovoljen s to mislijo Heraklit odlično primerja pajka - z dušo in mrežo - s telesom. Pravi: »Kot pajek, ki stoji sredi tkanine, opazi, če muha pretrga katero od niti in kako hitro steče tja, kot da bi žaloval za neoporečnostjo niti, tako da duša človeka, ko je kateri koli del telesa poškodovan, hitro hiti tja, kot da ne prenese nobene modrice na telesu, s katerim je trdno in sorazmerno povezana. 68. Iamblichus: In verjetno zaradi tega Heraklit imenuje te "droge" - ker lahko ozdravijo grozote in varno rešijo duše pred nesrečami ob rojstvu, 69. Torej, verjamem, da obstajata dve vrsti žrtev: ena - - od ljudi ki so bili popolnoma očiščeni, »ki morda včasih izvirajo iz posameznika (osebe)« – kot pravi Heraklit; ali od nekaj ljudi; te - material itd. 70. Torej, koliko bolje, je rekel Heraklit, da so "otroške igre človeška mnenja." 71. Mark Antonin: "vendar ne pozabite tudi na tistega, ki pozabi, kam vodi pot." 72. "z njim, s katerim so najbolj, neločljivo povezani - z Logosom", ki vlada vsem, - "se oddaljujejo od njega; in na kar naletijo čez dan - zdi se jim tuje." 73. "Ne smemo delovati in govoriti kot tisti, ki spijo," vendar tudi takrat mislimo, da delujemo in govorimo. 74. »ne bi smeli ravnati 'kot' otroci staršev,« tj. preprosto zato, ker smo jih sprejeli. 75. Mislim, da Heraklit speče imenuje "delavci in sokrivci v kozmičnih dogodkih." 76. Maksim Tirski: "ogenj živi od smrti zemlje - in zrak živi od smrti ognja, voda živi od smrti zraka, zemlja - vode." Plutarh; "smrt ognja je rojstvo zraka in smrt zraka je rojstvo vode." Mark Antonin: da "smrt zemlje - postane voda in smrt vode - postane zrak, smrt zraka pa ogenj in obratno." 77. Numenij (iz Porfirija): zato je Heraklit izjavil, da "naslada ali smrt za duše postaneta mokra"; toda njihovo veselje je padec ob rojstvu; in drugje je izjavil, da "mi živimo v njihovi smrti in oni živijo v naši smrti." 78. Origen: kajti človeško razpoloženje nima razuma (?), Božje pa ga ima." resnica je spor in da je vse rojeno iz spora in nujnosti. " 81. Filodem: toda navodila oratorjev zmanjšujejo vse njihove položaje temu in po Heraklitu je "pobudnik pokola." 82. Platon: "najlepša opica je grda, če jo primerjamo s človeško raso (to)." 83. "med ljudmi in najmodrejši pred Bogom se bo izkazalo, da je opica - in modrost, in lepota, in vse ostalo." 84. Plotin: [ogenj?] (njegov videz) In "izčrpavajoče je - trpeti in biti pod nadzorom istih ." 86. toda po Heraklitu se večji del božjih dejanj "izmika nezaupanju: naj se ne pozna." 87. "neumna oseba je vesela, da znori od vsake besede." 88. "isto in eno: živi in ​​mrtvi, budni in speči, mladi in stari: kajti to je tisto, kar je izpadlo, - in to je spet izpadlo." 89. Heraklit pravi, da "za tiste, ki so budni, obstaja en in skupen kozmos," in za tiste, ki spijo, se vsak obrne k svojemu. 91. Po Heraklitu, "ne moremo vstopiti v isti tok" in nihče se ne bo dotaknil smrtno bistvo dvakrat, zaradi lastnosti »svojega«; »ponovno«, vendar se takoj sestavi in ​​izgine) »in pride in gre«. 92. »toda Sibila z navdihnjenimi ustnicami« - po Heraklitu - »brez smeha in brez olepševanja in brez nežnosti napoveduje prihodnost« in njen glas se razteza tisoč let 93. »Gospodar, katerega vedeževalec obstaja v Delfih, ne govori in ne skriva, ampak misli.« 94. »kajti sonce ne bo prestopilo mere : sicer ga bodo našli Erinii, stražarji Dike." 95 "kajti bolje je skriti nevednost; težko pa je z razuzdanostjo in vinom". 96. "kajti trupla je treba zavreči prej kot smeti." 97. "kajti psi lajajo, če koga ne prepoznajo." 98. "duše dišijo v hadu." 99. če ne bi bilo sonca – kljub drugim svetilkam – bi bila noč. 100. ... obdobja;, njihov mentor in opazovalec je sonce: da bi omejil in nakazal ter povzročil vse vrste sprememb in »ur, ki jih vse prinaša«, po Heraklitu itd., 101. »Vprašal sem sam". 101*. Polibij: čeprav imamo tako rekoč po naravi dva določena organa – sluh in vid, s katerima vse raziskujemo in radovedno sklepamo –, pa je po Heraklitu vid nekoliko bolj resničen: »za oči, ne za ušesa so natančnejše priče." 102. Porfir: za Boga je vse lepo in dobro in pravično, vendar ljudje včasih menijo, da je krivično, včasih pa je pravično 103. imajo um ali um, - ljudje verjamejo in učitelj množice je njihov orakelj: ne vedo, da je "večina slabih, nekaj jih je dobrih. " 105. Schol. Heraklit iz tega sklepa, da je bil "Homer astronom" (= astrolog) in tako pravi: "Toda Moira, jaz bo rekel, nobeden od moških ni pobegnil." 106. Seneca: "En dan je enak drugemu." 107. Sextus: oči in ušesa so slabe priče za osebo, "čigar duša je barbar". 108. Stobaeus: od Heraklita: "koliko govorov slišim - niti en (niti en?) ne spozna, da je modrost ločena od vsega." 109. "skrivati ​​nevednost je bolje kot prenašati na ogled." 110. "Ljudje - če se uresniči vse, kar si želijo - ni bolje." 111. bolezen naredi zdravje sladko, zlo dobro; lakota (je) sitost, izčrpanost je umirjena.« 112. »meditacija je največja prednost, modrost pa je govoriti resnico in delovati po naravi – posnemati.« 113. »vsakemu je skupno: refleksija.« 114. Po pameti bi se morali zanašati na tisto, kar je skupno vsem, kot mesto na zakonu - in veliko močnejše. Kajti vse človeške zakone hrani ena stvar – božanska. Kajti on vlada, kolikor hoče - in zadovoljuje vse in presega vse." 115. "Logos je lasten duši - sama raste." 116. "Vsem ljudem je skupno, da se poznajo in mislijo." 117. a majhen otrok ga odnese - opoteka se, ne sliši, kam stopi: ima vlažno dušo.« 118. »sijaj - suha duša, najmodrejši in najboljši.« 119. Strabon: »meja Eosa in Hesperusa je Arkt , in nasproti Arkte je gora sijočega Zeusa.« izgnal, rekoč: naj nihče od nas ne bo najbolj koristen; in če obstaja, potem naj bo v drugem mestu in z drugimi. " 122. Svyda: Heraklit: "žaljivo." nerazumno, če bi celotno nebo in vsak njegov del - vse to bi bilo v redu in v mislih in v podobah in realizacijah in obdobjih - in na začetku ni bilo nič takega; toda "najlepši kozmos je kot smeti, ki se izlijejo ven", pravi Heraklit. 125. "in kykeon se razgradi, ne strese." 126 . "hladno - segreje, vroče - ohladi, mokro - posuši, zastarelo - se zmoči." 126 a. Anatolij: "toda po zakonu časa je sedmerec združen (skupaj) v Seleni, vendar se zlomi na dvoje v medvedih - oba znaka nesmrtne Mneme." 126b. Anonim Platonu: 127. Aristokrit: rekel je tudi Egipčanom: "če obstajajo bogovi, zakaj jih obrekujete" in če jih žalujete, potem jih nimate več za bogove. "128, kar je rekel Heraklit, ko je videl, kako Grki darila božanstvom: "molijo k kipom božanstev, tisti, ki ne slišijo" - kot da slišijo; tisti, ki ne vračajo - kot da ne zahtevajo. ustvaril si je modrost: veliko znanja, slabe zvijače . 130. Gnomologium (München): "ne bi smelo biti tako posmehljivo, da bi bilo videti kot posmeh," je rekel Heraklit. 131. Gnomologium (pariški): toda Heraklit je rekel, da je samo mnenje ovira za uspeh. 132. Gnomologium (Vatikan): "časti bogov in ljudi zasužnjijo." 133. »Slabi ljudje so nasprotniki resnice.« 134. »Izobrazba je drugo sonce za izobražene.« 135. je rekel, da je "najkrajša pot do dobre slave postati dober." 136. Scholia Epiktetu: "duše, ki so umrle v bitkah, so čistejše od bolezni." 137. Stobaeus: torej piše: "ker obstajajo predestinacije za vse ..." 138. Codex 1630 (Pariški): filozof Heraklit o življenju. "Kakšno življenje bi izbral" "... itd. 139. Kodeks (Modensky) [Katalog kodeksov grških astrologov]: Filozof Heraklit: "O začetkih zvezd."

KOMENTIRAJ.

1. Kot začetek knjige navaja Sext. (Diels, Her. v. Eph. A 16) in Arist. (ib., A4). Spredaj je stal le naslov, ki je približno zvenel takole: Ἡράκλειτος Βλύσωνος Ἐφέαιος τάδε λέγει. Zamujen Sext. besede τοῦ δὲ, ἀεὶ in ηάντων dopolnjen iz vzporednih krajev Hipol. IX 9 in Arist. na istem mestu. Vejico lahko uporabite pred (kot Diels, Her. v. Eph., A 4) ali za ἀεὶ. Toda očitno se ne da prevesti takole: das diese meine Rede w_a_h_r ist (Natorp. Rh. Mus. 38, 65). srvn. Ferekid 71 B 1 (Diels, Fr. d. Vors. 507, 20) in fr. 2 Heraklit.-- ἀπε 943;ροιοιν[torej Sext. Laur. 85, 19] in πειρώμενοι - antitetično sozvočje; srvn. Norden, Kunstposa I 1 13 ff. ὁ λόγος ὅδε v tej knjigi ima pomen razodetega svetovnega zakona. (Sext. napačno razume: kot leži pred našimi očmi, svet okoli nas ὤσπ49;ρἂν Elias. Zadnja ponudba οὐ -- εἰοι dodano iz Orig. c. Cels. vu 62. γινώακοντες H. Wiel. O cathartik srvn. fr. 14; E. Rohde, Psyche II 2 77 ff. 7. Kako malo vrednostne zaznave čutov (prim. fr. 108) so razvidne iz omejenega obsega njihove uporabnosti. Recimo, da je vse dim: potem bi oči izgubile svojo moč in edino merilo bi bil nos. 8. Svn. fr. 10 in fr. 80. 9. Mihael (k' Arist. 570, 22) izpušča (μᾱλλον -- in morda je tako tudi prav. 10. Uvodne besede deloma vsebujejo heraklitske misli (posnemanje narave, primeri nasprotij, prim. fr. 22). ἁρμονίαν] ne "akord" (to ne velja za starodavno glasbo), ampak "melodija", ki nastane, ko se različni glasovi pojejo enoglasno (διάφοροι φω ;ναί), iz visokih in nizkih, dolgih in kratkih not (ὀξεῑς ... φϑόγγους ), συνάψιες (glej zgoraj: συνῆψ εν) močnejši od συνάπτεται. O tem glej Berl. Sitz. Berl. 1901, 188. 11. Glej Berl. Sitz. Berl. 1091, 188. πληγῇ potrebno za celovitost misli; a zahvaljujoč povezanosti fr. bi lahko bil izpuščen. srvn. Plate Crit. 109 dc. 12. Povezavo teorije "toka" s teorijo "duše" je Arij našel pri Zenonu. Ker se vodilno načelo »toka« seveda večkrat sreča pri Heraklitu (prim. fr. 91) in ker ni mogoče dokazati, da ga je Zenon naknadno preoblikoval, fr. ne daje razloga za dvom; (ἀναϑυμίασις ista, očitno heraklitska beseda Glej Diels, Her. v. Efež., A 15). Ogenj duše, tako kot ogenj nasploh, sodeluje v splošnem toku in nastane zaradi izhlapevanja vode. 13. Srvn. fr. 9 in fr. 37.14. μυεύνται s seznama Eus.: μύοντ 945;v Clem. νυκτιηόλαις] člani množičnih nočnih dionizičnih veselic. 15. εἴργασται popravil Schleiermacher. Običajna faloforija postane opravičljiva samo zato, ker se izvaja v čast bogu življenja. Toda življenje čutov in telesa je seveda smrt duše – tako kot je tudi Dionizov kult htonični kult in kot tak predstavlja središče orfičnih misterijev. Heraklit preoblikuje religijo misterijev v svojo idejo o Logosu. 16. νοητὸν] kar pomeni večni ogenj. 17. Arhiloh je rekel, "in razmišljajo pod neposrednim vtisom stvari okoli sebe" (glej Diels, Her. v. Eph. A 16, 128). Ne, pravi Heraklit, tudi to ni dovolj! Kajti preprosto ne razumejo dnevnih pojavov (τὴν γνῶσιν τῶν φ 945;νερῶν, fr. 56). Ne dvignejo se iz neskladja čutnega sveta v enotnost Logosa. οἱ in ὁκοίοις (namesto ὁκόσοι ) Burgk. ἑχυρσεύουσιν Clem.: popravljeno v fr. 72.18. ἔλπεσδι v smislu: na misterije. Inicianti imajo "boljše upe". Heraklitov Elizij je najboljši del modrih, posvečenih v njegov nauk o Logosu; srvn. fr. 27. ἔλπητε in ἐξενρήσετε preberi m. b. Teodoret. 20. φῆ [namesto φη] pišem ἔχει ;ν (= πάσχειν), ionsko, prim. Herod. III 15: βίαιον ἔχειν. μόρους γενέσϑαι ali = #95 7;εκροὺς γενέσϑαι z besedno igro, ali pa gre za prosti infinitivus = ὥστε μόρους (ϑανάτους) ^ 7;ενέσϑαι αὐτοῑς. Ponudba μᾶλλον ἀναπαύεσϑαι (Heraklitov koncept, Glej fr. 84) je treba upoštevati κακίζων pri Clemu. Filozof popravi trivialni pogled v skladu z orfičnim pesimizmom, ki ga je na novo interpretiral. 21. Sol se zavrže, če je ne uporabimo ὁκόσα δὲ τ^ 9;ϑνηκότες ζωή. življenje, spanje, smrt v psihologiji Heraklita je trojna lestev, tako kot v njegovi fiziki - ogenj, voda, zemlja. srvn. fr. 36. Zato ὕπνος in ne ̛ 2;νύπνιον.-- ὁρέομεν] morda bolje: erleben (doživljamo), in ne "vidimo". Namesto tega ὕπνος W. Nestlé predlaga ζωή . 23. τα 8166;va] na kaj se ta beseda nanaša, se je težko odločiti. Ali na "zakone" ali na "nepravičnost". Mogoče bi morali prebrati τὰντία -- "nasprotno".-- ἤιδεσαν Sylburg: 956;δησαν rokopis. 24.25 Uporabi helensko vero v junake (Platon Crat. 398c), da razjasni njihovo lastno eshatologijo. Po smrti živi samo čista, močna duša (kot posameznik) do požara sveta (fr. 63). Kdo pa bo ugasnil ta svoj ogenj (s telesno ali duhovno pokvarjenostjo – κακία), ob smrti je popolnoma uničen. Ta govorni obrat v fr. 24 - resnično heraklitsko; in fr. 136 je posnemanje nekega povprečnega bizantinskega pesnika. 26. Prvič ἀποσβεσϑείς ὄψεις, ki jih je Vettori-Stählin uničil prodrl v kasnejši čas. ζῶν δε vmešal E. Schwartz. V noči smrti vstopi nova luč, novo življenje, saj ločen ogenj prehaja v Vse-ogenj [glej. fr. 63 in opomba]. Tukaj ἅπτεται - z besedno igro in spodaj dobi drugačen pomen Spanje je delno ugašanje ognja (zapiranje oči); on je napol smrt, napol življenje. 27. Srvn. pribl. na fr. 27.-- ἀποϑ Rѵόντας Strom.: τελεντή& #963; Protr. 28. δοκεόντων in φυλάσσειν rokopis: popravil Schleierm.; ampak piše γινώοκει 57;.-- γινώακει, φνλάσσειν patina, γινώακει πλάσσειν Bernays, γινώακει ψλυάσειν bergk, γινώακει ἁφάσσων Jaz, ampak sam nisem prepričan. Če pokvari slov δοκεόντων se je zgodilo pred Clem., bi lahko domnevali δοκέοντ" ὦν -- καὶ μὲν tako piše Wilamowitz - ψευδῶν τέκτονας] Homer, Hesiod in drugi. 29. ὅκωαπερ (namesto ὅπως ) Clem. 217, 19; tako vedno pri Heraklitu. O retorični korespondenci ἓѵ ... πάντων -- κλέος ... ϑνητῶν srvn. Wenkenbach Herm. 43, 91 in Vahlen Berl. Sitz. B 1908, 1909. 30. τό 957;δε(izpusti Clem.) iz Simpl. Cael. 294, 15 Heib., Plut, de anima 5. μέτρα notranji akuzatisus namesto tega μεμετρημένας ἅψεις καὶ σβέσεις, srvn. fr. 94.31. πρηστήρ (kasneje - zračni tornado z električnim praznjenjem) se pojavi kot vrsta takšnega spremenljivega stanja, ki povezuje nebo in zemljo, vodo in ogenj. Ker je zemlja pridobljena zaradi izsuševanja morja, potem hkrati zaradi izhlapevanja segrete vode, ki gre navzgor, obratni prehod vode v ognjeni dih (πρηστ 942;ρ -- πῦρ). Obdobje uničenja sveta gre skozi vse tri stopnje v obratnem vrstnem redu. Kar je postalo zemlja, izgine najprej v splošnem potopu; in kar je postalo voda, spet zaseda isti prostor (Λόγο` 2; \u003d zakon, sorazmerje, razmerje mere) kot v prvi tvorbi sveta, tj. zdaj zavzema tisti del kozmosa, ki ga je prej zavzemala zemlja. Nato se voda v parih dvigne in vse preide v En Ogenj. srvn. Diels, Her. v. Ef., A 1 § 8. πρόσϑεν Eus. namesto glosov πρῶτον pri Clem. 32. τὸ σοφόν Božanstvo (prim. fr. 50 in fr. 108, ne pa tudi fr. 4), o čigar enotnosti so učili Ksenofan in orfiki. Slednji je - tako kot poznejši stoiki - izbral ime Ζευς za označevanje panteističnega Vseboga. Heraklit nasprotuje ljudskemu razumevanju s pomočjo ἐϑέδει, in proti filozofskemu nima česa ugovarjati, saj se Vse-Bog razume v njegovem smislu. Ζηνός tukaj uporabljen hieratično (kot Ζάς Ferekid) in ima zato etimološki pomen: διὰ τὸ ζῆν ἅπαντα διТ αὐτὸν. Interpunkcija po μοῦνον umetno. 33. Iz povezave besed Clem. Bogu je podrejena tudi volja posameznika. Comp. fr. 114. 34. Starodavni pregovor je verjetno rekel: μωροὶ παρέοντες ἂπεισιν. 35. Samo εὐ ... ἵστορας priznava kot pristno Wilamowitz Ph. II. I 215. Toda Porfir. de abs. n 49, ki ga Clem seveda ne citira, preberite tudi φιλόσοφος: ἵσ& #964;ωρ γὰρ πολλῶν ὁ ὄντως φιλόσοφος. Torej, kako τὸ σοφόν Heraklit ima torej tehnični pomen φιλόσοφος (= ὁ φιλῶν τὸν λόγον) predstavlja zanj posebno pomembno in pomenljivo neoplazmo. Njegovo mnenje je parafraziral Platon v Phaedr. str. 278D: τὸ μὲν σοφόν, ὦ Φαῑδρε, καλεῑν ἔμοιγε μ^ 1;γα εἶναι δοχεί καὶ ϑεῶι μόνωι πρέπειν(=fr. 32), τὸ δὲ ἢ φιλόσοφον ἢ τοιοῦτον τι μᾶλλον τε ἂν αὐτῶι καὶ ἁρμ 972;ττοι καὶ ἐμμελεστέρως ἔχοι. 36. Srvn. fr. 77. 37. Relativnost pojmov (Gomperz). Srvn. fr. 13, ki je morda po Clemu. Strom. I 2, 2 (Ii 4, 3 sv.) je treba povezati z ὕες γοῦν βορβόρωι ἥδονται μᾶλλον ἢ καϑ;αρῶι ὕδατι , srvn. tudi fr. 61. 39. Comp. pribl. na fr. 104.-- πλέων λόγος] srvn. Herod. III 146. τῶν Περσέων τοὺς ... λόγου πλείστου ἐόντας ἔκτεινον. 40. ἔχειν (iz Aten. XIII str. 610 B. in Clem. Strom. I 93, 2. II 59, 25) ne v Diog. 41. ἕν τὸ σοφόν je treba primerjati s fr. 50, vendar ne s fr. 32. Pisanje kaže, da ΟΤΕΗΚΥΒΕ 29; ΝΗΣΑΤ je bil v arhetipu, po katerem sem popravil ali bolje rečeno pojasnil. Parafraza prevajalca de diaefa I 10 (Diels., Her. v. Eph. C 1): τοῦτο πάντα διὰ παντὸς κυβερνᾶι. ὁτέη (ἥτις) zavestni arhaizem (glej Diels., Fr. d. Vors. Parm. 8, 46), kot pri Schopenhauerju in njegovih posnemovalcih Kantov »als welcher«, s katerim je razlikovanje med ὅστις in ὅς. ἐκυβέρνησε aor. gnome. 42. Polemika proti Homerju in Arhilohu v posnemanju Ksenofana. 48. οβεννύναι - tako v dobri tradiciji. 44. primerjaj. fr. 113 ὅοκως ὑπέρ rokopisov, popravil Meineke Delect. S. 173. 45. πε 53;ραταων ΒΓ: πειρατέον Ρ. πείρατα prevedeno iz Tertulijana (de an. 2) -- terminos; ἰών popravil sem; odveč ἰ ών (prim. Pindar. P. 10, 29) ima sarkastičen pomen: geh" nur hin und suche, du wirst sie nicht finden (no, pojdi iskat - ne boš našel). Ogenj kot načelo vsega ima enotno dušo. Kakor izhaja iz njega, tako se vanj vrača. (λόγος) globoko zakoreninjen v načelu vsega. Tako njegove meje sovpadajo z mejami vsega (Marc, in se ips. IV) βαϑὺν F: & #946;αϑὺς BP; čudna tipkarska napaka (ali ne temelji na napisu βαϑὺ ὁ?). 46. ​​​​Po vsej verjetnosti, οἴηαις, kljub Euripu. fr. 643 je v tem smislu razmeroma nov. 48. Namesto tega τῶι τόξωι običajno izberejo branje τοῦ βιοῦ (Eusth.), ki se ne more kosati s starejšo slovnično tradicijo. Skupaj s tem predvidevanjem homonima je kršena dvojnost pomena, skrita v besedi βίος. Končno ima dativus tudi heraklitovski značaj. 49. ἐὰν -- ἦι (iz Symm. ep. ix 15. Theod. Prodr. ep. Rom. 1754 str. 20) izpušča Gal. Srvn. s pribl. do 69 fr. 49a. Očitno vzporedno mesto fr. 12, ni pa istovetna s fr. 12.50. ἓν Bernays.-- λόγου Bergk: δόγματος rokopis-- ^ 9;ἶναι Miller: εἰδέναι , rokopis. [cm. Diels, Her. v. ep. A I S. 4. 7.]. Tu ne govorimo o vsevednosti Božanstva, temveč o njegovi enotnosti - kar je bil tedaj, zunaj orfičko-eleatskih krogov, paradoks. 51. ὁμολογεῖν rokopis: popravil Miller. mogoče ὁμολογεῖν ἑν kot Platon Symp. 187 kaj? -- παλ 943;ντροπος kako παλίντονος same po sebi enakovredne, stare možnosti. Za sprejetje prve možnosti govori Parmenidova polemika (Diels, Fr. d. Vors. 6, 9), za drugo - običajen izraz iz Homerjevega časa παλίντονον τόξον. To je do neke mere razumljivo. Ampak παλίντονος ἁρμο 57;ίη λνρης ni mogoče pripisati pretrgani struni (Campbell Theaet. 2 str. 244 in drugi). Zato razumem takole: obe polovici skitskega loka in lire se nagibata k razmiku kot špirovci; srvn. Alexander in Elias ed. Avtobus 242, 14: ἀντικείμενα ὃς καὶ τὰ λαβδοειδῆ ξύλα παρά 948;ειγμα λαμβάνει, ᾅτινα μετὰ ἀντιϑέοεώς τινος σώιζει ἄλληλα, ἃ ἡ συνήϑεια ἀντηρείς καλεῑ δ ποιητὴς" & #956;είβοντας" [Ψ712]. 52. Ni lahko. pesimizem, kot v pismu Friderika Velikega d "Alembertu (z dne 4. oktober 1768): il est encore vrai que la vie humaine est un jeu d" enfant où des polisson élèvent ce que d "autres ont abattu, ou détruissent ce que d "autres ont élevé., Heraklit zadevo razume spekulativno; ureditev sveta mora biti otročja igra za vsakogar, ki ne poseduje ključa do teorije Logosa. srvn. fr. 54.-- V αἰὠν Ne vidim nič orfičnega, v nasprotju z Nestle Philol. 64, 373. 53. Πόλεμος, kot svetovno načelo, identificira Chrysippa. z Zevsom pri Filodu. d. Piet. 14, 27. 54. ἀφ 45;νές, tiste. λόγωι ϑεωρητή , transcendentna enotnost v nasprotju s tistim, kar je mogoče čutno zaznati, kar se pojavlja v večnem spreminjanju. 55. Hipol. po vsej verjetnosti razlaga napačno τοντέοτι τὰ ὁρατὰ τῶν ἀ ρράτων. Namesto (prim. μάϑηαις ) τὸν βεωρητικὸν βίον τοῦ πρακτικοῦ. 56. Namig na starodavno šalo v verzih, ki si jo izmenjajo Homer in mladi ribiči s Fr. Chiosa, (Hom. hymn. ed. Abel epigr. 16). Gomer: Ἄνδρες ἀπ Ἀρκαδίης ἁλιήτορες, ἦ ̰ 5;" ἔχομεν τι. Ribiči: ὅσσ" ἕλομεν, λιπόμεοϑ". ὅσα δ" οὒχ ἒλομε 957;, φερόμεσϑα.-- καὶ κατελάβομεν rokopis. κατ prečrtal Bernays. Nadaljevanje (prim. τε) št. Mogoče je tukaj stal fr. 72. 57. Kanček razlikovanja med Νὑξ in Ἡμέρη v Hes. Theog. 748--757 (Nestlé). Sicer fr. 106. 58. Posredovano ἐπαιτιῶνται μη ;δὲν ἄξιον μιαϑὸν nemogoče v jeziku (μηδένα Saupe), je v nasprotju z razlago τὰς νούσο 65;ς in v bistvu neutemeljeno, saj so zdravniki takrat prejemali sijajno plačilo. Bernays (prim. Bywater) je po vzporednih mestih precej temeljito popravil na ἐποατεοντ 45;v in ἄξιοι. ἐπαιτέονται je treba izpolniti preko μισϑὸν ταὐτα [torej Saupe namesto tega ταῦτ α] ἐργαζόμενοι, ki ga Hipolit nespretno parafrazira: τὰ ἀγαϑὰ καὶ τὰς νόσους (moral bi reči: τὸ μὲν ἀγαϑὸν σώιξοντες, τὸ δὲ κακὸν τέμνοντ^ 9;ς), je izven vsakega dvoma s sklicevanjem na posnemovalca Heraklita v de-victu: ὥσηερ οἑ τεκτονες τὸ ξύ ;λον ηρίουαιν , ὁ μὲν ἕλκει ὁ δὲ ὠϑεῑ τὠυτὸ ποιούντες (primerjaj; ib. 16). Tako sta dobro in zlo njuna dejanja medsebojno uravnotežena. Začetek fr. καὶ ἀγαϑὸν καὶ κακὸν [natančno ἕν ἐσ 64;v] res, morda, in dodatek Hipolita; a ker je pomen heraklitovske narave (prim. Arist. Top. Ѳ 159 b 30 ἀγαϑὸν καὶ κακὸν εἶ 957;αι ταὐτόν) in ker zadnji stavek kaže tja, menim, da je pristen. Samo po sebi sumljivo sporočilo od Joann. Sic. (Walz, Rh. gr. VI 95) Ἡράκλειτος ὁ φυσικὸς τὸ διὰ τι ϑηρῶν ἀνατέμνει κατὰ μέλος τὸ ζῶιον ἐρωτώμενος ῾ἐπεὶ ἔχω τὸν διδάσκοντά με τὴν φύσιν τῶν ὄντων᾽ ἀηεκρίνατω izgine, saj je tukaj očitno huda zmeda z anatomom κατ᾽ ἐξοχήν Herophilos. 49. γναφείωι namesto γραφέον in γραφε 43;ωι v rokopisu. obnovljeni Bernays (staropis - κναφηίωι srvn. Herod. IV 14). Namesto mojega prejšnjega pojasnila, po katerem γναφεῖον (sc. 8004;ργανον) obstaja zvitek mikanja (v Hesychu ni jasno. κνάφου δίκην), Zdaj pripovedujem, - po Nurrovi razlagi. in namig H. Schonea - ta valjčni aparat za stiskalnico blaga, ki bi lahko bil po zasnovi podoben Heronovim preprostim stiskalnicam, opisanim za pridobivanje olja (Méchanique trad. str. Garra de Vaux. Par. 1894) str. 181ff. srvn. šola Oribas. IV str. 538, 13: vijake s kvadratnimi potezami uporabljajo zlatarji za ženske zapestnice, vijake z ovalnimi potezami pa polnejše. (φακωτοὶ δὲ οἷς οἱ κν^ 5; ψεῖς χρῶνται πρὸς τὴν τῶν ἱματίων πίλησιν καὶ ὃσοι ἂλλοι τῶν τεχνίτων πιεστηρδίων ὀνέων ὀνέργ;ι (Najprej glej Heliodor. IV 347, 9). Podobna preša za fulonico je prikazana v Mau Pompeju 2 414 sl. 244. Podoba mikanja v hiši Vettiev kaže, da je bil, kot prej v Nemčiji v tovarnah tkanin, uporabljen štirikotni list, posut s kartami, in ne klobučevina. 60. Proces nastanka vesolja: ogenj – voda – zemlja – in obratno. 61. Srvn. fr. 37.62 Ima moč ne samo v odnosu do ljudi: povsod v vesolju je nesmrtni ogenj začasno zaprt v smrtnosti in je ponovno osvobojen iz ujetništva s smrtjo. Opcije: ϑνήσκοντες τὴν ἐκείνων ζωὴν Heraklit. domnevno 24 (Max. Tyr.) in ζῶμεν -- τεϑνήκαμεν δε Philo. srvn. fr. 77,63. ἔνϑα] v podzemlju (poljudno povedano).-- ἐόντι sc. ϑεῶ 53;: ki po Nurrovi parafrazi. mora biti nekje v prejšnjem.-- ἐπαινίστασϑαι] hom. B85: οἱ δ᾽ ἐηανέστη σαν πείϑοντό τε ποιμένι λαῶν σκηπτοῦχοι βασιλῆες.-- Da bi razumel to, doslej nepojasnjeno fr., se spomnim, da je Heraklit svojo metafiziko rade volje oblekel v jezik misterij, ki ga Klemen izrazi, ko pravi, da je Heraklit oropal Orfeja (Strom. VI 27, str. 752). Enako. Misti so dolžni - dokler so v stanju nečistosti - ležati na tleh, poškropljeni z blatom, v temi - dokler jih iz zemlje ne dvigne duhovnik, ki jih iniciira - daduh - predstavnik Božanskega, - dokler izpira njihove nečistoče, ne prižiga njihovih bakel okoli svojih, in dokler jih ne vodi – zdaj sami bogovi – v sijočo kontemplacijo bogov. Tako mrtvi, ki je po Heraklitu šele zdaj prvič oživel, »ponoči prižge lastno baklo« (fr. 26), »vstane pred Bogom« podzemlja (prim. op. fr, 98) in postane: kot prerojen, kot junak (prim. opombo k fr. 24 in 25) ali kot demon »varuh človeštva«. To je po Heziodu. E. κ. "N. 107: αὐτὰρ ἐπειδὴ τοῦτ ο γένος κατὰ γαῖα ἐκάλυψεν οἳ μὲν δαίμονες ἀγνοὶ ἐπιχϑόνιοι καλέονται ἐσϑλοὶ ἀλεξίκακοι φύλακε 962; ϑνητῶν ἀνϑρώπων πλουτοδόται καὶ τοῦτο γέρας βαοιλήιον ἔαχον. Ta kraljevski privilegij, tudi pri heraincih in pri stoikih, je dan samo čistim in izbranim, ki niso pustili, da bi njihova duša »podivjala« (fr. 107).Samo duša ima vrednost po človekovi smrti; in kar ostane za sabo, je "manj vredno kot gnoj" (fr. 96). Od tod stoična eshatologija Ar. Did.fr. 39, 6 (doks. 471). Pomen Rohde Psyche 2 II 150 Anm. 2 (153), menim, da je potrebno opozoriti, da duša ne popolnoma, ne izgine popolnoma, kot taka = ogenj) ob rojstvu, tj. ob prehodu v vodo in zemljo. Namesto tega ima svoje mesto v življenju. nenehen dotok delcev duše od zgoraj in spodaj, da nadomestijo tiste, ki so postali voda in zemlja – in obratno. S smrtjo se ta proces za posameznika, z izjemo demonov, preneha. Kako je Heraklit sam razumel individualno doslednost slednjega, nam ni znano 64. O Keraunu gl. Uporabnik Rh. Mus. 60, 3. 65. »Pomanjkanje« in »obilje«, če gledamo s transcendentnega vidika, Ἄπειρον in Empedoclovo Σφαῖρος - so v absolutnem stanju kot pravilni, dobri, božanski; in nastajanje vesolja - kot neuspešno, zlo, obsojeno na smrt. 66. Požar sveta, kot konec tega svetovnega obdobja, ki zapira veliko svetovno leto 10.800 let (Diels, Her. y. Eph. A 13), je brez dvoma, kljub Burnetu. razred. Rev. 15, 424. Tu se pojavi kot sodnik.-- καταλαμβάνειν starodavni forenzični izraz (prim. fr. 28; nasprotje ἀφιέναι, ἀηολύειν). Tako kot smrt z ognjem konča življenje vsakega posameznega bitja in je smrt posameznika po Anaksimandru kazen za brezbožno osamitev samega sebe od Neskončnega, tako je Heraklitov ogenj maščevalec za to hudobijo – s uničenje sveta, ki je nastal – z uničenjem vsakega posameznega bitja. V tem trenutku (kajti to svetovno leto lahko traja samo trenutek) se razlika med Bogom in svetom, ognjem in neognjem, zmanjša na nič. To navidezno nedoslednost je takoj obsodil Parmenid (Diels, Fr. d. Vors. 6, 8), Levkip, Empedoklej in Anaksagora pa so potegnili ustrezne logične zaključke. 67. Najbolj popolna tabela nasprotij je v Philoquis rer. njo. 207 (III 47 sq. Wendl.).-- ὥκοοπερ Nekoč sem dodal in primerjal s Cramerjem A. P. I 167, 17: οἷον ha τὸ πῦρ πάσχει πρὸς τὰ ϑυόμενα εἴτε λιβανωτὸς εἴτε δέρματα τὴν οαφηνίζει τοῦ ἑx τ incl howi. Sveto (?) izražanje μείγνυσϑαι πυρὶ -- v Pindar.. Thren, 129, 130 Schr.: αἰεὶ ϑύα μειγνύντων πυρὶ τηλεφανεῖ παντοῑα ϑεῶν ἐπὶ βωμοῖς. Kasneje se je namesto tega pojavil izraz uXTjoia&iv nvzl, srvn . Sext. vu 130 (A 16) Hipol. v 21 πλησιάζειν πυρὶ τὴν ἀκτῑνα τὴν φωτεινὴν ἄνωϑεν ἐγκε κρᾶσϑαι ὡς... μίαν ὀσμὴν ἐκ πολλῶν καταμεμειγμένων ἐπῖ τοῦ πυρὸς ϑυμιαμάτων, καὶ δεῖ τὸν ἐπιστήμονα τῆς ὀαφρήσεως ἔχοντα κριτήριον εὐαγὲς ἀπὸ τῆς μ ιᾶς τοῦ ϑυμιάματος ὀσμῆς διακρίνειν λεπτῶς ἕκαοτον τῶν καταμεμειγμένων ἐπὶ τοῦ πνρὸς ϑυμιαμάτων οἵονει στύρακα καὶ σμύρναν καὶ λίβανον ἢ εἵ τι ἄλλο εἴη μεμειγμένον. Glede na povedano, čudovita konjunktura ὄζεται (Lortzing) se predlaga, vendar je odveč, saj se etimologu Heraklitu, tako kot Parmenidu (Diels, Fr. d. Vors. 8, 38, 53 in 19, 3), zdi, da je množina stvari polionimija. ὥκοσπερ, vendar ne ὥκως zahteva slog Heraklita. Ta brahilogija ὥσπερ kot nasploh v takih slučajih, je bila pogosto spregledana (Vahlen Poet. 3 275). 67 a. Glej Polenz. Berl. Phil. Wochenschr. 1903, 972. Verjetno šlo skozi medij stoikov.--proportionaliter] εἰς τὸν αὐτὸν λόγον fr. 31. 69. Točen pomen je težko ugotoviti. Popolni človek se pojavi na svetu - kot stoični modrec in kot sodobni nadčlovek - šele v letih jubileja. Vendar se citat morda nanaša na fr. 49; srvn. Sext. VII 329. 70. Podoben, a ne enak fr. 52 ali sb fr. 79. 71. Comp. fr. 1, ki tudi pojasnjuje fr. 72 in fr. 73. Съ fr. 72 srn. fr. 17 in fr. 56. 74. ὡς je dodal Koraes. τοκεώνον = τοκέων avtorja Headlam in Randall. Pomen je bil naslednji: nihče ne bi smel slediti avtoriteti – tudi avtoriteti staršev. To nespoštovanje obsoja Meleager A. P. vu 79, 4, poleg tega je starodavna ononska beseda τοκεῶνας polaga v usta Heraklit. 75. Izmenjava snovi poteka nenehno, ko vzamemo elemente iz vesolja in jih vržemo vanj. 76. γῆς in ἀέρος pri maks. preurejen Tosso Stud. it IV 6. Sploh je to mesto najbrž dopolnjeno z slov ἀήρ, izposojen iz navadnega (Krizipa? Glej Lassale II 85; primerjaj Plut, de E 18) nauka o elementih, skozi vpliv stoičnega posredovanja. V duhu Heraklita bi rekli: ξῆι πῦρ τὸν ὕδατος ϑάνατον ὕδωρ ζῆι τὸν πνρὸς ἢ γῆς ϑάνατον, γῆ τὸν ὕδατος. 77. ἢ Namesto tega sem popravil μὴ. V sestopu ognja πῦρ -- ὕδωρ -- ἀήρ duša vstopi v življenje, v ὁδὸς ἄνω - v smrt. V obeh primerih je povprečno stanje - ὕδωρ -- potrebno. τέρψις in ϑάνατος - rečeno z običajnega vidika. Končni predlog uvaja heraklitovski popravek (v skrivnostno formulo). srvn. fr. 62. Samo hvala ἢ ta predlog in slogovno dobi nekaj sijaja. Kaj μὴ ϑάνατον sploh ni glosa, dokazuje Procl. v r. str. II 270, 30 ὅπηι φησὶν Ἡράκλειτος ῾ϑάνατος ιμυχαῖσιν ὑγραῖσι γενέσϑαι᾽. Upošteva eno plat alternative, Numenij pa komentira drugo. 80. εἰ δὲ rokopis: srn. Schleiermacher.-- ξυνόν, točno πᾶσιν, popolnoma enako kot v fr. 2.-- χρεωμένα rokopis. Zato sem domneval (Jen. Lit. Z. 1877, 394) χρεών od Plut, de soll. anim. 7 φύσιν ὡς ἀνάγκην καὶ πόλεμον [-- ἔριν] οὖσαν Celsus pride tudi do nasprotnega. Schuster καταχρεώμενα. 81. κοπίδες žrtveni nož - triki, s katerimi retor kot daritvena žival zbode neizkušenega nasprotnika. Tu je, kot kaže, mišljena določena oseba. Kasneje so verjeli, da je bil to Pitagora, zato ga Timäus brani pred tem očitkom (glej Arch. f. G. d. Phil. III 454). 82. 83. Oblika, dana misli, očitno ni izvirna. ἄλλωι γένει rokopis: popravil Bekker. Srvn. fr. 79. 84. Plotin. govori o ognju duše, ki vstopa v telo; tako sta gospoda, ki jima je duša sužnjeva, elementa: voda in zemlja (=telo). Menekrat je govoril tudi o službi samih elementov (voda in ogenj - vetru, drevesa [= zemlja] - vodi) (A 14 a) - ἀναπαύεται]: počitek je biti v telesu (prim. fr. 20), kot je razvidno iz Plotina. IV 85: οὐδ᾽ ἡ Ἡρακλείτου ἀνάπαυλα ἐν τῆι φυγῆι (natančno po empedokloorfičnem nauku ἀπὸ τοῦ ϑεοῦ). 85. ϑνμῶι - s svojim, kot mestom želja. Tako je razumel Antifon (Diels, Vors. 80 B58): to σώφρων ῾ὅστις τοῦ ϑυμοῦ ταῖς παραχρῆμα ἡδοναῖς ἐμφράσοει αὐτὸς ἑαυτὸν κρατεῖν τε καὶ νικᾶν ἡδυνήϑη αὐτος ἑ αυτόν. Srvn. Herod. v49: τὰ ϑυμῷ βουλόμενοι αὐτοὶ ἂν ἔχοιτε . Pomen je torej naslednji: kdor je suženj poželenja svojega srca, s tem proda del svoje duše: tako je žrtvovan telesu. 86. Fuller Clem. Strom. IV 89, 699, vendar v svojem imenu: ἀλλὰ τὰ μὲν τῆς γνώσεως βάϑη κρύπτειν ἁπιστίηι ἀγαϑῆι (sic) καϑ᾽ Ἡραχλειτον ἀηιστίη γὰρ διαφ. μ. γ. te βάϑη γνώσεως - svetopisemska reminiscenca; ἀηιστίηι ἀγαϑῆι ni jasno, ali ste postavili nominativni primer. Morda je stavek izgledal takole: τοῦ λόγου τὰ πολλὰ κρύπτειν κρύψις ἀγαϑή ἀπιστίηι γὰρ κτλ.? "Ohranjanje skrivnosti Logosa je dobro dejanje. Kajti če ne najde vere vase, se izmika spoznanju množice." O χρύψις v tehničnem smislu gl. Arist. Rh. A 12. 1372a 32. 88. τε kaže, da je ta fr. iztrgan iz skupne povezave; torej k ἔνι bi moral dodati ἡμῑν ali kaj podobnega – iz prejšnjega. ταὐτῶι τ᾿ ἔνι Bernays. Razlaga τάδε γὰρ χτλ. zveni šolsko, toda jonska uporaba besede v petem stoletju μεταπίπτειν (npr. Melissos, Demokr.) označuje pristnost; srvn. fr. 90. 89. Srvn. Diels, Her. l. Efež., A 16 § 129, 130. 90. Tukaj ponujam dober prenos (ἀνταμοίβητα πάντα D), kar potrjujejo odlomki (Diog., Heraclit. alleg itd.). Za tvorbo fr.: prim. fr. 10 in fr. 31. Menjava člana (τὰ πάντα v vrsti z ἅπαντα) ne pomeni spremembe pomena. Ali pa je to narejeno za ritmične namene? Srvn. Gomperz Njeno opravičilo. 14, 171. Temu -- fr. 3, fr. 5 (konec) in fr. 100. 91. Comp. Opomba. na fr. 12 -- σκίδνησι, sc. ϑνητὴ οὐσία. Morda ni jasno, kaj je tukaj predmet Heraklita ϑεός, kot v Epistolu. Herakel 6: συνάγει τὰ σκιδνάμενα. porast τῆς αὐτῆς, očitno nujno, saj κατὰ ἕξιν (združevalno načelo stoikov, glej Arnim Stoic. fr. h 449 ff.) v povezavi z ἅψασϑαι nima smisla. 92. Sibila, seveda, Eritrejka. Poudaril Schleiermacher in dodal Plutarha. 94. Pitagorejski krogi so videli utelešenje takšne katastrofe v padcu Faetona. Njegova posledica je bil svetovni ogenj in posledično Mlečna cesta (Ar. Metereol. A 8. 345a 15). Verjetno si Heraklit pred generalom predstavlja podoben poseg ἐκηύρωαιν. V takem primeru je sodnik fr. 66. je kazen v smislu, da se ogenj sonca odnese v univerzalni ogenj sveta. Branje Ἐρινύες -- ustanovljena z drugimi namigi na to fr. Poveča γλώττας v Plutu, de Isid. Upoštevam, kako preostanek opombe (ση γλώττας), kažejo na poetičnost in dialektičnost tega mesta - namreč najstarejši Plutovi rokopisi so polni podobnih vstavkov za bralca. 95 Glej fr. 109. 96. Comp. pribl. na fr. 63,97. καταβαῢζουαιν Wakefield: καὶ βαῢζουαιν rokopis.-- ὧν] ὃѵ rokopis: τῶν popravil Wilamowitz. 9S. Had »Nevidni« je – v povezavi s Plutom – le metafora za heraklitsko posmrtno življenje, ki razkriva duše kot čisti ogenj. Kot se sonce hrani z dvigajočo se vodno paro, kar uživajo homerski bogovi κνῑσα - tako Heraklitove duše najdejo veselje v zemeljskem ἀναϑυμιάσεις. Uporaba običajnih čutnih organov (prim. fr. 7) v tem stanju nima mesta. 99. Srvn. Teofrast. pri Diogu. IX 10 (glej Diels, Her. v. Eph., A 1). 101. Plutarh. razume to misel kot sokratsko γνῶϑι σεαντόν, kot tudi Aristonim Stob. flor. 21, 7 (prim. fr. 116; iz študija individualnih odnosov telo – duša mu je postal jasen dualizem makrokozmosa Bog – svet; drugi menijo, da je to mesto dokaz avtodidaktičnega samozavedanja, gl. . Diog. IX 5 (A 1) – torej v običajnem pomenu pri Epikurju, še eno razumevanje pri Filonu (prim. v. Arnim v Wil. Phil. Unters. XI 94. Glej fr. 40 in 116. Citirano tudi v Raruri graeco-egizi izd. Comparetti et Vitelli in št. 115, fr. 1, 1 (str. 37) 101 a. γὰρ τῶν] γὰρ τοι? Srvn. fr. 107. Herod. jaz 8: ὦτα γὰρ τυγχάνει ἀνϑρώποισι ἐόντα ἀπιστότερα ὀφϑαλμῶν. 102. Filozof, ki pozna Boga, stoji tako kot on na drugi strani dobrega in zla. 103. κύκλου περιφέρεια, ki jih najdemo že v povzetku Eudem. o Hipokrat o. Chios (Simpl. phys. 67, 27), ni mogoče vzeti od Heraklita. Na vprašanje - prim. Parm. 3, 1 (Diels, Fr. d. Vors.). 104. ἀοιδοῑοι πείϑονται pri Proklu (v itacistično popačeni obliki ΑΙΔΟΥdΗΠΙΩΝΤΕ), raje ἀοιδοῖαιν ἕπεσϑαι v Clem., za Clem. parafraze, in Procl. citati. Toda oba v liku Heraklita.-- χρείωνται (χρειῶν τε) Procl., sem zapustil, ker ni bila ugotovljena prava narečna oblika. Kakor v fr, 34 uporablja pregovor, tako tu uporablja politični rek, ki se pripisuje Biasu, in s polno pravico mesto primerja s fr. 39; vezati ga Gb fr. 29 nima podlage. 105. Tu so besede slovničarja, ki je povezal omembo Homerja astronoma (Ὅμηρος ἀστρολόγος) z drugimi homerskimi citati za astrološke namene, kar nakazuje Stoa tj. Krates iz Mallosa - so naročniki narobe razumeli, kot da bi sam Heraklit citiral Homerjeve verze. Glej Schrader, Porph. i 405. 106. Verjetno proti Heziodovi izbiri teh ali drugih dni: Glej Heziod. v Ἔργα. Plut. Camille 19: πεὶρ δ᾽ ἡμερῶν ἀποφράδων εἴτε χρή τιϑεοϑαί τινας εἴτε ὀρϑῶς Ἡ. ἐπέπληξεν Ἡαιόδωι τὰς μὲν ἀγαϑὰς ποιομένωι τὰς δε φαύλας ὡς ἀγνοοῦντι φύσιν ἡμέρας ἁπάσης μίαν οὖσαν ἐτέρωϑι διηπόρηται. 107. »ker« (ali »če«) imajo barbarske duše] tj. duše, ki ne znajo pravilno razlagati in nadzorovati navedb čutov. fr. 17 in 101." Ali morda βαρβάρους je treba razlagati etično? Srvn. s fr. 63. primerjaj. Pascal Rendic. del. Vzhod, lomb. Ser. II, XXXIX 199. 108. σοφόν? Toda na splošno je Heraklit varčen: le redko doda člana. Bog je absolut (fr. 102). To zamisel, ki tukaj še ni bila izražena, je razvil Anaksagora v svojih νόος, ki μέμεικται οὐδενὶ χρήματι, Platon v svojem χωριάτὴ ἰδέα Aristoteles v svojem ὀνσία χωριστή (Metaf. K 7. 1064a 35); Zatorej ta fr.-- kar pa nakazuje tudi slog (ἀφικνεῑται ἐς τοῦτο, πάντον κεχώρωμένον) -- je verodostojna in bistvena za razumevanje Heraklita. 109. Ta fr. se lahko zdi dvomljivo: 1) zaradi trivialne vsebine. Toda na to vprašanje je mogoče zadovoljivo odgovoriti. samo v splošni zvezi; 2) zaradi trka s fr. 95. Mogoče ἢ ἐς τὸ μέσον φέρειν -- napol šaljiv, napol umeten dodatek (Trimeter), ki ga pogosto najdemo v Antologijah. 110. ϑέλουσιν -- arhaično, kot v fr. 85. To in ἄμεινον zveni resnično. Ista ideja, vendar močneje ponovljena v fr. 85. 111. κακὸν namesto njega postavite Heitza καὶ - zato je tudi vsakršna možnost spotikanja izginila. 112. τὸ φρονεῖς Popravil sem fr. 113 namesto σωφρονεῖν, ki bi stal za vsakim poznejšim pisateljem; tako in ta fr. ne predstavlja več težav. Relativno ἀληϑέα λέγειν - prim. fr. 28. Relativno λέγειν καὶ ποιεῖν komp. fr. 73. Relativno ἐπαΐοντας (točno (φύσεως) - prim. fr. 117. 113. 114. Preden so bili povezani. Toda fr. 113 predstavlja nekaj popolnega, ki ga Plotin navaja ločeno. in spominja le občasno na fr. 114 (Schleiermacher, Gomperz). 114. Pravo je vladajoči um države, kakor je Logos svet. Zato mora vsak posameznik za razumne govore (izraz primerj. Нірр. de artic. 33 IV 154 L) črpati moč iz svetovnega razuma. Ampak ali gre samo za govore? ugibam λέγοντας po fr. 73 in fr. 112. Ali ni padlo na koncu in πάντων? (prim. Plut, de Is. str. 269 A)? 115. Pri Stob. napačno pritrjena na naslednji Sokratov izrek. (če ga primerjamo z očitnim), je Hense ločen, H. Schenklu pa upravičeno pripisujejo Heraklitovim izrekom. ψυχή tukaj je treba razumeti posebej človeško dušo. Dano ji je pomnožiti Logos – ki je na splošno individualno strogo določen – tj. v zrelejši dobi biti bogat v umu; srvn. hippokr. de victu konec (C 1) Epid. V. 5, 2 (V 314 L) ἀνϑρώπου ψυχὴ αἰεὶ φύεται μέχρι ϑανάτου. A kar se tiče filozofa, se množi λόγος boj s čutnostjo, kot tako lepo reče Platon Faed v orfičnem smislu. 67 C τὸ χωρίζειν ὅτι μάλιστα απο τοῦ σώματος τὴν ψυχὴν καί ἐϑίσαι καϑ᾽ αὑιὴν πανταχόϑεν ἐκ τοῦ σώματος συναγείρεσϑαί τεκαὶ ἀϑροίζεσϑαι 116. Comp. fr. 101.-- φρονεῑν] σωφρονεῑν Stob., spremenjen z moje strani, kot v fr. 112. Nasprotno ἀλλ᾽ οὐ ποιοῦσι, s katerim samo pomen in prevzame heraklitsko obliko je odsoten. srvn. fr. 101. 117. Mogoče bolje βαίνηι: kam naj gre. 118. Zdi se, da je v zgornjem razumevanju združenih nešteto variant (Filon, Plut itd.) 119. ἦϑος (koren sve) je sama po sebi upravičena vrsta značaja in mišljenja: »individualnost«. 120. Ton oraklja se nanaša na četrto področje neba. Tega pojma ni mogoče zamenjati z antarktičnim. nebesni pol, ki se prvič pojavi šele pri Pozejdoniju (de mundo 2. 392a 4 Achill. Is. str. 56, 10 Maas); in Aristoteles v tem primeru uporablja opis: ἑτέρα ἄρκτος (Meteorol. B5.362 a 32), κάτω πόλος; decael. B2.285 b Z. Od Strabona na drugih mestih. ἄρκτος razumeti, kako ἀρκτικός (sc. πόλος), potem tukaj verjetno misli nasprotno točko - kot južni nebesni pol. A o tem ne govori. Hkrati ne smemo razmišljati o pitagorejsko-empedoklesijski predstavitvi južne poloble (Aёt. in 29, 13), saj je Heraklit verjetno ohranil starodavno ononsko podobo vesolja - kot ploščato zemljo z obokom - nebo nad njim. Zato verjamem (ker je bila osrednja točka starega zemljevida popek Delfov (Agathem. 1, 2)), - da je Heraklit mislil govoriti o "gori eteričnega Zevsa", makedonskem Olimpu, ki leži skoraj na isti poldnevnik kot in Delfi, in da je torej z obema točkama - Arktos (severni srednji del neba) in Olimp (severna osrednja točka Grčije) - tukaj nakazana delitev vzhodnih držav od zahodnih. οὖρος v smislu ne »meja«, temveč »gore«, razlagal enjeSchuster, čeprav je v tem videl hieratično razlago južnega tečaja. Izhajajoč iz drugega, se ujema z mojo interpretacijo R. Eislerja Philoba. 68, 146. Nemogoče je misliti na »horizont« (skupaj z Burnetom), saj horizont povezuje vzhod in zahod in ne ločuje. Primerjaj pa Arat. 61. 121. πᾶσι -- καταλιηεῖν, česar Strabon nima, dodano iz Diog. IX 2 (A 1).-- ἡβηδὸν -- ἀνήβοις kontrastira še močneje kot nemški Mann in Unmündigen. Hermodora po (zelo dvomljivi) rimski kombinaciji povezujejo z zakonodajo decemvirjev leta 452. srvn. Bosch de XII tabb. lege. Gott. 1893 S. 58ff. 123. Comp. fr. 86. Da je Porfirij vir, izhaja iz Prokl. v r. str. II 107, 6 Kroll. 124. σάρμα namesto σάρξ rokopis. pišem in ὁ uničil Wimmerja. Ta sodba postane razumljiva s transcendentnega vidika filozofa, kot fr. 52 in fr. 65. 125. μὴ dodano od Alex, probl. III 42 Uporab.; Teofrast je pomotoma zašel v prejšnji stavek. Ali ima tukaj κυκεὼν poseben pomen (ječmenova sveta pijača v elevzinskih misterijih), ni mogoče videti zaradi kratkosti fr. srvn. Diels, Harakl. A 3b. 125. Odkril Zuretti v Miscellanea Salinas (Palermo 1907) str. 218.-- ὑμῑν Tzetz: Popravil sem. Tako kot tukaj Tzetz. in fr. 126 sovpadajo s pismi Heiracleit., bi se lahko pojavil sum, da je ta fr. naredil sam. Ker pa ga v obeh primerih izda kasnejša stopnja jezika, se zdi, da je Tzetz tukaj (kot pri Hiponaksu in na splošno) res uporabil neodvisen vir. Er. Herakl. 8, 3: οὐκ ἀφαιρούμενος πλοῦτον κολάζει ϑεός, ἀλλὰ χαμᾶλλον δίδωσι πονηροῖς, ἵν᾽ ἔχοντες δι᾽ ὧν ἁμαρτάνουσιν ἐλέγχωνται... μὴ ἐπιλίποι ὑμᾶς τύχη, ἵνα ὀνειδίζησϑε πονηὶ ρευόμενοι. Priziv ni motiviran, saj so Efežani tukaj na splošno v 3. osebi; τύχη in ὀνειδίζησϑε slab. 126. Epist. Herakl. 5: καὶ ἐν τῶι παντὶ ὑγρὰ αὐαίνεται, ϑερμάψύχεται. 126a. fr. razvrščen kot dvomljiv, predvsem zato, ker je bilo ugotovljeno, da je glavni vir v Anatoliosu očitno ponaredek v zvezi s številom 7, in vsebino fr. temno, vendar drugače kot v pristnem fr. (συμβάλλεται -- διαιρεῖται, dvojno αημείω), in poleg tega je besedna oblika dvomljiva. Za izvirnik so bili pitagorejski simboli (prim. τὴν Πλειάδα Μουσῶν λύραν, Porph. V.P. 41). Sama teorija heptade je stara. srvn. C 1, 10, 23. 126b. Ime in natančen pomen citata sta žal nezanesljiva. En (pristen?) fr. Ericharm (glej Diels, Fr. d. Vors. 13 B 2 (89, 23)) parodira Heraklitov nauk o toku: ὁ μὲν γὰρ αὔξεϑ᾽, ὁ δέ γα μὰν φίϑνει, ἐν μίτταλλαγᾶ δὲ πάντες ἐντὶ πάντα τὸν χρόνον. Od tu dolžnik dokazuje svojo neodgovornost za predhodno sklenjene dolžniške obveznosti. Poverjenik ga tepe, potem se pritožuje, nakar obrne povedano proti njemu. 127. V svoji najslabši obliki je ta fr., ki ga je ohranil Epifanij, različica ene apotegme, ki se na splošno pripisuje Ksenofanu, in nima zgodovinske vrednosti. 128. Krščanski razvoj fr. 5. Acta Apolonii 19 pravi: δ. δ. εὔχονται ἅ οὐκ ἀκούουσιν ὥοπερ ἀκούομεν, οὐκ ἀηαιτοῦσιν, οὐκ ἀποδιδοῦοιν. ὄντως γὰρ αὐιῶν τὸ σχῆμα ἐψευσται ὦτα γὰρ ἔχουαιν καὶ οὐκ ἀκούουσιν itd. Takšen je kraj v Acta Quadrati c. 6. prim. Psalm. 115, 5 in 135, 16. Sap. salom. 15, 15. Natančnih besed Aristokrita ni mogoče določiti. O tem manihejcu Glej Brinkmann Rh. Mus. 51, 273. 129. Jezik in slog zvenita pristno. Toda: 1) citat je združen z ročno napisanim, zagotovo dokazanim ponarejanjem Pitagorejske knjige, 2) ταύτας, ki je smiselno pripisana ἱσνορίην -- to zveni zelo nevljudno; 3) Heraklitova omemba Pitagorovih spisov (in za to je naveden citat) je zgodovinska nemogoča. Tako fr. ali okorno sestavljeno iz fr. 40 in fr. 81 (glej opombe k njim) in drugih verodostojnih mestih ali vsaj besede: ταύτας τὰς ουγγραφὰς (Zeller) oz ἐκλ. τ. τ . ουγγρ. (Gomperz) -- naj izpusti, kako interpolirano. Glej arhiv. f. Gesch. d. Phil. ni 451.-- ἐποιήσατο BP: ἐποίηοε F: ἐποιήοατο ἑωυτοῦ σοφίην (prim. Herod. i 129): dobesedno: er eignete sie sich als eigene Weischeit (Burnet). 130. oὐ πρέπει γελοῖον εἶναι, ὥστ᾽ αὐτὸν δοκεῖν καταγέλασιον po Aristofanu. pri Plato Symp. 189 B. (prim. Rep. ni 388 E) govori kot škrat in ga pripisujejo »jokajočemu« filozofu. 131-135 so vzeti iz gnomov zelo dvomljive vrednosti. Vsebina in oblika nikjer ne pokažeta pravega pečata. 131 (po Stob. pripada Bionu.) kaže na dobo stoicizma; pomen fr. 46 so pripisali Heraklitu. 133 spominja na fr. 28 in fr. 112. 134 v drugih se Phlorilegium pripisuje Platonu. 135 izvira iz Xena. spomin. i 7, 1. 136. Namesto prej je od Maks. serm. 8 str. 557 vstavljen fr. z lažno lemo (Schenkl. Epict. fragm. Wiener S. Ber. 115 S. 484, 69); tukaj je ista igra besed, ki sem ji dal razlago. Glej fr. 24.137 je pri Aetiju eno mesto presežek, morda postscriptum. Stobeus, ki se sklicuje na Chrysippa. Toda to mesto v rokopisih je zmedeno in z vrzelmi, πάντως spada verjetno med naslednjo stvar, ki je izpadla. 138. To ime je verjetno izbrano v skladu s fr. 105.

Aetius de plac. II 21, 4 : fr.4. Anatol. de desetletje str. 36 Heiberg (Annales d "histoire. Congris de Paris 1901.5 Section): fr. 126". Anonim v Plat. Theaet. 71, 12 kb str. 152 E:fr. 126. Aristokrit Teozofija (Buresch Klaros 118) 68: fr. 5. "" 69: fr. 127. " " 74: fr. 128 Aristotel Meteon B 2. 355" 13: fr. 6." de sensu 5. 443* 21: fr. 7. "Eth.Nic. Ѳ 2. 1155b: fr. 8. "" "K 5. 1176* 7: fr. 9. de mundo 5. 396b 7: fr. 10. "" "6 str. 401a 8: fr. 11. Arius Did. ap. Eus. P. E. XV 20 : fr. 12. Atene. V. str. 178 F.: fr. 13. Klemens Protr. 22 (I 16, 24 Stähl.): fr. 14. "" 34 (I 26, 6 Stähl.): fr. 15." Paedag. II 99 (I 216, 28): fr. 16. »Stromat. II 8 (II 117, 1): fr. 17.« »II 17 (II 121, 24): fr. 18.« »II 24 (II 126, 5): fr. 19.« » III 14 (II 201, 23): fr. 20." "III 21 (II 205, 7): fr. 21." "IV 4 (II 249, 23): fr. 22." "IV 10 (II 252) ) , 25): fr. 23." "IV 16 (II 255, 30): fr. 24." "IV 50 (II 271, 3): fr. 25." "IV 143 (II 310, 21): fr 26. Klemens Stromat IV 146 (II 312, 15), fr 27 "" V 9 (II 331, 20): fr. 28 "" IV 50 (II 271, 17); V 60 (II 366 , 11): fr. 29. "" IV 104, 1 (II 396, 6): fr. 30. "" IV 104, 3 (II 396, 14): fr. 31. "" V 116 (II 404, 1): fr. .. 32, 33, 34. "" V 141 (II 421, 4): fr. 35." " VI 17 (II 435, 25): fr. 36. Cod. Paris. 1630 s. XIV f 191r = Anth. Pal. IX 359. Stob. fl. 98, 57 = Possidipp. ep. 21 str. 79 Schott: fr. 138. Cod. mutin. Ils. XV f. 88 v : fr. 139. Columela VIII 4: fr. 37 . Diog. I 23: fr. 38. "I 88: fr. 39. "VIII 6: fr. 129." IX 1: fr. 40, 41, 42. »IX 1, 2: fr. 43, 44.« IX 7: fr. 45, 46. "IX 73: fr. 47. Etym. gen. βίος: fr. 48. Galen. de diff. puis. VIII 773 K: fr. 49. Gnomol. Monac. la t. I 19 (Caeiel. Balb. Wöfflin) str. 19:fr. 130. "Pariz, izd. Sternbach št. 209: fr. 131." Vatic. 743 n, 312 Sternb: fr. 132. " " 313: fr. 133. " " 314: fr. 134. " " 315: fr. 135. Heraklit. domnevno 24:fr. 49a. hipopol. vrnitev. IX 9: fr. 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56. "" IX 10: fr. 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67. Hisdosus Scholasticus ad. Chalcid. Plat. Tim. :fr. 67a. Jambl. de mist. I 11:fr. 68. "" "V 15: fr. 69." de anima : fr. 70. Marcus Anton. IV 46: fr. 71, 72, 73, 74, 76. " " VI 42: fr. 75 Maksim Tyr. XII 4 str. 489:fr. 76. Numen. fr. 35 Thedinga (iz Porphyr. antr. nymph. 10), fr. 77. orig. c. Cels. VI 12 str. 82, 23 Koetschau: fr. 78, 79, 80. Filodem. Rhet. I c. 57.62 S. 351, 354 Sudh. ven. stoični Diogen]: fr. 81. Platon. hipp. m. 289 a:fr. 82. "" "289b: fr. 83. Plotin. Enn. IV 8, 1: fr. 84. Plutarh. Coriol. 22: fr. 85." "38: fr. 86." de aud. 7 str. 41a:fr. 87. "consol. ad Apoll. 10 str. 106e: fr. 88." de superstit. 3 str. 166c:fr. 89. "de E 8 str. 388e: fr. 90." de E 18. 392b: fr. 91. "de E 18. 392c: fr. 76." de Pyth. oz. 6 str. 397a:fr.92. "" "" 18p. 404d:fr. 93. "de exil. 11 str. 604a: fr. 94." Sympos III pr. 1 str. 644f:fr. 95. "" IV 4, 3 str. 669a:fr. 96. "an seni oz. 7 str. 787c: fr. 97." fac. lun. 28p. 943e:fr.98. "aqu. et ign. Comp. 7 str. 957a (de fort. 3 str. 98g, fr. 99." Qu. Plat. 8, 4 str. 1007 D: fr. 100 "adv. Colot. 20. 1118g: fr 101. Polib XII 27: fr 101 a Porfir kb Δ 4:fr. 102. "k" Ξ 200:fr. 103. Procl. v. Alc. str. 525, 21 (1864): fr. 104.Šola. Epi et et. Bodl. str. LXXI Schenkl: fr. 136. "Hom. AT do Σ 251:fr. 105. Seneka ep. 12, 7: fr. 106. Sext. VII 126: fr. 107. »VII 132: fr. 1.« VII 133: fr. 2.Stob. flor. I 174 Hense: fr. 108. "" I 175: fr. 109. "" I 176: fr. 110. Stob. flor. I 177: fr. 111. "" I 178: fr. 112. "" I 179: fr. 113. 114. "" I 180a: fr. 115. "" V 6: fr. 116. "" V 7: fr. 117. "" V 8: fr. 118. " " 104, 23 Mein.: fr. 119. " "eklog. I 5, 15, 78, 11: fr. 137. Strabon I 6 str. 3:fr. 120, "XIV 25 str. 642: fr. 121. Suid Glej. ἀμφωβατῖεν in ἄγχιβατεῖν: fr. 122. Temist., oz. 5 str. 69 [iz Porfirija]: fr. 123. Teofrast. Metaphys. 15. ura 7a Uporaba: fr. 124. "de vert. 9: fr. 125. Tzetzes ad Aristophan. Plut. 88: fr. 125a." schol. oglas. npr. II. str. 126 Herm: fr. 126.

BIBLIOGRAFIJA.

Besedila:

Heracliti epistolae quae feruntur ed. Mravlja. Westermann. Lipsiae 1857. Fragmenta Philosophorum Graecorum coll. fr. Mullachius. T. I. Parisiis 1875. Heracliti Ephesii reliquoae rec. I. Ob vodi. Oxonii 1877. Doxographi Graeci coll. H. Diels. Berolini 1879. Herakleitos von Ephesos, Grčija. und deutsch von H. Diels. Berl. 1901. 2 Aufl. 1909. (S podobico.) Rud. Herscher. Epistolographi Graeci. H. Diels. Die Fragmente der Vorsokratiker. 2 bde. Berlin 1906/1907. (S portretom.) Catalogos. kodirano. astrolog. graec. IV, 32. (Περί ἀρχῶν ἀστέρων).

Prevodi:

P. Usnjarna. Prvi koraki starogrške znanosti. S.-Pb. 1902. W. Schultz. Pythagoras und Heraklit (Studien z. ant. Kult. Heft 1. Wien 1905). G. T. W. Patrick. Fragmenti dela H. iz Efeza narave, prev. iz grškega besedila Bywater, z zgodovinskim in kritičnim uvodom, Baltimore 1889. (Prvič objavljeno v American journal of psychology, leto ni navedel Überweg.) Fragmenta Philosophorum Graecorum coll. fr. Mullachius. T. I. Parisiis. 1875. (latinski prevod). Heraklejt iz Efeza, Grčija. und deutsch von H. Diels. Berl. 1901 l. 1909. H. Diels. Die Fragmente der Vorsokratiker. 1. Bd. Berlin. 1906. Tudi sprach Herakleitos. Heraklit Schrift Uber das Ail, deutsch v. M. Kohn. Hamburg. 1907.

Kronologija:

F. Jacoby. Apolodorjeva kronika. 3.227f. Berlin 1902.

Islѣ izjave:
(Po Überwegu).

Schleiermacher. Herakleitos der Dunkle von Ephesos, dargestellt aus den Trümmern seins Werkes und den Zeugnissen der Alten (Wolfs und Buttmanns Museum der Altertumswissenschaft, Bd. I, 1807, .S. 313--533). Ponatis v Schleiermachers sämtl. Werken, Abt. III, bd. 2, Berl. 1838, S. 1-146. th. L. Eichhoff. Disp. Heracliteae. Jaz, Mogunt. 1824. Jac. Bernays. Heraclitea, Bonn 1848. Jac. Bernays. Heraclitische Studien (Rhein. Mus., N. F., VII, S. 90-116, 1850). Jac. Bernays. Neue Bruchstücke des Heraklit (Ibid., IX, S. 241-269, 1853). Ta tri Bernaysova dela so bila ponovno objavljena v: Gesammelte Abhandlungen, hrsg. von H. Usener, 1. Bd. P885 (prvič objavljeno tam: Entwurf zur Fortsetzung der herakl. Stud. in tudi ein Vortrag Bernays" aus d. J. 1848): De scriptorum qui fragmenta Heraclitea attuleruntauctoritate. Njegov lasten: Die heraklitischen Briefe. Berl. 1869. Fer d (Neue Abgeddr. Lpz. 1892) Raffaele Mariano, Lassalle e il suo Eraclito, Saggio di filosofia hegeliana, Firenze 1865. A. Gladisch. Herakleitos und Zoroaster Lpz 1869 A. Gladisch Abhandlungen über einen Ausspruch des Herakl (Ztschr f Altertumswiss, št. 184 f.) A Gladisch Üb die Grundansicht d H. (ibid.) , 1848, 28 ff.) Th. Bergk, De Heracliti sententia apud Aristotelem de mundo c. 6, Halle 1861 (tudi v njegovem Kl. philol. Schriften, 2 , 1886, S. 83-90) Rettig. Üb einen Ausspruch Heraklits bei Plat. Conviv. 187 ind. lect. Bern 1866. P. Schuster. Heraklit v. Ephesus, ein Versuch, dessen Fragmente in ihrer urspriinglichen Ordnung wieder herzustel len (Acta societ. fil. Lipsiens. izd. Freder. Ritschelius, Tom. III, str. 1--394 Ustnice. 1873). E. Zeller. (Jenaisch. Literaturztg. 1875, čl. 83). E. Zeller. Heraklit u. Sophron in platonischen Zitaten (Rhein. Mus., N. F., B. 29, 1874, S. 590-632). Jak. Mohr. Die historische Stellung Heraklits von Ephesus, Wiirzb. 1876. G. Teichmüller. Neue Studien zur Gesch. der Begriffe. 1. Heft, Herakleitos. Gotha 1876. G. Teichmüller. Neue Studien zur Gesch. der Begriffe. 2. Teža. Herakleit. al teolog. Gotha 1878, S. 103-253 (und Herakleitisches, ebd. S. 279-288). Al. Goldbacher. Ein Fragment des Herako. (Ztschr. f. d. österr. Gymn., 1876, S. 496--500). L. Dauriac. DeHeracl. Ephesio, Pariz, 1878. E. Mehler. Ad Heraklit. Razno (Mnemosyne, N. F., VI, 1878, S. 402-408). E. Petersen. Ein missverstandenes Wort des Heraklit (Hermes, Bd. 14, 1879, S. 304--307). K. J. Neumanna. Heraklit (Hermis, Bd. 15, 1880, S. 605-608. Bd. 16, S. 159 f.). A. Patin. Quellenstudien zu Herakl. Psevdohipokrat. Schriften. Würzb. 1881. (O skladbi π. τροφῆς). A. Patin. Heraklits Einheitslehre, die Grundlage eines Systems und der Anfang eines Buchs, Pr, München 1885. A. Patin. Heraklitische Beispiele, I u. II, Neuburg a. D. 1892/1893. A. Matineja. Heraclite d "Eph., Pariz. 1881. Usnjarna. Un fragment d" H. (Annales de la Faculte des lettres de Bordeaux, 1882, str. 331-333). Usnjarna. H. et le concept de Logos (Revue philos. 1883, 9). th. Davidson. Herakleitos fr. XXXVI. Byw. (American Journ. of. Philol. V str. 503). Aless. Chiappelli. Sopra alcuni frammenti delle XII tavole nelle loro relazioni con Eraclito e Pitagora (Archivio giuridico, Bologna 1885). Aless. Chiappelli. Su alcuni frammenti di Eraclito (memoria letta all "Acad. di scienze mor. e polit, délia Societa Reale di Napoli. Nap. 1887). E. Soulier. Eraclito Efesio, Roma. 1885. E. Pfleiderer. Was ist der Quellpunkt der Heraklit. Philos.? Tübing. 1886. E. Pfleiderer. Die Philosophie des H. v. Eph. im Lichte der Mysterienidee. Nebst Anhang über heraklit. Einf lusse im alttestamentl. Kohelet und besonders im Buche der Weisheit, sowie in der ersten christl Lit., Berl., 1886. E. Pfleiderer, Die pseudoheraklit. Briefe u. ihr Verfasser (Rhein. Mus., Bd.42, S. 153--163), E. Pfleiderer, Heraklitische Spuren auf theologischem, insbesondere altchristlichem Boden (Jahrb. f. protestant. Theol., Bd. 14, str. 177-218) Jak. Mohr. Heraklit. Studien, Pr., Zweibrücken 1886. G. Mayer. Her. v. Eph. u. A. Schopenhauer, Heidelb. 1886. Th. Gomperz. Zu H. Lehre u. den Überresten seines Werkes (Ber. d. Wiener Akad., Bd. 13, 1887, S. 997--1057). Obstaja tudi ločena izdaja. G. T. W. Patrick Fragmenti dela H. iz Efeza narave, prev. iz grškega besedila Bywater, z zgodovinskim in kritičnim uvodom, Baltimore 1889. (Prvič v American Journal of Psychology; Überweg ne navaja letnice revije.) Chr. kron. Zu H., (Philol., 47, S. 209-234, 400-425, 599-617). E. Warmbier. Studia Heraclitea, Diss., Berl. 1891. E. Norden. Z. d. Briefen des H. u. der Kyniker, Beiträge zur Gesch. dergriech. dr. (19. Supplementbd. zu den Jahrbb. f. razred. Philol., 1892). Jor. Draseke. Pathistische Herakleitos-Spuren (A. f. g. d. Ph., 1891, S. 158--172), Anathon Aall. Der Logos b.H., ein Beitrag zu d. ideen-geschichtlichen Studien (Ztschr. f. Ph. u ph. Kr., 106, 1895, S. 217--252). Anathon All. Gesch. der Logosidee in d. griech. Filoz., Lpz. 1896. A. Patin. Parmenid v Kampfgegu. H., Lpz. 1899 Karl Praechter. Ein unbeachtetes Herakleitosfragm. (Philol. 58, 1899, S. 473 f.). P. Usnjarna. Un nouv. Drobec. d "H. (Rev. de philos. I, 1900). G. Schäfer. Die Philosophie des Heraklit v. Ephes. u. die moderne Heraklitforschung. Lpz. u. Wien 1902. E. C. H. Peithmann. Heraklit ( Biographia antiqua, Ser. II, Heft 1), Bitterfeld u. Leipz, 1901. A. Brieger, Heraklit der Dunkle (Neue Jahrb. f d. klass. Altert. 1904, S. 686--704) A. Brieger. D. Grundziige d. herakl Physik (Hermis 39, str. 182-223) W. Schullz Pythagoras und Heraklit (Studien z. ant. Kultur. Heft 1. Wien, 1905) W. Nestle. Heraklit und die Orphiker (Philol. 64, 1905, str. 367) -384) O. Spengler Der metaphysische Grundgedanke der heraklitischen Philosophie Halle 1904 C. Pascal Sopra un punto della dottrina Eraklitea (Rendiconti del R. Istit. Lomb. di sc. e lett. Ser. I, vol. 39, 1906, pp. 199-205) W. Zilles Zu einigen Fragmenten Heraklits (Rhein. Mus. 62, 1907, str. 54-60) A di Pauli Quadratus Martyr Der Skoteinologe Ein Beitragzu Herakleitos v. Ephesos (Arch. f. Gesch. d. Philos. , N. F., 12 S. 504--508) Max Wand t. Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Zusammenhang mit der Kultur Ioniens (Arch. f. Gesh. d. Philos., 20, 1907, S. 431--455). P. Pressler. Die metaphysichen Anschauungen Heraklits von Ephesos. Progr. Magdeb. 1908. H. Diels. Herakleitos v. Efez. Grčiji in Nemčiji. Berlin 1901, 2. avg. 1909.

Zgodovina filozofije.
(Po Überwegu.)

A) V nemščini: Chr. Meiners. Gesch. d. Ursprungs, Fortgangs in. Verfalls d. Wissenschaften in Grčija u. ROM. Lemgo 1781--1782 Wilh Traug. Krug. Gesch. d. Philos, alter Zeit, vornehmlich unter Griechen und Römern. Leipz. 1815. 2 Aufl. 1827. Kristjan avg. Brandis. Handbuch der Geschichte der griechisch-römischen Philosophie. I T.: Vorsokratische Philosophie. Berlin 1835 Ed. Zeller. Die Philosophie der Griechen. Erster Rep: Allg. Einleitung. Vorsokratische Philosophie (4 Aufl. Lpz. 1876; 5 Aufl. in 2 Hapften, Lpz. 1892) (Obstajajo francoski in angleški prevodi). Karl Prantl. Obersicht der griechisch-römischen Philosophie. Stuttgart 1854 (neue Aufl. 1863). Albert Švegler. Geschichte der griechischen Philosophie, hrsg. von Karl Kostlin, Tübing. 1859 (3. vermehrte Aufl.: Freiburg i. Br. u. Tiibing. 1882; 2. avg. -- 1886). Ludwig Strumpell. Die Geschichte der griechischen Philosophie, zur Übersicht, Répétition und Orientierung bei eige-nen Studien entworfen. 1 in 2 Abt. Leipz. 1854--1861. W. Windelband. Gesch. der alten Philosophie nebst einem Anhang usw.2 Aufl. Munch. 1894. (Obstaja ruski prevod.) Th. gomperz. Grčija. Denker, B I. Lpz. 1893 in 1902. (Izdano v ruskem prevodu.) Eugen Kühnemann. Grundlehren der Philosophie. Studienüber Vorsokratiker, Sokrates und Platon, Stuttg. 1899. F. Jurandic. Principiengesch.d. griech. Philos. Agram 1905. K. Chr. Fredr. Krause. Abris der Gesch. d. griech. Philosophie, aus dem Nachlass hrsg. von P. Hohlfeld. A. Wünsche. Lpz. 1893. A Kalthoff. Die Philosophie der Griechen, auf kultur-geschichtl. Grundlage dargestellt. Berlin 1901. A. Mannheimer. Die Philosophie d. Griechen in über-sichtl. Darstellung. Frankf. a. M. 1902 (2 Aufl., 1 und2 Theil.. Frankf.a.M. 1903). A. Doring. Gesch. d. griech. Philos. 2 bde. Leipz. 1903. Fr. Bortzler. Gesch. d. griech. Filoz Stuttg. 1905. H. Hielscher. Volker-u. individualpsych. unters. ub. d. ait. griech. Phil. (Arch. f. d. ges. Psychol. 5, S. 125 ff.) b) Francoščina: N. J. Schwarz. Manuel de l "histoire de la philosophie ancienne. Liège. 1842, (2 éd. Liège 1846). Renouvier. Manuel de philos, ancienne. Paris 1845. Charles Lévêque. Etudes de philosophie grecque et latine. Pariz 1864. L. Lenoël. Les philosophes de l "antiquite. Pariz 1865. M. Morel. zgod. de la sagesse et du goût chez les Grecs. Pariz 1865. C. Benard. La Philosophie ancienne; histoire generale de ses systèmes. I.partie. odst. 1885. c) V angleščini: W. A. ​​​​Buller. Predavanja o zgodovini antične filozofije. Cambridge 1856; objaviti. W. H. Thomson, 2 zv., London 1866; 2. ed., London 1874. Predavanja o grški filozofiji in drugih filozofskih ostankih Jamesa Fredericka Ferrie r, ed. od Al. Grant in E. L. Lushington, 2 zv. Edinburg in London 1866. Ios. B. Župan. Skica antične filozofije od Thapesa do Cicerona. Cambridge 1881. A. W. Benn. The Greek philosophers, 2 vols., London 1882. J. D. Morell. Manual of history of philos., London 1883. J. Marshall. Kratka zgodovina grške filozofije. London 1889. Janez. Burnet. Zgodnja grška filozofija. London 1892.

 

Morda bi bilo koristno prebrati:

• zdravljenje v tujini. Ne bojte se. Zdravljenje v tujini - glavne smeri zdravstvenega turizma. Zdravljenje v tujini, kjer je bolje;
• Imam vprašanje: kako se znebiti stresa;
• Glavne tragedije v življenju Romine Power Albano Carrisi otroci, kaj počnejo;
• Kaj storiti, če otrok noče biti prijatelja v vrtcu;
• Koriander - koristne lastnosti in uporaba Eterično olje koriandra v kozmetologiji;
• Klasična vinaigrette s kislim zeljem - korak za korakom recept s fotografijo;
• V zdravem telesu zdrav duh?;
• Postopek odpusta upokojenca: obstoječi razlogi in omejitve ter kako lahko zaščitite svoje pravice?;