Читати онлайн «Всесвітнє Євангеліє Вівекананди. Роллан Ромен - Вселенське євангеліє Вівекананди

Шанкара - знаменитий адвайтист другої половини VIII в., що направив думку Індії до безособового та абсолютного монізму.

Тут і далі використовуються цитати з лекцій, листів, виступів та бесід Вівекананди. У першій лекції про Майя та Ілюзію Вівекананда, сходячи до первісного змісту індійського слова, що позначає чарівну ілюзію, серпанок, що прикриває дійсність, згадує у Шветашватарі Упанішад такі слова: «Знай, що природа Майя, і володар цієї Майї сам Господь». Порівняй слова Віктора Гюго:

Ми повзаємо, птахи, спіймані в мережі біля вогнища,

Вільні та полонені...

Роздуми: «Сльози вночі».

Вівекананда присвятив спеціально вивченню Майї чотири лекції, прочитані в Лондоні в 1896 р.: 1) «Майя та Ілюзія», 2) «Майя та еволюція поняття про бога», 3) «Майя та свобода», 4) «Абсолютне та Прояв» (тобто світ явищ). Він часто повертався до цього у своїх бесідах та інших своїх філософських і релігійних трактатах.

В даний час вона, однак, з тією ж енергією прагне її розчавити. І буржуазні демократії, які ще зберігають ярлик «парламентаризму», недалеко відстали від фашистської диктатури.

Критикуючи її, було б правильніше сказати, що вона є фактом спостереження, недостатньо пояснений, якщо не зовсім не пояснений, як виявляється змушеним визнати більшість ведантистських філософів.

«Добро і зло – не суть два окремі буття. Добро сьогоднішнього дня може бути злом завтрашнього. Вогонь може по черзі, а іноді й водночас, живити та палити. Не можна припинити зло, не припинивши добра. Не можна зупинити смерть, не зупинивши життя... Кожна з цих двох протилежних ланок є лише різним виявом тієї ж реальності... Веданта каже нам, що настане момент, коли, кинувши погляд назад, ми почнемо сміятися з ідеалів, за які відчайдушно чіплялися. , боячись втратити свою особистість» (Лекція про Майя та Ілюзію).

Тут яскраво проявляється помилка психопатології, що приписує чистому самоспогляданню характер «втечі» і не бачить у ньому елементів «битви». Великий містик, на кшталт Рюїсбрука, Екхарта, Жана Делакруа чи Вівекананди, не біжить. Він безстрашно дивиться в обличчя Реальному. І входить у битву.

«Краще померти на полі битви, ніж жити, зазнавши поразки!»

Вівекананда приписує його Будді. Ідея боротьби за свободу ясно помітна у чистій християнській думці. Діонісій Ареопагіт робить навіть із Христа вождя вояків і «першого борця».

«Саме Ісус Христос, як бог, встановив ці битви... Більше того: Ісус Христос виходить на арену з цими борцями, борючись за їхню волю... Посвячений тому радісно поспішає до битв, бо вони божественні... Він піде божественним слідам Того, хто зволив бути першим борцем...» («Про Екклезіастичну Ієрархію», гл.II, ч. 3: «Споглядання», 6).

І цей об'єкт, як потім покаже Адвайта, є сам суб'єкт. Він - природа та основна сутність кожного. Вінє я.

Вівекананда виробляє це слово від того ж санскритського кореня, як англійське слово yoke - "ярмо", що розуміється в сенсі "з'єднувати". Це – союз із Богом та способи його досягти.

Тут я спочатку написав (прошу за це вибачення у моїх американських друзів, серед яких перебувають найбільш вільні уми та найчистіші характери): «Серед цих дурнів американські англосакси стоять на першому місці». Але сьогодні я в цьому не впевнений! У цьому, як і багато в чому іншому, Америка випередила Старий Світ. Але він уже готовий її наздогнати! Коли йдеться про екстравагантності, люди похилого віку не залишаються ззаду.

Я знаю, що визначення, яке дається найбільшим з нині живих знавців йоги, Ауробіндо Гхошем, дещо відрізняється від визначення Вівекананди. Хоча Ауробіндо і згадує про останнє, посилаючись на його авторитет у першій опублікованій ним статті про «Синтез йог» (журнал Агуа, Пондішері, 15 серпня 1914), він не дотримується одних чисто ведичних або ведантичних йог, завжди заснованих на Познанні (розумом або волею). Він приєднує до них тантричні йоги, виділивши та очистивши їх засмічене джерело. Тут спостерігає, осягає і керує діонісійський елемент на протилежність аполлонічному - Пракріті, Енергія, Душа Природи, на противагу Пуруші - свідомій Душі. Оригінальність вчення Ауробіндо Гхоша у тому, що воно здійснює синтез різних сил життя; європейському читачеві буде, можливо, цікаво прочитати в останньому розділі цього тому кілька сторінок, в яких дається резюме думок Ауробіндо про це, викладені ним самим.

«Жодна з йог не вимагає від вас, щоб ви відмовилися від власного розуму і віддали його до рук жерців чи божественного посланця вищої сили. Кожна з них наказує вам близько дотримуватися вашого розуму, триматися його щосили» (Джнана-йога: «Ідеал всесвітньої релігії»).

Подібних текстів безліч. Ця ідея, поширена в Індії, виражалася Вівеканандою у всіляких формах, зокрема, у великій промові про індуїзм на Чиказькому конгресі у вересні 1893 року та в ряді читань у Пенджабі в жовтні 1897 року, де вона є одним із лейтмотивів: дією, щоб бути релігією». Цим пояснюється широка духовна терпимість, яка дозволяє рамакришнистам визнавати всі різні, тобто протилежні форми релігії, бо, оскільки «релігія зосереджується у здійсненні, а чи не в теоретичному твердженні», природно, що й сама Істина може видозмінюватися, пристосовуючись до різноманітним потребам і потреб різних людських натур.

Я завжди виключаю звідси велику західну християнську містику католицтва, давню і глибоку спорідненість якої з містикою Індії покажу надалі. Для великого християнина досконале «приліплення» до вищої істини дає справжню свободу. Бо справжня свобода «представляє певний стан байдужості, необмеженості та незалежності по відношенню до всіх речей, що ґрунтується на досконалому єднанні та приліпленні до Бога».

До Вівекананди і Рамакрішни Кешаб Чандер Сен, який у багатьох відношеннях перший прокладав шляхи, видозмінював уже дороги душі за темпераментом своїх учнів. Встановлюючи близько 1875 свою нову систему духовної культури, він рекомендував одним йогу (тобто Раджа-йогу), іншим - Бхакті, третім - Джнана. З різними найменуваннями чи атрибутами Бога він пов'язував різні форми поклоніння, становлячи таким чином свого роду литанії, які прославляли різні досконалості єдиного Добра (пор. П. Ч. Мазумдар).

З усіх йог нею найбільше зловживав, жахливо її потворюючи, низовинний англосаксонський прагматизм, який шукав у ній самоцілі, тоді як вона повинна за допомогою наукового методу зосередження привести до панування духу і дати можливість зробити з усього психофізіологічного організму гнучку і слухняну зброю, найдальших меж за одним із шляхів Пізнання, тобто істини, усвідомленої розумом, або істинної та повної Свободи. Чи потрібно нагадувати, що велика християнська містика має також свою Раджа-йогу, випробувану та проведену цілим рядом вчителів минулого?

Ауробіндо Гхош, який оновив Раджа-йогу, так визначає її: «Раджа-йога заснована на тому, підтвердженому досвідом факті, що внутрішні елементи особистості, поєднані в наших функціях і здібностях, можуть бути розділені, перерозподілені по-новому, пристосовані для нового виду функцій або перетворення для злиття в новий синтез граничним внутрішнім процесом» (згаданий твір).

І, звісно («Ви ювелір, пане Жосс!»), найвищим є шлях філософа («Щоденника філософа» А.Гелла та О.Бурнака). Але індуський філософ, Ауробіндо Гхош, ставить найвище Бхакті-йогу.

Встановимо тут ще раз точки дотику цих двох релігійних навчань.

Вільям Джемс, який вивчав «Релігійний досвід» із дивовижною старанністю, але, за його власним визнанням, без найменшого особистого розташування («Мій темперамент, - пише він, виключає для мене можливість будь-якого містичного досвіду, і я можу говорити про нього лише з чужих слів »), має тенденцію приписувати містицизму Заходу характер «спорадичного виключення», протиставляючи його «методично-культивованого містицизму» Сходу; внаслідок цього він вважає перший із них чужим повсякденному життібільшості чоловіків та жінок нашого Заходу. Насправді Джемс, як більшість протестантів, погано знає методично, що щодня проявляється містицизм західних католиків. Єднання з Богом, якого індуси шукають через йогу, є природним станом у істинного християнина, який усвідомлює сутність своєї віри. Можливо, вона, навіть ще більш вроджена і мимовільна, бо, згідно з християнською вірою, «центр душі» є Богом, бо син Божий є сама думка християнина, і достатньо лише піднести цю думку до Бога в молитві, щоб «приліпитися» до Христа і увійти у спілкування з Богом.

На мою думку, різниця тут скоріше в тому, що Бог відіграє в західному містицизмі роль більш активну, ніж в Індії, де людська душа сама повинна робити зусилля. «Милістю загальної та звичайної», містичний шлях, як каже Бремон, відкритий для всіх; і головним завданням християнського містика протягом століть було зробити доступним для всіх стан єднання з Богом.

Якщо розглядати його з цієї точки зору, наше французьке XVII століття було напрочуд демократичним. (Надсилаю читача до «Метафізики Святих» А.Бремона і особливо до двох його цікавим характеристикам- францисканського «панмістика» Поля де Ланьє та «Виноградаря з Монморансі» Жана Омона, галльський здоровий глузд якого обурювався проти тих, хто говорив що містицизм - «не для всіх»... Кому ж у ньому відмовив Господь, крім хіба ледарів, яким ліньки нахилитися, щоб напитися?.. Великий Силезіанець, Жан П'єр Камю, здійснюючи якийсь фокус, звертає потужний містичний напій Діонісія Ареопагіта в безпечне столове вино, по правді сказати, трохи розбавлене, ad usurn всіх добрих людей.) Ця демократизація містицизму - разючий факт у наш класичний вік. Вже не вперше можна спостерігати, що великі перетворення душі людства завжди починаються з глибин. Релігія і метафізика випереджають літературну і політичну думку ціле століття чи навіть кілька століть. Але остання, маючи уявлення про ці глибини, вважає, що вперше винайшла чи відкрила те, що вже давно накреслено у глибинах духу.

І він сам, Фауст, вдається в ці останні секунди життя до вічно переслідуваної примари - Свободи...

«Лише той заслужив на волю, хто вміє щодня її завойовувати...»

Перечитуючи цю сцену Ґете, ми мимоволі дивуємося, знаходячи в ній думку та вирази, такі близькі до індуської Майї.

Мефістофель (дивлячись на труп Фауста): Відійшов! Дурне слово!.. Це те саме, якби воно ніколи не існувало; а тим часом воно рухається і метушиться, наче воно існувало... Щодо мене, я вважав би за краще на його місці вічне небуття».

Така ж класична доктрина Гіти: «Невігласи, – каже Крішна Арджуне, – діють із прихильності до дії; нехай діє і мудрий, але поза будь-якою прихильністю і лише для блага світу... Відносячи всяку дію до мене, зосередивши розум на собі самому, вільний від надій і корисливих цілей, бійся, не хвилюючись сумнівами!..» (французький переклад Еге. Сенару). Порівн. християнську містику: «Діюючи... не для будь-якої вигоди чи тимчасової користі, ні для пекла, ні для раю, ні для Милості, ні заради того, щоб полюбив тебе бог.., але в чистоті та простоті, заради слави божої » Клавдій Сегено, 1634 р. Але, йдучи ще далі, Вівекананда підкреслює, що це зречення не повинно бути обумовлено вірою в бога. Віра лише полегшує його. Але насамперед він закликає тих, «хто не вірить ні в бога, ні в якусь допомогу ззовні. Вони надані своїм власним силам: вони можуть користуватись лише своєю власною волею, силами свого духу, здатністю розрізняти; вони кажуть: я не повинен мати прихильності».

Вівекананда присвячує цілу главу визначенню справжнього обов'язку. Але він відмовляється надати йому об'єктивну реальність: «Обов'язок визначається не тим, що зроблено... Обов'язок існує, але як щось суб'єктивне. Будь-яка дія, яка допомагає нам піднестися до Бога, є добро, всяка дія, що змушує нас падати, - зло...

«Існує, однак, одна формула ідеї, обов'язку, одна-єдина, яка прийнята у всьому світі, людьми всіх часів, усіх вірувань, усіх країн. Вона виражена в санскритському вислові: «Не роби зла жодній суті». Не робити нікому зла – чеснота; робити комусь шкоду - грішно »(Карма-йога, гл.IV).

Рюїсбрук: «Тільки той здатний споглядати божественне світло, хто не раб чого б там не було, хоча б навіть своїх чеснот».

«Кожна людина, що надає значення будь-яким заслугам, чесноті чи мудрості, крім смирення, - дурень».

«Люди, які не прагнуть ні до чого - ні до почестей, ні до принесення користі, ні до внутрішньої жертви, ні до святості, ні до нагороди, ні до царства небесного, але відмовилися від усього цього і від усього того, що їм належить, у таких людях прославляється Бог» (Мейстер Екхарт).

Подібних епізодів було багато. Так, наприклад, Вівекананда палко сперечався з одним ханжою, який не хотів займати свої думки страшним голодом, що охопив центральну Індію (дев'ятсот тисяч померлих): на його думку, це стосується Карми жертв і йому нема чого в це втручатися. Вівекананда гарчав від обурення. Кров кинулася йому в обличчя, очі кидали блискавки. Він голосно викривав жорстокосердя фарисея. І, звертаючись до учнів, він сказав: «Ось, ось як наша країна дійшла до загибелі! Як низько впало вчення Карми! Невже це люди - ті, у кого немає жалю до людей?» - Все його тіло тремтіло від обурення та огиди.

Згадаймо також знаменну сцену, розказану у другому томі нашої праці, коли Вівекананда зарозуміло нападає на своїх братів ченців, топче ногами їхні турботи про особисте спасіння, приносить у жертву навіть авторитет Рамакрішни, на який вони посилаються, щоб нагадати їм, що немає релігії, немає закону вище, ніж наказ: «Служіть людям!»

Пізнання Адвайти було надто довго приховано у лісах та печерах. Мені було дано витягти його з самітництва і внести його в середовище сімейного та суспільного життя... Ми змусимо зазвучати у всіх осередків, на всіх ринках, на висотах пагорбів та на рівнинах барабан Адвайти».

У неділю перед своєю смертю він сказав: «Ви знаєте, що ця праця – моя слабке місце. Коли я думаю, що він може бути перерваний, це мене вражає».

«Допомагати людям стояти без чиєїсь допомоги і виконувати самим свою Карма-йогу» (Вівекананда своїм ченцям, 1897).

«Потрібно насамперед знати, як працювати без прихильності, і тоді не станеш фанатиком... Якби у світі не було фанатизму, його прогрес був би набагато значнішим... Фанатизм створює відставання... Тільки коли ви позбавитеся його, ви добре будете працювати... Ви чуєте, як фанатик заявляє вам: «Я ненавиджу не грішника, я ненавиджу гріх...» Так?.. Так от я готовий піти на край світу, щоб побачити обличчя людини, яка дійсно може відрізняти гріх від грішника ... »(Карма-йога, гл.V).

«Сутність навчання – у тому, що людина має працювати як пан, а не як раб. Працюйте у свободі! Коли ми трудимося, як раби, для справ тутешнього світу, - це не справжня праця. Егоїстична праця - рабів... Працюйте без прив'язі! (Карма-йога, гл.III).

«Важливо пам'ятати, що існують градації Карма-йог. Борг, що накладається одним ладом життя за однієї сукупності обставин, не є і не може бути обов'язковим за іншого ладу... Кожна людина повинна знати свій власний ідеал і прагнути здійснювати його; це вірніший шлях прогресу, ніж запозичувати ідеали інших, які ніколи не можна буде здійснити» (Карма-йога, гл.III).

Вівекананда додає тут приклад, взятий із особистих спогадів: «Я бачив одного з цих йогінів, який мешкає в Індії в печері. Він настільки повною мірою втратив свідомість своєї особистості, що, можна сказати, людина в ньому зникла, залишивши лише свідомість божественного...»

Йдетьсяпро Павхарі Баба з Газіпура, який справив на нього сильне враження на початку його мандрівок по Індії, у 1888-1890 роках, і під впливом якого він мало не відмовився від місії, накресленої йому Рамакрішною. Павхарі Баба вчив, що будь-яка праця, у тому сенсі, як її розуміють, є поневолення; він був переконаний, що один дух, без участі тіла, може надавати допомогу людям.

«Найкраще працює той, хто працює без будь-якого спонукання, ні заради грошей, ні заради честолюбства, ні заради чогось взагалі... І, коли людина зможе виконати це, він стане Буддою. Він його виходитиме на силу праці, яка перетворить світ. Така людина є найвищим ідеалом Карма-йоги» (Карма-йога, висновок гол. VIII).

Індуський геній теж невиразно відчуває це спорідненість, але пояснює його вченням про перевтілення, про довгі праці, що накопичуються протягом ряду життів: «Люди з сильною волею завжди були великими працівниками, які працювали цілі століття». Будди і Христи можливі лише «завдяки накопиченню сили, що створилася працею багатьох століть» (Карма-йога).

Якою б фантастичною не здавалася б людині Заходу ця теорія перевтілень, вона встановлює найтісніший кровний зв'язок між людьми всіх часів і, таким чином, виявляється спорідненою з нашою сучасною вірою у загальне братерство.

«...І сьогодні ще залишаються справедливими слова Рабіндраната Тагора: «Зі всіх людей Заходу, яких я знаю, Кайзерлінг – найбільш західний», поблажливо цитовані самим Кайзерлінгом у передмові до французького видання Подорожі. Додамо, що, поширивши весь Захід свій власний темперамент, він оголошує те, чого йому бракує, чеснотою, навіть «місією» Заходу.

«Хоч би що казали, серце у жителя Заходу розвинене лише дуже слабко. Сповідуючи півтори тисячі років релігію любові, ми уявляємо, що керовані любов'ю. Але це зовсім не так... Яке убоге враження справляє Хома Кемпійський поряд із Рамакрішною! Яка бідна зовнішня європейська «Бхакті» поруч із «Бхакті» хоча б, наприклад, перських містиків! Західні почуття сильніші, ніж почуття східні, у тому сенсі, що містять більше кінетичної енергії; але вони набагато менш багаті, менш диференційовані...» (Дорожній щоденник філософа).

«Лише людина, яка справді відчула Бога, є релігійною. Ми всі – безбожники, зізнаємось у цьому! Просте інтелектуальне твердження не робить нас релігійними... Будь-яке пізнання має лежати на сприйнятті відомих фактів...Релігія - питання факту...» (Джнана-йога: «Усвідомлення»).

Одна з найзворушливіших рис нашої західної містики - це великий мудрий жаль, з яким вона невпинно працювала над тим, щоб змусити релігійні душі зрозуміти, прийняти навіть полюбити відсутність бога - «сухість» серця. Вона багато разів описувала це; особливо відомі знамениті сторінки св. Іоанна де ла Круа в темній Ночі та Франциска Сальського в його IX книзі «Трактату про любов до Бога (Про Чистоту байдужості)». Не знаєш, чому більше дивуватися - чи гостро аналізу, чи ніжному братерському розумінню, яке схиляється над стражданнями покинутої люблячої душі, змушуючи її (як у прекрасній казці про глухого музиканта, який грає на лютні заради задоволення свого принца і продовжує грати і тоді, коли принц, щоб його випробувати, залишає кімнату) знаходить радість у своєму горі і приносити богу навіть свою самотність як свідчення найбільшої любові: «...Коли, о Господи, я бачу твоє лагідне обличчя, що свідчить про те, що ти прихильно приймаєш гімн моєї любові, о, як це втішає мене!.. Але, коли ти відвертаєш від мене свій погляд і я не бачу більш ласкавої участі, яку ти приймаєш у моїй пісні, істинний Боже, - в якому глибокому горі моя душа! Але вона все ж таки не перестане любити тебе... і співати безперестанку гімн свого поклоніння - не для радості, яку, вона в цьому відчуває, бо радості вже немає; але вона співає з чистої любові до твого веління» (Франциськ Сальський).

Ми, однак, побачимо надалі, що в Індії є люблячі Бога, які віддають йому всі, нічого не чекаючи, бо вони «перейшли межу винагород і обмежень». Серце людське всюди однаково.

«Релігія кохання» - це загальна назва ряду лекцій, прочитаних в Англії та Сполучених Штатах. Вівекананда зібрав у них у найбільш універсальній формі все, що він говорив про бхакті-йогу.

«Всюди, де є любов, є Господь. Він - у поцілунку люблячої та коханої, матері та сина, у дарунку один від одного, у жертві людини людству» (Джнана-йога: «Ідеал всесвітньої релігії»).

«Ідеал у тому, щоб бачити Бога у всіх речах. Але, якщо ви не можете бачити його таким чином, споглядайте його в одній будь-якій речі, тій, якій ви віддаєте перевагу, а потім - в іншій. Так ви рухатиметеся вперед маленькими кроками. Душа має нескінченне життя. Не поспішайте, і ви досягнете мети» («Бог у всіх речах»).

Згадайте, який «героїчний» характер надають божественного кохання великі християнські містики: «Боротьба» у Рюїсбрука, де дух і Бог охоплюють один одного в диких, кривавих обіймах, - душа irascibilis Мейстера Екхарта, яка силою схоплює (ergriffen) Бога.

З трьох найбільших сил душі для Екхарта першою є пізнання (Erkentniss); другий - irascibilis - прагнення вгору (Die Aufstehende Kraft); третьої – воля (dcr Wille). Одним із символів цієї містичної зустрічі з Богом служить боротьба Якова з ангелом (див. прекрасне тлумачення її у французького домініканця XVII століття Шардона, І тому Метафізики Святих Бремона). Навіть лагідний Франциск Сальський змушує нас згадувати білий султан свого короля Генріха IV, що майорить у бою, коли каже: «Кохання - прапор армії чеснот, вони всі повинні будуватися під цим прапором» (Трактат про Любов до Бога).

Жодної делікатності. Мужня душа кидається в бій і прагне назустріч ранам

Нещодавно сучасному матеріалізму віддав шану великий індуський містик Ауробіндо Гхош. У статтях у журналі Агуа про Божественне Життя і про Синтез йог він говорить, що бачить у сучасному матеріалізмі, як науковому, так і економічному, необхідний етап у роботі Природи, на користь прогресу людського розуму та суспільства: «Усі тенденції сучасного духу можна уявити як широку і свідому спробу Природи надати дієвість розлити всюди можливості інтелектуального розвитку, роблячи спільним надбанням сприятливі умови розумового життя, створювані нашою цивілізацією. У цьому зусиллі європейський матеріалізм знаходить своє законне місце, бо він готує фізичну істоту людини та її життєву енергію, які мають бути необхідною базою для повного прояву властивих йому здібностей вищого розуму».

І, перераховуючи досягнуті успіхи: поширення освіти, піднесення відсталих народностей, піднесення нижчих класів, множення механічних знарядь, що економлять людську працю, завоювання науки, економічну та соціальну еволюцію, він додає: «Якщо можна не погоджуватися з застосовуваними методами, то все ж таки кінцевою метою є здоров'я соціального тіла та індивідуальних тіл, задоволення законних потреб матеріально налаштованого розуму, зручності, дозвілля, відома рівність умов, що дозволяє кожній людині розвинути у всій повноті всі свої життєві здібності, естетичні, емоційні, інтелектуальні. Турбота про економічні, матеріальні блага панує над усіма іншими; але за цим не спить і діє прагнення більш високе і цілісне ».

В іншому місці він визнає «значну користь, отримувану духом від проходження ним періоду раціоналістичного матеріалізму. Потрібно було примусити розум до суворої дисципліни, яка б захищала його від ірраціональних мрій минулого і підготувала б шлях до нового прогресу. Для знання необхідною основою є інтелект, чистий, ясний, дисциплінований. Щоб виправити свої помилки, це знання корисно іноді повернутися до обмежень факту, що сприймається почуттями. Надчуттєве може бути охоплене у всій повноті лише тоді, коли ми станемо твердою ногою на ґрунт чуттєвих печей». "Земля - ​​його точка опори", - кажуть Упанішади про Атмана, що проявляється у всесвіті. Ось факт, підтверджений досвідом; чим більше ми розширюємо і зміцнюємо науку про матерію, тим більше розширюються основи науки про дух, навіть найвищу - Брахмавіддя (пізнання Брахми).

Тут раціоналістичний матеріалізм Європи приймається і застосовується думкою Індії як ступінь, що допомагає піднятися до повного пізнання та оволодіння Атманом.

В іншому місці, у нотатках для бесід з учнями (t.VI Повних зборів творів), Вівекананда перераховує п'ять етапів на шляху до божественного Кохання:

1) Людина боїться і потребує допомоги.

2) Він бачить у Богу – батька.

3) Він бачить у Бозі – матір. (І лише з цього ступеня починається справжнє кохання, бо тільки тут воно стає інтимним і чужим страху.)

4) Він любить заради любові до любові - поза будь-якими якостями - за межами добра і зла.

5) Він здійснює любов у божественному союзі – Єдність.

Ауробіндо Гхош присвятив чудові сторінки нової теорії вищої Бхакті, яка, на його думку, виводиться із вчення Гіти. Для нього ця верховна Бхакті, що є найвищим ступенем сходження душі, що супроводжується пізнанням, не відкидає жодної із здібностей особистості, але завершує її у всій цілісності. Ауробіндо виводить з Гіти концепцію про божественній ієрархічній Трійці: трьох божественних Пуруша (Духах):

1) Кшара, що рухається і змінюється, різноманітний майбутній стан душі, множинність Істоти, що не відрізняється від Пракріті (загальності чуттєвих речей), Природа.

2) Акшара, нерухомий і незмінний, мовчазне та бездіяльне я.Єдність Істоти, не пов'язана з Пракрити та її діяннями.

3) Уттама, який є найвищим Брахманом, надсутнє я,що володіє одночасно і незмінною Єдністю і змінюваною множинністю, Пурушоттама, що підноситься над відмовою від Природи і приналежністю до неї.

Саме цього надкосмічного Пурушоттами досягає людина, що цілком звільнилася, через вищу Бхакті, пройшовши етапи особистої Дживи (індивідуальної душі) і безособового Брахман Атмана. Він смакує відразу всі насолоди всесвітнього безособового пізнання і свого власного особистого існування, вічного в екстатичному єднанні з особистістю божественного Пуруша, часткою якого він є, пана його творінь, божественного коханого його душі. Усі здібності його істоти високі, уславлені, задоволені.

Я не можу входити тут в оцінку ортодоксальності цього вчення з погляду індуса. Але мені здається, що в деяких пунктах воно наближається до великої християнської містики.

«Досягши надсвідомості, Бхакті знову спускається до кохання і поклоніння, - до чистої любові, яка знає ні бажань ні корисливості...» (Нотатки для розмов, t.VI).

«Спустись! Спустись!» — казав собі Рамакрішна, щоб вирватися з екстазу.

Таким чином один із найбільших Улюблених Бога, пан Бхакті, наш Рамакрішна, дорікав собі, відмовляв собі в уже досягнутій радості єднання з Богом, щоб бути в змозі служити іншим: «О, Мати, не дозволяй мені досягти цього блаженства, утримай мене в моєму звичайному стані, щоб я міг бути кориснішим світові!»

Чи треба нагадувати, що християнська Бхакті вміє завжди відірватися від захоплення екстазу, щоб служити ближньому? Навіть полум'яні пориви пристрасного Рюїсбрука, що обіймає Бога, як видобуток любові в битві, раптово стихають при одній згадці про Милосердя:

«...Якщо ви піднеслися в екстазі так само високо, як Святий Петро або Святий Павло, або хто завгодно інший, і чуєте, що хворий потребує гарячого бульйону, раджу вам прокинутися від вашого екстазу і піти гріти бульйон. Покидайте Бога в ім'я Бога, знаходите його, служіть йому в усіх його членах; ви нічого не втратите від заміни...»

Щодо цього виду божественної Любові, яка звертається до людського суспільства, християнство Європи не може бути перевершено: бо його віра вчить його розглядати людство як містичне тіло Христове. Бажання Вівекананди, щоб його індійські учні приносили в жертву не лише своє життя, а й свій порятунок заради порятунку інших, не раз здійснено було на Заході чистими та палкими душами, наприклад Катериною Сієнською та Марією де Балле, цією простою селянкою XVI століття з Кутанса, чудову історію якої нам нещодавно розповів Еміль Дерменгем: вона просила Бога мук пекла, щоб позбавити від них нещасних. Господь наш відкидав її, але тим більше вона наполягала... «Я боюся, - говорила вона, - що в тебе не вистачить мук, щоб дати їх мені».

Саме це вражало в ньому Рамакрішну, а пізніше – Гіриш Гоза: «Ваш Свамі, – говорив останній ченцям Алумбазара, – стільки ж джнанін і пандит, скільки люблячий Бога і людство».

У Джнана-йозі (глава про «ідеал всесвітньої Релігії») я інстинктивно дотримувався порядку, в якому Вівекананда має чотири класи темпераментів і чотири відповідні йоги. Але цікаво, що Вівекананда не дає другої Бхакті, емоційного початку, назви «містики», яку ми доклали б до неї на Заході. Він зберігає цей термін для третьої, Раджа, яка аналізує та завойовує власне людське я.Він, таким чином, залишається вірнішим, ніж ми, класичному значенню слова «містика», яке означає «вивчення духовності» (пор. Боссюета) і яке ми неправильно застосовуємо у розповсюджувальному чи, швидше, обмежувальному сенсі «виливів» серця. У чоловічому роді замість терміна «містик» правильним словом для позначення адепта Раджа йоги здавалося б мені слово «міст» - присвячений.

Ауробіндо Гхош слід у своїй класифікації йог іншому порядку. Він ставить на вище місце такі три ступені: 1) Карма-йогу, яка здійснює безкорисливу жертву справами;

2) Джнана-йогу, пізнання істинної природи свого я ісвіту;

3) Бхакті-йогу - тобто шукання та шанування вищого я,повне володіння божественною Істотою.

«Наука Раджа-йоги ставить собі за мету дати людству практичний, науково розроблений спосіб досягти істини» (розуміється в індуському сенсі «усвідомлення» істини, живого та індивідуального) (Раджа-йога, 1).

Я сказав вище, що Ауробіндо Гхош поширює область Раджа-йоги від знання до можливості, від роздумів до дії. Але я дотримуюсь тут тлумачення великих ведантичних мислителів, які розуміють цей термін у спекулятивному розумінні.

Наслідуючи Патанджалі, великого класичного теоретика Раджа-йоги (сутри якого датуються за даними західної індології періодом від 400 до 450 р. н.е.), Вівекананда так позначає цю дію: «Наука стримувати Читта (дух), щоб не давати йому розсіятися в Врітті (видозмінах)» (t.VII Повних зборів творів Вівекананди).

Йогині знають це добре. «Всі ці натхненні люди, - пише Вівекананда, - вихідні сліпо зі своєї емоційної природи, приносять із собою з цього стану, разом у великими істинами, також і великі помилки, риси фанатизму... вони страждають на галюцинації і ризикують втратити розум... »(Раджа-йога, гл.VII).

Я припускаю, що Ауробіндо Гхош, який присвятив п'ятнадцять років життя в абсолютній усамітненні на такого роду дослідження, прийшов, як то кажуть, до «пригод», які вимірюють усі області духу, відомі досі. Але, віддаючи належне його піднесеному характеру, і довіряючи його блискучим філософським здібностям, ми все ж таки зачекаємо, поки відкриття, про які оголосили його учні, будуть піддані при світлі дня наукової перевірки. Досі строгий аналіз ніколи не застосовувався при цих дослідах, де експериментатор, хоч би як авторитетний він був, є єдиним суддею і учасником (учні не беруться до уваги: ​​вони - тінь вчителя).

У Раджа-йозі, однієї з перших своїх книг, виданої в Америці, він необережно говорить (гл.1) про владу над природою, яку набуває порівняно короткий термін(кілька місяців) той, хто завзято практикує Раджа-йогу. Однак з інтимних спогадів, повідомлених мені однією з найбільш глибоко релігійних його учениць, Сестра Христина, можна вгадати, наскільки світського характеру турботи стояли в центрі роздумів деяких його адептів раджа-йогінів, особливо жінок (порівн. вплив йогічної практики на красу голосу та обличчя). Звичайно, юний Свамі, весь сповнений віри, не міг передбачити, як легковажно витлумачать його слова. Як тільки він це помітив, він натягнув удила. Але ніколи не треба «спокушати диявола», як каже наш західний здоровий глузд. Досвідчений диявол здатний на всякі підступи, і ще добре, якщо він задовольниться смішним: смішне занадто часто лежить всього на крок від мерзенного. Не бракувало менш педантичних йогінів, які спекулювали на цих спокусах і зробили з Раджа-йоги лавочку рецептів для самців і самок, жадібних до різноманітних і малопохвальних перемог.

Будучи далекий від того, щоб зображати надприродну могутність як нагороду за старанність йоги, Вівекананда, як і всі великі йоги, вважає його спокусою, подібною до того, що відчув Ісус на вершині гори, коли диявол пропонував йому всі царства земні. (Мені здається безперечним, що в легенді про Христа цей момент відповідає передостанньому етапу йоги Ісуса.) Якщо не відштовхнути цю спокусу, всі плоди йоги будуть втрачені (Раджа-йога, гл.VII).

«На цьому етапі він отримає різні види могутності. Він не повинен поступатися цьому, але повинен їх відкинути. Тільки тоді він досягне повного умиротворення хвиль в океані духу...» Він досягне божественного єднання. Але надто очевидно, що звичайній людині мало справи до цього єднання і що вона віддає перевагу благам світу.

Додам, що для вільнодумного ідеаліста, на кшталт мене, який природно поєднує науковий скептицизм із вірою духу, ці нібито «надприродні сили», що даються в руки йогіна і відкидаються ним, можуть здаватися ілюзорними, тому що він їх не випробував. Але це не має значення! Достатньо, щоб думка переконалася в їхній реальності та пожертвувала ними. Жертва тут – єдина реальність, яка має значення.

Він усе краще і краще усвідомлював це з розширенням свого досвіду. Одному індійському учневі, який запитував його про різні шляхи порятунку, він сказав: «На шляху йоги (Раджа) є багато перешкод. Може статися, що розум поспішить слідом за душевними силами і, таким чином, він завадить вам досягти здійснення того, що властиве вашій власній природі. Шлях Бхакті чи відданості Богу легко здійснимо, але йти по ньому доводиться довго. Тільки шлях Джнани (розуму) швидкий і вірний, доцільний і універсальний» (t.VII Повних Зборів Творів).

Відмовтеся від розумового крохоборства... Виберіть одну ідею, зробіть її справою вашого життя, думайте над нею, мрійте про неї, щоб вона стала невід'ємною складовою всього вашого тіла!» (Раджа-йога, гл.VI).

Вівекананда, однак, дає в іншому місці необхідні поради щодо режиму фізичної та моральної гігієни для тих, хто хоче практикувати йогу.

Це не означає, що в Індії немає справжньої йоги мистецтва. Щодо цього рідний брат Вівекананди, Мохандранат Датт, художник і глибокий мислитель, доповнив вказівки вчителя. Я наполегливо раджу естетикам Європи прочитати його «Дисертацію про живопис» (присвячену пам'яті першого настоятеля Місії Рамакрішни, Брахмананди, з передмовою Рабіндраната Тагора). Великий релігійний художник Індії стає по відношенню до об'єкта, який він хоче зобразити, у становище йогіну, що шукає Єдності: об'єкт для нього робиться суб'єктом; процес споглядання тут той самий, що у йогическом «розрізненні» у його найсуворішій формі. «Зображуючи свій ідеал, художник насправді зображує свій власний дух, своє дієве я , піддаючись навіюванню зовнішніх предметів. Коли, в глибокому процесі ототожнення, внутрішні і зовнішні пласти духу поділяються, внутрішній пласт, або змінена частина духу, ототожнюється з предметом, що спостерігається, частина ж постійна, або незмінна, залишається спокійно спостерігає. Перша – Ліла (Гра), друга – Нітія (Вічність). Ми не можемо сказати, що знаходиться по той бік: це Аватія, невимовний стан...»

Не доводиться дивуватися, що багато індійських художників, пройшовши через цю дисципліну, зрештою стають «святими» (пор. «Танець Шиви» А.Кумарасвамі).

Марно наголошувати на спорідненості цієї концепції з концепцією Елеатів. Дейссен у своїй «Системі Веданти» зіставив вчення Геракліта про вічну нестійкість «комплексу» душі з індуськими вченнями.

Основною ідеєю тут є те, що всесвіт складається з єдиної субстанції, всі форми якої перебувають у постійній зміні. "Загальна сума сил завжди залишається однаковою" (Раджа-йога, гл.III).

«Вчення Раджа-йоги не питає вас: «В що ви вірите?»... Не вірте ні в що, поки ви самі не довели вашого вірування. Будь-яка людська істота має право і має використовувати цю свободу »(Раджа-йога, гл.III).

Для ведантистів, як і для буддистів, народження в людстві є найвищим щаблем, до якого доходить істота на шляху «здійснення»; тому треба поспішати ним скористатися. Навіть боги і діви, за поданням політеїстів, не можуть досягти свободи, не пройшовши через народження в людстві (Раджа-йога, гл.III).

Їм передують вправи більш фізіологічного характеру, дуже цікаві лікаря: Асана (чи становище тіла) і Пранаяма (оволодіння диханням). За ними слідує вищий стан духу, Самадхі, в якому «Дхьяна посилюється в такій мірі, що відкидає зовнішню частину роздуми, всі сприймані почуттям форми, і розмірковує лише про одну внутрішню частину» - абстрактної: вона розчиняється у мислимому Єдності. Ми повернемося до цього стану, коли вивчатиме йогу пізнання (Джнана).

У йогінів можна знайти приписи, аналогічні тим, які рекомендує доктор Куе: метод самопереконання, згідно з яким пацієнта змушують повторювати твердження, що йому стає краще. Йогін радить учневі подумки повторювати на початку своїх вправ: «Хай будуть щасливі всі створіння!», щоб оточити себе атмосферою світу

Абсолютна цнотливість. Без нього Раджа-йога може загрожувати найгіршими небезпеками. Дійсно, згідно з спостереженням індусів, кожна людина має постійну кількість загальної енергії; ця енергія може бути перенесена з одного центру до іншого. Статева енергія, використовувана мозком, перетворюється на розумову енергію. Але якщо, на наш вульгарний вираз, «палити світла з двох кінців», це веде до фізичного та розумового руйнування. Йога, що практикується в цих умовах, призводить до найгірших помилок.

Додамо ще те, чим надто часто зневажали європейські споглядачі: досконалу гігієну та чистоту. «Чистота», потрібна правилами йог, охоплює подвійне «зобов'язання подвійної чистоти: моральної та фізичної. Не може бути йогином той, хто не дотримується їх обох!» (Раджа-йога, гл.VШ, резюме Карми Пурани).

Іноді чуються звуки віддалених дзвонів, що зливаються в один безперервний акорд. З'являються світлі крапки і т.п.

«Той, хто голодує, хто їсть занадто багато, хто спить, хто занадто багато спить, хто занадто багато працює, хто працює зовсім, може бути йогином» (Раджа-йога, гл.1).

«Не займайтеся йогою, коли тіло дуже ліниво або нездорове, коли дух дуже нещасний і пригнічений!» (Раджа-йога, гл.VIII).

Не виходячи жодним чином із площини доступного спостереження та перевіреного, фактично доведено, що вищий контроль над внутрішнім життям може дати нам частково (якщо ще не повністю) владу над нашим несвідомим чи підсвідомим життям. "Кожне з наших несвідомих дій може бути покликане в область свідомості" (Раджа-йога, гл.VII). Відомо, як цим користуються йогіни, щоб припинити чи викликати фізіологічні акти, на перший погляд не підвладні контролю нашої волі: наприклад, биття серця. Ретельні наукові спостереження підтвердили реальність цих фактів, які ми могли констатувати. Йогін переконаний, що будь-яка істота, як би мало вона не була, має на складі колосальний запас енергії».

Це дуже мужнє вірування не містить у собі нічого такого, що можна було б принципово заперечувати; безперервний прогрес науки швидше підтверджує його. Але йогіну властиве переконання (і це підлягає перевірці), що він може своїми методами посиленого зосередження прискорити ритм індивідуального прогресу та скоротити період, необхідний для повної еволюції людини. Це є основою новітніх шукань Ауробіндо Гхоша, який у «Синтезі йог» спирається на слова Вівекананди, кажучи, що «йога може бути для людини способом зосередити всю течію своєї еволюції в кількох роках або місяцях найвищого тілесного життя». Я особисто дуже в цьому сумніваюся. Але сумнів мій – науково. Воно не заперечує. Воно лише чекає на докази фактами.

Об'ємна праця про Джнана-йогу представляє збори, дещо штучні, окремих лекцій, більшість яких прочитано в Лондоні в 1886 р. Їх можна знайти в т.II Повних Зборів (5-е вид., 1924 р.) До цього слід додати ще інші уривки, розпорошені за Повними Зборами так, наприклад, «Вступ до Джанана-йоги», T.VII, «Бесіди про Йоги», T.VI.

Я не цілком переконаний, що добрий учитель Рамакрішна, який завжди був «ближнім» для слабких, схвалив би цю непримиренність свого великого учня, розумового та владного. Він нагадав би йому зайвий раз, що в будинку не тільки двері і що не можна змушувати всіх людей входити тільки головними сходами. Щодо цього я думаю, що Ганді ближче, ніж Вівекананда, до всеосяжної «привітності» Рамакрішни. Але палкий учень сам перший смиренно звинуватив би себе за це.

На п'ятнадцять років раніше Кешаб Чандер Сен говорив те саме в 1880 р. у своєму «Посланні до індійських братів»: «Ви не повинні нічого приймати на слово, як це роблять забобонні. Наука буде вашою релігією, так сказав Господь наш Бог. Ви будете шанувати науку понад усе: науку про матерію вище Вед і науку про дух вище Біблії. Астрономія та геологія, анатомія та фізіологія, ботаніка та хімія – це живе Письмо Бога природи. Філософія, логіка, етика, йога, натхнення та молитва – це Писання Бога душі. У Новій Вірі (тобто у тій, яку він проповідував) усе науково. Не обманюйте ваш розум окультними таємницями! Не віддавайтеся мріям та фантазіям! З ясним поглядом і здоровим, незбентеженим розумом випробувайте все і тримайтеся міцно за те, що виявилося правильним. У всіх ваших віруваннях і молитвах віра і розум повинні гармонійно об'єднатися у справжню науку».

"Практична веданта". Вівекананда, щоправда, додає, що «у певному сенсі вона справді святіша, бо вважає моральність найважливішим питанням, тоді як наука нехтує ним». Але це вираз: «у певному сенсі» передбачає незалежність інших поглядів.

Саме там, т.VI. Не забудемо суттєво важливого слова (вже згаданого): «боротьба». Воно характерне для войовничого духу Вівекананди. Діяльність науки, як і релігії, йому холодне шукання істини, а бій.

«Людина є людина, оскільки вона бореться, щоби піднятися над природою; і ця природа одночасно є світом внутрішнім і зовнішнім. Вона не тільки охоплює закони, що керують матеріальними частинками в нас і поза нами, але й більш тонку природу всередині нас, яка по суті є руховою силою, що керує зовнішнім світом. Хороше, величне завдання – перемагати зовнішню природу. Але ще величніше - перемагати внутрішню природу. Велично, добре пізнавати закони, які керують планетними світами; нескінченно краще і величніше - пізнавати закони, які керують пристрастями, почуттями, волею людства. І це - область релігії» (Джнана-йога, I, The Necessity of Religion).

Він, можливо, помиляється. Останнє словонауки не сказано. Після Вівекананди прийшов Ейнштейн. І, з іншого боку, він не передбачав трансцендентального Плюралізму, насіння якого, приховані в новітній думці Заходу, мали зійти на ґрунті Європи, зораної війнами та соціальними потрясіннями. Г. Ріккерт: «Ціле осяжне лише як множинність».

Тут він уже мабуть помиляється. На жаль, індійський ведантист зовсім не осягає глибокого сенсу великої християнської Містики, яка, як і вищий Ведантизм, переходить межі образів і форм, що застосовуються в популярному антропоморфізмі або на догоду йому. Але можна побоюватися, що християнські вчителі другорядного порядку, з якими він мав справу, знали про це не більше, ніж він сам.

Очевидно, Вівекананда був особливо близько знайомий з вищими побудовами сучасної науки; навряд чи він знав математику багатьох вимірів, неевклідову геометрію, «Логіку нескінченного» та епістемологію, «науку наук» Канторіанців, «яка має показати нам, чим були б науки, якби не було вчених» (пор. Анрі Пуанкаре, «Останні думки » та «Наука та Гіпотеза»). Але цілком можливо, що якимось обхідним шляхом він постарався б долучити їх до науки - релігії. І, дійсно, я іноді відчуваю в них, якимись спалахами, щось на кшталт релігії, яка не пізнала самої себе, - найяскравіше полум'я сучасної віри на Заході

Джнана-йога: «Здійснення» (29 жовтня 1896 р.) Вівекананда аналізує тут Катха Упанішад і перефразує глибоку легенду про юного Нечикетаса, шукача істини, що розмовляє з прекрасним богом смерті Ямою.

Християнська містика зробила те саме відкриття. Це - глибокі надра душі, «найприхованіше, внутрішнє, глибоке дно душі». «Іноді його називають дном, іноді – вершиною душі» – каже великий Таулер. «На цій глибині душа має невимовну спорідненість і близькість з богом... На цьому дні, найглибшому, найвнутрішнім, найпотаємнішому, Бог існує в суті, в реальності та в субстанції».

А хто говорить про Бога, потрібно говорити і про всіх всесвітів.

«Особлива властивість цього центру (душі), - пише силезіанець Ж.П.Камю, - у тому, що воно високим чином збирає в собі всі дії та повідомляє їм той поштовх, який первинний двигун дає підвладним йому сферам» (Трактат про внутрішню Реформацію у дусі Блаж. Франциска Сальського, Париж, 1631. Порівн.

Весь цей трактат присвячено дослідженню центру душі. І це мандрівка для його відкриття природно приймає, як в Ведантистов, космічний характер.

Вівекананда вважає, що перший імпульс до цих пошуків приходить до людини у сновидіннях; вони повідомляють йому перше! невиразне уявлення про безсмертя. «Коли людина помітила, що сон є нове існування, тоді почалися його шукання... Він продовжував відкривати стани вищі, ніж чування або сон...»

Джнана-йога: «Єдиний виняток, – додає Вівекананда, – це, мабуть, Буддизм. Але навіть Буддизм знайшов вічний моральний закон; і закон цей не був виведений розумом, у звичайному значенні цього слова. Будда відкрив його у надчуттєвому стані».

Важливо відзначити, що після Вівекананди Ауробіндо Гхош, роблячи ще крок уперед, помістив інтуїцію в загальний комплекс нормального процесу наукового мислення: «Помилка практичного розуму - у його надмірному підпорядкуванні видимому факту, який він може безпосередньо досліджувати як реальний, і недостатній сміливості, не що дозволяє йому довести найглибші потенційні факти до їхнього логічного завершення. Те, що є, є лише здійсненням попередньої потенційності...», так само, як і нинішня потенційність є лише ознакою подальшої реальності (Божественне Життя).

Інтуїція присутня як би за завісою, позаду нашої духовної діяльності. Інтуїція приносить людині ті яскраві послання невідомого, які є чим іншим, як початком її вищого пізнання. Логічний розум приходить лише пізніше, щоб подивитися, яку користь він може отримати з багатого жнив. Інтуїція дає нам уявлення про щось, що знаходиться позаду, по той бік всього того, що ми знаємо і чим ми здаємося: це щось здається нам завжди у суперечності з нашим менш піднесеним розумом та з нашим нормальним досвідом; воно змушує нас висловлювати це безформне сприйняття у позитивних ідеях Божества, Безсмертя тощо, з яких ми прагнемо зробити його зрозумілим духу.

Таким чином, інтуїція відіграє роль фур'єра і розвідника Духа, а розум представляє головну частину його армії, що йде позаду. Вони не відокремлені більше, як у Вівекананди, своєрідною стелею між двома поверхами. Тут - безперервність одного й того потоку, і всі потоки виходять із єдиної річки Знання. Межі науки зникли. «Немає більше Піренеїв». Навіть ідеї Божества, Безсмертя і т.п., - всього того, що становило досі релігію у власному розумінні, - у викладі Ауробіндо є лише способами вираження, з погляду розуму, тих далеких перспектив Реальності, які сьогодні випереджають логічний розум, але яких він завтра досягне.

Ось наскільки пішов уперед у час дух Індії та її почуття «живого», «живого цілого», що втілює релігійну інтуїцію у всій суворості наукового мислення.

Дух зосереджується на конкретному пункті (Дхарана). Він обмежується цим пунктом як основою. Тоді починають підніматися внутрішні хвилі особливого роду. Вони не поглинаються іншими хвилями думки. Поступово вони стають переважаючими, тоді як інші відступають і, нарешті, зникають. Потім множинність цих хвиль поступається місцем єдності. Тільки одна з них залишається в умі (Дхьяна). Коли не потрібно вже більше ніякої основи, коли вся сукупність духу стала єдиною хвилею, це - найвище духовне споглядання (Самадхи), позбавлене будь-якої локалізації протягу та центру, є лише почуття думки (тобто внутрішня частинасприйняття, мета якого – результат). Якщо дух може зосередитись на центрі на дванадцять секунд, це – Дхарана. Дванадцять Дхаран такого роду утворюють Дхьяну, а дванадцять Дх'ян ведуть до Самадхі... це є найчистіше блаженство духу...» (Раджа-йога, гл.VIII, резюме, вільно перекладене з Карми Пурани).

Я даю, заради інтересу, це давнє резюме механізму духовної вправи, не рекомендуючи нікому приступати до нього необдумано, бо подібні вправи, пов'язані з найбільшою внутрішньою напругою, ніколи не бувають безпечними; індуські вчителі невпинно застерігали від цього необережних експериментаторів. Особисто я вважаю, що в Європі розум вже настільки хворий, що не варто послаблювати його залишки цими ухиленнями від норми, якщо тільки немає серйозного бажання перевірити їх наукову дію. Саме таким спостерігачам я вказую цей шлях до об'єктивних досліджень. Я звертаюся до розуму вільного та твердого. Я зовсім не бажаю напустити на Європу нову секту осяяних. Але хто вірить у науку, той не може допустити, щоб вона через незнання, байдужість або з нехтування та упередженості залишила недослідженим шлях, що вимагає вивчення.

У лекції про Ведант: «Відповіді на запитання» він намагається встановити точки дотику між Еволюціонізмом і давньою теорією Творіння, або точніше, «проекції» всесвіту через дію Прани (початкової Сили) на Акашу (початкову Матерію); над ними знаходиться Махат або Космічний Дух, в якому вони можуть розчинитися. Він цитує знамениті коментарі стародавнього Патанджалі, які говорять про перехід (мутацію) однієї породи в іншу «шляхом переповнення Природи» (можна було б сказати точніше – «шляхом виходу зі шлюзів Природи, що наповнює встановлені вмістилища). далі короткий виклад цієї теорії Патанджалі.

Емерсон вже в 1859 р. говорив з приводу «Походження видів» Дарвіна, що «автори Брахмана скоро стануть керівництвами з природної історії».

У лекції про Джнана-йогу «Здійснення» Вівекананда одягає концепцію Еволюції - Інволюції в приголомшливу форму, що нагадує Уеллса, - у форму Еволюції навпаки: «Якщо ми розвинулися у людей з тварин, тварини можуть виявитися людьми, що виродилися. Що ми можемо знати про це? Ми маємо ряд тіл, які поступово вдосконалюються! Чи можете ви бути впевнені, що цей ряд йде завжди від нижчого до вищого та ніколи не опускається від вищого нижче! Я думаю, що низка повторюється в обидві сторони».

Деякі слова Ґете наводять на думку, що ці рядки викликали б у ньому певні відгомони, які були йому знайомі і які він із гнівом та жахом відкидав.

Те саме стверджує і християнська Містика, заспокоюючи тих, хто боїться поглинання своєї особистості. Домініканець Шардон пише у властивому йому високому класичному стилі:

«Божественна Любов перетворює творіння в Бога тим, що вкидає його, обожнюючи, в глибину божественних досконалостей, де, не перестаючи бути творінням, вона, однак, втрачає своє небуття і, подібно до краплі, яка зливається з морем, що поглинає її, перестає побоюватися стати менше ... Воно знаходить божественне буття у бутті Бога, у безодні, що його затопила. Точно губка, насичена і повна водою до краю, плаваюча в надрах моря, всі виміри якого - висота, глибина, ширина і довжина нескінченні ... »« Хрест Ісуса», 1647.

Буквально: "Наповнення Природи (або Природою)". Вівекананда висловив ці думки під час дискусій про Дарвінізм, у Калькутті, наприкінці 1898 р. (Життя Вівекананди, гл.ХII).

Увечері того ж дня, коли Вівекананда викладав ці ідеї завідувачу Зоологічного саду в Калькутті, який був ними дуже вражений, він знову почав обговорювати їх у колі друзів у Баларама. У нього запитали: якщо правда, що дарвінізм застосовний до тваринного і рослинного царства, але не до людини, то чому ж він, Вівекананда, у своїх виступах так наполягає на першочерговій необхідності покращити умови матеріального життя індусів. Тоді його охопив один із властивих йому поривів пристрасного гніву. Він закричав: «Хіба ви люди? Ви не кращі за тварин, які задоволені тим, що можуть їсти, спати і розмножуватися, і одержимі страхом! Якби ви не були обдаровані деякою здатністю мислити, ви б уже давно звернулися до чотирилапих. У вас немає жодної самоповаги, ви заздрите один одному, і є для іноземців об'єктом зневаги. Киньте ваше порожнє вихваляння, ваші безплідні теорії, і подумайте як слід над справами вашого повсякденного життя. Якщо вами керує тваринна природа, я навчаю вас перш за все шукати успіху в боротьбі за існування, зробити потужним і здоровим ваше тіло! щоб бути спроможним боротися, як атлети, силами духу. Слабкі фізично, – я не перестаю повторювати вам це, – не створені для здійснення Абсолютного. Тільки тоді, коли дух належним чином тримається у підпорядкуванні і людина є паном своїм явже не важливо, слабко тіло чи ні: бо тоді людина йому вже не підвладна...»

З цього зайвий раз можна побачити, що, якими б не були заперечення проти скептицизму Вівекананди, ніхто не міг би дорікнути йому за брак мужності

У цьому суть питання: в «досвіді» Нескінченного та Ілюзії. Решта – лише шкаралупа. Наука про релігії йде хибним шляхом, якщо вона замикається у порівняльне вивчення ідей та обрядів. Чому впливи різних ідей та релігійних систем передаються від однієї групи людей до іншої? Тому що вони виявляються відповідно до певного особистого досвіду. Часто обмежуються, наприклад, розглядом інтелектуального взаємини вчень Шилона, Плотіна та перших християн. І забувають наголосити на тій обставині, що Шилон, Плотін і перші християни зазнали аналогічних «осяянь». Тим часом найцікавіше тут те, що цей релігійний досвід повторювався так часто в тих самих формах у людей різних рас і різних епох. Як оцінити значення цього досвіду? Можливо, це зробить нова наука про дух, озброєна більш гнучким, тонким і досконалим знаряддям аналізу, ніж теперішні, настільки недостатні і грубі методи психоаналізу та її похідних. Безперечно, цього не здійснити за допомогою діалектики ідей. Цінність інтелектуальної архітектури систем, побудованих Плотином чи Діонісієм, можна не заперечувати, але зрештою ця архітектура зводиться завжди до сприйняття Безкінечності та до зусиль, які справляє розум, щоб спорудити їй храм. Раціоналістична критика не переходить межі вищої церкви. Вона залишає недоторканними підземелля та склепи.

Вівекананда, подібно до більшості індусів, помилково вважає, що Адвайта належить одній Індії. Абсолют - це замок склепіння нашої великої християнської метафізики, як і деяких найбільш піднесених філософських систем античного світу. Можна побажати, щоб Індія ближче познайомилася з цими виразами божественного Абсолюту, які збагатять її власну концепцію.

Саме останніми місяцями в чудовому огляді Університету Рабіндраната Тагора в Сантинікетані, Visva Bharati (січень 1929 р.), з'явився дуже цікавий етюд доктора Дж.Г.С. Тарапоревала, який намагається відновити «місце Ірану в азійській культурі» та простежити еволюцію вчення Зороастра та його розгалужень не лише на Сході, а й на Заході. Очевидно, у першому столітті до нашої ери кілька течій вийшло із центрів Малої Азії, де зберігався культ Агура-Мазди. З одного з них, за часів Помпея, з'явився культ Мітри, який ледь не завоював Захід. Інше, пройшовши через Південний Захід, Аравію та Єгипет, вплинуло на перші кроки гностичних навчань, великий впливяких на християнську метафізику відомо; ця ж гілка породила в Аравії містичне вчення, знаком з яким був Магомет: мусульманський суфізм походить від цього змішання Зороастризму та Ісламу. Ми бачимо, таким чином, якою життєвою енергією володіли це релігійне насіння, про яке можна було б думати, що вони давно загинули і зникли.

Само собою зрозуміло, що це лише загальна та одностороння характеристика набагато складніших і більш широких будівель релігійної думки. Я залишаю за Вівекананда відповідальність за це спрощення.

"Шлях здійснення Всесвітньої Релігії". Ці ідеї поділялися вже Рамакрішною, а також Кешаб Чандер Сеном, який у цьому сенсі відігравав роль предтечі. Ще 1866 р., у своїй лекції про Великих людей, Кешаб говорив: «Почитайте Великих людей християнства. І нехай християни вшановують Великих людей Сходу».

У 1869 р., у лекції про Майбутню Церкву, що містить перший малюнок ідеї Вселенської Релігії Вівекананди, він говорить: «Майбутня релігія буде спільною для всіх народів. Але в кожного з них вона розвиватиметься своїм особливим шляхом і набуде своєрідного, відмінного від інших характеру. Кожна релігія матиме свій голос та свої інструменти. Але вони співатимуть хором один Всесвітній Псалом».

Це ж - лейтмотив його лекцій в Англії (1870 р.): «Обійняти в одному дієприкметнику всі нації, всі раси. Утворити таким шляхом Вселенську Релігію. Ділитись один з одним усім, що маєш гарного, щоб отримати можливість збудувати згодом майбутню світову Церкву».

І, нарешті, у Посланні до індійських братів (1880 р.) полягають такі слова, які могли б належати Вівекананді і які явно пройняті духом Рамакрішни: «Нехай нескінченне вдосконалення стане вашим гаслом, нехай ваша віра буде включати, а не виключати. Нехай ваше кохання буде загальним милосердям... Не утворіть нових сект. Але приймайте усі секти. Поєднати в одній гармонії всі вірування...»

«Я нитка, що проходить через усі різноманітні ідеї, і кожна з них подібна до перлини, - сказав Володар Крішна (цитовано Вівеканандою в його лекції про Майя та еволюцію поняття про Бога).

Цей прекрасний образ запозичений Вівеканандою у його вчителя Рамакрішни, який надав йому більше мальовничої мальовничості.

Я думаю, що до цієї фрази потрібно додати наступну поправку, що відповідає інтимній думці Вівекананді: «Духовність є у всіх, але більш-менш прихована, прихована або вільно розточена. Той, хто є її джерелом, вже однією своєю присутністю, музикою своїх вод, що біжать, служить закликом, будить приховані джерела, які не усвідомлюють себе або бояться відкритися. У цьому сенсі, безперечно, існує дар живої передачі духовного».

"Хіба ви не бачите, - каже він міс Мак-Леод, - що я перш за все поет". – Ці слова могли б бути неправильно зрозумілі нашими європейцями: бо вони втратили свідомість того, що справжня поезія – політ віри і що без останньої птах стає лише механічною іграшкою.

Він говорив у Лондоні 1895 р.: «Художник - свідок, який свідчить про прекрасне. Мистецтво – найменш егоїстична форма щастя у цьому світі».

Або ще: «Якщо людина не вміє цінувати гармонію в Природі, як оцінить вона Бога, який є сумою всієї гармонії?»

І, нарешті: "Справді, Мистецтво - це Брахман".

"Ліла" - Гра Бога.

«Ви знаєте, - каже він Сестрі Ніведіте, - що у нас є теорія всесвіту, згідно з якою Бог проявляється в ній, щоб сміятися, і Втілення зійшли на землю, щоб сміятися. Гра... Все – гра. Чому Ісус був розіп'ятий на хресті? Для гри... Грайте просто з Господом. Кажіть: «Все це (життя) – гра. Усі – гра».

Це страшне і глибоке вчення лежить в основі думки великих Індусів, як і багатьох містиків усіх країн і часів... Чи не знаходимо ми вже у Плотіна цього бачення всесвіту як театру, де актор постійно змінює костюм», де катастрофи імперій та Цивілізацій « суть зміни сцен та осіб, плач та крики акторів...»

Що ж до Вівекананди, то ніколи не треба забувати, аналізуючи його думки, моменти та випадки, при яких він їх висловлював. Бо дуже часто, бажаючи подолати якусь тенденцію свого співрозмовника, яку вважає нездоровою, він протиставляє однієї крайності іншу. Але кінцевою істиною йому залишається гармонія.

У разі він був трохи роздратований чутливістю відданої Ниведити, яка, прощаючись із нею, виявила сентиментальність. Він сказав їй: «Чому б нам не розлучитися з усмішкою? Ви, європейці, усі такі хворі. У вас якийсь культ горя...» І щоб осадити свою подругу-англійку, яка приймає все занадто серйозно, він протиставляє її настрою вчення про гру.

Ця нелюбов до сумної відданості, до сумного духа, що розпинає себе, виражається в цікавій притчі про Нарада:

Серед Богів є великі йогини. Нарада – один із них. Одного разу, проходячи лісом, він побачив нерухомого постника, навколо тіла якого мурахи збудували мурашник. Дещо віддалік інший, під деревом, скакав у припадках шаленої радості. Вони запитали у Наради, який вирушав на небо, коли вони будуть визнані гідними визволення. Людині, яку їли мурахи, Нарада відповів: «Після чотирьох нових народжень». І людина заплакала. Та, що танцював, він сказав: «Після стільки народжень, скільки листя на цьому дереві». І від радості, що його визволення прийде так скоро, танцюрист відновив свої стрибки. Тієї ж миті він був звільнений (пор. висновок Раджа-йоги).

Дві лекції під цією назвою про Джнана-йогу (Лондон, 10 і 12 листопада 1896). Порівн. також лекції, вміщені в тому ж збірнику: «Людина здається і людина дійсна», «Здійснення», «Бог у всіх речах» і т.д. та Бесіди та Діалоги (з Саратчандрою Чакраварті, Белур, 1898 р.) т. VII Повних Зборів Творів.

"Здійснення".

«...Інші бояться, що після досягнення Здійснення, свідомості, що існує лише Єдиний, вичерпаються джерела любові, зникне все, що любиш... Ці люди ніколи не замислювалися над тим, що ті, хто найменше думав про свою власної особистості, були найбільшими трудівниками світу. Людина тільки тоді любить по-справжньому, коли виявляє, що предмет її любові не є чимось дрібним, низьким та смертним. Він любить лише тоді, коли виявляє, що предмет його кохання – сам істинний Бог. Чоловік любитиме свою дружину, мати - дітей тим більше, чим більше вони бачитимуть у своїх дітях, у своєму чоловікові - Бога. Така людина буде любити і свого смертельного ворога... Він зможе зрушити світ, - той, для кого його маленьке я померло і Бог живе на його місці... Якби тільки мільйонна частина людей, що нині живуть - чоловіків і жінок - могла б на хвилину сказати собі і, дійсно, подумати: «О ви, що існуєте, ви всі - Бог. Ви всі - єдине живе Божество», - о півгодини весь світ змінився б» (Людина здається і людина дійсна).

«Хіба ви не пам'ятаєте, що каже Біблія? «Якщо ви не можете любити брата, якого бачите, як зможете ви любити Бога, якого ніколи не бачили?..» «Я назву вас релігійними, коли ви почнете бачити Бога у всіх людях...» Тоді ви зрозумієте, що означає: «Підставте ліву щоку людині, яка вдарила вас правою» (Практична Веданта, II).

Це думка, яку постійно висловлював Толстой у своєму Щоденнику останніх років.

Після повернення з Америки, в 1897 р.

«Основне гасло – це: не я , то ти ...» Чи не однаково, чи існує пекло чи небо, існує чи ні душа тощо. Ось світ. Він сповнений нещасть. Ідіть у цей світ, як Будда, і намагайтеся зменшити ці нещастя чи помріть, намагаючись зробити це. Забувайте про себе. Це перший урок, який вам належить засвоїти, чи ви є теїст чи атеїст, агностик чи ведантист, християнин чи магометанін» (Практична Веданта, II).

«З моменту, коли ви сказали: «Я нещасна істота, квола і смертна, - ви піддаєтеся навіянню, що ви слабкі і низькі, ви брешете самі собі» (Практична Веданта, I).

Порівн. останні бесіди з Саратчандрою: «Кажіть собі: «Я одержимий силою, я - блаженний Брахман...» Брахман ніколи не прокидається в тому, хто не має поваги до себе».

«Чому ви знаєте, що книга вчить істині? Тому що ви самі істина і пізнаєте її... Ваша божественність є доказом існування Бога» (Практична Веданта, I).

Боші Сен передав мені сміливі слова, що яскраво характеризують релігію Вівекананди, якби від нього зажадали благочестивого прийняття, подібно до християн, тутешнього людського пекла заради потойбічного раю: «Я не вірю в такого Бога, який дав би мені вічний рай і не міг би дати хліба тут землі».

Ніколи не слід забувати про безстрашність глибоко віруючого Індуса стосовно Бога. Захід, який любить малювати собі Індію як щось пасивне, насправді сам нескінченно пасивніший у стосунках з Божеством. Якщо, як вірить індуський Ведантизм, Бог – у мені, чому я маю приймати всі гидоти світу? Від мене залежить їх усунути.

Інтелект відходить тут на другий план. «Інтелект необхідний, але лише у тому, щоб очищати шлях; він – полісмен на нашій дорозі». Але дорога залишалася б порожньою, якби нею не протікав потік кохання. І ведантист цитує наслідування Ісуса Христа.

І тут християнська містика приходить до тих самих результатів. Досягши Вершини єднання з Богом, душа знаходить найбільшу свободу, щоб спрямувати решту своїх здібностей до життя без шкоди для будь-якої з них. Одним із найяскравіших прикладів цього досконалого самовладання служить туренка XVII ст., наша французька Свята Тереза, мадам Мартен - Марія Втілення, якій абат Бремон присвятив найкращі сторінки, що склали половину тому, своєї монументальної Літературної Історії релігійного почуття у Франції (т.IV, див. особливо гл.III). Інтенсивне життя містиків). Ця могутня душа, яка в рамках суворого християнства пройшла, подібно до Рамакрішні, різні етапи містичного єднання: чутливість, любов, розум (до найвищих інтуїції розуму), знову спускається до практичної дії, не втрачаючи ні на хвилину зіткнення з Богом, якого вона спіткала . Вона каже про себе:

«Здійснюється божественний договір між Богом і душею шляхом найтіснішого союзу, який тільки можна уявити... Якщо людина має серйозні обов'язки, вона несе їх, не перестаючи переживати те, що робить у ньому Бог. Це навіть дає йому полегшення, бо коли зовнішні почуття зайняті і знайшли застосування, душа стає вільнішою... Це третій стан пасивної молитви - найбільш піднесений... Почуття в ньому настільки вільні, що душа досягла його, може, не розсіюючись, діяти у тій області, яка наказана їй зовнішніми умовами... Бог сяє у глибині душі...»

А її син, Дім Клавдій, який також був святим, пише: «Як зовнішні заняття не переривали в ній внутрішнього єднання, так і внутрішнє єднання не заважало зовнішнім заняттям. Ніколи Марфа і Марія не виявлялися у більшій згоді, і споглядання однієї не було жодною мірою на заваді діяльності іншої...»

Я наполегливо закликаю моїх індійських друзів (але нехай і європейські мої друзі скористаються цим закликом, бо в більшості вони не знають цих скарбів!) уважно вивчити ці дивовижні тексти. Я думаю, що в жодного містика такий досконалий психологічний аналіз не був об'єднаний з такою силою глибокої інтуїції, як у цієї міщанки з берегів Луари, яка жила під час Людовіка XIII.

Як сказав теперішній настоятель Матха в Белурі, великий Шивананда: «Якщо вища освіта має на меті стерти всі відмінності між душею індивідуальною та душею вселенської, якщо його ідеал – встановити повну тотожність між її власним яі всюдисущим Брахманом, - то з усього випливає само собою, що зовнішній духовний досвід початківця необхідно повинен вести його до стану вищої посвяти себе благу всіх. Переступивши через обмеження цього всесвіту, які є наслідком цього незнання, він приносить останню божественну жертву, обіймаючи всесвіт».

«...Мені було дано жити з людиною, яка була так само гарячим дуалістом, як і адвайтистом, так само полум'яним Бхактою, як і Джнаніном. Живучи з ним, я зрозумів уперше Упанішади та Писання, підвівши під них міцніші основи. І я побачив, що вони не суперечать один одному. Я побачив у всіх цих текстах, що ідеї дуалізму завершувалися грандіозним розквітом у дусі ведантизму. Я збагнув гармонію, приховану за кожним з вірувань Індії, і необхідність двох тлумачень - подібно до геоцентричного і геліоцентричного в астрономії...» («Про Веданта та індійське життя»).

Це - здійснення справжнього ідеалу Вед: «Істина одна, але її називають різними іменами».

Це - справжні вирази, що наводяться настоятелем Матха Шіванандою. Видно, наскільки вони близькі до уявлень християнської церкви.

Ми ніколи не повинні і думати про те, щоб позбавити народ його характеру, навіть якби можна було довести, що цей характер складається з недоліків» (Вівекананда, 1899 - 1900 рр.).

Слова Вівекананди, сказані під час епідемії 1899 р. Одному пандиту, який, прийшовши до нього, нарікав, що не може говорити з ним про релігію, він відповів: «Поки хоч один собака в моїй країні залишатиметься без їжі, уся моя релігія буде у цьому, щоб нагодувати її».

У свій остання годинавін повторював: «Індія буде безсмертна, якщо вона наполягатиме на пошукі Бога. Якщо вона залишить його заради політики, вона помре». Перший індійський національний рух, Swadeshi Movement, заснував свою діяльність на цій духовній базі. Найбільший вождь на той час, Ауробіндо Гхош, проголошував ідеї Вівекананди.

Відкриття та проголошення єдності Індуїзму (з часу промов у Коломбо та Альморі) було одним із вищих, цілком нових досягнень Вівекананди.

Ганді визнав публічно, що вивчення книг Вівекананди було для нього великою підтримкою, що вони посилили його любов до Індії та розуміння її. Він написав вступ до англійського видання Життя Рамакрішни і головував на кількох річних зборах Місії Рамакрішни на честь Рамакрішни та Вівекананди.

«Все духовне та розумове життя Ауробіндо Гхоша, - пише мені Свамі Ашокананда, - пройшло під сильним впливом життя та вчення Рамакрішни та Вівекананди. Він ніколи не втомлювався говорити про важливість ідей Вівекананди».

Що стосується Тагора, геній якого, споріднений з гетевським, стоїть у злитті всіх потоків в Індії, то можна думати, що в ньому з'єдналися і гармонійно злилися дві течії: Брахмосамаджа (переданого його батьком, Махаріші) і нео-Ведантизму Рамакрішни і Вівекананди. Збагачений ними обома, звільнений ними обома, він з кристальною ясністю поєднував у своєму розумі Захід і Схід. Свої погляди на соціальні та національні питання він, якщо не помиляюся, міг оприлюднити лише після початку першого руху Свадеші, приблизно 1906 р., через чотири роки після смерті Вівекананди. Немає сумніву, що дихання такого Провісника зіграло свою роль його еволюції.

Одним з найбільш показових фактів є повне забуття Вівекананди у філософських та вчених колах, де він був відомий під час перебування в Європі: так, наприклад, було в колах Schopenhauer Gesellschaft, де мені довелося, так би мовити, знову відкрити його ім'я учням та послідовникам Пауля Дейссена, який приймав Вівекананда у себе і був його другом.

«Яким чином Захід дійшов цих думок? – пише мені Ашокананда. - Я не думаю, щоб християнство та греко-римська культура були особливо сприятливими для їх розвитку...»

Але, можемо ми відповісти Свамі Ашокананде, Європа утворилася зовсім не в результаті лише поєднання греко-римської культури з християнством. Це не все! Такою є природа середземноморських народів. Ми з нею аж ніяк не згодні. Ми вимагаємо назад те, чим ми завдячуємо синам перших поселенців Заходу та припливам Великих Навал, які покрили землю Франції та Mittel-Europa своїми плодоносними відкладеннями. Не треба забувати «Hochgefuhl» Мейстера Екхарта та наших середньовічних містиків.

«Бог створив усі речі через мене, коли я був у бездонних глибинах Божих...» (Екхарт).

І хіба не є ознакою надзвичайної іманентності цієї блискавичної інтуїції в надрах західної душі те, що вона в початку XIXв. випливла знову у такого вченого, як Фіхте, зовсім незнайомого з індійською думкою? (СР Die Anweisung zum seligen Leben, 1806). Виявилося можливим порівняти довгі витримки з Фіхте і Шанкар і показати їх повну тотожність (пор. Етюд Рудольфа Отто про Фіхте і Адвайте).

Я вже вказував, що початки релігійної думки Заходу - подвійні початки - еллінські та іудео-християнські - спочивають на фундаменті, близькому духу Ведантизму. У Додатку до цього я присвячу велику примітку доказу цього, посилаючись на великі системи олександрійського еллінізму та раннього християнства: Гребля та Діонісія Ареопагіта.

Вражаючим прикладом цього є повні сили слова наших великих французьких революціонерів, наприклад, Сен-Жюста, в яких дивним чином поєднувався подвійний вплив Євангелія і Плутарха.

Не можна не згадати радісного трепету, який відчували наші мислителі-ідеалісти, наприклад, Мішле, впізнаючи в Індії забутого предка «Євангелія Людства», створеного ними. Те саме було і зі мною.

Нагадую, що ці атрибути, ця влада, не відкидаються Вівекананда; він не цінує їх занадто низько, як це зробив би християнський аскет: вони все ж таки стоять вище, ніж ганебна відсталість, слабкість тіла і душі, які він не перестає таврувати; але вони знаходяться нижче тієї тераси, стоячи на якій, височієш над домом і над горизонтом. Цього ступеня необхідно досягти, але потім, не зупиняючись, продовжувати підйом - відсилаю до того, що я раніше говорив про Раджа-йогу.

У першотворі: «des mots, des maux» - два слова, що звучать майже однаково, на різні за змістом. (Прим. перекл.)

Або, - це цікаво відзначити, - від вихваляння молодого бакалавра, який хоче пустити пилюку в очі Мефістофелю, у 2-й частині Фауста. Там - майже самі висловлювання; це здасться менш дивним, якщо згадати, що Ґете, ймовірно, мав на увазі написати карикатуру на «gigantisches Gefuhl» Фіхте, що стоїть, невідомо для нього самого, у близькій спорідненості з сп'янінням індійського Атмана:

«Світ! його не була, доки я його не створив.

Я змусив сонце вийти з моря.

Зі мною місяць почав свій мінливий біг.

Тоді день прикрасився на моїй дорозі.

Земля зазеленіла і зацвіла мені назустріч.

За моєю пошаною, цієї першої ночі,

Розгорнулася пишнота всіх зірок...»

«Сила, що стоїть за мною, не Вівекананда, а Він, Господь...» (Лист Вівекананди від 9 липня 1897 р. - життя Вівекананди, т.III).

«Сила, що стоїть за мною, не Вівекананда, а Він, Господь...» (Лист Вівекананди від 9 липня 1897 р. - Життя Вівекананди, т.III).

Незважаючи на це чітке розмежування, індійські Брахмасамаджисти не раз оголошували блюзнірськими претензії Вівеканандь! на Божественність (пор. гл.V брошури Мазумдара: «Вівекананда, інформатор Макса Мюллера»).

Мудрий і простий Рамакрішна, з якого його учні зробили Бога, застерігав від цих небезпечних поривів гордого духу набагато енергійніше, ніж Вівекананда. Він говорив: «Стверджувати, що «Я – Він...», це – нездорова схильність. Той, хто прагне цього ідеалу, не подолавши свідомості фізичного я, приносить собі велику шкоду; його вдосконалення сповільнюється, і помалу його починають тягнути вниз. Він дурить інших і сам дурить, не підозрюючи, як сумно його стан ... »(Євангеліє Рамакрішни, II, гл.IV).

«Є одне Нескінченне Існування, яке є одночасно Сат-Чіт-Ананда (Абсолютне Існування, Пізнання, Блаженство) – це і є внутрішня природа людини. Ця внутрішня природа сутнісно вічно вільна і божественна» (Лекція у Лондоні, жовтень 1896 р.).

Вівекананда додає: «Від цієї раціоналістичної релігії залежить порятунок Європи».

Особливо палко стверджував це Мішле: «Загальний хор... Вічне спілкування людського роду...»

Порівн. його «Походження французького права», 1837 і прекрасну книгу, присвячену йому Жаном Геенно: Вічна Євангеліє, 1927

Я не хотів би, однак, щоб мої індійські друзі тлумачили це широке розуміння всіх форм релігійного духу, від найскромніших до найвищих, як перевагу на користь скромних і малорозвинених. Тут є інша небезпека -реакції, якій сприяє схильність до боротьби, викликана ворожою чи зневажливою позицією теїстів і раціоналістів. Людина завжди схильна до крайнощів. Коли човен нахиляється на один бік, він поспішає перейти на інший. Ми ж хочемо рівноваги. Згадаймо істинне значення синтезу, якого шукає Вівекананда. Його дух безперечно прогресивний: «Я не згоден з тими, хто хоче повернути моєму народу забобони. Дуже легко спалахнути до Індії егоїстичним інтересом, подібно до інтересу єгиптолога до Єгипту. Можна хотіти побачити Індію своїх мрій, своїх книг, своїх робіт. Я ж сподіваюся побачити те, щобуло в цій Індії сильного, посиленим тим, що є сильного у нашій епосі, але посиленим природно. Новий стан речей має бути зростанням зсередини» (Розмова з сестрою Ніведитою під час останньої подорожі з Індії до Європи).

Отже, тут немає й мови про повернення до минулого. І якщо деякі дослідники, вчителі, сліпі і не знаючі заходи, могли впасти в помилку, то авторитетні представники Місії Рамакрішни, які є справжніми спадкоємцями думки Вівекананди, вміють триматися середини між двома підводними каменями: ортодоксальною реакцією, яка завзято прагне гальванізувати псевдопрогресом, що є не що інше, як особливий вид імперіалістичної колонізації різноманітними расами духу. Справжнє рух вперед - це рух соку, що піднімається з глибини коренів до вершини дерева.

Одному з колег, який запитав його: «Хіба я не можу бажати, щоб мій релігійний досвід був дарований моєму другу в Бозі?» - Ганді відповідає: «Чи може бажати мураха, щоб його знання та досвід були даровані слону? Або навпаки? Моліться краще, щоб Бог дав вашому другу повне світло і знання, але не обов'язково те, яке він дав вам».

Інше питання: "Хіба ми не можемо ділитися нашим досвідом?" Ганді: «Наш духовний досвід неминуче поділяється (або повідомляється), бажаємо ми того чи ні, але нашим життям (прикладом), а не нашими словами, провідником дуже недосконалим. Духовний досвід глибший за саму думку... Від одного факту, що ми живемо, виникає надлишок духовного досвіду. Але там, де існує свідомість поділу (воля до духовного впливу), існує і егоїзм. Якщо ви, християни, бажаєте, щоб інший сприйняв ваш християнський досвід, ви ставите духовну перешкоду. Моліться просто, щоб ваші друзі стали кращими, якою б не була форма їхньої релігії».

Мені здається, що справжня місія учнів Рамакрішни - не допустити, щоб це велике серце, яке було відкрите всім щирим серцям світу, всім формам їхньої любові та їхньої віри, виявилося, подібно до інших «святих сердець», замкнених на вівтарі, в Церкві, куди дозволяється увійти, лише вимовивши, як пароль, певне кредо Рамакрішна має належати всім, а чи не всі - йому. Він не має брати. Він має давати. Бо той, хто бере, розділить долю тих, хто брав, - Олександров, завойовників: їхнє завоювання піде разом із ними на землю. Єдиний Переможець простору і часу – той, хто дає – віддає себе цілком без жодної думки про відплату.

Усі, хто його знав, свідчать про його абсолютну повагу до інтелектуальної свободи тих, хто до нього приходив, якщо тільки вони не підписували, по наїті згори, формального зобов'язання щодо його чернечого ордену та до нього самого. Наведений нижче прекрасний текст пройнятий його ідеалом гармонійної свободи: «Ністха (відданість одному ідеалу) є початок здійснення. Збирайте мед з усіх квітів, будьте дружні до всіх, віддавайте всім належне: «так, брате, так, брате мій...», але тримайтеся твердо свого власного шляху. Вищий ступінь - стати насправді місцем іншого. Якщо я - все, чому я не можу дійсно активно співчувати моєму брату і дивитися його очима? Поки я слабкий, я маю триматися одного шляху (Ністха); але коли я сильний, я можу відчувати разом з моїми ближніми і повністю сприйняти його ідеї. Колишнє вчення свідчило: «Розвивати одну ідею з допомогою іншого». Сучасне вчення свідчить: «Гармонійний розвиток». Третє вчення закликає: "Розвивати розум і опанувати його", а потім застосовувати його, де потрібно; результат буде досягнуто швидше. Навчайтеся зосередженню та застосовуйте його в будь-якій області. Таким чином, ви нічого не втратите. Той, хто набуває все, повинен мати й частини».

«Пізнання Адвайти довгий час було приховано у лісах та печерах. Мені було дано викликати його з усамітнення і принести його в саму гущу життя сім'ї та суспільства, щоб воно перейнялося ним. Ми змусимо прозвучати барабан Адвайти у всіх осередків, на майданах, на пагорбах і долинах...» (Книга діалогів Вівекананди, зібраних його учнем Саратчандрою Чакраварті).

Вівекананда хотів встановити п'ятирічний термін послушництва у відділенні служіння суспільству (осередки, диспансери, безкоштовні та народні їдальні тощо), що передує припущенню до храму науки, та п'ять років інтелектуального навчання, що передує суто духовному посвяті.

Ми можемо точно простежити її розвиток за Загальними Звітами Місії, що друкувалися в Coverning Body Белурського Матху з 1913 по 1926 р.

Перший Загальний Звіт за 1913 р. перераховує до двадцяти таких підприємств, що здійснюються багато разів: боротьби з голодом у десяти місцях (1897,1899,1900,1906,1907,1908 рр.); з повенями у трьох місцях (1899, 1900, 1909 рр.); з епідеміями у трьох місцях (1899, 1900, 1904, 1905, 1912, 1913 рр.); із пожежами (1910 р.); із землетрусами (1899, 1905 рр.).

Цими відомостями я завдячую Свамі Ашокананде, головному редактору Prabuddha Bharata в Майаваті, Ашрамі Адвайти

У вихованні, як і в релігії, Вівекананда насамперед прагнув «здійснення». Він говорив: «Істинний вчитель - той, хто може вкласти всю свою силу в прагнення того, кого він вчить... Беріть будь-яку людину там, де вона знаходиться, і штовхайте її вперед!..» (1896, в Америці) . У своїх розмовах з Магараджею Кетрі (до першої подорожі до Америки) він дає таке цікаве визначення: «Що таке виховання? Це духовна асоціація певних ідей. Він пояснює далі, що потрібно добиватися переходу ідей до інстинкту. Поки це не досягнуто, їх не можна вважати справжнім та необхідним надбанням свідомості. Як приклад «досконалого виховання» він називає Рамакрішну, у якого небажання користуватися золотом стало настільки органічним, що він не міг переносити фізичного зіткнення з цим металом.

Так само, казав він, справа в релігії. «Релігія не є ні словом ні вченням... Вона - дія. Вона означає бути і ставати, а не слухати і приймати. Це – повне перетворення душі на те, у що вона вірить. Ось що таке релігія» (Study of Religion).

Я дозволю собі додати, що, визнаючи ефективність такого виховання, моє почуття свободи повстає проти такого панування певних ідей над усією природою індивіда. Я хотів би застосувати цю ж заражаючу енергію для того, щоб вселити людині невгамовну спрагу свободи: свободи невсипущого спостереження за своїми власними думками.

Темперамент борця, подібного до Вівекананда, міг дійти цього героїчного ідеалу неприйняття без насильства, лише вчинивши насильство над самим собою. І він досяг цього не одразу.

Ще в 1898 р., до паломництва до Амарнатської печери, що викликав у ньому моральний переворот, він запитав: «Що маємо ми робити, коли бачимо, що сильні пригнічують слабких?». - Відповідає: «Звичайно, побити сильних!»

З іншого приводу він сказав: «Навіть прощення, коли воно походить від слабкості та пасивності, не є правильним результатом; краще боротьба. Прощайте тоді, коли ви могли б (якби хотіли) кинути легіони ангелів і легко перемогти» (тобто: «Прощайте, коли ви сильніші!»).

У нього запитали: «Свами, чи потрібно прагнути смерті заради захисту справедливості? Чи треба вчитися ніколи не протидіяти?

Він відповів, повільно вимовляючи слова: "Я - аж ніяк не за протидію".

І додав після довгої паузи: "Для санніясинів".

Але він вважає, що «для глави сім'ї самозахист є законним».

Проте 30 січня 1921 р. Ганді вирушив у супроводі своєї дружини та деяких зі своїх помічників (Пандита Мотилала Неру, Маулана Мухаммеда Алі) у паломництво до Белуру на святкування річниці народження Вівекананди; з балкона своєї кімнати він висловив народові свою повагу до великого індуса, що запалив у ньому полум'я любові до Індії.

Цього року, 14 березня 1929 р., Ганді головував у Рангуні, у Бірмі, на святі Ramakrishna Sevasshrama на честь 94-ї річниці народження Рамакрішни. І коли Рамакрішністи вітали в його особі здійснення в житті ідеалу Рамакрішни, Ганді в прекрасних словах віддав належне Місії Рамакрішни: «Куди б я не пішов, - сказав він, - Рамакрішністи запрошують мене, всюди я відчуваю на собі їх благословення. Їхні благодійні установи поширилися по всій Індії. Немає місця, де б вони не розвивалися у великих чи малих масштабах. Я благаю Бога, щоб їхня справа зростала, щоб до нього приєдналися всі чисті, всі, в кому живе любов до Індії!»

Слідом за ним його співробітник, магометанін Маулана Мухаммед Алі, віддав хвалу Вівекананді.

Я розумію під Церквою сукупність вірувань. Церкви, в строгому розумінні розбитої на окремі держави Європи, в Індії немає.

Рене Груссе (Пробудження Азії, 1924 р.) підкреслює фатальну роль лорда Керзона. Він сприяв з того що Японія розчавила Росію, - а перемога Японії мала величезні наслідки для Азії. Російська революція 1905 дала другий предметний урок. Вона навчила Індію тероризму.

Етимологія: Swa – свій, Desh – країна. Swadeshi - тубільне, те, що зроблено у своїй країні.

Індійський Національний Конгрес зібрався вперше у 1875 р. До 1900 р. у ньому переважали помірні лоялісти типу Дадабхай Наороджі. У наступні роки почалася жвава боротьба між двома напрямками – помірним та радикальним. З вересня 1907 р. справжнім вождем індійської громадської думки став радикал Тілак (1855 – 1920 рр.), що закликав відкрито до національного перевороту. - У моєму «Життя Махатми Ганді» читач знайде деякі відомості про Дадабхай, Гокал і Тілак.

Ми бачили вище, що саме як «патріот» Вівекананда найбільше впливав на Ганді (який загалом був дуже мало схильний до метафізики та мало цікавився пошуками думки). Коли з балкона в Белурі Ганді публічно віддав шану своєму великому попереднику, буквальний зміст його слів був той, що «читання книг Вівекананди сприяло зростанню в ньому патріотизму» (повідомлено Місією Рамакрішни).

Відійшовши з 1910 р. у Пондишері, щоб уникнути політичних переслідувань Англії, Ауробіндо Гхош видавав надзвичайно цінний, але, на жаль, малодоступний нині журнал «Арья - журнал, присвячений вищому філософському синтезу», що у перший рік видання (з 15 серпня 1914 р.) виходив і французькою за участю Поля і Мірри Рішар. Саме там Ауробіндо вперше оприлюднив свої найважливіші роботи: Божественне Життя та Синтез Йог. (Зазначу мимохідь, що ця остання праця з першої ж сторінки спирається на авторитет Вівекананди.) У той же час він видавав пройняті вченою оригінальністю тлумачення індуських священних книг, - ми надаємо індуїстам критикувати їх, але ніхто не може їм відмовити у філософській глибині та чарівній привабливості: Таємниця Веди. Щойно з'явилися два томи його Етюдів про Гіте (1921-1928рр.) (Arya Publishing House, Калькутта, вид. С.Ч.Мазумдар), що викликали в Індії жваві суперечки. Я неодноразово згадував про них на сторінках цієї книги.

«Індія володіє у своєму минулому ключем прогресу людства, дещо забутим і іржею, що покрилася. Саме в цей бік я направив зараз свої зусилля, а не дрібну політику. Ось причина мого вилучення зі сцени. Я вірю в необхідність мовчазного tapasya (життя в роздумі та зосередженні), заради самовиховання і самопізнання і заради накопичення духовних сил. Наші пращури застосовували той самий спосіб, лише в інших формах. - Це найкращий спосіб стати корисним працівником у Великий годинник світу...» (Інтерв'ю в Мадрасі, 1917 р.).

Що б не думав європеєць про ці пошуки і цю віру, він повинен визнати Ауробіндо людиною досить високого розуму, щоб мати право, як рівну, говорити однією мовою з найвидатнішими представниками науки філософії в Європі. Те, що вже нам відомо з написаного ним, досить показує широту його думки, перед якою схиляються великі мислителі Індії, як, наприклад, Рабіндранат Тагор, який недавно відвідав його.

«Минуле має бути для нас священним. Але майбутнє ще більше... Потрібно, щоб індійська думка звільнилася від філософської школи і відновила дотик із життям. Потрібно, щоб індійська духовність, вийшовши з печери та з Храму, пристосувалася до нових форм та опанувала світ». Далі слідує цитована вище фраза про віру в неминуче розширення поля дії людства, про близьку революцію, яка має відбутися в житті людини, і про «іржавий ключ» Індії, який повинен відкрити ворота нового прогресу (Там же).

Синтез йог (журнал Arya, 15 грудня 1914 р.). Ауробіндо підкреслює цей характер дії у своїх нових коментарях Гіти (Етюди про Гіта, 2 т., 1921-1928 рр., Калькутта).

Цитата з Кутси Ангірази Ріг-Веди, яку Ауробіндо поставив, французькою мовою, на чолі однієї з найголовніших праць - «Божественне Життя» (перший випуск журналу Агуа, 15 серпня 1914 р.).

Я виключаю з цього деякі прекрасні новітні дослідження, присвячені науковій реабілітації великої інтуїції, більш менш пов'язані з динамічним Поривом Бергсона, і в першу чергу проникливий аналіз Едуарда Ле-Руа.

Друга частина праці, присвячена «деяким іншим випадкам містицизму», на жаль, коштує набагато нижче і щодо східного містицизму («сорока віків інтроверсії», як каже автор), охарактеризованого лише на кількох сторінках, за даними з третіх рук, і щодо західного християнського містицизму, представленого цілком довільним і неповним вибором типів: там можна знайти, поряд з типовими хворими, на зразок m-me Гюйон і Антуанетти Бурильйон, осіб вищого порядку, які володіють усіма своїми здібностями, здорових, як Св. Бернард і Франциск Сальський, образ яких, однак, спотворений неточною характеристикою, що позбавляє їх усіх могутніх елементів енергії та соціальної діяльності, настільки тісно пов'язаних у цих великих людей із містичним спогляданням.

Потрібно зробити виняток для прекрасної школи педагогічної психологіїу Женеві, що групується навколо Інституту Жан-Жака Руссо та Міжнародного Бюро Виховання. Один із керівників цієї групи, Ш. Бодуен, якраз останніми місяцями виступив проти неправильного вживання терміна регресія, який застосовується без розбору до всіх різноманітних і часом зовсім різних явищ відступу в психології.

За тією ж неусвідомленою іронією великий «самоглядач» на кшталт Плотіна щиро шкодує «людей, що кинулися до зовнішнього», цих «блукаючих за собою» (Еннеади, IV, III, 17), які, здаються йому втратили «функцію реального».

Це саме те, до чого я прийшов і що я зазначив у останньому розділі справжньої праці, присвяченій «Пробудженню Індії». «Якщо іноді містична думка сучасної Індії здається відступає, в особі Рамакрішни, Вівекананди і Ауробіндо Гхоша, у віддалені області своєї первісної еволюції, то лише для того, щоб розбігтися і зробити великий стрибок вперед».

"Глибокий нарцизм чистої інтроверсії є регресія в надра материнського лона, якщо тільки індивід коротко повторює знову весь процес розвитку раси".

Як відправна точка. Але великі аналітики цього інтуїтивного «повернення» показують, як Ед. Леруа, в чому кінцева досягнута «простота» відрізняється від «простоти, що передує дискурсивній складності, яка становить приналежність лише невиразної доінтуїтивності дитини... Це - простота багата і світла, яка слідує за розсіюванням аналізу, перевершуючи і долаючи його. Лише вона є плодом істинної інтуїції, станом внутрішньої свободи, злиттям умиротвореної душі з Істотою, спокоєм не пасивним, але таким, що представляє собою дію в його високій мірі ... »(Дисципліна Інтуїції, журнал Vers PUnite, до Єдності, 1925).

Ф.Морель. У моїй Примітці 1 до першої того цієї праці про Фізіологію Індійської Аскези належать йогам описи піднесення Кундалака Шакті до лотоса про тисячу пелюсток у мозкових півкулях.

Три рухи: «круговий», коли думка вся цілком обертається навколо самої себе; по «спіралі», коли вона розмірковує та міркує дискурсивним чином; «по прямій», коли вона прямує до зовнішнього світу (пор.

Я щасливий, що моя думка збігається тут із думкою одного зі знавців «Нового виховання», д-ра Адольфа Фер'єра, засновника та віце-директора Міжнародного Бюро Виховання, висловленої ним у монументальній праці «Духовний Прогрес» (перший том Конструктивного: р., Женева): «Якщо розум різних індивідів може бути приведений, як до спільного знаменника, до Розуму, який розуміється як щось надіндивідуальне, безособове, це означає, що за своєю сутністю дух кожного і те, що прийнято називати його природою, становлять частину однієї й тієї ж реальності, мають те саме початок, походять від однієї й тієї ж космічної Сили».

Отже, якщо інтроспекція дозволяє піднятися, я не говорю, до самого початку, але ближче до початку, до життєвого джерела, яке є однією з форм всесвітньої Сили, - навіщо нехтувати нею? (Ср. у тому праці д-ра А. Фер'єра главу III,I, «Людський мікрокосм відповідає макрокосму», саме назва і ідея якої відповідають ведантичної концепції, вираженої Вівеканандою у кількох найвідоміших лекціях його Джнана-йоги).

Насправді кожен великий науковий експериментатор більшою чи меншою мірою ототожнюється з предметом свого досвіду: Відмінною рисоюбудь-якої пристрасті, будь предмет її плотським чи духовним, і те, що вона обіймає об'єкт і прагне злиття з нею. Відомий фізик-біолог Ж. Ч. Боз говорив мені, що він відчував, що стає єдиним з рослинами, що спостерігаються ним, і тепер ще до виробництва досвіду він провидить у собі їх реакції. Ще більшою мірою це має місце у поетів та художників. Я надсилаю читача до глави про Вітмена у другому томі цієї книги.

Слово свідомість означає тут інтелектуальну, дискурсивну свідомість. Очевидно, що воно замінюється вищою свідомістю, чи називати його функціональним, як Морель, чи досконалим розумом, як Гребель, який так пояснює свою думку: «Дискурсивно можна споглядати тільки те, чим ще не володієш... Досконалий розум не шукає нічого більше : він спочиває у очевидності того, чим він підлогою» (Еннеади, III, VIII, 2-5).

Еннеади, IV, IV, 4. Порівн. аналіз інтуїтивної думки сучасного французького автора Едуарда Ле-Руа:

«Необхідно, щоб дух... звільнився від поділяючого егоїзму, щоб прийшов у стан покори, аналогічний очищенню свідомості у аскетів, стан великодушності, подібний до діяльної любові, яка вгадує і розуміє, бо забуває себе, бо погоджується зробити зусилля перетворень, необхідних для того, щоб розчинитися у своєму об'єкті та досягти досконалої об'єктивності...» тощо. (Дисципліна Інтуїції, журнал "Vers TUnite", 1925).

І на закінчення:

«Три стадії на шляху інтуїтивної думки суть:

1) підготовча аскеза відмовитися від звичайних форм промови:

2) кінцеве єднання духу про те, що спочатку було йому відмінним від нього об'єктом;

3) простота пізнання, чи, вірніше, сприйняття, набутого, таким чином, знову, після переходу через розкладання аналізу, з іншого боку і поверх його, - але простота, що є використанням багатства, а чи не збіднінням» (Там само).

Хто не побачить тут повної аналогії з індійською Джнана-йогою?

Порівн. саме визначення великої наукової гіпотези, дане одним із сучасних інтуїтивних учених, Ж. Перреном: «Сутність інтуїтивного розуму... вгадувати існування чи властивості предметів, які перебувають ще по той бік нашої свідомості, пояснити складне видиме - простим невидимим» (Атоми, 1912) р).

Див. у цитованій вище праці Ш.Бодуена аналіз інстинктів, що доповнюють один одного: інстинкту нападу та інстинкту відступу (активності, пасивності) та їх ритмічного зв'язку. У випадку, що нас цікавить, прагнення до відступу та інтроверсії є доповнювальними для руху вперед і екстраверсії. Разом вони утворюють систему, засновану на нестійкому рівновазі, яка може схилитися у той чи інший бік.

Чи треба мені нагадувати, що цей приклад не єдиний? Хто не знає, наскільки сильним був дух дії у найбільших християнських містиків-самоглядачів: Св. Бернара, Св.Терези, Св. Ігнатія?

Одним із перших, хто спробував зробити подібне об'єктивне дослідження, був Вільям Джемс у своїй знаменитій книзі про Релігійний Досвід, нарис описової психології (французький переклад Франка Абозі, Париж, 1906). Оригінал цієї праці виник Нью-Йорку в 1902 р. під назвою «The varieties of religious experience». Дуже примітно те, що єдино завдяки своїй акуратній чесності думки ця людина, одна з найменш пристосованих для досягнення подібних надчуттєвих підсвідомих реальностей, який сумлінно заявив: «Мій темперамент виключає для мене майже всякий містичний досвід», досяг того, що могла суворо довести об'єктивне існування цих реальностей і навіяти повагу до них людей науки. З його зусиллями поєдналися зусилля вченого Фредеріка В.Г.Майєрса, який відкрив у 1886 р. «Сублімінальну свідомість», теорію якого він виклав у посмертній роботі, що вийшла після книги Джемса «Human Personality» (Майєрс, як і Джемс, особисто знав Вівекананду) . Найцікавішим у книзі Джемса є, на мою думку, збори свідчень про переживання містичного характеру, які походять від сучасних європейців, мирських людей, чужих всяким релігійним і метафізичним умоглядам, так що вони зовсім не прагнуть пов'язати з ними вражаючі часто факти внутрішнього досвіду. по відношенню до яких вони були непідготовленим полем, куди раптово падає блискавка (Теннісон, Ч.Кінгслей, Дж.А.Саймондс, д-р Р.М.Бакк та ін). Не чекаючи цього, без підготовки, вони відчувають стан, тотожний з типовими самадхи (екстазами) Індії. Інші люди, чий розум від природи закритий для містики, приходять, як сам Джемс, штучними методами (за допомогою хлороформу, ефіру і т.п.) до вражаючого інтуїтивного сприйняття Єдності, в якому зливаються протилежності, - поняття, зовсім чуже їм у звичайному стані. І з ясністю розуму, властивої Заходу, ці профани екстазу дають цілком досконалі його описи. Гіпотетичні висновки, яких приходить Джемс, свідчать про рідкісну свободу розуму. Деякі з них збігаються з висновками Вівекананди та Ганді, наприклад, про необхідну відмінність релігій та про їхній «повний зміст, який може бути осягнутий лише шляхом загальної співпраці». Інші цікавим чином допускають «політеїзм різних я».

Такий висновок, до якого приходить також один з небагатьох людей Заходу, які суворо науково вивчали порівняльну містику Індії та Європи, - марбурзький професор Рудольф Отто. Після дворазового перебування в Індії та Японії він присвятив азіатській Містиці цілу низку значних праць; найбільш важливий з тих, що ставляться до питання, що нас цікавить, озаглавлений: «West Ostliche Mystik, Vergleich und Unterscheidung zur Wesensdeutung». Gotha, 1926 р. У цій роботі він бере в якості типових представників двох містик Шанкару та Мейстера Екхарта.

Його основною тезою є встановлення незвичайної близькості Urmotiven (основних моментів) духовного досвіду людства незалежно від раси, епохи та клімату. Містика, каже він, скрізь і завжди одна й та сама. І пояснюється це глибоким єдністю людського духу. Звісно, ​​це виключає відмінності окремих містичних особистостей. Але ці різновиди не обумовлені расою, епохою чи країною. Їх можна зустріти поруч в одному і тому ж середовищі.

Назва чудової докторської дисертації Анрі Гюйо: «Божественна Нескінченність від Філону Єврея до Плотіна», Париж, 1906 р. Я скористався цим твором з великою користю.

Нині добре відомо, що починаючи з епохи Олександра між Індією та еллінським Заходом існує безперервний зв'язок. Але історія думки не зважала на ці і ще й сьогодні далеко не достатньо про це обізнана. Декілька років тому в Індії утворилося суспільство, що має на меті вивчення впливу більшої Індії в минулому та її забутого панування: Greater India Socirty (голова проф. Джа Дунат Саркар, віце-канцлер Калькуттського університету; почесний секретар - д-р Калідас Наг). Він випускає з листопада 1926 р., що регулярно виходять

"Вісті"; у першому номері вміщено дуже цікаве дослідження д-ра Калідаса Нага про історію індійського духу, що переходить межі своєї країни: Greater India. A Study in Indian Internationalism.

Нуменій, вплив якого на Плотіна був, мабуть, дуже сильним, «направляв усі свої зусилля, - каже Євсевій, - до злиття Піфагора з Платоном, шукаючи в той же час підтвердження їх філософських навчаньу релігійних догматах Брахманістів, Індусів, Магів та Єгиптян».

Його теорія «відроджень» перейнята печаткою індійської думки. У ній враховуються всі справи та помисли. Чисті й ті, що відмовилися, вже не відроджуються в тілі, вони перебувають у світі, де немає розуму, спогаду і мови; їхня свобода абсолютна; вони єдині з Досконалим і поглинаються ним, не знищуючись у ньому. Подібне блаженство може бути нині досягнуто в екстазі.

Його теорія Матерії та визначення, які він їй дає, нагадують Майю індусів.

Його уявлення про всесвіт як про божественну гру, де актор невпинно змінює костюм, де соціальні перевороти, аварії імперій суть лише «зміни сцен і дійових осіб, плач та крики акторів», збігається з поданням індусів.

Його глибоке вчення про обожнювання, ототожнення з Богом шляхом Зречення є, як я покажу далі, чудовим викладом сутності великих йог Індії.

Це дивовижне вчення, що зачіпає найсвятіші струни душі нашого Заходу, закоханого в Красу, сходить до нашого божественного Платона:

«В області кохання, - каже Сократ) незнайомка з Мантінеї, - чиниш добре тоді, коли переходиш від любові до однієї гарної форми до любові до всіх гарних форм, або до фізичної краси взагалі; потім від любові до гарним тілам- до любові до прекрасних душ, прекрасних вчинків і прекрасних мислень. У цьому сходженні духу до різних форм моральної краси йому раптом з'явиться краса дивна, вічна, вільна від будь-якого зародження, від будь-якої бурчі, абсолютно прекрасна: не перебуває ні в красі, ні в будь-якій плоті, ні в думці, ні в науці; не перебуває, нарешті, у жодному істоті, відмінному від неї самої, ні землі, ні небі, але існуюча споконвічно у собі й собі, у своїй абсолютному і досконалому єдності» («Бенкет» Платон).

Це - йога Краси, де своєрідна бхакті домішується до своєрідної Джнани. Я не скажу, щоб вона була властива саме нашому Заходу, бо є трактати про неї в Індії (вище ми привели один з них); але ця форма, з усіх інших, найближча і найдорожча нам.

Чи не пізнавати, але бути. - Таке саме і ведантическое вчення: «Знати, - каже Вівекананда, - це вже означає опуститися однією сходинкою нижче. Ми – вже Він. Як же говорити про пізнання Його?..» (Джнана-йога, The Real and the Apparent Man).

Так само і знамените вчення Docta Ignorantia християнських містиків: пізнання понад будь-яке пізнання. Жодна людина у світі не описав його з такою психологічною міццю та повнотою, як Св. Іоанн Де-ла-Круа у своєму знаменитому трактаті Темної Ночі – подвійної ночі, Ночі почуттів, Ночі розуму. Primo derelinquere omnia sensibilia, secondo omnia intelligibilia...» - сказав уже святий Бонавентура (Itineravium mentis ad Deum).

«Душа має бути позбавленої форми, якщо вона хоче, щоб жодна перешкода не заважала їй бути наповненою та просвітленою первісною Природою (VI, 9, 7). Первинне Початок, не маючи в Собі відмінності, є завжди, і ми самі чекаємо Йому завжди, коли і в нас теж немає відмінності (VI, 9, 8). Душа повинна видалити від себе зло, добро і будь-що, щоб прийняти Бога віч-на-віч... Вона навіть не знатиме, що з'єдналася з Первинним Початком (VI, 9, 7). Вона не є більше ні душа, ні розум, ні рух... Подібність до Бога має бути повною. Душа нарешті не думає про Бога, бо вона взагалі не думає... (VI, 7, 3, 5). Коли душа стала подібною до Нього, вона раптом бачить, як Він з'являється в ній: немає більшої відстані, немає двоїстості, обидва становлять одне... Таке єднання наслідують у нашому світі люблячі і кохані, які прагнуть злиття в одне» (VI, 7 34).

Гребель часто відчував цей великий екстаз. Таке певне свідчення Порфирія: «Бог був йому, Бог, який не має жодної форми мулобразу, той бог, який вищий за розум. Я сам, Порфирій, наблизився одного разу в житті до цього бога і з'єднався з ним. Мені було шістдесят вісім років. Саме це єднання становило мету всіх бажань Плотіна. В той час, як я був з ним, він чотири рази відчував це божественне задоволення. Те, що відбувається при цьому, невимовно...»

Тому вкрай цікаво дізнатися із вуст самого Плотіна про враження цього стану. Особливо вражає нас тут почуття жаху, яке відчуває душа, яка наближається до Єднання з божеством і не може довго виносити такого напруженого стану. «Тут, у цьому світі, душа, наближаючись до того, що не має форми, щоразу біжить, вона бояться бачити перед собою тільки ніщо...»

І я думаю, читаючи ці рядки, про смертельний жах, який переживав юний Вівекананда в його перші відвідини Рамакрішни, коли проникливий вчитель вперше дозволив йому випробувати запаморочливе зіткнення з безформним Абсолютом.

«Душа, - продовжує Плотін (і подальша частина його опису може бути віднесена до того, що переживав Вівекананда), - сходить назад з радістю, вона падає, поки не зустріне будь-якого предмета, що сприймається почуттями, на якому вона зупиняється і відпочиває. . »(VI, 9, 3-9, 10).

Дж. А. Саймондс говорить також: «Простір, час, почуття зникали поступово і швидко... Світ втрачав будь-яку форму та зміст. Але моє «я» продовжувало існувати у всій своїй жахливій гостроті, з тугою відчуваючи, відчуваючи з тривогою, що ось-ось дійсність зникне, як лопається мильна бульбашка... Страх близького знищення, нестерпне відчуття, що це момент останній, що я досяг краю прірви, достовірної свідомості вічної прозорості, - відірвали мене від мого сну ... Перше почуття, яке повернулося до мене, було дотик ... Я був щасливий, що врятувався з безодні ... »(Одне з численних сучасних свідчень, наведених Вільямом Джемсом, у розділі «Містицизм» його Релігійного Досвіду.)

Але великий містик, подібний до Греблю, не встигнувши торкнутися ногою землі, знову мріє лише про те, від чого щойно втік... Це смертельне запаморочення не перестає його притягувати. Душа, яка зазнала страшного Єднання, прагне знайти його знову. І вона повертається до Нескінченного.

Вдячне поле для іронії представляє ту жорстокість, з якою деякі неофіти західного літературного католицизму намагаються нині вказати на небезпеку, що йде зі Сходу, що протиставляється ними Заходу. Тим часом вся та віра, на яку вони посилаються, прийшла саме зі Сходу, і в ритуалі перших століть, як він описаний у Діонісія Ареопагіта, Захід зображується вчителям віри у вигляді «області пітьми», проти якої оголошений вдягає руки на знак анафеми і плює на Сатану тричі (пор. Книгу про Екклезіястичну Ієрархію, II, 2,6).

У цьому частково повинні політичні умови, що ставлять між Індією і Європою непроникний екран панування британців, за духом своїм найменш доступних чарівності великої католицької містики (або навіть християнської містики долютеранського періоду), як, втім, і чарівності музики, в глибокому сенсі німецьких теж потужного джерела інтуїції.

Протягом тисячі років вважали, що цей найбільший учитель християнського містицизму був Діонісій, архонт і член афінського Ареопагу за часів Св. Павла, який звернув його до християнства приблизно в 5 році і зробив афінським єпископом (його навіть намагалися ототожнити зі Св. Денисом Французьким) . Вперше Лоренцо Валла, задум Еразм і Реформація грубо зруйнували цю легенду, на жаль, прагнучи в той же час дискредитувати саме твір, який настільки потужний, що нічого не втратить, якщо зміниться ім'я автора або воно навіть залишиться анонімним. Сучасна наука, мабуть, досить одностайно встановила, що той, хто написав ці книги, жив близько 500 р., і що, якщо він міг жити до цього часу (як вважає вчений IX ст. Фотій, що згадує про те, що виникли суперечки, що почалися близько 400 р., щодо справжності його писань), то у всяке»! випадку не пізніше, бо про нього згадується вже за Юстиніана.

З нагоди релігійного собору, скликаного Юстиніаном у Константинополі. Слід зазначити, що писання Діонісія згадувалися тоді єретиками-северіанами.

Сильним аргументом у їхня користь служить те, що прихильники ортодоксії, в силу інстинкту самозахисту або з почуття образи, не висловили жодних сумнівів у їхній справжності. Тим більше, що з того часу всі їх згадували і перефразували майже так само, як і «святих оракулів», як називалися священні тексти.

Ось кілька суттєвих фактів, що доводять їх безперечний вплив на християнську церкву як східну, так і західну. У V ст. Діонісій шанується Св. Григорієм як "antiquus videlicet et venerabiiis Pater". У VII ст. Мартін I цитує його текстуально на Латеранському Соборі 649 р., щоб довести католицький догмат на противагу єресі. Те саме відбувається на третьому Соборі в Константинополі 692 р. і на другому Нікейському Соборі. У VIII ст. найбільший богослов Сходу, Св. Іоанн Дамаскін, Св. Хома візантійських греків, стає його учнем. У 824 або 827 р. імператор константинопольський Михайло Заїка приносить його твори в дар Людовіку Благочестивому. Скот Ерігена, який перекладав їх, за наказом Карла Лисого, цілком підкорився впливу цього розуму і, домішавши до нього своє полум'яне дихання, зробив його джерелом пантеїстичного містицизму для всього Заходу. З того часу ім'я Діонісія пов'язане з усіма війнами думки.

Якщо вважати прийняту нині дату, 500 р., найвищою точкою діяльності,-Дионисия, він бачив кінець Олександрії (Прокл, 410-485) і закриття 529 р. неоплатонічної школи Афінах. Він заплющив очі грецької філософії.

Достовірно те, що вони виходять із загального метафізичного джерела, в якому платонізм, гностицизм, перше християнство та давній Схід злили свої багатства, і що з цієї скарбниці протягом п'яти століть (першого століття нашої ери) всі черпали повними жменями. То справді був період загальності думки. Згідно з переказом (заснованим на одному з листів, що збереглися), Діонісій в молодості відвідав Єгипет зі своїм другом, філософом-софістом Аполлофаном, який залишився язичником. «бо я, – пояснює Діонісій, – порушив синівську повагу, користуючись проти греків тим, що я дізнався від греків». Таким чином, ясно встановлюється синівський зв'язок християнства з греками.

Фердинанд Морель, який у своєму «Дослідженні про містичну інтроверсію» (1918) піддав Діонісія Ареопагіта дослідженню засобами психоаналізу, зазначив слова, які найчастіше їм вживаються. Вони позначають подвійний порив устремління у собі розширення внутрішнього Істоти. Психоаналітики кажуть: «проекція поглибленого в себе». Ф. Морель не заперечує, що у цій великій інтуїції розвивається потужна діяльність, і визнає гостроту погляду, що досліджує підсвідомий світ.

Книга Імен Божих, V. «Небуття, це трансцендентальне поняття, підходить лише до того, що перебуває у вищому блазі свердучим чином... Оскільки воно (Вище Благо) нескінченно перевершує Буття, то з цього випливає, що Небуття відомим чином має в ньому місце».

Це сп'яніння змушує розум бачити образ Єдності у всіх словах, які ніби йому нагадують про нього. Звідси виникають найсміливіші етимології: сонце є «той, хто збирає та утримує в єдності»; краса це – «заклично, збираю». Дух ніби справді «одержимий» єдністю.

Книга Імен Божих, IV, 14. Це поняття «Кола Любові», руху та повернення, утримується в містичному богослов'ї XVII ст., Яке розбирає Анрі Бремон.

Це – подвійне сходження божественних Облич домініканця Шардона – Народження та Благодать. «Одне – вічна причина відтворення тварин і їхнього виходу зі своєї причини. Інше - образ їхнього повернення... І обидва вони утворюють коло любові, почате Богом, щоб зійти до нас; розпочатий у нас, щоб закінчитись у Богові. Вони - один і той же витвір ... »(Хрест Ісуса, 1647).

Книга Імен Божих (Вилучення з благочестивих гімнів блаженного Єрофея): «Під любов'ю, яка б вона не була, божественна, ангельська, розумна, тваринна чи інстинктивна, ми розуміємо силу, яка встановлює та підтримує гармонію серед істот...»

«...Зводячи ці різні струмки до єдиного джерела, ми говоримо, що існує сила первинна, мимовільна, яка встановлює єдність і гармонію між усіма речами, від вищого добра до останнього з тварів, і звідси піднімається тією ж дорогою до своєї відправної точки, виконуючи сама по собі, у самій собі, сама над собою, своє незмінне кругообіг і обертаючись таким чином у вічному колі».

Небесна Ієрархія, II, 3. «У божественних речах твердження менш правильне і заперечення вірніше», там же, II, 5. «Небесні реальності сяють у формулах заперечення, які шанують істину».

Я ні гріх, ні чеснота, ні радість, ні горе... і т.д.

Я Абсолютне Буття,

Абсолютне Знання,

Абсолютне Блаженство...

Я – Він, Я – Він...

(Цитовано в Prabuddha Bharata, березень 1929 р.)

Я сказав би навіть, що індуська думка тут менш смілива, ніж християнська, бо після кожної зі строф заперечення вона поспішає знову утвердитися на «Бутті, Знанні, Блаженстві», навіть якщо вони й «абсолютні»; християнські містики, всі, що виходять з вчення Діонісія, все відкидають, знищують у Бога все, аж до Буття і Сутності.

«Божественна Мудрість, досконалість якої робить її надрозумною, є причиною всякого розуму» (Імена Божий, VII).

Порівн. в «Іменах Божих» прекрасний розділ X про Божественний Світ - цей божественний спокій, - який святий Юстус називає чудово-активним мовчанням і нерухомістю.

Цей мотив Діонісія розвивають уже протягом десяти століть усі великі християнські містики в їхньому співі до «Темного Мовчання», як каже Сюзо:

Не знаючи куди, - я вступаю в мовчанні

І перебуваю у незнанні.

Понад будь-яку науку...

Місце без світла, дія без причини...

(Строфи Св. Іоанна Де-ла-Круа про «темне споглядання».)

«Мовчазна пустеля божества, яке не є жодною істотою...» - говорить Екхарт.

XVII століття у Франції ще зберігає у повній чистоті великий мотив «сутінків» і «мовчання» Бога, почерпнутих безпосередньо в Ареопагіта, якого часто цитує, але до опису Внутрішньої подорожі він приваблює всі психологічні моменти раси та епохи. У цій галузі немає нічого дивовижнішого, ніж, поряд з Темною Вночі Св. Іоанна Де-ла-Круа, сторінки домініканця Шардона (Хрест Ісуса, 1647), цитовані Анрі Бремоном у Метафізиці Святих, т.ІІ.

Ця воля до порядку, ця велична Ієрархія безпосередньо навіяна «Божественним Виходом» Плотіна. «Ієрархія йде від першого до останнього, і в цій ієрархії кожен зберігає належне йому місце. Істота породжена підпорядкована суті, що її породила. Однак воно залишається подібним до Початку, з яким воно пов'язане, оскільки воно з ним пов'язане».

Він засуджує лише нерівність, що «походить від порушення пропорцій. Бо якщо розуміти під нерівністю відмінності, що характеризують і відрізняють істоти, ми б сказали, що божественна справедливість їх підтримує, стежачи за тим, щоб безлад та змішання не утвердились у світі» (Імена Божий).

Світ тут розуміється у сенсі прагнення Спінози зберегтися у бутті. І не більше, ніж світ Спінози, він є “Belli privatio sed virtus est. Qua ex animi fortitudine oritur».

Діонісію помітили, що речі і люди, мабуть, неохоче підкоряються світу, «що вони віддають перевагу різниці, різноманітності і безперервно прагнуть уникнути спокою». Він відповідає, що якщо, розуміти під цим «небажання ніякого - істоти відмовитися від своєї природи, то він бачить в самому цьому прагненні бажання спокою». Бо всі речі прагнуть перебувати в світі і союзі з самими собою і зберегти нерухомими і недоторканними свою сутність і все, що з неї походить... Досконалий Світ, що управляє всесвітом, запобігає змішанню і ворожнечі (?), захищає істоти від них самих або від інших і підтримує в них твердість і непереможну силу, щоб зберегти свій світ і свою стійкість... Якщо ж рухливі речі, замість утвердитися в спокої, прагнуть продовжити свій природний рух, то саме це зусилля є бажання світу, яке Бог встановив серед всього створеного і яке не дає істотам пащу, зберігаючи постійну і недоторканну у всіх істот, обдарованих рухом, здатність сприймати і життя, що його передає; воно допомагає їм перебувати у світі з самими собою, залишатися незмінними і виконувати притаманні їм дії» (Імена Божий, XI, 3 і 4).

«Тварини не знають зла. Заберіть у них лютість і жадібність і всі якості, які називаються поганими, але насправді не такі за своєю природою, і вони стануть по суті іншими. Лев - більше не лев, якщо ви позбавите його сили та лютості... Триматися в межах своєї власної природи - не є зло; послаблювати ж і знищувати інстинкти, здібності та сили, якими хтось обдарований, означає знищити свою природу».

Цей погляд, який здається скоріше належить досліднику природи, ніж моралісту, доповнюється наступним глибоким зауваженням, що передбачає еволюціонізм:

«І оскільки те, що виробляється народженням, досягає досконалості лише згодом, те з цього випливає, що недосконалість який завжди є аномалія і смерть» (Імена Божий, IV).

«Той, хто по суті своїй прекрасний...»

«Ніщо з існуючого не позбавлене будь-якої краси».

«Сама матерія, отримавши своє існування з прекрасного по суті, зберігає у розподілі своїх частин деякі сліди осяжної краси» (Про Небесну Ієрархію, II, 3 і 4).

«Нескінченне називається красою... Краса є початок всіх істот, бо вона їх породжує, рухає і зберігає з любові до їхньої відносної краси. Краса - їхня мета, і вони прагнуть до неї як до кінцевого призначення, бо все створено для неї.

Вона - їхній прототип, і вони задумані згідно з цим великим зразком... Я навіть сміливо сказати, що краса (і добро) перебувають і в самому небутті...» (Імена Божий, IV, 7). Вся ця частина глави – гімн Краси.

Там же, V, 5 і 6. «Абсолютне і нескінченне Добро творить буття, як перше своє благодіяння».

Я нагадую, що навіть Рамакрішна, який жив у безперестанному блаженстві, не обдурений Майєю, але закоханий у неї, добре бачив трагічне обличчя всесвіту; він іноді вказував на безглуздість визначення Божества як доброти. Але, не заперечуючи видимої жорстокості природи, він не дозволяв собі судити про рушійну нею божественну волю, і його благочестя схилялося перед несповідними наказами нескінченної Сили.

«Ми засуджуємо необдумані слова деяких людей, які стверджують, що Провидіння мало б насильно захоплювати нас до чесноти: бо невластиве Провидінню ґвалтувати природу. Підтримуючи творіння в їх сутності, воно спостерігає за тими, хто вільний, за всесвітом і за кожною з її частин, враховуючи свободу волі, сукупність цілого та окремі зокрема» (Імена Божий, IV, 33).

Те ж уявлення про свободу - у Плотіна, який засуджує фаталізм стоїків. Людина - пан своїх дій, "Свобода споконвічно полягає в межах всесвіту" (Еннеади.Ш, 3, 7-1, 255).

«Божественна справедливість інакше називається загальним спасінням, бо вона захищає і зберігає всі істоти в цілісності їхньої природи і на властивому їм особливому місці» (Імена Божий, VIII, 9).

Там же, VIII, 8. Див. його спокійна відповідь тим, хто дивується або скаржиться на те, що «люди, віддані добру, залишаються на свавілля підступів злих». Одне з двох, - каже він, - або ці так звані люди добра спрямовують свої схильності на земні радощі, які вони відібрані; і тоді вони «остаточно позбавляються» своїх не по праву привласнених якостей та божественного кохання. Або вони насправді люблять вічні блага, і тоді вони повинні радіти всім випробуванням, які призводять до досягнення.

Я вже наводив його погляд на Христа як на «вождя борців», котрий захоплює військо на арену боротьби «у битві за свободу» (Екклезіастична Ієрархія, II, частина 3, 6). Я зблизив ці слова зі словами Вівекананди.

Анрі Бремон, Літературна історія релігійного почуття у Франції, VII. Метафізика Святих, т.і.

Ніхто не здатний так глибоко зрозуміти потужні злети великого містичного птаха, як Бремон, який в інші моменти не може приховати своє захоплення.

Порівн. наше «Життя Рамакрішни».

А з Заатлантичного Заходу голос Емерсона вторить голосу Рамакрішни: «Усі істоти походять від одного духу, що носить різні імена: любов, справедливість чи мудрість, у своїх різних проявах, як Океан отримує інші імена, омиваючи інші береги» (Мова в Гарварді 1838). ).

У цьому вони відрізняються від логіків-інтелектуалістів, які, навпаки, витончуються в тому, щоб розділити сфери духу. І нерідко відзначалася протилежність Іоанна Де-ла-Круа та Кальвіна, майже сучасників: один жертвував кінцевим заради Безконечного, інший встановлював між цими поняттями і відмінність та зв'язок.

в монументальному французькому перекладі Ернеста Елло (нове видання, Перрен, 1912) вилучення з De ornatu spiritualium nuptiarum («Про ненаситний голод»), «Боротьба між Богом і душею», опис якої відрізняється неймовірною грубістю і непристойністю, так само як і "Побачення на горі" і "Обійми" - і з De Septem Custodiis Libellus опис "любовної бурі". Уважний французький читач легко дізнається у цьому полум'яному потоці відбиті лики багатьох знаменитих католицьких поетів, як, наприклад, Клоделя, які з нього черпали.

Екхарт, тринадцяте твердження якого, засуджене папською буллою, свідчить, що «людина з Богом разом створила небо і землю», перераховуючи в проповіді три найвищих чесноти, називає як другу з них «irascibilis», яку він визначає як «бурхливе прагнення вгору». Він додає, що було б гріхом не відповісти йому. - «Завдяки цій силі, - каже він, - Бог виявляється охоплений душею».

Ми не говоримо, як більшість західних мислителів, серед них Рудольф Отто у своєму прекрасному етюді про Фіхта і Адвайта (надрукованому в West-Ostliche Mystik, 1926), що перевага західної містики в здійснюваному нею поєднанні lebendige Taligkeit, живої дії з божественним спогляданням. Дія аж ніяк не є монополією західної думки. Що ж таке Гіта, як не героїчна екзальтація дії?

«Недостатньо утримуватися від діяльності, щоб стати вільним... Дія вище за бездіяльність... Вище стоїть той, хто, володіючи своїми почуттями за допомогою цілком вільного розуму, примушує їх до дисциплінованого зусилля... У всіх трьох світах, сину Притхи, немає такого, що я мав би зробити, нічого, чого б мені не вистачало, нічого, що мені потрібно було придбати, і, однак, я перебуваю в дії. Мири перестали б існувати, якби я не виконав своєї справи; я був би причиною загального змішання та загибелі всіх творінь. Невігласи діють із прихильності до дії; нехай мудрий також діє, але поза всякою прихильністю і єдино для блага світу...» (Бхагавад-Гіта).

Ці безсмертні слова, сказані богом Крішній Арджуне і що живили протягом стільки століть свідомість Індії, ще й зараз служать настільною книгою дії та думки Ганді та Ауробіндо Гхоша, як раніше Вівекананди. У своїх нових коментарях Ауробіндо показує в бозі Гіти не тільки Бога, що розкривається за допомогою духовного пізнання, але Бога, який керує дією, усією нашою боротьбою, усім нашим удосконаленням, вищого володаря справ і жертв, друга народів, - наш Діонісій Ареопагіт сказав би: вождя борців на арені».

З листа Вівекананди до одного англійця (9 серпня 1895 р.), нещодавно надрукованого в Prabuddha Bharata (лютий 1929), я наводжу наступні слова (у вільному переказі):

«...Я твердо вірю, що в людському суспільстві бувають періодичні релігійні бродіння і що світ переживає зараз один із таких періодів... Релігійне бродіння, яке розповсюджується тепер, має ту особливість, що всі маленькі вихори думки прямують до єдиної мети: побачити і знайти Єдність Буття... В Індії, в Америці, в Англії (тих країнах, які я знаю) сотні цих рухів змагаються між собою. Усі представляють більшою чи меншою мірою, свідомо чи несвідомо, Адвайтичну думку, найбільш благородну філософію єдності, яку коли-небудь володіла людина... І ось, якщо щось для мене ясно, то це те, що один із цих рухів має поглинути решту... Яке саме з них?.. Те з цих угруповань, яке виявить найбільш сильну і виражену життєвість... Одне слово з цього приводу: так, воістину, я люблю Індію. Але з кожним днем ​​я бачу все ясніше: що, власне, для нас Індія, чи Америка, чи Англія? Ми – служителі Бога, якого невігласи називають Людиною. Чи поливає коріння чи не поливає все дерево? У блага соціального, політичного та релігійного є лише одна основа: знати, що я та брат мій – Одне. Це справедливо для всіх країн та для всіх людей. І дозвольте мені сказати вам, що люди Заходу здійснять це швидше, ніж люди Сходу, які майже виснажили свої сили в тому, щоб формулювати цю ідею і дати кілька прикладів її особистого здійснення. Працюватимемо ж, не бажаючи ні імені, ні слави, ні панування над іншими...»

Роллан Ромен ВСЕЛЕНСЬКЕ ЄВАНГЕЛІЄ ВІВЕКАНАНДИ Досвід дослідження містики та духовного життя сучасної Індії САМАРА 1994 Друкується по XX тому зібрання творів Р.Роллана видання 1936 р. Ленінград Видання підготували: Реріхівський центр духовної культури р.

GD Star Rating
a WordPress rating system

Ролан Ромен

Переклад Т. Н. Кладо

Ромен Ролан. Зібрання творів. Том ХХ.

Л., Державне видавництво "Художня література", 1936

Досвід дослідження містики та духовного життя сучасної Індії. Вселенське Євангеліє Вівекананди. Махатма Ганді

"Я- нитка, що пронизує всі ці думки, кожна з яких - перлина", - сказав Володар Крішна.

(Вівекананда: "Майя та еволюція ідеї Бога")

Частина перша

I. Майя та шлях до свободи

ІІ. Великі шляхи. Чотири ноги

1. Карма-йога

2. Бжакті-іога

3. Раджа-йога

4. Джнана-йога

ІІІ. Всесвітня наука – релігія

IV. Град людини

V. Cave canem

Висновок

Частина друга

I. Матх та місія Рамакрішни

ІІ. Пробудження Індії після Вівекананди. Рабіідранат Тагор та Ауробіндо Гоз

Додаток до Вселенському ЄвангеліюВівекананди

ЧАСТИНА ПЕРША

МАЯ І ШЛЯХ ДО СВОБОДИ

Я не маю на увазі обговорювати тут усю сукупність ідей великих індусів, життя яких я щойно розповів. Матеріал, з якого виникли ідеї Вівекананди, аж ніяк не був, як і в Рамакрішни, його особистим завоюванням. Він становить частину загальної скарбниці індуїзму. Простий і скромний Рамакрішна ніколи не приписував собі честі підстави метафізичної школи. А Вівекананда, набагато розумніший і усвідомлював значення свого вчення, знав і говорив, що воно ненове. Він скоріше претендував на високу духовну генеалогію:

– Я – Шанкара, (Я нагадую європейським читачам, що Вівекананда мав на увазі знаменитого Адваїтиста другої половини VIII ст., що направив думку Індії до безособового та абсолютного моніза.) – говорив він.

Обидва вони з усмішкою поставилися б до уявлення, властивого нашому часу, ніби людина може вважати себе винахідником або власником будь-якої системи ідей. Ми добре знаємо, що всі людські ідеї обертаються в обмеженому колі, то, з'являючись, то зникаючи, але не перестаючи існувати. І саме ті, які здаються нам найновішими, найчастіше виявляються найстарішими: річ лише в тому, що світ їх давно не бачив.

Отже, я не стану, говорячи про Парамахамса та його великого учня, міркувати про індуїзм. Це було б марною і непосильною працею. Тим більше, що, якби я хотів поринути у сутність питання, я не зміг би обмежитися одним індуїзмом. Основний зміст його досвідів і містичних концепцій, а також деякі метафізичні побудови, для яких вони служать одночасно і фундаментом і увінчуючим склепінням, аж ніяк не притаманні одній Індії, як вона це вважає, і є для неї спільними з великими релігійними вченнями Заходу – елліністичними чи християнськими. . Божественне Безкінечність, Абсолютне Божество, іманентне і трансцендентне, що виливається в безперервному потоці Natura Rerum і зосереджується в найменшій з її частинок, – Божественне Одкровення, розлите по всесвіту і накреслене в глибинах душі, – великі Шляхи єднання , " обожнювання " богонатхненного, ототожнюваного з Єдиним, – усе це виражено Плотином Олександрійським і першими творцями християнської містики з потужністю, стрункістю і красою, які у чомусь не поступаються монументальним побудовам Індії; навпаки, індійським містикам було б дуже корисно їх вивчити.

Зрозуміло, що я не можу в межах справжньої роботи викласти хоча б у самому загальному вигляді, історичну еволюцію поняття Божественної Нескінченності та великої науки єднання з Абсолютним. Для цього треба було б написати історію світу. Бо подібні ідеї об'єдналися в єдине тіло з людством. Вони належать учорашньому, сьогоднішньому, завтрашньому дню. Їх зміст всеосяжний і вічний.

І хоча питання про їх цінність (проблематичною, як цінність усіх без винятку ідею залишається відкритим, хоча це питання найтіснішим чином пов'язане з великою науковою проблемою "Самоспоглядання", – я не можу обговорювати його тут: він зажадав би особливого дослідження: Я обмежуся тим, що відішлю читача до двох, досить широких зауважень наприкінці цього тому: одна з них – про велике містичне "Самоспоглядання" і про своєрідні помилки в його оцінці, які робить сучасна психопатологія: вона не визнає того, що є в ньому суворо-науковим , і заперечує значну важливість встановлених досі даних для повного сприйняття і розуміння реальної дійсності. .1 і 2.) Я постараюся лише викласти тут основні ідеї ведантизму у тому вигляді, як їх висловлює Вівекананда.

Будь-яке велике вчення, періодично повертаючись протягом століть, забарвлюється відблисками того часу, коли воно знову з'являється, і приймає відбиток тієї душі, в яку воно проникло. Саме таким чином воно впливає на людей певної доби. Бо будь-яка ідея, залишаючись абстрактною, не вийшла б з елементарного стану, подібно до електрики, що розсіюється в атмосфері, якби вона не втілилася в людській особистості, що є для неї конденсатором. Потрібно, щоб вона постала в тілі, як боги. Et caro facta est. ..

Саме ця смертна плоть безсмертної ідеї повідомляє їй образ того чи іншого дня, того чи іншого століття, і допомагає їй вступити в спілкування з нами. Я хотів би спробувати показати, наскільки образ вчення Вівекананди схожий з нашим люком, з нашими потребами, муками, прагненнями, сумнівами, що блукають, як сліпі кроти, прокладаючи інстинктом дорогу до світла. Зрозуміло, що я хотів би навіяти людям Заходу, подібним до мене (а вони не (малочисленні – ті, хто не залишає мене з часу появи "Дітинства Жана Крістофа"), мою симпатію до старшого брата, сина Ганга, що зумів досягти вершин доступного досконалому людині рівноваги сил своєї думки, що одним на перших примиряв дві держави, що борються в нас – розум і віру.

Якщо є почуття, яке є для мене основним (а моє "я" тут є лише представником тисяч європейців), то це почуття Свободи. Без неї ніщо не має ціни… "Das Wesen des Geistes ist die Freiheit". ("Сутність духу – свобода" (Гегель).)

Найкраще відчувають її незрівнянну цінність ті, хто найбільше страждав від ланцюгів, або з особливо пригнічуючих обставин, або з особливостей своєї особистості, що стікає кров'ю від уз. Мені ще не було семи років, коли всесвіт раптом став моїм очам у вигляді величезної мишоловки, де я був спійманий. І всі мої зусилля з того часу були спрямовані на те, щоб вислизнути крізь лозини, до того дня в юності, коли під повільним і постійним натиском один із лозин раптом випав і я народився для свободи. (Я розповів про цей досвід на чолі невиданих інтимних спогадів: "Внутрішня Подорож", повідомленої мною поки що лише моїм індійським друзям.)

Ці душевні переживання, що залишили слід у всьому моєму житті, стали особливо близькими мені, коли я її дізнався згодом, душу Індії, яка протягом тисячоліть почувається обплутаною гігантською мережею і протягом тисячоліть шукає і знаходить способи піти крізь її петлі. Це постійне вислизання із завжди розставленої пастки повідомило всім геніям Індії – втіленим богам, мудрецям, філософам чи поетам – вічно нову я палку, невтомну пристрасть до свободи (бо вона завжди перебуває в небезпеці), і немає більш разючих її прикладів, ніж той, що ми бачимо в особі Вівекананди.

Він, дикий птах, потужними помахами крил пролітає, подібно до нашого Паскаля, по всьому небу думки, від одного до іншого полюса: з безодні рабства до безодні свободи. Деколи у нього виривається трагічний крик, коли перед ним розгортають ланцюг перевтілень.

«Але спогади одного життя – це тисячі років ув'язнення!

Часом він підносить велич буття:

"Не забувайте ніколи, як велика людина за своєю природою! Я є найбільше божество, що коли-небудь було або буде. Христос, Будда та інші – лише хвилі в безмежному океані буття, а я – океан". (1896 р. в "Бесідах у Парку Тисячі Островів", в Америці.)

Тут немає жодної суперечності, бо для нього існують два стани в людині. "У свободі спочиває всесвіт". (1896 р. Лекції у Лондоні про Майе.) І, проте, кожним своїм рухом кожна істота глибше врізує у своє тіло узи рабства. Обидва почуття зливають в один акорд свої ноти, що дисонують. І цей гармонійний дисонанс, що нагадує Геракліт, протистоїть незворушному величному унісону Будди. Буддизм каже людям:

Швидка навігація: Ctrl+←, вперед Ctrl+→

Усі права на текст належать автору: Ромен Роллан.
Це короткий фрагмент для ознайомлення із книгою.

Роллан Ромен Вселенське Євангеліє Вівекананди

Переклад Т. Н. Кладо Ромен Ролан. Зібрання творів. Том ХХ. Л., Державне видавництво "Художня література", 1936. Досвід дослідження містики та духовного життя сучасної Індії. Вселенське Євангеліє Вівекананди. Махатма Ганді
"Я- нитка, що пронизує всі ці думки, кожна з яких- перлина",- сказав Володар Крішна.(Вівекананда: "Майя та еволюція ідеї Бога")
ЗМІСТ

Частина перша

I. Майя та шлях до свободи II. Великі шляхи. Чотири ноги

1. Карма-йога

2. Бжакті-іога

3. Раджа-йога

4. Джнана-йога

ІІІ. Всесвітня наука – релігія

IV. Град людини

V. Cave canem

Висновок

Частина друга

I. Матх та місія Рамакрішни II. Пробудження Індії після Вівекананди. Рабіідранат Тагор та Ауробіндо Гоз Додаток до Вселенського Євангелія Вівекананди

ЧАСТИНА ПЕРША
I

МАЯ І ШЛЯХ ДО СВОБОДИ

Я не маю на увазі обговорювати тут усю сукупність ідей великих індусів, життя яких я щойно розповів. Матеріал, з якого виникли ідеї Вівекананди, аж ніяк не був, як і в Рамакрішни, його особистим завоюванням. Він становить частину загальної скарбниці індуїзму. Простий і скромний Рамакрішна ніколи не приписував собі честі підстави метафізичної школи. А Вівекананда, набагато розумніший і усвідомлював значення свого вчення, знав і говорив, що воно ненове. Він скоріше претендував на високу духовну генеалогію: – Я – Шанкара,(Я нагадую європейським читачам, що Вівекананда мав на увазі знаменитого Адваїтистадругої половини VIII ст., що направив думку Індії до безособового і абсолютного моніза.) – говорив він. Обидва вони з усмішкою поставилися б до уявлення, властивого нашому часу, ніби людина може вважати себе винахідником або власником будь-якої системи ідей. Ми добре знаємо, що всі людські ідеї обертаються в обмеженому колі, то, з'являючись, то зникаючи, але не перестаючи існувати. І саме ті, які здаються нам найновішими, найчастіше виявляються найстарішими: річ лише в тому, що світ їх давно не бачив. Отже, я не стану, говорячи про Парамахамсіта його великого учня, міркувати про індуїзм. Це було б марною і непосильною працею. Тим більше, що, якби я хотів поринути у сутність питання, я не зміг би обмежитися одним індуїзмом. Основний зміст його досвідів і містичних концепцій, а також деякі метафізичні побудови, для яких вони служать одночасно і фундаментом і увінчуючим склепінням, аж ніяк не притаманні одній Індії, як вона це вважає, і є для неї спільними з великими релігійними вченнями Заходу – елліністичними чи християнськими. . Божественна Нескінченність, Абсолютне Божество, іманентне і трансцендентне, що виливається в безперервному потоці Natura Rerumі що зосереджується в нікчемній з її частинок, - Божественне Одкровення, розлите по всесвіту і накреслене в глибинах душі, - великі Шляхи єднання з нескінченною Силою і зокрема шлях повного Заперечення, "обожестнення" богонатхненного, ототожнюваного це Єдиним і першими творцями християнської містики з потужністю, стрункістю і красою, які ні в чому не поступаються монументальним побудовам Індії; навпаки, індійським містикам було б дуже корисно їх вивчити. Зрозуміло, що я не можу в межах справжньої роботи викласти хоча б у найзагальнішому вигляді історичну еволюцію поняття Божественної Нескінченності та великої науки єднання з Абсолютним. Для цього треба було б написати історію світу. Бо подібні ідеї об'єдналися в єдине тіло з людством. Вони належать учорашньому, сьогоднішньому, завтрашньому дню. Їх зміст всеосяжний і вічний. І хоча питання про їх цінність (проблематичною, як цінність усіх без винятку ідею залишається відкритим, хоча це питання найтіснішим чином пов'язане з великою науковою проблемою "Самоспоглядання", – я не можу обговорювати його тут: він зажадав би особливого дослідження: Я обмежуся тим, що відішлю читача до двох, досить широких зауважень наприкінці цього тому: одна з них – про велике містичне "Самоспоглядання" і про своєрідні помилки в його оцінці, які робить сучасна психопатологія: вона не визнає того, що є в ньому суворо-науковим , і заперечує значну важливість встановлених досі даних для повного сприйняття і розуміння реальної дійсності. . Я постараюся лише викласти тут основні ідеї ведантизму у вигляді, як їх висловлює Вівекананда. Будь-яке велике вчення, періодично повертаючись протягом століть, забарвлюється відблисками того часу, коли воно знову з'являється, і приймає відбиток тієї душі, в яку воно проникло. Саме таким чином воно впливає на людей певної доби. Бо будь-яка ідея, залишаючись абстрактною, не вийшла б з елементарного стану, подібно до електрики, що розсіюється в атмосфері, якби вона не втілилася в людській особистості, що є для неї конденсатором. Потрібно, щоб вона постала в тілі, як боги. Etcaro facta est... Саме ця смертна плоть безсмертної ідеї повідомляє їй образ, того чи іншого дня, того чи іншого століття, і допомагає їй вступити у спілкування з нами. Я хотів би спробувати показати, наскільки образ вчення Вівекананди схожий з нашим люком, з нашими потребами, муками, прагненнями, сумнівами, що блукають, як сліпі кроти, прокладаючи інстинктом дорогу до світла. Зрозуміло, що я хотів би навіяти людям Заходу, подібним до мене (а вони не (малочисленні – ті, хто не залишає мене з часу появи "Дітинства Жана Крістофа"), мою симпатію до старшого брата, сина Ганга, що зумів досягти вершин доступного досконалому людині рівноваги сил своєї думки, що одним на перших примиряв дві держави, що борються в нас – розум і віру.
Якщо є почуття, яке є для мене основним (а моє "я" тут є лише представником тисяч європейців), то це почуття Свободи.Без неї ніщо не має ціни… "Das Wesen des Geistes ist die Freiheit".{"Сутність духу- свобода"(Гегель).) Найкраще відчувають її незрівнянну цінність ті, хто найбільше страждав від ланцюгів, або з особливо пригнічуючих обставин, або з особливостей своєї особистості, що стікає кров'ю від уз. Мені ще не було семи років, коли всесвіт раптом став моїм очам у вигляді величезної мишоловки, де я був спійманий. І всі мої зусилля з того часу були спрямовані на те, щоб вислизнути крізь лозини, до того дня в юності, коли під повільним і постійним натиском один із лозин раптом випав і я народився для свободи. (Я розповів про цей досвід на чолі невиданих інтимних спогадів: "Внутрішня Подорож",повідомленої мною поки лише моїм індійським друзям.) Ці душевні переживання, що залишили слід у всьому моєму житті, стали особливо близькими мені, коли я її пізнав згодом, душу Індії, яка протягом тисячоліть почувається обплутаною гігантською мережею і протягом тисячоліть шукає і знаходить способи піти крізь її петлі. Це постійне вислизання із завжди розставленої пастки повідомило всім геніям Індії – втіленим богам, мудрецям, філософам чи поетам – вічно нову я палку, невтомну пристрасть до свободи (бо вона завжди перебуває в небезпеці), і немає більш разючих її прикладів, ніж той, що ми бачимо в особі Вівекананди. Він, дикий птах, потужними помахами крил пролітає, подібно до нашого Паскаля, по всьому небу думки, від одного до іншого полюса: з безодні рабства до безодні свободи. Деколи у нього виривається трагічний крик, коли перед ним розгортають ланцюг перевтілень. «Але спогади одного життя – це тисячі років ув'язнення! людина за своєю природою! Я є найбільшим божеством, що колись було або буде Христос, Будда та інші – лише хвилі в безмежному океані буття, а я – океан». (1896 р. "Бесідах у Парку Тисячі Островів", вАмериці.) Тут немає жодної суперечності, бо для нього існують два стани в людині. "У свободі спочиває всесвіт". (1896 р. Лекції у Лондоні про Майе.) І, проте, кожним своїм рухом кожна істота глибше врізує у своє тіло узи рабства. Обидва почуття зливають в один акорд свої ноти, що дисонують. І цей гармонійний дисонанс, що нагадує Геракліт, протистоїть незворушному величному унісону Будди. Буддизм каже людям: "Зрозумійте, що все земне – ілюзія". А адваїтичний ведактизм: "Зрозумійте, що в ілюзії реальне". (Бесіди Вівекананди в Лондоні (1900) з Ніведітою.) Ніщо у світі не заперечується; Майя,ілюзія має свою реальність. Ми обплутані мережею явищ. Було б, можливо, більш зарозумілою і радикальнішою мудрістю дозволити все повним запереченням, як Будда, сказати: "Їх зовсім нема".Але буде більш людяно, і більше пізнаєш блискучих гострих радостей, трагічних переживань, які будь-що хочеш звідати, якщо скажеш собі: "Вони є. Вони- обман..." - і відірвеш погляд від цього дзеркала для лову жайворонків, відкривши, що його блиск - гра сонця. Гра сонця - Брахмана - це Майя-мисливець і її мережу - Природа. (У першій лекції про Майє та ІлюзіїВівекананда, сходячи до первісного змісту індійського слова, що позначає чарівну ілюзію, серпанок, що прикриває дійсність, згадує в одній із останніх Упанішад (Cvetaіvatara Upanishad)такі слова: "Знай, що природа Майя, і володар цієї Майї сам Господь" (пор. (Роздуми:"Сльози в ночі").) Перш ніж йти далі, необхідно розсіяти здивування, яке спотворює в поданні західного читача, навіть найосвіченішого, ідею Майї у тому вигляді, як вона розуміється зараз великим інтелектуальним ведантизмом, і одночасно зводить між ним і нами неіснуючу реальна перешкода. Ми помилково розуміємо її у сенсі повної Ілюзії, чистої галюцинації, марного диму без вогню; внаслідок цього ми недооцінюємо людину Сходу, вважаючи, що, нездатна, як і ми, осягнути всю реальність життя, вона бачить у ній лише тканину мрії і в напівдрімоті, нерухомо простягнута, з очима, блукаючими в бездонній синяві, надає мріям життя носитися в просторі , як плавають у весняному повітрі летючі павутинки. Я ж думаю залишитися вірним істинній думці великого Ведантінзму наших днів у тому вигляді, як він втілився у Вівекананді, і, навпаки, показати, що його уявлення про природу не надто відрізняється від уявлень сучасної науки. (Вівекананда присвятив спеціально вивченню Майї чотири лекції, прочитані у Лондоні 1896 р.: 1) "Майя та Ілюзія", 2) "Майя та еволюція поняття про бога", 3) "Майя і свобода", 4) "Абсолютне та Прояв"(тобто світ явищ). Він часто повертався до цього у своїх бесідах та інших своїх філософських і релігійних трактатах.) Істинно ведантичний дух не відправляється від будь-якої системи упереджених ідей. Він абсолютно вільний і з не маю" подоби серед інших релігій сміливістю відноситься до даних спостереження і гіпотез, запропонованих для того, щоб їх привести в систему. Не знаючи особливого стану жерців, яке б його пов'язувало, він надає кожному повну свободу шукати, де він хоче, духовного пояснення явищ всесвіту. Як нагадує Вівекананда, був навіть час, коли можна було зустріти рядом віруючих, атеїстів і крайніх матеріалістів, які проповідують своє вчення в одних і тих же Арамах; матеріалістам Західної науки. єдина умова духовного прогресу.Європа, яка зуміла її здійснити (або вимагати) з набагато більшою енергією, ніж Індія, в галузі політичної, (В даний час вона, однак, з тією ж енергією прагне її роздавити. І буржуазні демократії, які ще зберігають ярлик "парламентаризму", недалеко відстали в цьому від фашистської диктатури.) в меншій мірі зуміла досягти (і навіть усвідомити) її в галузі духовної. Взаємне нерозуміння та нетерпимість наших так званих вільнодумців та ваших різних релігійних сповідань перестали навіть викликати унас здивування: нормальний станрозуму середнього європейця зводиться до слів: "Істина - це я". Великий Ведантизм ближче до того, щоб оголосити своїми слова Вітмена: "Все є істина". (У збірці "Листя Трави",під назвою "Від Півдня до зоряної ночі".) Він не відкидає жодної з запропонованих спроб пояснення; з усього він прагне витягти зерно міцної реальності: звідси його ставлення до західних наук, які є найчистішими проявами істинного релігійного духу, тобто проникнення мщирого прагнення вловити сутність Істини. Поняття Майї випливає з цього стану розуму. Воно не є,як каже Вівекананда, теорією пояснення світу. (Критикуючи її, було б правильніше сказати, що вона є факт спостереження, недостатньо пояснений, якщо не зовсім не пояснений, як виявляється вимушеним визнати більшість ведантистських філософів (порівн. : ComparativeStudies in Vedunihm- Оксфорд, Калькутта, Бомбей і Мадрас, 1928).) Воно є лише ясне і просте виклад фактів, які спостерігає кожен із нас. Вона – те, що уявляємо собою ми, що бачимо і відчуваємо. Ми знаходимося у світі, в який ми можемо проникнути лише за допомогою нашого недосконалого розуму та наших почуттів, цінність яких така сумнівна. Цей світ існує лише у зв'язку з ними. Змінися вони, я він би змінився. Існування, яке ми йому приписували, не має таким чином твердої, незмінної, абсолютної реальності. Воно виникає з не піддається визначенню суміші дійсного і здається, достовірності та ілюзії. Нема одного без іншого. Це протиріччя, воно аж ніяк не є чимось абстрактним, бо виступає в кожну мить нашого чуттєвого і діяльного життя, помічалося в усі часи всіма проникливими умами всесвіту. У цьому – основна властивість нашого пізнання: безперервно закликається до вирішення завдань бездонної глибини, ключ до яких необхідний йому не менше, ніж любов чи хліб, воно не може за своєю природою вирватися з атмосфери, необхідної йому для дихання. І постійна суперечність між вашими прагненнями і стіною, від якої вони відкидаються між двома порядками, що не мають спільного мірила, між невблаганним, реальним фактом смерті і не менш реальним, безпосереднім та незаперечним почуттям життя, між абсолютним імперативом деяких розумових та моральних законів та моральних законів. всіх уявлень розуму і серця – безперервних змін добра і зла, істини і помилки, з того чи з іншого бік даної риси простору чи часу, ("Добро і зло – не є два роздільних буття. Добро сьогоднішнього дня може бути злом завтрашнього. Вогонь може почергово, а іноді н одночасно, годувати і палити. Не можна припинити зло, не припинивши добра, не можна зупинити смерть, не зупинивши життя… Кожна з цих двох протилежних ланок є лише різним виявом тієї ж реальності… Веданта каже нам, що настане момент, коли , кинувши погляд. Назад, ми почнемо сміятися з ідеалів, за які відчайдушно чіплялися, боячись втратити свою особистість" Майє та Ілюзії).} - весь цей вузол змій, у якому з першого дня виявився стиснутий Лаокоон людської думки і який вона з першого дня буття не перестає розплутувати з одного кінця, щоб відчути, як він ще тісніше стискається з іншого, - все це реальний світ, а реальний світ – це Майя.Яким словом можна визначити цей термін? Тільки одним, саме тим, що введено в моду новітньою наукою; словом Відносність.За життя Вівекананди воно ледве. піднімалося над обріями; світло його було ще не так яскраве, щоб осяяти все нічне небо наукової думки, і Вівекананда використовує його лише мимохідь. (У четвертій лекції про Майє.) Але ясно, що такий точний зміст його концепції, і цитата, яку я навів у примітці, не залишає жодного сумніву щодо цього. Різниця лише у виразі. Ведантичний адвантизм (тобто безособовий та абсолютний монізм), найбільшим сучасним представником якого Вівекананда є, вчить, що термін Майя не може бути визначений. Це як би проміжний стан між рівно абсолютним Буттям і Небуттям. Тому вона - Відносне, Вона не Буття, бо, каже індуський ведантизм, вона - Відносне. Вона не Буття, бо, каже індуський ведантизм, вона – гра Абсолютного. Вона не є Небуття; бо ця Гра існує: цього заперечувати ми не можемо. І для того роду людей, звичайних у нас на Заході, які задовольняються грою, аби вони вигравали, вона є достатньою сумою всього існуючого: велике Колесо, обертаючись, обмежує їхній обрій. Але для сильних сердець єдине існування, гідне цього імені, є абсолютним. Їм потрібно осягнути його і втекти від Колеса. І протягом віків звучить крик людства, яке бачить, як тікає крізь пальці пісок його днів і все, що їм споруджено: любов, надії, праці і саме його життя. "…Машина світу – страшний механізм; варто нам засунути в неї руку, нас зараз же втягує, до ми гинемо. Нас усіх захоплює ця всемогутня та складна машина всесвіту". (Карма-іога, гл. VIII.) Як і де знайти шлях до свободи?
Для Вівекананди, як і для будь-якої людини, яка має почуття героїзму, не може бути й мови про те, щоб заздалегідь кинути зброю, підняти руки, підкоритися у розпачі; або, що гірше, "як інші агностики, закрити руками очі і, повторюючи: "Що можу я знати?" - Хапати мимохідь всі дрібні насолоди, які стосуються нашої шкіри, - личинки, що пливуть по течії річки!.. Крик душі, Великий Голод, хто вгамує його? Не цими ж шматочками м'яса можна наповнити зяючу безодню. Campo Santo,коли вони учують смердючий труп. Йому необхідно вийти з саду мертвих, із кола могил, покинути поле смерті. Звільнитися чи померти! І, якщо потрібно, краще померти, щоб звільнитися!" біжить. Він безстрашно дивиться в обличчя Реальному. "Краще померти на полі битви, ніж жити, зазнавши поразки!") Цей потужний голос стародавньої Індії, Що звучить знову з вуст Вівекананди, і є, на його думку, девіз, гасло, накреслене на прапорі всіх релігій, вихідний пункт їхньої багатовікової ходи. Але це також гасло я відправний пункт всіх великих розумів науки: "Я прокладу собі дорогу до істини, я віддам життя, щоб її завоювати".(Вівекананда приписує його Будді. Ідея боротьби за свободу ясно помітна в чистій християнській думці. Діонісій Ареопагіт робить навіть із Христа вождя вояків і "першого борця". "Саме Ісус Христос, як бог, встановив ці битви... Більше того: Ісус Христос виходить на аренуз цими борцями, борючись за їхню волю… Посвячений тому радісно поспішаєдо битвам, бо вони божественні ... Він піде божественними слідами Того, хто зволив бути першим борцем.." ("Про Екклезіастичну Ієрархію", гл. 11, ч. 3: "Споглядання", 6).) Для обох, для науки і для релігія, початковий імпульс той самий. Єдина та їхня бажана мета: Свобода. Бо вчений, що вірить у закони природи і прагне їх відкрити, чи не для того хоче цього, щоб стати їх паном і підкорити їх духу, що звільнився через їхнє пізнання? А релігії всіх часів – чого вони шукали? Та ж найвища свобода, вкотрій відмовлено кожній суті окремо, проектується ними в Бога, в істоту більш високу, більш широку, більш могутню, яка нічим не пов'язана (яка б не була її форма або безформність, створені уявою), – і вони завойовують визволення через посередництво Завойовника Бога , богів, Абсолюту чи ідола; це уповноважені, яких людство поставило, щоб здійснювати натомість його гігантські прагнення. Воно не може задовольнити їх у житті, але гаї може і звикнути обходитися без них: бо вони є хлібом життя, виправданням самого існування. "…Отже, всі йдуть до свободи. Ми всі прагнемо свободи". (Лекція про Майє та Свободі.) І Вівекананда нагадує таємничу відповідь Упанішад на поставлене ними питання: «Питання: Який наш світ? Звідки він виник? Куди він іде?- І відповідь: У Свободі він народжується. У Свободі він перебуває. У Свободі він зникає(або: розчиняється)". "Ви не можете відмовитися відцієї ідеї свободи, - продовжує Вівекананда: - без неї ваша істота загинула б". "Всі істоти без винятку чують голос, що закликає їх до свободи".І всі йдуть за ним, як діти за граючим на флейті Rattenfdnger"Ом."Навіть шалена боротьба у світі походить від того, що всі намагаються перегнати один одного, щоб бути ближче до чарівника і досягти обітованої мети. Але ці мільйони істот кидаються, як сліпі, не розуміючи справжнього значенняголоси. Лише той, хто впізнає його, зрозуміє відразу не тільки сенс, а й гармонію поля битви, де планети, що тяжіють "сонцю, сестри народів, де всі, хто живе, святі та грішники, добрі та злі (їх так називають, дивлячись з того) , чи йдуть вони спотикаючись чи йдуть прямо, але вони йдуть однієї мети), – все поспішають, борючись чи об'єднуючись, до єдиного об'єкту – Свободі (І це об'єкт, як покаже потім Адваїта, є сам суб'єкт. Він – природа і основна сутність кожного. Я.) Справа йде, значить, не про те, щоб відкрити до неї незвіданий шлях, а про те, щоб пояснити людям, що втратили голову, що тисячею шляхів, більш-менш вірних, більш-менш прямих, вони йдуть до неї все, - і допомогти їм вибратися з ровів, де вони тупцюють, з хащі, де вони роздирають собі тіло, показавши їм серед цієї тисячі доріг найпряміші, viae Romanae,царські шляхи, великі Йоги:"Праця (Карма-йога),Кохання (Бхакті-іога),Пізнання (Джнана-йога).

II

ВЕЛИКІ ШЛЯХИ

Чотири йоги

Слово йоги(Вівекананда виробляє це слово від того ж санскритського кореня, як англійське слово yoke- "ярмо", що розуміється в сенсі "з'єднувати". Це – союз з Богом і способи його досягти (пор. т. V Повних Зборів Творів Вівекананди, стор. 219: "Нотатки до лекцій та міркувань").) скомпрометовано на Заході всілякими шарлатанами та шахраями, які вживали його негідним чином. Так як ці духовні методи, засновані на геніальній, випробуваній століттями психофізіології, забезпечують тому, хто їх засвоїв, моральне панування, яке неминуче дає йому в руки (без домішки чогось таємничого) могутні способи впливу (здорова і сильна душа те саме , Що важіль Архімеда: дайте їй точку опори, і він "переверне світ), то на ці способи, реальні або уявні, накинувся корисливий прагматизм тисяч дурнів, (Тут я спочатку написав (пробачу за це вибачення у моїх американських друзів, середовище яких перебувають) найбільш вільні уми і найбільш чисті характери): "Серед цих дурнів американські англо-сакси стоять на першому місці". Але сьогодні я в цьому вже не впевнений! Коли мова йде про екстравагантності, люди похилого віку не залишаються ззаду. реклами сумнівних лікарів та підозрілих факірів у газетах.) Немає жодного щиро віруючого індуса, який не мав би огиди до цієї низької експлоатації; ніхто не висловлював цієї огиди з такою силою, як Вівекананда. На думку будь-якого безкорисливого віруючого, тільки низька душа здатна повернути до ще гіршого поневолення вказаний їй шлях, що веде до звільнення, знехтувати з першого ж кроку Заклик вічної Душі і піти стежкою тілесних бажань і спокус гордості чи могутності, розсіяних на її шляху. Справжні йогивисокого ведантизму, у тому вигляді, як їх виклав у своїх працях Вівекананда (Я знаю, що визначення, що дається найбільшим з нині живих знавців йоги,Ауробіндо Гозом, дещо відрізняється від визначення Вівекананди. Хоча Ауробіндо і згадує про останній" посилаючись на його авторитет у першій опублікованій ним статті про "Синтезі йог"(журнал Arya, Пондишері, 15 серпня 1914), він не дотримується одних чисто ведичних чи ведантичних йог,завжди заснованих на Пізнанні (розумом, серцем чи волею). Він приєднує до них тантричні йоги,виділивши та очистивши їх засмічене джерело. Тут спостерігає, осягає та керує діонісійський елемент на противагу аполлонічному – Пракрити.Енергія, Душа Природи, на противагу Пуруше- Свідомої Душі. Оригінальність вчення Ауробіндо Гоза у тому, що воно здійснює синтез різних сил життя; європейському читачеві буде, можливо, цікаво прочитати в останньому розділі цього тому кілька сторінок, в яких дається резюме думок Ауробіндо їй цьому, викладених ним самим.) є дисципліною духу, як та, яку шукали наші західні філософи у своїх "Міркуваннях про Метод" допомагає йти прямим шляхом до істини. А цей прямий шлях, як і Заході, є шлях досвіду і розуму. ("Жодна з йог не вимагає від вас, щоб ви відмовилися від власного розуму і віддали його в руки жерців або божественного посланця вищої сили. Кожна з них наказує вам близько дотримуватися вашого розуму, триматися його щосили") (Джнана-іога: "Ідеал всесвітньої релігії"). ) Але основна різниця в тому, що, по-перше, для східного філософа мислення не обмежується одним тільки розумом, і, по-друге, думка є дія, і лише дія надає цінність думки. Індус, якого європейці часто уявляють собі сліпо віруючим, насправді вносить у свою віру вимогливий скептицизм, подібно до апостола Фоми: він хоче доторкнутися; абстрактного доказу йому мало, і він мав би право назвати легковірною людину Заходу, яка їм задовольняється… "Якщо Бог існує, має існувати можливість його досягти... Релігія- не слова та не теорія. Вона- здійснення. Сутність її не в тому, щоб слухати та приймати. Вона в тому, щоб бути і ставати. Вона починається там, де починається застосування можливості релігійного здійснення".(СР Вівекананда: "Study ofreligion.МуMaster". Подібних текстів безліч. Ця ідея, поширена в Індії, виражалася Вівеканандою у всіляких формах, зокрема, у великій промові про Індуїзм на Чиказькому конгресі у вересні 1893 і в ряді читань у Пенджабі в жовтні 1897, де вона є одним з лейт-мотивів: "Релігія має бути дією, щоб бути релігією".Цим пояснюється широка духовна терпимість, яка дозволяє рамакришнистам визнавати всі різні, тобто протилежні форми релігій, бо оскільки "релігія зосереджується у здійсненні, а не в теоретичному твердженні",природно, що та сама Істина може видозмінюватися, пристосовуючись до різноманітних потреб і потреб різних людських натур.) Ви, мабуть, помітили, читаючи попередні сторінки, що шукання істини зливається з шуканням свободи. Обидва поняття тотожні; для людини Заходу (Я завжди виключаю звідси велику західну християнську містику католицтва, давню і глибоку спорідненість якої з містикою Індії я покажу надалі. Для великого християнина досконале "приліплення"до вищої Істини дає справжню свободу. Бо справжня свобода "представляє деякий стан байдужості, необмеженості та незалежності по відношенню до всіх речей, заснований на досконалому єднанні та приліплення до Бога" (пор. трактат берульєнца Сегено: "Conduited"qrahon", anno 1634, досліджений Анрі Бремоном у його Метафізика святих,т. I, стор. 138).) вони висловлюють два різних світу: міркування і дію, розум чистий і розум практичний (і ми дуже добре знаємо, який рів, укріплений колючим дротом, вирив між ними найбільш схильний до філософії народ Європи - німці ). Для індуса - той самий світ: знати - значить могти і хотіти. Хто знає, той є. Отже, "Істинна наука є порятунок".Якщо ця справжня наука має бути дієвою, щоб не виявитися простою грою розуму, вона має бути здатною впливати на всіх людей. А оскільки люди в основному зводяться до трьох основних типів: Активному, Емоційномуі Розумному, справжня наукаприйняла три форми: Праці, Кохання та Знання (Карма, Бхактіі Джнана),(До Вівекананди і Рамакрішни Кешаб Чандер Сеп, який у багатьох відношеннях перший прокладав шляхи, видозмінював уже дороги душі за темпераментом своїх учнів. Встановлюючи близько 1875 року свою нову Системудуховної культури, він рекомендував одним йогу(тобто Раджа-іогу),іншим – Бхакті,третім – Джнана.З різними найменуваннями або атрибутами Бога він пов'язував різні форми поклоніння, складаючи таким чином свого роду литанії, що прославляли різні досконалості єдиного Добра (пор. П. Ч. Мазумдар). а Пропілеями кожної з них є Енергетика,наука про внутрішні сили, усвідомлені, контрольовані та приборкані, – Раджа-йога.(Зі всіх його нею найбільше зловживав, жахливо її потворюючи; низинний англо-саксонський прагматизм, який шукав у ній самоцілі, тоді як вона повинна за допомогою наукового методу зосередження привести до панування духу і дати можливість зробити з усього психофізіологічного організму гнучке та слухняне знаряддя, що дозволяє йти до найдальших меж по одному з шляхів Пізнання, тобто істини, усвідомленої розумом, або істинної та повної Свободи. Раджа-іогу,випробувану та проведену цілою низкою вчителів минулого? Ауробіндо Гоз, що оновив Раджа-іогу,так визначає її: "Раджа-іога заснована на тому, підтвердженому досвідом факті, що внутрішні елементи особистості, поєднані в наших функціях і здібностях, можуть бути розділені, перерозподілені по-новому, пристосовані для нового виду функцій або перетворення для злиття в новий синтез граничним внутрішнім процесом"(вказаний твір).) Якщо вірити індусам, з якими розмовляв граф Кейзерлінг, який не відмовив їм у своєму аристократичному схваленні, з цих трьох шляхів шлях Праці (Карма-іога)є "найнижчий"! (І, звичайно ("Ви ювелір, пане Жосс!"), найвищим є шлях філософа (див. стор. 278, т. I французького перекладу "Щоденника філософа" А. Гелла та О. Бурнака). Але індуський філософ, Ауробіндо Гоз. ставить найвище Бхакті-ногу on ihe Chitв, 1921-1928).) Я сумніваюся, щоб для освіченого серця Рама-Крішна міг існувати "високий" і "низький" шлях. Все, що веде до Бога, йде від Бога. Я знаю, що для Вівекананди, відданого брата смиренних і бідних, шлях, яким ступають їхні босі ноги, священний: "... Тільки дурні кажуть, що праця та філософія- дві різні речі, мудрий цього не скаже… Усі йоги… йоги праці, мудрості та любові, всі вони можуть служити прямими та самостійними засобами для досягнення свободи, порятунку {Карма-йога,гол. VI.) (Мокша). Подивіться, наскільки чудова незалежність цих великих релігійних розумів Індії. Яка вона далека від кастової гордості наших вчених і наших віруючих на Заході. Аристократ, вчений, натхненний Вівекананда без вагання пише: "Людина може не вивчити жодної філософської системи, вона може не вірити ні тепер ні в минулому ні в якого бога, вона може жодного разу в житті не молитися, але якщо одна лише сила добрих Справ привела його до такого стану, коли він готовий віддати своє життя і все, що він має, і все, що він є, за інших,- він піднявся до вищих вершин, яких може досягти віруюча людина своїми молитвами та філософ своїми знаннями",- він дійшов до Няврітті, до самозречення ... ( Карма-йога,гол. VI.) Так зустрічаються, не шукаючи цього заздалегідь, по одній спорідненості великих душ, мудрість Індії та чисте Євангеліє Галілеї. (Встановимо тут ще раз точки дотику цих двох релігійних навчань. Вільям Джемс, який вивчав "Релігійний досвід" з дивовижною старанністю, але, за його власним визнанням, без найменшого особистого розташування ("Мій темперамент,- пише він, - виключає для мене можливість будь-якого містичного досвіду, ія можу говорити про нього лише з чужих слів.- стор. 324 французького перекладу), має тенденцію приписувати містицизму Заходу характер "спорадичного виключення", протиставляючи його "методично-культивованого містицизму" Сходу (стор. 338-339) р внаслідок цього він вважає перший з них чужим повсякденному житті більшості чоловіків і жінок нашого Заходу. Насправді Джемс, як і більшість протестантів, погано знає методично, щоденний проявляється містицизмзахідних католиків. Єднання з Богом, якого індуси шукають за допомогою Йог , є природним станом у істинного християнина, який усвідомлює суть своєї віри. Можливо, вона. навіть ще більш вроджена і мимовільна, бо, згідно з християнською вірою, "центр душі"є Бог, бо син Божийє сама думка християнина, достатньо лише піднести цю думку до Бога в молитві, щоб "приліпитися"до Христа і увійти у спілкування з Богом. На мою думку, різниця тут скоріше в тому, що Бог відіграє в західному містицизмі роль більш активну, ніж в Індії, де людська душа сама повинна робити зусилля. "Милістю загальної та звичайної", містичний шлях,як каже Бремон, відкритий для всіх; і головним завданням християнського містика протягом століть було зробити доступним для всіх стан єднання з Богом. Якщо розглядати його з цієї точки зору, наше французьке XVII століття було напрочуд демократичним. (Відсилаю читача до "Метафізика Святих"А. Бремона і особливо до двох його цікавих характеристик - францисканського "панмістика" Поля де Ланьї та "Виноградаря з Монморансі"Жана Омона, галльський здоровий глузд якого обурювався проти тих, хто говорив, що містицизм - "не для всіх"…Кому ж у ньому відмовив Господь, окрім хіба ледарів, яким ліньки нахилитися, щоб напитися? ad vutmвсіх добрих людей.) Ця демократизація містицизму – разючий факт у наш класичний вік. Вже не вперше можна спостерігати, що великі перетворення душі людства завжди починаються з глибин. Релігія і метафізика випереджають літературну і політичну думку ціле століття чи навіть кілька століть. Але остання, маючи уявлення про ці глибини, вважає, що вперше винайшла або відкрила те, що вже давно накреслено у глибинах духу.)

1. Карма-йога

З чотирьох Євангелій Вівекананди – його чотирьох йог - жодне не звучить так сильно і так схвильовано, як Євангеліє Праці: Карма-йога.Я даю з нього кілька витримок, пов'язуючи їх із наведеними вище похмурими словами про сліпого Колеса Всесвіту, яке нас забирає і тисне. "... Машина світу- страшний механізм; варто нам засунути туди руку, як вона нас зараз же захоплює, і ми гинемо. Ми всі в полоні у цієї могутньої та складної машини всесвіту. Є лише два способи врятуватися від неї. Перший- це відмовитися від будь-якої думки про машину, надати їй йти своїм ходом і триматися осторонь… Це легко сказати, але майже неможливо зробити. Я не знаю й однієї людини з двадцяти мільйонів, яка була б здатна на це… Цілком очевидно, що якби ми відмовилися від нашої прихильності до цього маленького всесвіту почуттями чи розумом, ми відразу стали б вільними. Як тільки ми опиняємось з того боку обмежень Закону, з іншого боку Причинності, ланцюги рабства спадають. Але хто може досягти цього повного зречення? Наскільки небагато. "Є другий вихід, не негативний, а позитивний ... Він полягає в тому, щоб поринути в світ і відкрити в ньому таємницю праці. Не прагнути уникнути коліс машини, а залишатися в ній і вчитися керувати ними, вчитися праці. Це шлях Карма- йоги; він виходить зсередини і веде назовні. "Всі створіння в цьому світі Повинні працювати... Потік прямує до підніжжя гори, він скидається в ущелину, утворює там вир і після боротьби виходить звідти вільною річкою, що йде своїм шляхом, не знаючи перешкод. Кожне людське життя подібне до такого потоку. Вона входить у вир. , вона залучена в цей світ Простору, Часу та Причин, вона обертається одну мить у вихорі, кричачи: "Мій батько! Мій брате! Моє ім'я! Моя слава!..", і, нарешті, виходить і знову набуває своєї свободи. Така вся всесвіт. Усвідомлюємо ми це чи ні, але ми всі працюємо, щоб вийти з виру. І весь досвід людини спрямований до того, щоб зробити її здатною. на це… "Всесвіт працює. Заради чого? Заради свободи. Від атома до найскладнішого із істот,- всі працюють заради однієї й тієї ж мети: заради свободи тіла, заради свободи духу. Все, що існує, прагнув до звільнення від рабства. Сонце, місяць, земля, планети,- все біжить. Сили природи спрямовуються від центру чи центру… Карма-иога відкриває нам сенс, таємницю, метод праці, його організуючу міць. Праця неминуча, але ми повинні працювати заради вищої мети.." Яка ж ця вища мета? Чи є це обов'язок моральний чи соціальний? Або це пристрасть до праці, що спалює ненаситного Фауста, який, з погаслими очима, біля краю могили, все ще хоче рухати і переінакшувати по-своєму (хоча б для спільного блага) Всесвіт? Лише той заслужив на волю, хто вміє щодня її завойовувати…") Ні, Вівекананда відповів би йому майже словами Мефістофеля, який дивиться, як падає Фауст: "Він упирається у своїй пристрасті до мінливих форм. Остання хвилина, жалюгідна, порожня, - нещасний хоче її втримати!.. (Перечитуючи цю сцену Гете, ми мимоволі дивуємося, знаходячи в ній думку і висловлювання, настільки близькі до індуської Майї. Мефістофель (дивлячись на труп Фауста): "- Відійшов! Дурне слово!.. Це те саме, як коли б воно ніколи не існувало; а тим часом воно рухається і метушиться, наче воно існувало ... Що до мене, я віддав би перевагу на його місці вічне небуття ".) "Карма-йога говорить: Працюйте безперервно, але відмовтеся від будь-якої прихильності до праці. Нехай дух ваш залишається вільним..." (Така ж класична доктрина Гіти: "Невігласи,- каже Крішна Арджуне, - діють із прихильності до дії; нехай діє і мудрий, але поза всякою прихильністю і лише для блага світу... Відносячи всяку дію до мене, зосередивши розум на собі самому, вільний від надій і корисливих цілей, бійся, не хвилюючись сумнівами!(французький переклад Е. Сенара).Порівн. християнську містику: "Діюючи… не для будь-якої вигоди чи тимчасової користі, ні для пекла, ні для раю, ні для Милості, ні заради того, щоб полюбив тебе бог…"але в чистоті та простоті, заради слави божої" (Conduite d'oraisonКлавдія Сегено, 1634). Але, йдучи ще далі, Вівекананда підкреслює, що це зречення не повинно бути зумовлене вірою в бога. Віра лише полегшує його. Але насамперед він закликає тих, "Хто не вірить ні в бога ні в якусь допомогу ззовні. Вони надані своїм власним силам: вони можуть користуватися лише своєю власною волею, силами свого духу, здатністю розрізняти; вони кажуть: я не повинен мати прихильності".} Не простягайте до нього цих щупальців егоїзму: Я… Мій.." ...

Ролан Ромен. Життя Рамакрішни. - М.: Політвидав, 1991. - С. 3 - 210.

С. 4. Те, що тепер у ХХ столітті, можуть уживатися одночасно в умах тих самих людей наукова думка і ясновидіння часів Стародавню Грецію, Де боги і богині сідали за стіл смертних і ділили з ними ложе ..., - Про це не підозрюють наші мудреці, які вже недостатньо божевільні.

Немає потреби, щоб простежити шлях людської думки, розбирати папіруси. Вони тут, ці тритисячолітні думки, вони довкола нас. Ніщо не гасне. Слухайте уважно. Але слухайте вухами. Нехай книжки мовчать. Вони надто багато говорять…

С. 7. Для нас важливою в даному випадку є не об'єктивна реальність фактів, а суб'єктивна правда пережитих вражень. …. Будь-яке сумлінне відхилення є реальністю. Справа критичного розуму - визначити ступінь цього відхилення і кут зору свідчить.

С. 8. Немовля народилося 18 лютого 1836 року. Це був той, кого світ пізніше впізнав під ім'ям Рамакрішни. Це був хлопчик жвавий і чарівний, лукавий і сповнений жіночної грації, яку він зберіг на все життя.

С. 10. У ніч свято Шиви... він грає роль Шиви і раптом почувається розчиненим у своєму герої; його щічки залиті сльозами щастя; він поглинений славою божества; всі думають, що він помер. … З цього часу стан екстазу повторюється дедалі частіше. У Європі справа вирішилася б просто: малюка помістили б у лікарню, щодня піддавали б процедурам психотерапії і свідомо, щодня, гасили б внутрішній вогонь.

С. 11. Дар, яким був наділений Рамакрішна – геніальна здатність зливатися з усіма душами у світі.

С. 14. Що найсильніше вражає європейських віруючих (протестантів ще більшою мірою, ніж католиків) у віруючих Індії – це надзвичайна конкретність їхніх релігійних прозрінь. Рамакрішна, у якого значно пізніше юний Вівекананда запитав:

Ви бачили бога? - Відповів:

Я бачу його, як бачу тебе, – ні, ще ясніше.

Не в сенсі ведичному ... (Тобто не в сенсі безособовому і абстрактному, хоча і його він знає і вдається до нього).

С. 19. Мозок його був багаттям, і кожен язик полум'я, що виходив від нього, був богом. Після тривалого періоду, коли він у тій чи іншій людині бачив бога (він побачив у вуличній жінці Сіта, в молодому англійці…-Крішну), настав період, коли він сам перетворювався на бога. Так він став Калі, став Рамою, став Радхою, коханої Крішни. Перетворився на Сіта і навіть у велику мавпу Ганумана. …Я не хитрую із західним читачем (як надавав його й самому собі) і надаю йому право вважати цього божого безумця – просто буйним божевільним. У нас для цього є достатньо підстав, оскільки самі релігійні люди Індії, які бачили його, і ті думали те саме.

Але що особливо дивно і єдино важливо для нас, це те, що, не загинувши, він, навпаки, переможно обігнув мис Бур, і цей період галюцинаційбув, мабуть, необхідним етапом, після якого дух його, зміцнілий, радісний і гармонійний піднявся до великих містичних здійснень, які становлять інтерес для всього людства(наше виділення). Вивчення цього явища не може не залучити найкращих лікарів людського тіла та духу. Не в тому річ, щоб констатувати повну видиму руйнацію психіки та розпад її на складові елементи. Питання, яким чином вони знову відновлюються, утворюючи вищий органічний синтез?

Шляхи людського духу часто бувають неясні. Почекаємо з висновками, поки не дійдемо до кінця.

С. 21. Та, кого він узяв за дружину (1859 рік), була п'ятирічною дитиною. …Це був союз духовний, який так і не здійснився фізично.

С. 27. Між святою жінкою та жерцем Калі встановилися стосунки матері та сина. Рамакрішна, як дитина, розповів їй усі тривоги свого життя в бозі, своїй Садхана ... Він розповів, що багато хто вважає його божевільним, і лагідно, з трепетом, запитав, чи так це. Бхайраві, вислухавши сповідь, втішила його з чисто материнською ніжністю і сказала, що не засмучуватися, а радіти слід йому, бо він власними силами досяг одного з найвищих станів Садхана, описаних у текстах Бхакті, і його страждання складають ступінь великих сходів.

С. 28. Бхайраві, яку він шанував своєю духовною матір'ю, своїм гуру, ... вела його послідовно по всіх шляхах Садхани - навіть найнебезпечнішим, як шлях Тантр; Той, хто йде цим шляхом, наражається на небезпеку впасти в деградації і божевілля, і багато хто з наважилися не повернулися назад. Але чистий Рамакрішна повернувся так само чистим і загартованим, як сталь.

Тепер він володів усіма способами злиття з богом через любов - дев'ятнадцятьма положеннями, або різними рухами душі в присутності її бога: відносинами слуги до пана, сина до матері, друга, коханого, чоловіка і т.д.

С. 39. Обидві школи терпимо ставилися одна до одної… Критичним пунктом залишалося визначення ілюзії, світу «феноменів», сутності Майї. Яка вона, відносна чи абсолютна? Сам Шанкара не давав їй точного визначення.

С. 43. Ні Рамакрішна, ні його послідовники ніколи не претендували на новизну думок. (Навпаки, у них помітна тенденція заперечувати її навіть тоді, коли вони творять щось нове. Це особливість релігійних розумів сучасної Індії – чи, вірніше, всіх країн і всіх часів. Вони сильні впевненістю в тому, що їхня істина освячена часом, що вона - Стародавня істина, - сама Істина з великої літери). Не в цьому полягає геній вчителя: він воскресає думки божества, скуті летаргією, і дає їм втілення; він пробуджує джерела «сплячого царства» і забарвлює їх своєю гарячою, своєю магічною індивідуальністю. Цей символ віри, ця пристрасна пісня кохання належить йому за тоном, за розміром, за ритмом та мелодикою, як пісня пристрасного кохання.

Що надає його думки аромату життя - це властивість кожного істинного мислителя Індії вірити лише в те, що він сам втілив, відчув всім своєю істотою.

С. 45. Після від'їзду Тотапурі (до кінця 1865) Рамакрішна залишався ще більше півроку в зачарованому вогненному колі. Він продовжував, напружуючи всі свої сили, прагнути тотожності з Абсолютом. Протягом шести місяців, за його твердженням, він перебував у каталептичному стані екстазу, в якому перебували, судячи з описів, стародавні факіри: тіло, покинуте духом, було точно занедбаний будинок, надано руйнівним силам. Якби не племінник, який не спав над цим тілом без господаря і насильно годував його, Рамакрішна б помер.

С. 55. Якось, перебуваючи в надсвідомому стані, Рамакрішна голосно промовив: -

Джіва є Шива (жива істота є бог). ….Не треба співчуття, треба лише служити, служити людині, бачачи у ньому бога.

С. 82. У 1882 Кешаб робить рішучий крок. Він не тільки визнає і приймає, але й із захопленням святкує Християнську Трійцю – з усіх християнських обрядів найнеприйнятніший для Азії предмет огиди чи осміяння.

С. 90. Дайянанда встановив, що Веданта у її теперішньому вигляді перебуває у повному протиріччі з Ведами. … Він оголосив війну християнству.

С. 102. Рамакрішна:

І раптом я впав у такий стан, коли можу бачити людину наскрізь: тоді найбагатші люди, найвчені здаються мені нікчемними, як солома, якщо я не знаходжу в них бога. …Сміх душив мене…

С. 111. «Повторюючи слово «Ніракара», він спокійно поринув у Самадхі (екстаз), як плавець, що ковзнув у глибину моря. … Ми жадібно спостерігали за ним… його тіло витяглося і злегка задубіло. Не було помітно ні найменшого напруження нервів чи м'язів. Жодного руху. Обидві його руки лежали навколішки, пальці злегка переплелися. Поза тіла, що сидить, була вільна, але абсолютно нерухома. Трохи піднесене обличчя спокійно. Очі майже, але й не зовсім, заплющені; очне яблуко не вивернуте і не скошене, тільки нерухоме. З-за напіввідкритих у блаженній усмішці губ виблискували сліпучо-білі зуби.

Його повертають на землю співом гімну. «…Він розплющує очі, дивиться навколо з подивом. Музика замовкає. Парамахамса, дивлячись на нас, запитує: Хто ці люди? Потім він кілька разів сильно плескає себе по голові, вигукуючи: «Спускайся, спускайся…» Прийшовши остаточно до тями. Він починає співати приємним голосом гімн богині Калі…»

Щоб осягнути бога, потрібно здійснювати повну помірність…

Людина, яка присвятила себе своєму внутрішньому світу (хоч би як вона називалася – Христом, Шивою чи Крішною або ж чистою ідеєю мислителя чи художника), «повинен мати абсолютну владу над своїми почуттями» («Євангеліє Рамакрішни», II, 223).

С. 155. Дитинство і юність Вівекананди протікали, як у юного князя – любителя мистецтв епохи Відродження…. Надалі він пише музику та серйозне «Дослідження» про науку та філософію індуської музики. Скрізь він визнається музичним авторитетом. ….. Жага сперечатися, критикувати і дізнаватись принесла йому згодом прізвисько Вівекананда.

С. 163. Нарен прожив із Рамакрішною п'ять років. Зберігаючи при цьому житло в Калькутті. Він ходив у Дакшинесвар раз чи два на тиждень і іноді проводив чотири чи п'ять днів у вчителя. Якщо він був відсутній. Рамакрішна посилав по нього.

Вченість Нарена (Вівекананда) приносила йому таку радість, що вона часом переходила в екстаз. Але хвилинами жорстока критика змушувала обливатись кров'ю серце старого вчителя. Нарен казав йому у вічі:

Що ви знаєте про ваші «Єднання з богом?» Чи не є вони примхами вашого хворого мозку, галюцинаціями?

І Рамакрішна смиренно йшов шукати в тривозі втіхи у Матері, яка казала йому:

Терпіння! Скоро очі Нарена розплющуться!

С. 171. Останнім часом життя Рамакрішни Нарен часто наполягав, щоб вчитель дарував йому найвищий ступінь підсвідомого пізнання бога та вищий екстаз, з якого немає повернення – Нірвікальпасамадхі. Рамакрішна наполегливо відмовлявся від цього.

«Одного разу, - розповідав мені Свамі Шивананда, який був присутній при тому, що відбувалося в саду Кассинора поблизу Калькутти, - Нарен справді досяг цього стану. Побачивши, що він безпам'ятний, а тіло його холоне, подібно до трупа, ми побігли до вчителя у великому хвилюванні і повідомили йому про те, що сталося. Вчитель не виявив жодного занепокоєння; він усміхнувся і сказав: «Чудово» - і перебував у мовчанні. Нарен знову прийшов до тями і пішов до вчителя.

С. 181. У квітні 1885 року у Рамакрішни починається запалення горла. Перевтома бесідами, небезпечні Самадхі, що викликали горлові кровотечі, зрозуміло, сприяли цьому. (Примітка. Як деякі добре відомі християнські містики, він зцілював інших, поклавши на себе їхні страждання. В одному видінні його тіло постало перед ним, поцятковане ранами - гріхами інших. "Він прийняв на себе Карму інших" - цьому він був зобов'язаний своєю останньою хворобою. Він зробив себе цапом-відбувайлом людства). Запрошені лікарі заборонили йому впадати в екстаз. Він не взяв цього до уваги. На великому релігійному святі вайшнавітів він надміру розтратив свої сили.

С. 182. Доктор Саркар був раціоналіст, який не поділяв релігійних ідей Рамакрішни; він відверто йому про це говорив, ... але відчував до нього все більш глибоке пошану і лікував його безкоштовно ... Він відкрито ганьбив релігійне обожнювання, що надається Рамакрішне його учнями:

Говорити, що нескінченне спускається на землю в образі людини - ось що псує всі релігії. Він був присутній при кількох екстазах і вивчив з медичної точки зору для європейської науки представляло б великий інтерес познайомитися з його записами. Відомо, що огляд очей та серця стетоскопом під час Самадхи давав усі ознаки стану смерті.

С. 192. Людини не стало. Дух розпочинав свій шлях у венах людства.

С. 200. Раджа-йога вважає умовою sine qua non абсолютну цнотливість у дії, слові та думці. Цей закон застосовується до всіх, до людей одружених і до неодружених, і ще з більшою підставою до людей духовних. Якщо витрачаєш наймогутніші сили своєї істоти, не можна стати духовним. Це майже текстуально слова Бетховена, який відкидав речення тієї, ким він хотів мати: «Якби я хотів так пожертвувати своєю життєвою силою, то що залишилося б для піднесеного, для кращого». Історія кожного великого провидця всіх часів є підтвердженням цього інстинкту та цього уроку. (Примітка. Цікаво, що Рамакрішна також розрізняє п'ять різних висхідних рухів: 1 - рух мурах, що біжать, 2 - стрибають жаб. 3 змія, що розгортається, 4 – птахів, що пурхають то нагорі, то внизу, і 5 – мавпи, що кидається з дерева на дерево великими стрибками.).

За описами Рамакрішни, до сходження Кундаліні в четверте коло (серце), де починає проявлятися божественне сяйво, людина, зосереджуючись, може говорити. Коли висхідна енергія сягає горла, він більше не може ні говорити, ні чути ні про що, крім бога. Потім настає безмовність. На рівні вій є в самадхи (екстазі) бачення вищої душі- Параматман; лише один туго натягнутий покрив відокремлює людину від Абсолютної Істоти.

С. 201. Рамакрішна говорить про мурашки, що бігають із самого початку по тілу, з голови до ніг. Він бачить вогняні мошки, розплавлений метал. …При виході з цих станів екстазу очі його червоні, «як від укусів мурах»; одного разу з його роздратованого піднебіння потекла чорна кров, що згорталася; «Садху», який побачив це, сказав йому, що ця кровотеча врятувала його від крововиливу в мозок. У Вівекананди після поглибленої медитації також з'являються скупчення крові в оці. Багато екстатик помирають у такому екстазі від мозкових крововиливів. … Рамакрішна починає завжди з вивчення міцності їх статури, особливо грудей та слизової оболонки рота та горла.

Ролан Ромен. Життя Рамакрішни. Життя Вівекананди. - М.: Політвидав, 1991. - с. 212 – 335.

С. 213. Вівекананда (В.) пишався тим, що його предки були татари, і любив говорити, що в Індії «татари – найкращі люди народу».

В.: «Якщо ви хочете знайти бога, служите людині!»

С. 220. У 1891 році, один, без супутника, без імені, з палицею і чашею, він розчинився на цілі роки в безмежній Індії.

С. 228. У Гімалаях він жив серед племен тибетців, що допускають багатомужність. Він оселився в сім'ї їхніх шести братів, які мали одну дружину; він почав їм доводити всю аморальність цього. Але його умовляння тільки обурили їх. «Який егоїзм! – казали вони, – бажати зберегти свою дружину собі одного!..» Істина – внизу, біля підніжжя гір. Помилка - на висотах ... Він переконався в відносності чесноти - або ... тих чеснот, на які спирається найбільш впевнено традиційна мораль. І вища іронія, як у Паскаля, навчила його розширити свої моральні поняття, судити про поганого чи доброго в якомусь народі чи часі, дивлячись очима цього народу чи цього часу.

с. 235. Він телеграфує [з Чикаго] про своє лихо друзям у Мадрас, щоб якесь офіційне релігійне суспільство надало йому підтримку. Але офіційні товариства не прощають незалежним умам, що вони посміли обійтися без них. Один із голів товариства кидає таку відповідь:

Нехай цей диявол подихає від холоду!

С. 239. Не меншою мірою загострилася і ревнощі деяких представників Індії, які вважали, що їх затьмарив цей «бродячий чернець», без повноважень та мандата. Не вибачила йому і теософія, до якої В. ніколи не мав ніжних почуттів.

С. 241. Особливо нещадний він був до хибного християнства, до релігійної брехні: «Припиніть вашу похвальбу! Що ваше християнство зуміло колись зробити у світі без зброї? Вашу релігію проповідують в ім'я розкоші. Проповіді, які я чув тут, є суцільним лицемірством. … Уся ця купа багатств, що говорить від імені Христа! Так Христос не знайшов би у вас каменя, щоб схилити голову… Ви не християни… Поверніться до Христа…

С. 244. Одним з головних провідників індуської думки в США був Емерсон, а Емерсон, здається, відчув у цьому відношенні сильний вплив Торо.

С. 250. За життя По був зовсім самотній.

С. 272. Перші симптоми діабету, від якого він помер, не доживши до сорока років, з'явилися в роки його юності, коли йому було сімнадцять-вісімнадцять років.

З. 288. «Поклоняйтеся Шиве у жебраків, хворих і слабких…»

С. 312. Другого серпня, в день річного свята, вони підійшли до величезної печери: у глибині височіло велике, зроблене з льоду Шива, у формі lingam. Кожен повинен увійти в печеру голим, з тілом, посипаним попелом. Залишившись позаду всіх і тремтячи від хвилювання, Ст увійшов, близький до непритомності; і там йому, протертому в темряві перед цією білизною, серед сотень голосів, що співали, було видіння. ... Йому з'явився Шива ... Він ледве не помер. Коли він вийшов з грота, у нього виявився крововилив у лівому оці та розширення серця, від якого йому не судилося оговтатися. З тих пір цілі тижні він говорив лише про Шиву, він бачить Шиву скрізь, він пройде їм: Гімалаї в снігу - це Шива на своєму троні.

Copyright 2013 Питання щодо роботи сайту, його зміст просимо надсилати на електронну пошту: [email protected]

РЕЛІГІЙНІ ВОЖДІ ІНДІЇ.

Рамакрішна.

Він говорив своїм учням:

Я сповідував всі релігії: індуїзм, іслам, християнство і йшов шляхом різних сект індуїзму. І я знайшов, що всі вони різними дорогами наближаються до того самого Бога.

Я бачу, що всі люди ворогують заради релігії. І вони не розуміють, що той, кого звуть Крішна, називається також Шива або Початкова енергія, або Ісус або Аллах.

«До резервуару ведуть кілька сходів(гаутів). З одного сходу черпають глечиками воду індуси і називаютьjai, з іншого черпають воду мусульмани шкіряним хутром і називають їїpani, з третьою-християни, які називають їїwater. Чи станемо ми стверджувати, що ця вода є неjal, аpaniабоwater? Це просто смішно. Сутність одна, вона лише носить різні імена. І всі шукають одну і ту ж сутність, змінюється тільки клімат, темперамент та ім'я ... Нехай кожен слідує своєю дорогою. Якщо він щиро, пристрасно бажає пізнати бога, нехай не турбується. Він досягне його. (Євангілія Рамакрішни).

«Жодна релігія не повинна зазнавати образи чи приниження. Культ має сприяти спогляданню верховної істоти, милосердя, співчуття, чесноти та зміцнювати зв'язок між усіма людьми всіх вірувань».

«Життя активне і повне енергії краще, ніж покірність своєї долі. Доля є наслідок діяльності ... Дії творять долю. Діяльність, спрямована на добро, вища, ніж пасивне смиренність» (індійський мислитель Дайянанда Сарасваті).

Рамакрішна говорив своїм учням:

«Всі істини належать усім, тому що всі вони від Бога. Немає істин європейських та азіатських, ваших і моїх»

Дізнавшись із газет, що в Калькутті люди помирають з голоду, він ридав:

-О моя країна! О моя країна! Він питав, ударяючи себе в груди:

-Що зробили ми,-ми, так звані божі люди,що зробили ми для мас?

Він згадав жорстокі слова Рамакрішни:

«Релігія-не для порожніх шлунків». І, обурившись проти розумових розумів егоїстичної віри, він ставить у найперший обов'язок релігії, годувати бідних і полегшити їхню долю.

Доказав, що святість, чистота, милосердя не є виключною приналежністю будь-якої релігії світу, і що кожна віра створила чоловіків і жінок, які є найкращими представниками людства. На прапорі кожної релігії буде незабаром накреслено: «ВЗАЄМОДОПОМОГА, А НЕ БОРОТЬБА. ВЗАЄМНЕ ПРОНИКНЕННЯ, А НЕ руйнування.

ГАРМОНІЯ І СВІТ, А НЕ БЕЗКОШТОВНІ ДИСКУСІЇ».

Вівекананда (релігійний філософ, вождь Індії) зневажав ханженство, яке вважає, що буде з розрахунку і з моральністю, і з богом, якщо виконає деякі релігійні приписи, і якому недотримання їх

Здається смертним гріхом.

Він вважав непорушними лише дві обітниці: бідності та цнотливості. В іншому вважав, слідуючи здоровому глузду,

Що потрібно по можливості підкорятися звичаям країни

якій доводиться жити.

Могутній мандрівник (Вівікананда) обійшов весь світ,

І погляд його охоплював великі горизонти, тоді як

вони (брати-монахи) благочестиво сиділи біля вогнища та охороняли застарілі традиції. Вони не могли усвідомити собі

новий ідеал соціального і національного служіння,

тивав його. Їм було важко принести йому в жертву свої

правовірні забобони, своє вільне і тихе життя

у відокремленому роздумі; і по совісті їм не так важко було обґрунтувати свій побожний егоїзм найсвятішими

принципами.

Досить безплідного бога відокремлених молитов! Нехай вони

Поклоняються богу-життя, ближньому Вірату, який при-

Існує у всіх живих душах!

Вівікананда заснував Асоціацію під ім'ямRamakrishna

Mission.

Цей орден-чисто соціальний, гуманітарний і, «вселюдині-

чеський» і носить аполітичний характер.

Замість того, щоб протиставити, як у більшості ре-

лігій, віру розуму і прагненням сучасного життя, він перше місце відводить науці: він має на увазі брати участь у прогресі як духовному, так і матеріальному, заохочувати мистецтва та ремесла. Але його справжня мета - благо мас.

Що стосується його віри, то він стверджує, що сутність її прагнення встановити братство між різними релігіями, синтез яких становить вічну релігію.

Вівекананда говорив: Я не прислужник Рамакрішни(його

вчитель) чи кого б там не було іншого! Я служитель того, хто служить і допомагає іншим, не переймаючись своїми

 

Можливо, буде корисно почитати:

• Великий енциклопедичний словник У вас нижчий ризик розвитку діабету;
• Молитва за людину, яка хворіє на рак;
• План дослідницької роботи та проекту;
• Бухгалтер з розрахунку заробітної плати (розширений курс) Курси з розрахунку заробітної плати в 1с;
• НТГ – порушення толерантності до глюкози: причини прояву, симптоми та методи корекції;
• Римська імперія. Стародавній Рим. Римська імперія: прапор, герб, імператори, події Що виникло на місці римської імперії;
• До чого сниться, що хлопець кидає мене;
• Сир філадельфія Домашні рецепти сиру «Філадельфія»;