У суботу після Великодня якесь свято. Поминальний тиждень після Великодня, що потрібно знати про ці дні

Наближається Великдень, тому багато людей цікавляться питанням, якого числа батьківський день у 2019 році. Інша його назва – Радониця (співзвучна словами «рід» та «радість»). Це головний день поминання всіх покійних – як православних, так і людей інших поглядів.

У 2019 році батьківський тиждень припадає на 5-11 травня. Назва цього тижня можна порівняти зі словом «радість». Батьки вважали, що це період «радісних поминок», оскільки це радісний час.

Поминальні дні за церковним календарем

Якщо говорити про те, коли саме (якого числа) відбудеться батьківський день у 2019 році, то відповідей буде одразу кілька. Людям також важливо знати і про те, коли цього року буде велика Батьківська субота.

Батьківська субота - коли

Справді, кілька разів на рік можемо почути такі слова: «Сьогодні батьківська субота». Що це означає і чому така субота називається саме батьківська?

У році налічується 7 батьківських субот – це дні, коли покійних поминають особливим чином. Свою назву вони отримали завдяки тому, що у зверненнях до Господа люди насамперед згадували своїх померлих родичів. Рік у рік дати батьківських субот змінюються, оскільки залежать від дат інших церковних свят.

Якщо говорити про те, якого числа Радониця у 2019 році, можна згадати й інші поминальні дати, встановлені церковним календарем.

  • 2 березня – Вселенська (м'ясопустна) батьківська субота. Поминають усіх покійних православних – як батьків, так і близьких, знайомих, друзів.
  • 23 березня, 30 березня та 6 квітня – Батьківські суботи Великого посту у 2019 році.
  • 7 травня - Батьківський день, він же Радониця (перша дозволена церквою дата поминання після Страсного та Світлого тижнів).
  • 9 травня - День поминання загиблих воїнів у роки Великої Вітчизняної війни.
  • 15 червня – Троїцька батьківська субота, яка також має всесвітнє значення.
  • 12 жовтня – Покровська батьківська субота.
  • 2 листопада – Дмитрівська (Димитрієвська) батьківська субота.

А є ще й День поминання 11 вересня, коли служать панахиди на згадку про інших воїнів, які загинули за Царя та Батьківщину.

Інші поминальні дні після Великодня

Поряд із цими сімома суботами є і приватні батьківські дні. Наприклад, 9 травня – це не лише державне свято, відоме як День Перемоги, але також і День пам'яті загиблих воїнів у роки Великої Вітчизняної війни.


День поминання 11 вересня — День пам'яті загиблих воїнів православної віри. Тоді служать панахиди на згадку про інших воїнів, які загинули за Царя та Батьківщину. Цікаво, що подібна традиція існує вже понад два століття – вперше її заснувала Катерина Велика у 1774 році.

Як згадують померлих у церкві

Якщо говорити про те, якого числа батьківський день після Великодня у 2019 році, то основна дата – день Радониці 7 травня. Також посилено шанують покійних і перед Трійцею, під час Вселенської Троїцької батьківської суботи (2019 року вона буде 15 червня).

В усі батьківські суботибогослужіння розпочинаються ще напередодні увечері. У п'ятницю проходить Велика панахида (саме слово з грецької перекладається як «всеношна»). А наступного дня від ранку відбувається заупокійна Божественна літургія, після чого проходить спільна панахида.

Віруючі можуть прийти до храму у будь-який із цих днів, як буде можливість та бажання. Традиційно подаються записки, в яких на старослов'янською мовоюпишуть імена покійних хрещених батьків чи інших близьких людей. Записки бажано подати ще напередодні ввечері у п'ятницю – зазвичай орієнтуються на розклад храму.


Також прийнято приносити із собою скромну пісну їжу та церковне вино (кагор). Передбачається залишити продукти в храмі, щоб їх міг взяти будь-хто, як дозволяє совість.

Подібна традиція існує кілька століть або навіть тисячоліть і має суто народне коріння. Вона називається "принести їжу напередодні".

5 порад, як правильно провести батьківський день

Поряд із питанням про те, коли буде Великдень та батьківський день, часто запитують, як правильно провести цей особливий час. Зрозуміло, що потрібно вирушити на цвинтар і навести там повний порядок – прибратися на території, підфарбувати столик та огорожу, покласти свіжі квіти.

Що ще, а найголовніше – як треба зробити на Радоницю:

  1. За традицією потрібно взяти участь у ранковому богослужінні. До речі, воно цілком налаштує людину і допоможе їй заспокоїти свої думки перед непростим візитом до покійних предків та близьких.
  2. Потім на цвинтарі можна запалити свічку та поставити її на столик. Споглядання вогню добре розслаблює та утихомирює людину – факт, відомий кожному.
  3. Далі за бажанням можна почитати будь-яку молитву, як вголос, так і про себе. Звичайно, можна говорити чи посилати уявні хвилі своїми словами – головне робити це від щирого бажання.
  4. Не варто наслідувати безглузді традиції, пов'язані з розпиванням спиртного, залишенням чарки горілки та їжі на могилі. Церква в цьому питанні є досить категоричною і говорить своє тверде «ні». Та й інтуїтивно зрозуміло, що алкоголь – напій не для цвинтаря.
  5. Зрештою, згадати свого близького можна (і потрібно) роздачею милостині. До речі, пасочки, яйця та інші продукти (а може, й скромні гроші) краще дати нужденному. А ось горілку та інші міцні напої давати не слід – знову ж таки не плутатимемо свято з днем ​​пам'яті.

ЧОМУ ДЕНЬ НАЗИВАЮТЬ БАТЬКІВСЬКИМ

З одного боку, зрозуміло: ми, діти, згадуємо батьків, що пішли. Але це не завжди так. На жаль, часом батькам доводиться поминати своїх дітей.І звичайно, можна віддати останню данину поваги дорогому другу, рідному серцю і просто дуже близькому, теплому людині.

Вважається, що день називається батьківським переважно тому, що душа після смерті відходить до свого роду. Такі твердження можна зустріти і в Біблії (наприклад, Буття 26:7-8).

2019 року батьківський день відбудеться 7 травня, і до такої події краще підготуватися заздалегідь. А от приходити на цвинтар на Великдень і аж до Радониці (протягом першого тижня після свята) небажано.

Світлі дні – для святкування, а батьківський день – для поминання. Усьому року буде свій час.

Тиждень, наступний за пасхальним, отримав назву «Фоміна» (на ім'я апостола Хоми, який увірував у Воскресіння Христове після того, як він обмацав рани Спасителя). У народі вона називається Провідною. За традицією, саме в цей час поминають померлих.
Перша неділя після Великодня церковному календаріносить назву Антипасхи або Фоміної неділі. Наші пращури помітили, якщо в цей день погода хороша, то і осінь буде такою. Назва Антипасха означає "замість Великодня" або "протилежний Великодню" - але це не протиставлення, а звернення до минулого свята, повторення його на восьмий день після Великодня.

З давніх часів закінчення Світлої Седмиці святкується особливо, становлячи собою як би заміну Великодня. Також цей день називають Фоміним тижнем, на згадку про чудо запевнення апостола Фоми.

Хресна смерть Христа справила на апостола Фому неймовірно гнітюче враження: він ніби утвердився в переконанні, що втрата Його неповоротна. На запевнення учнів про воскресіння Христа він відповідає: “Якщо не побачу на руках Його ран від цвяхів і не вкладу руки моєї в ребра Його, не повірю” (Ів. 20, 25).
На восьмий день після Воскресіння Господь з'явився апостолу Хомі і, свідчивши про те, що був із учнями весь час після воскресіння, не став чекати питань Фоми, показавши йому свої рани, відповівши на його невисловлене прохання. У Євангелії не говориться, чи справді відчував Хома виразки Господа, але так віра спалахнула в ньому яскравим полум'ям, і він вигукнув: “Господь мій і Бог мій!” Цими словами Хома сповідав не лише віру у Воскресіння Христове, а й віру у Його Божество.

за Церковному переказу, святий апостол Фома заснував християнські Церкви в Палестині, Месопотамії, Парфії, Ефіопії та Індії, зобразивши проповідь Євангелія мученицькою смертю. За звернення до Христа сина та дружини правителя індійського міста Меліапора (Меліпура) він був ув'язнений, зазнав тортур і, нарешті, пронизаний п'ятьма списами, відійшов до Господа.
Починаючи з Фоміної неділі в Православній Церкві після тривалої великопостової перерви відновлюється вчинення обряду вінчання. На Русі саме цього дня, Червону гірку, доводилося найбільше весіль, влаштовувалися гуляння, сватання.
Також на Фоміному тижні, у вівторок другого тижня, дев'ятого дня після Великодня, православна церквавідзначає Радоницю – день особливого поминання покійних, першого після свята Великодня.

Кожен день Фоміна тижня має як свою назву:

У понеділок чи вівторок на Фоміна тижні церква встановила поминання померлих. Служать панахиди та ходять на цвинтар.
Понеділокзветься «проводами». Вважається, що у великодній період покійники відвідують свої будинки, щоб відзначити власний Великдень. Нам же, хто живе в цьому земному світі, потрібно зустріти померлих, прийняти (пригостити) їх, а потім допомогти їм повернутися на той світ. Таким чином, згідно з традиціями, у понеділок починають проводжати предків на той світ.
Вівторок– це основний день Фоміна тижня, який називають Радуницею, Радоницею, Раданицею, Радівницею. У 19 столітті Навій день і Радониця об'єдналися в один і почали впоратися в яскравій формі. За словами вчених, «Радониця» походить від слова «радість», яку принесло Христове воскресіння.
Найдавнішим слов'янським звичаєм було свято Радониця, яке проводилося навесні на честь Рода, творця Всесвіту, найпершого слов'янського бога. На Радоницю зверталися до померлих предків із проханнями про заступництво будинку, його захист. Молоді питали благословення на кохання та заміжжя. Напередодні Радониці зазвичай топили баню для предків, готували рушник та мило, але самі не милися.
Також люди приносили гостинці та кришили їх на могили близьких (випічку, млинці, поминальну кутю, фарбовані яйця, пиво, вино тощо). Після цього пригощалися самі. На цвинтарі палили поминальні багаття. У цей день було прийнято співати пісні та водити хороводи. Смуток нерідко переходив у веселощі. Недарма відома приказка: на Радоницю вранці орють, удень плачуть, а ввечері скачуть. А все тому, що після Великодня починалися весняні польові роботи, на Радоницю люди відвідували цвинтарі, а надвечір влаштовувалися веселощі.
Від цих дохристиянських ритуалів йдуть весняні поминальні обряди Фоміна тижня. Церковний статут наказує відвідування кладовищ після Світлого тижня: «Великдень для віруючих є вхід у світ, де скасовано смерть і де всі, кого можна воскресити, вже живі у Христі». Цього дня у церквах відбувається вселенська панахида. Люди йдуть на цвинтар до могил своїх близьких і символічно христосуються з ними. Покуштувавши кутю, п'ють горілку чи вино, не цокаючись. Згадують теплими словамипомерлого. Вважається, що покійні поділяють трапезу з живими. Залишки частування кришаться, а поминальний стос горілки виливають на могилу. Частину поминальних страв (цукерки, солодощі, випічку, фарбовані яєчка) роздають оточуючим і дітлахам «за упокій душі».
Четвервважається найнебезпечнішим днем ​​Фоміна тижня: у цей день померлі приходять у свої будинки. Щоб гідно їх зустріти, в одній із кімнат на ніч залишали частування та відчиняли вікна. У кімнату категорично заборонялося входити до світанку. Захищаючись від небажаних небіжчиків, одночасно вживали певних заходів захисту: будинки обсипали по кутах маком і запалювали перед іконами пристрасні свічки. Якщо в сім'ї є утопленники, то частування залишали біля води або кидали у річку.
У Фоміну суботуу селах відбувалося вигнання смерті. З усього села збиралися старі та молоді жінки і, озброївшись мітлами, кочергами та іншим домашнім начинням, викликали смерті прокляття. Вважалося, що чим довше і веселіше лякати привид, тим надійніше можна позбутися будь-якої хвороби. Крім цього, люди оббігали цвинтарі з ножами в руках і вигукували: «Біжіть, біжіть, злі духи!». У такий спосіб прагнули полегшити потойбічні страждання покійників.
Неділяна Фоміна тижні зветься Червоною гіркою. Цього дня намагалися звільнитися від усіх сумних роздумів та переживань. На піднесених місцях влаштовували масові гуляння, веселі ігриі водили хороводи. Також у цей день відбувалися оглядини майбутніх наречених. Напередодні по селах ходили оклікалицики, які виконували під вікнами молодят величну пісню та запрошували всіх мешканців на гуляння.

Слово "паска" веде свій початок від назви старозавітного свята Великодня, яке було названо так від єврейського слова "пасах" ("проходить повз") - на спогад давньої події результату євреїв з Єгипту і від єгипетського рабства, коли ангел, що вражав єгипетських первістків, побачивши кров великоднього ягня на дверях єврейських жител проходив повз, залишаючи їх недоторканними. інше давнє тлумаченнясвята пов'язує його із співзвучним грецькому слову "страдаю".

У християнської церквинайменування "паска" набуло особливого сенсу і позначало перехід від смерті до вічного життяз Христом - від землі до неба.

Це найдавніше свято християнської церкви було встановлено та святкувалося ще в апостольський час. Древня церква під іменем Великодня з'єднувала два спогади — про страждання та про Воскресіння Ісуса Христа — і присвячувала її святкуванню дні, що передували Воскресінню та наступні за ним. Для позначення тієї та іншої частин свята вживалися особливі назви — Великдень страждань, або Великдень Хресна, та Великдень Воскресіння.

Воскресіння Ісуса Христа свідчить, що він "воскрес, як Бог". Воно відкрило славу Його Божества, потаємну до того під покровом приниження, ганебної для того часу смерті на хресті, подібно до злочинців і розбійників, які були страчені разом з ним.

Воскреснувши з мертвих, Ісус Христос освятив, благословив і утвердив загальне воскресіння всіх людей, які також, за християнським віровченням, повстануть із мертвих у загальний день воскресіння, як із насіння виростає колос.

У перші століття християнства Великдень святкували в різних церквах різний час. На Сході, в Малоазійських церквах її відзначали в 14-й день нісана (березень — квітень), на який день седмиці не припадало б це число. Західна церква святкувала Великдень у першу неділю після весняної повні. Спроба встановити згоду між церквами у цьому питанні була зроблена за святого Полікарпа, єпископа Смирнського, в середині II століття. Перший Вселенський собор 325 року визначив святкувати Великдень повсюдно одночасно. Так тривало до XVI століття, коли єдність західних та східних християн у святкуванні святого Великодня та інших свят було порушено календарною реформою папи Григорія XIII.

Православні помісні церквивизначають дату святкування Великодня за так званою Олександрійською пасхалією: у першу неділю після великодньої повні, в межах між 22 березня і 25 квітня (за старим стилем).

З апостольського часу церква здійснює пасхальне богослужіння вночі. Подібно до стародавнього обраного народу, який не спав у ніч свого звільнення від єгипетського рабства, християни не сплять у священну та передсвяткову ніч Світлого ВоскресінняХристова. Незадовго до опівночі в Велику Суботуслужить Північниця, на якій священик з дияконом підходять до Плащаниці (полотну із зображенням становища у труну тіла Ісуса Христа) і відносять до вівтаря. Плащаницю кладуть на престол, де вона має залишатися протягом 40 днів до дня Вознесіння Господнього.

Священнослужителі надягають святкові шати. Перед настанням опівночі урочистий дзвін- благовіст - сповіщає про наближення Воскресіння Христового. Рівно опівночі при закритій Царській Брамі іконостасу храму священнослужителі тихо співають стихиру: " Воскресіння Твоє, Христе Спасе, ангели співають на небесах, і нас на землі сподоби чистим серцем Тобі славити". Після цього відсувається завіса (завіса, що знаходиться за Царською брамою і закриває їх з боку вівтаря) і священнослужителі знову співають цю ж стихиру, але вже гучним голосом Відкриваються Царські Врата, і стихира, ще більш високим голосом, співається духовенством втретє до середини, а хор храму співає закінчення. Хресним ходом зі співом тієї ж стихири Хресний хід означає ходу церкви назустріч воскресшому Спасителеві. з мертвих, смертю смерть поправив і сущим у трунах живіт (життя) дарувавши!". Потім настоятель вимовляє вірші стародавнього пророцтва святого Царя Давида: "Нехай воскресне Бог і розтечуться вороги (вороги) Його…", а хор і народ у відповідь на кожен вірш співають: "Христос воскрес із мертвих ...". Потім священик, тримаючи в руках хрест та трисвічник, творить ними хресне знаменняу зачинених дверейхраму, вони відкриваються, і всі, радіючи, входять до церкви, де горять усі світильники та лампади, і співають: "Христос воскрес із мертвих!".

Світла Седмиця – тиждень після Великодня. Віруючі продовжують радіти великому диву воскресіння Спасителя, перемозі життя над смертю, вшановують Христа, старанно моляться. І такі молитви, сказані у дні Світлої Седмиці особливо сильні. Що можна робити і не можна в цей час, ми намагатимемося розповісти в нашій публікації. Не залишимо поза увагою і народні звичаї, прикмети, обряди днями.

Святкування Світлої Седмиці – тижні після Великодня (Червоного тижня, Великого, Великодня)

У це радісне для всіх православний часу храмах служать святкові літургії та здійснюють хресні ходи щодня. Починає діяти дозвіл на скоромну їжу. Забороняються вінчання та заупокійні служби. Саме на Світлій Седмиці померлі з'являються перед райською брамою, де Всевишній дарує їм відпущення гріхів.

У тиждень після Великодня моляться просять воскреслого Спасителя про поблажливість, прощення, віру, здоров'я для себе та своїх рідних. Починати день і закінчувати треба подякоюмолитвою. Краще робити це у спокійній обстановці. Молитви і прохання, висловлені на першому тижні після Великодня, вважаються найсильнішими.
Рис2

Що можна робити і не можна на тиждень після Великодня

Дозволено:

  • дзвонити в дзвони, роздавати милостиню;
  • допомагати нужденним;
  • радіти, веселитися, сміятися, бути щасливими;
  • хреститися;
  • відпочивати, насолоджуватися життям, відклавши термінові справи потім;
  • відмовитися від негативних вчинків та думок;
  • у п'ятницю освячувати воду, вшановувати Пресвяту Діву;
  • влаштовувати оглядини;
  • палити багаття, відпочивати на природі, кататися на гойдалці.

Заборонено:

  • вінчатися;
  • відвідувати померлих на цвинтарі, робити поминки та панахиди;
  • старанно працювати, особливо у середу;
  • постити;
  • сидіти вдома в неділю;
  • полювати і ловити рибу, бо всі радіють чудовому воскресінню Спасителя, навіть звірі та птахи: адже вони теж тварі божі.

Звичаї, прикмети, обряди днями Світлої Седмиці

Вівторок тижня після Великодня (Купальний, Світлий вт.)

Неодмінно слід прокинутися і сходити на ранкову службу. Інакше соні накличуть біду та злидні у свій будинок. Тому тих, хто проспав, поливали студеною водою. Жінки ходили в гості з паски та фарбами. Чоловіки займалися домашніми справами.

Середа тижня після Великодня (Градова, Хороводниця, Світла пор.)

Вранці тим, хто ще не вийшов заміж, слід було піднести молитву до Господа про якнайшвидше здобуття сімейного щастя. Після всього дня треба було бути серед людей, щоб не пропустити доленосну зустріч із нареченим. Абсолютно заборонено працювати, щоби врожай не постраждав від граду. Настійно рекомендується йти до корчми веселитися з друзями.

Навський, Світлий чт.)

Час відвідати своїх предків. Цього дня відвідують цвинтарі. Доглядають могили, залишають там скибочку паски та фарбування. Птах, що сів на пам'ятник, – це родич, який помер, який спустився прийняти гостинці. Такого птаха, якщо він прилітав під час відвідування могили, вважав за добрий знак небес. Строго заборонено перебувати у смутку. Це день для світлого вітання своїм померлим родичам. День, коли вони спускаються з небес, щоб поділити з живими світлу радість.

П'ятниця тижня після Великодня (Прощена, Світла пт.)

Це день усіх шанувальників пива. У п'ятницю варили пиво, пригощали та пригощалися цим напоєм до легкого хмелю, щоб запросити успіх. Надмірне ж пияцтво кликало лихо. На пиво звали зятя із родиною. Мирились з тещею та тестем, якщо встигали з ними посваритися.

Субота тижня після Великодня (Святий Артос, Світла зб.)

Віруючі відвідують дзвіницю у своєму храмі, дзвонять у дзвони, щоби проводити Світлу Седмицю. Ходять у гості, бажають оточуючим добра та благополуччя. Священнослужителя роздають віруючим освячені хлібці-артоси із малюнком хреста. Мили вдома, щоб позбутися нещасть та зла. Тим, хто живе в приватному секторі, потрібно полити дах зі шланга. Ті, хто живе у квартирах, можуть обмежитися помивкою вхідних дверей.



 

Можливо, буде корисно почитати: