Хто такий завзято. Значення та фото слов'янських талісманів — Сонце, Ярило, Яровіт, Сонячний Вузол

Символ Ярило в слов'янській культурі- це один із ключових елементів, пов'язаних із сонячним світлом загалом і з весною зокрема. Він має вкрай потужну захисну силу і може виступати як чудовий оберіг. Але підходить цей знак не кожному - слід пам'ятати, якщо ви зберетеся робити татуювання.

У статті:

Знак Ярило та його історія

Ярило не є центральним божеством в ієрархії найвищих сил наших предків. Деякі історики навіть вважають, що то був не бог, а обрядовий символ. Про це говорить, наприклад Микола Гальковський, відомий історик-слов'яніст У той самий час традиційна історія, як і сучасні слов'янські громади все-таки вважають Ярилу божеством, а чи не персоніфікацією свята.

Знак Ярили

Проте, незалежно від погляду, символ Ярило займав дуже важливе місце у наших предках. Він уособлював собою ті якості, що були властиві цьому весняному богу, і був насамперед юнацьким оберегом. У зовнішньому виконанні цей знак у відсутності якихось суворих традицій. Але в усіх слов'янських народів він зображувався майже однаково. Цей знак виглядав як образ сонячного бога, від якого розходяться промені світла чи полум'я.

Такий знак наші предки наносили на святковий весняний одяг, він зображувався на будинках та ритуальній випічці. Але була ціла низка правил, які належали до цього символу, без дотримання яких він таїв у собі небезпеку. Безтурботно користуватися його силою можна було лише навесні - тоді, коли повністю входив у царювання.

Оберіг Ярило, його значення та сила

Бог слов'ян Ярило

Символ Ярило - бога Сонця та весни був украй потужним оберегом. Навесні його силою могла скористатися кожна людина, однак у будь-яку іншу пору року подібна сила може бути небезпечною. Без побоювання можуть використовувати його лише юнаки та дівчата віком від 14 до 25 років. Це з самої суттю бога Ярило. Він – не покровитель Сонця, як про це говорять розхожі помилки, а саме – уособлення весняного Сонця. Тому і силою його можна скористатися лише навесні року, або тим, чиє життя перебуває в стадії весни.

В цілому, говорячи про ту силу, яку надає даний оберіг, можна сказати, що вона може використовуватися в будь-яких цілях - чи це, наприклад, розвиток творчих здібностей. Вона може допомогти також і в любовних справах, проте підходить тільки для старту відносин - однолюбством і стабільністю у відносинах весняний богне відрізнявся. Тому підійде використання даного аспекту оберегу Ярило тільки для того, щоб привернути увагу протилежної статі або внести родзинку в застоялися відносини.

Про обмеження використання даного оберега йшлося вище. Користуватися ним людям старшого віку можна лише навесні року, і те - з обережністю. Якщо звертатися до неї занадто часто, або мати злі наміри - вона має ймовірність звернутися на шкоду. Таким чином, цей при неправильному носінні може призвести до інфантилізму, відсутності розважливості та непослідовності у рішеннях – тому використовувати його для бізнесу навряд чи буде можливо навіть молодим людям.

Татуювання Ярило - що несе в собі це тату

Варто зазначити, що ставлення до татуювань у наших предків було неоднозначним. Так само і зараз - в окремих язичницьких громадах подібні знаки на тілі знаходяться під повною забороною, а в інших - навпаки заохочуються. Істина, як завжди, знаходиться посередині. Тату в минулому відігравали значну роль серед людей і ігнорувати таку традицію просто безглуздо. Подібне можна пояснити лише пуританством. У той же час безрозсудне використання символів і нанесення їх на своє тіло в результаті може обернутися куди більшою шкодою - тому підходити до такого рішення потрібно справді виважено та обережно.

Татуювання Ярило

Магічні символи, що використовуються в татуюваннях, впливають на своїх носіїв все життя, і далеко не завжди такий вплив може бути бажаним та виправданим. Проте татуювання Ярило здатне стати хорошим стимулом для людини, яка повністю виправдовує принципи бога Ярило. Тобто поки що в людині немає злих помислів, навряд чи такий знак принесе лихо. Він може допомогти в розкритті будь-якого потенціалу, дозволяючи досягти всього, чого людина гідна. Такий знак надає людині та випробування на життєвому шляху- І з ними доведеться стикатися постійно. Але за їх подоланням обов'язково піде нагорода. Чи готові ви на таку зміну свого життя, яка обов'язково піде за тату Ярило? Вирішувати лише вам.

Загалом символ Ярило – безумовно світлий знак. Однак варто пам'ятати про те, що надто яскраве світло може випікати. Тому користуватися його силою може не кожен, і з нею потрібно бути обережними.

Зручна навігація за статтею:

Бог древніх слов'ян Ярило

Ярило – солярне божество давніх слов'ян періоду язичницької Русі, який був наймолодшим із сонячних богів, що становлять пантеон. Люди вважали його братом Дажбога і Хорса, вірячи, що він був незаконнонародженим сином бога-перевертня Велеса та дружини бога-громовержця Перуна Додоли. При цьому дані, що дійшли до нас, настільки мізерні, а родовід богів слов'ян настільки заплутаний, що сьогодні розібратися в ньому немає жодної можливості.

Легенда про слов'янського бога Ярило

Проте з ранніх літописних текстів нам історикам відомо, що Ярило слов'янські народи відносили до покоління онуків та синів основних богів. Ярило-Сонце вважався божеством, що обдаровує людей шаленою пристрастю та здоровими дітьми. Таким чином, він асоціювався не лише з розквітом природи та людських сил, а й із тілесною любов'ю. Також це божество досить часто древні автори називали втіленням весняного сонця і богом весни.

При цьому, якщо бог Коляда «завідував» тільки народженим, молодим світилом, яке тільки починає своє життя після холодної зими, то Ярило ототожнювався з весняним сонцем, що набрало сили. Характерними рисами цієї божественної сутності виступали щирість, яскравість темпераменту, шаленство та чистота. Загалом йому приписувалися всі так звані «весняні» риси характеру людини. Асоціації цього бога з культом весни також можна відстежити за назвою ярих культур зернових, що засіваються перед початком весни.

Словесний опис бога Ярило

Стародавнім слов'янам Ярило представлявся молодим і статним хлопцем з блакитними очимаі чудовими рисами обличчя. У більшості випадків його зображували голим до пояса, що символізувало не лише спекотну погоду, за яку відповідав навесні сонячний бог, а й його заступництво закоханим та молодим людям. Проте дослідники акцентують, що божество не відповідало за почуття людей один до одного, але лише «надихало» їх бажанням плотської любові.

Згідно з однією з легенд, що дійшли до нас, прекрасна богиня Леля полюбила бога Ярило і зізнавшись йому, отримала від нього взаємність. При цьому Ярило освідчувався в коханні Ладі, Марі та безлічі земних жінок. Цей бог не визнавав священні узи шлюбу та сім'ю, але виступав лише за неприборкану пристрасть.

Свято бога Ярило

День шанування цього солярного слов'янського божества або Ярилін день на Русі святкували на самому початку червня (за сучасним календарем). Як правило, святкування припадало на перше – п'яте число цього першого літнього місяця. Але це зовсім не означає, що про нього забували в інші важливі сезонні свята. Наприклад, Ярила почитали на свято весняного рівнодення, на Івана Купала, Масляну та свято Сороки. Це свідчить про важливість для слов'янських народів поклоніння сонячному світлу та теплу.

Ярилін день був святом кінця весни та початку літніх днів. Згідно з народними повір'ями, в цей день нечиста сила намагалася сховатися в найнедоступніші місця (під каміння, в болото тощо), адже в цей день сонячні промені мали особливу магічну силу.

Варто зауважити, що відзначали це свято аж до вісімнадцятого століття, про що свідчать записи Воронезької та інших губерній. У Київській Русі на це свято люди влаштовували яскраві масштабні ярмарки, які закінчувалися танцями та хороводами навколо великих багать. Є народна приказка: «На свято Ярили всі святі з ним борються, але побороти не можуть», що свідчить ще раз про те, що незважаючи на заборону християнських священиків та держави, це язичницьке свято продовжувало святкуватися людьми.

На святі чоловіки влаштовували кулачні бої, вірячи, що і сам бог Ярило не відрізняється поступливим і м'яким характером. Обов'язковими стравами цього дня були яєчня, солодощі та пироги. Крім того, жоден Ярилій день не обходився без обов'язкової потреби ідолам цього сонячного божества. Як правило, як необхідна жертва виступало пиво і мед. Як і на кожне язичницьке свято до ночі розпалювалися багаття, в яких танцювала молодь, яка одягнула свої найкращі та яскраві вбрання. Згідно з деякими літературними джерелами, мали місце ігри шлюбного характеру.

При цьому всі укладені цього вечора шлюби вважалися повністю законними, а народжені після свята діти були народженими у шлюбі. Не менш популярними цього дня були й походи до тих, хто робив привороти або вмів ворожити на долю та любов.

Давньослов'янський міф про Ярил розповідає про любов цього божества до Матері-Землі, що по суті є відображенням вірувань про зародження життя на всій землі і про воскресіння цього світу після кожної зими. З цього тексту ми дізнаємося, що спочатку солярне божество закохалося в порожню та холодну землю. Бажаючи пожвавити її, він спитав дозвіл у інших богів, які заборонили йому це. Тоді Ярило направив до землі свій погляд і всупереч їхній волі пробудив неживу землю, наповнивши її своїм теплом.

Усі слов'янські боги, які входили в давній язичницький пантеон, ділилися на богів сонячних і функціональних богів. Верховним божеством слов'ян був Сварог (він же Род). Сонячних богів було чотири: Хорс, Ярило, Дажбог та Сварог. Функціональні боги слов'ян: Перун – покровитель блискавки та воїнів, Семаргл – бог смерті, образ священного небесного вогню, Велес – чорний бог, владика мертвих, мудрості та магії, Стрибог – бог вітру.

лав'яни з давніх-давен відзначали зміну пір року і зміну фаз сонця. Так, за кожну пору року (весну, літо, осінь та зиму) був відповідальний свій бог (Хорс, Ярило, Дажбог і Сварог), особливо шанований протягом усього сезону. Так бог Хорс шанувався у період між зимовим сонцестоянням та весняним (з 22 грудня по 21 березня). Ярило шанувався між весняним сонцестоянням та літнім (з 21 березня по 22 червня). Дажбог шанувався в період між літнім сонцестоянням та осіннім (з 22 червня по 23 вересня). Бог Сварог шанувався між осіннім сонцестоянням та зимовим (з 23 вересня по 22 грудня).

Сварог

Сварог – бог вогню. Один із головних богів у слов'янському пантеоні. "Svarga" на санскриті - небо, небесне склепіння, "var" - вогонь, жар. Звідси йдуть і всі слов'янські похідні — варити, зварганити, верх і т.п. У пізніший час Сварог змінив свою стать. За аналогією з грецьким Зевсом він став батьком для багатьох богів-синів, Сварожичів, що мають вогненну природу: Перун (?), Дажбог-Радегаст, Вогонь-Рарог-Семаргл.

У слов'ян майже всі небесні боги мають у своїй основі вогонь. Завдяки праці Сварога люди навчилися володіти вогнем, обробляти метал, створили за «образом і подобою» небесних — плуг, кліщі та колісницю, і саме Сварог дав їм закони та знання. Потім він відійшов від справ і передав кермо правління синам. Юні богиХорс, Даждьбог, Ярило — теж вогняні чи сонячні.

За свідченням Дітмара (помер у 1018), язичницькі слов'янишанували Сварога більше за інших богів; деякі визнавали його за одну істоту з Редігастом і репрезентували його розпорядником воєн. У міфах білих народів бог молотом кує – творить світ, висікаючи блискавки та іскри, у всіх він має те чи інше відношення до вогню.

Культ Сварога найактивніше використовувався у язичницькій практиці трупоспалення. У балтійських слов'ян Сварожич (який називався Радгостом) шанувався в культовому центрі редаріїв Ретре-Радгості як один з головних богів, атрибутами якого були кінь і списи, а також величезний вепр, згідно з легендою, що виходив з моря. У чехів, словаків та українців зі Сварогом можна пов'язати вогняний дух Рарога.

Сварог - старе сонце, що їде в колісниці, холодне та темне. Природа по-старому мовчить, одягаючись у білий сніговий одяг. Люди в будинках утеплюють вікна, палять скіпки і їдять те, що виростили влітку, співають пісні, розповідають казки, шиють одяг, чинять взуття, роблять іграшки, топлять печі. І чекають на народження Хорса, готуючи вбрання для колядування.

Хорс

Хорс – бог сонця. Хорс, хорост, хмиз, хрест, кресало, іскра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кіль, колядки, коло, кров, червоний - всі ці слова споріднені між собою і позначають поняття, пов'язані з вогнем, кругом, червоний колір. Якщо злити в одне, перед нами з'явиться образ сонця, описаний алегорично.

Початок нового року слов'яни відзначали 22 грудня – у день зимового сонцестояння. Вважалося, що у цей день народжується маленьке затяте сонце в образі хлопчика - Хорса. Нове сонце завершувало хід старого сонця (старого року) та відкривало хід наступного року. Поки сонце ще слабке, на землі панують ніч і холод, що дісталися від старого року, але з кожним днем ​​Великий Хорс (як згадується в "Слові про Ігорів похід") росте, і сонце міцніє.

Наші предки зустрічали сонцестояння колядками, носили на жердині коловрат (восьмикінцеву зірку) - сонце, одягали на себе маски тотемних звірів, які зв'язувалися у свідомості людей з образами стародавніх богів: ведмідь - Велес, корова - Макош, козел - весела і водночас зла , кінь - сонце, лебідь - Лада, качка - Рожаниця (прародителька світу), півень - символ часу, сходу та заходу сонця, і так далі.

На горі палили колесо, обв'язане соломою, ніби допомагаючи сонечку світити, потім починалися катання на санках, ковзанах, лижах, гра в сніжки, кулачки та бої стінка на стінку, пісні, танці, змагання, ігрища. Люди ходили один до одного в гості, кожен намагався краще пригостити тих, що прийшли, щоб у новому році було в достатку багато.

Сувора північна Русь любила молодецькі забави. Вимушені жити і працювати у важких умовах, наші пращури аж до ХХ століття славилися народом веселим і гостинним, що вмів відпочивати. Хорс - чоловіче божество, що втілює прагнення хлопчиків і дорослих чоловіків до знання, духовного зростання, самовдосконалення, до подолання труднощів, що зустрічаються в житті, і знаходження вірних рішень.

Ярило

Ярило - бог зачаття, затятий бог природи, що прокидається, і весняного світла. Ярила знаменував торжество плідної любові, він одними дослідниками належить до нащадків Сварога, іншими до нащадків Велеса. Цілком ймовірно, що в цьому немає нестиковки. Якщо зважити, що колись Сварог був богинею (Велес ніколи статі не змінював), то Ярило — дитя обох батьків. У свідомості сільських жителів навіть у ХІХ столітті Ярила представлявся молодим гарним нареченим, який бере участь у всіляких святах весни і шукає красуню наречену. Ярила давав гарний урожай, здорове потомство, він виганяв зиму та холод. Саме ім'я Ярила походить від слова «затятий» — сильний, сильний. Недарма в західних землях він мав інше ім'я — Яровіт.

Тим часом корінь «яр» присутній у таких суто жіночих поєднаннях: яра корова — яскрава, ярмо, яра пшениця, ярі хліба. А ось у чисто жіночому роді: лють, доярка, яр, ярина (овеча вовна), яра (весна). Ярило — син чи яв'я іпостась Велеса, який узимку виступає як Мороз, а весною — Ярилою.

Ярило, лють, ярі, Яр (у жителів півночі в давнину означало "село"), т.к. раніше жили в хатах із осередком; яскравість - ці слова об'єднані поняттям посилення яскравості, світла. Справді, після приходу весни йде швидке поповнення дня і посилення тепла. Все оживає, росте, тягнеться до сонця. Природа воскресає образ прекрасної Лади. Ярило, розтоплюючи сніги, живе матінку - землю талою водою. Ярило - сонце в образі молодого, сповненого сил жениха скаче на коні до своєї Лади. Поспішає створити сім'ю та народити дітей (урожай, дитинчат звірів, птахів, риб тощо).

До літнього сонцестоянняЯрило набирає повної сили. Він живе в правді та любові із землею, народжуючи влітку нові життя. До 22 червня Ярило перетворюється на Белбога, день найдовший, природа обласкана ним і любить його. Стан Ярили – стан усіх молодих хлопців. У четвертий місяць року (нині квітень) русичі розпочинали найважливіші для всього слов'янського роду сільськогосподарські роботи.

Дажбог

Дажбог - бог родючості, уособлював силу і яскравість світила, його теплові характеристики, життєдайне тепло і навіть правила світобудови. Від Даждьбога (що дає бог) чекали виконання бажань, здоров'я та інших благ. Символами Дажбога служили срібло і золото — світлі метали.

Дажбог, дати, дощ - слова однокорінні, що мають значення "ділитися, роздавати". Даждьбог посилав людям не тільки дощ, а й сонце, яке насичує землю світлом і теплом. Дажбог – це осіннє небо з хмарами, дощами, грозами, а часом і градом. 22 вересня - осіннє рівнодення, свято Роду та Рожаниць, день Дажбога та Макоші.

Весь урожай знято, ведуться останні збори в садах та городах. Усі жителі села чи міста виходять на природу, запалюють вогонь, вкочують на гору палаюче колесо – сонце, водять хороводи з піснями, грають у передвесільні та ритуальні ігри. Потім виносять на головну вулицю столи, ставлять на них найкращу їжу та починають загальний родовий бенкет. Сусіди та родичі пробують їжу, свою приготовлену іншими, хвалять, усі разом славлять Сонце, землю та Русь – матінку.

Дажбожі (сонячні) онуки – так називали себе Русичі. Символічні знаки сонця (сонячні розетки, сонцевороти) у наших предків були скрізь - на одязі, посуді, в прикрасі будинків. Кожен російський чоловік повинен створити велику сім'ю - рід, нагодувати, виростити, виховати дітей і стати Даждьбогом. У цьому - його обов'язок, слава, правда. За кожним з нас стоять незліченні предки - наше коріння, і кожен має дати життя гілкам - нащадкам.

Велес

Велес – господар Дикої Природи. Водій на всіх дорогах. Пане Шляхе, покровитель усіх мандрівників. Хазяїн Наві, володар непізнаного, чорний бог. Посмертний суддя та прижиттєвий випробувач, могутній чарівник і король магії, перевертень. Покровитель торгівлі, посередник у договорах та тлумач законів. Подавець багатств. Покровитель знаючих та шукаючих, вчитель мистецтв. Бог удачі.

Покровитель худоби та багатства, втіленням золота, піклувальник торговців, скотарів, мисливців та землеробів, господар магії та потаємного, володар перехресть, навій бог. Йому підкорялися всі нижчі парфуми. Чарівною обителью Велеса став острів Буян. В основному Велес займався земними справами, адже його шанували як владику лісів, тварин, богом поезії та достатку.

Велес був місячним богом, братом Сонця та Великим Охоронцем Прави. За ведичними вченнями, після смерті, людські душі піднімалися по місячному променю до воріт Наві. Тут душі зустрічає Велес. Чисті душі праведників відбиваються від Місяця і вже сонячним промінням йдуть до Сонця — обителі Всевишнього. Інші душі або залишаються з Велесом на Місяці і очищаються, або знову втілюються на Землі людей або нижчих духів.

Велес - хранитель сивої старовини та безмовних кісток предків. Остання ніч жовтня – день поминання дідів (на Заході – Хелловін). Цього дня руси проводжали з багаттями та музикою волинок та дудок духів природи та померлих за рік родичів під сніг.

Семаргл

Семаргл – бог смерті. Семаргл, сморід, мерехтіння, Цербер, собака Смаргла, смерть – ці поняття у своїй суті означають потойбічне божество – вогняного вовка чи собаку. У давніх слов'ян це – вогняний вовк із крилами сокола, дуже поширений образ. Руси бачили Семаргла як крилатого вовка, чи вовка з крилами і головою сокола, котрий іноді лапи його були соколиними.

Якщо згадати міфологію, ми побачимо, що кінь був присвячений сонцю, а й вовк, і сокіл. Варто подивитися на літописні буквиці, рамки, стародавні вишивки та прикраси будинків, домашнього начиння, обладунків, і ми побачимо, що вовк-сокіл Семаргл зустрічається на них дуже часто. Для русів Семаргл був важливий, як китайців - дракон, а кельтів - єдиноріг. Вовк і сокіл стрімкі, безстрашні (нападають на переважаючого силою супротивника), віддані (вовк, навіть голодний, не зжере родича, як собака). Воїни часто себе ототожнювали з вовками (воїн – виття вовка).

Не варто забувати, що вовк і сокіл очищають ліс від слабких звірів, виліковуючи природу і природний відбір. Образ сірого вовкаі сокола часто зустрічаються в казках, билинах, піснях, стародавніх пам'ятниках писемності, таких, як "Слово про похід Ігорів". У кожному слов'янині живе Семаргл, який бореться із хворобами та злом у тілі людини. П'ючий, курящий, лінивий, деградуючий людина вбиває свого Семаргла, хворіє і вмирає.

Перун

Перун - бог грому та блискавки, покровитель воїнів. На думку слов'ян, Перун у теплі дні весни з'являвся зі своїми блискавками, запліднював землю дощами і виводив через розсіяні хмари ясне сонце. Його творчою силою прокидалася природа до життя, і він ніби знову творив Світ. Звідси Перун виробник, творець. У той же час Перун - божество грізне і карне; його явище збуджує страх і трепет. Перун був верховним божеством пантеону князя Володимира як покровитель правлячої військової еліти, князя і дружини, який карає недотримання законів.

Перуну приносили жертви тварини, діти, полонені; йому був присвячений дуб, з якого, за переказами, видобув живий вогонь; його ім'ям вимовлялися урочисті клятви, наприклад під час укладання договорів. Стародавнє поклонінняПеруну перенесено у християнську епоху на Іллю пророка.

Перуна представляли як немолодого чоловіка: за давньоруським літописним описом голова його дерев'яного ідола була срібною, а вуса — золотими. За даними інших індоєвропейських традицій, особливе міфологічне значення мала борода громовержця, що опосередковано позначилося на російських фольклорних формулах, які стосуються «бороді Іллі», образ якого замінив Перун в епоху двовірства. Головною зброєю Перуна були камені, стріли, а також сокири, які були предметами язичницького культу.

Хоча Перун мав відношення до холоду (він народжувався першого місяця зими), але Дні Перуна - його час - починалися 20 червня і закінчувалися на початку серпня. У цей час Русичі справляли тризни по воїнах, що загинули в боях - збиралися на курганах і червоних горах, влаштовували бенкети, ратні потіхи, мірялися силою між собою в бігу, метанні зброї, плаванні, стрибках на конях. Вбивали купленого в складчину бика, смажили та їли його, пили меди та кваси. Проводили посвяти молодих хлопців, які мали пройти серйозні випробування, у воїни та опоясати себе зброєю Рода.

У наших предків завжди було багато зовнішніх ворогів, точилися постійні війни. Щит та меч шанувалися як символ Перуна, його подарунок чоловікові. Зброю поклонялися та її обожнювали. Але у смертельний бій йшли не лише чоловіки. Часто серед убитих русичів на полі бою вороги з подивом знаходили жінок, що боролися зі своїми чоловіками пліч-о-пліч. Їм теж опікувався златоусий Перун.

Стрибог

Стрибог – бог вітру, керівник повітряних течій. Саме до Стрибога, не згадуючи його імені, зверталися в пізніші часи для здійснення змов і закляття на хмари чи посуху. У своєму підпорядкуванні Стрибог мав різноманітні Вітри (імена втрачені). Вважається, що одним із таких Стрибожичів-вітерів була Погода, яка несла теплі та м'які західні повітряні маси. Іншим – Позвізд чи Посвист, злий північний вітер.

Існує кілька трактувань самого імені Стрибога: Стрий - тобто старий, старший бог або стр'га - дієслово, що означає тривалість у просторі, протяжність чогось. Стриж, швидкий, швидкий, спритний, прагнення, струмінь - всі ці поняття означають потік, швидкість, поширення, розтікання. Якщо з'єднати все це в одне, перед нами – образ вітру та все, що з ним пов'язане. За однією з версій Стрибог посилає у світ Яві свої вітри-стріли та допомагає сонячним променям-стрілам запліднювати землю. Цей бог завжди в казках під ім'ям Вітра виступає руйнівником підступів і Смерті. Суть Стрибога неоднозначна: він, як повелитель стихій, посилає цілющу вологу і хмари, що несуть життя, але в той же час, він насилає на землю урагани і посуху, а разом з ними - смерть.

У квітні прилетить Стрибог зі сходу молодим теплим денним подихом. Вночі ж він дихатиме холодною вогкістю. Влітку Стрибог задує з полудня (півдня), вдень обпалює жаром, а вночі пестить теплом. А восени, налетівши з заходу, як і навесні, буде вдень гріти, а вночі - холодити. Восени та навесні Стрибог розганяє хмари, відкриваючи тепле, світле сонце. Влітку він приносить дощі в посуху, щоб не загинув урожай, узимку обертає крила млинів, перемелюючи зерно в муку, з якої потім замісять хліб. Руси вважали себе стрижними онуками. Стрибог - це наше дихання, це повітря, в якому звучать слова, поширюються запахи та розсіюється світло, що дозволяє нам бачити навколишнє.

IV. Система слов'янської міфології. 3. Уособлення сонця у східних слов'ян. Ярило – бог весняного сонця.

До циклу божеств сонячних слід віднести також божество, спільну думку, не засвідчене літописом Нестора та іншими стародавніми пам'ятниками, але глибоко корінне у релігійній свідомості російського народу, - божество, як за назвою, так і за своїм змістом представляє близьке подібність із Яровитом і Радегастом балтійських слов'ян, – російського ЯРІЛА. « Подібно до санскритського кореня ar, – зауважує Єфименко, – слов'янський корінь яр також зберіг значення стрімкості, швидкості, палкості, сили, світла, весняного чи висхідного сонця… Весняне та ранкове сонячне світло збуджує у всій природі силу відроджувальну; тому корінь яр вживається у значенні плідної сили весняного та ранкового сонячного світла. Що саме під корінням яр треба розуміти світло весняного або сонця, що сходить, видно з назв весни: чеське garo, малоросійське яр — «Яр наш батько і мати: хто не посіє, не буде зберати», – кажуть галицькі русини. [З.Р. Геогр. О. (етн.) ІІ. 362].

Звідси назва хліба, сіяного навесні: малорус. яриня, великорус. яриця , чеш. gar, словенний. garice , Польська. jarzyna , та прикметники: ярий, jary, затятий.. . Весна та ранок – час появи світла та теплоти сонця, що збуджують хіть у людині та тварин і прагнення до запліднення в рослинах. Звідси нове значення кореня яp - тваринна хіть, плотська любов і сила, що запліднює.Яритися – мати хіть. Крім хтивості весняне світло збуджує силу, мужність; тому корінь яру нас, як і в санскриті, означає силу, мужність, затятий – сильний, мужній, чеш. jarоst – свіжість, юнацька сила. Судячи з вищевикладеного слововиробництва,– додає Єфименко, – слово Ярило позначатиме весняне світло, що швидко поширюється. або ранкове сонячне світло, Що збуджує рослинну силу в травах і деревах, і тілесне кохання в людях і тварин, потім юнацьку свіжість, силу і хоробрість у людині. Звідси випливає, що Ярило, як божество, має бути богом висхідного чи весняного сонця, богом похоті та любові, богом росте і покровителем тварин, виробником рослин, богом сили та хоробрості.У такому розумінні наш Ярило тотожний із Яровитом гаволян». В Архангельській губ. ярозначить: сильно, сильно, скоро. [Обл. в.-рус. слов.] – Чеська назва походить від іншої форми того ж кореня яр – яс. [Єфименко. Про Ярило. 80-81. Срезнєвський. Про обожн. сонця. 46.].

Ярило чи Ярило, у сенсі бога весняного сонця, досі живе у свідомості білорусів, які взагалі зберегли в обрядах і віруваннях своїх безліч давніх рис і мотивів. Білорусиуявляють собі «Ярилу» молодим, красивим, що роз'їжджає на білому коні, у білій мантії, з вінком із квітів на голові; в правій руцівін тримає людську голову,а в лівій – маленький сніпок житніх колосків.На честь його білоруські дівчатавлаштовують свято біля часу перших ярих посівів. 27 квітня, тобто приблизно в той же час, як вирушало торжество на честь Яровіта у Гавельберзі.Вбравши одну зі своїх подруг «Ярилом», у білу мантію, і прикрасивши її вінком із польових квітів, її садять на білого коня, прив'язаного до стовпа. . Навколо Ярила дівчата, також прикрашені вінками, водять хоровод, танцюють та співають. У разі сприятливої ​​погоди цей обряд відбувається на посіяних нивах. Під час танцю дівчата співають у честь Ярила пісню,в якій він зображується ходою землею і приносить із собою родючість нив і полів. Пісня ця починається так:

А де ж іон голою –
Там жито капою,
А де ж іон не зирне (тобто погляне),
Там колос зацьвице.

За свідченням Древлянського, вона дуже довга, але наведена їм лише ця строфа [Древлянський. Білоруські народні перекази 20-21].

Всі ознаки білоруської Ярилавимагають включення його до ряду божеств сонця,причому як представника весняного сонця: 1) йому дається білий кінь– звичайний характерний атрибут бога сонця; 2) свято на честь його відбувається на початку весни, 3) він, як на ім'я, так і за властивостями своїми, схожий з Яровітомбалтійських слов'ян, що мають, щоправда, крім мирного характеру пожвавлення природи та плододавцяЯкими властивостями вичерпується природа білоруського Ярила, ще характер південного палючого сонця, представника бога війни, ототожнюючись у цьому відношенні з Аресом та Марсом. У військовомуЩодо ім'я Яровіта балтійських слов'ян приймає в собі ще й добре відоме також у російській мові значення кореня яp у сенсі гніву, запальності, войовничості: ярью називається народною мовою, наприклад, укус змії.У змові від укусу змії вимовляють: «Гад (змія) підколодний, гад підземний, візьми свій яр (вкус)». [Майков. Великоруські заклинання 73]. Затятим називається людина сердита, запальна, сильна, розпалена гнівом, жорстока. « Не будь ти яр, Будь ти милостивий»,– співається у пісні про весілля Іоанна Грозного. [Сходів. Досвід обласного великоросійського словника Див. це сл. - Буслаєв. Іст. Оч. I, 428] Лють,за поясненням Беринди – , за тлумаченням Л. Зизания = сердитість, запальність.[Сахарів. Сказання російського народу. ІІ. V, 111, 134].

У Великої Русі ім'я та культ Ярила,Безсумнівно, були дуже поширені, особливо у середніх і східних губерніях, залишивши собою незабутні сліди в назвах місцевостей, ярмарків, ігрищ і гулянь. Але тут Ярилохоч і є представником весняного сонця,як і в Білорусії, проте має зовсім інший характер: у ньому вшановується переважно спекотно, і до того ж плідно, корисно гріюча, «припікаюча», хтива, фалічна сторона божества, подібного до грецького Пріапа,з південно-слов'янським Бронтоном-Анксуром, з балтійсько-слов'янським Припікалом. Внаслідок цього, Ярилини ігрища та гуляннявідбуваються, н е на початку, а в кінці весни, або навіть влітку,тобто при проводах весни, що минає, саме наприкінці травняабо в червні, безпосередньо перед початком і в перший день Петрова посту, у поодиноких випадках - навіть відразу після посту. Саме ігрище нині місцями, а за старих часів, можливо, повсюдно, полягає обрядом поховання відживає свій вік, разом з весною, бога. Служа виключно уособленням «припікаючої» сторони сонця, що викликає в природі хіть (яр), поєднання статей і рясна родючість, великоросійська, похилий до кінця весни, Ярило зображувався старим або лялькою з непомірно великим фалосом : люб'язного бога вшановували, носили процесією, співали на хвалу його пісні і на закінчення, з голосіннями, плачем та завиваннями, ховали .

У Яриліних ігрищах відтворюється в драматичній, хоча, у більш первісно-сільській формі, ніж у стародавньої Греції, та сама ідея смерті представника весняної родючості, який повернув всю природу до нового життя після зимового сну, а потім, з настанням вищого сонцестояння, що віддаляється, вмирає, поступаючись місцем зимі, що повертається.

Згадаймо міфи про Персефона, Адоніса, Аттіса, Діоніса, в кольорі років вмираючих із закінченням весни.

І за російським народним уявленням, матінка-сонце, у свято Коляди (Різдво) спрямовує коней своїх на літо, в Іванів день повертає їх назад на зиму.Причиною тому, що Ярилін похоронне свято вирушає не в самий час вищого сонцестояння, як можна очікувати, служить, без сумніву, що перешкоджає такому ігрищу Петровський піст. Від цього Ярилини ігрища зазвичай вирушають на Всесвятському тижні, перед Петровським постом, і закінчуються першого дня посту,якщо ж вирушають пізніше, то відразу після Петрова дня, після закінчення незручного для ігрища часу посту.

Ярило,як міф, відомий, крім Білорусії, у Тверській, Костромській, Володимирській, Нижегородській, Рязанській, Тамбовській та Воронезькій губерніях. Від імені Ярилавідбулися численні географічні назвимісцевостей та в інших губерніях: Яриловичі в Тихвінському та Валдайському повітах, також у Чернігівській губернії, Ярилове поле в Костромі, Яриловий гай під Кінешмою, Єрилове у Дорогобузькому повіті, Єриловий яр у Переяславль-Заліському повіті, Ярилова. На Яриловій долині, за словами Буслаєва, буває щорічно, в день зішестя Св. Духа, простонародне гуляння, що носить, за свідченням Снігурова, назва « на Ярилову» з хороводами, у яких, особливо в цей день, співається язичницька пісня: «А ми просо сіяли, сіяли – Ой, Діду Ладо! Сіяли, сіяли!..» Ярилом або Єрилом мають славу ярмарки в Оренбурзькій і Пензенській губерніях, Ярилін деньсупроводжується торгами та ярмарками в губерніях Тамбовській, Рязанській та Московській (Можайському повіті); торги ці славляться під ім'ям на Яріліну.[Снігурів. Російські простонародні свята та забобонні обряди. IV, 52, 60-61. - Сахаров. Сказання російського народу. ІІ. VII, 91 та сл. - Шепінг. Міфи слав. 60. - Ходаковський. Порівн. слів. 187. - Буслаєв. Місцевий. оповідь. 8. - Сходів. Досвід обласного великоросійського словника Див. слова: "Еріла", "Ярило"].

Глибоке коріння, яке, як видно, пустило в різних місцях Росії ім'я Ярило,і спогад про його вшанування, безсумнівно свідчать на користь великої популярності та популярності його в язичницької Русі.
Ще нещодавно в деяких місцях відбувався щорічно обряд поховання Ярила.У Костромі цього дня народ збирався на площу після обіду. З-поміж натовпу обирався старий, одягали його в лахміття і давали йому до рук труна з опудалом – Ярилою, представляли чоловіка з його природним приладдям. Після того розпочалася хода з міста в поле. Жінки в цей час завиваннями і голосіннями виражали скорботу та розпач; чоловіки співали пісні та танцювали ; діти бігали туди-сюди. У полі виривали палицями могилу й труну, що містила Ярила, закопували в землю, з плачем і криком. Ігрище закінчувалося танцями та іграми. Всесвятське заговення, гуляння і після знищення описаного обряду зберегло назву Ярило. Подібний обряд відбувався ще на початку нинішнього століття в Калязинському повіті (Тверський губ.) під старою сосною, куди й згодом, коли обряд уже зник, народ збирався за звичкою для гуляння. У Галичі (Костромський губ.) на початку нинішнього століття напоювали якогось старого, жартували з нього і бавилися, як з представником Ярила. Старого водили на луг, де влаштовувалися хороводи та ігри. Кожна молодиця чи дівчина, яка брала участь у хороводі, заздалегідь кланялася «Ярілі» у пояс.За старовинним переказом біля міста Галича, на поклонній горі, стояв ідол Ярило, куди галичани продовжували щороку збиратися на тиждень усіх Святих для відправлення триденного святкування.Те саме ігрище відбувалося і в Кінешмі.

«У Воронежі,– читаємо у життєписі преосвященного Тихона, єпископа Воронезького, – здавна і, ймовірно, наслідуючи ще давнє якесь язичницьке слов'янське свято, було деяке свято, що називалося Ярило тащо вирушав щорічно перед заговінням Петрова посту до вівторка самого посту.У ці дні весь міський, а також і навколишній сільський народ з'їжджався на колишню за старою московською брамою у Воронежі площу, становив рід ярмарки,і в будинках по місту робилося приготування до цих днів, ніби до якогось знаменитого святкування. На зборищі це обирався чоловік, якого обв'язували всякими квітами, різними стрічками та дзвіночками; на голову одягали високий ковпак,зроблений з паперу, розфарбований та розв'язаний також стрічками; обличчя йому намазували рум'янами; у руки давали хребці. У такому вбранні ходив він танцюючи площею, супроводжуваний натовпами народу обох статей, і називався Ярилом. Скрізь видно було також ігри, танці, ласощі та пияцтво та страшні кулачні бої,від яких часто це свято ознаменувало бував смертовбивствами і каліцтвами людей».Сам преосв. Тихін, який знищив це свято у Воронежі, у «повідомленні» своєму до жителів міста представляє картину безчинних, розгульних веселощів народу під час святкування Ярила і додає: « З усіх обставин цього свята видно, що древній якийсь був ідол,званий ім'ям Ярило,який у цих країнах за Бога шанований був, поки ще не було християнського благочестя. А інші свято це, як я від тутешніх людей чую, називають ігрищем.А чи давно це свято почалося, питав я у тих же старих? Вони мені на те оголосили, що він ще здавна; а потім сказали, що з року в рік множиться, і так де люди його чекають, як річного торжества, і як він настане, забираються ті, хто святкує його в найкращу сукню, і помалу в ньому. починають біситися,куди й малі діти з великим зусиллям у батьків і матерів просять. Починається він, як і мені люди оголошують, у середу або четвірок після зходження Св. Духата множиться через наступні дні. А в понеділок, перший пост цього (Петровського) день, і помер.; тільки з великим безчинством і множенням безбожності, як я сам помітив з жалем«.

Обидва автори замовчують прозаключній дії цього свята, саме про акт поховання Ярила. Втім, можливо, на той час уже зник звичай ховати Ярила, так само, як у багатьох інших місцях зникла з святкування навіть сама постать Ярила, хоча гуляння, що відправляються до цього часу, у відповідні дні все ще називаються його ім'ям: Ярило, на Яріліну. На цих пізніших гуляннях, нерідко що тривали цілу ніч,іноді ще зберігався звичай танцювати та співати пісні на честь Ярила, як, наприклад, у Чистопольському повіті (Казанської губ.). У Твері старовинне свято Ярилі або Ярулі, знищене в XIX столітті, починалося з першої неділі після Петрова дня - 12 липня.Згодом у цей так званий «Ярилін день»молодь із міщан та слобідників збиралася ввечері танцювати та веселитися. На ці веселощі місцеві міщани посилали дочок «Поневірятися». [Снігурів. Російські простонародні свята та забобонні обряди. IV, 55, 57, 58. - Сахаров. Сказ. нар. нар. П. VII, 91, 92. - Енцикл. лекс. XIII, 177. - Опис. життя та підв. пр. Тих. 22-23. - Пр. Тихін. Остальн. тв. 55].

У Тульській губернії у цей час вирушали «проводи весни» в особі мужика, якому одягали березовий вінокна голову, нашивали стрічки на каптан, давали до рук дерев'яні гілки та квіти; його пригощали та проводжали з піснями та танцями.[Сахарів. Сказ. нар. в. П. VII, 93]. Чоловік цей, мабуть, і тут служив представником Ярила,на це вказує, незалежно від подібності його з щойно описаними старими – головними учасниками Яриліна святкування у Костромі, Галичі та Калязинському повіті, – народна пісня, Записана в Тульській губернії, що показує, що Ярилине ігрище невідоме і в Тульській губернії:

Як звали молодця,
Покликали молодика,
На ігрищі подивитись,
На Ярилу подивитись… [Шейн. Російські народні песні.I, 186.]

Варіант цієї ж пісні записаний був на початку нинішнього століття Макаровим у Рязанській губернії. нар. через. 115] У селищах Рязанської та Тамбовської губ. у Ярилинських ігрищах, за словами Сахарова, завжди був першим вибраний миром людина,як у Воронежі.

Поховання опудала,одягненого, подібно Ярилі, в чоловіче плаття, відомо і в Малої Русі. Після всесвятського заговеня, за словами Терещенка, який був очевидцем описаного нижче обряду, сходилися пополудні жінки та козаки, щоб погулятиу шинку. там співали та танцювали до вечора, після заходу сонця виносили на вулицю чоловіче солом'яне опудалоз усіма його природними частинами і клали у труну.Підпилі жінки підходили до нього і плакали: «Помер він, помер!»Чоловіки піднімали й трясли ляльку, ніби намагаючись розбудити померлого Ярила. Баби продовжували журитися і голосити: «Який же він був добрий! Не встане він більше! Про як же нам розлучатися з тобою? І що за життя, коли нема тобі! Піднімися хоч на годиночку! Але він не встає і не встане!»Після тривалих та різноманітних лямок несли опудало і ховали. Поховання полягало закускою і пиятикою. Максимович називає солом'яне опудало це кострубонькою і додає, що похорон його відбувався за старих часів в Україні при співі пісні, в якій тужливий наспів перемежувався з веселим. Пісня ця починалася так:

Помер, помер Кострубонько,
Сивий, милий голубенько![Терещенко. Побут російського народу. V, 100-101. – Максимовичу. Дні та міс. III, 105]

Семаргл.Георгіївський собор - 1234 р., Юр'єв Польський, Володимирська область

Вищеописаного напівбога Ярила , представника весняного сонячного тепла, що викликає в природі хіть і родючість, безсумнівно, мав на увазі Нестор, коли поруч із Перуном, Хорсом Дажбогом і Стрибогом він назвав Сімарьгла. Ця дивна назва, безсумнівно, складається із двох слів, злитих в одному переписувачі літопису. Христолюбець, повторюючи у «Слові» своєму звістку Нестора про богів язичницьких, Розділив згадану назву так: « Вірують,- пише він, - у перуна... і в сима, і в'рьгла» (За списком XIV століття).
Порівняємо ім'я цього бога, над яким марно так довго і так багато ламали собі голову, в тих формах, в яких воно зустрічається в літописах та інших старовинних пам'ятниках. Не слід упускати з уваги знахідний відмінок, у якому ім'я це наведено здебільшого. Ми зустрічаємо такі форми: Сімарьгла, Семаргла, Сіма Регла, Сіма Регла, Сімаергля, Simaergla і т.п. Незрозуміле, невірно написане в найдавніших зі списків літопису, що дійшли до нас, ім'я це, у пізніших переписувачів, зазнавало природних подальших спотворень.
Вважаю, найбільш правильним із усіх читань цього загадкового імені буде Сіма Єрьгла (або Сема Єрьгла). Замінивши ьгбуквою ы –а заміщення, при листуванні, літери ыдвома літерами ьг,очевидно, дуже легко могло статися – ми отримаємо Сіма Єрила або Сема Єрила,тобто знахідний відмінок від Сім або Сім Єрил чи Єрило.

Ім'я Єрило, Єрило, Ярило, Ярило досі живе в устах народу і звучить, як було показано вище, у численних назвах місцевостей, ігрищ, гулянь, ярмарківу Росії. Слово ж Сім чи Сім, може бути пояснено Semо,що означало генія або напівбога,яким дійсно і є приапо-образний (від Пріап) Ярило в вищеописаних, що зберігалися ще донедавна культах його в середніх та східних великоруських губерніях.

–Сім,за тлумаченням Павла Беринди, означає «славу, гідність «. Стародавній абетник перекладає Сімсловом: « досконалий«. [СР. Preller. Röm. Myth. I, 90 та сл. Сахаров. Сказ. нар. нар. ІІ. V, 92, 183.] Вживання тут давньоіталійського терміна не повинно дивувати нас, якщо взяти до уваги вже неодноразово зазначене мною вище близьке співвідношення слов'янської міфології взагалі з ,яке підтвердиться нижче цілим рядом разючих аналогій; поки що досить згадати випадки подібності, що зустрілися вже вище: Святовитий = Semo Sanсus, Jupiter Sancus, Hercules sanctus, Дій (Дій) = Diespiter, Сварожич = Apollo Soranus = Sauranus, Яровіг = Garanus, Хорс = Horso, точно так і Сім (Сім) = Semo.
Отже, несправедливо запідозрений, заперечний, корінний російський бог Яриловрятовано для слов'янської міфології!

Але що скажуть заперечники його, коли згадають, що ім'я Ярило,буквально у тій формі, як називає його Нестор, саме Herilus або Etilus , за багато століть до християнства відомо було в Італії, а в Сицилії Геркулес іменувався грецьк. знову буквально як Несторов Єрил ? Я говорив про приапічну природу великоруського Ярила, що збігається з природою балтійсько-слов'янського Припікала, який у окружних посланнях полабських єпископів XII століття порівнюється з Пріапом.

Але хто був Пріап(ін.-грец. Πρίαπος, лат. Priapus) ? – Син Діоніса та Афродіти, він служив представником тваринної хтивості та родючості,а тому належав до вакхічного культу, і, як Ярило,зображувався обов'язково з визначними статевими частинами. У давній Італії відомий був Херілус = Herilus або Ерілус = Erilus, син Феронії -богині весни , подібно до Афродіти, у свою чергу що поєднується або з Аполлоном Соранським, або з сонячним богом - Юпітером Анксуром ; отже, італійська Херілус = Herilus , за своїм походженням, відповідав грецькому Пріапу, тотожному з нашим Ярилом. Але про нього збереглося в Італії ще менше певних спогадів, ніж про саму Феронію та її названі вище подружжя. Згадується ж Херілус = Herilus « цар «, який отримав від матері своєї, Феронії, «три душі» , у Вергілія, який зберіг якийсь невиразний спогад про це слов'янському витязі.. У Вергілія він, незважаючи на подібну до Пріапа генеалогію, має зовсім інший характер і гине від руки Евандра.

Але хто була сама Феронія?Варрон прямо називає Феронію сабінською богинею.. Ім'я «Феронія» може бути вироблено від одного кореня з Here, Hersilia, Herentas, як і Feronia, ототожнюються з Венерою,а літери f та hнерідко взаємно заміщаються (наприклад, fircus та hircus, foedus та hoedus).Про всі ці божества або напівбожества в римській міфології збереглися тільки найтемніші, невиразні поняття, як про щось стародавнє, що корениться в давнину, але втратило точний, ясний зміст. . У такому разі сабінська богиня Feronia називалася б Heronia , на користь цього каже ім'я її сина Herilus. . Якщо визнати таку форму імені богині, то на горі Соракте (Сваракте) і у зв'язку з нею виявиться ціла колонія богів, тотожних зі слов'янськими: Аполлон Соранський = Сварожич, Юпітер Анксур = Припікала, Феронія (Heronia) = Геруня або Ярунья (пор. Геровіт або Яровіт: богині Яруньїми не знаємо у слов'янській міфології, але іменем Ярун називається в Переяславському літописі бог, безсумнівно тотожний з Ярилою , і, нарешті, син Феронії - Herilus = Ярило. Я вже помітив вище, що ім'ям Ἡρακλῆς —Херакл = Єрил називався в Сицилії Геракл , який, за дуже поширеним у всьому стародавньому світіоповіді, як представник сонячного тепла та світла, є переможним поборником чудовиськ, які приносять мороку і холоднечу, які Геріон і Алкіон. Геракл - Сонце, що перемагає зиму.

За словами Моммзена(Unterital. Dial. 262), Heriusі Herenniusналежали до найулюбленіших імен найголовнішого народу сабінськогоплемені, самнітів. Коріння Хер Her і Хар — Har у слов'ян знаходять собі аналогію у Ger і Gar , і тотожних з ними Jer (Єр)і Jar (Яр),також дуже часто звучать у слов'янських іменах власних і загальних: Геро — Gero(Ср. Херіус - Herius) - ім'я, що нерідко зустрічалося у лужицьких сербів (Scr. гег. Lusat.: Jndex. Див. Це ім'я); garo, jaro(чеш.), яр – весна, Ярить, що називався також Геровіт(через Gабо Н), Яріло, званий також Єрило, Ярун-цим ім'ям називалися у XIII столітті воєводи Ржевський та Полоцький. (Карамзін. Іст. Держ. Рос. III, 144 та ін. 164. СР вище Herenius); Єруново, Єрищі, Єрінья, Єриневота ін т.п. географічні назви у різних місцях Росії (Ходаковський. Порівн. слів. 186-187); Garanyв Угорщині, Garassenу Чехії, Garaszewoу Познані, Jarušеабо Jerušeу Хорватії, Jarugeта багато. ін; імена особисті: Ярослав, Ярополк, Яромирта ін Цікаво, що ім'я богині світлого неба, Гери(грец. Ήρα, Hera – Яр, у сенсі блиску, яскравості, білизни [Даль. Тлумачний словник: «Ярій»]) визнається вже Геродотом за назву пелазгійського походження(II, 50). А ім'я Геракла(грец. Ήρακλής), що зазвичай приводиться у співвідношення з ім'ям Гери, також близькоспоріднено слов'янським іменам на «Яр»і навіть може бути прирівняно Ярославу: Ήρα – яр, κλίω – славлю, τό κλές – слава, поголос. Звідси укладаємо, що тотожність сицилійської назви Геракла: Ήρυλλος, зі слов'янською Єрилом- Не випадкове. Навпаки, воно кидає нове світлона тісне співвідношення між давньоіталійськими та слов'янськими народами.

У давній Італії Геркулес Herculēs -Херкулес , в початковому, сільському уявленні, шанувався як благою геній, що приносить задоволеність та добробут, а тому зіставлявся з Церерою та Сільваном. . Зрозуміло, вшановувалась і прославлялася насамперед його сонячна природа Геркулеса.Отже, давньо-італійська Garanus-Hercules і тотожний з ним давньоцицилійський - Геркулес в основному своєму значенні, і по імені, і по суті, збігаються зі слов'янським Єрилом – Припікалом. Тепер ще правдоподібнішим є припущення, що Володимир привіз боввани богів,споруджені ним у Києві, з балтійсько-слов'янського поморія.Згадуваний Нестором Сім Еріл,горезвісний Сімарьгльбув не хто інший, як один із слов'янських Геркулесів,один із сонцеподібних обожнюваних витязів: Святовіт, Сварожич (Радегаст), Руїєвіт, Яровіт,ймовірно – останній, або, і це ще вірогідніше – Радегаст бадьорих, ім'я якого, якщо розуміти його в значенні ратного або завзятого, , навіть збігається з ім'ям Яровіта. Втім, нижче буде запропоновано ще інше пояснення цієї назви (Див. «Купало»).

Згадаймо, що Святовітвідповідав, і за ім'ям, і за значенням своїм, сабінському Semo Sancus = Сім Свят; за аналогією та Ярить, або Геровіт = Сім Яр, Сім Гер або Сім Ep. При перенесенні Яровіта чи Сіма Яру, Сіма Єра до Києва, Володимиру мимоволі мала підвернутися і навіть напроситися форма цього імені: Сім Ярил чи Єрил, тотожна з назвами: давньоіталійською – Herilusабо Erilusі давньоцицилійським –, які, у свою чергу, звучать так знайоме російському слуху. У Росії, привезений здалеку Володимиром, Сім Еріл, відповідно мирної вдачі російського народу, його виключно землеробському способу життя, відповідно властивому взагалі народам середніх і північних широт погляду на сонце не як на кровожерливого воїна, а як на доброго, благодійного бога, піклувальника і дбайливця про народний добробут, – у Росії Сім Єрил утримав лише значення доброго генія сільського населення; він природно, невимушено злився з народним уявленням про гріє, що припікає і викликає у всій природі хіть і родючість весняному сонці,яке й уособлюється народом у Білої Русі,як нещодавно відродилося, що вступає у свої права світило, в образі Ярила – дівчата на білому (сонцевому) коні, у святкуванні на початку весни. А у Великій Русі Ярилапостає у вигляді який зробив своє призначення, що відживає свій вік, постарілого старого , готового знову піти, бере участь у народному святі в образістрокато прибраного та прикрашеного, з великим фалосом старого – Ярила,вшановується наприкінці весни.

Приап

Цікаво звірити зовнішність нашого старого – Ярилаз дуже подібним зображенням Пріапа у греків: Приаппредставлявся у вигляді зніженого (weichlich), одягненого азіатською старого, з рідкою бородою, з хусткою на голові, у строкатому каптані; у піднятих спереду підлогах каптана виднілися земні плоди, а з-під них – характерна ознака Пріапа, непомірної величини фалос. .

Втім, можливо, ім'я Ярила було відоме на Русі і до Володимира; в такому разі цьому богу природно міг бути споруджений Володимиром у Києві бовван, споруджений на зразок одного з найближчих до нього богів балтійсько-слов'янських, а такими були: Яровіт, Радегаст, Припікало.

За час відправлення торжество на честь Ярила у Білій Русі -27 квітня) майже збігається зі святом Яровіта Гавельберзького, якого вшановували близько 15 квітня. Ярилінж урочистості, приурочені у Великій Русі до часу, що безпосередньо передує Петровському посту або наступному за ним, з вражаючою точністю збігаються зі святами на честь Геркулеса за римським календарем.Для наочності представлю порівняльну таблицю свят на честь Геркулеса та відповідних свят слов'янських народів.
4 червня вшановувався Hercules Gustos (Геркулес-вартовий). У Нижегородській губ. 4 червня відбувалося святкування Ярила, поєднане з ярмарком. [Снігурів. Російські простонародні свята та забобонні обряди. IV, 57].
4 червня 1121 р. на Балтійський поморій, поблизу Пирица, відбувався на якому збиралося до 4000 чоловік: сп'янілі напоями та святковим веселощами, вони справляли свято «іграми, хтивими рухами тіла, піснями і гучним криком».З огляду на розгульний характер цього святкування та точного збігу дня його відправлення з днем ​​свята Геркулеса в Італії та Ярила у Нижегородськійгуб., не можна не визнати в ньому свята балтійського Геркулеса – Ярила, тобто Припікала,якого сучасні християнські письменники порівнювали з «Пріапом і безсоромним Ваалом Фегорським» . - Можливо, таким же святом на честь було торжество у поморській Волині, яке, за свідченням Ебона, «народ мав звичай святкувати на початку літа на честь якогось божества»;на це свято «для ігор та танців сходилося безліч народу».
30 червня святкувався Hercules Musarum = Геркулес - ватажок муз. У селищах Рязанської та Тамбовської губ. Ярилін свято вирушав або в день Усіх Святих, або на другий день після Петрова посту саме 30 червня.
Близько того ж часу, а саме 24 червнявідбувається майже повсюдно торжество Святоянське або Івана-Купала, пов'язане місцямиз початком жнив, званим на Русі "зажинками".

12 серпня вшановувався Hercules Invictus = Гекрулес - непереможний. Близько того ж часу відбувалося знамените після жнивне торжество біля храму.
10 серпня чехи святкують пам'ять св. Лаврентія, що користується в народі великою шаною. Св. Лаврентій за старих часів вважався патроном цеху «майстрів та кухарів усіх трьох міст празьких» (mistruv a kucharu vsech tri mest Prazskich) або «братства св. Лаврентія» (bratrst Sv. Lavrince). . У цьому своєрідному шануванні очевидно проглядає спогад про Геркулеса – Єрилу, до культу якого, як було зазначено вище, обов'язково належали бенкети з обрядовим, якщо можна так висловитися, об'їданням.Згадаймо епітет Геракла - «з'їдає бика»,згадаємо увійшли до приказки Лукулловські бенкети на честь Геркулеса, згадаємо, нарешті, після жертовні бенкети біля святилища арконського Геркулеса - Святовіта, в яких, за словами Саксона Граматика, «Непомірність була чеснотою, а помірність – соромом». Найкращого патрона кухарі не могли собі обрати. Між християнськими святими, пам'ять яких святкується біля 12 серпня найбільш популярним був св. Лаврентій, яким і заволоділи празькі «майстри та кухарі», обравши його своїм патроном.
21 грудня відбувалися жертвопринесення на честь Геркулеса та Церери. Болгари 20 грудняб'ють свиней, що готуються до різдвяної трапези.[Каравелов. Пам. болг. 276]. – У Чорногорії те саме відбувається 23 грудня;цей день носить там назву «Тучин дано» . . – У Білій Русі (Віленській губ.) всякий заможний господар до Різдва ріже відгодованого кабана, що на місцевій мові означає: «забити коляду». [Афанасьєв. Поетичні погляди слов'ян на природу. I, 780]. - У словаків забивання свиней - "svinske kary" відбувається протягом часу від останніх чиселлистопада до Різдва, а з 21 грудняпочинають готувати до свята Різдва обрядові печива: калачі, опіканці та ін. Ця таблиця, зважаючи на все раніше викладене, безперечно доводить, що в основі своїй Святовіт, великоросійський Ярил (Несторов Сім Єрил) та сицилійський Єрил – одне й те саме міфологічне обличчя , що отримала, під впливом різних місцевих умов, різний своєрідний розвиток і характер, причому не можна проте не помітити, що Святовіт зближується з Геркулесом – войовничим героєм, прославленим на весь світ, а Ярило з Гараном - Геркулес, мирним, добрим генієм сільського населення.
У той час, як в особі Святовіта народний геройу своєму апофеозі є зведеним у гідність вищої, небесного бога, в Ярилі білоруській та великоросійській ми бачимо тільки напівбога, представника весняної родючості, на кшталт Приапу, що навіть цілком підтверджується і словами Нестора, що називає Єрила «Сімом» — генієм, напівбогом . З настанням моменту найвищого сонцестояння Ярило природно вмирає до наступної весни.

Фамінцин Олександр Сергійович. IV. Система слов'янської міфології. 3. Уособлення сонця у східних слов'ян.

Ярило - бог сонця, тепла, весни та плотської любові, що відрізняється яскравим темпераментом. За легендами, люди походять від союзу цього божества з Матір'ю Сирою Землею, яка до того часу була неживою. Дізнайтеся про легенди про Ярила, а також присвячене йому свята.

У статті:

Ярило – бог сонця у слов'ян

Ярило - бог сонця у стародавніх слов'ян, наймолодший серед солярних богів. Його прийнято вважати молодшим братом Хорса та Дажбога, незаконнонародженим сином Додоли та Велеса. Проте родовід слов'янських богівнастільки заплутані, що розібратися в них зараз украй складно – надто мало відомостей дійшло до наших днів. Відомо, що бог слов'ян Ярило належав до покоління синів чи онуків богів.

Ярило-Сонце був також божеством шаленої пристрасті, дітонародження, розквіту сил людини і природи, юності та плотської любові.Ще його називали богом весни чи втіленням весняного сонця. Якщо бог Коляда ототожнювався з молодим, тільки народженим знову після холодної зими світилом, то Ярило уявлявся слов'янам як сонце, що вже набуло сили.

Відмінними рисами цього божества є щирість, чистота та шаленство, яскравість темпераменту. Усі «весняні» риси характеру традиційно вважали властивими йому. Асоціації цього бога з весною помітні за назвою ярих культур зернових, які садять ближче до весни. Зображували Ярило у вигляді молодого та статного хлопця з блакитними очима. На більшості зображень він був голий до пояса.

Дехто вважає, що Ярило є богом любові та покровителем закоханих. Це не зовсім правильно, він відповідає лише за тілесну складову відносин. За однією із старовинних слов'янських легенд, богиня Леля закохалася в Ярило і зізналася йому в цьому. Він відповів, що також любить її. А ще Мару, Ладу та всіх інших божественних та земних жінок. Ярило виступав покровителем неприборканої пристрасті, але з любові чи шлюбу.

Ярилін день – сонячне свято

Ярилін день у давнину відзначали на початку червня, якщо мати на увазі сучасний календар, свято випадало на один із днів у період з 1 по 5 червня. Однак сонячного бога вшановували і в інші свята, наприклад, весняне рівнодення, Сороки на початку березня, на Масляну і . Поклоніння сонцю було незмінним атрибутом культури слов'ян, тому віддавати почесті Ярилі намагалися за кожного слушного випадку.

День Ярили-Сонця був святом закінчення весни та початку літа.за народні повір'яУ цей день нечиста сила ховається подалі - сонця вона боїться і у звичайні дні, не те що у присвячене денному світилу свято. Відзначали його аж до 18 століття, принаймні у Воронезькій та деяких інших губерніях.

У минулі часи у цей день вшановується пам'ять свята. Є таке стійкий вираз– на це свято усі святі з Ярилою борються, а побороти не можуть. Тому влаштовувалися також кулачні бої - Ярило не відрізняється м'яким і поступливим характером, такі заняття цілком у дусі цього божества. Нерідко влаштовували бенкети в полях з обов'язковими стравами- яєчнею, пирогами та солодощами. Ніколи не обходилося свято без кумирів Ярили. Зазвичай жертвою служило пиво.

Вечорами молодь розводила багаття, біля яких водили хороводи, співали пісні та веселилися. Дівчата та хлопці одягали найкращі та яскраві вбрання, пригощали один одного солодощами, влаштовували ходи з барабанним боєм. Чоловіки виряджалися в строкаті сукні забави заради, одягали блазневі ковпаки, прикрашали вбрання стрічками та бубонцями. Перехожі пригощали ряжених випічкою та солодощами - зустріч з ними обіцяла удачу, урожай та щастя в особистому житті. Дівчата, як правило, прикрашали себе квітами, плели вінки.

Оскільки Ярило - бог як сонця, а й тілесної любові, заохочувалися ігрища шлюбного характеру. У цей день, як і на , стосунки між хлопцями та дівчатами були вільними, проте все залишалося в рамках пристойності. Одружені на Ярилу шлюби визнавали законними, а народжених після свята дітей вважали народженими у шлюбі. Якщо кохання було невзаємним, зверталися до тих, хто цього дня був більш ефективним, ніж зазвичай.

Знаючі люди намагалися не прогаяти Ярилін день. Вважається, що на це свято Мати Сира Земля менш ретельно стежить за своїми таємницями, тому їх можна розгадати. Перед сходом сонця чаклуни та знахаря ходили у віддалені місця «слухати скарби». Якщо скарб забажає показати себе, можна легко і швидко розбагатіти. За старих часів був найнадійнішим засобом, адже спеціальних приладів тоді не було.

Прості людитакож вірили, що на сонячне свято можна побачити інші світи. Для цього опівдні брали міцні березові гілки і сплітали їх у косу. З цією косою йшли на крутий річковий берег і дивилися крізь них. Збереглися перекази про те, що таким чином можна побачити духів померлих родичів і близьких живих людей, які знаходяться зовсім в іншому місці.

Була ще одна традиція – , який теж відзначає Ярилін день. Є така прикмета – якщо до вечора частування зникнуть, у будинку пануватиме щастя та благополуччя, домовик залишився задоволений і радий жити разом із господарями будинку. Залишали частування і на могилах родичів, відвідуючи їх та вітаючи із сонячним святом.

Ранкова роса на Ярилін свято вважається цілющим, що дарує молодість та красу. Росу намагалися збирати практично на будь-яке свято. Їй вмивалися, набирали в невеликі ємності, щоб давати тяжкохворим, змочували простирадла та оберталися в них. Схожим чином чинили і з цілющими травами- як і більшість свят слов'ян, вони набирають силу. Зі зібраних у цей день трав заварюють лікувальні чаї, але для цього потрібно знати властивості рослин та розбиратися в народній медицині.

Слов'янський міф про Ярило-Сонце

Слов'янський міфпро Ярило-Сонце розповідає про кохання між божеством і Матір'ю-Землею. Це легенда про зародження життя на Землі, а також про повернення тепла після довгої зими – щороку Ярило повертається до своєї коханої і приходить весна, пробуджуючи Земля від зимового сну.

Спочатку Мати Сира Земля була холодною та порожньою. На ній не було ні руху, ні звуків, ні тепла, ні світла - таке її побачив Ярило-Сонце. Він побажав пожвавити Землю, але інші боги не поділяли його бажання. Тоді він пронизав її своїм поглядом, і там, куди він упав, з'явилося сонце. Поживне світло денного світила впало на неживу землю, наповнюючи її теплом.

Під світлом сонця Мати Сира Земля почала прокидатися, подібно до нареченої на шлюбному ложі, вона почала розквітати. За взаємність Ярило обіцяв їй створити моря, гори, рослини і, звісно, ​​тварин та людей. Мати Сира Земля теж полюбила сонячного бога. Від їхнього союзу і сталося все живе на землі. А коли з'явилася перша людина, Ярило вдарив його сонячними стрілами-блискавками в самісіньке тім'ячко. Так люди здобули мудрість.



 

Можливо, буде корисно почитати: