Міфи та легенди слов'янських народів. Оповіді та билини стародавніх слов'ян

Літочислення від створення світу в слов'янському варіанті налічує сьому тисячу, тобто на момент 2017 року від Різдва Христового (за давньослов'янським календарем вже 7526 рік) - це, не рахуючи чотирнадцять попередніх епох, час загальною довжиною понад шістсот тисяч років! Кожній епосі були притаманні свої вірування та релігійні поклоніння, а до впровадженого на Русі Володимиром християнства в десятому столітті правило слов'янське язичництво, або родовірство.

Давньоруське язичництво: у що вірили наші предки?

До християнства біля древніх слов'ян панувала язичництво, основою якого були вірування з духів природи, надприродних сутностей (демонів, їх супроводжуючих тотемних тварин) і богів: Сварог, Велес, Коляда і Ярило, Дажбог і Лада. Люди вірили в лісовиків і кікімор, які живуть у лісі і охороняють його від шкідливого впливу, будинкових - справжніх господарів будинку, водяних та русалок, у яких перетворювалися душі людей, які загинули насильницькою смертю.

Далі будуть розглянуті слов'янські боги та їх значення, а також вплив на життя племен, які населяли східну частинуЄвропи (територію нинішньої Росії, Прибалтики, Білорусії та України). Тільки після поради з ними починався посів чи жнива, до духів закликали для полегшення пологів та усунення хвороб, богам приносили жертви заради багатого врожаю чи вдалого легкого полювання, у них же просили захисту у дні воєнних дій та природних катаклізмів.

Примітно те, що не було в релігії наших предків жерців, священнослужителів чи спеціально навченої касти, яка відає богослужіннями та жертвопринесеннями: ця місія зазвичай виконувалася найстарішим мешканцем племені чи старійшиною. Оскільки більшість слов'янських племен вело землеробський спосіб життя, то цілком природним вважався найважливішим у тому релігії культ землі і культ предків, у яких першорядну роль грали слов'янські міфи створення світу.

Суть єдина

У легендах, стародавніх оповідях та міфології різних країн є безліч схожих фактів як про нинішню релігію - християнство та її ключових фігурах, і більш ранніх язичницьких віруваннях. Так, наприклад, слов'янські легенди про створення світу багато в чому переплітаються з історіями інших країн та релігій про цей самий процес:

Слов'янське язичництво та релігія індусів не дарма дуже схожі між собою: історики стверджують, що індуїзм виник із суміші слов'янсько-арійських вірувань та місцевих звичаїв Індії, згодом обріс народними інтерпретаціями та алегоріями, зберігши основу релігії, образи богів та їх значення.

"Книга Коляди": автор Олександр Асов

Ця книга є збіркою стародавніх язичницьких і переказів слов'янської культури, зібраної автором за багато років роботи. Її часто називають слов'янськими Ведами чи Свято-Руськими Ведами, що входять до складу ще більш вагомої праці Асова – "Велесової книги". Збірка оповідає про слов'янські міфи про створення світу, народження та значення слов'янських богів у житті людей: Сварога, Перуна. Зачеплена тема побутового життястародавніх людей, їх культура та звичаї.

Також у книзі багато цікавих історійпро духи природи слов'ян, бога Семаргле та Купалу, введені невідомі раніше боги Кришень (в індуїзмі - Крішна) та Вишень (Вішну). Не всім історикам і науковим діячам до душі ця праця Олександра Ігоровича: багато хто вважає його відверто підробленим і таким, що ображає справжню слов'янську історію та релігію. Кожна з позицій має прихильників та затятих противників. Щоб скласти власну думку і для загального розвитку книгу все ж таки варто прочитати, як і праці опонентів Асова.

Міф про створення світу з літопису Асова

Відповідно до історії, розказаної на початку книги, всесвіт перебував у темряві небуття досить тривалий час. Але Всевишній (Бог, Космічний Розум) матеріалізував із насіння золоте яйце, в якому перебував Прародитель всього - Джерело (Рід). Він поступово наповнювався любов'ю і зрештою тиском зсередини розламав священне яйце цією первинною і наймогутнішою силою, яка обернулася в жінку - богиню Ладу, яка рознесла це велике почуття по всьому всесвіту.

Далі Джерело створило два світи: Небесний (духовний) і Піднебесний, тобто матеріальний, фізичний, розділивши таким чином Світло (розум) та Темряву (невігластво). З цього стає очевидним, що все, що оточує при Роді, є Природою, істинною суттю всього. Божі слова – бурмотіння, озвучування різних звуків народили Барму, бога слова, поезії, звуку, який у свою чергу поніс вчення про богів та їх настанови про правила життя по всьому світу. Також із дихання Прародителя виник Сварог – бог слов'ян, батько матеріального світу, якого слов'яни шанобливо звали Батько Небесний. Подарував йому Рід цілих чотири голови - по одній на кожну сторону світу, щоб той повністю контролював те, що відбувається.

Потім Род обернувся Джерелом і став світові образ Світового океану, з піни якого, як Афродіта в грецької міфології, народилася Світова Качечка. Вона стала Праматір'ю численним божествам, напівбогам та вищим сутностям. Так виник перший міф створення Землі. У роботі Асова він описаний докладніше.

Слов'янські боги та його значення. Аналоги в інших релігіях

У вищевикладеному переказі можна побачити, що ідентичні архетипи сутностей є у релігії індусів і лише. У грецькій міфології також чимало збігів зі слов'янськими легендами:

• Рід - першооснова всього сущого, Прабатько, що з'явився із золотого яйця, яке розколов силою свого кохання. Часто зображувався як сивий дідусь, що тримає колесо (Сансари), стоячи на рибі. Ідентично в індуїзмі - бог Брахма, який за багатьма показниками був дуже схожий на Род: мав чотири лики (руки в індуїзмі).
• Сварог - бог слов'ян, що вважався покровителем духовності та небесних чертогів, аналога раю у подальшому християнстві. Ім'я Сварог - це санскритське слово, що позначає "ходить небом", тобто батько небес - Бог у християнстві та Ішвара в індуїзмі. Саме це божество навчило земних жителів мистецтву приготування сиру та сиру, "сварганя" їх із молока, а також подарував людям небесний вогонь для приготування їжі та захисту від холоду, тому слов'яни твердо знали, що поблизу вогню заборонено говорити лайки - він був священний. Вважалося, що у Сварога чотири голови, які дивилися та охороняли всі боки світу від впливу злих сил.
• Барма - друге ім'я Святовіт, вважався богом молитви, народженим зі слів Рода (бурмотіння молитов, читання вед та мантр). Вважався добряком, але коли гнівався, то зметав усе на своєму шляху. Деякі мовознавці проводять паралелі з Брахмою в індуїзмі через співзвучність імен і схожих чинників, але одностайної думки щодо цього немає.

• Лада - опікувалася закоханим, зберігала сімейне вогнище і подружні пари, також вважалася богинею родючості та весни. Була дружиною Сварога і також мала у своєму оточенні лебедя.
• Мати Сира-Земля - ​​за деякими даними, була дружиною Рода, завдяки її енергії народилося кохання, яким Прародитель розколов священне яйце, створивши світ. В індуїзмі це Пракріті – жіноча енергія та Мати всього сущого.
• Світова Качечка (Качка мовою стародавніх) - світове хитання, первинна давня вібрація. Була птахом. За слов'янською міфологією про створення світу, вона дістала з дна Світового океану Алатир-камінь. Мати всіх демонів (асурів), Сатани у тому числі. Часто Світову Качечку ототожнюють з Макошу - богинею долі.
• Дій – вважався абсолютною протилежністю духовному Сварогу і був покровителем матеріального, земного світу, богом золота та цінних речей, а також володарем нічного неба. Стародавні слов'яни вірили, що він міг легко обертатися і побачити його в цьому вигляді практично неможливо.

Ява, Прав і Нав: основа тривимірного світу

Нині діюча система включає три світи:

• Фізичний: матеріальний рівень, який можна побачити і помацати. Світ людей, тварин, птахів та інших фізичних істот, званий слов'янами Явью. Вважається найгрубішим проявом божественного буття, але при цьому найсильнішим проявом сили його кохання, оскільки світ людей - найемоційніший і серед інших.
• Астральний (або ефірний) рівень існування істот тонкого плану, невидимих ​​простому оку: світ демонів, бісів, духів природи та інших, званий Навью, тобто непроявленою явою, неявою.
• Ментальний (божественний) рівень Прав (від слова " правити " ) поділявся на частини: Небо - місце, де немає бога, і Небеса - там, де біса (характеристика, демона) немає. Тобто Небеса найвище, під ними Небо, далі Навь і в самому низу Ява – наш земний виявлений світ.

Також є думка, що існує ще один світ – Слав, який є світом предків і знаходиться між Небесами та Навью. Тобто, це проміжний ментальний світ, свого роду чистилище для душ. Необумовлена ​​була ключем у світ Прави, тобто православ'я вважалося правильним шляхом духовного зростання, а прославлення богів - основним напрямом. Звідси можна провести просту паралель до індуїзму, зокрема вайшнавської традиції співу "Маха-мантри" (Харе Крішна), яку вважають найпростішою дорогою до досягнення єдності з богом.

Подібні структури слов'янського створеннясвіту в міфах інших країн, континентів та релігій також активно використовуються: змінюються назви сутностей, імена богів та місць, але первинна суть залишається єдиною – щоб стати високодуховною особистістю, необхідно полюбити Бога.

Що таке Алатир?

З давньослов'янських оповідей можна дізнатися, що білогорючий камінь Алатир - це "пуп Землі", з якого виникла Мати Сира-Земля, тобто суша, а значить, цей камінь є важливим сакральним об'єктом. За міфами так і є: Сварог ударяє по ньому молотом, і іскри, що розлетілися від удару, перетворюються на різних богів та божественних сутностей. Більше того, Алатир вважається каменем-жертовником, на якому Всевишній приносить себе в жертву заради миру. Звідси й пішло: "вівтар" – місце для поклоніння богові.

Кажуть, що гора Ельбрус на Кавказі - це і є видима частина того самого Бел-горючого каменю, священне місце для зв'язку з Богом. Адже не дарма саме гора вказана як останній притулок Ноєва ковчега, яку вказав голуб, випущений прямим нащадком Адама. Ще одна частина цього диво-каменю постає погляду людини на Алтаї: гора Білуха та невеликий острів Сонця у Білому морі на півночі. Всі ці місця гаряче шановані слов'янами як місця сили та явища богів людям.

Звідки взявся камінь Алатир?

Відповідно до слов'янських Біл-горючий камінь дістала з дна океану Уточка, чарівний птах (аналог: голуб у християнстві, провісник суші при потопі). Коли Сварог оглянув створений ним світ, то лишився незадоволений: небо та зорі, океан – все чудово, а от землі, тобто суші немає. Довго він вдивлявся в далечінь, але нічого крім води не побачив, тільки маленька пташка - качка гойдалася і перекидалася на піні з хвиль.

Сварог почав її випитувати, де ж земля, на що Уточка вказала йому, що глибоко під водою є суша. Тоді силою своєї влади над усім сущим наказав Сварог Світовій Качечці дістати землі шматок. Вона пірнула і зникла на цілий рік, а повернувшись, розповіла, що не впоралася із завданням. Вдруге також пірнула і через два роки знесилена здалася, пояснивши, що не під силу їй така місія.

Тоді Сварог почав гніватись і, зібравши силу Рода, вдихнув її у маленьке тільце пташки, наказавши спробувати ще раз. Пройшло довгих три роки, і повернулася Качечка, несучи в дзьобі жменю сирої землі, віддала Сварогу, але приховала маленький камінчик, який і був Алатир - каменем вселенської мудрості з накресленими на ньому сакральними знаннями.

Але Сварог на те і родоначальник. Він почув недобре і почав місити сиру землю, гріючи теплом рук і сонця, обдихаючи диханням і світами вселенськими. Почала збільшуватися в розмірах Мати Сира-земля, перетворюючись на сушу, а разом з нею і Алатир. Зрозуміла Качечка, що не може більше тримати камінь мудрості, і впустила його, а там, де впав він, виросла Алатирська гора - Ельбрус. Довгий час її звали Алатиркою, або Золотою горою.

Семаргл

Був ще один значний бог слов'ян – Семаргл (або Сімаргл). Так звали бога вогню, народженого з іскри, що відлетіла від удару молотом Сварога по біло-гарячому каменю. Стародавні слов'яни вважали його богом жертвопринесень, посередником між світом людей і богів, який міг перетворюватися на величезного псаз крилами. У "Повісті временних літ" - одного з основних літописів русичів, є запис від 980 року. У міфі про народження світу згадується Сімаргл. Тут були й інші божества тогочасної релігії. До них відноситься і Чорний змій, або Чорнобог, який був сином Світової Качечки (прообраз сатани в християнстві та Шива в індуїзмі).

Чорнобог хотів уподібнитись Сварогу і теж почав стукати об Алатир-камінь, висікаючи з нього іскри. Ось тільки не боги народжувалися, а демони. Бог слов'ян Семаргл викликав його на бій, та не зміг перемогти - не вистачило сили йому, довелося піти до батька в небесну кузню. Кажуть, що після бою того світло померкло на землі і запанувала темрява непроглядна. Тоді вийшов на битву сам Сварог і переміг уже ослабленого Семарглом Чорного змія, прогнавши його у примарний світ Наві. Це і була найперша світова битва Добра і Зла, яка згодом була представлена ​​в християнстві як перемога Георгія Побідоносця над змієм і подана як споконвічно православний факт.

Чи має праця Олександра Азова історичну цінність та достовірність фактів?

Практично всі роботи цього автора наукові дослідники, історики та мовознавці вважають не надто старанною підробкою, фальсифікацією та наживою на старовині, яка не надто точно відповідає достовірності сказань. З найпоширеніших звинувачень звучать закиди у незнанні граматики давньослов'янської мови, правопису та подібних огріхах. Також стверджується, що Азов сам вигадав деякі образи богів, які раніше ніколи не існували і тим більше не шанувалися на території давньої Русі. Тому цінність "Книги Коляди" разом із "Велесовою книгою" та іншими оповідями про життя древніх слов'ян мізерно мала і має скоріше художню, а не історичну цінність.

Більше того, книги Азова активно пропагуються як ті, що ображають християнство, в деяких випадках навіть називаються екстремістськими і такими, що ображають гідність людини. Ось тільки де ж така свобода вибору віросповідання, що захищається всіма, якщо бути мусульманином чи іудеєм дозволено на землі російській, а старовіром чи рідновіром - ні? Звичайно, у кожного з цього приводу своя думка, тому немає сенсу зараз сперечатися про те, хто має рацію, а хто винен.

Враховуючи, що ці праці мають досить докладний опис різних життєвих аспектів давнини, що збігаються з реальними фактами, варто все ж таки не рубати на корені багаторічну роботу Олександра Ігоровича і, можливо, розцінювати слов'янські міфи про створення світу як якісні хісторі-сторі або фентезі-романи з елементами реально існуючих аспектів життя стародавніх слов'ян, які буде дуже пізнавально дізнатися.

Слов'янська міфологіясформувалася у період, коли цьому народу ще була невідома писемність. На жаль, на відміну від грецької міфології, слов'янська не має історичних документів, які б підтверджували її наявність та розкривали суть віросповідань стародавнього народу.

Міфи передавалися в усній формі, від покоління до покоління, і за багато століть було втрачено більшість відомостей про життя та релігію стародавнього народу. Величезної трансформації та інформаційних втрат, слов'янська міфологія, отримала від християнської релігії, яку давні мешканці прийняли у 988 році.

Вся справа в тому, що моральні норми нового віросповідання, м'яко сказано, не відповідали язичницьким уявленням людей про життя, тому давня релігія всіляко придушувалася послідовниками християнства.

Сюжети міфів стародавніх слов'ян, збереглися до наших днів, у билинах, казках, загадках, народному мистецтві, тобто вишивках, гончарстві, різьбленні по дереву та інших ремеслах.

Давньомовні слов'янські боги

Віросповідання стародавніх слов'ян ґрунтувалося на поклонінні силам природи та глибокої поваги до померлих предків. Головним божеством вважався верховний бог - Перун або Сварог (його сила і влада відповідали грецькому божеству Зевса).

Владика небес, король блискавок і грому. Інші боги були нащадками верховного бога - сварожичами. У кожного племені боги мали деякі відмінності в іменах та їх функціях, що послужило негативним фактором, через історичні дані про уявлення наших предків про світобудову та божества.

Бог сонця Даждьбог чи Хорус був одним із основних богів. Він зігрівав всю землю сонячним теплом, опікувався врожаями, весіллями, зустрічами молодих людей, які згодом укладали шлюби. Дажбог закінчував зиму і дарував людям літо та тепло. Священною твариною цього бога був лев. Його зображували у вигляді людини з левовою головою або їдучої в колісниці запряженої левами.

Також у східній слов'янській міфології існував бог вітрів Стрибог, бог багатства та худоби Велес, Ярило був відповідальний за щедрі врожаї зернових, Купало дарував великі врожаї плодів,

Суд знав усе про долі людей, Семаргл бог насіння, Чур охороняв межі селищ, землі та інше. Деякі боги так і залишилися невідомими, наприклад, достовірно невідомо, за що відповідав бог Троян.

Були присутні у міфології стародавніх слов'ян та богині. Макошь – богиня ворожінь та зібраних урожаїв, Леля богиня весняного пробудження природи, Лада охороняла домівку, Денниця уособлювала собою ранкову зірку. Морена богиня темних сил, холоду та зими.

Міфічні істоти

Вважалося, що окрім вищих богів увесь світ населений фантастичними істотами: русалками, лісовиками, водяними, домовиками, овинниками та інше.

Русалки жили у воді, а й у лісі, луках і долинах. У деяких слов'янських племенах вважалося, що це лісовий чи водяний дух образ прекрасної дівчини. Було також переконання про те, що це не заспокоєний душі молодих дівчат, які потонули, які стали міфічними істотами.

Русалки завжди були оголені і мали довге волосся. За уявленнями древніх людей хвости були лише в русалок, що у воді, але подібні переконання належали далеко ще не всім племенам.

Ці міфічні діви були надзвичайно небезпечні, вони мали прекрасну зовнішність, дивовижний голос, який міг ввести людину в транс і змусити слідувати в невідомість за русалкою. За міфічними переказами люди, які зустрічали русалок, не залишалися живими.

Лісовик, тобто лісовий дух, проживав у кожному лісі. Мав людське обличчя, але його відмінною рисою були яскраво-зелені світячі очі та ноги, одягнені не на ту ногу. Лівий на праву та правий на ліву.

У нього не видно брів та вій, також немає правого вуха. Вирахувати, його можна подивившись через праве вухо коня, тоді лісовик буде синього кольоруадже у нього синя кров. Даний міфічний герой може прийняти вигляд будь-якого звіра, птиці і навіть гілки або корча. Він повноправний господар всього, що є у його лісі, йому підкоряються звірі та рослини.

Народів про світ, виражене у релігійних віруваннях, обрядах та культах. Вона тісно пов'язана з язичництвом і не може розглядатися окремо від нього.

Слов'янські міфи (короткий зміст та основні персонажі) – у центрі уваги цієї статті. Розглянемо час їх виникнення, схожість із давніми легендами та оповідями інших народів, джерела вивчення та пантеон божеств.

Формування слов'янської міфології та її зв'язок з релігійними віруваннями інших народів

Міфи народів світу (слов'янські міфи, давньогрецькі та давньоіндійські) мають багато спільного. Це дозволяє припустити, що вони мають єдине начало. Зв'язує їх загальне походженняіз праіндоєвропейської релігії.

Формувалася слов'янська міфологія як окремих пластів індоєвропейської релігії протягом тривалого періоду - з II тисячоліття до н. е.

Основні риси слов'янського язичництва, які відбилися у міфології - це культ предків, віра у надприродні сили та нижчих духів, одухотворення природи.

Давні слов'янські міфи напрочуд схожі на оповіді балтійських народів, індійську, грецьку та скандинавську міфологію. У всіх міфах цих стародавніх племен існував бог грому: слов'янський Перун, хетський Пірва та балтійський Перкунас.

У всіх перелічених народів знаходиться основний міф - це протистояння верховного божества з його головним ворогом, Змієм. Подібність простежується і у вірі у потойбічний світ, який відокремлений від світу живих будь-якою перешкодою: прірвою або річкою.

Слов'янські міфи та легенди, як і оповіді інших індоєвропейських народів, оповідають і про героїв, що борються зі змієм.

Джерела відомостей за легендами та міфами слов'янських народів

На відміну від грецької або скандинавської міфології, у слов'ян був свого Гомера, який зайнявся б літературною обробкою древніх сказань про богів. Тому зараз вкрай мало відомо про процес формування міфології слов'янських племен.

Джерелами письмових знань служать тексти візантійських, арабських та західноєвропейських авторів періоду VI – XIII століть, скандинавські саги, давньоруські літописи, апокрифи, повчання. На особливому місці стоїть «Слово про похід Ігорів», в якому є багато інформації про слов'янську міфологію. На жаль, всі ці джерела - лише переказ авторів, і в них не згадуються оповіді цілком.

Слов'янські міфи та легенди збереглися і у фольклорних джерелах: билинах, казках, легендах, змовах, прислів'ях.

Найдостовірнішими джерелами з міфології стародавніх слов'ян є археологічні знахідки. До них відносяться ідоли богів, культові та обрядові місця, написи, знаки та прикраси.

Класифікація слов'янської міфології

Слід розрізняти богів:

1) Східних слов'ян.

2) Західні слов'янські племена.

Існують і загальнослов'янські боги.

Уявлення про мир та Всесвіт древніх слов'ян

Через відсутність письмових джерелпро вірування та уявлення про світ слов'янських племен практично нічого не відомо. Уривчасті відомості можна отримати з археологічних джерел. Найнаочніший із них – це Збручський ідол, знайдений у Тернопільській області України у середині XIX століття. Він є чотиригранний стовп з вапняку, розділений на три яруси. Нижній містить зображення підземного світу і населяючих його божеств. Середній присвячений світу людей, а верхній ярус зображує найвищих богів.

Інформацію про те, як древні слов'янські племена представляли навколишній світ, можна знайти в давньоруській літературі, зокрема, у «Слові про похід Ігорів». Тут у деяких уривках ясно простежується зв'язок із Світовим деревом, міфи про яке існують у багатьох індоєвропейських народів.

На основі перерахованих джерел виходить така картина: стародавні слов'яни вважали, що в центрі Світового океану знаходиться острів (можливо Буян). Тут, у самому центрі світу, або лежить священний камінь Алатир, що має цілющі властивості, або росте Світове Древо (майже завжди в міфах і оповідях це дуб). На його гілках сидить птах Гагана, а під ним змія Гарафена.

Міфи народів світу: слов'янські міфи (творення Землі, поява людини)

Створення світу у стародавніх слов'ян було пов'язане з таким богом, як Рід. Він творець всього сущого у світі. Він відокремив явний світ, у якому живуть люди (Ява) від світу невидимого (Нава). Роди вважають верховним божеством слов'ян, покровителем родючості, творцем життя.

Слов'янські міфи (створення Землі та поява людини) так розповідають про створення всього сущого: бог-творець Рід разом із синами Белбогом та Чорнобогом задумали створити цей світ. Спочатку Рід із океану хаосу створив три іпостасі світу: Ява, Навь і Прав. Потім з верховного божества з'явилося Сонце, з грудей - місяць, а очі стали зірками. Після створення світу Рід залишився у Праві - житло богів, де керує своїми дітьми і розподіляє між ними обов'язки.

Пантеон божеств

Слов'янські боги (міфи та оповіді про які збереглися в дуже малій кількості) досить великий. На жаль, через дуже мізерну інформацію важко відновити функції багатьох слов'янських божеств. Про міфологію давніх слов'ян не було відомо до моменту виходу їх до кордонів Візантійської імперії. Завдяки записам історика Прокопія Кесарійського вдалося дізнатися деякі подробиці релігійних віруваньслов'янські народи. У Лаврентіївському літописі згадуються боги з Володимирського пантеону. Зійшовши на трон, князь Володимир наказав поставити неподалік своєї резиденції ідолів шести найважливіших богів.

Перун

Бог-громовержець, вважається одним із головних божеств слов'янських племен. Був покровителем князя та його дружини. В інших народів відомий як Зевс, Тор, Перкунас. Вперше згадується в «Повісті минулих літ». Вже Перун очолював пантеон слов'янських богів. Йому приносили жертву, заколюючи бика, а ім'ям бога закріплювали клятви та договори.

Бог-громовержець асоціювався з височинами, тому його ідоли встановлювали на пагорбах. Святим деревом Перуна був дуб.

Після прийняття на Русі християнства деякі функції Перуна перейшли до Григорія Побідоносця та Іллі-пророка.

Сонячні божества

Бог сонця у слов'янських міфах стояв друге місце за значимістю після Перуна. Хорс – так його називали. Етимологія імені досі незрозуміла. За найбільш поширеною теорією відбувається воно з іранських мов. Але ця версія дуже вразлива, оскільки важко пояснити, яким чином це слово стало ім'ям одного з головних слов'янських божеств. «Повість временних літ» згадує Хорса як одного з богів Володимирського пантеону. Є відомості про нього та в інших давньоруських текстах.

Хорс, бог сонця у слов'янських міфах, згадується часто разом з іншими божествами, які стосуються небесного світила. Це Дажбог - один із головних слов'янських богів, уособлення сонячного світла, та Ярило.

Дажбог був ще й божеством родючості. Етимологія імені складності не викликає - «що дає добробут бог», такий його приблизний переклад. Він грав подвійну функцію у міфології стародавніх слов'ян. Як уособлення сонячного світла і тепла, він дарував родючість ґрунту і водночас був джерелом царської влади. Дажбога вважають сином Сварога, бога-коваля.

Ярило - із цим персонажем слов'янської міфології пов'язано багато неясностей. Досі точно не встановлено, чи слід вважати його божеством, чи це персоніфікація одного із свят давніх слов'ян. Одні дослідники вважають Ярило божеством весняного світла, тепла та родючості, інші – ритуальним персонажем. Його представляли хлопцем на білому коні та у білосніжній мантії. На волоссі – вінок із весняних квітів. У руках божество весняного світла тримає колоски злаків. Там, де він з'являється, обов'язково буде добрий урожай. Ярило також зароджував кохання у серці того, на кого подивиться.

В одному дослідники сходяться – цього персонажа слов'янської міфології не можна називати богом сонця. П'єса Островського «Снігуронька» неправильно трактує образ Ярило як сонячного божества. І тут російська класична література грає роль шкідливої ​​пропаганди.

Мокош (Макош)

У слов'янській міфології дуже мало жіночих божеств. З головних можна назвати лише таких, як Мати – Сира Земля та Мокош. Остання згадується серед інших ідолів, встановлених за наказом князя Володимира, що говорить про значущість цього жіночого божества.

Мокоша була богинею ткацтва та прядіння. Її також шанували як покровительку ремесел. Ім'я її пов'язують із двома словами «мокнути» та «прядіння». Вдень тижня Мокоші була п'ятниця. Цього дня суворо заборонялося займатися ткацтвом та прядінням. Як жертву Мокоші подавали пряжу, кидаючи її в колодязь. Богиню представляли в образі довгорукої жінки, що пряде ночами в будинках.

Деякі дослідники припускають, що Мокош була дружиною Перуна, тому їй приділялося почесне місце серед головних слов'янських богів. Ім'я цього жіночого божества згадується у багатьох давніх текстах.

Після прийняття на Русі християнства частину рис і функцій Мокоші перейшли до святої Параскеви-п'ятниці.

Стрибог

Згадується у Володимирському пантеоні як із головних богів, але функція його зовсім ясна. Можливо був богом вітрів. У стародавніх текстах його ім'я часто згадують разом із Дажбогом. Невідомо, чи були свята, присвячені Стрибогу, оскільки інформації про це божество вкрай мало.

Волос (Велес)

Дослідники схильні вважати, що це все ж таки два різних персонажа міфів. Волосся - покровитель домашніх тварин і бог достатку. Крім того, він бог мудрості, покровитель поетів та оповідачів. Недарма Бояна зі «Слова про похід Ігорів» називають у поемі Велесовим онуком. У дарунок йому залишали на полі кілька несжатих стебел злаків. Після прийняття слов'янськими народами християнства функції Волоса взяли він два святих: Микола Чудотворець і Власий.

Що стосується Велеса, то це один із демонів, злий дух, з яким боровся Перун.

Слов'янські міфічні істоти - жителі лісів

З лісом у давніх слов'ян було пов'язано кілька персонажів. Головними з них були водяний та лісовик. З появою на Русі християнства їм стали приписувати винятково негативні риси, роблячи демонічними істотами.

Лісовик - господар лісу. Називали його ще лісовиком та лісовим духом. Він дбайливо охороняє ліс та його мешканців. З доброю людиною стосунки нейтральні - дідько його не чіпає, і може навіть прийти на допомогу - вивести з лісу, якщо той заблукав. До поганим людямставлення негативне. Їхній лісовий господар карає: змушує блукати і може лоскотати до смерті.

Перед людьми лісовик постає у різних обличчях: людських, рослинних, тварин. У давніх слов'ян ставлення до нього було двоїстим - дідька шанували і водночас боялися. Вважалося, що пастухам і мисливцям треба було укладати з ним угоду, інакше лісовик міг викрасти худобу чи навіть людину.

Водяний - дух, що мешкає у водоймах. Його представляли у вигляді старого з риб'ячим хвостом, бородою та вусами. Може приймати вигляд риби, птиці, прикинутися колодою або потопельником. Особливо небезпечний під час великих свят. Водяний любить селитися у вирах, під млинами та шлюзами, у полинах. Він має стада, що складаються з риб. До людини ворожий, завжди намагається потягнути під воду того, хто прийшов купатися в неурочний час (полудень, опівночі і після заходу сонця). Улюбленою рибою у водяного є сом, на якому він катається, як на коні.

Були й інші, нижчі істоти, наприклад лісовий дух. У слов'янських міфах він називався Аукою. Він ніколи не спить. Живе у хатинці в самій хащі лісу, де завжди є запас талої води. Особливе роздолля для Ауки настає взимку, коли лісовики засинають. Лісовий дух ворожий по відношенню до людини - намагатиметься завести випадкового мандрівника у бурілому або змусить кружляти доти, доки той не втомиться.

Берегиня - цей міфічний жіночий персонаж має неясну функцію. За найпоширенішою версією, це лісове божество, що оберігає дерева та рослини. Але давні слов'яни вважали берегинь русалками. Їхнє священне дерево - це береза, яка дуже шанувалася в народі.

Боровик – ще один лісовий дух у слов'янській міфології. Зовні виглядає як величезний ведмідь. Відрізнити його від справжнього звіра можна без хвоста. У підпорядкуванні у нього перебувають боровички – господарі грибів, схожі на маленьких стареньких.

Кікімора болотяна - ще один колоритний персонаж слов'янської міфології. Людей не любить, але не чіпатиме доти, доки мандрівники поводяться в лісі тихо. Якщо вони шумлять і шкодять рослинам або тваринам, кікімора може змусити їх блукати по болоту. Дуже потайлива, дуже рідко з'являється на очі.

Болотник – помилкою буде плутати його з водяним. Болото у давніх слов'ян завжди вважалося місцем, де живе нечиста сила. Болотника представляли страшною істотою. Це або нерухомий безокий товстун, вкритий шаром водоростей, мулу, равликів, або висока людина з довгими руками, заросла брудно-сірою вовною. Міняти свій вигляд він не вміє. Є великою небезпекою для людини або тварини, яка потрапила на болото. Він вистачає жертву, що застрягла в трясовині, за ноги і тягне на дно. Знищити болотника можна лише одним способом – осушивши його болото.

Слов'янські міфи для дітей - коротко про найцікавіше

Знайомство із зразками давньоруської літератури, усними оповідями та міфами має велике значення для всебічного розвитку дітей. Знати про своє минуле необхідно і дорослим, і найменшим. Слов'янські міфи (5 клас) познайомлять школярів з пантеоном головних богів та найвідомішими оповідями. У хрестоматію з літератури входить цікавий переказ А.Н.Толстого про Кікімор, є відомості про основних персонажів міфології древніх слов'ян, дається уявлення про таке поняття, як «капище».

За бажанням, батьки можуть і в ранньому віці познайомити дитину з пантеоном слов'янських богів та іншими міфологічними істотами. Доцільно вибирати позитивних персонажів, і не розповідати маленьким дітям про такі лякаючі істоти, як навії, злидні, вовколаки.

Для ознайомлення з персонажами слов'янської міфології можна порадити книгу Олександра Асова «Міфи слов'ян для дітей та їхніх батьків». Вона буде цікава і молодшому поколінню, і старшому. Світлана Лаврова – ще один гарний автор, який написав книгу «Слов'янські оповіді».

СВЯЩЕНІ КНИГИ ВЕДИЧНОЇ РЕЛІГІЇ

Уедичну релігію, у вигляді різних розгалужень індуїзму та зороастризму, народних вір, нині сповідує чверть людства. Йдетьсяне лише про Індію. У країнах Європи та Північної Америки різні східні релігійні суспільства, що ґрунтуються на ведичному світогляді, вже охоплюють до десятої частки всіх віруючих. Зороастрійці (гебри та парси) представлені у парламенті ісламської республіки Іран та у парламенті Індії.

Розвинені види ведичної релігії мають духовною основою індійську ведичну та іранську зороастрійську (авестійську) літературу, що включає тисячі томів стародавніх творів і сучасних їх тлумачень. Найвідоміші книги ведичної релігії Індії – Веди. Їх чотири. «Рігведа» - «Веда гімнів», найдавніша, найбільш авторитетна книга, що включає 10 книг і відповідно 1017 віршів. Самаведа, "Веда наспівів", що включає 1549 віршів. А також дві додаткові Веди, створені для потреб жерців та лікарів – Яджурведа, «Веда жертовних формул» (є біла та чорна) та Атхарваведа («Веда заклинань»). Пізніше Вед були складені коментарі до них - сотні філософських трактатів: Брахмани і потім 108 Упанішад. Додаткова ведична література Індії – це Махабхарата, Рамаяна та Пурани. Героїчна поема Махабхарата - індійцями шанується як п'ята Веда, це найбільша у світі поема, що включає сто тисяч чотиривіршів. По суті, Махабхарата є окремою літературою (знаменита Бхагавад-Гіта - частина Махабхарати). Рамаяна - це поема про стародавнього героя і царя Індії Рамі, втілення Всевишнього. Пурани є зборами історій про втілення Всевишнього, про життя напівбогів.

Зороастрійська література Стародавнього Ірану представлена ​​насамперед Авестою. Авеста має чотири частини - Ясну, Вісперед, Відевдат та Яшти. Ясна («поклоніння») становить найшанованішу частину Авести, до неї входять Гати («пісні») загальним числом 17 (900 рядків), що являють собою зороастрійську літургію. Крім Гат, решту Ясни, що налічує 72 розділи, становлять різні моління, що вимовляються під час релігійних дійств. Висперед («всі головні глави») - це доповнення до Ясні - 24 розділи. Відевдат («закон проти давав-демонів») - це жрецький кодекс, що трактує правила ритуального очищення та міфи про Створення Світу, створення Ірану. У Яштах зібрані гімни божествам, які шанували стародавні іранці.

Тут були згадані лише священні книги діючих нині конфесій, щонайменше велику літературу дають археологічні, етнографічні розвідки у різних країнах Сходу. Також пізніші твори, що ґрунтуються на недоречних до нас жрецьких книгах (наприклад, «Шахнаме» поета Фірдоусі).

Vнання про ведичні традиції у вигляді індуїзму і зороастризму необхідне будь-якій культурній людині. Найменше – треба знати у переказах основні сюжети міфів Стародавню Індіюта Ірану, ознайомитись і з шедеврами релігійного мистецтва – храмами, зображеннями богів та героїв. Я переконаний, що цей розділ знань не повинен бути менш представлений у сучасній освіті, ніж античне язичництво Європи, хоча б з тієї причини, що давня російська язичницька і ведична віра набагато ближча до індуїзму і зороастризму, ніж до релігії стародавніх греків і римлян.

Особливо слід виділяти ті місця в священних книгахіндуїзму та зороастризму, в яких розповідається про землі, що лежать на Півночі від Індії та Ірану. Це найважливіші і дуже давні описи земель Русі, яку шанували і вважають прабатьківщиною аріїв і початком ведичної віри і індуїсти, і зороастрійці.

Слід приділити увагу спільності багатьох текстів, міфологічних сюжетів російської та інших ведичних традицій. Ставити поряд тексти росіян народних пісень, духовних віршів і тексти, що їх повторюють, індійської та іранської ведичної літератури. Сні порівняння неодмінно приведе до висновку, що на Русі збереглися пісні не менше, а найчастіше навіть архаїчніші, ніж в Індії та Ірані. Це виправдовується тим, що саме Русь є джерелом ведичної віри.

Найдавніші пісні і билини в російській усній традиції збереглися краще, ніж будь-де. Вони поетичніші, доступніші. Там, де, наприклад, Пурани Індії дають короткий переказсюжету стародавнього міфу- Російська традиція дає найдавнішу пісню, дуже улюблену народом і майже спотворену часом.

Чимало стародавніх ведичних гімнів, священних пісень та частково міфів зберегла усна та письмова традиція російських православних містичних сект. Можна назвати шановані старообрядцями, духоборами, « божими людьми(хлистами, скопцями), богумилами та іншими "Блакитну книгу", "Тваринну книгу", "Таємну книгу", "Золоту книгу" та багато інших народних книг.

Повне зібрання слов'янських народних пісень, билин, казок і сказань, духовних віршів є тисячі томів. І вони містять у собі ті самі Початкові Біди, втрачені аріями, що прийшли з Півночі до Індії та Ірану. Інші збірки російських народних пісень і билин містять оповіді більш давні і краще збереглися, ніж оповіді Пуран.

Нині мною було опубліковано повне склепіння Початкових Вед, назване стародавнім ім'ям цього зібрання міфів і переказів слов'ян: «Зоряною книгою Коляди». Кожен текст цієї книги має прообраз в усному переказі та в народних книгахслов'ян (також у близьких традиціях). Мною була зроблена робота зі збирання текстів, перекладу на сучасну російську мову, упорядкування, звірення, виділення стародавньої основи. «Книгу Коляди» слід вважати джерелом за давньою вірою слов'ян, бо кожен текст, образне вираження, думка цієї книги можуть бути засвідчені народною піснею, билиною, оповіддю.

Одним із найважливіших джерел з слов'янської міфології та давньої ведичної віри слов'ян слід вважати також книгу «Веда слов'ян», зібрання пісень південнослов'янського народу болгар-помакав. Цю книгу (у двох томах) видано наприкінці минулого століття в Белграді та Санкт-Петербурзі Стефаном Іллічем Верковичем. «Вела слов'ян» містить у собі обрядові пісні і моління слов'янським богам, вона слов'ян не менш значуща, ніж «Ригведа» для індусів. Вона досі не перекладена російською мовою, проте багато стародавніх слов'янських міфів з цієї книги увійшли до «Книги Коляди».

Крім тисяч томів слов'янського фольклору, російська ведична література представлена ​​також і пам'ятками давньої писемності. Насамперед - це «Книга Велеса», потім «Боянов гімн» і «Слово про похід Ігорів».

Найбільше нині відомо «Слово про похід Ігорів», створене, як показав академік Б.А. Рибаков, боярином Петром Бориславичем у XII столітті. Його племінник єпископ Феодор виступав за єднання російської ведичної та християнської традицій, за що був страчений, а книги писані їм були спалені. Це сімейство зберігало російську православно-ведичну (праведну) віру, вони були продовжувачами традиції, що сягає Бояну і Златогору, співакам Стародавню Русь.

«Боянов гімн» - це найдавніший пам'ятникСлов'янська писемність, створена в IV столітті. Дійшов до нас, як і «Слово про похід Ігорів», у копії початку XIX століття, проте оригінал ще, можливо, існує. Розповідає про перемогу слов'ян у війні готами Германареха. Містить звістки про князів Бус і Словен, піснеспівців Бояна і Златогора.

Слов'янські міфи містять також слов'янський переклад (Х ст.) «Хроніки Іоанна Малали» (VI ст.), де зіставляється грецьке та слов'янське язичництво. Також відомості про стародавніх богів слов'ян містять літописи, повчання протаю язичництва, азбуковники, палеї та ін.

«Книга Велеса» - священне писанняслов'ян. Була написана на дерев'яних дощечках (43 дошки) у V-IХ столітті жерцями Русколані та Стародавнього Новгорода. Містить міфологію слов'ян, тексти молитовні, легенди та розповіді про давню слов'янську історію з XX тисячоліття до нашої ери до IX століття нашої ери. «Книга Велеса» відома з початку ХІХ століття, але дійшла до нас у копії початку ХХ століття.

Донедавна були відомі й інші священні тексти давніх слов'ян, близько двох десятків джерел. Найбільші і значні з них такі: «Перуниця» (Перуна і Велеса мовлення в Київських капищах жерцям Мовеславу, Древославу та іншим), судячи з опису, являла собою 12 книг. Далі: «Про Китоврас. Байки і Кощуни» (назва умовна, це слов'янська ведична міфологія), 143 дошки V-го століття. «Біла книга», що включає сказання про Коляда Венедського, тризни Златогора, Буса Белояра, новгородські перекази часів Бурівою і Володимира Стародавнього. Були і твори географічні, ворожильні книги та інше, інше.

Пам'ять про багато книг зберегли і громади болгар-помакав («Золота Книга», «Пташина Книга», «Книга Мандрів» тощо). Ці книги були знищені також не так давно.

Нині ці книги нам не доступні. Частина їх, певне, перебуває у закритих державних сховищах у Росії. Частина ще на початку XIX століття була вивезена масонськими каналами за межі Російської імперії, переважно в Австрію. Нині ці рукописи розпорошені по бібліотеках Європи та Америки, вважаються тайнописом. Багато з перерахованого ще можна врятувати, частина можливих сховищ цих рукописів нам відома. Але у вітчизняній науці відсутня інтерес до цієї теми, а отже, немає і державної допомоги дослідженням. Потрібна зміна ставлення до російської ведичної культури в тих, хто приймає рішення у нашій державі, тобто при владі політичної та фінансової, бо для знаходження, опублікування та вивчення цих книг потрібні значні кошти.

Важливість російської ведичної традиції, російської ведичної літератури велика не тільки для Росії, але і для всього світового співтовариства, бо російський ведизм близький до початку ведичної віри і ведичної культури, а вона багато в чому визначає життя сучасної цивілізації.

Найдавніша історія східних слов'ян, подробиці їхнього побуту та вірувань остаточно ще не з'ясовані істориками, різноманітні сторони життя та багато фактів не встановлено. Усі відомості про стародавніх слов'ян витягнуто зі мізерних рядків історичних та географічних творів, що належать давньоримським та візантійським авторам, а також літописам пізнішого християнського періоду, які створювалися, звичайно, не з метою описати язичницькі міфи.

На деякі події пролили світло археологічні знахідки, але їхнє тлумачення часом викликає безліч думок та точок зору. На малу краплю твердого знання припадає по всьому океану припущень та припущень. Таким чином, рання історія та культура східних слов'ян не менш загадкова та таємнича, ніж історія Атлантиди. Саме тому мене привабила тема

Мені захотілося вивчити цей бік нашої багатогранної історії, заглибитись у тему та звернутися до витоків нашого далекого минулого.

Вивчивши матеріали з цієї проблеми, я переконався, що східні слов'яни залишили нам найбільшу духовну спадщину, і, можливо, у своєму поклонінні та єднанні з природою вони були навіть вищими і розумнішими за нас - "царів" всього живого. Стародавня релігія предків, яку деякі вважають забутою, до сьогодні продовжує жити у наших звичаях. Адже саме у цих звичаях корениться наш світогляд. Отже, щоб краще зрозуміти все, що відбувається зараз, необхідно вивчити та проаналізувати наше минуле.

1. Уявлення про земний устрій

Звістки літописів, знахідки археологів, записи старовинних повір'їв та звичаїв дозволяють буквально по крихтах відтворити складну та оригінальну релігійну систему східних слов'ян.

Уявлення слов'ян-язичників про земному устрої були дуже складні та заплутані.

Вчені-слов'янознавці пишуть, що він здавався їм схожим на велике яйце, в міфології деяких сусідніх та споріднених народів це яйце було знесене "космічним птахом". У слов'ян ж збереглися відлуння легенд про Велику Матерь-батьківщину Землі і Неба, праматері Богів і людей. Ім'я її було Жива, або Живана. Але про неї відомо не багато, тому що, судячи з легенди, вона пішла після народження Землі та Неба.

Посередині слов'янського Всесвіту, подібно до жовтка, розташована сама
Земля. Верхня частина "Жовтка" – наш живий світ, світ людей. Нижня "нижня" сторона - Нижній Світ, Світ Мертвих, Нічна Країна. Коли там день, у нас панує ніч. Щоб потрапити туди, треба перетнути Океан-море, що оточило Землю.
Або прорити колодязь наскрізь, і камінь падатиме в цю колодязь дванадцять днів і ночей. Як не дивно, але, випадковість це чи ні, стародавні слов'яни мали уявлення про форму Землі та зміну дня та ночі.

Навколо Землі, подібно до яєчних жовток і шкаралупи, розташовані дев'ять небес (дев'ять - тричі три - священне число у самих різних народів). Ось чому ми досі говоримо не лише "небо", а й "небеса". Кожне з дев'яти небес слов'янської міфології має своє власне призначення: одне – для Сонця та зірок, інше – для Місяця, ще одне – для хмар та вітрів. Наші предки вважали "твердью", прозорим дном небесного Океану. Там зберігаються запаси живої води, невичерпне джерелодощів. Згадаймо, як кажуть про сильну зливу: "розкрилися хляби небесні". Адже "хляб" - це морська безодня, водний простір. Ми все ще багато пам'ятаємо, тільки не знаємо, звідки ця пам'ять і чого вона стосується.

Слов'яни вважали, що на будь-яке небо можна потрапити, видершись по
Світовому Дереву, яке пов'язує між собою Нижній Світ, Землю і дев'ять небес. На думку стародавніх слов'ян, Світове Древо схоже на величезний розлогий дуб. Однак на цьому дубі зріє насіння всіх дерев та трав. Це дерево було дуже важливим елементом давньослов'янської міфології - воно пов'язувало всі три рівні світу, сягало своїми гілками на чотири сторони світу і своїм станом "станом" символізувало настрій людей і Богів у різних обрядах: зелене дерево означало достаток і добру частку, а засохле символізувало зневіру і використовувалося в обрядах, де брали участь злі Боги.

А там, де вершина Світового Древа піднімається над сьомим небом,
"хлябах небесних" є острів. Острів цей називали "ірієм" або "вірієм".
Деякі вчені вважають, що від нього походить теперішнє слово "рай", що так міцно пов'язане в нашому житті з християнством. А ще ірій називали островом Буяном. Цей острів відомий нам за численними казками. І на тому острові живуть прабатьки всіх птахів та звірів: "старший вовк", "старший олень" тощо.

Слов'яни вважали, що саме на небесний острів відлітають восени перелітні птахи. Туди ж підносяться душі звірів, здобутих мисливцями, і відповідають перед "старшими" - розповідають, як вчинили з ними люди.
Відповідно, мисливець повинен був дякувати звірові, який дозволив взяти свою шкуру та м'ясо, і в жодному разі не знущатися з нього. Тоді "старші" незабаром відпустять звіра назад на Землю, дозволять знову народитися, щоб не перекладалися риба та дичина. Якщо ж людина завинила - не обереться біди ... (Як ми бачимо, язичники аж ніяк не вважали себе "царями" природи, яким дозволено грабувати її як завгодно. Вони жили в природі і разом з природою і розуміли, що у кожної живої істоти не менше права на життя, ніж у людини.)

2. Рівні слов'янської міфології

Слов'янська міфологія мала три рівні: вищий, середній та нижчий.

на вищому рівнірозташовувалися Боги, чиї "функції" були найважливіші для слов'ян і які брали участь у найпоширеніших оповідях та міфах. Це Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичі (діти Сварога та Землі – Перун, Дажбог та Вогонь).

До середнього рівня могли належати божества, пов'язані з господарськими циклами і сезонними обрядами, і навіть боги, які втілювали цілісність замкнутих невеликих колективів: Род, Чур у східних слов'ян тощо. Можливо, що до цього рівня належала і більшість жіночих божеств, які виявляють близькі зв'язки з колективом, іноді менш уподібненими до людини, ніж боги вищого рівня.

На нижчому рівні були різні вузькоспеціалізовані істоти, менш уподібнені людині, ніж Боги вищого ступеня. До них належали домові, лісовики, русалки, упирі, банники (баєнніки) і т.д.

З позначенням частки, удачі, щастя, ймовірно, було пов'язане і загальнослов'янське слово "Бог": можна порівняти слова "багатий" (має бога, частку) і "убогий" (протилежне значення), в українській мові - небог, небога - нещасний, жебрак. Слово "Бог" входило в імена різних божеств.
Дажбог, Чорнобог та інші. Слов'янські дані та свідчення інших найдавніших індоєвропейських міфологій дозволяють бачити у цих найменуваннях відображення древнього шару міфологічних уявлень праслов'ян.

Для наочності можна зобразити схему рівнів Богів слов'ян:

3. Верховні Боги слов'ян
3.1. Мати Земля та Батько Небо

Стародавні слов'яни вважали Землю і Небо двома живими істотами, більше того подружньою парою, чия любов і породила все живе світ. Бога
Неба, Батька всього сущого, називають Сварогом. Це ім'я походить від стародавнього слова, що означає «небо», а також «щось сяюче, блискуче». Вчені відзначають, що інше ім'я Неба було Стрибог - у перекладі на сучасна мова
"Батько-Бог". Легенда розповідає, що колись Сварог подарував людям ковальські кліщі, навчив виплавляти мідь та залізо, а колись, за уявленнями слов'ян, — і це дуже схоже на сучасні уявлення— на Землі панував кам'яний вік, люди користувалися палицями та камінням. До того ж Сварог встановив перші закони, зокрема, наказав кожному чоловікові мати лише одну дружину, а жінці — одного чоловіка. У «Слові про похід Ігорів»
— знаменитому пам'ятнику словесності, створеному наприкінці XII століття, — серед найбагатшої язичницької символіки можна знайти алегоричну назву вітрів:
«Стрибожі онуки». Отже, вітри вважалися онуками Неба.

Землю ми досі називаємо Матір'ю, і це важко заперечити. Тільки далеко не завжди люди звертаються з нею, як належить шанобливим дітям.
Язичники ж ставилися до неї з найбільшим коханням, і всі сказання говорять, що Земля платила їм тим самим. В одній з билин героя застерігають, щоб не боровся з таким богатирем, тому що він непереможний - «його Земля-матінка любить»...

Десятого травня давали собі раду «іменини Землі»: цього дня її не можна було турбувати — орати, копати. Земля була свідком урочистих присяг; при цьому її торкалися долонею, іноді виймали шматок дерну і покладали собі на голову, містично роблячи брехню неможливою.
Вважалося, що Земля не носитиме брехуна.
Деякі вчені вважають, що Богиню Землі звали Макошь (втім, інші, не менш авторитетні, з ними люто сперечаються.) Можна спробувати рахувати слово за складом. "Ма-" - означає мати, мама. Що ж означає "кіша"?
Згадаймо слова "Гаманець", де зберігається багатство, "КОШара", куди заганяють живе багатство - овець. "КОШЕВИМ" називається ватажок козаків, "КОШЕМ" ще називали жереб, долю, щастя. А також і короб, великий кошик, куди складають зібраний урожай — земні плоди, адже саме він становив багатство, долю та щастя стародавньої людини. Ось і виходить: Земля-
Макошь — Загальна Мати, Хазяйка Життя, Дарниця Урожаю.

3.2. Дажбог Сварожич

Стародавні слов'яни вважали Сонце, Блискавку і Вогонь — два небесні Полум'я та одне земне — рідними братами, синами Неба та Землі.

Бога Сонця називають Даждьбогом (або, в іншій вимові, Дажбогом). Ім'я його походить не від слова "дощ", як іноді помилково гадають. "Даждьбог" означає - "що дає Бог", "подавець всіх благ". Слов'яни вірили, що Даждьбог їздить небом на чудовій колісниці, запряженій четвіркою білих золотавих коней із золотими крилами. А сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить із собою. Вночі Дажбог із заходу Схід перетинає нижнє небо, світячи Нижньому Миру.
Двічі на добу (вранці та ввечері) він перетинає Океан на човні, запряженій водоплавними птахами — гусями, качками, лебедями. Тому наші пращури приписували особливу силу оберегам (це слово походить від дієслова "берегти", "оберігати" і позначає амулет, талісман) у вигляді качки з головою коня. Вони вірили, що Бог Сонця допоможе їм, де б він не був — у Денному Світі чи в Нічному, і навіть дорогою з одного до іншого. У "Слові про похід Ігорів" російські люди названі "Дажбожими онуками" - онуками Сонця. Хоча розповідається там про події, що відбулися майже через двісті років після офіційного прийняття християнства. Це показує, що вплив язичництва зберігалося ще дуже довго навіть за умов християнства, а деякі елементи язичництва глибоко увійшли до російського православ'я.

Ранкова та Вечірня Зорі вважалися сестрою та братом, причому Ранкова Зорябула Сонцю дружиною. Щороку, під час великого свята літнього сонцестояння(нині відомого як Іванів день), урочисто святкувався їхній шлюб.

Слов'яни вважали Сонце всевидячим оком, яке суворо доглядає моральність людей, справедливе дотримання законів. Недарма за всіх часів злочинці чекали настання ночі, ховаючись від правосуддя — не тільки земного, а й небесного, а затемнення в тому самому "Слові та полку"
Ігоревім" приймається за страшне знамення.

А священним знакомСонця з давніх-давен був... Хрест! Його неважко побачити, якщо подивитися, примружившись, на Сонці. Чи не тому християнський хрест, такий схожий на найдавніший язичницький символ, і так добре прижився на Русі? Іноді Сонячний Хрест обводили кружечком, а іноді малювали, що котиться, як колесо сонячної колісниці. Такий хрест, що котиться, називається свастикою. Вона була звернена в один чи інший бік, дивлячись на те, яке Сонце хотіли зобразити - "денне" або "нічне". Між іншим не тільки в слов'янських легендах чаклуни, творячи свої заклинання, ходять "посолонь" (тобто по Сонцю) або "протисолонь", залежно від того добрим чи злим буде їхнє чаклунство. На жаль, свастика була використана у фашистській символіці і у більшості людей викликає тепер огиду як фашистський знак. Однак у давнину вона дуже шанувалась і була поширена від Індії до Ірландії. Часто вона зустрічається і на давньоруських прикрасах, знайдених археологами. Її можна побачити навіть у орнаменті та візерунках на одязі у Рязанському краєзнавчому музеї. Що ж до «фашистського знака», неважко переконатися, що він зображує саме
"нічне" Сонце, що котиться по внутрішній стороні нижнього неба. Таким чином, справжнім предметом "поклоніння" фашистських містиків виявляється не Сонце, а скоріше його відсутність - нічний морок.

Цікавим є трактування свастики в буддійській традиції. Вона називається
"Мандзі" і вважається символом досконалості. Вертикальна риса вказує на взаємозв'язок Неба та Землі, горизонтальна – на боротьбу споконвічних протилежностей Інь та Ян, суті яких ми тут розглядати не будемо. Що ж до поперечних штрихів, якщо вони спрямовані вліво, то цим, з точки зору буддистів, уособлюється рух, м'якість, співчуття, добро; вправо-твердість, сталість, розум і сила. Таким чином, два різновиди мандзи доповнюють один одного: любов і співчуття безпорадні без сили та твердості, а бездушний інтелект і сила без милосердя ведуть лише до множення зла. Загалом, "добро має бути з кулаками", але саме Добро.

3.3. Перун Сварожич

Перун - слов'янський БогГрози, Бог грому та блискавки. Слов'яни уявляли його собі немолодим розгніваним чоловіком з рудо-золотою бородою, що клубилася. Відразу зазначимо, що руда борода - неодмінна риса
Бога Грози у різних народів. Зокрема, рудобородим вважали свого
Громовержця (Тора) скандинави, сусіди та родичі слов'ян по індоєвропейській родині народів.

Волосся ж Бога Грози уподібнювалися до грозової хмари. Скандинавські оповіді зазначають, що розгніваний Тор "приголомшував волоссям". Якого кольору було волосся у Тора, безперечно не сказано, а от у слов'янського Перуна воно справді як грозова хмара — чорно-срібне. Недарма статуя
Перуна, що колись стояло в Києві, описано в літописі так: "Голова срібна, вус злат". Слов'яни бачили свого Бога верхом, що мчить серед хмар, на коні або в колісниці, запряженій крилатими жеребцями, білими і вороними. Між іншим, сорока була одним із птахів, присвячених Перуну, саме через своє чорно-біле забарвлення.

Ім'я Перуна дуже давнє. У перекладі сучасною мовою воно означає
"Той, хто сильно б'є", "Різаючий". Деякі вчені вбачають зв'язок імені
Бога Грози з такими словами, як "перший" та "правий". Що стосується
"першого", то Перун справді був найголовнішим Богом у язичницькому пантеоні
Київської Русі та, ймовірно, старшим сином Сварога. Не позбавлене сенсу і зближення його імені з "правим": Перуна наші предки вважали засновником морального закону та найпершим захисником Правди.

Відчайдушно гримить по нерівностях хмар Перунова колісниця, що мчить, - ось звідки грім, ось чому він "прокатується" по небесах. Втім, щодо цього існували різні думки. Ще говорили, що грім і блискавка — луна та відблиск ударів, якими Перун нагороджує Змія Велеса, який прагне пограбувати Богів і людей — викрасти Сонце, худобу, земні та небесні води. А у віддаленій старовині вважали, що насправді грім — це "клич кохання" на святі весілля Неба із Землею: відомо ж, як добре все росте після грози... Згідно з деякими джерелами, блискавки у Перуна були двоякого роду: лилово-сині , " мертві " , разючі насмерть, і золоті, " живі " , творять, пробуджують земну родючість і нове життя.

Давно помічено, як чисте та свіже повітря після грози. Слов'яни-язичники й тому знайшли пояснення. Вся річ у тому, казали вони, що нечиста силав страху розбігається перед гнівом Перуна, ховається в нори і довго ще не сміє здатися назовні.

Перун, в великого ступеня"відповідальний" за родючість, має особливе відношення до хліба. Збереглася легенда про те, як якась жінка вирушила у поле працювати у свято Перуна (20 липня), чого за звичаєм робити не можна було. Перун, що розсердився, стримав спочатку свій гнів. Але коли дитина, залишена на межі, обмарила пелюшки і мати витерла його пучком хлібних колосків (за іншою версією, оскверненню зазнав шматок печеного хліба), піднялася вихор і забрав у хмару весь урожай. Частину його таки вдалося відмолити назад, але "стоколосим" (по сотні колосків на кожному стеблі) хліб ніколи вже більше не був...

З громом небесним пов'язана і легенда про походження перлів. Слов'яни вважали, що він зароджується з відображення блискавки, змальованої в очах молюска-перлини в момент, коли той злякано захлопує стулки раковини, побачивши грозу.

Зброєю Перуна спочатку були камені, надалі - кам'яні сокири і нарешті - золота сокира: Боги "прогресували" разом із людьми.
Сокирі — зброї Громовержця — з давніх-давен приписувалася чудова сила. Сокирою ударяли по лавці, на якій хтось помер: вважали, що цим буде "підсічено" і вигнано Смерть. Сокиру хрест-навхрест перекидали через худобу, щоб вона не хворіла і добре плодилася.
Сокирою креслили над хворим Сонячний Хрест, закликаючи на допомогу одразу двох братів-Богов. А на лезах сокир часто вибивали символічні зображення Сонця та Грому. Подібна сокира, всаджена в одвірок, була непереборною перешкодою для злої нечисті, що прагне проникнути в людське житло. Не перерахувати звичаїв та повір'їв, пов'язаних із сокирою.
Навіть усім відомий курячий бог», камінчик з отвором посередині, який дбайливі господарі зараз намагаються повісити в курнику, — не що інше, як спогад про давню кам'яну сокиру, один із символів язичницького Бога Грози...

Інший символ Перуна - так званий громовий знак, схожий на колесо із шістьма спицями. Вчені вважають, що стародавні люди використовували тут форму сніжинки, адже святилища Перуна влаштовувалися якомога ближче до хмар і Неба — на найвищих місцях, де насамперед з'являється сніг. Цей знак досі можна бачити на хатах старої споруди. Його різали і для краси, і з суто "практичних" міркувань — як громовідвід...

Коли у слов'ян з'явилися князі та бойові дружини, Перуна стали вважати покровителем воїнів. Тому деякі дослідники тепер пишуть, ніби Перун – виключно "дружинно-князівський" Бог, зовсім не популярний серед простого народу. Навряд чи це було справді так! Адже гроза — не тільки небесна битва, вона необхідна і орачу, який чекає на врожай. А головний подвиг Перуна таки полягав у тому, що він повернув Землі родючість, повернув Сонце та дощ.

Перуну було присвячено тварину - дикий тур, величезний, могутній лісовий бик. На жаль, у дикій природіостанній тур був убитий ще в 1627 році і до наших часів дожили лише приручені нащадки турів – домашні бики та корови. Тур був куди агресивніший за найзлішого домашнього бика. Хижі звірі проти нього були безсилі, а люди полювання на туру вважалася подвигом.
Люди вірили, що Перун, гуляючи білим світом, охоче приймає вигляд лісового бика. А 20 липня (у свято Перуна) тури нібито самі вибігали з лісу та дозволяли себе заколоти для священного бенкету. Пізніше, коли люди прогнівали чимось Богів, тури перестали з'являтися і по селах спеціально відгодовували жертовних бугаїв. Ця традиція ще в минулому столітті неухильно дотримувалась у багатьох місцях. Тільки тепер язичницький бенкет влаштовували біля церкви, і християнський батюшка його освячував.

Було у Перуна і своє дерево — дуб, була і улюблена квітка, яка в
Болгарії досі звуть "перунікою". У нього шість лілово-блакитних пелюсток (громовий знак), що поросли золотистими волосками (блискавка). Він розцвітає навесні, коли гримлять перші грози. Ця квітка ірис - по-грецьки "райдужний".

Святилища Перуна влаштовувалися під просто неба. Вони мали форму квітки; у тих святилищах, що розкопані археологами, "пелюсток" зазвичай вісім, але в найдавніші часи, На думку вчених, їх було шість.
"Пелюстки" являли собою ями, в яких горіли незгасні священні багаття. Посередині ставилося скульптурне зображення Бога. Іноді кажуть, що давні слов'яни вірили у ідолів. Але це все одно, що стверджувати, ніби християни вірять в ікони. Перед зображенням Бога розміщувався вівтар, зазвичай у вигляді кам'яного кільця. Туди складали приношення, проливали жертовну кров: найчастіше — тварину, а якщо народу загрожує серйозне нещастя — і людську. Життя за всіх часів вважалося священним даром Богів: людське жертвопринесення було надзвичайним, винятковим актом. І треба ще враховувати, що, за сюжетами деяких кінофільмів та художніх творів, людина, призначена в жертву, зовсім не обов'язково заливалася гіркими сльозами і намагалася втекти. Жертви бували і добровільними: людина йшла до Богів, щоб розповісти їм про потреби свого народу, попросити допомоги, відвести біду - як ми б тепер висловилися, "закривав собою амбразуру", тобто чинив шанований подвиг...

Після прийняття християнства Перун був забутий. Тут сказано лише про деякі звичаї, що дійшли до наших днів; насправді їх безліч. Коли Православна Церква заборонила молитися колишнім Богам, і святилища були зруйновані з тією ж непотрібною жорстокістю, з якою майже через тисячу років войовничими атеїстами були зруйновані церкви. Проте вчені говорять, що християнство не тільки "громило" язичництво, а й намагалося мирно ужитися з ним, підкоривши своїй ієрархії цінностей. Невипадково особливо гострі конфлікти відбувалися все-таки рідко, бо згодом виникав свого роду симбіоз. Зокрема, прийнявши хрещення, вчорашні язичники продовжували шанувати старих Богів лише під новими іменами. Ось і Перун "передав" багато своїх якостей Іллі Пророку, одному з найшанованіших християнських святих. Інший "спадкоємець" Бога Грози - святий Георгій, змієборець, який і в наші дні ми бачимо на гербі Москви.

3.4. Вогонь Сварожич

Третім братом Сонця та Блискавки, третім сином Неба та Землі був Вогонь.
Досі ми говоримо про "вогонь рідного вогнища" — хоча більшість будинків не має осередків, а газових або електричних плит. У давні ж часи Вогонь був воістину центром того світу, в якому проходило все життя людини, та й після смерті його тіло нерідко чекало на похоронне багаття. В давнину Вогонь відганяв геть темряву, холод і хижих звірів. Пізніше - збирав навколо себе кілька поколінь роду - велику сім'ю, символізуючи її нероздільну спільність.

Під час трапези Вогонь пригощали першим та найкращим шматочком. Будь-який мандрівник, зовсім чужа людина, ставав "своїм", варто йому обігрітися біля вогнища. Його захищали як рідного. Нечиста сила не наважувалася наблизитися до Вогню, зате Вогонь був здатний очистити щось осквернене. Вогонь був свідком клятв, і ось звідки звичай стрибати парами через багаття: вважалося, якщо хлопець і дівчина зуміють перелетіти через полум'я, не розчепивши рук, — отже, їхньому коханню судилося довге життя.

Як звали Бога Вогню? Деякі вчені вважають, що західні слов'яни, що жили на південному березі Балтійського моря, називали його Радогостем (Радігостом). У цих дослідників є серйозні докази, а у них не менш авторитетних суперників — спростування, тож вирішальне слово поки що не сказано. Найімовірніше, ім'я Бога Вогню було настільки святе (адже цей Бог жив не десь на сьомому небі, а безпосередньо серед людей), що його намагалися рідше вимовляти вголос, замінювали іносказаннями. А з плином часу воно просто забулося... Це сталося так само, як і було забуто справжню назву ведмедя: люди намагалися називати сильних і небезпечних звірів алегорично (стосовно ведмедя - "клишоногий", "бурий"). Ось і слово "ведмідь" означає "відає медом" - "люблячий мед". Справжнє його найменування, мабуть, назавжди втрачено.

Зате не забулося безліч прикмет і повір'їв, пов'язаних з Вогнем. У присутності Вогню вважалося немислимим вилаятися: «Сказав би тобі... та не можна: пекти в хаті!»

Російська сваха, що з'явилася сватати наречену, неодмінно простягала руки до печі, гріючи долоні, хоч би яку пору року це відбувалося: цим вона закликала Вогонь собі у союзники, заручалася його підтримкою. Молодий чоловік урочисто обводив тричі навколо вогнища. А якщо в момент народження дитини Вогонь несподівано згасав, то в цьому бачили вірну ознаку народження майбутнього лиходія. І ось, нарешті, чому перед нареченими розбивають тарілку ("На щастя"), а колись розбивали горщик, що тільки-но побував у Вогні: «Скільки шматочків, стільки б і синочків!». Тепер найчастіше не пам'ятають сенсу цієї дії.

Особливу священну силу приписували Вогню, отриманому первісним способом — тертям. Чому ж усе найдавніше користувалося такою шаною, та й у наші дні ще користується? Справа в тому, що всім найдавнішим звичаям, прийомам і лихам, як вважалося, предки і праматері людей, що нині живуть, навчилися безпосередньо у Богів. Згадаймо ковальські кліщі і плуг, що "впали з небес", або "перші" закони! Відповідно, весь наступний технічний і соціальний прогрес був частково спотворенням прадідівської "божественної" мудрості, вище за яку, на думку стародавніх людей, нічого не могло бути.

Так от, Вогонь, здобутий тертям, вважався «чистим», що не зіткнувся з жодною поганою. Запалюванням такого Вогню щоразу відзначали настання нового року. При цьому вважали, що всі гріхи минулого залишаються минулого року разом із згаслим старим Вогнем: таким чином, щороку світові дається шанс відродитися, стати добрішим і кращим. Зазначимо принагідно, що початок нового року на Русі неодноразово переносилося, його святкували то в березні, то у вересні, але одним із найдавніших вчені все ж таки визнають Новий рік, що справляється в дні зимового сонцевороту, 22-23 грудня.

З Вогнем слов'яни-язичники пов'язували і поява людей. За деякими оповідями, Боги створили Чоловіка і Жінку з двох паличок, між якими спалахнув Вогонь — найперше полум'я кохання... За іншою з легенд Перун і Вогонь змагалися влучно, і в момент, коли полум'я і блискавка, вдарили в одну точку. зненацька для самих Богів з'явилися перші люди.

І це далеко не все, що можна сказати про Вогню. Яскравих прикладівсучасних традицій, що прийшли до нас їх глибокої давнини безліч. Звідки, наприклад, з'явилася наша ватрушка? Це від Стародавнього слова «ватра», тобто «вогнище».

4. Інші Боги давніх слов'ян

4.1. Рід і Рожаниці

Вже говорилося, що світлий ірій вважався у давніх слов'ян джерелом усілякого життя, прабатьківщиною рослин, птахів та звірів. Були і Боги, особливо
«відповідальні» за процвітання і приплід всього живого в природі, а також за примноження людського роду, за шлюб і любов між людьми. Це - Рід і
Народички, згадані у давньоруській літературі.

Вчені давно сперечаються про те, наскільки важливу роль відводили слов'яни
Богу на ім'я Рід. Дехто стверджує, що це дрібне «сімейне» Божество на зразок Домового. Інші, навпаки, вважають Рода одним із найважливіших, верховних Богів, які брали участь у створенні Всесвіту: згідно з віруваннями древніх слов'ян, саме він посилає з неба на Землю душі людей, коли народжуються діти. Крім того, дослідники пропонують звернути увагу, скільки найважливіших слів походить від кореня "рід", співзвучного іменіцього Бога: РОДИНА, УРОЖАЙ, РОДИНА, ПРИРОДА.

Про Богині Рожаниці говорять зазвичай у множині. У стародавніх рукописах про них сказано коротко, лише згаданий хліб, мед та "сир" (раніше цим словом позначали сир), які приносили їм у жертву. Втім, рукописи були складені діячами православ'я, тож у них важко знайти докладні та точні описи. Однак сучасні вчені, опрацювавши великий археологічний, етнографічний, мовознавчий матеріал, звернувшись до відомостей, що стосуються сусідніх народів, дійшли висновку, що Рожаниць було дві: Мати та Дочка.

Рожаниця-Мати пов'язувалась слов'янами з періодом літньої родючості, коли дозріває, важчає, наливається врожай. Стародавні слов'яни дали їй ім'я
Лада, і з ним пов'язано, мабуть, не менше слів та понять, ніж із Родом. Усі вони стосуються встановлення порядку: "ЛАДИТИ", "НАЛАЖИВАТИ" і т.д.
Порядок при цьому мислився насамперед сімейний: "ЛАДа", "ЛАДо" - ласкаве звернення до коханого чоловіка, чоловіка чи дружини. «ЛАДіни» - весільна змова. Болгарське «ЛАДування» — ворожіння про наречених. Але сфера діяльності
Лади не обмежується будинком. Деякі дослідники визнають
Велику Ладу матір'ю дванадцять місяців, на які ділиться рік.

У стародавніх слов'ян була Богиня на ім'я Леля — дочка Лади, молодша
Рожаниця. Вдумаємося: недарма дитячу колиску часто називають "люлькою", ніжне, дбайливе ставлення до дитини передають словом "плекати". Лелека, яка нібито приносить дітей, українською — "аист". Слов'яни вважали, саме Леля дбає про сходи, що ледве проклюнулися, — майбутній урожай. Лелю-Весну урочисто "загукали" - запрошували в гості, виходили зустрічати її з подарунками та частуванням.

Свято Рожаниць справляли навесні - 22-23 квітня. Цього дня приносили жертви рослинними та молочними продуктами, які урочисто з'їдали на священному бенкеті, а потім уночі палили багаття: величезне, на честь
Лади, і довкола нього ще дванадцять поменше — за кількістю місяців року.
Згідно з традицією, це було жіноче та дівоче свято, а чоловіки дивилися на нього здалеку.

4.2. Ярила

Часто, на жаль, помилково вважають Ярилу Богом Сонця. У древніх слов'ян Ярила була інша роль.

Що ми маємо на увазі під словом "лютість"? У словниках російської можна знайти: " Шаленство; пюрив сліпий, стихійної, найчастіше безглуздої сили " . І ще багато споріднених слів, і всі вони розповідають про сильні емоції, непідконтрольні розуму. Ось цей бік любові, яку поети називають "пристрастю кипучою", і знаходилася "у віданні" слов'янського Бога
Ярили. Ще в минулому столітті подекуди в Росії справляли свято "ярилки", приурочене до 27 квітня, до піку весняного буйства природи.
Вважалося, що це кохання збільшує врожай, що так багато значив для стародавнього землероба. Адже, як ми пам'ятаємо, язичники не протиставляли себе природі та не відкидали її законів.

Ярилу уявляли собі юним чоловіком, палким, закоханим нареченим.
Подекуди, бажаючи підкреслити його юність і красу, "Ярилою" вбирали дівчину.
Її садили на білого коня, одягали вінок із польових квітів, давали в ліву рукуколосся, а праву... символ смерті—зображення людської голови.
Коня з "Ярилою" водили по полях, примовляючи: "Куди ногою, там жито копицею, а куди гляне, там колос зацвітає!".

За іншою версією Ярила поставав перед людьми навесні хлопчиком на молодому коні, влітку - дорослим чоловіком на міцному коні, а восени - старим на старому коні.

Колосся символізували життя, а зображення голови, можливо, пов'язане з тим, що він, подібно до єгипетського Осіріса, щорічно помирав і відроджувався. Проводам, "похоронам" плешивого, постарілого Ярила теж було присвячено свято. Люди знали: мине зима — і Ярила повернеться, підбадьориться.
Так само, як зерно, поховане у землі, воскресає стеблом, колосом та у результаті новим зерном. Невипадково зернові культури, які сіють навесні (на відміну від озимих), називають "яровими"...

4.3. Змій Велес

Вчені пишуть, що казка – це міф, який перестав бути священним для тих, хто його розповідає та слухає. Це міф, у який вже не дуже вірять. (До речі, у Стародавній Русі словом "казка" позначали достовірне оповідання, до того ж частіше письмове. А те, що ми тепер називаємо казкою, тоді позначали словом "байка". Від нього походить сучасна "байка" і вираз "казка" - прикрашений, фантастичний , легендарний.

Так от, існує безліч казок про Змія Горинича, який викрадає (або йому віддають у данину) дівчат-красунь і з яким борються богатирі та герої - від билинного Добрині Микитовича до Іванушки-дурника. Адже це теж відгомін стародавнього язичницького міфу, що дожив до наших днів.
Міфа про боротьбу громовержця Перуна зі своїм одвічним ворогом — жахливим
Змієм. Подібні легенди існують у багатьох народів.

У слов'янській язичницької міфологіївідомий "Скотський Бог" Волос (або
Велес), виразно протиставляється Перуну. Його зв'язок зі "скотиною" (тобто твариною) царством випливає вже з його імені: Волосся - волохатий - волохатий - волохатий. Можливо, що й слово "волхв" походить від імені цього Бога і від звичаю його жерців одягатися у вивернуті хутром назовні,
"волохаті" шуби для наслідування свого Божества. Тим часом ім'я "Волос" так само безперечно виводить нас у світ змій і черв'яків. Хто хоч раз був влітку в селі, напевно чув леденять душу історії про "живе волосся", яке водиться в річці біля берега і може, вкусивши, всмоктатися під шкіру. А ще є повір'я, що волосинка — звіряча чи людська, особливо від поганої людини, — упущена у воду або обплутана яйце, оживає і починає творити злі справи. Взагалі, волосся вважалося важливим вмістилищем життєвої сили. І не оберешся лиха, якщо зістрижене і кинуте волосся підбере недобрий чаклун... Ця оповідь могла з'явитися з легенди про кузню Кия, яка була здатна кувати долю людини за допомогою волосся.

Одним словом, багато вагомих причин змушує деяких учених ототожнювати Волосся з легендарним Змієм – противником Бога Грози.
Послухаємо їхню розповідь.

Згідно з переказами, Змій Волос якимось чином поєднує у своєму образі волохатість і луску, літає на перетинчастих крилах, вміє видихати вогонь (хоча сам до смерті боїться вогню, насамперед блискавки) і дуже любить яєчню та молоко. Тому інше ім'я Волоса - Смок чи Цмок, що означає Сосун. Тут доречно згадати Смогу - злісного дракона з казкової повісті Дж. Р. Р. Толкієна "Хоббіт". Це ім'я обране письменником невипадково!

Але якщо уважно перечитати народні легенди та казки, виявиться, що Змій у них не так злісний, скільки нерозумний і жадібний. Легко переконатися, що образ Змія "складений" людською уявою із частин, взятих від різних тварин. Можливо, у ньому втілені сили первісного
Хаосу, буйні сили невпорядкованої, дикої, необжитої природи, найчастіше ворожої стародавній людині, але по суті своїй зовсім не злобною?

Слов'яни-язичники поклонялися обом божественним супротивникам — і
Перуну, та Змію. Тільки святилища Перуна влаштовувалися, як говорилося, по високих місцях, а святилища Волосся — у низинах. Є підстави думати, що приборканий, загнаний у підземелля, Волос став "відповідальним" за земну родючість і багатство. Він частково втратив своє жахливе обличчя, став більш схожим на людину. Не дарма ж останній пучок колосків залишали у полі "Волосу на борідку". Крім того, простежується зв'язок
Волоса-Велеса з музикою та поезією, недарма у "Слові про похід Ігорів" співак
Бояна названо "Велесовим онуком"...

У 1848 році в річці Збруч було знайдено кам'яний ідол, що чітко відбиває розподіл язичницького Всесвіту на Світ Богів, Світ Людей та Нижній Світ. Так ось,
Світ Людей підтримує знизу уклінну вусату людиноподібну істоту. Вигляд у нього незадоволений. На стародавньому ідолі, звичайно, немає написів, що пояснюють, але вчені вважають, що це і є Велес, який оселився в глибині Землі...

4.4. Темні Боги

Життя стародавньої людини далеко не завжди було легким. Трундості переставляли шукати винуватців, їх вони з'явилися в образі злих Богів. У західних слов'ян таким втіленням зла був Чорнобог: це ім'я справді говорить саме за себе. Відомо, що його статуї були чорного кольору зі срібними вусами. Вірували в нього чи ні східні слов'яни (предки білорусів, українців та росіян), точно сказати не можна. Можливо, і вірили, навряд чи в них було для цього менше причинніж у західних побратимів.

А ось зла Богиня на ім'я Морана (Морена, Марана) була точно відома і на Заході, і на слов'янському Сході. Її пов'язують із темрявою, морозом та смертю. Справді, її ім'я споріднене з такими словами, як "мор", "темрява", "марево", "морок", "морочити", "смерть" і ще багатьом настільки ж недобрим. Від Індії до Ісландії відомі міфічні персонажі, що заподіюють усіляке зло: буддійський Мара, що спокушав праведних пустельників, скандинавська "мара" - злий дух, здатний закатувати сплячого,
"затоптати" його на смерть, Морріган, Богиня древніх ірландців, пов'язана з руйнуваннями та війною; нарешті, французьке слово "кошмар". Ще можна згадати Моргану, Моргаузу і Мордреда з епосу про короля Артура та його лицарів.

Відлуння сказань про Морана простежуються в билинах про Добрина і "Маринку", яка всіляко намагається занапастити богатиря, зокрема, перетворює його своїм чаклунством у тури - золоті роги. У тих же билинах розповідається про безбожний зв'язок "Маринки" зі Змієм. Є підстави бачити стародавню Морану і в болгарській легенді про "злу бабу", що "занапастила багато людей" і накинула брудну пелену на срібний Місяць: з тих пір він покрився темними плямами і, наляканий, став ходити над Землею куди вище колишнього (між) іншим, вчені-астрономи пишуть про вікові зміни орбіти Місяця...). Інші легенди розповідають, як Морана зі злими поплічниками щоранку намагається підстерігати і занапастити Сонце, але щоразу в жаху відступає перед його променистою міццю та красою. Нарешті, солом'яне опудало, яке й у наші дні де-не-де ще палять під час свята давньої язичницької Масляної, в пору весняного рівнодення, належить безперечно
Морані, Богині смерті та холоду. Щозиму вона ненадовго бере владу, але навік утвердитися їй не дано: знову і знову тріумфують Сонце, Життя і Весна.

5. Боги та духи нижчого рівня

Серед багатьох маленьких божеств слід відзначити Дворового (господар двору), який був трохи менш доброзичливим, ніж Домовой; Овинник (господар овина) - ще менше, а Банник, дух лазні, що стояла на краю двору, а то й за його межами, - просто небезпечний. З цієї причини віруючі вважали лазню – символ, здавалося б, чистоти – нечистою. Іноді його представляють у вигляді крихітного дідуся з довгою, вкритою пліснявою, бородою. Його злої волі приписують непритомність і нещасні випадки у лазні. Для умиротворення Банника слов'яни залишали у лазні чисту воду, віник та їжу, інакше банник міг розсердитися і сильно нашкодити людині, аж до вбивства. Улюблена розвага Банника - шпарити окропом, що миються, розколювати камені в печі - кам'янці і «стріляти» ними в людей.

За огорожею двору стародавнього слов'янина починався ліс. Ліс давав стародавньому слов'янинубудівельний матеріал, дичину, гриби, ягоди і т. д. Але крім благ, дарованих людині, дикий ліс завжди таїв чимало смертельних небезпек.
Хазяїном лісу був Лісовик. Лісовик буквально означає "лісовий". Зовнішність його мінлива. Він представлявся то велетнем, то карликом. У різних місцяхо
Лісиком розповідають по-різному. Однак, найчастіше він схожий на людину, але одяг на ньому запахнутий "навпаки" (іноді, втім, замість одягу на ньому лише власне хутро). Волосся у Лісовика довге, сіро-зеленувате, зате на обличчі - ні вій, ні брів, а очі - як два смарагди, горять у лісових темряві зеленим вогнем. Він міг завести людину в хащі, налякати, побити, але вмів за добро платити добром.

Коли люди почали розчищати ліси та розорювати "попали" під хліб, звісно, ​​з'явилися нові божества - Полевики. Загалом із хлібним полем пов'язано не менше вірувань і прийме, ніж із житлом. Іноді люди зустрічали в полі ще й старичка Бєлуна - непоказного на вигляд і дуже сопливого. Він просив перехожого втерти йому носа. І якщо не гидував чоловік - у руці у нього несподівано виявлявся гаманець срібла. Може, таким чином наші предки хотіли висловити просту думку, що Земля щедро обдаровує лише тих, хто не боїться забруднити руки?

Робочий день у селі завжди починався рано. А ось полуденну спеку краще перечекати. Було у давніх слов'ян і міфічна істота, яке суворо наглядало, щоб опівдні ніхто не працював. Це Полуниця. Її уявляли собі дівчиною в довгій білій сорочці або, навпаки, кудлатою страшною старою. Полуниці (або Ржаниці) побоювалися: за недотримання звичаю вона могла жорстоко покарати – тепер ми називаємо це сонячним ударом. Застигнувши опівдні людину на ріллі, вона часом змушувала до знемоги розгадувати її загадки. Але Полуниця була не тільки грозна.
Людину, яка потоваришувала з нею, вона вчила танцювати всім на заздрість.

Живучи в краю, рясніми річками та озерами, стародавні слов'яни, природно, виробили цілий комплекс релігійного шанування води. Наприклад, слов'яни були впевнені, що найпорушніші клятви даються біля води, водою також випробовували на суді, за допомогою води гадали про майбутнє. До води зверталися на
"Ви". Адже могла і втопити, занапастити ні за що. Могла зажадати жертв, змити весняним розливом село. Ось чому Водяний, міфічний мешканець річок, озер та струмків, часто виступає у легендах як істота, ворожа людині.

6. Центральний міф давніх слов'ян

Тепер, коли ми познайомилися з усіма основними Богами слов'ян, можна передати зміст основоположної легенди давньослов'янської міфології. Цей міф оповідає про появу злих богів та протистояння їм Богів добрих.

Одного разу Сонце-Даждьбог із братом Перуном разом подорожували у Спідній Країні. І ось тут з-за краю Всесвіту з'явилася темна зірка без променів з довгим кривавим хвостом. Вона хотіла на смерть вразити Землю, що міцно спала - чоловік-Небо встиг на підмогу: затулив Землю, прийняв жорстокий удар. Але зовсім відвести лихо не зумів. Над усією Землею пронеслося хвостате чудовисько, спалюючи ліси страшною, небаченою досі пожежею, і нарешті впало десь біля далекого краю.

Брати-Боги ледве не загнали хортів, летячи на східний край Океану. Коли ж перетнула його човна, вабила білими лебедями, і крилаті жеребці знову здійнялися - Даждьбог ще багато днів не смів глянути вниз світло і ясно, як раніше. Бо впоперек усієї Землі простяглася спотворена, мертва смуга, і там у чорному димі метався переляканий, нічого не розуміючи Вогонь. А з ран Неба потоками хвистала додолу вода, затоплюючи низини, гублячи і змиваючи все, що вціліло в пожежі...

Молоді Боги роздумували недовго: кинулися рятувати матір та батька. Рятувати свій світ, поки він знову не став безформною грудкою, якою був до народження. Перев'язували рани Неба білими смугами хмар, вологими пеленами туманів. Заспокоювали Вогонь. Запалювали веселку над небагатьма людьми, що вижили, вказували дорогу до порятунку.

Ось тоді й побачили біля дальньої кромки Землі гори, яких не було раніше, гори, схожі здалеку на жахливі хмари. Міцно вплавили вони в тіло Землі. Обережно попрямували Боги до тих гір... Виявилося, що гори були залізними. Розпечені, вони встигли охолонути, і гострі вершини дихали чорним морозом, збереженим десь усередині, на очах обростали снігом та льодом. Ніколи раніше молоді Боги не бачили подібного... Добре ще, більша частина цих гір провалилася вниз, за ​​край Спідньої Країни, від віку неживої, і лише один потворний хребет опоганяв собою лик зеленої Землі. Побачили Боги: все живе задкувало від Залізних Гір, все бігло від мертвого холоду - лісу, річки, трави, квіти...

Вони обережно об'їхали Залізні Гори і в одній глибокій прірві виявили шлях крізь Землю, до самого Нижнього Світу. Покинутий камінь летів би туди дванадцять днів і ночей, але блискучі колісниці, звичайно, були спритнішими. Незабаром брати опинилися в Спідній Країні. І коли Даждьбог підняв вогненний щит, вони побачили дві істоти, що відчайдушно затулялися від світла, чоловіка і жінку, схожих більше на моторошні сни, ніж на Людей чи на Богів...

Тоді Перуну вперше захотілося помахом сокири не запалити життя, а винищити. Але чоловік і жінка впали навколішки і стали просити пощади. І Перун опустив руку із занесеною сокирою. Він ще не навчився бути нещадним і вражати, коли стають навколішки. Перун та
Дажбог нагодували їх і розповіли про земний та небесний устрій.

Але через рік із боку Залізних Гір став йти мороз, спустошуючи
Землю, і брати - Сварожичі прагнули якнайшвидше обминути ці місця.

Але потім пройшло багато часу, оговталася від удару Земля, загоїлися рани
Неба, хоч і залишився шрам - Чумацький шлях, куди, за віруваннями слов'ян, відлітали душі померлих.

Дажбог попередив Місяця не наближатися в холодних горах, коли той гулятиме небом, бо, хоча боги Залізних Гір і приймали ласкаво братів, але все-таки викликали недовіру. Молодий Місяць дав слово Даждьбогу і довго тримав його, але один раз не впорався з цікавістю.
Направив білих бугаїв, що возили його колісницю, до Залізних Гор. Звідти піднялося брудне покривало і потягло Місяця до печери. Коли брати-боги увійшли в цю печеру, то побачили бенкет, що завершився, і зрозуміли, що Морана спокусила Місяця, і тут же справила весілля.

Ось цього разу зло пролунав гуркіт грому Перуна, і його сокира розсікла навпіл Місяця. Брати відвезли мертвого Місяця додому, там ранкова зірка Денниця, їхня сестра, вилікувала його живий і мертвою водою. З того часу Місяць рідко з'являється на небі повним, а іноді й зовсім зникає, а після того, як його огорнула Морана покривалом, він так і зміг відмити плями. Люди вірили, що Місяць зменшується і сподівається знову народитися чистим, але доля безжальна.

Зла Морана та беззаконний Чорнобог ще чимало часу ховалися у мороці сирих печер, не сміючи висунутися на світ.

А Перун, що осквернив свою золоту сокиру кров'ю, рік працював у майстерні кузня Кия – викуповував гріх. Вбивство взагалі вважалося на Русі страшним гріхом. Навіть воїни, що повернулися з походу, довго не сідали за стіл із родичами і працювали в кузнях і в полі, викупаючи свою провину. З того часу вся нечиста сила боїться заліза, відчуваючи силу Перуна, і якщо оббити двері залізом чи повісити над нею залізну підкову, то нечисть не посміє увійти до будинку.

Тим часом Чорнобог та Морана вкрали яйце змії. Змії до цього були не отруйні і жили з людьми у світі. Це яйце вони обвили волоссям тієї жінки, що витирала дитину колоссями хліба і висмоктували з неї все живе.
З яйця вилупився змій, якого вони назвали Волосом, або Велесом. Він швидко виріс і став дуже сильним. Але злим він не був просто жадібним і дурним. Він літав по землі, перетворювався на кого хотів і чинив різні гріхи. Але одного разу Морана з його допомогою дістала крижану голку і зробила йому крижаний зуб, яким можна було приспати Сварожичів.

Одного разу вони вкрали наречену Перуна Лелю і Даждьбог вирушив до Залізних Гор перевірити, що коїться біля Чорнобога та Морани. Але там у спину йому вдарив крижаним зубом Велес, і Сонце в годину не зійшло над Землею. Перун вирушив за Даждьбогом, залишивши Вогонь світити людям і гріти їх. Але скільки бився Перун з Велесом, але здолати його не зміг - у того за спиною стояли Чорнобог і Морана, які допомагали йому. Перуну вирвали очі і серце і закували у крижані ланцюги.

Тридцять три роки не було над Землею Сонця, не гримів грім і не блищала блискавка Перуна. Але якось виросли діти коваля Кия - брат і сестра Світлозор і Зоря - прийшли до святилища Перуна, розпалили вогонь і
Світлозор приніс у жертву свою кров. Тут розкрилася земля і з тріщини вибрався назовні знесилений Перун. Кий допоміг йому одужати від ран, знайти нових коней і знайти сокиру, яка після фатального бою не далася Велесу, а відлетіла до Земного світу.

Перун, набравшись сил, з Кієм і Києвичами прийшов до Залізних гор і в жорстокому поєдинку переміг Велеса, розбив крижаний зуб і ув'язнив Чорнобога та Морану в підземну темряву. Незважаючи на всі запевнення Морани, що розтопити крижану могилуДажбога та Лелі не можна, Перун і Кий зуміли це зробити і воскресили Богів.

7. Релігійні свята

Якщо слов'яни поклонялися явищам природи, то легко здогадатися, у яких випадках, коли року вони тріумфувати свої релігійні свята, тісно пов'язані з природою і змінами у ній. Свято Коляди, Івана Купала, Масляна були глибоко шановані народом. На цих гуляннях слов'яни поклонялися кам'яним та дерев'яним ідолам – фігурам богів.

Ідоли ці поміщалися в центрі округлого майданчика з піднятою серединою або, навпаки, з лійкоподібним заглибленням у центрі. Майданчик оточувався одним або двома ровами та невисокими валами. Іноді всередині вал огороджувався частоколом. Поруч із ідолом ставили жертовник. Місця, де поклонялися ідолам, називалися «капища» (від старослов'янського «кап» – зображення, ідол.), а ті, де приносилися жертви («треби») – «требища». До нашого часу знайдено вже чимало язичницьких ідолів, але найбільш примітною пам'яткою слов'янського язичництва є чотириголовий ідол Збручський, знайдений у XIX столітті на річці Збруч, притоці Дністра. Умовно цей ідол названий Святовітом. Це високий чотиригранний стовп заввишки три метри, на кожній стороні якого є серія зображень. Три горизонтальні яруси зображень символізують поділ Всесвіту на небо, землю і пекло.
Нагорі, на кожній стороні стовпа, увінчаного однією загальною шапкою, висічені постаті чотирьох божеств на повний зріст - богиня родючості, Перун, жіноче божество з кільцем у правій руціі чоловіча фігураз шаблею біля пояса. У середньому ярусі чергуються постаті чоловіків і жінок - це Земля і хоровод людей, що взялися за руки. У нижньому ярусі - три постаті вусатих чоловіків. Це підземні боги, які підтримують Землю, що знаходиться над ними. У слов'ян також поширені дерев'яні статуї. Близько 980 року київський князьВолодимир Святославич поставив у своїй столиці величезних ідолів язичницьких божеств. Серед них особливо розкішно був прикрашений дерев'яний ідол Перуна: він мав срібну голову і золоті вуса. Дерев'яні ідоли східних слов'ян - стовпи, у верхній частині яких висікалися людські голови.

Цим ідолам приносилися жертви: тварини, зерно, різні подарунки, котрий іноді людські жертвопринесення. Біля зображення язичницьких богіввідбувалися ворожіння, ритуальні жереба, які відбувалися таємничими «волхвами».

Волхви, ворожбити, чарівники, бедуїни, відьми... Про волхвів слов'янських відомо дуже мало, але Сергій Михайлович Соловйов у своїй роботі з історії стародавньої Росії проводить тісний зв'язок від волхвів слов'янських до фінських волхвів, пояснюючи це близьким сусідством двох народів; і зазначає, що після прийняття християнства, волхви переважно є на фінській півночі і звідти каламутять слов'янські народи.

ВИСНОВОК

Нині у наше життя повертається величезний пласт православної культури.
І часом доводиться чути, що релігія, гідна називатись релігією, з'явилася в нас лише після прийняття християнства – тисячу років тому. А до цього, мовляв, були хіба що варварські, примітивні культи, до того ж іноді пов'язані з людськими жертвами. Одним словом, "темрява язичництва".
Духовна первісність. Однак це не так. Іноді кажуть, ніби про слов'янське язичництво нічого не відомо. Насправді так вважають лише ті, кому ліньки прочитати книги вчених-археологів, етнографів, істориків релігій, фахівців з вірувань древніх слов'ян та суміжних з ними народів. Адже ці вчені не перше століття розшифровують старовинні рукописи, тлумачать обряди, пояснюють археологічні знахідки. У наукових бібліотеках можна знайти безліч книг, в яких ці вчені розповідають про те, що їм вдалося з'ясувати.

Одна біда, вчені найчастіше пишуть свої книги для таких самих, як вони самі, фахівців: більшості звичайних людей їх важко зрозуміти. На жаль, почавши збирати матеріал для мого реферату, я зрозумів, що про слов'янське язичництво немає книг, просто і доступно написаних, подібних до тих, які присвячені давньоримській, давньогрецькій та іншим міфологічним системам.

Однак давня релігія наших предків, яку деякі вважають забутою, до сьогодні продовжує жити у наших повсякденних звичаях.
Доказів цьому скільки завгодно. Наприклад, чому не можна вітатись через поріг за руку? Чому на весіллі розбивають тарілку? А чому, вселяючись у новий будинок, першим у нього впускають кота? Багато хто дасть відповідь: на щастя. Але хіба це пояснення? Адже всі перелічені звичаї саме звідти, з наших язичницьких часів. Там, у цьому загадковому та цікавому світі, корениться наш світогляд. Невже справедливо, що ми у всіх подробицях вивчаємо єгипетських, грецьких, римських богів, а своїх не знаємо навіть, як звати?.. А крім того, вчені не сумніваються: в епоху, коли складалися міфи, люди вміли думати анітрохи не гірше ніж тепер. Просто вони думали і висловлювали свої знання іншою мовою - мовою міфів.

Моя робота аж ніяк не претендує на всеосяжну повноту. Торкаючись того чи іншого пласта матеріалу, я щоразу переконувався, що на будь-яку з цих тем можна написати окремий реферат, об'ємний і цікавий. Буквально кожен предмет при найближчому розгляді виявився дивовижним і неповторним, як і вся різноманітна і найбагатша подіями, фактами та таємницями історія Росії. Працюючи над рефератом, я отримав справжнє задоволення, дізнавшись багато нового і зробив цікавий екскурс у минуле нашої Батьківщини, я зрозумів, чим жили наші далекі предки: кому вони схилялися, кого любили і ненавиділи, як вміли постояти за себе і за свій рід. Я дуже хотів, щоб мій реферат вийшов живою розповіддю людини, яка відкрила для себе найбагатший і найдивовижніший світ Стародавньої Русі з його віруваннями, звичаями, обрядами та святами.

Список використаної літератури

1. Ключевський В. О. "Курс російської історії", тому перший. Москва, 1987 р.
2. Костомаров І. "Слов'янська міфологія". Москва, 1995 р.
3. Семенова М. " Ми - слов'яни " . Санкт-Петербург, 1998
4. Соловйов С. М. "Про історію Стародавню Росію". Москва, 1993 р."

5. Токарєв С. А. "Ранні форми релігії". Москва, 1992 р.
6. Семенова М. " Поєдинок зі змієм " , Москва, 1996 р.

 

Можливо, буде корисно почитати:

• Бухгалтер з розрахунку заробітної плати (розширений курс) Курси з розрахунку заробітної плати в 1с;
• НТГ – порушення толерантності до глюкози: причини прояву, симптоми та методи корекції;
• Римська імперія. Стародавній Рим. Римська імперія: прапор, герб, імператори, події Що виникло на місці римської імперії;
• До чого сниться, що хлопець кидає мене;
• Сир філадельфія Домашні рецепти сиру «Філадельфія»;
• Ворожіння на кавовій гущі значення півень;
• Кулемети Росії Калашніков - провідний післявоєнний розробник ссср;
• Гени мітохондріальної днк;