Язичницькі пам'ятки стародавньої русі. Історія язичництва на русі

Російська держава в Х столітті була молодою, міст було менше, ніж у Візантії або в німецьких землях. Слов'яни Х століття жили у тісному контакті з природою, тому не дивно, що вони обожнювали природні явища та за допомогою ритуалів намагалися керувати ними.

Як вчені дізнаються про слов'янські вірування?

Микола Реріх. Ідоли. Язичницька Русь (фрагмент). 1910

Точних відомостей про божества і ритуали слов'ян небагато: писемність з'явилася на Русі лише IX столітті і поширилася далеко ще не відразу. Досі не знайдено жодного давньоруського документа того часу, який би описував вірування древніх слов'ян. Більшість старовинних берестяних грамот присвячені торгівлі: це приватні листи, рахунки; значно рідше зустрічаються церковні тексти та фольклорні твори. Практичні усі висновки істориків засновані на свідченнях візантійців, германців та інших «гостей» Русі, а також на ряді літописних джерел, в яких іноді прослизають згадки обрядів. Під час археологічних розкопок часто знаходять ідолів та ритуальні предмети, але як розшифрувати їх без текстових описів? Вченим залишається лише робити обережні припущення.

Загальноприйнята думка про релігію слов'ян

Іван Соколов. Ніч напередодні Івана Купали (фрагмент). 1856

Пантеон слов'янських божеств був численним та складним. Крім величезної кількості надприродних істот нижчого порядку (перевертнів, упирів, духів), слов'яни вірили у вищих богів, які й керували всесвітом. Верховним божеством був Перун – бог грому, покровитель воїнів. Вшановувалися також бог скотарства та потойбічного світу Велес, бог неба Стрибог, жіноче божество Мокоша та інші. Храмів у слов'ян-язичників, швидше за все, не було (хоча дерев'яні споруди могли не зберегтися), і ритуали проводились під просто неба, у лісі, на так званих капищах. Реконструювати ці ритуали складно, але в цьому допомагають язичницькі звичаї, що збереглися до наших днів.

Слов'янські звичаї у сучасній культурі

Збручський ідол. Х століття

За багатовікову історію спільного існування слов'янські язичницькі ритуали тісно переплелися з християнськими обрядами, хоча держава боролася проти язичників. Деякі звичаї збереглися донині: святкування Масляної, святкові ворожіння, підношення їжі на могили померлих. У дні рівнодення та сонцестояння душі померлих могли відвідувати будинки нащадків. Мертві могли ходити по землі та в іншій відоме свято– ніч на Івана Купалу, який святкували аж до початку ХХ століття.

На ілюстрації - Збручський ідол, один із найзагадковіших пам'яток слов'янської культури. Три яруси ідола, ймовірно, зображують три світи: підземний, людський та божественний. Краківський археологічний музей.

Шановні товариші.

Дозвольте подати наукові тлумачення Теми Таємниці Догмату — «Святої Трійці» у тлумаченнях на основі технології Російської Філософської культури — Триєдності від ідеалістичного початку?

Матеріали направляю з однією метою - Дізнатися коли і як в Росії відродиться ця технологія і які дії з мого боку потрібно зробити?

Теорія організації, роботи та ЗМІНИ поколінь духовності Етно-Руського Народу.

(На основі технології триєдності від ідеалістичного початку)

Чому Ви називаєте технологію матеріалістичної діалектики, яку привнесла до Святої Русі Єврейсько-Християнсько-комуністичної релігії, ФІЛОСОФІЇ Духовності Православ'я?

Преамбула.

Ваше християнство суперечить технології роботи культури життя Етно-Руського народу. Тому що сучасна цивілізація це панування технології матеріалістичної діалектики. А Технологія роботи Культури життя людей загалом це робота Гармонії різноманіття чи це технологія триєдності від ідеалістичного початку.

Назва «Православ'я» походить від технології роботи Прави або досвіду життя Предків. А Духовність Етно-Російського Народу це робота трьох триєдиних сукупності процесів - Праві, Яві, Наві. НУ чи технологія роботи трьох триєдиних сукупностей поколінь — це предки, сучасники, нащадки.

Дозвольте представити НАУКУ від простого Російського Вченого — це технологія триєдності від ідеалістичного початку, це технологія, що склалася споконвіку як культура життя Етно-Руського народу і тлумачиться як технологія роботи трьох триєдиних сукупностей процесів — це Прав, Яв, Нав…. технологія роботи культури життя трьох триєдиних сукупностей поколінь – це предки, сучасники, нащадки …….

1. Технологія триєдності від ідеалістичного початку.

Філософія це три триєдиних сукупності ТЕХНОЛОГІЙ - це три моністичні (або метафізики); три діалектичні це матеріалістична діалектика, екзистенційна. ідеалістична; три триєдність технології це триєдність від матеріалістичного початку (це технологія Буддизму), це триєдність від екзистенційного початку (це технологія Ісламу), це триєдність від ідеалістичного початку (або це технологія Християнства).

Ви мене великодушно вибачите, АЛЕ ознайомившись з вашими матеріалами, це просто ДИТЯЧЕ пустощі, тому, що ви і живете, і розумієте, і відбиваєте через ЗНАННЯ лише матеріальний світ. Причому ТІЛЬКИ у тлумаченнях із використанням матеріалістичної діалектики.

Якщо бажаєте мати НАУКУ від Етно-Російського НАРОДУ?

2 . Наукові тлумачення Духовності Стародавньої Русі.

(з урахуванням технології Російської філософської культури – триєдності від ідеалістичного начала).

Духовність Етно-Російського народу чи тлумаченнях Єврейсько-Християско-Комуністичної релігії це Язычество. Поповсько-церковна братва перекроїла одяг Етно-Руського Православ'я на свої єврейські плечі, і вийшло Християнське Православ'я.

Цей релігійний ОДЯГ привнесений Християнством на Русь і просто одягли, на ТІЛО культури роботи духовності Етно-Руського народу.

У наші дні, як і багато років тому, відроджується історична пам'ять Народу, традиції, звичаї, звичаї, додання тощо, повертається і в духовності простого народу, і в емпіриці, чи це досвід предків, що передається в історичній пам'яті, і у науку. Прокидається Духовність Етно-Руського Народу як історична Пам'ять трьох триєдиних сукупностей процесів — і матеріальна СПАДЩИНА і соціальна (це економіка, політика, право), і духовна (або це повсякденна свідомість і ЗНАННЯ, емпіричні, наукові).

На святих місцях відроджують символи духовності. На капищах ставляться вирізані з дерева образи богів і перед ними горить священний вогонь. Знову звучать слова стародавніх надань, приймають посвяту нові покоління жерців і волхвів. Оновлений язичницький рух поступово набирає сили.

Християнство, що зародилося далеко від слов'янських племен, як духовність принижених та їхніх панів, сприйняло слов'янське язичництво як чужу релігію. Тому що технологія роботи Християнства – це матеріалістична діалектика. А ось технологія роботи Етно-Руської духовності це триєдність від ідеалістичного початку чи від духовного, інтелектуального, НАУКОВОГО.

Але об'єктивна необхідність вступу Етно-Російського народу до світового господарського процесу привнесла до російської ДУХОВНОСТІ свої божественні, релігійні, догматичні, християнські технології, термінологію обряди та чинопочитання. Ну, чи християнство це просто ОДЯГ одягнений на ТІЛО Етно-Руської духовності. Причому у своєму історичному шляху розвитку Християнство пройшло також три триєдиних сукупності етапів ускладнення самої – це протестантство, католицизм, православ'я.

Суть етапів розвитку в тому, що відбувалася зміна трьох триєдиних сукупностей процесів – це зміна предмета релігії, технології його роботи, тенденції кількісно-якісних взаємозв'язків (взаємозв'язки це три триєдині сукупності процесів — взаємодії, взаємовідносини, взаємовідображення). Але процес розвитку духовності будь-якого народу працює у технології Трьох триєдиних процесів – це еволюція, революція, стрибки. Так ось зміна НАЗВИ російської ВІРИ і стало православ'я у християнських тлумаченнях, назвах. А ось у тлумаченнях Російської філософської культури залишилися технологічні засади триєдності, всеєдності, гармонії різноманіття сукупності поколінь.

Через об'єктивність духовності будь-якого народу християнство просто змінило назви в російській ВІРІ. Причому кожна з трьох триєдиних сукупностей Світових релігій працює у технології триєдності.

3. Що таке триєдність?

Це одночасна спільна робота ТРИХ триєдиних сукупностей процесів — матеріальні, соціальні, духовні. А суть триєдності в тому, що в кожному конкретному процесі життя, будь-якої персони власності всі три працюють одночасно, АЛЕ один із процесів панує, другий становить йому протиріччя, а третій гармонізує роботу процесу загалом.

А духовність людей це просто тлумачення людьми ПРАВИЛ, робота цих процесів через здібності, доступні кожному народу в роботі трьох триєдиних сукупностей почав — матерії, простору, часу. Але основа духовності кожного народу просто ускладнюється, але не змінюється про початкову, яка закладається в цих триєдиних сукупності процесів.

Православ'я на Русі насаджувалося у суперечності з споконвічно російськими тлумаченнями, тому що на зміну триєдності ВІРИ насаджувалась діалектика чи протиріччя народу та влади. І тому російська духовність жорстоко знищувалася згори. Народ же кілька століть чинив опір цьому і різними шляхами вносив язичництво в християнство (шляхом алегорії, кодування, натяку, перейменування за співзвуччю або внутрішньою близькою сутністю і т.д.), зрештою, народний (початковий язичницький) світогляд, етика, розчинилися в християнство, створивши унікальний сплав.

Російське Православ'я, як духовність і назва язичницьке, від трьох триєдиних духовних процесу це Правь, Яв, Навь, ну або три триєдиних процесів життя поколінь — це предки, сучасники, нащадки. Тому й назва походить від назви Досвіду Предків – від Прави. А в більш стародавньому тлумаченніцієї триєдності сукупності персон власності дається у таких назвах – це Ясунь, Мірдгард, Дасунь.

Саме поняття культури склалося історично в російській мові як процеси, побудовані на основі ПРАЦІ людей, хоч і має історично різні тлумачення, які ускладнюються залежно від складності правил самої практики життя людей.

Одне з тлумачень культури походить від слова «культ» — віра, звичаї та традиції предків, створене працею людей у ході суспільно-історичного розвитку. При цьому сама праця це три триєдині види — фізична, управлінська, розумова. А тому і товарних процесів три триєдині — це матеріальне виробництво, це соціальне виробництво (чи це конституції, закони, тарифи, ГРОШІ тощо), це духовне виробництво. І слідом, за ускладненням практики життя людей змінюються здібності людей до окультурення процесу життя і змінюються і тлумачення цих правил життя.

Отже, змінюється і духовність, як товарне виробництво духовної сфери господарських процесів. Тут чудово підходить таке поняття як Дух-господар (і аналогічні йому: владика; або дух локусу, дух місця, ген місця) - загальновживаний термін первісних релігій, а також і сучасного фольклору, що перейшов як синонім божества у всі вищі релігії.

Таким чином, Дух-господар це робота ідеалістичних процесів (духовні, інтелектуальні, наукові і т.д.). І працюють вони у трьох триєдиних сукупності процесів — це у матеріальних, соціальних (економіка, політика, право), інтелектуальних.

4. Дух-Хазяїн.

Дух-Хазяїн, як сукупність ПРАВИЛ роботи якогось конкретного процесу, працює у трьох триєдиних сукупності процесів: - перша сукупність це три триєдиних сукупності предметностей - це матерія, простір, час.

Матерія це три триєдиних сукупності предметностей - це фізичні, хімічні, біологічні процеси.

Простір це середовище поширення цих предметностей, причому які працюють у трьох триєдиних сукупності участі в організації процесу — це панівні, суперечливі, гармонізуючі (це стосується всіх трьох триєдиних сукупностей процесів).

Час це просто процес роботи періодичностей у кожному з компонентів. - Друга сукупність процесів це ПРАВИЛА роботи технології - це моністичні, діалектичні, триєдині.

Моністичні технології це процес, у роботі якого основним принципом є панування одного з компонентів над іншими та організація процесів на основі його правил роботи.

Діалектичні технології це організація роботи процесу як основа, де працює принцип протиріччя двох і більше протилежностей.

Триєдність роботи процесу це коли всі три компоненти працюють у кожному компоненті, АЛЕ один із них займає панівне становище, другий формує йому протиріччя, а третій гармонізує роботу процесу в цілому. - третя сукупність процесів це ПРАВИЛА роботи – це еволюційні процеси, революційні, стрибки або перехід у нову якість буття.

5. Предметність роботи інформації.

Які символи, образи, звичаї тощо. НУ чи візуальні, вербальні, віртуальні відображення ПРАВИЛ роботи Етно-Руської культури працюють у практиці життя людей. Тут слід згадати роботу триєдності від ідеалістичного початку.

Відповідно до цієї технології працює три триєдині рівні складності ПЕРСОН ВЛАСНОСТІ в процесі життя людей — це поодинокі процеси буття персон власності, це окремі, це спільні. Ну чи так, у практиці життя людей одночасно працює три триєдині покоління — це сім'я, нація, МІЖ-національна персона власності.

Причому триєдність сімейної духовності це три триєдині сукупності персон власності — це чоловіча духовність, жіноча, дитяча. Так само і національні персони мають три триєдині сукупності складових – минуле, сьогодення, майбутнє чи спадкоємність поколінь чи це три триєдиних сукупності поколінь – це предки, сучасники, нащадки.

А МІЖ-національна персона формує три триєдині світові релігії – це Буддизм чи панування матеріальної духовності; Іслам чи протиріччя матеріальної та духовної, Християнство це гармонія різноманіття трьох триєдиних сукупності процесів – це матеріальні, соціальні, духовні. Причому Християнство це три триєдиних етапи ускладнення технологій релігії або це протестантство, католицизм, православ'я.

Таким чином, у практиці життя людей працює, згідно буття духовності Етно-Руського народу три триєдині рівні складності процесів духовності:

– це загальна предметність процесу чи це Всесвітня Духовність.

— це Посередник між вселенською та земною духовністю або окрема – це Дух-Сімаргл.

— І вже потім робота духовності Земної це Дух-Рід, це вже робота духовності в Душах людей або поодинока чи три триєдиних сукупності процесів чи духовність у спілкуванні людей — це Духи-Матушки-Землі, яку розуміють люди; це Духи-Діточок-Людей; це Духи-Батюшки-Розуму.

З повагою Простий Вчений Чефонов В.М.

Що таке язичництво? Чому нас застерігає Церква? У що вірили давні слов'яни і якими були язичницькі боги? Ми розповімо вам про те, чому не варто захоплюватися вірою в «магічну» силу церковних обрядів, чи язичники завжди вірять у кілька богів і що в Писанні йдеться про язичництво.

Язичництво: що це?

У сучасній теології язичництвом може називатися будь-яка релігія, у якій сповідається багатобожжя. Проте, в повному обсязі язичницькі вірування політеїстичні (тобто сповідують поклоніння багатьом богам). Язичницькі боги, як правильно, більше схожі на людину. Це з тим, що людина вигадував їх, спираючись на власні якості. Багато природних явищ раніше пояснювалися гнівом чи милосердям язичницьких богів. Язичництво — найдавніша «релігія», більшість людей зневірилися у віруваннях своїх предків, але язичники досі існують.

Язичники обожнюють «тварний» світ, тобто поклоняються тому, що Господь створив. Ідолопоклонство та відплата почестей каменям, деревам, воді, силам природи, вогню та іншим стихіям відносяться до язичництва.

Поганські релігії

Релігійні уявлення стародавніх єгиптян, греків, римлян, кельтів та інших народів багато в чому схожі, оскільки з допомогою божественного втручання люди намагалися пояснити незрозумілі їм явища природи чи власні почуття. Саме тому існували боги гніву чи боги кохання. Люди приписували людські якості надприродним істотам, щоб пояснити природу сильних почуттів, яких не могли впоратися.

У сучасному розумінні язичництво це:

Для християн — будь-яка релігія, яка не має відношення до християнства. З погляду християнина є лише один Бог — Господь наш Ісус Христос та інші «боги» не існують, отже, поклонятися їм не можна. Про це свідчить і Біблійна заповідь.
Усі релігії, які сповідують багатобожжя.
Обрядовірство - віра в містичну силу церковних обрядів, відірвана від Святого Письма. На жаль, язичництво зустрічається і серед тих, хто щиро вважає себе християнином, але при цьому не знає основ віровчення, віддаючи значення зовнішнім обрядам — «поставити свічку», «прочитати молитву від псування та на удачу». Все це не має відношення до православ'я.

Язичництво давніх слов'ян

Слово "язичництво" походить від слова "мова", яке раніше означало "народ". Язичництво - це народні вірування і може трактуватися як збірка давніх міфів.

Боги слов'ян — малосимпатичні та мстиві персонажі. Фрагменти індоєвропейських релігій об'єдналися в поклоніння здебільшого злим слов'янським богам. Загальні всім слов'янських племен боги — Перун і Мати-Сира земля. Перун - грізний громовержець, що наказує стихією. Мати-Сиря земля, швидше, позитивний образ годувальниці та захисниці людей.

У східних та західних слов'ян пантеони богів були різними. Багато в чому це пов'язано з особливостями погодних умов на території та тим, що саме люди робили. Так Стрибог – бог вітру перебував у пантеоні князя Володимира. Там же була й Мокоша — покровителька ткацтва. Існував бог-коваль Сварог.

Деякі божества належали до календарних дат — Масляна, Купала вважалися скоріше «народними улюбленцями» та були міфічними ігровими персонажами.

Західні слов'яни вірили в Чорнобога, який приносив невдачу і насилав напасті, у Святовіта — бога війни та Живу — жіноче божество, яке охороняло певні території.

Крім цього існувало безліч парфумів, будинкових, лісових мешканців та інших міфічних істот:

Русалка
Упир
Волколак
Кікімора
Водяний
Лісовик
Баба-яга

Багатьох із них ми знаємо як казкові персонажі.

Неоязичництво

Після Хрещення Русі багато що змінилося. Язичництво винищувалося князем Володимиром досить жорсткими методами. Тим не менш, з'явилися і нові духовні практики, засновані на шаманізму, які теж відносяться до язичництва теологами.

Ці вчення можна вважати синкретичними, сформованими під впливом різних вірувань і. які мають у своїй основі загальну філософію. Російська Православна Церква засуджує язичництво як помилкову віру. Патріарх Алексій II називав неоязичництво «однієї з головних загроз XXI століття», вважаючи його таким же небезпечним як тероризм і, поставивши в один ряд з «іншими згубними явищами сучасності».

Багато неоязичників вчиняють небезпечні окультні дії, часто агресивно налаштовані до представників монотеїстичних релігій, засуджуючи князя Володимира за різке насадження християнства

Незважаючи на те, що язичники прагнуть зрозуміти суть речей і оточуючих явища, вони рухаються невірною дорогою, обожнюючи те, що створив Істинний Господь. Про «поганське» обрядовірство у християнстві говорить Новий Завіт: «Не кожен, хто каже Мені: «Господи! Господи!» увійде в Царство Небесне, але той, хто виконує волю Батька Мого Небесного» (Мт. 7:21).

Християни можуть молитися про те, щоб язичники здобули віру в Господа. Захоплення магізмом, окультизмом та іншими язичницькими напрямами можуть бути небезпечними для душі, інколи ж для життя і здоров'я людини.

Західнослов'янський близнюковий ідол

Дуже близькі були вірування слов'ян та балтів. Це стосується імен таких божеств, як Перун (Перкунас) та Велес. Є схожість у назвах богів слов'ян і фракійців (найчастіше наводять приклад Дажбога). Чимало спільного також з німецькою, зокрема зі скандинавською, міфологією (мотив світового дерева, культ драконів та ін.).

У цей період, при поділі праслов'янської спільності, стали формуватися племінні вірування слов'ян, мали значні регіональні відмінності. Поруч із загальнослов'янськими божествами (Сварог , Перун , Лада), у кожному племені складався свій пантеон богів, одні й самі боги отримували різні назви. Можна стверджувати, що в ранньому Середньовіччі розділилися вірування західних балтійських слов'ян та східних підніпровських, тоді як язичництво південних, східних та польських слов'ян багато в чому зберігало єдність.

При розселенні слов'янських племен - ст. їхня культура поєднувалася з віруваннями місцевих фінно-угорських, балтських і тюркських народів.

Світогляд слов'ян

Характер вірувань

Слов'янське язичництво належить до політеїстичних релігій, тобто слов'яни визнавали існування багатьох богів. Язичник, використовуючи слово «бог», у відсутності конкретне божество.

Особливістю слов'янського язичництва часто є виділення кожного племені свого головного божества. Так, у договорах Русі з Візантією Перун названий «бог наш», «в якого віруємо». Гельмольд говорить про поклонінні Святовіту, «якому присвятили найбільшої пишноти храм і ідола, йому саме приписуючи першість між богами».

Водночас у слов'ян, як і у балтів, було уявлення про верховне божество.

Тварини та жінка-птах, фігурки антського типу VI-VII ст., м. Велестино

Язичництво часто називають обожнюванням природних сил. Слов'янські язичники славили своїх предків та навколишню природу(Грім і блискавка, вітер, дощ, вогонь). Для слов'ян характерне шанування тварин (ведмідь, вовк, ящір, орел, кінь, півень, качка, тур, кабан). Але практично не відомий тотемізм.

Сонце, рухаючись навколо світу людей своїм шляхом («шлях Хорса»), відвідує і небо, і підземне царство (нічне Сонце). Особливе місце займають моменти сходу та заходу Сонця (образи вечірньої та ранкової Зорі).

Слов'яни виділяли чотири чи вісім сторін світу. Найбільш значущими були захід, як орієнтація тіла покійного в могилі, і північний схід, як орієнтація храмів на точку сходу сонця на день літнього сонцестояння.

Елементом, що сполучає всесвіт, для слов'ян був вогонь. Його використовували при принесенні жертв, на похороні, на святах, в охоронних цілях тощо. Вогонь був символом вічності. Персоніфікацією вогню був Сварог. Дослідники називають Сварога богом всесвіту. Арабські автори називають слов'ян і русів вогнепоклонниками.

Вважається, що слов'яни мали уявлення про «раї», який у східнослов'янському фольклорі називається Ірій (Вирій), це місце пов'язане з Сонцем і птахами, знаходиться на півдні або під землею (під водою, у колодязі). Туди переселяються душі покійних. Також є уявлення про острів Буяне, що також ототожнюється з потойбічним світом. У середньовічному Новгороді існувало уявлення про те, що раю можна досягти морем, і що нібито один з новгородців зробив це, вирушивши на схід. Ібн Фадлан (століття) передає погляди та бачення раю під час похорону у русів так:

І був поряд зі мною якийсь чоловік з русів... і він сказав: «Ви, о араби, дурні... Воістину, ви берете найулюбленішу для вас людину і з вас найшанованішої вами і кидаєте її в порох, і з'їдають його порох і мерзоту, і черв'яки, а ми спалюємо його миттєво, так що він входить до раю негайно і зараз».

Походження людей східні слов'яни пов'язують із Дажьбогом, сином Сварога. У «Слові о полку Ігоревім» (XII ст.) він названий предком князів і взагалі російських людей, а в «Софійському часнику» (XIII ст.) – першим царем слов'ян.

Своєю прабатьківщиною слов'яни вважали дунайські землі. Прокопій Кесарійський (VI ст.) називав прабатьківщину слов'ян «країну Спораден», Баварський Географ (IX ст.) залишив таке переказ про дунайську область Зоряння: «Зеруяни (Zeriuani), у яких одних є королівство і від яких всі племена слов'ян, як вони стверджують, відбуваються та ведуть свій рід». У літописах XVII століття у оповіді про предка Словенії серед дунайських прабатьків названо Зардан. Деякі історики відзначають також, що серед слов'ян були уявлення про Карпати як про Святі гори, де мешкали їхні давні предки («праматері»). Персоніфікацією таких уявлень є билинний велетень Святогор.

Кожне плем'я розповідало про своє переселення з прабатьківщини, називаючи прабатьків: Радим і Вятко, Крив, Чех та Лех. Передавалися легенди про засновників династій і міст - Кие, Краку (Кроку), Пясті.

Слов'яни вірили в життя після смерті, вірили в безсмертя, а на думку деяких дослідників – і в реінкарнацію.

Періодизація розвитку слов'янського язичництва

Також були уявлення про кам'яний вік і залізний вік. У легендах про велетнів асилок говориться, що вони бога не знали і кидали кам'яні палиці в небо. На півночі Русі були перекази про «дивих людей», які змінювали хутро на металеві речі. Про виробництво заліза ще у столітті слов'яни за свідченням Феофілакту Сімокатти говорили так:

Розрізнялися також племена, які мали персоніфікованих богів, і ті, які не мали ідолів. Гельмольд (XII в.) пише про те, що у деяких слов'ян не було ідолів:

«У слов'ян є багато різних видівідолопоклонства. Бо не всі вони дотримуються тих самих язичницьких звичаїв. Одні прикривають неймовірні статуї своїх ідолів храмами, як, наприклад, ідол у Плуні, ім'я якому Подага; в інших божества населяють ліси та гаї, як Прове, бог альденбурзької землі, - вони не мають жодних ідолів.»

Б. А. Рибаков також звертає увагу на уявлення давньоруського книжника про те, що до встановлення віри в Перуна слов'яни вірили в Рода, а ще раніше - тільки в упирів і берегинь. Таким чином, язичництво розвивалося від вірувань із меншою персоніфікацією божеств до ідолопоклонства. У - ст. частина племен зберігала язичництво без персоніфікації богів і без ідолів, інша частина – поклонялася кумирам богів.

Питання про поклоніння ідолам у Європі обговорювалося ще за часів Піфагора, який жив у віці до н. е. Ямвліх (-III ст. до н. е.) та інші автори, що описують життя цього давньогрецького мудреця, розповідають про те, що до нього прибув скіфський жрець Аполлона на ім'я Абаріс, якого цікавило зокрема шанування богів через ідоли:

«Коли Піфагор був у полоні… до нього з'явився мудрий чоловік, родом гіперборей, на ім'я Абаріс, який прибув саме для розмови з ним, і запропонував йому питання про самих священних предметах, саме про кумирів, про найбільш благоговійний спосіб богошанування ... »

Найперші слов'янські ідоли можна датувати -VII століттями, хоча існують і ранні датування ідолів - ст. Д. Н. Козак і Я. Є. Боровський схильні поєднувати в загальну гілка еволюції всі пам'ятки язичництва зарубінецької культури з пам'ятниками пізнішого часу, підтримуючи «скіфську» концепцію Б. А. Рибакова, який бачить у скіфських похоронних ідолах VII-IV ст. до зв. е. статуї слов'яно-скіфського бога Гойтосира Мабуть, персоніфікація слов'янських богіввідбувалася у другій половині I тисячоліття до зв. е., коли почалося «залізне століття», і на початку нашої ери. На вік слов'яни знали і зброю (пшеворські мечі) і сильну князівську владу(князь Божий), і, мабуть, і перших богів. Про це свідчать непрямі згадки імен, утворених від імен божеств. У V столітті на чолі вандалів стояв вождь на ім'я Радігас (Радогайс), яке носив і бог балтійських слов'ян (венетів) Радегаст. У столітті серед найманців у Візантії був слов'янський воїн на ім'я Сваруна, ім'я якого містить той самий корінь, що і ім'я Сварога. В описі Прокопія Кесарійського (ст.) головним богом слов'ян та антів виступає громовержець, отже можна говорити і про персоніфікацію Перуна. Є також дослідження, що зближують вже згаданого Аполлона і Літо з Купалом і Ладою, персоніфікація яких так і не була завершена, але відбувалася з ранніх віків розвитку слов'янського язичництва.

Третій етап, виділений Рибаковим, визнають більшість дослідників, які схильні розділяти язичництво додержавне («язичництво давніх слов'ян») та язичництво державного періоду («язичництво Стародавньої Русі»). У загальних рамках цей період обмежується -XII ст. Так прийнято вважати, що з появою держави на чолі богів східних слов'ян стає Перун як покровитель князя і дружини.

Крім того, державне язичництво еволюціонувало в державний політеїзм, коли князь відібрав у пантеон одних богів і не прийняв інших.

Необхідно також виділити період розвитку язичництва після прийняття християнства, коли останнє значно вплинуло на традиційні вірування та міфологію. Цей період у загальних рамках можна обмежити -XIV ст. Для цього періоду характерно «двовірство», а для Русі XII-XIII століть навіть говорять про язичницький ренесанс.

Надалі відкриті прояви язичництва слов'ян можна зустріти рідко. Язичницькі вірування стають частиною народної культури, пережитками, які зустрічаються в християнській культурі і донині, але не розглядаються як протилежні йому (якщо не брати до уваги церковну боротьбу з забобонами).

на сучасному етапіязичницькі вірування відроджуються у формі неоязичництва, у тому числі й слов'янської рідновіри.

Міфи давніх слов'ян

Джерела відомостей про міфи

Від слов'янського язичництва збереглося досить багато текстів, збірок міфів, російських казок та значних образотворчих композицій на міфологічні теми, такі як «Повість про Речому Олегу». «Повість временних літ» каже: «Усі ці племена мали свої звичаї, і закони своїх батьків, і перекази, і кожні – свою вдачу».

Вчені також реконструюють слов'янську міфологію за іншими різним джерелам.

По-перше, це письмові джерела. Тексти візантійських авторів - ст.: Прокопій Кесарійський, Феофілакт Сімокатта, Костянтин Багрянородний, Лев Діакон та ін. Масуді, Ібн Фадлан, Ібн Русте та ін. У скандинавських сагах XIII століття, у Старшій та Молодшій Еддах також є відомості, які можуть бути використані для реконструкції слов'янського язичництва. Російські, західнослов'янські (Козьма Празький) та південнослов'янські джерела - ст.: Літописи, повчання та настанови проти язичників (Кирилл Туровський, Кирик Новгородець та ін) і вставки в перекладну літературу, в тому числі в апокрифи. Особливе місце посідає «Слово про похід Ігорів», в якому відобразився значний пласт язичницьких міфів, згадуваних спадкоємцем та носієм язичницької культури – анонімним піснотворцем. Всі ці тексти не містять жодних цілісних викладів міфології чи окремих міфів.

По-друге, письмові джерела - XVII ст. і фольклорні джерела XVIII - ст., які менш наближені до язичництва, але містять у собі ряд відомостей більш ранніх джерел, що не дійшли до нас, а також розгорнуті записи легенд , казок , билин , змов , буличок і бувальщин , прислів'їв і приказок , за якими можна реконструювати стародавні міфи. Особливу роль відіграють відомості польських, чеських та німецьких авторів та істориків, які записали місцеві легенди західних слов'ян, що зберегли відомості давньоруських джерел. У Росії XVI-XVII ст. деякі відомості записали західні дипломати, військові та мандрівники (Сигізмунд Герберштейн, Олеарій та ін.). Серед фольклорних сюжетів до язичництва зазвичай відносять билини про Святогора, Потика, Ольгу (Волха), Микула; казки про Каще Безсмертне, Змію Горинич, Бабу Ягу, Оленку та Івана. Проблема інтерпретації цих джерел у тому, що у древні уявлення нашаровуються пізніші верстви, вигадки авторів, оповідача, збирачів фольклору. Серед авторитетних дослідників фольклору Сахаров І. П., Афанасьєв А. Н., Пропп В. Я. та ін.

Більш достовірні, але менш інформативні археологічні джерела: відомості розкопок культових місць, знахідки ідолів, ритуальних предметів, прикрас, язичницьких символів, написів із згадкою про язичницьких богів чи язичників, залишки жертвоприношень та ритуальних дійств. Значний внесок у вивчення язичницьких старожитностей внесли Недерле Л., Лявданський А. Н., Херманн І., Кяссовська Є., Гяссовський Е., Лосинський Ст, Лапінський А., Сєдов Ст Ст, Третьяков П. Н., Рибаков Б. А., Винокур І. С., Толочко П. П., Козак Д. Н., Боровський Я. Є., Тимощук Б. А., Русанова І. П. та ін.

Не менш важливими є відомості мовознавства, порівняльного релігієзнавства та вивчення міфологічних сюжетів в інших народів. Крім всесвітнього авторитету в цій галузі Фрезера Д., можна назвати Токорєва С. А., Топорова В.Н та Іванова В. В. слов'янські міфивідомі з наукових реконструкцій.

Міфологічні зв'язки у «Слові про похід Ігорів», XII ст.

Фігурка в антському стилі з м. Велестино VI-VII ст., на якій зображено ящір-немовля на руках матері, що тримає семиструнні гуслі із зображенням соловейка.

Чи оспівати було, речей Бояни, Велесов внуче… О Бояне, солов'ю старого часу!

Див, що сидить на вершині дерева (можливо світового дерева), передбачає своїм кличем біду, як і затемнення Сонця

Сонце йому пітьмою шлях заступав; ніч, стогнучи йому грозою, пташи убуди; свист звірин в'ста; збися Див, кличе верху дерева

Аби ти сіа полки ущекотал, скача… рища в стежку Трояню через поля на гори… Були вічі Трояні… Встала образа в силах Даждбожа онука, вступила дівою на землю Трояню… На сьомому віці Трояні вр'же Всеслав жереб про девицю.

се ж словен почали тряпезоу ставити, Родоу і рожаницям, переже Пероуна бога їх, а раніше того клали треби оупірем і берегиням... вогневі, річко Ніл плододавець і рослина класом.

Язичницькі писала, Новгород. Зображено мініатюрні ідоли: ящір, близнюки, ящір, чотириликий бог.

Реконструкція міфу про Сварога та Сварожичі

Четвертий ідол – Ладо. Цього ім'я бога веселощів і всякого благополуччя. Жертви йому приношаху готується до шлюбу, допомогою Лада мнячи собі добро веселість і люб'язне житіє здобути. Ця ж принадність від найдавніших ідолослужителів походить, що деяких богів Леля і Полеля шанується, їх же богомерське ім'я і дотепер по деяких країнах на сонміщах іграшкових співів Лелюм-Полелем виголошують. Також і матір лелеву і польову - Ладо, співаюче: Ладо, Ладо! І того ідола стару красу дияволю на шлюбних веселощах, руками хлюпає і об стіл б'юще, оспівують.

Найпростіша форма спеціально організованого культового місця у слов'ян - культові майданчики з ідолами та жертовні ями. Подібні місця імовірно називалися «требища», на яких «творили треби», або «капища»-От «кап», тобто виконували те, що було необхідно для славлення рідних богів. Жертвові ями розташовувалися на околицях селищ і мали огорож. Іноді на культових майданчиках у геометричному порядку розташовувалися кілька ідолів-капей: у центрі чи позаду стояв головний ідол, а довкола чи попереду – другорядні.

Іноді культові майданчики та ідоли огороджувалися. Огорожа могла складатися з «тичинок», на які вішали черепи жертовних тварин, або зі стовпів, на яких кріпилася завіса. Захищене місце ставало сакральною зоною. Найзвичайнішою формою огородження були вал, рів та штучне піднесення. Деякі капища орієнтовані північний схід, у разі вхід перебував на південному заході, а увійшовши до капища можна було спостерігати схід сонця у день літнього сонцестояння .

Серед городищ-святилищ виділять великі культові центри, які включали требище, кілька капищ, сакральні шляхи (дороги до капищ), храмові спорудиз ідолами, колодязі, джерела та споруди для свят . На території святилищ знаходилися ритуальні поховання старших членів роду, які ставали об'єктами шанування.

Служителі культів, жертвопринесення та передбачення

У джерелах містяться згадки про особливих чоловіків і жінок, які виконували язичницькі обряди та дбали про капище. Їхні назви за різними джерелами такі: волхви («волх» - вовк, від «волохатий» -волохатий, що похили від звичаю одягати одяг хутром назовні при виконанні певних обрядів), кнѐжі (у західних слов'ян, зближується з «князь» творці оберегів-амулетів), потворники та потвори («потвори» - таємні ритуальні дії), хмаропрогонники і вовкодлаки (від «вовк» і «шкура»), блюзнірники («кощі» -слова при похованні, зберігачі мудрості предків, що пішли), чарівники і чарівниці, чарівники і чарівниці (від «чари» - ритуальні судини та магічні дії ), баяни («баяти» - говорити, розповідати), «знахарі», ведуни, відьми (від «відати» - знати) і віщуни (від «віщати»), чарівники (від «кудеси» - бубон), обавниці, кобники («Коб» - ворожіння про долю, ворожіння по польоту птахів, «кобенитися» - незвичайні рухи тіла), ворожки (від «злодій» - огорожа), в'язні і нав'язниці (від «наузи» -особливо зав'язуються вузли). У синхронних російських джерелах найчастіше використовувалося слово «волхви».

Різні назви язичницьких жерців пов'язані зі своїми статусом, з культом , що вони обслуговували, і з діями, що вони виконували. Найчастіше головним обов'язком жерців було проведення обрядів, слава богів і принесення жертвоприношень відповідно до того, на честь якого бога було свято. Крім цього використовувалися такі позначення жертв, як «частування» та «треба». Як жертвопринесення використовувалися напої (вино), продукти харчування (пиріг), частина врожаю (зерно, солома), на святкування дня Перуна були птахи (півні та кури).

Жертви тісно пов'язані з прогнозами. Прокопій Кесарійський (в.) пише про віру слов'ян та антів:

Коли вони збираються там, щоб принести жертву ідолам або пом'якшити їхній гнів, ті сидять, тоді як інші стоять поряд; таємно перешіптуючись один з одним, вони з трепетом копають землю, і, кинувши жереб, дізнаються істину у справах, які викликають сумнів. Закінчивши це, вони покривають жереб зеленим дерном, і, встромивши в землю хрест-навхрест 2 гострокінцеві списи, зі смиренним послухом проводять крізь них коня, який вважається найбільшим серед інших і тому шанується, як священний; незважаючи на покинуте вже жереб, що спостерігався ними раніше, через це, нібито божественне тварина вони вдруге проводять ворожіння. І якщо в обох випадках випадає однаковий знак, задумане виконується; якщо ж ні, засмучений народ відмовляється від витівки. Старовинне, обплутане різними забобонами, переказ свідчить, що коли їм загрожує страшна небезпека тривалого заколоту, з названого моря виходить величезний вепр з білими, блискучими від піни, іклами, і з радістю валяючись у багнюці, виявляє себе багатьом.

Коли передбачалося розпочати війну проти будь-якої країни, перед храмом за звичаєм служителі ставили три списи. З них два встромлялися наконечниками в землю і з'єднувалися [третьим] упоперек; ці споруди розміщувалися на рівній відстані. До них кінь, під час виступу в похід, після урочистого моління, виводився у збруї жерцем із входу. Якщо поставлені споруди переступали правою ногоюперш, ніж лівою, це вважалося знаком вдалого ходувійни; якщо ж лівою раніше правою ступав, то напрямок походу змінювали. Виступаючи також на різні підприємства, за першим рухом тварини отримували передбачення. Якщо воно було щасливим, радісно рухалися в дорогу; якщо ж нещасним, повертали назад.

Три дерев'яні дощечки, з одного боку білі, з іншого - чорні, кидалися як жереб у яму; біле означало удачу, чорне – невдачу.

Ті ж сказали: «Кажуть нам боги: не можеш нам зробити нічого!» ... Коли їх били і видирали розщепом бороди, запитав їх Янь: «Що ж вам кажуть боги?». Вони ж відповіли: «Стати нам перед Святославом… Але якщо нас пустиш, то багато тобі добра буде; якщо ж нас занапастиш, багато печалі приймеш і зла»… Такий волхв з'явився і за Гліба в Новгороді; говорив людям, прикидаючись богом, і багатьох обдурив, мало не все місто, адже говорив: «Передбачу все»

Так говориться, що його мати була пророчицею… Такий був їхній звичай, що першого вечора йоля мали приносити її в крісло перед високим сидінням конунга. І… запитує конунг свою матір, чи не бачить чи не знає вона якоїсь загрози чи шкоди, що нависли над її державою, чи наближення якогось немир'я чи небезпеки, чи замаху когось на його володіння. Вона відповідає: «Не бачу я нічого такого, сину мій, що, я знала б, могло завдати шкоди тобі чи твоїй державі, так само як і такого, що злякало б твоє щастя. І все ж бачу я бачення велике і прекрасне. Народився тим часом син конунга в Норегу ... »

Волхви відрізнялися від інших людей одягом, довгим волоссям, особливим палицею (наприклад, у Новгороді - з головою божка) та способом життя. Тільки жерці в ряді випадків могли заходити в сакральну зону капищ, храмів та священних гаїв. Жерці мали велику шану в народі.

У окремих племенах чи жерців окремих богів склалася ієрархія , виділилися верховні жерці. Саксон Граматик про жерців Святовіта :

Для утримання кумира кожен мешканець острова обох статей вносив монету. Йому також віддавали третину видобутку, вірячи, що його захист дарує успіх. Крім того, у його розпорядженні були триста коней і стільки ж вершників, які все, що видобувало в бою, вручали верховному жерцю... Цей бог мав також храми в багатьох інших місцях, керовані жерцями меншої важливості.

Жерця вони шанують більше, ніж короля. Військо своє вони спрямовують, куди ворожіння покаже, а здобувши перемогу, золото і срібло відносять до казни бога свого, решту ж ділять між собою.

Є у них знахарі, з яких інші наказують цареві, як вони начальники їх (Русів). Буває, що наказують вони приносити жертву творцеві їх, що не заманеться їм: жінок, чоловіків і коней, а коли наказують знахарі, не виконати їх наказ не можна жодним чином.

Вищий же над жерцями слов'ян Богоміл, через солодкість наречений Соловей, суворо заборонив люду підкорятися насильницькому християнському хрещенню.

Б. А. Рибаков визнавав історичність Богомила і навіть приписував йому новгородські гуслі XI століття із написом «Славіша».

З джерел відомо лише кілька імен людей, які можна зарахувати до язичницьких служителів. По-перше, це князь Всеслав Полоцький, який, будучи християнином, за літописом, був народжений від волхування, «в сорочці», а «Слово про похід Ігорів» наділяє його такими рисами волхвів, як уміння гадати про долю за жеребом, перевертництво ( «стрибни від них лютим звіром», «стрибуй вовком») і наводження («обесися сине мгле»). Інший персонаж - київська відьма Потвора, чиє ім'я написане на пряслиці зі скарбів XIII століття. Разом з пряслицею знайдено ніж, можливо ритуального характеру.

Свята та обряди

Язичницькі свята: танцююча жінка-птиця, гусляр, військові ігри, частування божества, біг, бенкет. Прориси зображень давньоруських браслетів XII-XIII ст.

Календарні свята

Календарні свята слов'ян були пов'язані з аграрним циклом та астрономічними явищами. Існує безліч реконструкцій календаря слов'янських свят, У той час як синхронних джерел з цього питання досить мало. Важливі відомості про святкову обрядовість дає археологія, але ці дані знову таки доводиться трактувати через пізній народний календар.

До язичницьких свят більшістю дослідників відносяться Масляна («комоїдиці»), день Івана (Янки) Купала, Коляда. Менш відомий Таусень (Овсень), що належить до цих свят, пов'язаних з днями сонцестояння і рівнодення. Символіка цих свят пов'язана із сонцем, родючістю та продовженням роду. Спалювання опудала Мари (богині зими та смерті) на Масляну, хороводи на Івана Купала фіксують ритуальні танці та шлюбні звичаї давнини. Купальський культ відзначений на слов'янських календарях IV століття із села Ромашки та села Лепесівки, а також на Збручському ідолі X століття.

На ромашкінському календарі відзначені свята Перуна 12 та 20 липня - яке було замінено християнами на «Ільїн день». День Велеса (покровителя мудрості та домашнього господарства) – так само був заміщений християнством на день святого Власія (покровителя худоби)

Також календар фіксує свята, які тривали кілька днів або навіть тижнів: «русальний тиждень» та «панування», які передували святу Купала. Подібне свято відоме багатьом народам і на початку осені - «бабине літо», воно тривало від одного до двох тижнів.

Докладно описаний Саксоном Грамматиком свято у храмі Святовіта, яке проходило у серпні:

Щороку після збирання врожаю змішаний натовп з усього острова перед храмом бога, принісши в жертву худобу, справляв урочистий бенкет, що іменувався священним. Його жрець... мале святилище... ретельно прибирав... Наступного дня, коли народ стояв біля входу, він, узявши біля статуї посудину, ретельно спостерігав, чи не знизився рівень налитої рідини, і тоді очікував наступного року неврожаю... Виготовивши пиріг з медовим вином круглою форми, величини ж такої, що майже дорівнював людському зростанню, приступав до жертвопринесення. Поставивши його між собою та народом, жрець за звичаєм питав, чи бачать його руяни. Коли ті відповідали, що бачать, то хотів, щоб за рік не змогли розглянути. Такого роду благанням він просив не про свою чи народу долю, а про зростання майбутнього врожаю. Потім від імені бога вітав присутній натовп, довго закликав його до шанування цього бога і старанного виконання жертовних обрядів і обіцяв вірну винагороду за поклоніння та перемогу на суші та морі. Закінчивши це, вони самі жертовні страви звертали в бенкетну їжу…

Весільні звичаї

Весільні звичаї відрізнялися в різних племен залежно від типу шлюбу. Слов'янський шлюб був строго моногамним, тобто допускав наявності лише однієї дружини чи чоловіка. «Повість временних літ» виділяє два типи шлюбу та весільних обрядів у слов'ян, які умовно можна назвати патріархальними та матріархальними.

Поляни мають звичай батьків своїх лагідний і тихий, сором'язливі перед невістки своїми та сестрами, матерями та батьками; перед свекрухами та діверами велику сором'язливість мають; мають і шлюбний звичай: не йде зять за нареченою, але наводить її напередодні, а наступного дня приносять за неї – що дають.

Подібні звичаї описані ще VI столітті. У русів плата за наречену називалася "вено". Згадується весільний обряд «розування» нареченого.

…І шлюбів у них не бувало, але змикали дівиць біля води… І зневажили при батьках і при невістках, і шлюбів у них не бувало, але влаштовувалися ігрища між селами, і сходилися на ці ігрища, на танці та на всякі бісівські пісні, і тут умикали собі дружин за змовою з ними.

Наприкінці травня – червні водилися хороводи («панування»), на Івана Купала збиралися біля вогню представники різних родів (сел) і обирали собі наречених та наречених з іншого роду (такий шлюб називатися екзогамним). Жінки грали роль «старшої чаді» у сім'ях, при зміні чоловіка хлопчиків відправляли до батька. Символіка такого шлюбу – два хрести, обручка, вінки, пучки волосся чи пояс, якими обв'язували рослини чи дерева. Традиційними для слов'ян вважаються любовні змови, за допомогою яких дівчата або юнаки могли впливати на свою долю, привертаючи увагу обранця. Ряд змов (різними мовами) читається в берестяних грамотах Новгорода - ст.

Похоронні обряди

Похоронні обряди різних груп слов'ян різний часбули різними. Вважається, що предки слов'ян були носіями культури «полів похоронних урн» (II тисячоліття до н. е.), тобто померлих вони спалювали, а порох поміщали в глиняний посуд і закопували в неглибоку яму, позначаючи могилу горбком. У подальшому обряд кремації переважав, але змінювалася форма поховань: волотовки (круглі кургани-сопки з дерев'яною огорожею) - у словен, довгі родові кургани - у кривичів, кремація в човні та курганний насип - у русів.

Російська літопис дуже коротко описує похоронний обряд жителів півночі, кривичів, радимичів і в'ятичів:

І якщо хтось помирав, то влаштовували по ньому тризну, а потім робили велику колоду, і покладали на цю колоду мерця, і спалювали, а потім, зібравши кістки, вкладали їх у невелику посудину і ставили на стовпах дорогами, як роблять і тепер ще в'ятичі.

Описаний обряд фіксується у вятичів і деяких балтійських слов'ян - археологи відзначають відсутність поховань, підозрюючи «розкидання» праху, але етнографічні дані та деякі письмові джерела говорять про гроби («театри смерті») - похоронні споруди на роздоріжжях доріг, де зберігалися урни з прах. Зовні вони іноді нагадують хатинку на курячих ніжках Баби Яги російських казок, а сама Баба Яга розглядається іноді як жриця, що здійснювала кремацію. До XIII століттів'ятичі стали споруджувати кургани.

«Крада» (скарбу, колода) – це похоронне багаття. Прийнято розрізняти «тризну» (свято на могилі та військові ігри) та «страву» (поминальний бенкет). Княгиня Ольга так описує тризну у зверненні до древлян: «Ось уже йду до вас, приготуйте меди багато хто в місті, де вбили мого чоловіка, та поплачусь на могилі його і створю тризну за своїм чоловіком». Ібн Фадлан описує стару та її дочок, яка керувала похороном у русів, вбивала жертовних тварин та наложницю, він називає її «ангелом смерті». Згадуються також похоронні ідоли («бдин»), що встановлюються над могилою. Вони зображували покійного і мали напис, що містить його ім'я та ім'я князя.

У міфології з похоронним обрядом були пов'язані божества вітру (Стрибог, Вій) та сонця. Вітер роздмухував багаття, а сонце доставляло душі померлих у світ тіней, тому особливе значення надавалося часу поховання (схід сонця, захід сонця або ніч) та орієнтації могили при трупоположенні. З похованням були пов'язані такі тварини, як півень, кінь, собака. Складачем тіл похованих був змій. У «Слові про похід Ігорів» згадуються Карна та Жля (Желя), які готують поховання загиблих воїнів, їхні імена реконструюють зі слів «корити» та «шкодувати» («жальник» - похоронний курган). У «Слові святого Діонісія про жаліючих» сказано про поведінку під час поховання:

«Чи є душам, що відійшли звідси, яка користь від жалю? Він жалю вчить і іншим бо творить різатися по мертвих, а інших у воді топитися нудить і давитися вчить ».

Згадуються також білий жалобний одяг жінок і обряд різати обличчя і рвати на собі волосся.

Детально обряди поховання у русів та слов'ян описують арабські автори Ібн Русте та Ібн Фадлан. Описується і обряд інгумації (тілоположення), який опосередковано згадується в «Повісті временних літ» і легендах стосовно князів і різного роду шанованих персонажів. Поховання на кшталт інгумації характерні для ритуальних поховань.

Найбільш відомою похоронною язичницькою пам'яткою є Чорна могила X століття у Чернігові.

Календар та писемність

Давньослов'янський календар

Із «Софійського часника» ми дізнаємося про наявність у слов'ян місячного та сонячного календарів. Зазвичай вважається, що місячний календар був запозичений слов'янами від болгар. Але в «Вченні про числа» Кирика Новгородця (XII ст.) Розповідається про один з варіантів місячного календаря, інші варіанти застосовувалися в великодніх таблицях, а в російських літописах - ст. відзначені дати за місячним календарем - все це дозволяє дослідникам стверджувати, що поряд із сонячним календарем у 12 місяців на Русі постійно існував і місячний календар у 13 місяців. Найраніша дата місячного календаря застосована до походу Олега Річливого року у Хронографі західноросійської редакції: «Літо це зло: 13 місяць мати».

Через відмінності сонячного та місячного календаря, а також варіантів місячного календаря, у слов'ян є однакові назви місяців, але вони не збігаються при їх поєднанні з місяцями сучасного сонячного календаря, тобто єдиного літочислення у слов'ян не існувало.

Календарний орнамент на черняхівському глеку IV століття, стрілкою відзначено знак свята Перуна 20 липня

Число 5 має місячний характер і зустрічається на антських фібулах і скроневих кільцях племені словен.

Деякі автори стверджують, що число 5 - це число днів у слов'янському тижні, який пізніше доповнили суботою та неділею. Жодних підтверджень, крім п'яти слов'янських назв днів тижня, цьому немає, навпаки, число 7 також є сакральним і часто зустрічається в символіці ідолів. Дні тижня були присвячені східним і південним слов'янам різним богам : четвер - Перуну , а п'ятниця - Мокоші . У російському православ'ї збереглося шанування 12 п'ятниць на рік. П'ятниця мала, мабуть, важливе навчання при поєднанні місячного та сонячного календаря, оскільки існує російська приказка: «Сім п'ятниць на тижні». Наприклад, у деяких християнських календаряхрахунок часу починався від створення світу, починаючи з п'ятниці.

Щодо того, коли у слов'ян починався рік, існує кілька думок. Найчастіше називають березень. Березневе новоріч було прив'язане на Русі до століття або до 1 березня, або до 20-х днів місяця. Ряд дослідників стверджують, що слов'яни мали січневу новоріч. У будь-якому випадку всі календарні обчислення узгоджувалися з точками рівнодення та сонцестояння. Поєднання місячного та сонячного календаря відбувалося навесні. За старовинним повір'ям сонце у квітні зустрічається з місяцем, а з першого морозу вони розходяться в далекі сторони: один на схід, інший на захід, і з того часу не зустрічаються один з одним до самої весни (індоєвропейський мотив весілля місяця та сонця).

Риси та різи

У низці джерел згадується писемність у слов'ян-язичників. Чорнорізець Хоробр назвав цю писемність «рисами та різами», за допомогою яких вони «вважали та ворожили». Аль-Масуді говорить про численні написи на стінах (каміннях) у храмах слов'ян, що містять передбачення. Ібн Фадлан згадує про написи імен на могильному ідолі руса. Тітмар Мерзебурзький знає про написи імен на ідолах балтійських слов'ян.

Такого роду використання літер може говорити про рунічний характер писемності, коли літери мали сакральне, словесне та звукове значення.

Деякі археологічні знахідки дозволяють говорити про «риси та різи». Написи на ідолах балтійських слов'ян, які можуть складати алфавіт, але вважаються підробкою, мають аналоги у прусів і на новочеркаських баклажках (хазарські землі), але серйозних досліджень з цього питання немає.

Рунічні знаки з храму Лепесівки, ІІ-ІV ст.

Найраніші знаки рунічного типу, які можна зарахувати до слов'янських, знаходять у храмі черняхівського часу с. Ліпесівки. У цьому ж храмі знайдено дві ворожі чаші із глиняними кільцями на ручках. Тут багато кераміки з грецькими написами, а матеріальна культура поселення належить до вельбарської культури (імовірно, готи). Знайдено три написи. Одна з них – на пряслиці «каракулеподібна», дві інші – на кераміці та співвідносяться з німецькими рунами. Є. А. Мельникова прочитала одну з написів як lwl, але ототожнити з німецькою не змогла.

Знаки на кераміці, які приписують слов'янам, відомі й у пізніший період, наприклад, на кераміці із с. Олеканівка.

Література

Література 18-першої половини 20 ст.

Анічков Є. В.(1866-1937) Язичництво та давня Русь. СПб,1914. М.,2003.

Афанасьєв А. Н.Поетичні погляди слов'ян на природу. Досвід порівняльного вивчення слов'янських переказів та вірувань у зв'язку з міфічними оповідями інших споріднених народів. У 3 т. М., 1865-69. У 3 т. М.,1994.

Він же. Дерево життя: Вибрані статті. М.,1982.

Богданович О.Пережитки стародавнього світогляду у білорусів. Етнографічний нарис. Гродно,1895.

Болсуновський Н. В.Пам'ятники слов'янської міфології. Вип.2. Перунів дуб. Київ,1914.

Булашев Г. О. Український народу своїх легендах та релігійних поглядах та віруваннях. Вип.1. Космогонічні українські народні погляди та вірування. Київ,1909.

Веселовський А.Розвідки у сфері російського духовного вірша. СПб,1889.

Виноградів М.Змови, обереги, рятівні молитви та ін. СПб, 1907-09.

Гальковський Н. М.Боротьба християнства із залишками язичництва у Стародавній Русі. Т.1. Харків,1916. Т.2. М.,1913. М., Індрік.2000.376 +308 с.

Даль В. І.Російський народ: повір'я, забобони та забобони. М., Ексмо.2005.253 с.

Єрмолов А.Народна сільськогосподарська мудрість у прислів'ях, приказках та прикметах. СПб,1901.

Зеленін Д. К.Східнослов'янська етнографія. М., 1991.

Він же.Вибрані праці. Статті з духовної культури. М., 2004.

Він же.Вибрані праці. Нариси російської міфології: померлі неприродною смертю та русалки. М.,2005.

Кагаров Є. Г.Релігія стародавніх слов'ян. М.,1918.

Кайсаров А. С.Слов'янська та Російська міфологія. М.,1810.

Карєєв Н.Основні антропоморфічні боги слов'янського язичництва. Воронеж,1872.

Корш Ф. Є.Володимирові боги. Історичний нарис. Харків,1908.

Костомаров Н. І.Слов'янська міфологія Київ,1847.

Котляревський А.Про похоронні звичаї язичницьких слов'ян. М.,1868.

Макарів М.Російські перекази. М.,1838.

Максимов З. У.Нечиста, невідома та хресна сила. СПб,1903.

Никифоровський М. Д.Російське язичництво: Досвід популярного викладу. СПб,1875.

Микільський Н.Дохристиянські вірування та культи дніпровських слов'ян. М.,1929.

Попов М. І.Опис давнього словенського язичницького казка. СПб,1768.

Потебня А. А.Про деякі символи у слов'янській народній поезії. Харків,1914.

Сахаров І. П.Російське народне чаклунство. СПб,1997.

Соболєв А. Н.Потойбічний світ за давньоруськими уявленнями. Сергіїв Посад,1913. = Міфологія слов'ян. СПб,Лань.1999.271 с.

Соколов М. Є.Старорусские сонячні боги і богині: Іст.-етногр. дослідження. Симбірськ,1887.

Срезневський І. І.Рожаниці у слов'ян та інших язичницьких народів. СПб,1855.

Він же. Дослідження про язичницьке богослужіння давніх слов'ян. СПб,1848.

Строєв П.Короткий огляд міфології слов'ян російських. М.,1815.

Сирцов І.Світогляд наших предків російських слов'ян-язичників до хрещення Русі (988 р.). Вип.1. міфологія. Кострома,1897.

Тревер До. У.Сенмурв-Паскудж. Собака-птах. Л.,1937.

Фамінцин А. С.Божества давніх слов'ян. СПб,1884. СПб, Алетей.1995.363 с.

Шепінг Д. О.(1823-95) Міфи слов'янського язичництва. М., Терра.1997.239 с.

Леже Л.Слов'янська міфологія Воронеж,1908.

Мансікка В. П.Релігія східних слов'ян. М.,МІЛ.2005.365 с.

Нідерле Л.Слов'янські давнини. / Пер. із чеш. М., ІІЛ.1956. М.,2001.

Популярна література середини XX – початку XXI століть

Баженова А. І.(ред.-сост.) Міфи давніх слов'ян. Саратов, Надежда.1993.

Бєлякова Г. С.Слов'янська міфологія: книга учнів. М.,Освіта.1995.238 с.

Боровський Я. Є.Міфологічний світ давніх киян. Київ,1982.104 с.

Бичков А. А.Енциклопедія язичницьких богів: Міфи давніх слов'ян. М.,2001.

Вачуріна Л.(сост.) Слов'янська міфологія: словник-довідник. М., Лінор-досконалість.1998.

Власова М.М.Російські забобони. СПб,1998.

Волошина Т. А., Астапов С. М. Язичницька міфологіяслов'ян. Ростов-н/Д,1996.

Гаврилов Д. А., Наговіцин А. Є.Боги слов'ян: Язичництво. Традиція. М., Рефл-бук.2002.463 с.

Грушко Є. А., Медведєв Ю. М.Словник слов'янської міфології. Нижній Новгород.1995.367 с.

Мати Лада: Божественне родовід слов'ян: Язичницький пантеон. / Попередня, словник.ст., глосарій та ком. Д.Дудко. М., Ексмо.2002.430 с.

Козаків В. С.Світ слов'янських богів. 5-те вид. М.-Калуга.2006.239 с.

Капіця Ф. С.Слов'янські традиційні вірування, свята та ритуали: Довідник. 2-ге вид. М., Флінта-Наука.2001.215 с.

Куликов А. А.Космічна міфологія давніх слов'ян. СПб,2001.

Левкієвська О. Є.Міфи російського народу. М., Астрель.2000 = 2002.526 с.

Російська міфологія: Енциклопедія. / Упоряд. Є.Мадлевської. М.-СПб, 2005.780 с.

Мізун Ю. Ст, Мізун Ю. Г.Таємниці язичницької Русі. М., Віче.2000.441 с.

Мирончиков Л. Т.Словник слов'янської міфології та походження слов'янської міфології та етносу. 2-ге вид. Мн., Харвест.2004.302 с.

Муравйова Т. В.Міфи слов'ян та народів Півночі. М., Віче.2005.413 с.

Наговіцин А. Є.Таємниці слов'янської міфології. М., Акад.проект.2003.477 с.

Носова Г. А.Язичництво у православ'ї. М.,1975.

Осипова О. С.Слов'янське язичницьке світорозуміння. М.,2000.

Попович М. Ст.Світогляд стародавніх слов'ян. Київ,1985.

Прозоров Л. Р. (Озар Ворон)Боги та касти язичницької Русі. Таємниці Київського П'ятибожжя. М., Яуза-Ексмо.2006.317 с.

Путілов Б. Н.Давня Русь у обличчях: боги, герої, люди. СПб,Азбука.1999.

Семенова М.В.Побут і вірування стародавніх слов'ян. СПб,Азбука-класика.2001.

Сьоміна В. С., Бочарова Є. В.Релігія та міфологія у культурі древніх слов'ян: Курс лекцій. Тамбов, Вид-во ТГУ. 2002.377 с.

Серяков М. Л.Народження Всесвіту. Голубина книга. М., Яуза.2005.573 с.

Сперанський Н. Н. (влх. Велімір). Російське язичництво та шаманізм. М., 2006.607 с.3 тобто.

Чудінов В. А.Священні камені та язичницькі храми стародавніх слов'ян: Досвід епіграфічного дослідження. М., 2004.618 с.

Шапарова Н. С.Коротка енциклопедія слов'янської міфології. М., АСТ.2004.622 с.

Шуклін В. В.Міфи російського народу. Єкатеринбург,1995.

Маш А. Г.Скарби Ретри. / Пер. з ним. М., Слава! 2006.349 с.

Наукова література середини XX-початку XXI століття

Слов'янські давнини: Етнолінгвістичний словник. У 5 т. / За ред. Н. І. Толстого.

Т.1. М., 1995. Т.2. М., 1999. Т.3. М.,2004.
Слов'янська міфологія: Енциклопедичний словник. А-Я. М., 1995.414 з 2-ге вид. / Відп.ред. С. М. Товста. М., 2002.509 с.

Бєлова О. В.Слов'янський бестіарій: Словник назв та символіки. М.,2001.

Васильєв М. А.Язичництво східних слов'ян напередодні хрещення Русі: Релігійно-міфологічне взаємодія з іранським світом. Язичницька реформа князя Володимира. М., Індрік.1999.325 с.

Велецька Н. Н.Язичницька символіка слов'янських архаїчних ритуалів. М., Наука.1978.239 з 2-ге вид. М., Софія.2003.237 с. також www.veletska.lodya.ru

Вельмезова О. В.Чеські змови. Дослідження та тексти. М.,2004.

Виноградова Л.М.Народна демонологія та міфо-ритуальна традиція слов'ян. М.,2000.

Вуйцицька У.З історії російської культури: Поганська спадщина у традиційній культурі. Bydgoszcz.2002.265 с (на рус.яз.)

Гура А. В.Символіка тварин у слов'янській народної традиції. М., Індрік.1997.910 с.

Дубов І. В.І поклоняєтеся ідолові каменю ... СПб, 1995.100 с.

Журавльов А. Ф.Мова та міф. Лінгвістичний коментар до праці А. Н. Афанасьєва «Поетичні погляди слов'ян на природу». М.,2005.

Іванов Ст Ст , Сокир Ст Н .Слов'янські мовні моделюючі семіотичні системи: (Давній період). М.,1965.

Вони ж. Дослідження у сфері слов'янських старожитностей: (Лексичні та фразеологічні питання реконструкції текстів). М.,1974.

Клейн Л. С.Воскресіння Перуна: До реконструкції східнослов'янського язичництва. СПб, Євразія.2004.480 с.

Кринична Н. А.Російська міфологія: Світ образів фольклору. М.,2004.

Кузнєцов А. В.Болванці на Лисій горі: Нариси з язичницької топоніміки. Вологда, 1999.98 с.

Померанцева Е. В.Міфологічні персонажі у російському фольклорі. М.,1975.

Русанова І. П., Тимощук Б. А.Язичницькі святилища стародавніх слов'ян. М., 1993.144 +71 с.

Русанова І. П.Витоки слов'янського язичництва. Культові споруди Центральної та Східної Європиу І тис. до н. е.-I тис. н. е. Чернівці,2002.

Рибаков Б. А.Язичництво давніх слов'ян. М., Наука.1981.608 с.

Він же. Язичництво Стародавньої Русі. М., Наука.1987.784 с.

Ткачов А. В.Боги та демони «Слова про похід Ігорів». У 2 кн. М., Життя і мысль.2003.

Толстой Н. І.Нариси слов'янського язичництва. М., Індрік.2003.622 с.

Успенський Б. А.Філологічні дослідження в області слов'янських старожитностей: (Релікти язичництва у східнослов'янському культі Миколи Мирлікійського). М., Вид-во МГУ.1982.245 с.

Фроянов І. Я.Початок християнства на Русі. Іжевськ,2003.

Черепанова О. А.Міфологічна лексика російської Півночі. Л.,1983.

Аладжов Ж.Паментниці на праб'лгарскоту єзність: [Албум]. Софія.1999.44 +71 с.

Вражиновський Т.Народна мітологія на Македонциті. Скоп'є,1998.

Кн.1. 351 с. Кн.2. Етнографські та фольклорні матеріали. 323 с.
Гімбутас М.Слов'яни – сини Перуна. / Пер. з англ. М.,2003.

Зубов М. І.Лінгвотекстологія середньовічних слов'янських повчань проти язичництва Одеса.2004.335 с.

Іванов Й.Культ Перуна у південних слов'ян. М.,2005.

Куліші М., Петрові П. Ж., Партеліч Н.Српскі митолошки речник. Београд,1970.

Ловмянський Х.Релігія слов'ян та її занепад (6-12 ст.). / Пер. з польськ. СПб, Акад.проект.2003.512 с.

Панчовскій І. Г.Пантеонът на древні слов'яни та мітологіяти ім. Софія.1993.280 с.

Петровіє С.Српська мітологія. У 5 кн. Ніш,Просвіта.2000.

Кн.1. Систем српську мітологію. 404 с. Кн.2. Митолошку карту з прегледом южнословенського простору. 312 с. Кн.3. Антропологія српських ритуалу. 225 с. Кн.4. Мітологія розкрила. 187 с. Кн.5. Мітологія, магія і звичаї: вистражування свердш області. 512 с.
Чаусидіс Н.Міцніть слики на южніть словені. Скоп'ю, 1994.546 с.

Kosman M. Zmierzch Perkuna, czyli інші poganie nad Baltykiem. Warszawa.1981.389 с.

Profantová N., Profant M. Encyclopedie slovanských bohû a mýtû. Praha,Libri.2000.260 с.

Rosik S. Interpretacja chrześcijańska religii poganskich slowian w świetle kronik niemieckich XI-XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold). Wroclaw.2000.368 с.

Язичество Стародавньої Русі- Система дохристиянських уявлень про мир і людину у давніх східних слов'ян, офіційна і домінуюча релігія в Давньоруській державі до Хрещення Русі в 988 році. Аж до середини XIII століття, незважаючи на зусилля правлячої еліти, продовжувало сповідатися значною частиною населення Русі. Після повного витіснення християнством язичницькі традиції та вірування продовжували значно впливати на російську культуру, традиції та життєвий уклад, що зберігається донині.

Вірування древніх слов'ян сягали корінням у релігійні погляди древніх індоєвропейців, у тому числі слов'яни виділилися у II–I тисячолітті до зв. е. Поступово трансформуючись і ускладнюючись, переймаючи риси інших культур, передусім іраномовних (скіфи, сармати, алани), система язичницьких вірувань дійшла IX–X століть.

У Лаврентіївському літописі згадується, що у київському язичницькому пантеоні, поставленому князем Володимиром у 980 році «на пагорбі за теремним двором», були присутні ідоли богів Перуна, Хорса, Дажбога, Стрибога, Сімаргла (Семаргла) та Мокош. Перун був верховним богом-громовержцем, слов'янським аналогом Зевса та Тора. Він вважався покровителем княжого роду, йому поклонялися насамперед у княжеско-дружинному середовищі. Хорс грав роль бога-сонця. Дослідники сперечаються про походження його імені, можливо, воно прийшло до слов'ян від хозарів чи скіфів та сарматів. Дажбога, який теж уособлював сонце, деякі фахівці ототожнюють з Хорсом, вважаючи, що це два імені одного бога. Стрибог був богом вітру, Семаргл, як вважають деякі вчені, - богом рослинності, землі та підземного царства. Єдиною богинею в пантеоні Володимира була Мокоша, покровителька ремесел та родючості. «Богам Володимира» присвячений величезний масив суперечливий наукової літератури: фахівці пропонують безліч варіантів тлумачення імен язичницьких божеств, розмірковують про їхню племінну прив'язку і шукають аналоги в німецьких, балтських, іранських, угро-фінських, тюркських культах. Є думка, що оповідь про «боги Володимира» і зовсім є пізньою вставкою з відомими за різними згадками іменами язичницьких ідолів. Так чи інакше, археологічні розкопки показали – навпроти князівського двору на Старокиївській горі справді стояло слов'янське капище.

З тих слов'янських богів, які згадуються в Лаврентьевской літописі, дослідники виділяють бога вогню Сварога, особливо шанованого селянами, богиню весни і одруження Ладу, і навіть Волоса (Велеса), бога-покровителя скотарства. Трьох цих богів, а також Мокоша, Перуна і Дажбога-Хорса видатний учений Б. А. Рибаков «пізнав» на зображеннях з кам'яного ідола X століття, в 1848 виявленого в річці Збруч (сучасна Україна) і тому увійшов в історію як «Збручський ідол». Примітно, що з різних слов'янських племен переважали культи різних божеств.

На першому етапі релігійні уявленнястародавніх слов'ян були пов'язані з обожнюванням сил природи, яка представлялася населеною безліччю духів, що позначилося і на символіці давньослов'янського мистецтва. Слов'яни поклонялися матері-землі, символом якої були візерунки, що зображують великий квадрат, поділений на чотири малі квадрати з точками в центрі ораного поля. Досить розвинені були водяні культи, оскільки вода вважалася стихією, з якої утворився світ. Вода населялася численними божествами русалками, водяними, на вшанування яких влаштовувалися спеціальні свята русалії. Символом води у мистецтві зазвичай служили качки та гуси. Вшановувалися ліси та гаї як житла богів. Хазяїном язичницького лісу був Ведмідь найсильніший звір. Він вважався захисником від усякого зла та покровителем родючості. Деякі племена своїм предком вважали Вовка та шанували його як божество. З травоїдних тварин найбільш вважалася найдавніша Оленіха (Лосиха) слов'янська богиняродючості, неба та сонячного світла. Серед свійських тварин слов'яни більше за інших шанували Коня. У вигляді золотого Коня, що біжить небом, їм уявлялося сонце. На початку І тис. н.е. давньослов'янські божества набувають антропоморфної форми, тобто звірині риси в образах божеств поступово поступаються місцем людським. Головними у тому числі стають боги Сварог, Даждьбог, Хорс, Стрибог, Велес (Волос), Ярило, Макошь (Мокошь).

Сварог - це уособлення неба, верховний владика Всесвіту, родоначальник богів. Стрибог-бог вітрів. Дажбог (Даждьбог) кілька століть був одним із найшанованіших на Русі язичницьких богів. Дажбог - бог сонячного світла, тепла, часу дозрівання врожаю. Символами цього бога були золото та срібло. Дажбог був богом сонячного світла, але аж ніяк не самого світила. Богом сонця був Хорс, чиє ім'я означає «сонце», «коло», втілюючи в собі світило, що рухається по небу. Це дуже давнє божество, яке не має людського вигляду і представлялося просто золотим диском. З культом Хорса були пов'язані ритуальний весняний танець хоровод (рух по колу), звичай пекти на Масляну млинці, що нагадують формою сонячний диск, і катати запалені колеса, що також символізували світило. Супутником богів сонця та родючості був Семаргл (Сімаргл) -крилатий пес, охоронець посівів, бог коріння, насіння, паростків.

Про давнину його говорить звірячий образ. Жіночими божествами родючості, благополуччя, весняного розквіту життя були Лада та Леля. Лада богиня шлюбу, достатку, часу дозрівання врожаю. Ладу називали «матір'ю Лелевою». Леля богиня незаміжніх дівчат, богиня весни та першої зелені. До найдавнішого землеробського культу Матері-землі походить загальнослов'янське шанування Макоші (Мокоші) -богині землі, врожаю, жіночої долівеликої матері всього живого. Макоша як богиня родючості тісно пов'язана з Семарглом, з русалками, що зрошують поля, з водою взагалі. Макошь була також богинею жіночих робіт, чудовою пряхою. Священним днем Макоші вважалася п'ятниця, особливо святкували 12 п'ятниць на рік (щомісяця). Чоловічим богом родючості, пов'язаним з нижнім світом, був Велес (Волос). Ім'я Велеса сягає найдавнішого кореня «вів» зі значенням «мертвий». Велес владика світу мертвих. Одночасно Велес бог мудрості та поезії. Культ Велеса у слов'ян сильно змінювався упродовж часу. Найбільш древній образ бога Ведмідь, що є прабатьком диких тварин, на яких ведеться полювання. З переходом до скотарства Велес перетворився на покровителя свійських тварин, «скотиного бога». Але «скотий бог» ще остаточно втрачає ведмежий вигляд: так, російські селяни до XX в. зберігали в хлівах ведмежу лапу як оберіг і називали її «художній бог». З розвитком у слов'ян землеробства Велес стає богом урожаю, залишаючись як і богом мертвих - предки, поховані землі, були покровителями і подателями врожаю. Були в цих богів і свої символи мистецтво.

Півень, що з дивовижною точністю відзначає час, визнавався речей птахом, і рідкісна казка обходилася без згадки про нього. Кінь, ця горда стрімка тварина, що часто зливалося в уявленні стародавнього слов'янина то з богом сонця, то з образом кінного воїна, був улюбленим мотивом давньоруського мистецтва, та й набагато пізніше його зображення продовжувало впадати на ковзанах російських хат і теремів. Особливим шануванням користувалося сонце, і зображення вогняного колеса, розділеного на шість частин, міцно увійшло образотворче мистецтво.

Ці зображення з'являлися на лиштвах хат і вишитих рушниках аж до початку XX століття. Вважаючи і боячись будинкових, овинників, лісовиків, русалок, водяних та інших істот, що населяють навколишній світ, слов'янин намагався відгородитися від них десятками змов і амулетами-оберегами, які частково дійшли до наших днів.

Другий етап розвитку язичництва слов'ян

На другому етапі розвитку давньослов'янського язичництва складається і тримається довше за інших культ Роду та Рожаниць творця всесвіту та богинь родючості. Це був культ предків, сім'ї та домашнього вогнища. Рід був богом неба, грози, родючості. Про нього говорили, що він їде на хмарі, кидає дощ на землю, і від цього на землі народжуються діти. Рід володар землі та всього живого, він язичницький богтворець. Супутницями Роду були Рожаниці безіменні богині родючості, достатку, благополуччя. Образ їх сходить ще до древніх Оленихів. Породіллі шанувалися як захисниці молодих матерів та маленьких дітей. В цей же час складається і тричасткове уявлення про світ: нижній підземний (символ ящір, змій), середній земний (люди і звірі) і верхній небесний, зоряний. Зображення цієї структури світу можна було побачити на ідолах, що збереглися лише в поодиноких екземплярах, а також на російських прядках, що виготовлялися ще сто років тому.

Святилища-капища

Поклоніння і жертвопринесення проходили в спеціальних культових святилищах капищах, які були спочатку округлі дерев'яні або земляні споруди, зведені на насипах або пагорбах, а пізніше вони набули чотирикутної форми. У центрі капища знаходилася дерев'яна або кам'яна статуя божества-ідола, навколо якого горіли жертовні багаття. Стіни капища ставили з вертикальних колод, прикрашених різьбленням і яскраво розфарбованих. Найвідомішим пам'ятником язичництва став Збручський ідол (IX - X ст.) Чотирьохгранний кам'яний стовп, встановлений на пагорбі над річкою Збруч. Грані стовпа покриті барельєфами у кілька ярусів. У верхньому зображені боги та богині з довгим волоссям. Нижче йдуть ще три яруси, що розкривають уявлення наших предків про космос, небо, землю і підземне царство.

Народні свята

Безперервна боротьба та почергова перемога світлих і темних силприроди художньо була закріплена в уявленнях слов'ян про круговорот пори року. Їхньою вихідною точкою було настання нового року народження нового сонця наприкінці грудня. Це святкування отримало у слов'ян назву «коляда». Божество сонця, яке проводилося на зиму, називали Купала, Ярило та Кострома. Під час свята весни солом'яні опудало цих божеств або спалювали, або топили у воді. Язичницькі народні свята, на кшталт новорічних ворожінь, розгульної Масляної, «русального тижня», супроводжувалися заклинальними магічними обрядамиі були свого роду моліннями богам про загальний благополуччя, багатий урожай, позбавлення грози і граду. Для новорічного гадання про врожай використовувалися особливі судини чари. На них часто зображалися 12 різних малюнків, що становлять замкнене коло символ 12 місяців.

Третій етап розвитку язичництва слов'ян

На третьому, завершальному етапі розвитку язичництва височить культ Перуна, дружинного бога-громовержця. 980 р. київський князьВолодимир I, прозваний Червоне Сонечко, зробив спробу реформувати язичництво. Прагнучи підняти народні вірування до рівня державної релігії, князь наказав поставити в Києві дерев'яні ідоли шести богів: Перуна зі срібною головою та золотими вусами, Хорса, Даждьбога, Сімаргла та Мокоші. Навколо ідола Перуна горіло вісім негасимих багать. У Києві стояв і ідол Велеса, але не поблизу княжого двору, а в слободах простого люду: культ цього напівзвірячого бога був порахований надто диким і простонародним, щоб урівняти його з «князівськими» богами.

Войовничі боги

Серед загальнослов'янських богів родючості особливу увагу посідають войовничі боги, яким приносилися. криваві жертви, Ярило та Перун. Ярило бог зерна, що вмирає у землі, щоб відродитися колосом, був водночас і прекрасним, і жорстоким. Язичникам він уявлявся юнаком на білому коні, у білому одязі, у вінку з польових квітів. Ярилі як богу смерті та воскресіння приносилася в жертву молода вівця, кров'ю якої окропляли ріллю, щоб зробити врожай ряснішим. В епоху двовірства культ Ярили був співвіднесений з культом Георгія Побідоносця, оскільки ім'я святого воїна означає «землероб». Слов'янським громовержцем був Перун. Його культ є одним з найдавніших і сягає ще III тис. до н.е. Основний міф про Перуна розповідає про битву бога зі Змієм викрадачом худоби, вод, світил та дружини громовержця. Перун-змієборець, володар блискавки молота, тісно пов'язаний із образом магічного коваля. Піднесення культу Перуна, перетворення його на верховного язичницького бога починається з військовими походами киян. Вони перемагають хозар, воюють із Візантією. Перуну приносять людські жертви біля підніжжя священних дубів. Перуна називали «княжим богом», оскільки він був покровителем князів, символізував їхню владу. Такий бог був далекий від більшості слов'ян-землеробів.

Можливо, буде корисно почитати: