Яким релігіям властиво єдинобожжя. Монотеїстичні релігії

Архаїчна релігія

Виявляється організація релігійної діяльності у виглядікульту , з комплексом богів, жерців, богослужінь і жертвопринесень, часто - з обожнюваною чи первосвященицькою царською владою. Комплекс міфів та ритуалів, властивих примітивній релігії, зберігається у структурі релігії архаїчної, але по-новому розробляється та систематизується.

Один із проявів соціальної диференціації полягав у освіті жрецтва як особливої, спеціалізованої соціальної групи. Ускладнень вірувань та ритуалів, жертвопринесення та інші сакраментальні дії зажадали людей, які не зайняті нічим іншим і які існують за рахунок цієї діяльності. Проте ще немає релігійної організації як такої.

Новий тип релігії має забезпечити вираження нового соціального досвіду та нових аспектів морального порядку за умов соціально вже неоднорідного суспільства.

Історична релігія

Вже ясно виражено уявлення про «трансцендентне»-абсолютно відмінною сферою діяльності, яка має для релігійної людини найвищу цінність. Це епоха розквіту релігій спасіння, які шукають шляхи спасіння душі.

Глибокі зміни зазнає не лише погляду на світ та розуміння сенсу людського життя, відбувається докорінна зміна організації релігійного життя. Саме на цій стадії виникають релігійні організації людей, окремі від інших соціальних форм їхньої організації, виникає церква.

Історична релігія - це сукупність тих релігій, які Вебер називав «світовими релігіями», тобто. сюди відносяться іудаїзм, буддизм, індуїзм, конфуціанство, християнство, іслам.

Р. Белла виділяє такі найважливіші риси історичних релігій, які є їм загальними:

1. Ідеяєдиного бога.

2. Усі історичні релігіїуніверсальні , тобто. вони не «прив'язані» до якоїсь однієї групи чи «народу».

3. Релігійна дія в історичних релігіях, насамперед - дія, необхідне для порятунку . Ідеалом релігійного життя в історичних релігіях є ухиляння від мирської метушні, релігійне віддалення від світу.

4. Диференціація релігійної організації від інших форм соціальної організації, більша та менша незалежність від інших структур, насамперед - політичної, яка перестала, таким чином, бути носієм принципу узаконення самої себе, тепер узаконення держави певною мірою стає залежним від релігійної ієрархії.

Ранньосучасна релігія

Знаменувала собою зрушення у бік посюстороннього світу як головну релігійну дію:порятунку треба шукати не у втечі від світу, але в гущі мирської діяльності . Діяльність у світі стала основним засобом прославлення бога, тоді як колись вимагалося або дотримання закону, або участь у сакраментальній системі, або вчинення містичних дій. Між людиною і богом повинно бути посередників, віра - прямий зв'язок людини з богом, його індивідуальне ставлення зі «священним космосом».

Добровільне членство у релігійній громаді виражає також зрушення релігійних віруваньу бік більшого зв'язку з індивідуальним життєвим досвідом.

Сучасна релігія

Характеризується ще більш зростаючою суб'єктивністю:не релігійна організація є носієм віри, але особистість , що бере на себе функцію контролю символічних систем, інтерпретації догм, особистість - відповідальна за себе та знаходження сенсу свого життя, який не задається і не вирішується просто приналежністю до релігійної організації.

Монотеїстична релігія як тип релігійного світогляду з'явилася задовго до початку нашої ери і була як персоніфікацією Бога, так і уявлення і наділення всіх сил природи єдиним свідомим егрегором. Одні світові релігії нароблять Бога особистістю та її якостями; інші — лише піднімають центральне божество над іншими. Наприклад, православне християнство – монотеїстична релігія, в основі якої лежить образ триєдності Бога.

Щоб пролити світло на таку заплутану систему релігійних вірувань, потрібно розглянути термін з кількох аспектів. Тут слід пам'ятати, що всі світові монотеїстичні релігії належать до трьох типів. Це авраамічні, східно-азіатські релігії та релігії Америки. Строго кажучи, монотеїстичною релігією не є та, яка заснована на функціонуванні кількох культів, але має центрального бога, що височіє над іншими.

Монотеїстичні релігії мають дві теоретичні форми — інклюзивну та ексклюзивну. Згідно з першою інклюзивною теорією, Бог може мати кілька божественних персоніфікацій за умови їхнього єднання в цілому центральному егрегорі. Ексклюзивна теорія наділяє образ Бога трансцентентними особистісними якостями.

Ця структура має на увазі у собі глибоку нерідність. Наприклад, деїзм передбачає відхід від Божественного Творця відразу після створення світу і підтримує концепцію невтручання надприродних сил у хід розвитку Всесвіту; пантеїзм має на увазі святість самого Всесвіту і відкидає антропоморфний образ і сутність Бога; теїзм, навпаки, містить у собі загальну ідею існування Творця та активної його участі у світових процесах.

Навчання Стародавнього Світу

Єгипетська давня монотеїстична релігія, з одного боку, являла собою певну подобу єдинобожжя; з іншого боку, вона також складалася з великої кількостімісцевих комбінованих культів. Спроба об'єднати всі ці культи під егідою єдиного бога, що покровительствовав фараону і Єгипту, була здійснена Ехнатоном у 6 столітті до нашої ери. Після його смерті релігійні вірування повернулися до колишнього русла політеїзму.

Спроби систематизувати божественний пантеон і призвести до єдиного особистісного образу робилися грецькими мислителями Ксефаном і Гесиодом. У «Державі» Платон ставить за мету пошук Абсолютної Істини, владною над усіма речами у світі. Пізніше на основі його трактатів представники елліністичного іудаїзму робили спроби синтезувати платонізм та іудаїстичні уявлення про Бога. Розквіт ідеї про монотеїстичність божественної сутності відноситься до періоду античності.

Монотеїзм в іудаїзмі

З єврейської традиційної точки зору первинність монотеїзму була зруйнована в процесі розвитку людства розпадом його на множинні культи. Сучасний іудаїзм як монотестична релігія суворо заперечує існування будь-яких надприродних сторонніх сил, зокрема богів, непідконтрольних Творцю.

Але у своїй історії юдаїзм не завжди мав таку теологічну основу. І ранні етапи його розвитку проходили під статусом монолатрії — політеїстичної віри у піднесення головного бога над другорядними.

Світові монотеїстичні релігії, такі як християнство та іслам, мають свої витоки в іудаїзмі.

Визначення поняття у християнстві

У християнстві панує старозавітна авраамічна теорія монотеїзму і Бога як єдиного вселенського творця. Проте християнство — монотеїстична релігія, основні напрями якої вносять до неї ідею триєдності Бога у трьох проявах — іпостасях — Отця, Сина та Святого Духа. Цей догмат Трійці накладає на трактування християнства ісламом та іудаїзмом політеїстичний чи тритеїстичний характер. Як стверджує саме християнство, «монотеїстична релігія» як поняття повною мірою відображена в його основній концепції, але сама ідея тритеїзму неодноразово висувалась богословами, доки не була відкинута Першим Нікейським Собором. Втім, серед істориків існує думка, що в Росії існували послідовники православних течій, що заперечують триєдність Бога, якою опікувався сам Іван Третій.

Таким чином, прохання «поясніть поняття монотеїстичної релігії» можна задовольнити, навівши визначення монотеїзму як віри в єдиного Бога, який може мати на цьому світі кілька іпостасей.

Ісламські монотеїстичні погляди

Іслам суворо монотеїстичний. Принцип монотеїстичності проголошується у Першому Стовпі Віри: «Немає ніякого божества, крім Аллаха, а Мухаммед – пророк Його». Таким чином, аксіома єдиності та цілісності бога - Таухід - полягає в його фундаментальній теорії, і всі обряди, ритуали та релігійні дії покликані показати Єдиність і Цілісність Бога (Аллаха).

Найбільшим гріхом в ісламі є широкий - прирівнювання до Аллаха інших божеств і особистостей - цей гріх непрощаємо.

Згідно з ісламом, усі великі пророки сповідували монотеїзм.

Специфічні особливості бахаї

Дана релігія бере свій початок у шиїтському ісламі, нині багатьма дослідниками розцінюється як самостійна течія, однак у самому ісламі вважається віровідступницькою релігією, а її послідовники на території мусульманських республік раніше зазнавали гонінь.

Назва «бахаї» походить від імені засновника релігії Бахаулли («Слава Божа») — Мірзи Хусейна Алі, який народився 1812 року в сім'ї нащадків царської перської династії.

Бахаїзм суворо монотеїстичний. Він стверджує, що всі спроби пізнати Бога будуть марні та марні. Єдиним зв'язкомміж людьми і Богом є "Богоявлені" - пророки.

Особливістю бахаї як релігійного вчення є відкрите визнання всіх релігій істинними, а Бога єдиним у всіх іпостасях.

Індуїстичний та сикхський монотеїзм

Не всі світові монотеїстичні релігії мають схожі риси. Це зумовлено їх різним територіальним, ментальним та навіть політичним походженням. Наприклад, неможливо провести паралель між монотеїзмом християнства та індуїзму. Індуїзм є величезною системою різних обрядів, вірувань, місцевих національних традицій, філософій і теорій, заснованих на монотеїзмі, пантеїзмі, політеїзмі і тісно пов'язаних з мовними діалектами та листом. Таку широку релігійну структуру сильно вплинула кастова стратифікація індійського суспільства. Монотеїстичні уявлення індуїзму надзвичайно складні - всі божества об'єднані в один сонм і створені Єдиним Творцем.

Сикхізм як різновид індуїзму також стверджує принцип монотеїзму у своєму постулаті «Один Бог для всіх», в якому Бог розкривається аспектами Абсолюту та індивідуальної частки Бога, що живе в кожній людині. Фізичний світілюзорний, Бог у часі.

Китайська система теологічних світоглядів

Починаючи з 1766 року до нашої ери традиційним світоглядом китайських імператорських династій стає шанування Шан-Ді - "верховного предка", "Бога" - або неба як наймогутнішої сили (Тань). Таким чином, китайська стародавня система світоглядів - це свого роду перша монотеїстична релігія людства, яка існувала раніше від буддизму, християнства та ісламу. Бог тут персоніфікувався, але не набував тілесної форми, що дорівнює Шан-Ді з моїзмом. Проте ця релігія перестав бути монотеїстичної у сенсі — у кожному місцевості існував свій пантеон малих земних божеств, визначальних особливості матеріального світу.

Таким чином, на прохання «поясніть поняття «монотеїстична релігія» можна сказати, що такій релігії властивий монізм — зовнішній світ майя є лише ілюзією, а Бог заповнює весь час.

Єдиний Бог у зороастризмі

Зороастризм ніколи не стверджував ідею чіткого єдинобожжя, балансуючи між дуалізмом і монотеїзмом. За його вченням, яке поширилося в першому тисячолітті до нашої ери Іраном, верховним єдиним божеством є Ахура Мазда. На противагу йому існує і діє Ангра-Майнью - бог смерті та мороку. Кожна людина має розпалити в собі вогонь Ахура Мазди та знищити Ангра-Майнью.

Зороастризм вплинув на розвиток ідей авраамічних релігій.

Америка. Монотеїзм інків

Спостерігається тенденція монотеїнізації релігійних вірувань народів Анд, де відбувається процес об'єднання всіх божеств у образ бога Вікарочі, наприклад, зближення самого Вікарочі, творця світу з Пача-Камаком, творцем людей.

Таким чином, складаючи зразкове пояснення у відповідь на прохання «поясніть поняття монотеїстична релігія», слід згадати, що в деяких релігійних системах боги, які мають схожі функції, згодом зливаються в один образ.

Типи архаїчної релігійності

Після нашого методологічного введення ми приступаємо до аналізу та розгляду конкретного релігієзнавчого матеріалу у запропонованій раніше перспективі. Як ми вже говорили, це аж ніяк не буде нарисом історії релігії, тим більше, що не зовсім зрозуміло, в якому сенсі про історію релігії можна говорити взагалі. У свій час Маркс сказав, що релігія не має своєї історії, маючи на увазі вторинний, похідний характер релігії від соціально-економічних (базових) факторів, мінливим ставленням яких вона, за Марксом, є. Ми схильні погодитися з Марксовою заявою, хоч і з інших причин і з інших підстав. Якщо в фундаменті релігій лежать подібні або навіть тотожні трансперсональні переживання, то єдність релігійного досвіду, про яку йшлося вище, тоді про яку історію може йти мова? І не випадково М. Еліаде обережно назвав свою фундаментальну працю, яка підвела підсумок всієї його наукового життя, Не «Історією релігій», а «Історією релігійних ідей ...».

Справді, у сутнісному відношенні у релігіях змінювалася лише ступінь глибинності переживань, що у їх основі, і тому прикладом історичного процесу тут може бути хіба що перехід від емоційних переживань до перинатально-архетипическим і з цих останніх – до різних трансперсональным. В цілому ж сутність релігій завжди залишалася самототожною, змінювалися лише явища цієї сутності, точніше – культурно-історично обумовлені форми вираження цієї сутності – доктрини та теологічні системи, культи та ритуали, міфи та образи, ніби одна і та сама людина поперемінно з'являлася то в одному, то в іншому туалеті, то масці одного фасону, то іншого. Та й сама історія чи не лише форма бачення соціально-культурної реальності «історичною» людиною, омріяною іудео-християнською традицією, її, так би мовити, апріорною формою соціокультурного споглядання? Історія Індії існує для європейця, а не для індійця, та й древній китаєць був би здивований історизмом європейської культури, бо як би не була багата на династійні та інші хронікальні та хронологічні твори китайська культура, циклічна модель часу космосу та часу соціуму унеможливлювала історію європейському розумінні, тобто історію у сенсі цього терміну. Втім, усі ці питання надто складні, щоб блюзнірсько намагатися вирішити їх схоже, тому повернемося в лоно релігієзнавства.

Перше питання, яке постає, коли мова заходить про ранні форми релігії, – це питання про походження релігії, яке ми відразу ж назвемо хибним або, м'якше, – некоректним. Чому? Вище ми вже сформулювали апорію чи антиномію релігієзнавства: «Релігія не виникала ніколи. Релігія виникла в історично доступний для огляду час». Тепер роз'яснимо її. Всі релігієзнавці знають, що вже не можна знайти жодного народу і жодного племені, хоч би яким примітивним воно не було, що не має уявлень, що відносяться до релігійних. Тим не менше ми, виховуючись на марксистській парадигмі, звикли говорити про походження релігії, що робило її історично минущою формою суспільної свідомості: як релігія колись виникла, так вона і зникне. Досить цікавий, однак, факт, що цей підхід загалом заданий ментальністю іудео-християнської традиції: релігія (чи то зв'язок з божественним, чи то благоговіння перед ним, залежно від того, до якого латинського кореня ми будемо зводити це слово) виникла в внаслідок гріхопадіння, оскільки до нього існувало безпосереднє спілкування з Богом, і релігія зникне в прийдешній зоні царства Божого, коли це спілкування відновиться. "Апокаліпсис" св. Іоанна Богослова спеціально наголошує, що у Новому Єрусалимі, Граді Божому, храму не буде, бо Бог буде все у всьому. До речі, тут, у свою чергу, проглядається дуже древній міфологічний сюжет про початковий загальний зв'язок світу людей і духів або божеств, втрачений пізніше і збережений тільки в обраних, насамперед – у шаманів. Ідея походження та відмирання релігії безумовно вимагала іудео-християнського історизму в рамках розімкнутого тимчасового циклу – лінійного часу. Втім, про походження релігії вперше заговорили не марксисти, а французькі просвітителі (здається, цю лінію можна ще й удревнити, довівши до середньовічних розповідей про Трьох Ошуканців).

Для підтвердження цієї, загалом суто умоглядної теорії релігії, що випливала з просвітницької або марксистської концепції, зверталися і до емпіричного матеріалу, а саме до даних археології. А ці дані свідчили, що у найдавніших людей (пітекантропів, синантропів, неандертальців, хоча в останніх начебто під питанням) жодних релігійних вірувань не було, точніше, розкопки не давали матеріалу про наявність подібних вірувань. Зрозуміло, що це не аргумент: чи мало, власне, якісь ритуально-культові форми у наших найдавніших предків (або майже предків) могли бути. Вони ще не вміли малювати бугаїв для магічних (але не релігійних!) цілей, не робили статуеток примітивних «Венер» і могли не вірити в посмертне існування, для забезпечення якого в могилу треба покласти кам'яний ніж, цибулю та стріли. Але навіть якщо жодних вірувань у них справді не було, це аж ніяк не є, на жаль, аргументом на користь теорії історичного походження релігії, бо, строго кажучи, всі ці першолюди не були людьми, точніше, не належали до того ж біологічного вигляду. homo sapiensщо ми, грішні. Адже ми не дивуємося тому, що релігії немає у людиноподібних мавп. Релігія з'являється разом із homo sapiens і завжди існує з ним; науці невідомі ні релігія без homo sapiens («людини розумної», як відомо), ні homo sapiens без релігії. І справді, вже у кроманьйонця, який, по суті, і був першим homo sapiens, релігійні уявлення були: існували і магічні бики, і брюхаті «Венери», і похоронні ритуали. Чи не випливає з цього, що релігійний досвід і релігійне почуття іманентні природі людини?

Але з іншого боку, всі ці вірування (і не тільки кроманьйонця, а й багатьох племен і народів, відомих етнологам, а не одним археологам) ще не утворили релігію як таку, що співвідноситься з мистецтвом, міфологією, наукою і відрізняється від них. Подібно до того, як ця синкретична пракультура не справила в собі вичленування мистецтва, науки, літератури, філософії тощо, вона не відокремила від них і релігію. Точніше, релігійні елементи були злиті з іншими елементами духовної культури в єдине і нечленоване ціле, утворюючи того самого Хампті-Дампті, який потім розбився таким і залишився, незважаючи на всі спроби зібрати його наново. Тому поряд із твердженням, що релігія ніколи не виникала, однаково справедливим буде і твердження, згідно з яким релігія таки виникла, але не у кроманьйонця, а одночасно з диференціацією пракультури на науку, мистецтво, філософію та завдяки цій диференціації. І якщо таки датувати «походження» релігії, то ми, мабуть, схилилися б (принаймні, для більшої частини стародавніх цивілізацій) до того ж ясперсівського «осьового часу», тобто до середини I тис. до н. е., причому для найдавніших цивілізацій(єгипетської, шумеро-аккадской) це датування слід було, можливо, давніти, хоча диференціація, що мала в них місце, мала, мабуть, дуже обмежений і відносний характер, а міфологічне мислення (цементуючий фактор вихідної єдності і синкретизму) панувало повною мірою. Таким чином, говорити про походження релігії все-таки можна, але в особливому сенсі.

До ранніх форм релігії зазвичай відносять магію, анімізм, аніматизм, фетишизм, тотемізм і шаманізм, причому, зазвичай, ці форми не зустрічаються у чистому вигляді, а утворюють складні комплекси, взаємодіючи друг з одним.

Про магію та фетишизм ми вже спеціально говорили у вступі, заперечуючи їхній релігійний характер, і до цього питання повертатися більше не будемо. Тепер коротко охарактеризуємо інші форми примітивної релігійності перед тим, як докладніше зупинитися на шаманизме.

Анімізм (у усталеній термінології anima – душа як життєвий, тваринний початок або animus – розумний початок) – це рід релігійних уявлень, які визнають наявність певної розумної чи відчуває психічної субстанції у людині, а й у будь-якому живому істоті, і навіть найчастіше у неживих, за нашими поняттями, предметами – камінням, деревах, водоймищах і т. п. До анімізму близький аніматизм, тобто уявлення про тотальну, загальну одухотвореність як життєвість: все жваво, мертвої матерії не існує. Аніматизм аж ніяк не залишився надбанням лише примітивної релігійності; у давніх цивілізаціях він став об'єктом теоретичної, філософської рефлексії і під назвою «гілозоїзм» (від грец. hylo – матерія, zoe – життя) увійшов до історії філософії, існуючи в такому вигляді і в даний час, зокрема в наукових та паранаукових теоріях, що розглядають нашу планету як організм чи живе ціле. Анімістичні та аніматичні уявлення присутні у багатьох розвинених релігіях, а національна релігіяяпонців – синтоїзм («шлях богів») значною мірою виходить з них.

Тотемізм більшість релігієзнавців схильні розглядати як одну з найбільш ранніх форм релігії як через його значну примітивність, так і тому, що він становить основу релігійних уявлень аборигенів Австралії, які вважаються дуже примітивним народом. Але саме слово «тотем» – північноамерикансько-індіанське походження. У релігієзнавстві та культурології тотемізм дуже відомий завдяки двом надзвичайно несхожим творам – роботі З. Фрейда «Тотем і табу» (1912 р.) та дослідження Е. Дюркгейма та М. Мосса «Про деякі початкові форми класифікації: до вивчення колективних уявлень» (1903) р.), який став класичним зразком соціологічного підходу у релігієзнавстві.

Зазвичай під тотемізмом розуміються уявлення, що передбачають наявність колективної спорідненості між групою (наприклад, племінною) людей і певним видом тварин або рослин (іноді неживих предметів; зустрічаються і такі разючі тотеми як «усмішка хлопчика»). Тотем (наприклад, тотемне тварина) сприймається як предок цієї групи та об'єкт поклоніння. Як правило, тотем забороняється вбивати і вживати в їжу, хоча окремі ритуали, навпаки, припускають вбивство тотему та його культове поїдання, що зміцнює родинні зв'язки через вторинне прилучення до тотему.

Соціологічна школа, яка вважає, що релігійні ідеї (особливо в ранніх суспільствах) безпосередньо задаються організацією суспільства (розподіл його на групи або класи проектується в область ідей), схильна розглядати тотемізм як проекцію архаїчної структури суспільства, розділеного на окремі групи, які зводяться до різних тотемних предкам (тотемні групи). Однак, як справедливо показав М. Еліаде, наявність паралелізму між структурами суспільства та всесвіту насправді говорить лише про наявність єдиного принципу структурування, іманентного міфологічному (архаїчному) мисленню, а аж ніяк не соціальну обумовленість до цього структурування.

Крім того, науці відомі і факти наявності в тих самих народів крім тотемних та інших, більш «раціоналістичних» форм класифікацій. Але в будь-якому випадку тотем все ж таки виступає маркером класифікаційних рядів, за допомогою яких архаїчна людина впорядковує зміст свого досвіду. Цей архаїчний класифікація також не помер безслідно разом з примітивними суспільствами, але виявив себе в історії світової цивілізації в дуже витончених формах. Фактично, той класифікаціонізм і нумерологізм, який, на думку авторитетних синологів, становить методологічну основу всієї класичної китайської філософії, безсумнівно, має таку ж природу, як і тотемістичні структури, що впорядковують. Так, наприклад, першоелементи (у сина) китайської космології маркують або кодують дуже довгі класифікаційні ряди, гармонійно упорядковуючи універсум китайської культури.

Тотемізм також включає дуже цікаві ритуали, що передбачають, зокрема (крім вже згадуваного ритуального смакування м'яса тотема), ототожнення учасників з тотемними тваринами або рослинами.

Говорячи про психологічному підставі ранніх форм релігії, ми можемо лише гадати у тому, якого роду переживання лежали у тому основі, оскільки де вони там осмисленим фактом індивідуального досвіду, продовжуючи існувати лише на рівні колективних уявлень чи проявів колективного несвідомого.

Проте факти, накопичені трансперсональною психологією, дозволяють зробити певні припущення. Ряд трансперсональних переживань (наприклад, почуття злиття з усім життям у всесвіті, бачення духовних «сутностей» людей та інших істот тощо) можуть пояснити появу аніматичних та анімістичних уявлень. Елементи того, що С. Гроф називає філогенетичною та кармічною пам'яттю, зокрема проявляє себе в ототожненні з різними тваринами, цілком можуть психологічно пояснити ряд сутнісних рис тотемізму. Сюди ж можна віднести і такий дивний вид переживань, як переживання «свідомості» неживих субстанцій – металів, мінералів тощо (ці переживання, мабуть, стосуються і коріння аніматичного світогляду). І насамкінець, колективно-расова (племінна) пам'ять цілком може бути основою як культу предків, так деяких форм тотемізму.

У цьому досить цікаві міркування деяких конфуціанців про природу культу предків. Як відомо, Конфуцій, зберігши і звеличивши архаїчний культ предків, наповнив його етичним змістом. Ми не знаємо, чи вірив сам Конфуцій у безсмертя духів предків чи ні. Він та його учні утримувалися від суджень із цього приводу. «Не знаємо, що таке життя, звідки нам знати, що таке смерть», – говорили вони. Принаймні, посмертна доля предків явно ставилася до того, що Учитель не говорив (цзи бу юэ). Водночас шанування предків наказувалося кожному з його послідовників. Навіщо? По-перше, для морального вдосконалення та розвитку сімейно-кланових чеснот типу синівської шанобливості (сяо), що дуже цінувалися китайською етикою. Але не тільки. Згідно з конфуціанським уявленням, син отримує від батька (і нащадки від предків взагалі) ци (життєву силу) особливий. Вчинення ритуалу шанування предків із граничною силою щирості (чен), з почуттям їхньої реальної присутності на ритуалі (жу цзаї) як би стимулювало, живило (ян) цю життєву силу, що сприяло як моральному, так і фізичному процвітанню благочестивого нащадка. А концепції такого роду вже досить близькі до обґрунтування існування тих чи інших культів через трансперсональні переживання.

Можна припустити, що в архаїчної людини в силу значно більшої відкритості областей несвідомого, не придавленого ще товстим шаром цивілізаційних норм, навичок і стереотипів і такого тиску, що не відчував ще з боку свідомості, його прояви, у тому числі і у вигляді трансперсональних переживань, були значно Найчастішими, інтенсивними і досить звичайними. За своєю психічною організацією архаїчний «дикун» був не грубішим, а значно тоншим і чутливішим, ніж сучасна «цивілізована» людина.

Далі ці переживання виражалися вже у формах міфологічного мислення та категоріях примітивної культури, і там, де людина витонченої релігійно-філософської традиції побачила б свідчення єднання свого духу з духом усього сущого, набуття однотілесності з універсумом чи пам'ять про попередніх життях, про передіснування душі, «дикун» бачив населеність всього злими і добрими духами, тотемістичне спорідненість людини і тварини та вплив волі своїх покійних предків І хто знає, чи не є «культурні» інтерпретації в порівнянні з істинним станом справ настільки ж дикі, як дикі в порівнянні з ними тотемістичні тлумачення первісної людини?

З книги Релігії світу: досвід позамежного автора Торчинов Євген Олексійович

Глава 1. СПЕЦИФІКА БІБЛЕЙСЬКОЇ РЕЛІГІЙНОСТІ

Із книги Тибетський буддизм автора Островська Олена Олександрівна

Школи Ньінмапа і кадампа: полярні типи релігійності в буддизмі Тибету Виникнення школи Ньинмапа буддійські історіографи Тибету відносять до періоду поширення буддизму в Тибеті VIII ст. Проте науковий аналіз цього питання показує, що реальне шкільне

З книги Настільна книга атеїста автора Казкін Сергій Данилович

ОБ'ЄКТИВНІ І СУБ'ЄКТИВНІ ФАКТОРИ РЕЛІГІЙНОСТІ У соціалістичному суспільстві підірвано соціальне коріння релігії. Знищено соціальну базу, на яку спиралася церква. Але це зовсім не означає, що в умовах соціалізму немає причин релігійності. Хоча в

З книги Твори автора Карсавін Лев Платонович

Містика та її значення в релігійності середньовіччя Чи можна вивчати містику, з розумінням говорити про «благи, їхнє око не бачить і вухо не чуючи, і на серці людині не зійде»? Адже самі містики стверджують невимовність, «несказанність» своїх переживань, хоч і

З книги Кінець віри [Релігія, терор та майбутнє розуму] автора Харріс Сем

Міф про «помірну» релігійність Віра в те, що якась релігія спирається на непогрішне слово Єдиного істинного Бога, можлива лише у разі глибокого невігластва в питаннях історії, міфології та мистецтвознавства, оскільки всі вірування, ритуали та образи нинішніх

З книги Історія ісламу. Ісламська цивілізація від народження до наших днів автора Ходжсон Маршалл Гудвін Сіммс

З книги Нариси порівняльного релігієзнавства автора Еліаде Мірча

10. СКЛАДНІСТЬ ФЕНОМЕНА «ПРИМІТИВНОЇ» РЕЛІГІЙНОСТІ Наведені приклади допомагають, як ми вважаємо, сформулювати кілька керівних принципів:1) Сакральне якісно відмінно від профанного, але при цьому воно може як завгодно і будь-де маніфестувати себе в

З книги Проблеми індійського теїзму: філософсько-компаративний аналіз автора Анікєєва Олена Миколаївна

З книги Релігієзнавство [ навчальний посібникдля студентів ВНЗ] автора Арінін Євген Ігорович

З книги Загальна історія релігій світу автора Карамазов Вольдемар Данилович

З книги автора

З книги автора

2.3. Значення статичного тлумачення релігійності Сучасне релігієзнавство явно чи неявно спирається на субстратний підхід у його основних методологічних функціях – аналітичній, елементаристській та системній. Перша полягає у відокремленні з усього різноманіття

З книги автора

Глава 3. Спроби динамічного розуміння основи явищ

З книги автора

3.3. Значення функціоналізму в тлумаченні явищ релігійності Функціональний підхід у релігієзнавстві часто сприймається як опозиція «сутнісному», «субстанційному», «субтантильному», «змістовному»(605). Під «змістовним» тут розуміються емпіричні

Релігії можуть бути

монотеїстичними (єдинобожимі) та політеїстичними (пантеон богів);

родоплемінними (поширені у народів, у яких збереглися архаїчні громадські структури, наприклад, у аборигенів Австралії та Океанії);

народнісно-національними (індуїзм, конфуціанство, сикхізм тощо);

світовими. До світових (наднаціональних) релігій відносяться: буддизм (основні напрямки – махаяна та хінаяна), християнство (гл. різновиди – католицизм, православ'я, протестантизм), іслам (основні напрямки – сунізм та шиїзм).

Архаїчні форми релігійних вірувань

Однією із загальновизнаних форм давніх релігійних вірувань є фетишизм - надання надприродних (магічних) властивостей будь-яким предметам дійсності . Фетишем міг стати будь-який предмет, який вразив уяву людини формою чи властивостями. Якщо фетиш допомагав, його почитали, якщо ні – заміняли іншим чи «карали». Іншою ранньою формою релігії вважають тотемізм – віру в існування магічних зв'язків між групою людей та певним видом тварин (рослин). Етнографи вважають, що тотемізм тісно пов'язаний з господарською діяльністюлюдини присвоює культури (збирання, полювання). Вид рослин, тварин, які грають особливу роль у життєдіяльності первісної людини, ставав тотемом, що відбивалося у міфах про походження людини та світу. Тотемізм міг містити і ритуальне вживання тотемних тварин, рослин. Є припущення, що у рамках тотемізму виникла ціла система табу (заборона), своєрідний механізм регулювання соціокультурного буття давньої людини. Поширеною формою найдавніших вірувань була магія (чаклунство) - Сукупність уявлень і дій, в основі яких впевненість у можливості впливу на дійсність мистецтвом використання таємничих сил. Магія і сьогодні зберігається в тих сферах діяльності людини, де вона не впевнена в ефективності своєї звичайної практики. Сучасні етнографи пропонують класифікацію магії з різних підстав. Наприклад, за метою впливу магію ділять на види: любовну, лікувальну, шкідливу, військову, господарську. Професійні маги – шамани, чаклуни, бахси (у казахів) – виконували функцію духовних лідерів та займали відповідне місце у соціокультурній системі. Серед давніх форм релігійних вірувань називають і анімізм (душа) - віру в існування душ та духів . Згідно з концепцією видного дослідника анімізму антрополога Е. Тайлора, вірування розвивалися з двох джерел: осмислення психічних станів(сон, галюцинація, хвороба) та прагнення до уособлення та одухотворення навколишньої дійсності.


Однією з ранніх форм родоплемінних релігій є тотемізм– віра у родинний зв'язок між племенем з одного боку та певною твариною, рослиною чи явищем природи – з іншого. У первісному суспільстві було поширено і фетишизм – шанування матеріальних предметів, нібито наділених надприродними властивостями. Крім того, для родового устрою характерний культ предків, які нібито впливають на життя нащадків. Віра в духів та душу, загальну одухотвореність природи називається анімізмом. Ці форми первісних релігійних уявлень існували у тісному переплетенні одна з одною. Була поширена віра в магію, яка через певні дії та заклинання мала вплинути на людину або природні явища.

Види релігій

Політеізм(від грец. πολύς, «чисельний, багато» + грец. θεός, «Бог, божество» - «багатобожжя») - релігійний світогляд, сукупність вірувань, заснована на вірі в кількох богів, які мають власні уподобання, характер, вступають у відносини з іншими богами та мають специфічну сферу впливу. Серед суттєвих змін у характері релігійних вірувань періоду переходу від общинної до державної організації є заміна ієрархії духів на ієрархію богів, що отримала назву політеїзму (багатобожжя). Боги пов'язані з природними стихіями та соціокультурними силами. Змінюється релігійна діяльність; вона стає регламентованою. З'являються соціальний прошарок професійних служителів культу, які часто поєднують релігійну діяльність з іншою духовною, а також постійні святилища, що стають центром релігійного життя. Отже, релігія починає оформлятися як самостійна сфера життя суспільства, соціокультурна підсистема державно-організованих угруповань.

Для релігій Стародавнього Єгипту, Індії, Греції, ацтеків, майя, стародавніх германців, давньої Русіхарактерно було багатобожі - політеїзм .

Єдинобожжя (монотеїзм)притаманно таких релігій, як іудаїзм, християнство, іслам, сикхізм та інших. З погляду віруючих, прихильників перелічених вище релігій, поява їх стала наслідком Божественної дії.

Пантеїзм- вчення, згідно з яким Всесвіт (природа) та Бог тотожні. Пантеїзм був поширений у низці античних релігійно-філософських шкіл (стоїки та ін), у ряді середньовічних навчань (див. Спіноза і т. д.). Багато елементів пантеїзму присутні в окремих формах язичництва та неоязичництва, а також у ряді сучасних синкретичних окультних навчань: теософії, живої етики та ін.

Існують також релігії без Бога(Тому сенсі, який надає цьому поняття західне релігієзнавство) - віра в абстрактний ідеал: буддизм, джайнізм

МОНОТЕЇЗМ(єдинобожжя), система релігійних вірувань, заснована на уявленні про єдиного бога. Протилежний політеїзму (багатобожжю). Характерний насамперед для релігій авраамівського кола (юдаїзму, християнства, ісламу).

Хоча релігії авраамівського кола виходили зі становища, що єдинобожжя було первісною релігією людства, з часом спотвореної людьми і перетвореної ними на багатобожжя, насправді воно виникло значно пізніше політеїзму. Сама рання монотеїстична релігія – іудаїзм – спочатку мала політеїстичний характер і звільнилася від нього лише в 7 ст. до н.е. Однак монотеїстичний культ мав набагато більше давню історію, ніж монотеїстична віра У деяких культурах визнання багатобожжя не означало шанування багатьох богів (генотеїзм): віруючий часто поклонявся лише верховному богу пантеону (культ Атона в Стародавньому Єгипті). Крім того, ще в давнину з'явилася тенденція розглядати інших богів як різні іпостасі одного головного божества, що найяскравіше виразилася в індуїзмі, де всі боги (Вішну, Шива та ін) вважаються втіленнями вихідного божественного абсолюту - брахмана.

При цьому деякі визнані монотеїстичні релігії досі мають деякі політеїстичні риси. Так, найвпливовіші напрями християнства (католицизм, православ'я, лютеранство) поділяють ідею троїчного божества: одного бога в трьох особах (Отець, Син, Святий Дух). Ця ідея сприймалася і сприймається суворими монотеїстами і поза (юдеї, мусульмани), і всередині християнства (аріани) як відступ від єдинобожжя.

Для початку: що таке? архаїчна релігіявзагалі?

Як мені здається, це поняття дуже розмите. Коли намагаєшся роздобути матеріали на тему, натикаєшся на весь список варіантів від чукотського шаманізму (цілком сучасного) до малюнків на стінах і ведмежих черепів родом з палеоліту. Більше того, термін вживається в побуті як просто позначення специфічної особистої релігійності (мені ось недавно сказали "Ну, ти як людина з архаїчно-релігійним світовідчуттям..." - я прямо занервував. Що це означає? Мене хотіли назвати бурятом, неандертальцем, або просто припустили, що я якось не вписуюсь у парадигму сучасного монотеїзму?)

Я зараз спробую викласти, що думаю щодо цього себе я. Це саме особисті думки та концепції; моя освіта не пов'язана безпосередньо з архаїкою, тому я можу припускатися певних натяжок і помилок, і на категоричну істину не претендую.

Приблизно так. Найголовніше: не треба шукати в архаїці жодної "релігії порятунку" чи етичної парадигми. Етика у цих людей своя, породжена чим завгодно, але не релігією, тому що релігія у тому випадку зводиться до свого споконвічного семантичного значення. Це не спосіб бути добрим, не спосіб урятувати свою душу у вічності, не спосіб врятуватися від гріха. Це встановлення зв'язку. Що ти потім зробиш із цим зв'язком - твоя і тільки твоя справа.



 

Можливо, буде корисно почитати: