Звичайний шлях, описаний хінаяною і махаяною, викладає перспективи і методи, якими можна досягти повного просвітлення. У той же час подорож, що описується звичайним способом, - довга, що триває незліченну кількість життів.

83. Буддизм тантричний 83. БУДДИЗМ ТАНТРИЧНИЙ. Напрямок буддизму, формування якого відносять до ІІІ ст. Інші назви: ваджраяна (Діамантовий шлях, Алмазна колісниця), мантраяна (Колісниця таємних слів, Колісниця мантр), гуха мантраяна (Таємний шлях мантр),

16. Буддизм ваджраяни

Ваджра та тантра

Здрастуйте, шановні слухачі. Сьогоднішня розмова – про буддизм ваджраяни. Ми вже з вами знаємо про те, що буддизм породив у часі та просторі значне різноманіття. Від ранніх його форм, і про те, що народжувалося в ранній період, ми можемо бачити за Палійським каноном; про ті сенсоутворюючі його нитки, які так чи інакше призвели до формування буддійських шкіл і сект. Ми вже зустрічалися із цим позначенням, тому не варто його лякатися. У кожному разі, бачимо, що буддизм виявляє нам різноманітність як у концептуальному теоретичному плані, і у практичної реалізації. Ця різноманітність важко складається. До нього можна звикнути, коли ти систематично займаєшся вивченням буддизму, його історії та філософії, але для стороннього спостерігача це здається дуже незвичайним, тому що різні форми буддизму швидше нагадують різні релігії, ніж щось єдине.

Буддизм ваджраяни, чи тантричний буддизм, – треба пояснити це явище у тих буддизму, звідки і коли воно виникає. Треба сказати, що це явище пізніше до раннього буддизму, до Палійського канону. Дослідники буддизму датують його періодом, починаючи з I до V ст. - Це початок формування тантричного буддизму. У V ст. ця традиція заявляє себе, і далі вона формується, набуваючи свого остаточного вигляду до VIII-IX ст., під час панування останніх покровителів буддизму – династії Пала.

Ця традиція поширена, локалізована на північному заході, на північному сході Індії, а також на півдні індійського субконтиненту. Щоб пояснити, що це за вид буддизму, які ідеї він містить, я скористаюся власне назвою ваджри (або ваджраяни) як найбільш ємного символу.

Ваджра – це міфічний інструмент. Це знаряддя бога Індри, яке було запозичене буддійською культурою з попередньої спадщини вед. Це знаряддя, з допомогою якого Індра робить великі синхронні зміни у світі. Порівнювалося воно з блискавкою. У цій ідеї миттєвого перетворення світу вона полягає в основі поняття ваджри, символу ваджри.

Інші назви цього виду буддизму - тантраяна, тобто колісниця тантри. Ваджра – це інструмент, за допомогою якого відбувається миттєва зміна світу, а тантра – це текст, який з'являється у буддійській традиції. Таким чином, ваджра є інструментом негайного, миттєвого перетворення світу. Ось сам цей інструмент подібний до свідомості, який містить у собі потенціал всього, потенціал Будди. Свідомість, поневолену сансарою, закріпачену у прихильності, пристрасті, можна звільнити миттєво, розірвавши будь-які пута. Потрібно використати правильний метод.

Потенціал свідомості

Те, що свідомість має такий потенціал… За прикладами далеко не треба ходити. Достатньо звернутися до досвіду нашої сучасності та згадати наявність ядерного потенціалу на планеті, який може знищити все живе у найкоротший час, якщо його актуалізувати. Сама ідея свідомості, що вигадала ядерна зброя, Як би використовує закони природи, які можуть як знищити, так і створити будь-яке, доступне людині, творіння - це приклад дії свідомості. Тобто, воно може розгортатися в будь-якому напрямку, і, будучи актуалізованим, перетворювати природу речей. Чи може воно перетворювати природу самого себе – природно, відповідь це питання у буддизму ваджраяни однозначний – «так». І як інструментальний метод - це миттєвість перетворення - являє собою цей вид буддизму і ця колісниця, тому що "ваджраяна", "яна" означає "колісниця".

У цього напряму буддизму безліч інших назв називається «тантраянаою». В даному випадку тантри фігурують як конкретні тексти, які допомагають людині перетворити її власну свідомість. Також цей вид буддизму називається "колісницею таємної мантри". У разі використовується поняття мантри як словесного, вербального інструменту, що дозволяє щось робити з реальністю, перетворювати її. Ці мантри, добре відомі в індійській духовній традиції – маленькі тексти, які можуть бути дуже короткими, широкими. У будь-якому випадку вони не несуть прямого раціонального сенсу. У цьому їхня особливість. Вони вимовляються, але енергія, що у них, діє крім будь-яких центрів і методів оптимального сприйняття реальності. Мантра грала таку значну роль у буддизмі ваджраяни, що її в якомусь сенсі можна назвати мантраяною, тобто колісницею мантри.

Інші адаптовані назви ваджраяни – це «алмазна колісниця», оскільки вона незламна як алмаз; вона перетворює свідомість таким чином, що не перетвореного не залишається нічого, свідомість повністю стає просвітленим, ніяких там куточком більше немає, таємних коридорів чи печер, у які проникали промені свідомості. І багато інших назв – колісниця плоду, що дозріло вже в результаті теорії та практики. Результативний знаменник практики дхарми. Безліч назв цього напряму буддизму. Він є досить складним явищем, яке важко вивчати. Звичайно, його не так легко уявити в ході однієї лекції, але спробуємо це зробити.

Девіз ваджраяни

Ще одна підказка, яка нам допоможе зрозуміти це явище – це девіз ваджраяни, тобто основний мотив, навіщо використовувати саме ваджраяну, а не традиційний буддійський шлях тривалого самовдосконалення, або шлях параміт, шлях бодхісаттви, яким він представлявся у махаяні. Або шлях накопичення чеснот, спільний для обох традицій - і тхеравади, і махаяни. Це визнається і в тхераваді, де йдеться про те, де людина має дозріти і вдосконалюватися до того моменту, коли вона набуває особливого статусу, близькості до святості, близькості до архатства. І тоді він уже вступає в потік, і в цей момент існує своєрідна гарантія того, що він близький до просвітління. Також це визнається в махаяні, де шлях бодхісаттви оцінюється як довга дистанція в три незліченні кальпи протягом багатьох сотень тисяч мільйонів життів. Людська істота, а також будь-яка інша жива істота вдосконалюється і набуває все нових і нових якостей, набуває здібностей, сили, енергії, і таким чином досягає просвітлення – мети буддійського шляху.

Ось ця розтягнутість у часі, інерційність погляду життя призвела до протесту всередині буддійського співтовариства в описуваний нами період. У монастирському середовищі виник протест проти такого оцінювання людського потенціалу та життя як чогось розтягнутого у часі; що просвітління можна досягати не шляхом обчислення трьох щасливих кальп. А девіз ваджраяни - "в цьому житті в цьому тілі". Ось це дуже важливе додавання. Для того, щоб ми розпочали подорож по тантричному буддизму, а також для того, щоб зрозуміти, що це за заява всередині буддійської культури, що це за колісниця буддизму, ми намагатимемося зараз це пояснити.

Отже, миттєве перетворення в цьому житті в цьому тілі – це вершина піраміди, яка називається буддизмом ваджраяни, чи тантраяною.

Що таке тантра

Ще кілька слів про те, що таке тантра. Тантра - це текст, який описує конкретну практику. Тантри можуть бути дуже різними, у тому числі методично різними: тантри очищення, тантри дії, йогічні тантри, тантри найвищої йоги. Вони діляться за класами, методами. Вони діляться тому, що у її основі лежить – чи це тантра може належати якомусь божеству, хранителю дхармы. Або описувати обряд, який потрібно зробити. Або ще щось. Тантра, у будь-якому випадку, це текст.

Саме це слово санскритське. Складається воно із двох частин («тан» і «тра»), що означає основу тканини. Уявіть полотно, зіткане з тканини. І цю основу ми хіба що поширюємо зовні. Перед нами розгорнута тканина. У понятті тантри є можливість її нескінченного розтягування. Тобто, маючи як основу якусь маленьку зачіпку, маленький об'єкт концентрації, ми з нього ніби розтягуємо і отримуємо весь універсум свідомості, що поширюється до меж пізнання, до меж трансцендентального світу і далі.

Таким чином, цей текст, що служить практиці і це тип текстів, який з'являється в буддизмі, крім сутр-шастр, що існують, коментарів і так далі. Буддизм багатошаровий у плані текстів, і ось тантру – це один із видів текстів. Як ми раніше говорили, сутри теж поділяються на різні типи. У махаяні з'являються сутри Праджняпараміти. І так далі. Текстів у буддизмі достатньо, і вони мають різновиду.

Виникнення тантри

Тепер про те, як тантра могла виникнути. Ми вже трохи сказали про те, що це протестний рухвсередині буддійських монастирів. Описуваний час, раннє середньовіччяв Індії, - це велика кількість вихар, тобто буддійських центрів вченості, монастирської освіченості. Ці вихари мають привабливу силу не тільки для буддистів. Згадаймо, що в цей час буддизм через свою інтелектуальну силу і внутрішню силу стає своєрідним інтелектуальним і духовним орієнтиром. В аристократичному середовищі, у середовищі освічених людей вважається корисним здобувати буддійську освіту, і багато його отримують у великих вихарах, великих монастирях, де вивчаються різні науки і мистецтво.

Природно, що у монастирі ведеться чернечий спосіб життя, і всі чернецтво орієнтоване середовище обговорення, диспуту, інтелектуального спору. Вся система монастирської освіти у такий спосіб нагадує шкільний режим, у якій інтелектуальній діяльності приділяється найважливіше місце. І ось усередині цього монастирського спокою, де ченці вправляються в логічних операціях, у знанні Абхідхами, де вони вигадують, винаходять і вдосконалюють логічні схеми, займаються аналізом, з'являється протест: що ми робимо як ті, хто обрав Шлях, буддійський шлях реалізації свідомості, шлях досягнення природи Будди, природи пробудження. І ці люди ніби виділяються з монастирського середовища і часто його покидають.

Сіддхі - надздібності

Як доказ того, що у цих «протестантів» буддизму є інструмент, який дозволяє їм не шкодувати про те, що вони залишили монастир, пізніша традиція ваджраяни описує їх як досягли певних надприродних здібностей. Ці здібності в буддизмі називаються "сіддхі", які згадуються в Палійському каноні як здатність людини досягти чудотворень. Наприклад, в Самана-Пхала-суті з'являється вже опис таких здібностей як те, що людина може ставати невидимою, проходити крізь стіни, зменшуватися або збільшуватися в розмірах, перетворюватися на щось інше. Тобто людина має здібності, які не мають інші люди.

Сідхі – це досить цікаве явище. Але рання буддійська традиція ці надздібності особливо не позиціонує як щось необхідне – скоріше як побічний ефект практики. Такі смисли можна знайти в Палійському каноні по відношенню до надздібностей. Сам Будда говорив, що він знає такий вид чудес, чи здібності людини, але, як не дивно, зневажає їх. В одній із сутр Будда говорить про те, що він знає три види чудес, і серед них Будда згадує про чудо телепатії – про чудо зчитування чужих думок. І він говорить про те, що він зневажає і цурається цього виду чудес, оскільки звеличує чудо освіти.

Є ще один аспект у буддійському чернечому кодексі, де йдеться про те, що ченці не повинні хвалитися різними здібностями, що з'явилися у них. У ході практики вони можуть досягати надздібностей, але не слід їх робити надто цінними, щоб не епатувати інших братів і тих, хто підносить свої здібності. Буддійський чернечий кодекс взагалі може вигнати із сангхі. Це – корінне падіння, тобто. цей вид хвастощів своїми надздібностями прирівнюється до вбивства або до сексуального зв'язку з жінкою. Це справді серйозне падіння для ченця, після якого слідує вигнання з монастиря.

Це коротко про те, яким було ставлення до сиддхів, до надздібностей у ранньому буддизмі. Тут же надздібності виступають як своєрідний маркер, який дозволяє ченцям, невдоволеним і протестуючим проти схоластичного настрою, що панує в буддійських вихарах, монастирях... І ось вони йдуть з монастирів, і сиддхі є доказом того, що вони досягли якихось значущих результатів у практиці, і це дозволяє більше ні на кого і ні на що не орієнтуватися у своїй практиці, тобто вони стають мандрівними ченцями, хоча вони вже формально не ченці, якщо їх вигнала сангха.

Агіографія махасіддхів

Але так чи інакше, таке явище в буддизмі з'явилося і вилилося в своєрідну агіографію. З'явився твір, датований X-XII ст.: «Життєпис 84 махасиддхов». Тобто поняття «сіддх» є вже значущим для цілого циклу житійної літератури, тобто це 84 життєписи різних ченців, які таким чином епатували навколишній світтим, що вони досягли надприродних здібностей за допомогою не рутинного, не схоластичного тренування, а за допомогою особливих методів роботи зі свідомістю – методів, які чернечій публіці не були доступні.

Досить швидко відбувається ефект асиміляції. Тобто монастирський буддизм це явище усвідомив – явище можливості протесту, пустельництва та усунення певних осіб із життя монастирів, і він їх ніби реабілітував. Тобто, сам буддизм реабілітував ось цих Сідх. І на основі цих практик було зібрано цілу методологію того, як досягати просвітлення швидким і ефективним способому цьому житті, у цьому тілі. Так з'являється ваджраяна як своєрідна методична бібліотека всередині буддизму як ще один метод, який виявився настільки значним, що зайняв дуже велике місце у подальшому розвитку буддизму.

Поширення ваджраяни

На рубежі I-II тис. буддизм в Індії занепадає. Але ваджраяна як спосіб мислення буддиста і як спосіб організації і культури, і культового виробництва, і доктринальні основи ваджраяни були трансльовані з Індії до Тибету, країни Південно-Східної Азії значно менше, і ще меншою мірою – на Далекий Схід. Тобто буддизм у формі ваджраяни з'являється скрізь. Навіть є дослідження, які показують, що у буддизмі тхеравади з'явилися впливи ваджраяни. Є абсолютно конкретні роботи, які вказують на таку спадкоємність та синтез.

Але, мабуть, найпослідовніший свій розвиток буддизм ваджраяни отримав у буддизмі Тибету, хоча це окрема історія, і регіональних особливостей буддизму ми зараз не торкаємося. І тому потрібен окремий цикл лекцій, присвячений буддизму в Тибеті, буддизму в Південно-Східної Азії, буддизму Далекому Сході у Росії країнах Заходу. Просування буддизму з Індії до Тибету та запозичення ваджраяни як головного домінуючого методу буддійської цивілізації мало місце на рубежі І-ІІ тис. н.е.

Ірраціональні елементи свідомості

Що ще пов'язано із загальними особливостями ваджраяни, що загальне для всієї ваджраяни? Дуже важливий момент, що ваджраяна в основі своїй ірраціональна, тобто тантричні тексти ірраціональні за природою. Вони не містять якихось ясних, прозорих філософських, аналітичних побудов – вони ґрунтуються на чомусь іншому. Вони засновані на глибинах і таємницях свідомості – на елементах свідомості, які є чимось нерозгаданим людиною. І таких проявів свідомості всередині життя живої істоти, всередині людини достатньо. Їх не можна якось підсумовувати і сказати: «Ось ми закінчили цей список проявів свідомості» – оскільки свідомість є абсолютно незвіданою територією, темною вирою. Там є несвідоме, в якому взагалі неможливо розібратися, із структурою його натяків, образів, символів, які так чи інакше дають нам про себе знати у нашому свідомому житті через очікування, надії, сни, мрії та інший арсенал нашого внутрішнього ментального життя.

Будь-який із цих проявів свідомості (причому неважливо, негативний чи позитивний) тантру може зробити об'єктом для роботи зі свідомістю. У цьому її особливість. Тантра – це конкретна практика. Це текст, який є конкретною практикою роботи з ірраціональними елементами свідомості. На тему як пояснити тантри є різні дослідження. Я порекомендував би невелике есе американського буддолога Олександра Берзіна «Пояснення сенсу тантри».

Друге. Оскільки тантра ірраціональна, вона також пов'язана з поняттям небезпеки. Тобто це шлях похмурий, шлях незрозумілий – шлях, в який потрібно входження, ірраціональний. Так його просто не поясниш, до нього не підійдеш із нашими зрозумілими очікуваннями. Потрібна якась посвята до нього. Так ось, з тантричним буддизмом, з буддизмом ваджраяни пов'язаний феномен посвяти та передачі, тому в тантричному буддизмі дуже важливі лінії передачі від вчителя до учня, і не інакше. Теоретично зрозуміти, пізнати і практикувати тантру неможливо, а якщо хтось намагається йти таким шляхом, то він загрожує великими небезпеками. Тантра повністю пов'язана на ролі вчителя, який її передає конкретному учневі.

Розповіді про махасиддх Віруп

Для того, щоб проілюструвати сказане вище, ми візьмемо два довільні тексти з «Життєпису 84 махасіддхів» і спробуємо їх проілюструвати, зробити герменевтичний аналіз. Я зупинятиму читання тексту на тих моментах, де потрібне пояснення, і пояснюватиму. Перед вами третя історія з життя 84 махасіддхів – «Вірупа». Це довгий текст, але досить показовий для того, щоб нам його сьогодні прочитати і спробувати зрозуміти, що таке ваджраяни буддизм, що він використовує, і хто його представник.

Вірупа – це буддійський учитель. Ось його історія: «Вірупа народився Сході, в Трипурі, у столиці царства Девапалы. У Південній Індії існувала віхара (буддійський центр) Сомапурі, «місто Місяця»: коло Дхарми — кілька тисяч чоловік, справжній океан «Просвітлення». Зауважимо, що Вірупа був ченцем у великому гуртожитковому монастирі десь на півдні Індії.

Там Вірупа попросив посвяту. За дванадцять років він двічі повторив мантру Ваджраварахі мільйон разів, але ні сном ні духом не побачив ні сліду Сідхі. Прийшовши у відчай, він розірвав свої чотки і викинув їх у схоже місце. Увечері, без чоток, він опинився на обов'язковій молитві. Зненацька з'явилася дакіня. Вона повернула йому чотки зі словами підбадьорення: «Дорогий учне, не втрачай надії на моє благословення. Роби практику, яка виключає всі знаки та концепції».

Зупинимося тут і звернемо увагу на таке. Вірупа повторює мантру. Сам метод повторення мантр вже відомий, у цьому монастирі він вже присутній, тобто тантричні практики там вже є. Вони недієві, чомусь він не бачить їхніх плодів. А які плоди він чекає? Плоди – це Сідхі. Зауважимо, що очікує появи в нього надприродних здібностей як своєрідного маркера, який визначає результативність певного шляху роботи з свідомістю.

Він вступає тут же у спілкування з якимись ірраціональними фігурами з невидимого світу. З'являється дакіня. Це своєрідні жіночі образи у буддизмі, які спостерігають за успіхами практикуючого та допомагають їм у складних ситуаціях. Звернемо увагу, що всередині махаяни з'являється комунікація з невидимим світом, в який вплетений практикуючий, і він згоден із цією комунікацією. Згоден, що світ населений помічниками, захисниками дхарми, яку вони отримали назву. І це вже комунікація із невидимим світом.

Читаю далі: «Після цього випадку Вірупа практикував дванадцять років і знайшов Сідхі. Якось служка купив вина та м'яса і приніс йому. Після цього Вірупа став ловити голубів і їсти. Коли голубів не стало, ченці зацікавилися: Хто серед нас поїдає голубів? Монах не може займатися цим. Ченці оглянули келії, зокрема келлю Вірупи. Зазирнувши у вікно, вони якраз застали його за вином та голубиним м'ясом. На найближчих зборах було вирішено вигнати Вірупу з вихари. У день вигнання він підніс образу Будди своє чернече вбрання та чашу для милостині, зробив поклони і вийшов. Один із останніх ченців на дорозі спитав його: «Куди ти підеш тепер?». Вірупа відповів: «Ви вигнали мене, до чого це цікавість?».

Проаналізуємо коротко цей шматочок. Природно, що чернець не повинен вбивати – це порушення обітниці ахімсу. Але тут виявляється, що у Вірупи такий вид надприродних здібностей, коли він вбиває – то не вбиває. Зверніть увагу на такий цікавий поворот у баченні реальності. У день вигнання він підносить образу Будди своє чернече вбрання і чашу для милостині, показуючи таким чином, що чернечий шлях – це шлях необов'язковий – не єдиний, принаймні. Комусь він підходить, а ось мені не підходить. Коли корінне падіння, ченця виганяють із сангхі, він природним чином своє вбрання і свою чашу для милостинь (патру) віддає. Це ритуальний жест того, що він більше не чернець. Він більше немає права іменуватися буддійським ченцем. Це важливий елемент, що маркує в буддизмі – чернече життя більше неможливе. Якщо ченця з сангхи вигнали, то повернутися до неї назад він не може.

Далі. «Неподалік вихари було велике озеро. Вірупа зірвав квітку лотоса і підніс її Будді. Потім на краю озера він став на лист лотоса і побрівся по воді на інший берег. Ті, хто був у Сомапурі, здійснилися каяття та жалю. Вони вклонилися Вірупі і, схопивши його коліна, звернулися до нього: «Навіщо ви вбивали птахів?». "Я нікого не вбивав", - відповів Вірупа і попросив служку принести останки. Коли майстер клацнув пальцями, пір'я перетворилося на голубів, ще гладкіших і вгодованіших, і всі навколо були цьому свідками.

З того часу Вірупа залишив громаду і почав вести життя мандрівного йогіну. Коли Вірупа прийшов на береги Ганга, він попросив їжі та пиття у місцевої богині, але та йому нічого не дала. Тоді розгніваний майстер розсунув води і перейшов на інший берег. У Канасаті Вірупа купив у харчевні вина. Дівчина подала йому вино та рисові коржики, які йому дуже сподобалися. Він залишався за столом два дні, і сонце не рухалося, а тамтешній цар, спантеличений, зажадав дізнатися, хто сотворив це диво. Богиня сонця з'явилася цареві уві сні і сказала: «Мандрівний йогін залишив мене в заклад дівчині з харчевні». Через деякий час, коли цар і його оточення заплатили за вино, витрата якого вже досягла колосальних розмірів, Вірупа зник».

Ось дивіться. Перед нами образ епатажного йогіна-самітника, що розвертається, якому підкоряються стихії, він зупиняє сонце. Він не чужий якихось видів задоволення плоті – наприклад, він п'є вино у неабиякій кількості. Тобто він усім своєю поведінкою показує, що традиційна етика для нього ролі взагалі не грає.

Що це за феномен – більш ніж зрозуміло. Має місце своєрідний епатаж. Можливо, тут приховані гротескні чи комедійні елементи у культурі, народній культуріяка є і крім буддизму в достатній мірі. Згадаймо «Гаргантюа і Пантагрюель», або образ Дон Кіхота у Сервантеса в західній культурі, та багато інших гротескних образів. Для нас важливо зрозуміти, що тут усередину цих образів як би зашитий протест проти переконаності, що реальність виключно раціональна за своєю природою, розумна; є прогнозованою і очікуваною сферою, з якою зрозуміло, як працювати. У всьому цьому звучить мотив того, що реальність таки може проявляти себе зовсім по-різному. І для практикуючого тантричні методи реальність стає пластичною та керованою.

Далі. «Після цього він (Вірупа) подався до країни Індра, де жили ідолопоклонники. Там був, наприклад, сорокаметровий образ Шиви у вигляді "Великого Владики", Махешвари. Вірупе запропонували вклонитися йому, але він відповів: «Старший брат ні кланятися молодшому». Цар і його наближені закричали, що уб'ють Вірупу, якщо він не зробить поклонів. "Я не можу - це буде великий гріх", - сказав Вірупа. «Нехай твій гріх впаде на мене!» – засміявся цар. Коли майстер склав руки і зробив простягання, величезна статуя розкололася навпіл, і пролунав голос: Я підкоряюся тобі!. Після клятви колос знову став цілим, як і був. Місцеві жителі присвятили Вірупі всі дари, принесені статуї Шиви, і звернулися до буддизму. Кажуть, частина цих дарів збереглася».

У цьому уривку ми теж бачимо, що абсолютно безапеляційно йогін, що володіє цими методами роботи зі свідомістю, абсолютно спокійно переходить з фізичної сфери в метафізичну, спілкується з різними сутностями, і вже в цьому тілі стає рівним якимось дівам, богам, асурам та іншим представникам невидимого світу.

«Після цього майстер вирушив на схід Індії до Девікоту, де майже все населення на той час стало відьмами. Вони зачаровували будь-кого, хто наважувався зупинитися у них. Прибувши туди, майстер одразу знайшов, де йому поїсти, але, обійшовши все місто, не зміг знайти ночівлі. Єдиний буддист, якого він зустрів, молодий брахман, розповів йому, що в країні зовсім не залишилося людей, оскільки всі стали відьмами, і це завдає незліченної шкоди. Вони пройшли до занедбаного храму, де майстер міг зупинитися. Тут він дав юнакові посвяту та навчив його мантрам». Бачите тут натяк на безпосередню передачу практики від учителя до учня.

«Тим часом відьми зібралися і говорили один одному: «Має бути принесено жертву, і вже є всі сорти м'яса, крім людського». Потім хтось крикнув: "Я, здається, знаю, де знайти двох!". "Приведи їх" - захвилювалися і заволали все. Але коли відьма спробувала це зробити, вона була зупинена юнаком брахманом. Вона пробувала знову і знову, але безуспішно. Пізніше вони помітили Віруп на стовбурі поваленого дерева. Схопивши майстра разом із деревом, вони хотіли зварити його у вині, але він випив усе, що мали. Тоді, намагаючись убити його, вони пролунали пронизливий шиплячий крик, але Вірупа розсміявся у відповідь дванадцятьма вибухами жахливого реготу, і всі відьми впали мертво від страху.

Вірупа зобов'язав відьом дати обітницю, що відтепер вони приймуть Притулок у Будді, і не шкодитимуть іншим буддистам. Вони не повинні завдавати шкоди жодній живій істоті, хіба що іноді відпитати трохи крові у тих, хто живе без Притулку або не слідує шляху Просвітлення. Якщо вони порушать обітницю, їм відріжуть голови циркулярним диском і північний Якша вип'є їх кров. Навіть і зараз обриси диска та Якші іноді видно у тих місцях. Пізніше майстер включив пов'язаних обітницею відьом до захисників Дхарми».

Тут також дивовижний, цікавий мотив. Якісь сили, якісь непросвітлені, темні служителі магії, відьми раптом стають захисниками Дхарми, бо вони були навчені майстром Вірупою. І в цьому сенсі досить цікаво, що буддизм ваджраяни охоче асимілює місцевошановних богів, богинь. У ваджраяні досить серйозне місце відтепер займають жіночі образи, чого раніше не було в історичному буддизмі, це було щось нове. Це співзвучно з ідеями ваджраяни, і таким чином ваджраяна формується як би в синтезі, в симбіозі, у розмові з навколишнім ландшафтом, з культурами, що населяють різні території, в яких з'являється ваджраяна, де формується буддизм, орієнтований на такий тип роботи зі свідомістю.

І ось чим завершується ця розповідь: «І знову Вірупа повернувся в Девікоту. Шива та богиня Ума створили для нього на дорозі примарне місто з населенням 450 000, а боги тридцяти трьох небес та всіх божеських світів підносили йому дари.

Він прочитав їм такі вірші:

У Сомапурі, ще безвусим ченцем, я смиренно дотримувався статуту Винайї, і карма привела мене до повного посвяти в Учення. Дванадцять років я медитував з концепціями, і нічого не сталося, навіть уві сні; вимотавшись і все прокляв, я викинув свої чотки. І тоді Дакіня прийшла до мене на допомогу; завдяки їй я повернув собі сили та правильно зрозумів, що таке сансара. Я став практикувати, не породжуючи концепцій, хоча ченці і вважали, що не можна поводитися так, як я. І щоб розвіяти їхні помилки, я пройшов по воді і не потонув. Я повернув Ганг і, щоб стало ще веселіше, залишив шинкарю в заставу сонце. Я розколов ідола на очах у тих, хто вірив у нього, а в Девікоті взяв під контроль народ, який втратив рештки розуму. Коли мою енергію побачив Шива, він побудував місто на мою честь. Зрештою, навіть якби я не робив всього цього, навіщо б люди почали слідувати навіть зовнішній Дхармі?

І завершальний мотив усіх цих оповідань: «З цими словами Віруп пішов у ясне світло».

Це дуже показова історія для формування традицій ваджраяни вказує нам на якісь змістоутворюючі її елементи, такі як:

Відхід від колективного проживання в монастирі, Сідхі (тобто явище чудес);

Епатаж усіх, кого можна епатувати з допомогою цих надприродних сил;

Управління реальністю, як йому сподобається;

У всьому цьому проглядають елементи ірраціональності у всьому, що робить цей буддійський святий;

Асиміляція місцевих божеств і темних образів з метою буддизму, що відбувалося. Коли буддизм з'являвся у незнайомій йому культурі, він асимілював і спокійно приписував собі місцевих духів, богів, охоронців тощо. він оголошував так чи інакше бодхісатвами, захисниками Дхарми, і цим приміряв місцеві культи в свою генеральну доктрину.

6 йог махасиддха Наропи

І ще одне дуже важливе зауваження – він іде у ясний колір наприкінці шляху. Ваджраяна пропонувала безліч способів роботи зі свідомістю, однак концентрувалася на якомусь одному з багатьох проявів, пов'язаних з реалізацією буддійського шляху. І таку систему ми можемо знайти в одного з махасіддхів на ім'я Наропа, якому приписується винахід так званих 6 йог. Що то за йоги? Це конкретні практики, пов'язані з концентрацією практики на якомусь окремому феномені.

Це – йога внутрішнього тепла, йога ілюзорного тіла, йога сновидінь, йога ясного світла, йога проміжного стану та йога перенесення свідомості. Ось так формулюється 6 йог Наропи, кожна з яких має справу з чимось особливим. Найпростіше проілюструвати йогу внутрішнього тепла – вона називається туммо у Тибеті, або чунда йога. Вона припускає, що практикуючий її може зігріти своє тіло за будь-яких лютих морозів і найнесприятливішої температури повітря. Йога внутрішнього тепла – у ній практикуючий концентрується на тонких центрахсвідомості, на енергіях, на каналах, які існують в енергетичному тілі людини, і домагаються того, щоб розподіляти цю енергію таким чином, що може зігріти себе в найсуворіших умовах, що досить актуально в горах, де любили практикувати пустелі йоги, і для буддизму це більш ніж актуальна тематому, що буддійський чернець не може ховатися більш ніж трьома вбраннями.

«Тибетська книга мертвих»

Що ще можна тут проілюструвати? Наприклад, йога проміжного стану цікава тим, що з її практикою пов'язана так звана «Книга мертвих» Тибету. Це текст, який датується ХІ ст. У ньому з'являється опис того, що відбувається з людиною після її фізичної смерті в проміжному стані, мовою Тибету це звучить як «бардо», і описує стан, який трапляється після смерті, але до наступного народження. Що відбувається зі свідомістю, з психікою, якими є елементи втрати управління людиною, розтожнення людини зі своїм тілом, і надалі – подорожі за різними враженнями, за образами, які відповідають тій чи іншій готовності свідомості цієї людини та майбутньому народженню.

Спочатку йому є мирні образи, які пропонують різні сприятливі майбутні народження. Якщо людина не вміє їх дізнатися, або не налаштований на цю енергійну основу, тобто її усвідомлення є чимось простим, примітивним, то далі йому є образи гнівні, і, залежно від того, наскільки він був підготовлений, він народжується у відповідному цьому світ тіло. Це може бути необов'язково тіло людини, тіло тварини чи представника божественних світів, будь-кого.

Тобто в проміжному стані відбувається ось така робота з відповідності – це калібрування відповідності між станом свідомості та майбутнім народженням. І, відповідно, працює кармічний механізм, який забезпечує наступність між цим життям та наступним. Це опис Тибету «Книги мертвих», яка для європейця дуже цікава. Загадковий текст, котрий багато коментувався, у тому числі в психоаналізі – відомий коментар Юнга на тибетську «Книгу мертвих». І багато інших коментарів.

Що там цікаво? У ході стану бардо досить швидко після смерті людині є образ ясного світла. Ось це важлива річ, яку зазнає кожен померлий через короткий час після фізичної смерті, після закінчення всіх життєвих процесів. Жива істота може побачити це ясне світло – світло дхармового тіла Будди, як пояснюється у махаяні. І, якщо він достатньо підготовлений, щоб прийняти це світло і ототожнитися з ним, то в момент смерті відбувається повне звільнення живої істоти, миттєве досягнення просвітлення і нірвану. Тобто такий шанс випадає кожному, хто вмирає.

Читання «Книги мертвих» Тибету стало своєрідним ритуалом над померлими. У книзі наказується, як проводити це читання над вухом вмираючої, померлої людини. У будинок запрошується відповідний далама, який може цей текст прочитати, знає, як методично це робити. Він голосно вимовляє цей текст. І ось там у цьому тексті згадується, що «О! Благороджений такий-то! Зараз бачиш у даний момент- Сяюче тіло ясного світла. Увійди до нього. Дізнайся його». Ось із такими закликами звертається «Книга мертвих» до будь-якого вмираючого.

Але, як описує буддійська метафізика, як описується в текстах ваджраяни (часто про це говорять вчителі ваджраяни), що досягти цього бачення світла і досягти просвітління в момент смерті майже неможливо для непідготовленої свідомості. Тому абсолютна більшість людей не витримує яскравості цього світла, втрачають свідомість, і прокидається їх свідомість вже в момент, коли перед цією людиною відкриваються різні світи, в яких відбувається подальша подорож ось у цій галузі Антарабхава.

Зверніть увагу, що тут відбувається порушення певних буддійських постулатів, про які ми говорили. Вже не можна з такою ясністю говорити про анатом, про неіснування якогось тіла, якоїсь душі після смерті. Буддизм вміє адаптувати ці напружені моменти, отже перебуває й цього опис. Але, в будь-якому випадку, «Тибетська книга мертвих» є цікавою пам'яткою буддизму Тибету, і заодно практику або керівництво з практики вмирання і йоги проміжного стану. Пережити цей стан виявляється можливим за відповідних посвят відповідних вчителів за життя. У практиці споглядання цілком можливо увійти в стан між смертю і народженням, і спробувати побачити це ясне світло, візуалізувати за життя, щоб підготуватися до його прийняття у момент смерті.

Інверсія пороку: історія Тхаганапи

Інший вид практики – це йога сновидінь, у якій пропонується працювати з тим образним матеріалом, який перед людиною розгортається у момент сну. І це також певні практики. І так далі. Можна говорити про будь-який вид практик роботи з темним чи невідомим несвідомим, але слід пам'ятати про наявність двох важливих речей.

1) небезпечно для непідготовленої людини;

2) дані практики повинні здійснюватися лише в межах певної лінії передачі від вчителя до учня, і не слід практикувати їх самостійно.

Що важливе? Те, що для роботи зі свідомістю можуть бути обрані найкаламутніші, непривабливі і навіть огидні для звичайної людської раціональності образи та течії ментального життя – страхи, тривоги, схильності свідомості, схильність до афективної поведінки, до гніву, до неконтрольованої пристрасті. Тобто, об'єктом роботи зі свідомістю може стати будь-який феномен із змісту психоментального життя.

Ось ще одна історія, яка може проілюструвати, що може стати об'єктом у рамках буддизму ваджраяни. Це – 19-та історія (Тхаганапа) з «Життєпису 84 махасіддхів». Вона коротша, і я її прочитаю.

«Тхаганапа означає «вічний брехун». Він жив на сході Індії, де через погану карму потрапив до однієї з нижчих каст. Одного разу він сидів на пні, розуміючи, що б ще вигадати. Повз проходив навчений досвідом чернець, і він запитав: «Що ти тут робиш?». «Про вашу преподобність, я не хочу говорити!» - відповів Тхаганапа. «А ну не бреши! - сказав чернець. - Збрешеш - натвориш поганої карми і переродишся в пеклі. Підсядеш на брехню, як на наркотик, і не знайдеться дурнів тобі вірити. Потім у тебе почне смердіти з рота, і нестимеш одну нісенітницю. Але головний результат досягається в наступному житті, коли твій язик буде подібний до плугу в кам'янистому полі, що приносить хирляві плоди».

Звичайно, Тхаганапа не уявляв, що стільки всього може вийти з його брехні. Послухавши ченця, він злякався і сказав: «Про вашу преподобність, мене звуть Тхаганапа, і я завжди брешу. Я ще не сказав правди і на соту частку волосся. Що мені робити з тим, що я брешу і брешу?». «Медитуватимеш?» - спитав чернець. «О, якби ваша преподобність погодилася навчити мене! Але якщо вже я все життя трошки прибріхував, то, мабуть, не зможу говорити багато правди одразу». «Заспокойся. Є методи, де не обов'язково це кидати», - сказав чернець примирливо. І Тхаганапа, що просяяв, влаштувався слухати Дхарму.

Вчитель дав Тхаганапе посвяти, що підходять до його тілесного додавання, розуму і прихильностей. Він говорив, що як водою можна вимити воду з вуха, так само можна брехати, щоб не брехати. Потім запропонував медитувати те що, що від початку немає нічого істинного. Ця медитація привела потік розуму Тхаганапи до зрілості. Суть настанов була така: «Все, що ми знаємо – хибно. Все, що переживається як шість полів чуттєвого сприйняття та шість типів об'єктів – видиме, чутне тощо – абсолютно не достовірно. Так медитируй на все це, як на повне обдурювання.

У цьому світі, де з'являються речі, все існуюче – хибно та хибно. Справді, знання та об'єкти знання обманюють нас, шість почуттів та їхні об'єкти сміються з нас, де знайти правду? Так ти залишаєшся серед лих сансари. Дитя, якщо ти не побачиш, що обман є обман, ти думатимеш, що це істинно, і ти, як колесо у воді, знову і знову зникатимеш у сансарі. Тому жваво медитируй на хибність всього сущого, на брехню слова і брехню фізичних форм. Зрозумівши сказане, зосередься на брехні».

Отримавши такі настанови, Тхаганапа медитував на хибність всіх даних свідомості. Після семи років занять він дійсно почав вбачати аспект помилковості у всіх речах, що з'являються. Він зрозумів, що все, що існує у світі, хибне. Тому він перестав ставитися до речей як до реальності. Знову з'явився вчитель і сказав йому: «Всі речі недійсні, навіть у сенсі хибності. За природою вони абсолютно порожні, не створюються і не руйнуються. Медитуй на це». Так Тхаганапа дійшов реалізації. Він почав зі світогляду і досяг Сідхі. У всіх напрямках він став відомим як гуру Тхаганапа. Багатьом пощастило вчитися в нього, доки він у своєму тілі не пішов у ясне світло».

Ось вся історія, яка нам досить непогано показує, що будь-яку пристрасть, порок, непривабливий прояв людської природи можна зробити об'єктом роботи над собою. Більше того, зверніть увагу, що ця робота є поступальною. Вчитель Тхаганапи знає, коли його учень дозрів з черговим настановою, і лише тоді він каже, що йому робити далі, тобто роль вчителя тут абсолютно неможливо переоцінити – вона у ваджраяні виняткова. І ось ця здатність ваджраяни використовувати весь арсенал людського несвідомого, спостерігати і знаходити в ньому те непривабливе, те, з чим свідомість не хоче примиритися і всіляко противиться цьому - саме це ваджраяна робить найбільш потужним інструментом роботи над власною свідомістю. Потім виявляється, що ці якості та прояви людини – у разі схильність до брехні чи до неконтрольованої люті, до якихось ще непривабливим явищам – легко інвертуються за правильної практиці у свою протилежність.

Ось ця ось інверсія буквально є те, що ці якості та їх протилежності – це одне й те саме явище. Наприклад, можна припустити, що таке явище як страх зі своєю інверсією перетворюється на любов, і так далі. Інші можливі прояви людської природи мають інверсії. Ваджраяна наводить способи і методи роботи з такими даними свідомості, як би не оминає стороною, тобто не зосереджується лише на ясних і раціональних поняттях і образах. Як би залишаючи раціональність позаду, буддизм ваджраяни прийшов до зовсім іншого інструментарію і до інших практик, ніж те, що ми читаємо в Палійському каноні.

Страшні образи божеств та зберігачів

Практики ці різноманітні та зводяться до різних видів. Це можуть бути ритуальні практики, своєрідні літургії, що їх приписує та чи інша тантра. Це можуть бути практики читання мантр, повторення одних і тих самих складів та пропозицій, які ясного сенсу не мають, бо не в цьому їхнє призначення. Ці мантри передаються від вчителя до учня, рівно так само, як це робиться в індійських традиціях. Це досить потужний напрямок, пов'язаний із передачею мантр.

Також, у рамках тантричного буддизму, буддизму ваджраяни, розроблені методи візуалізації будд та різних істот, причому ці істоти різноманітні. Ви можете бачити їх зараз на зображенні. Перед вами малопривабливі образи, тим більше для європейського спостерігача, який не звик до такої відверто страшної символіки. Проте це гнівні образи різних божеств з притаманними малопривабливими атрибутами, гірляндою черепів на шиї, які висять, з усілякими закривавленими шатами, мовами, знаряддями, тортурами, знаряддями вбивства в їхніх руках. Тобто вся ця символіка різноманітна і дуже складна. Вона наголошує на непрямому сенсі всього цього. Сенс, прихований у тантричних текстах і практиках, які є чимось іншим.

Звичайно, це занурення в похмурі області метафізики, або несвідомого, що, загалом, те саме. І ось такі божества, хранителі Дхарми – ідами стають особистими провідниками до просвітління. Тому, відповідно до тієї чи іншої тантри – буде Гухьясамаджа тантру, або Хеваджра тантру, або ще інші тантри. Серед них є великі, відповідно до яких утворювалися навіть цілі школи в рамках буддизму ваджраяни.

Метод візуалізації тих чи інших божеств і зберігачів Дхарми у ваджраяні також має місце – так само, як метод візуалізації будд та розмов з ними. Наприклад, якщо ви згадаєте історію Васанги, який медитував на бодхісатву Майтрейю і намагався візуалізувати його, потім заговорив з ним. Майтрея з'явився в образі собаки, потім відкрив йому свій справжній образ. Ось така розмова, комунікація, візуалізація необхідні для вчення. Тобто, будучи тут на землі, з неясними перспективами, з непроясненим до кінця життям у цьому тілі у людини, у буддиста, що практикує, з'являється можливість вступати в пряму комунікацію зі світом Дхарми.

Споглядання мандали

І ще одна з досить цікавих практик, з якою може бути опосередковано знайомий вже європейський спостерігач, це – споглядання мандали. Мандала - це тантрична практика, прийнята в Махаяне досить широко. Мандала - це входження у свідомість того чи іншого божества чи будди через своєрідну космограму.

Мандала, як уже описувалося в нашій розмові про буддійську космологію, є поглядом зсередини якоїсь просвітленої свідомості, просвітленої істоти – будди чи бодхісатви – на світ. Тобто мандала – це світ у зрізі; світ, що спостерігається всередині свідомості, зсередини пробудженої свідомості. І в цей образ, образ такого світу необхідно, щоб увійшов практикуючий. Це теж робиться за запропонованим тантрою алгоритмом і є одним із методів буддизму ваджраяни, досить добре розвиненому, поширеному в буддизмі Тибету.

Висновок

Ось коротко. Ви, напевно, зрозуміли, наскільки різноманітна і важка ця тема, наскільки багатохватні методи ваджраяни. Вони є таке деталізоване різноманіття різних методів, практик. Цікаво, що в буддизмі ваджраяни принципово важливо, щоб ці методи та практики особисто підходили до розуму та схильностей конкретної людини. І, таким чином, немає об'єктивованих практик, які підходять абсолютно всім. У кожного з живих істот своє власне налаштування на ті чи інші види практик.

Це індивідуальне налаштування підкреслюється в буддизмі ваджраяни, тому той учитель, якого практикуючий вибирає собі, працює з цим конкретним своїм учнем, якщо приймає його – не з абстрактним учнем, а з абсолютно конкретною живою істотою, яка має ім'я, життєвий шлях, певна сформована ментальність, особливості темпераменту, ментальності та інших особливостей живої істоти – з цим усім працює вчитель, який підбирає практику, відповідну тілу, розуму та схильностям людини. Ось у цьому плюс ваджраяни – у тому, що він налаштований на індивідуальне налаштування.

Короткий ескіз буддизму важдраяни зроблено. Звісно, ​​сказано далеко ще не все. Але на цьому цю лекцію ми завершуємо, як і весь теоретичний цикл у буддизмі, про який багато було сказано. Багато залишилося за рамками нашого розгляду. Буддизм – це велика цікава історія, до якої ми опиняємося як свідки цієї великої культури з 2,5-тисячним стажем, тому звернення до неї безумовно збагачує наше життя в тій мірі, в якій людина бажає цього збагачення. Ні в якому разі вона не настає і нас не визначає в нашому життєвому виборі - навпаки, вона наполягає на зрілості та вільному рішенні. Якщо людина вибирає собі буддійський шлях, він у жодному разі робить це з підкресленим місіонерським наміром. Тож у межах особистого вибору такий шлях відкрито існує. В рамках наукового ставлення до буддизму як до того, що можна спостерігати, безумовно є великим і дуже філософсько-насиченим світом, якого цікаво торкатися, досліджувати і розмірковувати.

Література

1. Абхаядатта. Буддійські майстри-маги. Легенди про Махасіддхи / Пер. з англ. Ю. Воротнікова. - М: Орієнталія, 2011.
2. Тибетська книга мертвих. З комент. Франческі Фрімантл та Чогьяма Трунгпи. Київ: Софія, 2003.
3. Берзін, А. Пояснення сенсу тантри / Вибрані праці з буддизму та тибетології Текст. / А. Берзін; [Пер. з англ. М. Кожевнікової [та ін]. М.: Відкритий Світ, 2005. - Ч. 1, стор 88-106.
4. Цендіна А.Д. ...І країна зветься Тибетом. М. Вид. Фірма «Східна література», 2002.
5. Тибетський буддизм: теорія та практика Текст. : зб. ст. / Відп.ред. Абаєв Н.В. Новосибірськ: Наука. Сиб. Вид. Фірма, 1995.
6. Еванс-Вентц, У. Й. Тибетська йога та таємні навчання. Текст. / У. Й. Еванс-Вентц. М.: Фаїр, 2001.
7. Андросов, В. П. Марпа та історія Карма Каг'ю. Текст. / В. П. Андросов, Є. В. Леонтьєва. М.: Відкритий світ, 2009.
8. Терентьєв А.А. Класифікація тантр у буддійських традиціях Тибету// Smaranam: Пам'яті Жовтяни Федорівни Волкової. Зб.ст. М: Сх. літ., 2006 С.315-331.
9. Буддизм Ваджраяни у Росії: Історія та сучасність: Текст. / [Зб. доп. Міжнарод, наук.-практич. конф., Санкт-Петербург, 20-21 жовт. 2008 р.]. Упоряд. В.М. Дронова. СПб. : Unlimited Space, 2009.
10. Snellgrove D. Indo-Tibetan Buddhism. Vol. I. Boston, 1987.
11. Балагушкін Є. Г. Ваджраяна // Релігієзнавство: Енциклопедичний словник/ За ред. А. П. Забіяко, А. Н. Красікова, Є. С. Елбакян. М: Академічний проект, 2006.
12. Статті: Ваджраяна, Сідхі, Тантри // Філософія буддизму. Енциклопедія. За ред. М.Степанянц, М., Східна література, 2011.

санскр.- «алмазна колісниця») - одне з гол. напрямів махаяни і буддзма в цілому, в рамках якого видано разюче різноманіття систем йогич. практики, пам'яток літератури та мистецтва. До кін. 1 тис. зв. е. Ст стала домінуючою формою інд. буддизму, в разл. історич. періоди вона мала поширення на Шрі-Ланці, Індонезії, Кіт. Ст збереглася в Японії з часів Кукая, основоположника школи Сінгон-сю, але повне панування отримала в Тибеті, де вона вважається вінцем вчення Будди. По інд.-тиб. традиції існують два типи махаяни - «причинна» колісниця параміт і «результативна» колісниця таємної мантри, тобто Ст Др. назви Ст тантра, питака відьядхар. Ціль в обох типів одна, але методи різні. Прихильники Ст стверджують, що шлях таємної мантри значно могутніший і може призвести до досягнення стану будди не за багато кальп, як у звичайній махаяні, а за одне життя. Суть особливого методу Ст у т.з. Йоге божественних форм, яка прискорює здобуття другого з «двох тіл Будди», тобто «земного тіла» (див. Трика). Літ-ра Ст справді безмежна. Тисячі текстів Ст увійшли в тиб. будд. канон, десятки тис. творів були створені та створюються для пояснення та розвитку ідей канону. Вплив Ст в ареалі поширення тиб. буддизму, включаючи Росію, отже. мірою визначило характер будд. культури.

Відмінне визначення

Неповне визначення ↓

ВАДЖРАЯНА (ТАНТРИЧНИЙ БУДДИЗМ)

На початку другої половини І тис. зв. е. у буддизмі Махаяни поступово зароджується і формується новий напрямок, або вона (колісниця), що отримала назву Ваджраяни, або тантричного буддизму; цей напрямок може вважатися заключним етапом розвитку буддизму на своїй батьківщині – в Індії. Саме слово «тантра» не характеризує специфіки цього нового типу буддизму. Тантра (як і сутра) є просто типом текстів, в яких може і не бути нічого тантричного. Якщо слово "сутра" означає "нитку", на яку щось нанизується, то слово "тантра", утворене від кореня "тан" (тягти, розтягувати) і суфікса "тра", означає основу тканини; тобто, як і у випадку з сутрами, йдеться про деякі базові тексти, що служать основою, стрижнем. Тому, хоча самі послідовники тантризму і говорять про «шляхи сутр» (Хінаяна та Махаяна) та «шляхи мантр», вони вважають за краще називати своє вчення Ваджраяною, протиставляючи її не Махаяне (тантри завжди підкреслюють, що Ваджраяна суть «шлях», вона, всередині Махаяни), а класичному махаянскому шляху поступового вдосконалення, так званої Парамитаяне - Шляхи Параміт, чи досконалостей, перекладають Той Берег. Тобто Ваджраяна протиставляється саме Парамітаяни, а не Махаяне, яка включає в себе і Парамітаяну (досягнення стану Будди за три незліченні кальпи) і Ваджраяну (досягнення стану Будди за одне життя, «в цьому тілі»). Щодо аспекту мудрості (праджня) Ваджраяна не передбачає практично нічого нового в порівнянні з класичною Махаяною і базується на її філософських навчаннях - мадхьямаку, йогачарі та теорії Татхагатагарбхі. Вся своєрідність Алмазної Колісниці пов'язана з її методами (упаю), хоча ціль застосування цих методів все та ж - набуття стану Будди для блага всіх живих істот. Ваджраяна стверджує, що головна перевага її методу – його надзвичайна ефективність, «миттєвість», що дозволяє людині стати Буддою протягом одного життя, а не трьох незмірних світових циклів – кальп. Водночас наставники Ваджраяни завжди наголошували, що цей шлях є і найнебезпечнішим, подібним до прямого сходження до вершини гори по канату, натягнутому над усіма гірськими ущелинами і прірвами. Найменша помилка на цьому шляху приведе невдаху йогіну до божевілля або народження в особливому «ваджрному пеклі». Гарантією успіху на цьому небезпечному шляху є відданість ідеалу бодхісаттви і прагнення набути стан Будди якнайшвидше, щоб швидше отримати здатність рятувати живих істот від страждань сансари. Якщо ж йогін вступає на Колісницю Грома заради власного успіху, в гонитві за магічними силами та могутністю, його кінцева поразка та духовна деградація є невідворотними.

Тому тантричні тексти вважалися потаємними, а початок практики в системі Ваджраяни передбачало отримання спеціальних посвячень і відповідних їм усних настанов і роз'яснень від вчителя, що досягла реалізації Шляху. Загалом роль вчителя, гуру, в тантричній практиці надзвичайно велика, і іноді молоді адепти витрачали багато часу і докладали величезних зусиль, щоб знайти гідного наставника. У силу цієї потаємності практики Ваджраяни її також називали Колесницею Таємною Тантри або просто таємним (езотеричним) вченням (кіт. мі цзяо). Всі тантри, тобто доктринальні тексти Ваджраяни, що являють собою, подібно до сутрів, настанови, вкладені авторами тантр в уста самого Будди-Бхагавана, ділилися на чотири класи: крия-тантри (тантри очищення), чари-тантри (тантри дії), йога- тантри (йогічні тантри) та аннутара йога-тантри (тантри найвищої йоги), причому останній, або вищий, клас також ділився на материнські тантри (якщо в них наголошувався на мудрість (праджню) і жіночий початок), батьківські тантри (якщо в них особливе значення надавалося методу (упаї) і чоловічому початку) і недвійні тантри (якщо ці два принципи грали однакову роль). Кожному типу тантр відповідали свої методи: у крия-тантрах переважають зовнішні форми практики, передусім різні містичні ритуали; у чарьятантрах з'являються елементи внутрішньої, споглядальної практики; в йога-тантрах вона переважає, а аннутара йога-тантри вже виключно належать до внутрішньої психопрактики. Втім, аннутара йога-тантрам властивий і ряд специфічних рис, які досить чітко розрізняють цей тип тантричних текстів і тексти інших класів. Основні методи, пропоновані першими трьома класами тантр, можуть бути зведені до здійснення особливих, що мають складне символічне значення ритуалів-літургій та до практики мантр, техніки візуалізації (думкового відтворення образів) божеств та споглядання мандал. Практика читання мантр має у Ваджраяні настільки велике значення, що її часто навіть називають Мантраяною - Колесницею Мантр (іноді цю назву застосовують до практики перших трьох категорій тантр). Техніка візуалізації божеств також надзвичайно розроблена у Ваджраяні. Практикуючий йогін повинен навчитися представляти того чи іншого Будду чи бодхісаттву не просто як якесь зображення, а як живу людину, з якою можна навіть розмовляти. Зазвичай візуалізація божеств супроводжується рецитацією присвячених йому мантр. Особливо ця форма споглядання характерна для методів анутара йога-тантр першої стадії практики (так званий ступінь породження – утпатті магазин). Анутара йога-тантри (тобто, повторимо, тантри найвищої йоги) використовують усі описані вище методи та прийоми, проте їх зміст значною мірою змінено. Крім того, тантрам цього класу властивий і ряд специфічних рис, які зазвичай і асоціюються в популярній літературі зі словом «тантра», і дуже часто, коли говорять про тантри, мають на увазі саме тантри найвищої йоги (Гухьясамаджа тантра, Хеваджра тантра, Чандамахарошана тантру, Чакрасамвару тантру, Калачакра тантру та ін). Що впадає у вічі під час читання тантричних текстів найвищої йоги? Насамперед мотиви гріховного, злочинного і жахливого, повторювані в позитивних контекстах теми перелюбства, кровозмішення, вбивства, крадіжки і навіть канібалізму - все це рекомендується до вчинення істинному йогіну, все, що, здавалося б, абсолютно протилежне самому духу буддизму, завжди проповідує , співчуття до всього живого та помірність. Ваджраяна відразу починала працювати з підсвідомістю і несвідомим, використовуючи образи та архетипи для швидкого викорчовування самих коренів афектів: пристрастей, потягів (іноді патологічних), прихильностей, які могли і не усвідомлюватися самим практикуючим, впливаючи, однак, на його свідомість «зсередини». Потім тільки наставала черга свідомості, що перетворюється за очищенням темних глибин підсвідомого. Велику роль визначенні гуру (вчителем) конкретної практики кожному за учня грало з'ясування базового щодо його психіки афекту: чи є він гнівом, пристрастю, невіглаством, гординею чи заздрістю. Тому тексти Алмазної Колісниці невпинно повторюють, що афекти повинні не викорінюватися або знищуватися, а усвідомлюватись і трансформуватися, перетворюватися на пробуджену свідомість, подібно до того як у процесі алхімічної трансмутації алхімік перетворює залізо та свинець на золото та срібло.

Таким чином, тантричний йогін сам виявляється алхіміком, що зцілює психіку перетворенням скверни та пристрастей на чисту мудрість Будди. І якщо основою трансмутації металів є якась першоматерія, що утворює природу як заліза, так і золота, то основою втілення пристрастей і потягів у мудрість Будди є буддхаттва - природа Будди, яка є природа психіки та всіх її станів і яка присутня в будь-якому, навіть найнижчому психічному акті, подібно до того як вода залишається вологою як у морській хвилі, так і в будь-якій забрудненій калюжі: адже цей бруд не має жодного відношення до природи води, завжди вологої, чистої та прозорої. Усі тантричні тексти високознакові, семіотичні і не розраховані на дослівне розуміння. Багато чого в інтерпретації залежить від рівня, на якому текст тлумачиться. Так, на одному рівні вимога вбити батьків може означати викорінення афектів і дуалістичного бачення реальності, які служать як би батьками для сансаричного істоти, а на іншому - припинення руху потоків енергії (прани) у хребетному стовпі за допомогою затримки дихання в ході йогічної практики тантр. Особливо слід зупинитися на сексуальній символіці тантр, яка настільки очевидна, що навіть почала асоціюватися у західного обивателя із словом «тантризм». Не дивно, що тантричні йоги, що працюють з підсвідомістю, особливу увагу приділили сексуальності (лібідо) як основі самої енергетики організму, який розглядався як мікрокосм - точна гомоморфна копія універсуму.

Крім того, Ваджраяна розуміла блаженство, насолоду (сукха, бхога) як найважливіший атрибут природи Будди і навіть проголосила тезу про тотожність порожнечі та блаженства. У деяких тантрах вводиться поняття Тіла Великого Блаженства (махасукха кая), яке розглядається як єдина сутність усіх трьох Тіл Будди. А насолода оргазму трактувалося тантриками як найадекватніший сансаричний вираз цього трансцендентного блаженства. У сексуальній йозі тантр оргазм повинен був переживатися максимально інтенсивно, використовуючись у психопрактичних цілях для зупинення концептуального мислення, ментального конструювання (вікальпу), позбавлення суб'єктно-об'єктної двоїстості та переходу на рівень переживання абсолютного блаженства нірвани. Крім того, адепти Алмазної Колісниці співвіднесли сексуальні образи підсвідомості з основними положеннями махаянської доктрини. За вченням Махаяни, пробуджена свідомість народжується (не будучи, тим часом, народженим) зі з'єднання майстерного методу бодхісаттви та його великого співчуття (каруна, її символ - скіпетр ваджра) і премудрості як безпосереднього інтуювання порожнечі як внутрішньої природи її феноменів (праджня символ - дзвіночок). Ця інтеграція співчуття-методу і мудрості-порожнечі (юганаддха) є пробудження (бодхи). Тому ніщо не заважало тантричної традиції співвіднести співчуття і метод - з чоловічим, активним, початком, а мудрість - з жіночим, пасивним, і метафорично уявити пробудження, набуття стану Будди у вигляді чоловічих і жіночих фігур божеств-символів, що перебувають у соїтії. Таким чином, тантричні зображення сизигій (пар) божеств, що поєднуються, є не що інше, як метафоричні образи єдності співчуття-методу і порожнечі-мудрості/блаженства, що породжують в екстазі любовного єднання і насолоди (в тантрах зустрічається навіть каламбур бхога-йога, насолода суть , психопрактика) пробудження як високу цілокупність, інтегрованість всіх психосоматичних аспектів особистості-мікрокосму (відповідно до тантричного принципу тотожності, єдиносутності тіла та свідомості-розуму). В даний час очевидно, що в ранній період розвитку Ваджраяни йоги, які не приймали чернечих обітниць, дійсно практикували сексуальні ритуали, які передбачали як необхідної умовиїх ефективності самоототожнення партнерів із божествами. Іноді сексуальний ритуал був частиною тантричного посвячення. Більше того, стверджувалося, що деякі форми тантричної йоги, особливо на стадії завершення практики (утпанна крама, сатпатті крама), вимагають реального поєднання з партнером (карма-мудра), а не його медитативного програвання в умі. Ці ритуали продовжували практикуватися і пізніше, у тому числі й у Тибеті, проте лише йогінами, які не прийняли чернечих обітниць. Практика подібних ритуалів і йогічних методів для ченців була суворо заборонена, як несумісна з Винай, про що цілком виразно висловлювалися такі авторитети буддійської традиції Тибету, як Атіша (XI ст.) і Цзонкхапа (XIV-XV ст.), жодним чином. методи, що не засуджували самі, якщо вони практикувалися йогінами-мирянами.

Тому в монастирях (практика методів анутара йога-тантр у монастирському середовищі остаточно закріплюється в XI-XII ст.) від сексуальної йоги повністю відмовилися, задовольняючись їх медитативним відтворенням за допомогою практики візуалізації та самоототожнення з візуалізованим персонажем. Але в будь-якому випадку тантрична йога є аж ніяк не технікою сексу, що проповідується численними шарлатанами від тантри, і не способом отримання чуттєвого задоволення за допомогою містичного еротизму, а найскладнішою системою роботи з психікою, з підсвідомістю для реалізації релігійного ідеалу махаянського буддизму - психотехнікою, що включала своєрідний психоаналіз та психотерапію. Тут доречно вказати на одну істотну відмінність буддійського тантризму від індуїстського (шиваїстського) тантризму, що розвивався паралельно з ним. У буддизмі жіночий початок - праджня, тобто премудрість, інтуювання реальності як і розуміння природи сансари як порожніх насправді станів свідомості; праджня пасивна. У шиваїзмі жіночий початок - шакті, тобто сила, енергія, єднання з якою долучає до світотворчої могутності Бога; шакті з визначення активна. Буддо-індуїстська взаємодія на рівні йоги зайшла, однак, так далеко, що в найпізніших тантрах (наприклад у «Калачакра тантрі», початок XI століття) з'являється і поняття «шакті», яке до цього в буддійських тантрах не використовувалося. На архаїчне коріння тантризму можуть вказувати і елементи магічних уявлень та форм практики в рамках буддизму Ваджраяни, але також переосмислені з погляду буддійської етики. Тантри повні описів ритуалів, які можна формально віднести до магії, причому, здавалося б, навіть до шкідливої ​​магії - магії ритуалів умиротворення, збагачення, підпорядкування та знищення. Однак у текстах робляться важливі застереження: таємні ритуали знищення повинні здійснюватися лише заради блага живих істот (наприклад, для винищення ворога, здатного знищити у країні буддизм чи чернечу громаду). Тим не менш, можна знайти в історії багато прикладів, коли відповідні ритуали відбувалися і по менш глобальних причин. Тут особливо характерним є приклад Японії. Так було в XIV в. до них вдався імператор Годайго, який боровся з військовим сьоґунським урядом у Камакура; в 1854 р. ченці тантричної школи Сінгон зробили аналогічні ритуали, коли до берегів Японії підійшла ескадра американського адмірала Перрі, який зажадав «відкриття» країни на основі нерівноправного договору, і, нарешті, ритуали підпорядкування і знищення регулярно здійснювалися японськими сингонськими. світової війни. Особливо характерно для цих цілей вчинення обряду «вогняного підношення» (хома, або гома), що сягає, мабуть, корінням ще в ранньоведійську епоху (кордон II та I тис. до н. е.).

Тантричний буддизм фактично став провідним напрямом пізньої індійської Махаяни епохи правління царів династії Палов, останніх буддійських монархів Індії (VIII-початок XIII ст.), І був у такому ж статусі запозичений синхронно Тибетської традицією, що формувалося. Тантричну йогу практикував і такий відомий мислитель, як Дхармакірті. По суті, логіко-епістемологічна гілка йогачари у філософії та тантру в буддійській практиціта визначали специфіку буддизму останнього періодуйого існування на його батьківщині (хоча окремі буддійські йоги-тантрики жили і в XV і навіть у XVI ст., але після мусульманського завоювання Бенгалії та Біхара в XIII ст. буддизм як організована релігія в Індії зникає). Обидва ці напрями - філософія і логіка пізньої йогачари і Ваджраяна багато в чому визначили специфіку буддизму Тибету (а потім і монгольського, запозиченого також народами Росії - бурятами, калмиками і тувінцями). Навпаки, на Далекому Сході тантра набула відносно незначного поширення (хоча вона і вплинула досить сильно на іконографію китайського буддизму). Навіть у Японії, де завдяки чудовій особистості Кукая (Кобо Дайсі; 774-835) тантрична школа йога-тантр Сінгон досить сильна, вплив тантри помітно поступався впливу таких шкіл, як Чиста Земля, Нітірен-сю, Дзен або навіть Тендай. Це багато в чому пояснюється тим, що китайський буддизм на час розквіту Ваджраяни вже практично сформувався (нова хвиля інтересу до тантр привела в XI ст. до перекладу ряду аннутара йога-тантр, але ці переклади супроводжувалися значними купюрами та редакторської цензурою текстів). Крім того, культурно-екологічна ніша Ваджраян була зайнята в Китаї даосизмом. Проте Ваджраяна й досі залишається надзвичайно актуальним для центральноазіатського буддизму та дуже цікавим для релігієзнавства феноменом духовного життя народів Сходу.

Відмінне визначення

Неповне визначення ↓

Можливо, буде корисно почитати:

• Сир філадельфія Домашні рецепти сиру «Філадельфія»;
• Ворожіння на кавовій гущі значення півень;
• Кулемети Росії Калашніков - провідний післявоєнний розробник ссср;
• Гени мітохондріальної днк;
• Сумісність Риб і Риб: безкорислива любов чи нестабільні відносини Сумісність по гороскопу риби немов;
• Як повернути коханого чоловіка без спілкування - перевірені змови сильних відунів Як повернути людину до себе;
• Сколеціфобія та боротьба з нею;
• Експерти висловилися за продовження роботи МКС;