Омар Хайям де народився. Омар хайям - біографія, фотографії

Гіясаддін Абу-ль-Фатх Омар ібн Ібрахім аль-Хайям Нішапурі народився 18 травня 1048 року в Ірані (Нішапур), помер 4 грудня 1122 року. Займався поезією, математикою, астрономією та філософією.

У літературі домігся визнання своїми чотиривіршами ("рубаї"), в алгебрі побудував класифікацію кубічних рівнянь, плюс створив точніший, ніж європейський, календар.

Народився Омар у сім'ї наметника. Його дитинство було важким, адже воно припало на період завоювання сельджуків Центральної Азії.

Омар був здібний і розумний, він усе схоплював на льоту. У 8 років уже знав Коран ( священна книгамусульман) по пам'яті, глибоко займався астрономією, математикою та філософією. У 12 років став учнем Нішапурського медресе (мусульманський навчальний заклад, що виконує роль середньої школи та мусульманської духовної семінарії). Він блискуче закінчив курс з мусульманського права та медицини, отримавши кваліфікацію хакіма, тобто лікаря. Але медична практика мало цікавила Омара. Він вивчав твори відомого математика та астронома Сабіта ібн Курри, праці грецьких математиків.

Слово " Хайям " буквально означає " наметовий майстер " , від слова " хайма " - намет, від цього ж слова походить староруське " хамовник " , тобто. Текстильник. Ібн Ібрахім – значить син Ібрахіма. Таким чином, батька Хайяма звали Ібрахім і походив він із роду ремісників. Можна припустити, що ця людина мала достатні кошти і не шкодувала їх, щоб дати синові освіту, що відповідає його блискучим здібностям.

У віці шістнадцяти років Хайям пережив першу в житті втрати: під час епідемії помер його батько, а потім і мати. Омар продав батькову хату та майстерню і вирушив у Самарканд. У Самарканді Хайям стає спочатку учнем одного з медресе, але після кількох виступів на диспутах він настільки вразив усіх своєю вченістю, що його одразу зробили наставником.

У 1074 р., невдовзі після того, як після тривалого протистояння сельджукам Шамс ал-Мулук визнав себе васалом султана Малік-шаха, Хайям був запрошений до столиці величезної Сельджуцької держави Ісфахан до двору Малік-шаха для керівництва реформою іранського сонячного календаря. Запрошення було, мабуть, зроблено сельджукським візиром Нізам ал-Мулком. Тим самим іншому юності Хайяма, якщо все-таки вірити легенді, всупереч згаданому вище розбіжності у віці Хайяма і знаменитого візира. 1074 став знаменною датою в житті Омара Хайяма: нею почався двадцятирічний період його особливо плідної наукової діяльності, блискучою за досягнутими результатами.

Омар Хайям був запрошений султаном Малік-шахом - на вимогу Нізам ал-Мулка - для будівництва та управління палацовою обсерваторією. Зібравши при дворі " кращих астрономів століття " , як про це кажуть джерела, і, виділивши великі кошти на придбання найдосконалішого устаткування, султан поставив перед Омаром Хайямом завдання - розробити новий календар.

Хайям відомий завдяки своїм чотиривіршам - мудрим, повним гумору, лукавства та зухвалості рубаї. Довгий час був забутий, але його творчість стала відомим європейцям у новий час завдяки перекладам Едварда Фіцджеральда.

Не питають м'яча згоди з кидком.

По полю гасає, гнаний Гравцем.

Лише Той, Хто колись тебе сюди закинув,

Тому все відомо, Той знає про все.

Гіясаддун Абуль Фатх ібн Ібрахім Омар Хайям Нішапурі народився і 1048 в Нішапурі. навчався у цьому місті, потім у найбільших центрахнауки того часу, у тому числі в Балсі та Самарканді.

За науковими працями і повідомленнями сучасників, що залишилися, встановлені деякі деталі біографії. Близько 1069 р. він, перебуваючи в Самарканді, написав трактат «Про докази завдань алгебри та ал мукабали». А до цього були написані два математичні трактати. У 1071 р. очолив найбільшу астрономічну обсерваторію в Ісфахані, в 1077 р. завершив роботу над книгою «Коментарі до важких постулатів книги Евкліда», в 1079 разом зі своїми співробітниками ввів у дію календар.

У середині 90-х років XI ст., після закриття обсерваторії, викликаного зміною правителів, Хайям здійснив паломництво до Мекки. Про це повідомляє один з його недружніх біографів Ібн Ал Кіфті наступними словами: що він здійснив паломництво «… притримавши поводи своєї мови та пера, зі страху, а не з благочестя».

Близько 1097 р. Хайям працює лікарем за намісника Хорасана. Можливо, у цей час він написав свій філософський трактат мовою фарсі – «Про загальність буття».

Останні 10 15 років життя Хайям провів на самоті в Нішапурі. Він мало спілкувався з людьми. Про це повідомляє історик Бейхакі: «Був скупий у творі книг і викладанні…»

Очевидно, останні роки життя Хайяма проходили важко. Він пише:

Трясу надії гілка, але де бажаний плід?

Як смертна нитка долі в непроглядній темряві знайде?

Тісна мені буття сумна в'язниця, –

О, якби двері знайти, що веде до вічності.

Він дружив у ці роки лише з книгою. Як повідомляє Бейхакі, останні години свого життя Хайям читав «Книгу зцілення» Ібн Сини. Він дійшов розділу «Про єдність і загальність» філософського твору, поклав цього місця зубочистку, встав, помолився і помер.

Таким чином, його біографія мало відрізняється від типової біографії вченого, стрімко піднятого на вершину службових сходів при одних правителях, інтереси яких збігаються з його науковими знаннямиі терплячого тяготи, опалу, коли на зміну приходять інші правителі.

Біографи, досить близькі до нього за часом, говорять в основному про його вченість та наукові трактати.

Тільки Ібн Ал Кіфті пише про вірші, «жаліли як змія».

У працях радянських дослідників на багатому фактичному матеріалі незаперечно доведено історичні заслуги Омара Хайяма як вченого, який зробив низку найважливіших відкриттів у галузі астрономії, математики, фізики та інших наук. Наприклад, математичні дослідження Хайяма і тепер мають певну цінність і перекладені різними мовами.

Відкриття Омара Хайяма згодом були детально розроблені азербайджанським математиком Насреддіном Туей і у його працях сягнули європейських учених.

Творчість Хайяма – це одне з найдивовижніших явищ в історії культури народів Середньої Азіїта Ірану, і, мабуть, всього людства.

Якщо його праці принесли величезну користь у розвитку наук, то чудові чотиривірші досі підкорюють читачів своєю граничною ємністю, лаконічністю, простотою. образотворчих засобів, Гнучкий ритм.

Про поезію Омара Хайяма дослідники судять по-різному. Дехто вважає, що поетична творчість була для нього просто забавою, якою він вдавався у вільний від основних наукових занять час. І все ж таки рубаї Хайяма, не знаючи ні тимчасових, ні національних кордонів, пережили століття і династії, дійшли до наших днів.

Маленька книжечка живе на його батьківщині, сусідніх країнах, у всьому світі, переходить з рук в руки, з дому в дім, з країни в країну, з віку в століття, розбурхує думки, змушує людей розмірковувати і сперечатися про мир, про життя, про щастя, захищає від релігійного дурману, зриває маску благочестя зі святен ханжею.

Насамперед необхідно наголосити, що Хайям у своїх рядках дуже високо цінує людину:

Мета творця та вершина творіння – ми.

Мудрість, розум, джерело прозріння ми.

Це коло світобудови перстню подібне. -

У ньому гранований алмаз, без сумніву, ми

Чи не наближає це Хайяма з діячами епохи Відродження? Великі гуманісти, діячі Ренесансу вважали, що «людина – міра всіх речей», вона – «вінець всесвіту», і виборювали повернення людині втраченої гідності.

Хайям пристрасно бажав перебудови світу і робив для цього все, що в його силах: відкривав закони природи, спрямовував погляд на зірки, вникав у таємниці світобудови та допомагав людям звільнятися від духовного рабства. Він бачив, що найбільше зло для людини – це релігійна помилка, що всі релігії сковують людський дух, силу його розуму. Хайям розумів, що тільки звільнившись від цього, людина зможе жити вільно, щасливо.

Однак у творчості Омара Хайяма чимало складних та суперечливих проблем.

Вчений, який у галузі математики, астрономії та фізики зумів піти набагато вперед свого часу, відставав у розумінні законів розвитку людського суспільства. В результаті цього поет, який зустрів у житті багато труднощів, про які одна за одною розбивалися його шляхетні мрії, що пережив чимало трагічних моментів, у ряді своїх рубаї поступається місцем фаталізму, говорить про невідворотність долі, часом впадає в песимізм.

Що світові до тебе? Ти перед ним – ніщо:

Існування твоє лише дим, ніщо.

Дві прірви з двох сторін небуття зяють

І між ними ти, подібно до них – ніщо.

Скептичне ставлення до життя на землі, заперечення цього життя, пустельництво було поширене на середньовічному Сході.

Цей світ вважався тимчасовим, минущим… Сотні, тисячі богословів та філософів проповідували, що вічне життяі блаженство можна знайти лише після смерті.

Однак навіть у тих чотиривіршах Хайяма, в яких на перший погляд дуже сильні песимістичні мотиви, ми в підтексті бачимо гарячу любов до реального життя та пристрасний протест проти її недосконалості.

Творчість Хайяма – ще один доказ того, що в середні віки, у період інквізиції, загального гніту темних релігійних сил, духовний розвиток людського суспільства не зупинявся і не міг зупинитися.

Наукова та літературна спадщина Омара Хайяма служила і служить Людині, будучи яскравою сторінкою в культурі народів світу.

Омар Хайям народився 1048 року в Ірані, був видатним вченим та поетом. Його здібності виявилися ще в ранньому віці, коли він з легкістю освоїв математику та астрономію. Він також виявляв особливий інтересдо релігії і знав напам'ять весь Коран, що не властиво звичайній дитині восьми років.

Коли йому виповнилося 12 років, він почав навчатися у місцевій школі математики та права, яку успішно закінчив, добре склавши всі іспити. Також він навчався і лікуванню, але коли міг легко стати успішним лікарем, не ризикнув пов'язувати життя з медициною. Його душа лежала до точних наук, саме математики.

Коли його батьки померли, зовсім молодий Омар Хайям вирушив у Самарканд, де вступив у медрес і був учнів. Але його талант і знання були гідно оцінені і через кілька місяців Хайям ставати наставником.

Але в Самарканді він не затримувався і поїхав до Бухари, де працював у великому книгосховищі. Тут він починає писати свої перші роботи, присвячені математиці. Незабаром він був запрошений до покоїв повелителя Мелік-шаха і став його духовним наставником. При дворі було відкрито невелику обсерваторію, де Омар Хайям продемонстрував свої знання з астрономії.

Він був відомий на території всього Ірану та ближнього зарубіжжя. Славився він не лише науковою діяльністю, а й поезією. Він писав рубаї, у яких закликав бути вільними та чистими. Його роботи наповнені і лірикою, і філософією, а склад був вкрай простий, але водночас мав глибоке значення. Його поезія була схожа роботи його сучасників. Герої завжди були незалежними і відчужували все погане та не достовірне.

Кілька років він пропрацював у дворі повелителя, але в 1122 Омар Хайям помер, залишивши світу безліч наукових і літературних праць.

Біографія Хайяма Омара про головне

Омар Хайям – відомий перський математик, поет та філософ. Вніс значний внесок у алгебру, створив один із найточніших календарів. Його поезія має велику культурну цінність і досі не втрачає своєї актуальності.

Ранні роки

Народився мислитель у 1048 році. Про дитинство та юність Омара практично немає достовірної інформації. Відомо лише те, що він ріс у місті Нішапур і здобув блискучу освіту, з чого випливає, що його батьки були досить заможними людьми. Навчався майбутній світил науки в елітному навчальному закладі для аристократів і готувався стати великим чиновником. Після здобуття освіти в Нішапурі Омар продовжив здобувати знання в Балсі та Самарканді.

Отримані знання

Хайям мав різнобічні знання: його цікавили точні науки, він дуже досяг успіху у вивченні геометрії, математики, фізики, астрономії; але також Омар осягав історію, філософію, філологію, літературу, медицину, основи віршування. У той час культурна і освічена людина мала володіти знаннями в дуже багатьох аспектах. Хайям пам'ятав Коран напам'ять, проте найчастіше його ідеї розходилися з принципами ісламу.

Набуття слави, служба при дворі

Більшість життя Омар присвятив вивченню математики. Після 25 років він видав наукова працяз алгебри і став шановним вченим, що спричинило підвищену увагу багатьох правителів-меценатів до його персони.

Незабаром бухорський принц Хакан Шамс ал-Мулка запросив Хайяма до себе на службу. Говорили, що принц дуже поважав математика, поводився з ним на рівних, прислухався до його думки і навіть садив його на трон біля себе.

Але невдовзі владу захопили сельджуки. 1047 року Омар був запрошений до столиці молодої імперії, Ісфахан. Він служив при дворі Малік-шаха, де також користувався загальною повагою. Султан пропонував йому правити Нашапуром, проте мудрець відмовився, оскільки не вважав себе здібним управлінцем. Тоді йому було призначено більш ніж щедру платню для плідних занять наукою.

Незабаром Хайям став керувати обсерваторією при султанському палаці. У його розпорядженні було найдосконаліше на той момент обладнання, Малік-шах вкладав в обсерваторію величезні гроші. Завданням Омара стала розробка досконалого календаря, і мудрець чудово впорався з нею. Створений ним календар точніший за григоріанський на 7 секунд.

Завершення придворної кар'єри

У 1092 році, після смерті султана, становище Хайяма похитнулося. Він втратив свій вплив, вдова Малік-шаха не довіряла мудрецю. Омар продовжував роботу в обсерваторії безкоштовно, але в 1097 був змушений покинути палац і повернутися в рідний Нішапур.

Останні роки життя

Після завершення кар'єри Хайям оселився у відокремленому будиночку у невеликому селі під Нішапуром. Він не мав сім'ї; його переслідували за філософські погляди, Вважали відступником від віри. Знаменитому колись вченому було неймовірно самотньо, останні свої роки він провів у тузі та поневіряннях. Помер Омар, швидше за все, в 1123, хоча точний рік смерті невідомий.

Філософські ідеї Хайяма

Мудрець визнавав існування бога і вірив у нього, проте вважав закони природи окремо існуючими явищами, а чи не плодом роботи божественних сил. Його переконання розходилися з ідеями ісламу, через що Омар зазнавав гонінь з боку релігійних активістів. У поезії його антиісламські настрої виявлялися найбільш зухвало.

Омар Хайям – людина, яка випередила свій час і постраждала за це. Зараз його поезія користується популярністю серед поціновувачів мудрості Сходу і тих, хто просто цікавиться мистецтвом. Ця людина зуміла залишити після себе наукову та культурну спадщину, яка захоплює навіть сучасних людей.

Біографія Омара Хайяма про головне

Омара Хайяма (1048-1123) - воістину неабияка і багатостороння людина, яку всі знають як геніального поета, філософа, математика, астронома, теолога та лікаря. На його рахунку безліч досягнень і відкриттів, що дійшли до наших днів, таких як: новий, удосконалений календар; увічнені у праці «Трактат про докази завдань алгебри та алмукабали» геометричні побудови кубічного, квадратного та лінійного рівнянь. Літературну спадщину поета становлять близько 400 рубай у жанрах хамріят і зухдійят, у кожній з яких прихована життєва мудрість. Число чотиривіршів не може бути точно зафіксовано, тому що ім'ям Омара Хайяма підписувалися всі, хто боявся покарання за блюзнірство і вільнодумство, в той час, коли сам учений був дуже поважною та недоторканною персоною. За знання напам'ять Корану та глибокі знання теології, Омара Хайяма звали «Плечем Віри».

Думки дослідників щодо дати народження здебільшого сходяться на 18 травня 1048 року. Омар Хайям був народжений у місті Нішапур (Іран) у сім'ї ремісника. Перші роки його життя випали у нелегкий час: розпочалися завоювання Тогрул-Бека, від епідемії загинули мати та батько. Розпрощавшись з минулим життям, Обдарований юнак повністю присвятив себе наукам: з 12 років вважався учнем Нішапурського медресе, продовжив навчання в Балсі, а потім і в Самарканді. Закінчивши курси, він здобув спеціальність лікаря (хакіма), вивчав праці великих умів. Феноменальна працьовитість та навички Хайяма не залишилися непоміченими: його призначили викладачем у місцевому університеті.

Перші плоди наукової діяльності Омара Хайяма виникали з 1068р. у Бухорі під керівництвом принца Хакана Шамс ал-Мулка. Достовірні джерела стверджують, що вчений перебував у свиті принца і часто давав йому поради.

У 1074р. Омара Хайяма покликали до столиці Ісфахана, до двору султана Малік-шаха після перемоги останнього в протистоянні сельджуксом. Існує легенда, що до султана його запросив візир Нізам аль-Мулк, старий друг дитинства. Вченому доручили управління султанською обсерваторією, обладнаною за останнім словом техніки тих часів, та складання модифікованого іранського календаря.

З початку служіння Малік-шаху починається золотий етап творчості Хайяма, довжиною 20 років. Він заглиблюється у науку, становить «Малікшахські астрономічні таблиці» зі списком зірок, 1077р. пише тритомний трактат «Коментарі до труднощів у вступі книги Евкліда».

У 1080 році з'являється перша збірка Омара Хайяма, присвячена філософії - "Трактат про буття і повинності". У ньому автор пояснює суть своїх антиісламських настроїв. У 1092 році вмирає султан Мелік-шах, після чого Омар Хайям зазнає гонінь через богохульство і надмірне вільнодумство в його творчості. Досить довгий час дотепні вірші, рубаї, були забуті, і лише у ХІХ столітті, завдяки перекладам Едварда Фіцжеральда, Європа про них дізналася.

Історія останніх роківжиття Омара Хайяма вкрита туманом. Відомо, що він продовжив викладання в Нішапурському медресі, продовжував дослідження, з-під його пера виходить трактат "Про мистецтво визначення кількості золота та срібла у сплавах з них". Однак життя Хайяма стало переважним: образ геніального вченого був остаточно змішаний з образом інакодумця святотатця.

Не стала філософа 4 грудня 1122 року. Якщо покладатися на розповіді молодшого брата філософа, то його останніми словамибули: "О боже, я пізнав тебе в міру моєї можливості. Вибач мені, моє знання тебе - це мій шлях до тебе".

На сьогодні не припиняються обговорення величезної культурної спадщини Омара Хайяма. Висуваються теорії щодо його зовнішності, тому що немає жодних історичних джерел, де б вона була описана. Існує припущення, що Хайям поет і вчений – дві різні особистості.

Біографія діяча покладена в основу низки фільмів: «Омар Хайям» (1924, 1957, 1973), «Омар Аль-Хайям» (2002), «Зберігач: Легенда про Омара Хайяма» (2005).

Цікаві фактита дати з життя

Хто такий Омар Хайям знає багато хто, адже творчість цієї видатної таджицької та перського поета, філософа-суфія, математика, астронома та астролога вивчають навіть у школі.

Де народився Омар Хайям?

Омар Хайям Гіясаддін Обу-ль-Фахт ібн Ібрахім народився 18 травня 1048 року в місті Нішапура ( північно-східна частинаІрану) у сім'ї наметника.

Він був дуже обдарованою дитиною та у віці 8 років активно вивчав математику, філософію, астрономію, знав на згадку Коран. У 12 років Омар вступає в медресе на навчання: курси лікарської справи та мусульманського права закінчені на відмінно. Але з медициною Омар Хайям пов'язувати своє життя не став, його цікавила математика. Поет знову надходить у медресе і його зводять у чин наставника.

Він став найбільшим вченим своєї епохи і довго на одному місці не засиджувався. Проживши у Самарканді 4 роки, Омар Хайям переїжджає до Бухари та працює у книгосховищі.

В 1074 сельджукський султан Мелік-шах I запрошив його в Ісфахан на посаду духовного наставника. Також він керував великою обсерваторією при дворі, перетворившись на астронома. Омар Хайям очолював групу вчених, яка займалася створенням нового календаря. Його офіційно прийняли у 1079 році та назвали «Джалалі». Він був точнішим, ніж григоріанський та юліанський календарі.

В 1092 султан помер, і в житті Омара почалися зміни: поета звинуватили у вільнодумстві і він змушений був виїхати з Ісфахану.

Творчість Омара Хайяма

Справжню світову славу принесла йому поезія. Він створював чотиривірші – рубаї. Вони є закликом до свободи особистості, пізнання земного щастя. Рубаї характеризуються гнучкістю ритму, пафосом вільнодумства, глибиною філософської думки, чіткістю, ємністю стилю, лаконічністю та образністю. Йому приписують створення 66 чотиривіршів.

Окрім віршів, Омар Хайям писав математичні трактати. Найвідомішими є «Про доказ завдань алгебри та алмукабали», «Коментарі до важких постулатів книги Евкліда».

Практично всіх цікавить питання, чи мали діти Омар Хайям? Достовірно відомо, що до нього не було сім'ї та дітей. Він усе життя присвятив літературній та науковій діяльності.

Омар Хайям

Повне ім'я – Гіяс ад-Дін Абу-л-Фатх Омар ібн Ібрахім Хайям Нішапурі (нар. 1048 р. – пом. 1123 р.)

Видатний перський та таджицький поет, філософ, математик, астроном, астролог та лікар. Його всесвітньо відомі філософські чотиривірші (рубаї) пройняті життєлюбністю та духом свободи. У математичних працях Хайям дав виклад рішення рівнянь до 3-го ступеня включно.

Більшості людей Омар Хайям відомий як чудовий поет, автор кількох сотень коротких ліричних чотиривіршів (рубаї). Але мало хто знає, що ця людина прославилася ще й як науковець, який зробив кілька найважливіших відкриттів у галузі астрономії, математики та фізики. На багатому історичному матеріалі дослідники давно довели заслуги Омара Хайяма у цих галузях знань. На своїй батьківщині, в Ірані, він з давніх-давен вважається уславленим представником перської культури в наукової галузі. Варто лише згадати, що саме Хайям розробив найдосконаліший у світі календар («Малік-шахове літочислення») – точніший, ніж чинний григоріанський, прийнятий у Європі в XVІ столітті.

Проте головна заслуга Омара Хайяма перед людством – його безсмертні сорочки. Видатний вчений і філософ свого часу залишився у століттях завдяки прославившим його чотиривіршам про любов і дружбу, вино і винопиття, про пошук сенсу життя і ще багато іншого. Кожен чотиривірш великого поета – неначе маленька поема. Хайям довів форму рубаї до досконалості, наче ювелір дорогоцінний камінь, і в цій галузі йому немає рівних. У своїх рядках мудрець прагнув осмислити вічний кругообіг швидкоплинного життя, відстояти права людини на особисту гідність і на все доступні людямрадості. Разом з тим за всієї широти кругозору він залишався сином свого часу, висловлюючи часом гіркі сумніви щодо можливості пізнати і тим більше – змінити несправедливо влаштований світ. Одна з тем, що постійно хвилюють поета, – швидкоплинність і неповоротність часу, що йде у вічність «ніби вітер у степу, немов у річці вода». І все ж мудрий поет рекомендує людям не сумувати безплідно в очікуванні невідворотних ударів року, а «з толком витратити готівку», тобто встигнути прожити життя на повну міру своїх можливостей. Цікаво, що Хайям, який так багато сказав про вино і винопиття, не був ні п'яницею, ні гулякою. Великому мудрецю, що працював весь свій довгий вік до останньої години, навряд чи могло спасти на думку вдаватися до пустопорожніх занять.

Народився Омар Хайям на північному сході Ірану, стародавньому містіНішапуре, в сім'ї заможного ремісника, можливо, старійшини цеху ткачів, які виготовляли тканини для наметів і наметів. Батька майбутнього поета звали Ібрахім, але всьому світу Омар ібн Ібрахім став відомий під прізвиськом Хайям, що походить від слова «хайма» (намет, намет). Очевидно, ремесло його предків було почесним. Можна припустити, що батько Омара Хайяма мав достатні кошти і не шкодував їх, щоб дати синові освіту, що відповідає його блискучим здібностям.

Про молоді роки Хайяма майже немає відомостей. В одних джерелах вказується, що він навчався у рідному місті, в інших говориться, що у ранній молодості жив у Балсі. Так чи інакше, всі свідчення говорять про те, що в сімнадцять років Омар Хайям досяг глибоких знань у всіх сферах філософії, і вказують на його чудові природні здібності та пам'ять. У той час рідний Хайяму Нішапур, розташований у знаменитій стародавній культурній провінції Хорасан, був великим торговим містом із населенням у кілька сотень тисяч людей. Один із головних культурних центрів Ірану, він був відомий своїми багатими бібліотеками та школами – медресе. Більшість вчених схильні до того, що Хайям розпочав свою освіту саме в Нішапурському медресі, який на той час мав славу аристократичного. навчального закладу, що готує великих чиновників для державної служби, а потім продовжив його в Балсі та Самарканді. Юнак вивчав математику, фізику, філософію та медицину; ґрунтовно проштудіював праці давньогрецьких мислителів у арабському перекладі. Незабаром Омар Хайям привернув увагу блискучими трактатами з математики.

До закінчення навчання відноситься, ймовірно, перший досвід його самостійної наукової роботиу цій галузі. Перший трактат вченого до нас не дійшов, однак є відомості про те, що він називався «Проблеми арифметики». Вказується, що в цьому трактаті Хайям на базі більше ранніх робітіндійських математиків, власне справи, запропонував спосіб розв'язання рівнянь, аналогічний методу Руффини-Горнера. Крім того, в трактаті, мабуть, містилося правило розкладання натурального ступеня двочлена, тобто відома формула бінома Ньютона. Зрозуміло, поки що рукопис «Проблем арифметики» не знайдено, про його зміст можна лише здогадуватися, спираючись, перш за все, на праці учнів та послідовників Хайяма.

Першим твором Хайяма, що дійшов до нас, є невеликий алгебраїчний трактат, рукопис якого зберігається в бібліотеці Тегеранського університету. Рукопис не має назви, проте автор її вказано. Не зовсім зрозуміло, де і коли була написана ця праця. Він, по суті, передує більш повний трактат з алгебри – наступну за часом роботу Хайяма. Слід зазначити, що за часів Хайяма вчений, не будучи людиною заможною, міг регулярно займатися наукою тільки при дворі того чи іншого правителя, обіймаючи одну з чотирьох посад: секретаря (дабіра), поета, астролога чи лікаря. Доля вченого у разі значною мірою залежала від милості чи немилості імператора, його характеру і забаганки, від придворних інтриг і палацових переворотів. У зв'язку з цим доля Хайяма багато в чому визначається низкою покровителів, що змінюють один одного, від яких учений, безсумнівно, залежав, яких згадував і дякував у своїх працях. Низами Арузі Самарканді у «Зборах рідкісностей» пише: «Дабір, поет, астролог і лікар – суть ближні люди царя, і без нього йому неможливо. На дабірі – фортеця правління, на поеті – вічна слава, на астролозі – добрий лад справ, на лікаря – здоров'я тілесне. І це – чотири тяжкі справи та шляхетні науки з гілок науки філософії: дабірство та поезія – з гілок логіки, астрологія – гілка математики та медицина – гілка природознавства». Разом з тим було прийнято вважати, що саме придворні вчені багато в чому забезпечують правителю міцність влади та її пишність. Правителі XІ століття змагалися між собою у блиску своєї почту, переманювали один в одного освічених царедворців, а наймогутніші просто вимагали передати їхньому двору вчених і поетів, що прославилися.

Очевидно, першим із відомих покровителів Хайяма був головний суддя міста Самарканда Абу Тахір Абд ар Рахман ібн Алак. Саме там, у Самарканді, влаштувався молодий учений Омар Хайям після того, як з якихось невідомих причин покинув Хорасан. У вступі до свого алгебраїчному трактату «Про докази завдань алгебри та амукабали», написаному в Самарканді близько 1069 р., Хайям розповідає про свої негаразди: «Я був позбавлений можливості систематично займатися цією справою і навіть не міг зосередитися на роздумах про неї через заважали мені мінливості долі. Ми були свідками загибелі вчених, від яких залишилася нечисленна, але багатостраждальна купка людей. Суворості долі в ці часи перешкоджають їм повністю віддатись удосконаленню та поглибленню своєї науки. Більшістьз тих, хто в даний час має вигляд вчених, одягають істину брехнею, не виходячи в науці за межі підробки і вдаючи знаючими. Той запас знань, яким вони володіють, вони використовують лише для низьких тілесних цілей. І якщо вони зустрічають людину, яка відрізняється тим, що вона шукає істину і любить правду, намагається відкинути брехню і лицемірство і відмовитися від хвастощів і обману, вони роблять її предметом своєї зневаги і глузувань». Далі Хайям пише, що отримав можливість написати цю книгу лише завдяки заступництву «славного і незрівнянного пана, судді суддів імама пана Абу Тахіра». Його присутність розширила мої груди, його суспільство підняло мою славу, моя справа виросла від його світла і моя спина зміцнилася від його щедрот і благодіянь. Завдяки моєму наближенню до його високої резиденції я відчув себе зобов'язаним заповнити те, що я втратив через мінливість долі, і коротко викласти те, що я вивчив до мозку кісток із філософських питань. І я почав з перерахування цих видів алгебраїчних речень, тому що математичні науки найбільше заслуговують на перевагу».

Після Абу Тахіра Хайям користувався заступництвом бухарського хакана Шамс ал-Мулука. У джерелах вказується, що правитель вкрай звеличував Хайяма і навіть садив його із собою на свій трон. 1074 був особливо знаменним у житті Омара Хайяма: почався двадцятирічний період його особливо плідної наукової діяльності, блискучою за досягнутими результатами. Цього року, невдовзі після того, як Шамс ал-Мулук визнав себе васалом султана Малік-шаха, Хайям був запрошений до столиці величезної Сельджукської держави Ісфахан до двору Малік-шаха для керівництва реформою іранського сонячного календаря. Місто Ісфахан був у той час столицею потужної централізованої сельджукської держави, що тяглася від Середземного моря на заході до кордонів Китаю на сході, від Головного Кавказького хребта на півночі до Перської затокина півдні. В епоху султана Малік-шаха Ісфахан розквіт, прикрасився ошатними архітектурними спорудами. Малік-шах надав своєму двору небувалу ще для іранських династій пишність. Середньовічні автори яскраво описують розкіш палацового оздоблення, пишні бенкети, царські забави та полювання. При дворі султана був величезний штат придворних: зброєносців, охоронців одягу, воротарів, вартових та велика група поетів. Ісфахан, який славиться найціннішими зборами рукописних книг, має міцні культурні традиції (досить згадати, що значну частину свого життя провів в Ісфахані геніальний Авіценна) стає в цей період науковим центром, що активно діяв, з впливовою групою вчених. Отже, Омар Хайям був запрошений султаном Малік-шахом для будівництва та управління палацовою обсерваторією. Зібравши при дворі «найкращих астрономів століття», як про це говорять джерела, і виділивши великі кошти для придбання найдосконалішого обладнання, султан поставив перед Омаром Хайямом завдання – розробити новий календар. Історик Ібн ал-Асір пише: «…Для султана Малік-шаха була побудована обсерваторія, у її створенні брали участь найкращі астрономи Омар ібн Ібрахім ал-Хайямі, Абу-л-Музаффар ал Ісфазарі, Маймун ібн Наджіб ал-В. На створення обсерваторії пішло багато коштів».

Протягом п'яти років Омар Хайям разом з групою астрономів вів наукові спостереження в обсерваторії, і вони розробили новий календар, що відрізнявся високим ступенемточності. Цей календар, що отримав назву на ім'я султана «Малік-шахове літочислення», що замовив його, мав у своїй основі тридцятитрирічний період, що включав вісім високосних років. Календар, запропонований Омаром Хайямом, був на сім секунд точнішим за чинний. григоріанського календаря(розробленого у XVI ст.), де річна помилка становить двадцять шість секунд. Хайямівська календарна реформа з тридцятитрирічним періодом оцінюється сучасними вченими як чудове відкриття. З не цілком зрозумілих причин розроблений календар так і не було впроваджено. Сам Хайям пише, що «час не дав можливості султану закінчити цю справу, і високос залишився незакінченим». Сенс цього висловлювання не зрозумілий, оскільки є свідчення про те, що новий календар був майже готовий вже до березня 1079, а султан продовжував правити до 1092 року.

Омар Хайям входив до найближчої почету Малік-шаха, тобто до його надійм – порадників, наперсників і компаньйонів, і зрозуміло практикував за царюючої особи як астролог. Слава його як астролога-віщуна, наділеного особливим даром ясновидіння, була дуже велика. Ще до появи його в Ісфахані при дворі Малік-шаха знали про нього як про найвищий авторитет серед астрологів.

У 1077 р. Хайям закінчив свою чудову математичну працю «Коментарі до труднощів у вступі книги Евкліда». У 1080 р. він написав філософський "Трактат про буття і повинності", а незабаром інше філософське твір - "Відповідь на три питання". Знамениті на весь світ чотиривірш також були створені Омаром Хайямом, за припущенням його біографів, в Ісфахані, в пору розквіту його наукової творчості та життєвого благополуччя.

Двадцятирічний, відносно спокійний період життя Омара Хайяма при дворі Малік-шаха обірвався наприкінці 1092, коли за нез'ясованих обставин султан помер. За місяць до цього було вбито його візир Нізам ал-Мулк. Середньовічні джерела звинувачують ісмаїлітів у смерті цих двох покровителів Омара Хайяма. У той час Ісфахан був одним з головних центрів ісмаїлізму – релігійної антифеодальної течії мусульманських країнах. Наприкінці XI ст. ісмаїліти розгорнули активну терористичну діяльність проти панувала тюркської феодальної знаті. Таємничі та страшні розповіді про життя Ісфахана в цей час, коли діяли ісмаїліти, з їхньою тактикою містифікацій, переодягань і перевтілень, заманювання жертв, таємних вбивств та хитромудрих пасток. Так, Нізам ал-Мулк, як розповідають джерела, був зарізаний ісмаїлітом, що проник до нього під маскою дервіша - мандрівного мусульманського ченця, а Малік-шах - таємно отруєний.

Вдова Малік-шаха Туркан-хатун, спираючись на тюркську гвардію («гулямів»), добилася проголошення султаном п'ятирічного сина Махмуда і стала фактичною правителькою держави. Становище Омара Хайяма при дворі похитнулося. Він продовжував ще деякий час працювати в обсерваторії, проте вже не отримував ані підтримки, ані колишнього змісту. Одночасно Хайям так само виконував при Туркан-хатун обов'язки астролога і лікаря.

1097 р. придворна кар'єра Омара Хайяма закінчилася. Ісфахан після смерті Малік-шаха незабаром втратив своє становище царської резиденції та головного наукового центру, столиця знову була перенесена до Хорасана, до міста Мерв. Хайям спробував зацікавити нових правителів у субсидуванні обсерваторії, написавши «Наурузнамі» – книгу явно «популістського» характеру про історію святкування Науруза, сонячного календаря та різних календарних реформ. Вона сповнена різних неправдоподібних анекдотів, ненаукових прикмет, моралі, легенд і вигадок. На жаль, це не допомогло - Ісфаханська обсерваторія прийшла в занепад і була закрита.

Про пізній період життя Омара Хайяма відомо так само мало, як і про його юність. Джерела вказують, що деякий час Омар Хайям жив у Мерві. До його слави як видатного математика та астронома в ці роки додалася крамольна слава віровідступника. Ревнители ісламу обурювалися вільнодумством поета і очевидною невідповідністю його суджень канонам шаріату. Відносини Хайяма з вищим духовенством різко погіршилися і прийняли настільки небезпечний для філософа характер, що він змушений був, уже немолоді роки, зробити довгий і важкий шлях паломництва в Мекку (хадж). Ал-Кіфті в «Історії мудреців» повідомляє: «Коли ж його сучасники очорнили віру його і вивели назовні ті таємниці, які він приховував, він побоявся за свою кров і схопив легенько поводи своєї мови і пера і здійснив хадж через страх, не через причину богобоязни, і виявив таємниці з таємниць нечистих. Коли він прибув до Багдада, поспішили до нього його однодумці щодо древньої науки, але він перегородив перед ними двері перегородженням розкаявся, а не товариша з бенкету. І повернувся він з хаджа свого до свого міста, відвідуючи вранці та ввечері місце поклоніння та приховуючи свої таємниці, які неминуче відкриються. Не було йому рівного в астрономії та філософії, у цих областях його приводили до прислів'я; о якби дарована була йому здатність уникати непокори Богові!»

Якоїсь миті Хайям повернувся до Нішапуру, де прожив до останніх днівжиття, лише зрідка залишаючи його відвідування Бухари чи Балха. Йому на той час було, мабуть, понад 70 років. Можливо, Хайям вів викладання у Нішапурському медресі, мав невелике коло близьких учнів. Він мало спілкувався з людьми і дружив у ці роки лише з книгою. За словами ал-Байхакі, наприкінці життя Хайям «мав поганий характер», «був скупий у творі книг та викладанні». Історик Шахразурі повідомляє, що учень Хайяма Абу-л-Хатім Музаффар ал-Ісфа-зарі «до учнів та слухачів був привітний і ласкавий у протилежність Хайяму». У «Будинку радості» Табрізі повідомляється, що у Хайяма «ніколи не було схильності до сімейного життяі не залишив потомства. Все, що залишилося від нього, – це чотиривірші та добре відомі твори з філософії арабською та перською мовами».

Найвірогіднішою датою смерті Омара Хайяма вважається 1123, хоча деякі джерела, що дійшли до нас, дають суперечливі відомостііз цього приводу. Так, наприклад, Нізамі Самарканді розповідає про відвідання ним могили Хайяма через чотири роки після його смерті, з чого випливає, що вчений помер у 1131–1132 роках.

Поховали Омара Хайяма в саду персикових та грушевих деревпід Нішапуром. Могила його ціла і зараз. У 1934 р. коштом, зібрані шанувальниками творчості Хайяма, з неї було споруджено обеліск. Нині над могилою Омара Хайяма височить величний надгробний пам'ятник – одна з найкращих меморіальних споруд у сучасному Ірані.

Творча та наукова спадщина Омара Хайяма – це дивовижне явищене лише в історії культури Сходу, а й усього світу, хоча в Європі про поезію великого мудреця дізналися порівняно недавно. Європейцям Хайям став відомий 1859 р., коли його чотиривірші були вперше опубліковані в перекладі Едварда Фітцджеральда. З початку XX ст. Ім'я Омара Хайяма почало з'являтися і на сторінках російських видань. Мудрець палко бажав перебудови світу і робив для цього все, що було в його силах: осягав закони природи, вникав у таємниці світобудови. Його поетичні роздуми про сенс життя, про незахищеність людини перед нещадним роком і швидкоплинним часом, про вічне зачарування буття та всього неосяжного світу дозволяють кожному з нас знайти щось потаємне і ще ніким не висловлене. Сумні його сумніви, що незмінно перемагаються життєлюбством і свободою духу, приходять до нас з далеких століть і завойовують на всіх континентах планети вірних шанувальників прославленого мудреця. Ось уже кілька століть люди не перестають захоплюватися його талантом, дотепністю та пізнаннями. Найдивовижніше, що будучи надзвичайно різнобічним і мудрою людиноюХайям-поет міг мислити як учений, а Хайям-вчений бачити світ як поет.

Омар Хайям (1048-1131) є видатним математиком та астрономом. Саме він розробив методи розв'язків квадратних та кубічних рівнянь, дав визначення алгебри як науці, розглянув питання щодо ірраціональних чисел. В астрономії він розробив сонячний календар. Той був точнішим за юліанський календар і ліг в основу іранського календаря, який досі використовується в Ірані та Афганістані.

Ця дивовижна людина шанується на Сході як мудрець. Народився він у родині торговця у місті Нішапурі (670 км на схід від Тегерана). У 16 років втратив батьків. Вони померли від епідемії. Юнак отримав кваліфікацію лікаря та поїхав до Самарканду. У ті часи це був один із найбільших наукових центрів світу. Через кілька років молодий Омар переїхав до Бухари. У місті він прожив 10 років і написав багато серйозних робіт з математики.

Потім для Хайяма настав дуже плідний 18-річний період. Він був запрошений до міста Ісфахан (340 км на південь від Тегерану). Тоді це була столиця могутнього сельджукського султанату. На чолі держави стояв Мелік-шах. Його головний візир Нізам аль-Мульк особисто порекомендував владиці взяти у своє оточення молодого та розумного чоловіка, і дуже скоро Омар став духовним наставником грізного султана та очолив палацову обсерваторію.

Саме на ці роки припали основні роботи з астрономії та математики. Але, як випливає з життєвої практики, щастя та благополуччя рідко тривають довго. 1092 року Мелік-шах помер. За місяць до цього було вбито ісмаїлітами Нізам аль-Мульк. Вже літній учений залишився без покровителів.

Султаном був проголошений син володаря Махмуд. Але хлопчику було лише 5 років, тож усю владу зосередила у своїх руках його мати Туркан-хатун. Для неї астрономія та математика були порожнім звуком. Омара Хайяма знизили до посади лікаря, а за роботу в обсерваторії стали платити мізерну платню.

1097 року служба вченого при дворі закінчилася. Столиця була перенесена в Мерв, і обсерваторія в Хорасані втратила своє чільне значення. Незабаром вона була закрита, і вчений виявився без роботи. Напередодні старості його вигнали надвір, не давши ніякого пенсійного утримання.

Про подальший період життя видатного мудреця Сходу відомо дуже мало. Є інформація, що Омар став вільнодумцем. Служителі ісламу навіть прирівняли його до віровідступників. Щоб хоч якось виправдатися в їхніх очах, літній учений здійснив паломництво до Мекки.

Останні роки життя поважний старець прожив у Нішапурі. Лише зрідка він відвідував Балху та Бухару. Жив на ті гроші, які заробляв викладацькою діяльністю у медресі. Він регулярно зустрічався з різними філософами та вченими. Ті самі шукали зустрічі, щоби вступити з ним у наукові диспути. Старець мав кілька учнів. Що ж до сімейного життя, то Омар Хайям жодного разу не одружився і не мав дітей. Все своє життя ця дивовижна людина присвятила науці.

Помер великий учений 4 грудня 1131 року. Прожив він довгу і цікаве життяале швидко був забутий нащадками. Згадали про нього лише в XIX столітті завдяки англійському поетові Едварду Фіцджеральду (1801-1883). Той став перекладати чотиривірші, так звані рубаї, знаменитого вченого.

Крім математики та астрономії той захоплювався ліричною поезією. Однією з її форм і є рубаї – чотиривірші. Вони поширені Сході.

У них було стільки мудрості та гумору, що вони миттєво стали користуватися величезною популярністю. У 1934 році шанувальники творчості видатного вченого та поета спорудили йому обеліск. Поставили його в Нішапурі біля мечеті пам'яті поважного імама Махрука. Нижче наведені найбільш відомі та цікаві чотиривірші. Переклад з перської зроблено російським поетом та перекладачем Германом Борисовичем Плисецьким.

Пам'ятник Омару Хайяму

Вірші Омара Хайяма

Багато років розмірковував я над земним життям,
Незрозумілого немає для мене під місяцем,
Мені відомо, що мені нічого не відомо, -
Ось останній секрет з осягнутих мною.

Я - школяр у цьому найкращому з найкращих світів,
Праця мій тяжок: вчитель надто вже суворий!
До сивини я в житті ходжу в підмайстрах,
Все ще не зарахований до розряду майстрів…

Той старається занадто, кричить: "Це - я!"
У гаманці золото бренчить: «Це - я!»
Але тільки-но встигне налагодити справи -
Смерть у вікно до хвалько стукає: «Це - я!»

У колисці - немовля, небіжчик - у труні:
Ось і все, що відомо про нашу долю.
Випий чашу до дна - і не питай багато:
Пан не відкриє секрету рабові.

Не оплакуй, смертний, вчорашніх втрат,
Справ сьогоднішніх завтрашньої міркою не мер,
Ні колишній, ні майбутній хвилині не вір,
Вень хвилині поточної - будь щасливий тепер!

Знай, народжений у сорочці улюбленець долі:
Твій намет підпирають гнилі стовпи.
Якщо тілом душа, як наметом, прихована -
Бережись, бо коли намети слабкі!

Ті, що вірять сліпо, – шляху не знайдуть.
Тих, хто мислить, - сумніви вічно гнітять.
Побоююся, що голос пролунає якось:
«О невігласи! Дорога не там і не тут!

Краще впасти в злидні, голодувати чи красти,
Чим до блюдолізів ганебних потрапити.
Краще кістки ковтати, ніж спокуситися солодощами
За столом у мерзотників, які мають владу.

Негідно - прагнути до будь-якої тарілки,
Неначе жадібна муха, ризикуючи собою.
Краще нехай у Хайяма ні крихти не буде,
Чим негідник його годуватиме на забій!

Якщо трудівник у поті чола свого
Який видобуває хліб, не набув нічого -
Чому він нікчемності кланятися повинен
Чи навіть тому, хто не гірший за нього?

Не здобув смертний над небом перемог.
Усіх поспіль пожирає земля-людожер.
Ти поки що цілий? І хвалишся цим?
Стривай: потрапиш мурах на обід!

Все, що ми бачимо, - видимість тільки одна.
Далеко від поверхні світу до дна.
Вважай несуттєвим явне у світі,
Бо таємна сутність речей – не видно.

Навіть найсвітліші у світі уми
Не змогли розігнати навколишньої темряви.
Розповіли нам кілька казочок на ніч -
І рушили, мудрі, спати, як і ми.

Той, хто слідує розуму, - доїть бика,
Мудрість нині збиткова, напевно!
У наш час прибутковіше валяти дурня,
Бо розум сьогодні в ціні часнику.

Якщо низовинної похоті станеш рабом -
Будеш у старості порожнім, як покинутий будинок.
Оглянися на себе і подумай про те,
Хто ти є, де ти є і куди ж потім?

У цьому тлінному Всесвіті в належний термін
Перетворюються на порох людина і квітка.
Якби порох випаровувався у нас з-під ніг -
З неба лився б на землю кривавий потік!

Життя - пустеля, по ньому ми маримо голяка.
Смертний, сповнений гордині, ти просто смішний!
Ти для кожного кроку знаходиш причину
Тим часом він давно на небесах вирішений наперед.

Оскільки своєї смерті відстрочити не можна,
Оскільки понад вказаний смертним шлях,
Бо вічні речі не зліпиш із воску -
То й плакати про це не варто, друзі!

Тлінність світу побачивши, сумувати постривай!
Вір: недарма б'ється серце в грудях.
Не журись за минуле: що було - те спливло.
Не горюй про майбутнє: туман попереду.

Злиденним дервішем ставши - досягнеш висот.
Серце в кров подерте - досягнеш висот.
Геть, порожні мрії про великі звершення!
Лише з собою впоравшись - досягнеш висот.

Якщо гурія пристрасно цілує в уста,
Якщо твій співрозмовник мудріший за Христа,
Якщо гарніше небесної Зухри музикантка -
Все не в радість, коли совість твоя не чиста!

Ми підемо без сліду - ні імен, ні прийме.
Цей світ простоїть ще тисячі років.
Нас і раніше тут не було – після не буде.
Ні збитків, ні користі від цього немає.

Якщо млин, лазню, розкішний палац
Отримує в подарунок дурень і негідник,
А гідний йде в кабалу через хліб -
Мені начхати на твою справедливість, Творець!

Невже така наша нікчемна доля:
Бути рабами своїх бажаючих тіл?
Адже ще жоден із тих, хто живе на світі
Бажань своїх вгамувати не зумів!

Ми потрапили в цей світ, як у силі - горобець.
Ми сповнені занепокоєння, надій та скорбот.
У цю круглу клітку, де немає дверей,
Ми потрапили з тобою не з власної волі.

Якщо всі держави, поблизу і вдалині,
Підкорені будуть валятися в пилу,
Ти не станеш, великий владико, безсмертним.
Твоя доля невелика: три аршини землі.

Шейх блудницю соромив: «Ти, безпутна, п'єш,
Всім охочим тіло своє продаєш!
«Я, - сказала блудниця, - і справді така.
Чи ти, за кого мені себе видаєш?»

Я в мечеть не за праведним словом прийшов,
Не прагнучи долучитись до основ, прийшов.
Минулого разу я поцупив молитовний килимок,
Він стерся до дір - я за новим прийшов!

Ти не вір вигадкам тих, що не п'ють,
Наче п'яниць у пеклі чекає вогонь.
Якщо місце в пеклі для закоханих та п'яних -
Рай завтра виявиться порожнім, як долоня!

У цьому світі на кожному кроці – пастка.
Я з власної волі не прожив і дня.
Без мене в небесах приймають рішення,
А потім бунтарем називають мене!

Шляхетність і підлість, відвага та страх -
Все з народження закладено у наших тілах.
Ми до смерті не станемо ні кращими, ні гіршими -
Ми такі, якими нас створив Аллах!

Світ загрожує водночас благом і злом:
Все, що будує, негайно пускає на злам.
Будь безстрашний, живи цієї хвилини,
Не дбай про майбутнє, не плач про колишнє.

Чим за спільне щастя без сенсу страждати -
Краще щастя комусь близькому дати.
Краще друга прив'язати до себе добротою,
Чим від пут людство звільняти.

Пий з гідним, що тебе не дурніший,
Або пий з луноликою коханою своєю.
Нікому не розказуй, ​​скільки ти випив.
Пий з розумом. Пий із розбором. Помірно пий.

«Пекло і рай - у небесах», - стверджують ханжі.
Я, зазирнувши в себе, переконався в брехні:
Пекло і рай - не кола в палаці світобудови,
Пекло та рай – це дві половинки душі.

У цьому світі не виросте правди втеча.
Справедливість не правила світом повік.
Не вважай, що зміниш протягом життя.
За підрубаний гілку не тримайся, людина.

У цьому світі ворожим не будь дурнем:
Покладатися не надумай на тих, хто навколо,
Тверезим оком поглянь на найближчого друга -
Друг, можливо, виявиться найлютішим ворогом.

Не заздри тому, хто сильний і багатий.
За світанком завжди настає захід сонця.
З цим життям коротке, рівне зітхання,
Поводься як з цієї тобі напрокат.

Той, хто з юності вірить у свій розум,
Став, у гонитві за істиною, сухий і похмурий.
Той, хто претендує з дитинства на знання життя,
Виноградом не ставши, перетворився на родзинки.

Ти при всіх на мене накликаєш ганьбу:
Я безбожник, я п'яниця, мало не злодій!
Я ладен погодитися з твоїми словами.
Але чи ти гідний виносити вирок?

Для гідного - немає гідних нагород,
Я живіт покласти за гідного ради.
Хочеш знати, чи існують пекельні муки?
Жити серед негідних – ось справжнє пекло!

Я спитав у наймудрішого: «Що ти витяг
Зі своїх манускриптів?» Наймудріший прорік:
«Щасливий той, хто в обіймах красуні ніжний
Ночами від премудрості книжкової далекий!»

Ти, Всевишній, по-моєму, жадібний і старий.
Ти завдаєш рабу за ударом удар.
Рай - нагорода безгрішним за їхнє послух.
Дав би щось мені не в нагороду, а в дар!

Світом править насильство, злість та помста.
Що ще на землі є?
Де щасливі людив озлобленому світі?
Якщо є – їх на пальцях легко перерахувати.

Остерігайся полонитися красунею друже!
Краса і любов - два джерела мук,
Бо це прекрасне царство вічне:
Вражає серця – і йде з рук.

О мудрець! Якщо Бог тобі дав напрокат
Музикантшу, вино, струмок і захід сонця -
Не вирощуй у серці шалених бажань.
Якщо все це є – ти безмірно багатий!

Ми з тобою видобуток, а світ пастка.
Вічний Ловчий нас труїть, до могили ганяючи.
Сам у всьому винен, що трапляється у світі,
А в гріхах звинувачує тебе та мене.

О мудрець! Якщо той чи цей дурень
Називає світанком північний морок,
Прикинься дурнем і не сперечайся з дурнями,
Кожен, хто не дурень, – вільнодумець та ворог!

Вважай, що зміниш хід планет.
Вважай, що це світло – не це світло.
Сподівайся, що бажаного досягнеш.
Вважай, що так. А ні – вважай, що ні.



 

Можливо, буде корисно почитати: