Митрополит Батумський Димитрій – про чудо в Аджарії, мусульманах та Патріарха Іллі. Грузія була мусульманською країною

Історичне розселення Державність Аджарціна Вікіскладі

Серія статей про
Грузинах
Культура
Етнічні групи
Аджарці
Історичні спільності
Азербайджан (Інгілойці) Іран (Ферейданці) Туреччина (Лази Чвенебурі)
Діаспора
Мови
Занські (Мегрельська Лазька)
Релігія
Етногенез Історія
Портал "Грузія"

Аджа́рці (ачарлебі, вантаж. აჭარლები ) - етнографічна група грузинів з невеликим переважанням мусульманського віросповідання. Більшість компактно проживають в Аджарії. Говорять грузинською мовою. За культурою аджарцям близькі інші субетнічні групи грузинів. При цьому в роки радянської влади аджарці формально дотримувалися атеїзму. Автономна республіка Аджарія була заснована 16 липня 1921, на основі угоди між Грузинською РСР, з одного боку, і Туреччиною - з іншого (див. Карський договір).

Історія

Історично, як та інші субетнические групи грузинів, аджарці сповідували християнство . Однак, коли територія Аджарії входила до складу Османської імперії (2-я половина XVI ст. – 1878), аджарці прийняли іслам. Сильні турецькі впливи все ж таки не завадили аджарцям зберегти національну самосвідомість, рідну грузинську мову, а також самобутні форми культури та побуту.

Сучасна державність

Релігія

За деякими даними співвідношення християн і мусульман змінилося в повну протилежність. Якщо ще в середині XX століття мусульмани становили 70%, а 30 християни, то на початку XXI століття християн стало 75%, а мусульман 25% (на південних та східних околицях).

У роки османської влади, як і інші крипто-християни, аджарці змішували іслам та православ'я у побуті. За даними останніх опитувань, частина аджарців - мусульмани-суніти, решта - православні християни (грузини, греки).

Аджарська музика

Аджарська музика – одна з численних гілок грузинської музичної культури, складова частинамузики гурійсько-аджарського регіону

Аджарська кухня

Аджарська кухня - багато в чому схожа з грузинською, але в ній все ж таки є кілька відмінних рис. В Аджарії вважають за краще використовувати для приготування страв птицю (кури, індичка, перепілка). Також не використовують для приготування страв свинину. Аджарці дуже люблять страви з осетрини. Як перші страви зазвичай подаються супи харчо і чихиртма, крім того аджарці не вживають страви з круп і сиру. Як десерт в Аджарії подають чорну каву або чай, а також фрукти. Слід зазначити, що в Аджарії роблять найсмачніший сир, аджарське молоко вважається найкориснішим у Грузії.

Традиції

Однією з найголовніших традицій вважається гостинність. Гостя в Аджарії завжди запрошують до багатого столу, де пригощають традиційними стравами аджарів. Обов'язковою є келих вина, випитий за здоров'я гостя, а також за добробут господаря будинку.

Напишіть відгук про статтю "Аджарці"

Примітки

Уривок, що характеризує Аджарці

- II n"y a rien qui restaure, comme une tasse de cet excellent the russe apres une nuit blanche, [Ніщо так не відновлює після безсонної ночі, як чашка цього чудового російського чаю.] - говорив Лоррен з виразом стриманої жвавості, сьорбаючи з тонкої. , без ручки, китайської чашки, стоячи в маленькій круглій вітальні перед столом, на якому стояв чайний прилад і холодна вечеря. , з дзеркалами і маленькими столиками. Під час балів у будинку графа, П'єр, що не вмів танцювати, любив сидіти в цій маленькій дзеркальній і спостерігати, як дами в бальних туалетах, діамантах та перлях на голих плечах, проходячи через цю кімнату, оглядали себе у яскраво освітлені дзеркала, що кілька разів повторювали їх відображення. Тепер та сама кімната була ледь освітлена двома свічками, і серед ночі на одному маленькому столику безладно стояли чайний прилад і страви, і різноманітні, несвяткові люди, пошепки перемовляючись, сиділи в ній, кожним рухом, кожним словом показуючи, що ніхто не забуває і про те, що робиться тепер і має ще відбутися в спальні. П'єр не став їсти, хоч йому й дуже хотілося. Він озирнувся запитально на свою керівницю і побачив, що вона навшпиньки виходила знову до приймальні, де залишився князь Василь зі старшою княжною. П'єр думав, що це було так потрібно, і, трохи повільно, пішов за нею. Ганна Михайлівна стояла біля княжни, і обидві вони одночасно говорили схвильованим пошепки:
— Дозвольте мені, княгине, знати, що потрібно і що непотрібно, — казала князівна, мабуть, перебуваючи в тому ж схвильованому стані, в якому вона була, коли зачиняла двері своєї кімнати.
— Але, мила князівна, — лагідно й переконливо казала Ганна Михайлівна, заступаючи дорогу від спальні і не пускаючи князівну, — чи не буде це надто важко для бідного дядечка в такі хвилини, коли йому потрібний відпочинок? У такі хвилини розмова про мирське, коли його душа вже приготована.
Князь Василь сидів на кріслі у своїй фамільярній позі, високо заклавши ногу на ногу. Щоки його сильно перестрибували і, опустившись, здавались товщі внизу; але він мав вигляд людини, мало зайнятої розмовою двох жінок.
– Voyons, ma bonne Анна Михайлівна, laissez faire Catiche. [Залишіть Катю робити, що вона знає.] Ви знаєте, як граф її любить.
— Я й не знаю, що в цьому папері, — казала князівна, звертаючись до князя Василя і вказуючи на мозаїковий портфель, який вона тримала в руках. – Я знаю лише, що справжній заповіт у нього в бюро, а це забутий папір…
Вона хотіла обійти Ганну Михайлівну, але Ганна Михайлівна, підстрибнувши, знову загородила дорогу.
– Я знаю, мила, добра княжна, – сказала Ганна Михайлівна, хапаючись рукою за портфель і так міцно, що видно було, вона не скоро його пустить. - Мила княжна, я вас прошу, я вас благаю, пошкодуйте його. Je vous en conjure… [Благаю вас…]
Княжна мовчала. Чути були тільки звуки зусиль боротьби за портфель. Видно було, що якщо вона заговорить, то заговорить не втішно для Ганни Михайлівни. Ганна Михайлівна тримала міцно, але, незважаючи на те, її голос утримував всю свою солодку тягучість і м'якість.
- П'єр, підійдіть сюди, мій друже. Я думаю, що він не зайвий у спорідненій раді: чи не так, князю?
- Чого ж ви мовчите, mon cousin? – раптом скрикнула князівна так голосно, що у вітальні почули і злякалися її голоси. – Що ви мовчите, коли тут Бог знає, хто дозволяє собі втручатися і робити сцени на порозі кімнати вмираючого. Інтриганка! - Прошепотіла вона злісно і смикнула портфель з усієї сили.
Але Ганна Михайлівна зробила кілька кроків, щоби не відстати від портфеля, і перехопила руку.
– Oh! – сказав князь Василь докірливо та здивовано. Він встав. - C'est ridicule. Voyons, [Це смішно. Ну, ж,] пустіть. Я вам говорю.
Княжна пустила.
- І ви!
Ганна Михайлівна не послухалася його.
– Пустіть, я вам говорю. Я беру все на себе. Я піду і спитаю його. Я… досить вам цього.
– Mais, mon prince, [але, князю,] – казала Ганна Михайлівна, – після такого великого таїнства дайте йому хвилину спокою. Ось, П'єре, скажіть вашу думку, - звернулася вона до молодій людині, який, аж підійшовши до них, здивовано дивився на озлоблене, що втратило всю пристойність обличчя княжни і на щоки, що перестрибують, князя Василя.
– Пам'ятайте, що ви відповідатимете за всі наслідки, – суворо сказав князь Василь, – ви не знаєте, що ви робите.
- Гидка жінка! – скрикнула княжна, несподівано кидаючись на Ганну Михайлівну та вириваючи портфель.
Князь Василь опустив голову та розвів руками.
Цієї хвилини двері, ті страшні двері, на які так довго дивився П'єр і які так тихо відчинялися, швидко, з шумом відкинулися, стукнувши об стіну, і середня князівна вибігла звідти і сплеснула руками.
- Що ви робите! – відчайдушно промовила вона. - Він вмирає, а ви мене залишаєте одну.
Старша князівна випустила портфель. Ганна Михайлівна швидко нахилилася і, підхопивши спірну річ, побігла до спальні. Старша княжна і князь Василь, схаменувшись, пішли за нею. За кілька хвилин перша вийшла звідти старша князівна з блідим і сухим обличчям та прикушеною нижньою губою. Побачивши П'єра обличчя її виразило нестримну злість.
- Так, радійте тепер, - сказала вона, - ви цього чекали.
І, заридавши, вона затулила обличчя хусткою і вибігла з кімнати.
За княжною вийшов князь Василь. Він, хитаючись, дійшов до дивана, на якому сидів П'єр, і впав на нього, заплющивши очі рукою. П'єр помітив, що він був блідий і що нижня щелепа його стрибала і тремтіла, як у гарячковому тремтіння.
– Ах, мій друже! - Сказав він, взявши П'єра за лікоть; і в голосі його була щирість і слабкість, яких П'єр ніколи раніше не помічав у ньому. – Скільки ми грішимо, скільки ми обманюємо, і все для чого? Мені шостий десяток, мій друже... Адже мені... Все скінчиться смертю, все. Смерть жахлива. – Він заплакав.
Ганна Михайлівна вийшла останню. Вона підійшла до П'єра тихими, повільними кроками.

Мова йдепро своєрідне явище у світовій практиці: у 1991 році серед аджарців, які є етнічною меншістю і проживають у південно-західній Грузії, було 75% мусульман. На сьогоднішній день, згідно з нещодавно оприлюдненими офіційними документами, в республіці Аджарія 75% жителів, які проживають в Батумі та околицях, належать до Грузинської православної церкви. Йдеться про несподіване та дивовижне звернення до християнства.

Ісламізація аджарців сягає 1614 року, коли їхня територія була завойована Османською імперією.

Анексована Російською імперією у 1878 році, Аджарія, територія якої налічує 3 тисячі квадратних кілометрів, перейшла під юрисдикцію Грузії у 1920 році, а після короткого конфліктустала радянською автономною республікою у складі Грузії. Сьогодні Аджарія продовжує залишатися автономною республікою у складі Грузії. Як і Південна Осетія, що відокремилася від Тбілісі в 1991 році, вона належить до таких територій Кавказу, які зазнали перехресного вогню з боку Росії та Грузії, що боролися за територіальне панування, а також репресіям грузинського президента Саакашвілі, який прийшов до влади в владі 2003 року і є непримиренним ворогом рухів за незалежність.

Про процес масового повернення аджарців до православ'я вже повідомляв митрополит Батумський Димитрій(Батумі – столиця Аджарії), в інтерв'ю наприкінці 2012 року. Митрополит Димитрій сказав, що звернення майже всього народу відбулося на його очах: ​​«У 1991 році п'ять тисяч людей, серед яких були мусульмани та атеїсти, перейшли до православ'я. Цього ж року ми відкрили вищу теологічну школу у Хуло. Це була перша релігійна школа, відкрита у СРСР».

Сьогодні багато священиків походять із ісламських сімей. Досить сказати, що ректор Батумської семінарії є онуком мулли, який здобув освіту в Стамбулі.

Аджарія межує на півдні з Туреччиною, і, згідно з деякими статтями, що з'явилися нещодавно у місцевому друку, турки намагаються підтримувати та збільшувати ісламську присутність у регіоні.

Аджарські газети писали про прибуття до їхньої країни нащадків відомого проповідника Османської імперії Сулеймана Хілмі Тунахана (Süleyman Hilmi Tunahan), який народився в болгарському селі і жив у Стабулі до 1959 року. Насправді в Аджарії зберігаються невеликі ісламські анклави, особливо в селах центральної частини регіону. У Хуло є мечеть і медресе (мусульманська духовна семінарія), а люди похилого віку говорять по-турецьки.

Зараз співіснування здається мирним, незважаючи на те, що звернення до християнства багатьох мусульман стало свого роду табу для решти ісламської меншини Грузії: від чеченців, які проживають на кордоні з Чечнею та Дагестаном, до шиїтів східної Грузії, що живуть неподалік кордону з Азербайджаном.

Звичайно, слід сказати, що Грузія не заохочує поширення ісламу. Понад те, православ'я вважається державною релігією. Наприкінці серпня в Адигенському районі південно-західної Грузії сталася подія, яку місцевий друк охрестив «мінаретом розбрату».

Громадянська влада знесла мінарет, оскільки не було сплачено мито за необхідні будівельні матеріали. Мусульманів, які виступили з протестом проти дії влади, було заарештовано.

Причини звернення мусульман до християнства пояснили митрополитом Батумським Димитрієм: аджарці були насильно звернені в іслам турками Османської імперії, але вони залишилися християнами. Аж до сьогодні вони продовжували носити хрестики (іноді потай), зберегли звичай фарбувати яйця перед Великоднем, що характерно для народної традиціїсхідних християн і зберігати в будинку ікон. До цього додався релігійний підйом, характерний для останніх років існування СРСР і періоду, що послідував за його розпадом у 1991 році. Досить згадати про публічне звернення до християнства та хрещення президента Едуарда Шеварнадзе, колишнього радянського міністразакордонних справ, який став духовним сином грузинського патріарха Іллі ІІ.

Доречно згадати і про події в Південної Осетії, розташованої на півночі Грузії, яка ціною кровопролитного конфлікту оголосила про незалежність від Грузії в 1991 році і пережила велике духовне відродження, що супроводжувалося зверненням у християнство та хрещенням, у чому брав участь єпископ Аланський Георгій (єпископ грецького синоду протистоячих Оропоса).

Слід зазначити, що Грузинська православна церкваведе активну діяльність. Нещодавно в результаті вжитих нею кроків знову виникло невдоволення на кордоні з Вірменією. Кілька днів тому батько Хакоб Сахакян (Hakob Sahakyan), вірменський священик у місті Ахалцику, повідомив місцеві засоби. масової інформації, що Грузинська церква організує паломництва та релігійні служби у двох старовинних храмах у селі Дамала, що належать монастирському комплексу X-XI століть. Цей комплекс вважається історичною спадщиною вірмен, які живуть у Грузії. Наразі ця справа не мала поганих наслідків. Було зроблено запит до Міністерства культури Вірменії, яке призначило комісію фахівців, яка має вирішити суперечку.

Нова суперечка з вірменами свідчить про те, що держава, яка вважає православ'я офіційною релігією і щедро фінансує церкву, хоч і не відкидає історичних релігійних меншин, все одно намагається зберегти ієрархію християнських конфесій. Відносини з католицька церква, Якою належить приблизно 2% грузинського населення, теж не завжди складаються гладко.

Немає сумнівів, що йдеться про свідому релігійну політику, яка пов'язана з внутрішньою безпекою та охороною кордонів. Питання стосується в основному ісламу та Чечні, в якій з деякого часу зміцнилася форма ісламського «гнучкого» радикалізму, що іноді супроводжується терористичними ініціативами окремих індивідуумів, як продемонстрував теракт під час марафонського забігу в Бостоні у квітні цього року.

Стаття присвячена побуту ісламу в Аджарії та опису його особливостей. Специфіка ісламу у регіоні пов'язані як із історією, і з сучасними процесами у суспільстві. У роботі було проведено порівняльний аналізситуації у двох громадах, де різні факторивплинули збереження чи ослаблення релігійності. Цей аналіз набуває особливої ​​актуальності, якщо розглядати його в контексті формування міжконфесійних відносин, особливо з огляду на сучасну ситуацію в Грузії.

Серед усіх етнографічних груп у Грузії аджарці є найчисельнішим мусульманським населенням. Незважаючи на різноманітність літератури з цього питання, детально аспекти поширення ісламу в Аджарії ще не проаналізовано. Я постарався частково заповнити цю прогалину.

Для роботи було використано етнологічний підхід. Такий метод наголошує на культурі та побуті народу, особливо у складних ситуаціях (політична криза, контакти з маргінальними групами), і дає можливість без особливих труднощів встановлювати стосунки та розмовляти з людьми. У міру зміцнення контактів з інформантами, я без особливих проблем стосувався, зокрема, і “складних” тем.

У процесі польового дослідження спочатку встановлювався контакт із “знавцями життя” у досліджуваних громадах. Надалі більшість інформації надходила саме від них. Ці люди допомагали налагодити контакти з наступними інформантами. Були проведені вільні глибинні інтерв'ю як із представниками духовенства (керівний склад, рядові імами, вчителі медресе), так і з віруючими (як глибоко релігійні люди, так і менш жорстко дотримуються обрядів), а також з прихильниками інших релігій, які проживають у селищах, що досліджуються.

Для посилення аргументації при узагальненнях було проведено паралельні дослідження інших громадах. Для збору інформації я використовував, в основному, метод інтерв'ю (головним чином напівструктуровані, як індивідуальні, так і групові), проводив неформальні бесіди. Під час інтерв'ювання я розробив певний гайд, що дозволило згодом ефективніше порівнювати отримані матеріали. Питання були націлені на збір інформації про іслам, мечеті, особливості побутування релігії. Для кращого розуміння ситуації проводилося "що беруть участь спостереження".

Опис двох обраних громад (високогірної – Горджомської та рівнинної – Хелвачаурської) у перспективі діяльності мечеті та духовенства не передбачає висвітлення всіх аспектів їхньої специфіки через обмеженість обсягу статті. Водночас низка цікавих питань поки що проаналізована не повністю (наприклад, взаємини політики та релігії). Більше уваги тут приділяється малодослідженим темам.

Для цілісного розуміння процесу поширення ісламу в Аджарії та його особливостей хочу навести спочатку коротку історичну довідку. Іслам поширився в Аджарії під час завоювання Османської імперією (XV-XIX ст.). Але його становлення був складним. За твердженням М. Кахидзе, лише у ХІХ столітті завойовникам вдається закріпитися і розпочати будівництво оплоту віри – мечетей. У 1878 р. в результаті російсько-турецької війни за Сан-Стефанським договором і рішенням Берлінського конгресу території грузинських південно-західних адміністративних одиниць увійшли до складу Російської імперії. Тривалість процесу зміцнення Російської імперії на Кавказі пов'язана багато в чому з релігійним чинником. Тому царський уряд намагався визначити своє ставлення до мусульманських громад та встановити над ними контроль для формування лояльності до влади. Це відбувалося у трьох напрямках: “створення духовного управління, підготовка мусульманських кадрів на місцях та обмеження виїзду за кордон для здобуття релігійної освіти чи звання”.

На момент ліквідації незалежності Грузії (1921 р.) в Аджарії діяли 158 мечетей. До 1929 року в Аджарії також функціонували п'ять вищих медресе та 150 початкових духовних училищ. З приходом нової влади починається нова політика щодо релігії. І хоча протягом найближчих двох років кількість духовних училищ збільшується до 172, з іншого боку, ще декретом 1924 року в Аджарії було скасовано шаріатський суд та створено жіночі комітети. У 1926 році зі шкільних курсів вилучаються релігійні предмети. У тому ж році скасовується мусульманське духовне управління Аджарії, а з 1929 року, коли ухвалюється положення про загальну освіту, почалося скасування духовних училищ. 20 липня 1929 року стартувала кампанія зі зняття чадри. Процес зміцнення радянської влади йшов далеко не гладко, на що вказують антирадянські виступи 1925-30 років. (у тому числі протурецького та панісламістського штибу). До 1930 радянська влада бере ситуацію під свій контроль і далі, вже діючи "від імені народу", закриває мечеті. Будівлі мечетей перебудовуються під господарські (склад, магазин тощо) чи інші потреби (сільрада, лікарня тощо).

Незважаючи на підтримку згодом населенням та духовенством, влада не сильно довіряла місцевому населенню, особливо мусульманському. Масові репресіїне оминули і Аджарію. Так, щоб уникнути загострення ситуації, за ухвалою Державного комітету оборони СРСР від 15 листопада 1944 року з прикордонної зони було виселено мусульманське населення, всього 15.568 сімей (69.869 осіб), у тому числі з Аджарії 1.770 сімей.

Зміна ставлення до релігії стала помітною у 1950-60-ті роки, коли держава допускає певну свободу віросповідання. У цей час знову відкривається Батумська центральна мечеть. Однак надалі серйозних змін не сталося. Нові процеси починаються наприкінці 1980-х рр., коли з політикою гласності відроджуються релігійні громади, відновлюються мечеті (спочатку їх відновлюють як будинки, а потім і як культові споруди). З 90-х років починається бурхливий процес реісламізації, характерний активним відновленням чи будівництвом культових споруд та релігійних навчальних закладів, Збільшенням числа віруючих та осіб з релігійною освітою. Сучасний період незалежної Грузії характерний тенденційною невизначеністю релігійної політики разом із “особливим” ставленням до релігійних меншин.

Сьогодні специфіка ісламу по-різному відбивається у різних громадах. Вибір об'єктів дослідження визначався низкою чинників: у обох досліджених громадах діють старі мечеті, які грають значної ролі й у району, й у Аджарії загалом, що дозволяє висновки узагальнювати. У цих громадах представлений широкий спектр духовенства, і рядових віруючих; При спостереженні вимальовуються певні особливості, характерні лише цих громад. Всі перераховані вище міркування, що стосувалися методики та специфіки етнологічного підходу, були мною сформульовані за участю Н.Мгеладзе, стратегія ж якісних досліджень – за допомогою В.Воронкова. У процесі аналізу я орієнтувався на працю Т. Саїдбаєва, в якій детально розглянуто історію ісламу та його вплив на суспільне життя. Для дослідження були також важливі роботи Р. Андріашвілі та Г. Санікідзе. У методологічному плані ми ґрунтувалися на поході Г. Читая, що базується на трьох принципах: “тотальна дескрипція, історизм та етноспецифіка”. Також були взяті до уваги роботи Л. Мелікішвілі та М. Харшилава та монографія В. Семенової. При створенні тексту були використані польові записи та інші матеріали, які я зібрав під час проведення дослідження в окремих селищах.

Зіставляючи ті приклади, які дозволяють зрозуміти різницю між гірської і рівнинної громадами, я дійшов висновку, що основна причина полягає у ступеня доступності міста з його особливим культурним середовищем. Віддалений стан впливає, з одного боку, характер роботи державних інститутів (освіта, інформація, управління тощо.), з другого, – на місцеві особливості (господарство, побут тощо.). Як відомо, для формування громадянської, етнічної, релігійної чи іншої ідентичності важливу роль відіграє зв'язок між різними частинами території. Якщо зв'язок між громадами втрачений чи ослаб, то ізольований розвиток формує особливу специфіку. Тому при порівнянні громад важливо визначити, наскільки ті чи інші практики розуміються в громадах по-різному.

Спочатку розберемо ті характерні особливості, які заважають взаємовідносинам і взаємовпливу громад. Гірське селище знаходиться на відстані 9 км від центральної магістралі, від районного центру – на відстані 14 км, а від Батумі – 101 км. Як наслідок віддаленості від міста та складності рельєфу дорога до селища перебуває у дуже поганому стані. Громадський транспорт дуже обмежений і представлений старими автобусами (є мікроавтобуси), які, до того ж, населенням використовуються для вантажоперевезень (сільськогосподарські продукти або пов'язані з ними товари). Маршрутний автобус здійснює один рейс на день. Після 10 години ранку із селища майже неможливо виїхати.

Рівнинне селище розташоване на відстані 0,5 км від центральної дороги, 14 км від районного центру та 15 км від Батумі. Так як більша частина дороги має високий статус, то її якість досить хороша, в селищі вона була заасфальтована, хоча і пошкоджена. Громадський транспорт представлений мікроавтобусами, які дозволяють за 30-40 хвилин дістатися міста практично регулярно. Тому в порівнянні з гірським селищем не з'являється відчуття ізольованості та обмеженості.

У гірському селищі сам факт наявності роботи має дуже велике значення, оскільки можливість отримання мешканцями іншого доходу дуже мала, а при суворому кліматі та малоземельності часто є єдиним джерелом виживання. Провідною галуззю господарства тут є кочове (точніше, напівкочове) скотарство, а землеробство відіграє другорядну роль. За мінімальних фінансових ресурсів населення змушене частково продавати продукти місцевого виробництва (в основному картопля), намагаючись у максимально стислий термін зібрати певну кількість основних продуктів та опалювальних засобів (дрова). Жителі селища постійно зайняті на складних сезонних роботах, змиряючись з обов'язковістю та безвихіддю важкої фізичної праці вже змалку. Також зростає важливість родинних та сусідських зв'язків. Тому за виникнення проблем основні рішення приймаються за участю сім'ї, родичів, сусідів.

У рівнинній зоні зайнятість у господарстві приймає допоміжний характер. Основною сільськогосподарською культурою тут є субтропічні рослини (цитруси), і з падінням доходів цитруси перетворюються на засіб збільшення сімейного бюджету. Частина населення займається виробництвом сільськогосподарських продуктів, які продають над ринком. Доходи формуються також зарплатою та пенсіями. Поділ праці господарстві, на відміну гірського селища, тут слабко виражено, унаслідок чого є можливість вибору професії та планів на майбутнє. Вплив родинно-сусідських зв'язків невеликий або навіть взагалі не грає ролі. Зайнятість серед молоді незначна, а вплив доступної міської інфраструктури, навпаки, дуже великий. Населення живе майже виключно сімейними інтересами, і оскільки практики реальної взаємодопомоги тут не розвинені, то немає особливої ​​мотивації для взаємин з односельцями. В цілому, відносини в селищі регулюються формальними інститутами, хоча є приклади рішень і за допомогою неформальних правил (посередники, авторитети), зберігаються залишки традиційного права. У умовах поведінка жорстко не регулюється, а вплив традиції та релігії слабке.

У гірському селі населення належить до однієї етнічної групи – грузинів, тоді як у рівнинному селі проживають представники різних етнічних груп. Це впливає формування культурних уявлень.

У гірському Горджомі існують проблеми з прийомом телевізійних передач (до травня 2004 р. можна було приймати лише близькі до влади “Аджарію” та тбіліський “Перший канал”, а також низку турецьких каналів, пізніше додалися відносно незалежні “Руставі 2” та “Імеді”). ). Слабка транспортна доступність унеможливлює отримувати свіжу пресу. Це серйозно обмежує розуміння населення різних проблем, особливо політичних, що пояснює величезний вплив офіційної пропаганди, мінімізуючи вільний вибір. У рівнинному Хелвачаурі можна приймати всі основні канали, і місцеве регіональне телебачення. Обговорюється можливість кабельного телебачення. Преса, хоч безпосередньо і не надходить у селище, але легко доступна. Доступність різноманітної інформації дозволяє населенню відносно формувати своє ставлення до окремих проблем.

У гірському селищі основні культурні заходи пов'язані зі святами. Їхня значимість йде в такій послідовності: релігійні, традиційні місцеві, державні. Це зі свого боку допомагає консервувати традиційні уявлення, хоча окремі зміни в житті людей важко заперечувати. Рівнинна громада перебуває під сильним впливом батумської культурного життя. Відзначаються як свята світські, і релігійні. Їх відзначають і ті, кого релігія мало цікавить. До речі, стару мечеть при комуністах тут використовували під “контору” (будівлю сільради) та клуб, тож повернення будівлі віруючим проходило з ускладненнями.

Організація світської освіти у гірській частині явно незадовільна, результатом чого стало широке поширення релігійної освіти, тоді як у рівнинній частині все навпаки.

Звернемося тепер до конкретним проблемамфункціонування мечеті. Як відомо, мечеть – це мусульманська культова споруда. Але в Аджарії замість мечеті використовується термін "джамі", який означає велику, соборну мечеть. Як вважається, це турецьке вплив. В Аджарії класифікацію мечетей можна проводити за різними критеріями. Основна класифікація, на нашу думку, має бути пов'язана з функціональним призначенням мечетей. Так, вони діляться на центральну мечеть (Батумська мечеть-центр та резиденція муфтія Аджарського мусульманського духовного управління), центральні районні мечеті (центр районних духовних управлінь), центральні мечеті громад, решта мечетей. Також виділяються сезонні мечеті, пов'язані з напівкочовим способом життя населення високогір'я.

Через невизначеність дій офіційної влади важко визначити кількість зареєстрованих мечетей, тому основна їхня частина діє напівлегально. До того ж, часто місцеве населення, в основному, в гірській частині, мечеттю називає мусульманські духовні школи («медресе», як її називають місцеві жителі). Але так позначають ті медресе, які відкриті в місцях, де не побудовані мечеті, і які використовуються для молитви. Ця ситуація характерна не тільки для Аджарії, проблеми повноти списку відзначені й у Росії. “Так, 1980 року, за свідченням Р. Михайлова, начальника Відділу зв'язків із релігійними організаціями Ради Міністрів РРФСР, мали офіційний дозвіл на відправлення культу 335 імамів і мулл, тоді як 1245 здійснювали обряди без реєстрації”, і далі: “Точно існує розрив між числом зареєстрованих і не пройшли реєстрацію мечетей. За даними муфтію С.-М. Абубакарова, на 1997 рік їх було в Росії три з половиною тисячі, тоді як кавказознавець В.Бобровников на кінець 1994 року мав відомості про понад п'ять тисяч мечетей”. З іншого боку, для молитви іслам не вимагає культової споруди, тому що при часі молитви за певних умов можна молитися в будь-якому місці. Тому існує і кілька молельних будинків. Нині налічується понад 100 таких культових споруд.

В Аджарії, на думку місцевих жителівмечеті використовуються тільки для релігійних потреб. Щодо їх використання для мирських справ (обговорення місцевих проблем, політики, економіки тощо), така функція була більш властива мечетям у Центральній Азії та Казахстані, хоча подібні випадки мали місце і в Аджарії. Прикладом може бути лютий 1917 року, коли у складних політичних умовах патріотично налаштована частина населення скликала представницькі збори в Батумській мечеті та заснувала “Комітет грузинських мусульман” і там же провела кілька зборів. Мені ж вдалося в одній із громад спостерігати у дворі мечеті, як у час передвиборчої кампаніїодин із кандидатів зустрічався з мешканцями селища, що прийшли на молитву, місцевим духовенством, а також спеціально запрошеними почесними імамами. Подібні факти мали місце і в інших гірських громадах, що не траплялося на рівнині.

У горах місцеве населення для таких зборів використовує общинну площу, і особливо “шадревані” – місце обмивання. Це підтверджує важливу соціальну роль будівлі та території, і, як вказує П. Бурдьє, “соціальний простір – не фізичний простір, але він прагне реалізуватися у ньому більш менш повно і точно”. І це перетворення може здійснюватися множинними методами. Як бачимо, певний соціальний простір перетворюється на особливе табуйоване і поважне, починаючи під впливом місцевих особливостей (культура, релігія, побут) грати роль соціального центру. “Реалізований фізично соціальний простір являє собою розподіл у фізичному просторі різних благ та послуг, а також індивідуальних агентів та груп, локалізованих фізично (як тіла, прив'язані до постійного місця: закріплене місце проживання або головне місце проживання) та володіють можливостями присвоєння цих більш-менш значних благ та послуг (залежно від наявного в них капіталу, а також від фізичної дистанції, що відокремлює від цих благ, яка сама у свою чергу залежить від їхнього капіталу)”.

На підтвердження цього висновку наведемо ще один приклад взаємовпливу та взаємонакладання соціального та фізичного простору. В Аджарії мечеть в основному розташовується в центрі населених пунктів. Дуже часто поряд з мечеттю розташовується місцевий, сімейний або інший цвинтар. Зустрічаються старі цвинтарі з арабськими написами, які місцеве населення називає “цвинтар ходжею”. Поруч із деякими мечетями (особливо у гірських селищах) зустрічаються могили людей немісцевого походження, які залишали заповіт поховати їх саме тут. Такі цвинтарі вважалися престижними. У рівнинному селищі поруч із мечеттю ми зафіксували таке поховання, воно належало першій духовній особі мечеті, але через складну історію цвинтаря (його в радянський період кілька разів скасовували та відновлювали) не вдалося отримати точних відомостей. Поховання мають "мусульманський вигляд". У гірському селищі могили особливо не прикрашені. Вказуються лише місце голови та ніг покійного (голова спрямована на захід), у написах фіксується його ім'я та роки життя та смерті. У рівнинній частині такого роду могили дуже рідкісні, більшість же має багате оздоблення, прикрашається мармуром, написами та зображенням покійного. Ми можемо спостерігати таким чином приклад визначального впливу релігії у горах та пріоритет естетичного (показна марнотратність) на рівнині.

Мечеті в Аджарії будуються під впливом місцевих культурних традицій, мають квадратне планування зовнішньому виглядуНайчастіше нагадують житловий будинок, що визначено будівельною традицією. Мечеті, розташовані в гірській частині, в основному побудовані з дерева. Як відомо, мечеті будуються з орієнтацією на південь (у бік Мекки). Але така специфіка помітна й у плануванні звичайного житлового будинку, і це звертає увагу населення гірської частини. У деяких випадках будівлі свідомо проектуються у південному напрямку.

У більшості мечеті двоповерхові. Другий поверх (точніше, напівповерх) має форму тристороннього балкона (антресоль), який звернений у бік Мекки. Призначення цього поверху трактується по-різному. Вважається, що він призначений для великої кількості тих, хто молиться. Як зазначають жителі гірських селищ, і на святах, і на щоденних молитвах кількість цих людей дуже велика. У рівнинній частині моляться нечисленні, але їх кількість збільшується у свята. Саме для цього використовується другий поверх.

Серед парафіян переважають люди середнього та похилого віку, які досить ревно дотримуються всіх правил. Високу відвідуваність мечеті людьми у віці я пояснив би наявністю у них вільного часу. Часто серед парафіян зустрічаються люди, які, досягаючи певного віку, з різних причин “раптом” починають жити за релігійними настановами. Багато хто з них не приховує свого “гріховного минулого”, і цей факт викликає – особливо в рівнинній частині – обурення і, внаслідок цього, недовіру як до релігійності таких людей, так і до релігії взагалі.

Слід зазначити, що у порівнянні з гірським селищем, у рівнинному молодь мало релігійна. Як мені розповів один із інформантів, “… наша місцева молодь більше не ходить. До того ходили й менші, а так мало. Помалу, одним словом, з того боку, де більше переїхали [ з гірських селищ – Р.Б.], ті більше були зацікавлені та втягнули молодь. Місцеві щось крутими стали,<...>, жоден не ходить”. Цей вислів дозволяє оцінити вікову структурувіруючих.

Також слід наголосити, що релігійність “переїхали” впливає загальну релігійність. Так, заняття певного фізичного простору "приїжджими" автоматично включає їх у соціальні взаємини. Вони входять у складні відносини (це виявляється у молитві), що з особливому “капіталі” (капітал релігійності) робить їх соціальну функцію значимішою, перетворюючи в головне дійова особавзаємин. Це призводить до формування "нового", "їх порядку", з метою "...конструювання гомогенних груп на просторовій основі". Ця особливість, виражена у перенесенні релігійності, надає особливої ​​специфіки ісламу в Аджарії.

Продовжуючи тему другого поверху, слід зазначити, що за повідомленнями інших інформантів, вважається, що другий поверх призначений для жінок. Як зазначили в одній гірській громаді, “жінки ходять до мечеті під час Рамадану, за нічної молитви, і знаходяться на другому поверсі, там, де захищено завісою”. Взагалі вважається недозволеним, щоб при молитві жінка сиділа попереду або поряд з чоловіком, та й взагалі щоб чоловік побачив жінку - в цьому випадку молитва вважається недієвою. В Аджарії, як і в інших частинах регіону розповсюдження ісламу, не прийнято, щоб жінка молилася в мечеті, що здебільшого пояснюється проблемою чистоти (хоча в кожному регіоні є свої особливості). Тому деякі дослідники вважають мечеть "чоловічим будинком". Проте щодо певних ритуалів (переважно, під час похорону) потрібні жінки, здатні зробити все “за правилами”, тому ця особливість враховується громадою. Так, під час інтерв'ю з групою інформантів, де розмова йшла про духовенство взагалі, я торкнувся цієї теми, на що отримав відповідь, що “жінки не ходять до мечеті. Загалом право мають, але моляться вдома. Нині існують такі жінки: жінка-ходжа<...>Взагалі жінка-ходжа не може вести молитву як імам, не відбувається такого і не буває. Якщо є чоловік, він веде молитву. Вони здебільшого ведуть службу на покійника. Жінки моляться вдома. У період, у час настання часу, молитви встають і моляться”. Така специфіка добре помітна в гірських селищах, але в рівнинній громаді вона майже не спостерігається, що вказує на жорсткий розподіл ґендерних ролей у ритуальній сфері.

Історію про Горджомську мечеть я записав як у самій громаді, так і у селищі Зоті, Чохатаурського району Грузії. У горах досі пам'ятають цю історію у багатьох подробицях. Наприкінці XIX і на початку XX століття через швидке збільшення населення громади місцева мечеть не вміщала всіх віруючих. Старійшини кілька разів збиралися для вирішення проблеми. На одну таку нараду про збільшення площі старої дерев'яної мечеті потрапила людина, яка рано переселилася в с.Зоті, яка проходила повз і не привіталася. Старійшини вимагали пояснення нешанобливості. Той відповів, що такі шляхетні і видні люди заслуговують на нову велику мечеть, а не лише на збільшення старої. У свою чергу, йому пояснили, що це вимагатиме будматеріалів (що громада не мала) і великих витрат. У відповідь гість пообіцяв допомогти (його селище мало ресурси). Так і сталося. Спільними зусиллями мечеть була побудована у 1900-1902 роках. Як бачимо, у гірському селищі зростання чисельності населення стимулювало будівництво нової мечеті. За такої ситуації кілька років тому мечеть с. Дідачара була розібрана та передана сусідній громаді, а у селищі збудували нову мечеть. Ці факти вказують на сильну релігійну та соціальну функцію мечеті у гірській частині.

Деталі історії Хелвачаурської мечеті мало відомі. Тривале використання приміщення мечеті під некультову споруду призвело до послаблення інтересу та втрати багатьох відомостей. Історія ж мечеті коротко наступна. Вона побудована наприкінці XIX або на початку XX століття. Вважається, що її звели незабаром після зведення однієї з батумських мечетей, у будівництві якої брали участь місцеві жителі. Керували будівництвом кілька відомих пологів, які виділили землі зі своїх володінь. Будівництво йшло організовано. Частина землі, передана для мечеті, було використано під цвинтар. Слід зазначити, що сьогодні термін “вакф” місцевим населенням сприймається як неприбуткова земля, переважно, як цвинтар. Як випливає з аналізу, на початку XX століття значення релігії в рівнинній частині було настільки ж серйозним, як і в гірській, а будівництво мечеті вважалося "справою честі". Вищеописана історія допомагає краще зрозуміти ефективність атеїстичної пропаганди, результатом якої стало різке зниження релігійності населення. Зі зіставлення двох наведених історій видно, що атеїстичне вплив виявилося прямо пропорційним доступності міста, що відбилося на відмінностях у практиках трансформації релігійності.

Історія радянського періоду збереглася в обох громадах детальніше. Так, Горджомську мечеть у 1938 р. на “прохання населення” закрили, зрізали мінарет, будівлю вирішили використати як клуб, а потім влаштували там склад. Через деякий час будівля занепала, тому його відремонтували і тимчасово почали використовувати як музей, а в 1980-ті роки (знов на прохання населення!) повернули будівлі культове значення, відновивши його вже як мечеть.

У рівнинній громаді історія майже схожа, але з тією відмінністю, що в рівнинних селищах мечеті експлуатували так варварською, що вони швидко перетворювалися на руїни. Тому більшість мечетей тут зруйновано, а деталі їхньої історії втрачені. Будівля Хелвачаурської мечеті під час Другої світової війни використовувалася як військовий штаб, а згодом одночасно як приміщення для сільської адміністрації та як клуб (частково навіть як магазин). Тому сьогодні будівля схожа на адміністративну споруду. Ми помітили, що молодь цю споруду називала "контора" (на питання "Куди ти прямуєш?" відповідали: "У контору").

Ця ситуація – не спостерігається в гірському селищі – вказує на втрату релігійно-культової функції та перетворення мечеті (як культової будови) на будівлю адміністративного чи повсякденного характеру. З деяких пір, коли мечеть була відновлена, у вжиток знову входить це позначення.

До речі, вплив ісламу, чи точніше мечеті, на топоніміку в Аджарії, значний. Так, під час входження Батумі до складу Російської імперії, у місті налічувалося чотири райони, три з яких отримали свою назву під впливом розміщених там мечетей. І в гірській частині фіксується топонім "Джамікарі" (дослівно: двері мечеті), деякі частини селищ отримували назву за тим самим принципом.

До найважливіших частин мечеті належить мінарет, з якого муэдзін закликає віруючих до молитви. В Аджарії мінарети зустрічаються рідко, переважно, в гірських селищах. Найчастіше зустрічається поєднання невисокої вежі з верхньою гострою частиною даху мечеті. Дуже часто мінарет оснащений звукопередавальним пристроєм. У окремих випадках, головним чином, в рівнинній частині (наприклад, досліджуваному селищі) такий пристрій встановлюється прямо на даху. У гірських селищах таке бувало тільки у разі руйнування мечетей за радянських часів, а на рівнині – через труднощі у його використанні. Під час роботи в гірській громаді я спостерігав одночасний заклик до молитви з різних мечетей, що дає досить сильний ефект. З огляду на це більшість місцевих жителів добре розуміється на особливостях читання азана та якості “його виконання”. Вони професійно оцінюють голос, знання, досвід муедзіна, що є відмінною особливістюгір.

У рівнинній частині ситуація інша. Більшість вже відвикла від такого ритуалу, лише частина населення відноситься до читання азана позитивно, інші ж сприймають його з недовірою, скептично, а хтось і прямо вороже. У зв'язку з цим не раз виникали конфлікти між віруючими (нагадуємо, що їх небагато) та іншими жителями селища. Наприклад, у розмовах зі мною неодноразово виникала тема мінарета і ставлення до читання азана. Можна стверджувати, що у багатьох рівнинних селищах населення часто висловлювало протест щодо “шуму”, пов'язаного із закликом до молитви. Були випадки, коли настійна вимога припинити “порушення спокою” спричиняла екстремальні вчинки. Так, у розмові з учасником подібного інциденту, я дізнався, що він неодноразово вимагав припинити "це", а оскільки нічого не змінювалося, він "вжив заходів", "і в гніві, взяв автомат і вистрілив під час читання азана в звуковий апарат ”.

Схожий факт стався і з Хелвачаурською мечеттю, через що мечеть сьогодні не має мінарета, а азан читається, в основному, в п'ятничну молитву. Імам мечеті мені розповів: “Один період були такі проблеми під час читання азана. Була одна людина, яка намагалася щось зробити, щоб не було азана, бо діти бояться і щось таке ще подібне<...>у нас складності вночі та вранці, під час нічного та ранкового читання, бо не хочемо, щоб хтось розлютився і сказав щось зайве, погане, а так би ми й тоді читали. Є такі люди, котрим це подобається. Просто ті, які кажуть, щоб ми читали під час посту,<...>щоб ми знали, коли треба перервати прийом їжі,<...>коли повинні почати їжу. У багатьох існує це бажання, але є частина людей, які ускладнюють усі, створюють складнощі. Якщо сказати точніше, азан лякає дітей, але й вони мусульмани, просто сон бережуть, не хочуть, щоб сон порушувався, а так вони самі мусульмани і віруючі, але все одно їм складно, просять, щоб вранці і ввечері не читали. Щодо іншого проблем немає, потроху... Ускладнення були. Була стрілянина з автомата [тут розмова переходить на іншу тему – Р.Б.]”. Дехто вважає, що проблема пов'язана з непрофесіоналізмом місцевого муедзина: “... цього зараз немає голосу. Читанням азана ти наполовину маєш закохати людину в цю справу. А відбувається… Одним словом, людей налаштували один проти одного.<...>Ми повинні записати на касету, і той голос, який читає азан, має бути приємним,<...>а в нього голосу немає, і коли читає – на що схоже?<...>Тут нормальне щось установите, і тоді подивимося, хто сюди прийде!”. Проте більшість місцевих жителів не приймають голосне читання азана, вважаючи, що “справжній віруючий повинен мати годинник і на них орієнтуватися”. Усе це свідчить як на втрату традиції, а й неприйнятність “незнайомих” ритуалів, порушують звичний побут. Як видно на прикладах, взаємодія сьогодення з релігією має різні соціальні наслідкиу горах (де вони взаємопов'язані) і рівнині (де їх взаємодія нерідко тягне у себе конфлікти).

Важливою частиною мечеті є місце обмивання. В Аджарії зустрічаються спеціальні приміщення для обмивання - "шадревані". Дуже часто саме тут збираються люди для обговорення нагальних проблем. Омивання або очищення в ісламі, як відомо, є найважливішою вимогою для віруючих. В Аджарії ритуальна проблема чистоти, взаємодіючи з місцевими традиціями та звичаями, призводить до цікавим результатам. Як зазначає Д. Мікеладзе, поширення ісламу призвело до появи в житлових будинках додаткової кімнати "абдесхана".

Ми звернули увагу на значення чистоти у повсякденності. Хочу зауважити у зв'язку з цим, що населення для потреб потребує традиційного туалету, де для очищення використовують воду. У гірській частині через господарські потреби туалет та стійло худоби плануються поблизу присадибної ділянки для покращення якості ґрунту традиційним способом. У рівнинній частині сформувався інший тип туалету, де використовується туалетний папір, а планування мало враховує господарські потреби.

Чистота та використання води, як стало зрозумілим з розмов з інформантами, є важливим критерієм відмінностей при зіставленні населення гір та рівнинної частини. Для пояснення я хотів би навести цитату з інтерв'ю з учителем школи у гірському селищі: “У ісламі закладено безліч чистот: обрізання, умивання, тренування [під час молитви]. Це правильна та струнка релігія. Ми використовуємо воду в туалеті, це чистота і здоров'я. І де ж це бачено, щоб люди не вміли очищатись, вони використовують папір. Це неохайність,<...>не можна вводити до своєї сім'ї жінку з пониззя, чистоту не знають, не вміють чистити тіло, брудні вони. Тільки різними духами обіллються і ходять ті, що завонялися. Нехай вони подивляться на справжнє очищення тіла<...>“. Працюючи в іншій гірській громаді, ведучи бесіду про репресії стосовно священнослужителів, я записав таку розповідь: “... Одного разу хаджі Хусейн ефенді з великого моста коли йшов до джами, він був уже на півдорозі, а вони чекали його на другому поверсі ( співробітники НКВС – Р.Б.) та спостерігали за ним. А той на дорозі знайшов уривок газети зі знімком Леніна, подивився, очистив і поклав поряд для збереження. Підійшов до Джами, і його там схопили. На допиті спитали: "Що ти там взяв і очистив?" Підняли та подивилися, що це знімок Леніна. "Чому зробив?" “Це наш правитель, і чому маємо на нього наступати, це гріх”. Написи, на всі написи наступати заборонено, наступати на нього не можна, неважливо, грузинською чи російською. Якщо папір із написами ти візьмеш у туалет і використовуєш, ти не людина. Не можна це великий гріх. там різні історіїзаписані, і добрі, і погані, всякі. Правила не можна не поважати. Якщо зі знімками – там взагалі будь-яка розмова зайва<...>“.

Як ми бачимо, ті елементи побуту, які так чи інакше стосуються ісламу та визнаються громадою частиною її субкультури, стають чинником, що впливає інші аспекти повсякденного життя. Разом з цим неувага до цих елементів, або негативне ставлення до них, може призвести як до нерозуміння, так і, у більш важливих випадках, певної негативної реакції на людину. Навпаки, у рівнинній частині наслідком слабкої релігійності стало досконале ігнорування подібних звичаїв з допомогою прийняття та поширення “міської” традиції. Я намагався зібрати порівняльний матеріал у рівнинній громаді. З щоденника: “Підійшовши до мечеті, я завів розмову з віруючими, які зібралися на молитву. У цей час один із них повертається і каже всім, що в туалеті повно паперів, і тут всі почали обговорювати і говорити, що “знов упустили”, “на що це схоже”, і пояснили, що нічого не можуть з цим поробити”. Згодом у розмові він зазначив: “З питання про чистоту в туалеті, у нас така система: люди використовують газети, а ми гинемо. Майже жоден із дітей не використовує воду. З боку моєї доньки люди прийшли в гості, і я кричу на них, щоб дотримувалися чистоти, але там така ж ситуація, хоч і в будинку те саме”.

Важливим елементом побуту, традиції, релігії є одяг, точніше правила та вимоги щодо поводження з нею. Мені вдалося зібрати досить цікавий матеріал, але через обмеженість місця тут я в загальних рисахлише проаналізую "жіночу частину" традиції. Той же інформант, який із жаром обговорював чистоту в ісламі, продовжив свою думку вже з приводу одягу: “Добре, коли у жінки є чадра і вона накрита, хоч і за чадрою відбуваються всякі речі, але коли все трапляється без приховування і жінки роздягнуті – що це таке? А в цих інакше, і вони виявляють тим самим таже і повагу до старших, і до свекру зі свекрухою, і це краще. Чадра є обов'язковою для жінок. Ось, наприклад, коли по телевізору йде реклама, де гола жінка з води виходить, і з неї тече, це для нас зовсім не годиться. Це розбестило молодь.<...>Зараз 80% жінок, які виросли в місті, не можна в сім'ю наводити.<...>Тутешня жінка на пляжі в купальнику не з'явиться, не можна, щоб з'явилася, це заборонено – гріх... [Розмова перейшла на теми сім'ї та одруження – Р.Б.]”; “...мусульманин взагалі має створити сім'ю з мусульманкою, але траплялися випадки, коли, навпаки, тутешні одружувалися, і сім'ї руйнувалися.<...>Місцева дівчина дуже рідко вийде заміж за християнина [тут: жителя рівнинних селищ – Р.Б.]<...>. Не молилася, не працювала, не милася, і тому це зруйнувало сім'ю. Невиконання місцевих правил призвело до руйнування сімей,<...>ніде це не виправдано, щоб руйнувалися сім'ї. У сім'ї один молиться на Корані, а інший – Христу, це несумісно для сімей. Сім'я має бути єдиною. Одруження з християнками не сподобається і сусідам, але вони зовні не виявлятимуть свого ставлення. Але про себе думають: я твій друг, але знаю, який ти мені друг”.

Цікаво, що обмеження на вибір одягу особливо помітні у гірському селищі, де носіння головного убору для жінок є обов'язковим. Пояснюючи це, один з інформантів зазначив, що “за законами ісламу, жінка повинна дотримуватись приписів ісламу, закривати обличчя, і водночас це приходить у протиріччя з ісламом, тому що я не зможу прочитати їй молитву Джаназа”. Нічого схожого в рівнинних селищах мені почути не довелося. Тут, найімовірніше, впливає чинник множинної зайнятості жінки у різних галузях життєдіяльності (побут, сім'я, робота тощо.), що, зрештою, впливає ідентичність, що формується під впливом співіснування в різних сферахз різними соціальними правилами. І якщо це коло обмежується громадою з її обмеженою мобільністю, то домінують місцеві традиційні закони(Адат), які надовго консервуються через нерозвиненість комунікацій. Ця особливість, на яку вказували Е. Ле Руа Ладюрі і Ф. Бродель якнайкраще характеризує описуваний феномен: “Різні соціальні групи (міські та сільські, метрополія та провінція) та різні культурні галузіта ареали (релігійна, політична, економічна) не обов'язково змінюються в один і той самий час”.

Взагалі поділ праці на жіночу та чоловічу в гірській Аджарії помітно з першого погляду. Виходячи з особливих господарських умов, там жорстко фіксується жіноча та чоловіча сфера, зокрема, щодо відгінного скотарства. На підтвердження цього я хочу навести одне своє спостереження, що характеризує глибоку взаємодію традицій, звичаїв та релігії. Зі щоденника: “У домі я розмовляв з господарем. Під час нашої розмови кілька разів постукали у двері. Я подумав, що господар через мене, через пошану до співрозмовника, до гостя не помічає цього, тому сказав: "По-моєму, стукають у двері?!", На що він відповів: "Якщо стукають, то це, мабуть, жінка, тому моя дружина відкриє”. "Це як?" – перепитав я. "Якби був чоловік, він би покликав на ім'я". Подібні випадки траплялися досить часто.

Зіставлення цих двох особливостей ще раз підтвердило, що жителі гірських селищ серйозно ставляться до традицій, пов'язаних з ісламом, що не знаходить підтримки населення рівнини.

Торкаючись теми мусульманського духовенства, що працює в Аджарії, слід зазначити, що в більшості його представники мають невисокий рівень освіти, тому в основному вони виконують функції імама – провідного молитви. Лише мала частина духовенства – головним чином керівний склад – підготовлена ​​настільки, щоб зі знанням справи керувати громадою. У великих мечетях одночасно працюють кілька імамів, а в малих кілька функцій одночасно виконує одна людина (наприклад, муедзін, касир, сторож і т.д.). Слід зазначити, що духовенство, крім чисто релігійних функцій, різною мірою виконує і окремі так чи інакше пов'язані з ісламом дії, що вказують на ступінь “нормалізації ісламу” у суспільстві, як це визначив О.Малашенко. У гірській громаді імамів запрошують на різні заходи, здебільшого через знайомство та повагу до них. У рівнинній частині – у міру потреб (як правило, для виконання ритуалу Мавлюд). Загалом можна сказати, що основна сфера діяльності духовенства – це свята, виконання ритуалів, пов'язаних з похороном, весіллям та – меншою мірою – народженням та “хрестинами”. Особливо важливо те, що, за моїми спостереженнями, духовенство також запрошують для врегулювання питань, пов'язаних із землею, майном, чаклунством та зрідка із сімейними проблемами.

Частина функцій й у обох регіонів. У гірській частині через підвищену релігійність додаються додаткові функції (сімейні та майново-земельні проблеми), тоді як у рівнинній частині акцент робиться на релігійні практики. Ця специфіка видно і в наступній цитаті: “...тому там [у гірських селищах – Р.Б.], у селищах, тому що людей похилого віку більше, вони разом і набагато згуртованіші, більший вплив мають родинні зв'язки. Тому там більше довіряють мечеті. Тут [у рівнинних селах – Р.Б.] різні люди, і родичі на відстані, люди різні, тому що вони повинні робити? З іншого боку, там усі сповідують одну релігію, а тут може виникнути проблема, людина може бути православною, католиком, або взагалі невіруючою”. Слід зазначити, що релігійне життя у рівнинній частині менш різноманітна, тому основний ритуал, який виконується на рівнинній частині – Мавлюд, святкування дня народження пророка Мухаммеда. В Аджарії цей ритуал проводиться й у інші дні, потім вказує імам місцевої мечеті: “Те, що ми називаємо місяцем Мавлюда – день народження пророка Мухаммеда. У ті дні наводять людей для читання, агітації<...>настільки часто, що щодня не справляється іноді й чотири ходжі. Тут чотири ходжі, і ще, крім того, є кілька самоучок, у деяких сім'ях є вчені люди, які читають, але, незважаючи на це, на місяць Мавлюд ми все одно не впораємося. Це основний обряд, який люди виконують”. До речі, у гірській частині цей ритуал не має особливого значеннякрім чисто релігійного.

Дуже часто в рівнинній частині люди не розуміють сенсу ритуалів, і вважають їх "богоугодними", "благодатними" тощо, які "нам порекомендували, щоб ми виконали". Дуже часто Мавлюд чи читання Корану проводять для хворих, небіжчиків тощо. Нижче я наведу один запис, який наочно пояснює досить поширене в рівнинній частині ставлення до ритуалів та духовенства. “У двір мечеті, курячи цигарку, увійшов чоловік середнього віку. Він привітався та запитав “Ви тут працюєте?” "Ні, а в чому справа?" "А де ходжи?" “Вони зараз моляться<пауза>, А в чому справа?" "Ні, просто хотів взяти для читання Мавлюда". Після короткої паузи я запитав: "А в чому справа: все гаразд, щось трапилося або просто хочете, щоб прочитав Мавлюд?" “Та нічого, просто моя сестра померла, а сьогодні має день народження. Сусіди люди порекомендували, що добре буде, якщо прочитають. І ось я прийшов”. - "Ви когось конкретного чекаєте?" - "Ні, для мене все одно, я не розрізняю їх". - "Зрозуміло, N немає на місці, а решта на місці будуть". - "Добре. -<через некоторое время мы вернулись к разговору>– Загалом я не вірю у таких ходжів, які після 40 років починають молитися та читати. До того він міг займатися розбоєм, крадіжкою тощо, а після 40 років став служителем. Бог мене простить, – каже. Що простить Бог? І Бог не простить та інші! У мене випадок був, я в лікарні лежав, і до мене один із них підходить, і каже: я тобі ліки куплю. Ті ліки 25 ларі коштує. Але я відмовився, я йому що, жебраком здається, чи що? Потім подумав: не забирав, не просив, не наполягав і дає. Покликав - "купуй". Потім спитав його: “Як давно ви стали ходжею?”. А він відповів: "Так, після 40 років". Тоді я сказав: “Давай<…>звідси”. Вибач, я тут таке не маю говорити… і він образився і взагалі пішов, але чому вони туди прийшли після 40 років? Спершу крали, розбійничали, а потім стали священнослужителями. Бог нам простить. Ні, вони і там хочуть гроші робити і розбійничати”.

Порівняно з рівнинною частиною імам у гірській частині, крім виконання суто релігійних функцій, часто відіграє роль представника громади або затребуваний для врегулювання суперечок (наприклад, земельних чи майнових, як згадувалося вище). Як бачимо, релігійність прямо символізується становищем духовенства, ставленням щодо нього й у “ритуалізації” повсякденності. Можна сказати, що цей момент є найвиразнішою та показовою особливістю, що характеризує релігійність у громаді.

Сьогодні в Аджарії можна назвати три групи духовних осіб. Во–первых, це “традиціоналісти” (переважно, люди старшого віку) Вони здобули освіту у радянський період, тому зіставляють релігійні норми з елементами обмежень, характерними для того періоду, до чого додалися і деякі сучасні уявлення. Додаткову освіту вони здобули, в основному, за допомогою літератури та меншою мірою на спеціальних курсах підвищення кваліфікації. Це виражалося і в ритуалах, що проводяться ними. Як нам розповів один із молодих імамів: “Наприклад, коли я приїхав із Туреччини, у день 10-15 місць обходив, бо всі хотіли молодого побачити, послухати. Фактично старі люди говорили по-чутому, тобто як їм розповідали просто. Старі люди помітно мали самоосвіту. Не могли проводити агітацію, не знали, що говорити”.

Інша група – це нове покоління, яке здобуло освіту наприкінці 80-х і протягом 90-х років. Ці люди разом з практичними навичками мають теоретичну підготовку, що надає їх міркуванням більша вага. Серед них зустрічаються ентузіасти нововведень та змін як на практиці, так і в теорії. Третя група – перехідна, яка враховує обидві позиції. При цьому вік тут не є визначальним критерієм. Цікавий той факт, що охочі здобути релігійну освіту, в основному, живуть у гірських селищах, тому кількість громад з новими ідеями збільшується саме в гірській частині або через її мешканців.

Хоча основні вимоги до віруючих, пов'язані з мечеттю та духовенством, не мають обов'язкового характеру, проте простежується явний зв'язок між релігійністю громади та фінансуванням мечеті. Плата за релігійні послуги прямо свідчить про це. З іншого боку існування мечеті залежить від тих зобов'язань, які громада бере на себе. Так, в одному селищі, де діяла медресе, за зауваженням місцевих жителів, раніше йшла розмова про будівництво мечеті: “У нас стільки будинків, і як – не зможемо її утримувати?! Але потім сказали, що з нею стільки витрат пов'язано, що ми точно не зможемо їх покрити і тому вирішили медресе побудувати”. Паралель провів один релігійно освічений молодик: “Хто покриє витрати, це і є головне питання, тому що у нас існує той момент, що іслам слабкий, серед людей іслам не сильний, що таке іслам, люди не знають. Це ми бачимо, і щоб серед людей зміцнився іслам і щоб вони знали хороший іслам, треба, щоб хтось що може, зміг і захотів допомогти. Щоб знала людина, чим прислужити, і щоб людина зі своїх доходів що треба – садака, або закят, або інше, знала, куди і кому має заплатити”.

Господарські та фінансові аспекти вимагають детального аналізу, бо чим сильніший іслам у громаді, тим більше очікується її участь у релігійному житті. У гірській громаді, незважаючи на складне становище, повсюдно діє неофіційний податок на користь мечеті. Його називають "везифе", або просто "Джаміс пара" [перекладається як "гроші мечеті" - Р.Б.]. Його розмір та періодичність визначаються меджлісом, органом, що діє при мечеті. В основному, це подомний податок у розмірі від 2,5 до 5 скринь на рік. Його збирає чи касир, чи представник конкретної частини поселення у меджлісі, чи населення саме платить у певний день. Якісь кошти надходять у святкові днівід пожертвувань, хоча їх обсяг в обох громадах невеликий.

Важливе зауваження слід зробити щодо рівнинної частини. Тут податку не існує, а основний дохід, як зазначив імам, становить шкура жертовної тварини, яку мешканці здають у мечеть (потім її від імені мечеті продають). Інших доходів мечеть практично не має, тому якщо виникають проблеми, то звертаються до центральної мечеті. У цьому сенсі центральна мечеть – головний фінансовий центр мусульманської громади Аджарії. Вона шукає, збирає та акумулює всі ресурси, а також спрямовує їх на реалізацію своїх цілей. Центральна мечеть, у тому числі платить зарплату вчителям медресе, хоч і, як виявилося, не всім. Як бачимо, аналіз фінансів мечеті чітко позначає межі впливу ісламу населення у різних частинах регіону.

Для кращого уявлення про специфіку ісламу в Аджарії, я торкнуся ще одного інституту, який безпосередньо впливає на відтворення релігії. Йдеться про освіту взагалі, і конкретніше, про релігійну освіту. У гірській частині регіону дуже низька якістьшкільного навчання, дуже мало кваліфікованих учителів. Здебільшого, у школах працюють випускники цих шкіл, які поступово підвищують свою кваліфікацію заочно у Батумському. державному університеті. Інтересу до освіти у населення немає, оскільки мало шансів потім здобути роботу за спеціальністю. Якщо серед школярів і виникає інтерес до знання, то він швидко згасає через обмеженість доступу до вищої освітита до подальшого його застосування.

У цьому єдина форма освіти, яка має “практичну” спрямованість і найімовірнішу затребуваність, це релігійне освіту. Ще з раннього дитинства у ній діти починають осягати основи віри, ритуалів тощо. До того ж, для дітей важливо й те, що в сім'ях здебільшого повністю виконуються всі вимоги, пов'язані з релігією, а під час свят та посту діти мимоволі до них залучені. При постійному контакті та спостереженні за релігійним життям діти швидко засвоюють релігійні уявлення. Більшість мешканців добре знають майже всі обов'язкові ритуали, молитви тощо. У громаді діє широка мережа неофіційних релігійних шкіл, де молодь підвищує свої знання. Певна частина молоді прагне кар'єри, навіщо вступає у релігійні школи вищого рівня, що має практичну цінність. Разом із сімейним вихованням усе це призводить до збільшення кількості віруючих. Оскільки в гірських селищах проживають лише мусульмани (не рахуючи деякого числа невіруючих), то відсутня і проблема спілкування з представниками “іншої культури”, що могло б призвести до ускладнень при формуванні єдиних для всіх правил повсякденності.

Як я вже зазначив, медресе використовується не лише для освіти, а й для молитви. В Аджарії навчання в медресе, незважаючи на назву, має початковий характер. Вони діють неофіційно, в тому числі кілька медресе з досить високим рівнемпідготовки. Фінансуються медресе за рахунок громади та центральної мечеті (останнє не завжди). Натомість існують і альтернативні джерела (у тому числі зарубіжні). Освіта безкоштовна. Діти навчаються початковим теоретичним та практичним засадам релігії. Приміщення класу складається здебільшогокілька парт, стільці і дошки. Іноді навчання ведеться без меблів.

Для детальнішої картини наведемо слова вчителя одній гірській медресе. “Тут у медресі ми як навчаємо, так і молимося. Влітку мало учнів, бо народ у гори йде [виганяє худобу – Р.Б.]<...>. Ми тут вчимо, як читати Коран, як повинен молитися, як має поводитися. Вчимо ритуали очищення, доросліші вчимо ритуали, пов'язані з небіжчиком, хоча тут більш маленькі ходять, і таким речам вчать у головній медресі<...>ми зараз не торкаємося шкіл, у нас навчання у суботу-неділю, крім того, виділяємо будь-який один день, щоб діти і там навчалися, і не заважало їм навчання у нас.<...>Ми тут вчимо Арабська мова, мова Корану. Крім того, сам Коран і всілякі книги такого роду. Урок у нас тут іде так: задали ми йому, наприклад, вивчити одну молитву. Коли йому поставимо урок, то і допоможемо прочитати, тому що він повинен здати. Він піде додому, потім прийде, і знову має прочитати. Інший учень має інший урок. Одні, наприклад, вчать абетку, інші читання. Усі разом сидять, але всі вчать різні уроки. Урок починається, наприклад, о 10 годині. Я йду в медресе, запалюю вогонь, якщо холодно. Чекаю, а потім приходять діти. Прийдуть двоє-троє, і почнемо, потім підійдуть інші. Спочатку перевіряю, потім ставлю новий урок. Вранці починаю і ввечері закінчується навчання. Якщо учнів 30, то триває 6-7 годин, і більше<...>якщо не вивчить, залишимо той самий урок. Ми знову повторимо і навчимо. У нас немає покарання, оцінки не пишемо, хоча деякі, може, і пишуть. Якщо не вивчив – скажеш, щоб вивчив. У нас оцінки ставляться тільки для того, щоб підбадьорити учня: він отримав п'ятірку, і я отримаю, може краще вивчить. Якщо не вивчить, поганого не скажемо, щоб його не образити і щоб він хотів вчитися.<...>У молоді зараз мало бажання вчитися. Коли я вчився, тоді навіть і одружені ходили та вчилися, а зараз такі не ходять, і так триває три роки”.

З ім'ям Аллаха Милостивого, Милосердного!

Хвала аллаху богу світів! Мир і благословення посланцю Аллаха, його сім'ї та сподвижникам. Кого направив Аллах, того ніхто не зб'є, а кого Аллах збиває зі шляху, того нікому не направити. Свідчу, що немає нікого гідного поклоніння, окрім Одного Аллаха, який не має спільноти. І свідчу, що Мухаммад – раб Аллаха та Його посланець.

Грузія була мусульманською країною

Історія Грузії, як і історія всього Кавказу, ця історія боротьби за свою свободу, віру та самобутню культуру. За час існування грузинському народу довелося зіткнутися у боротьбі за свободу з багатьма державами, завойовниками та народами, які поширювали різні вірування та ідеології.

Римляни, араби, монголи, перси, османи- це далеко не повний переліктих народів та представників держав, які у різні історичні періоди часу зіткнулися на користь за володіння по істині казковими куточками світу- Кавказом та, зокрема, Грузією. Історія Грузії та її взаємин з навколишніми народами і племенами не знає жодного випадку релігійної ворожнечі чи конфлікту заснованого на релігійній нетерпимості. Хоча окремі ознаки, що інспіруються нечистими на руку політиками, все ж таки існують.

З приходом Ісламу в Кавказький регіон, в 25 році місячного календаря хіджри, місто Тифліс і райони, що додаються, були зайняті мусульманами, які правили в цьому місті близько 500 років. Мусульмани мирно та дружньо жили з грузинськими християнами. Протягом цього періоду мусульмани не намагалися насильно впливати на віру грузинів. Грузинам доводилося сплачувати податки, які знімалися, якщо вони ставали мусульманами.

Напевно, цей принцип сприяв тому, що після повторного завоювання міста Тіфліса грузинами у 515 році місячного календаря хіджри, їхнє мирне існування з мусульманами також тривало. Мудрий цар Грузії Давид Агмашенебелі з повагою та любов'ю ставився до своїх підданих. Достатньо навести факт того, що після перемоги у відомій Дідгорській битві, в одне з релігійних свят цар Давид Агмашенебелі разом із царевичем Деметре відвідав мусульманські молитовні, привітав віруючих та обдарував їх дарами.

На знак поваги, він, спеціальним фірманом, заборонив бити свиней у мусульманських кварталах, щоб не ображати почуття своїх підданих. За словами Белазарі у книзі "Футух Аль Баладан", у 25 році місячного календаря хіджри, почалося взяття Вірменії, і Хабіб Ібн Муслім, під час Халіфату Усмана (нехай Аллах буде ним задоволений), вирушив у Джорзан (Грузію). Він після перемоги над племенами "Улудж" увійшов до Тифлісу і написав мирну угоду Джорзан. Ця угода сприяла тому, щоб збереглися храми, церкви, молитви та їхня християнська віра.

Правителя-мусульманина звали Ісхак Ібн Ісмаїл. Він зібрав багато сил і досяг такого рівня, що оголосив свою самостійність перед Халіфатом. До 515 місячного календаря хіджри Тіфліс вважався Ісламським містом. Про це Ягут говорить: “Після взяття Тифлісу, за часів Османа, до 515 року місячного календаря хіджри, це місто постійно знаходилося у мусульман, та його населення були мусульманами”.

Ібн Хогаль найбільш широко заявляє: “За віросповіданням вони належать до мусульман - сунітів на підставі старої віри. Вони цінують науку хадис і поважають знавців хадісів”. Якубі вказує, що Тіфліс вважався військовою базою мусульман у Вірменії та розповідає про битви воєначальників Аббасського Халіфату у цьому регіоні, у 141-178 рр. . місячний календар хіджри.

У 238-240 р.р. по хиджрі, під керівництвом Бетригов піднявся заколот, який охопив всю Вірменію. Амір Аббасського Халіфату був змушений послати одного зі своїх командирів до регіону для придушення заколоту. Але емісар не зміг впоратися і був убитий. Одночасно з цими подіями мусульманський правитель Тифлісу Ісхак Ібн Ісмаїл, не відправляючи податки Халіфу до Багдада, заявивши про свій суверенітет. У зв'язку з цим він отримав прізвисько Тифліський бунтівник. Він у війнах із силами Халіфата був убитий, і його голову відправили до Багдада. Масуді також, вказавши на ці події, додає: “У ті роки, в Тифлісі, ослабла велич мусульман. Сусідні держави перестали підкорятися мусульманському Хакіму і зайняли більшість земель довкола Тифлісу.

Племена невірних закрили дорогу від Ісламського царства до Тифлісу. Хоча в той час ослаб вплив мусульман у регіоні, але Тифліс зберігся як Ісламське місто, і вважався кордоном між Ісламом і невірними. У тому числі Істахрі пише так: “Біля річки Кура дуже хороша вода, що тече з гір. Ця річка проходить посередині Тифлісу і йде на землю невірних”.

Мокадесі, також, у своїй книзі "Ахсан Аль Тагасим" пише: "Річка Кура проходить через Тифліс і йде в Кофрестан (країна невірних)". І, нарешті, Ягут підтверджуючи той факт, що розбіжності між Хакімом Тифліса та командиром Халіфату, призвела до його загибелі, втрати величності Халіфату, посилення сил невірних навколо міста та ослаблення мусульман, пише так: “Все ж, Тифліс, до 515 року за хіджром , був у руках мусульман, але невірні змогли захопити цю землю”. Все це доводить, що місто Тіфліс, до окупації грузинами-християнами, тобто до 515 року за хіджром, знаходилося під володарюванням Ісламу і там проживало значну кількість мусульман.

Ягут назвав кілька володарів-мусульман, які проживають у Тифлісі, зокрема Абуахмад Хамед Ібн Юсуф Ібн Ахмад Ібн Альхосейн Альтіфлісі. Після падіння влади арабів над Грузією, з 515 до 623 р.р. по хиджрі, за правління Давида Бані, цей регіон був захоплений абхазцями, які створили сильну монархію, і кульмінація сили цієї монархії була за цариці Тамарі, дочки Георгія III, в 1184-1213 рр.

Після завоювання Грузії монголами, ця країна втратила своє значення як база для хрестових походів і поступово потрапила в зону впливу іранських ілханів і монголів. В 1453 Османський Султан завоював Стамбул і Бізанська Імперія, яка була точкою опори Грузії, звалившись, увійшла в історію. Османські турки зайняли основні регіони цієї землі. Іван Грозний та інші московські царі звертали особливу увагуна невелике королівство Грузії.

Але в той час росіяни не володіли такою силою, щоб ліквідувати міць і вплив мусульман у цьому регіоні. XVI століття було свідком царювання Шахабаса Сафаві у цьому регіоні. Династія Мухран царювало в Тифлісі під заступництвом сафавійських шахів. У 1658-1723 рр., майже ціле століття, у цьому регіоні царював спокій і мир, і у грузинів з'явилася можливість поступово і спокійно познайомитися з культурою Заходу.

Іранські правителі Надіршах Афшар та Ага Мохаммадхан Каджар намагалися відновити владу Ірану над Грузією. І навіть, Ага Мохаммадхан, 1759 року, жорстоко винищив жителів Тифлісу і пограбував їхнє майно. З договору укладеного 24 червня 1783 р., між Іраклієм II і Великою Катериною II, російські змогли панувати у цьому регіоні, а 1801 р., Олександр I, внаслідок військової окупації Грузії, приєднав цю землю до Росії.

Цей крок царизму спричинив виникнення дванадцятирічної війни між Іраном і Росією. На підставі угоди “Гулестан” та “Туркменчай”, Іран з 1828 р. відмовився від усіх своїх претензій щодо Грузії.

Війни Ірану з Росією сприяли виникненню великих політичних та соціальних змін в обох країнах. В Ірані перемогла революція, яка потребує конституційного ладу, а в Грузії посилилося протистояння проти політики "обрусіння" цієї держави.

Після революції 1917 року у Росії, деякий час правління над грузинами, азербайджанцями і вірменами здійснювалося центральним комітетом під назвою “Закавказький комісаріат”. У 1918 році грузини створили самостійну державу і пішли під прикриття та захист німців.

Після закінчення першої світової війни ця країна знову була окупована Російською армією, в результаті цього, увійшла до числа колишніх Радянських Республік. У 1988 році, з появою політики гласності Горбачова, грузинський народ зажадав самостійності та права на владу. І, нарешті, у квітні 1991 року Грузія була п'ятою республікою колишнього СРСР, яка оголосила про свій суверенітет.

У 1992 році Е. Шеварднадзе - обраний президентом Республіки Грузії. Пам'ятником культури, що свідчить про роль Ісламської цивілізації, є сама столиця Грузії- місто Тбілісі та її старовинна архітектура. Старий Тбілісі ще зберіг свою первозданність і є нічим іншим як пам'яткою мусульманських архітекторів. Вся архітектура старого Тбілісі складається зі східних форм, вузькі вулички, лабіринти, глухий кут і несподівані виходи на головну площу, безформні надбудови та прибудови, балкони, тераси - все нагадує старовинний Стамбул, Дамаск, словом, усі ті міста, які колись входили в склад Османської імперії

Сама назва Тбілісі, або Тіфліс, говорить про її Ісламське коріння. Найвідомішими на сьогоднішній день архітектурними пам'ятниками, які говорять про наявність і вплив Ісламської культури на Грузію, є Тбіліська мечеть, побудована ще за османів, поруч із мечеттю знаходяться відомі сірчані лазні, побудовані в стилі мечеті ще за часів перського впливу.

До приходу в Грузію радянської влади на цій території стояла одна велична мечеть, вона займала величезну площу і була на березі Кури. Мечеть була зруйнована комуністами, і зараз на її місці стоїть міст та невелика православна каплиця. Крім відомого привітання "гамарджобат" (здравствуйте), грузини ще говорять "саламі", де чітко проглядається "салям" (від араб).- "мир").

Етнічний склад нинішньої умми Грузії різнорідний, починаючи від етнічних грузинів: аджарці, месхи, енгелійці і до зайвих народностей: чеченці-кістинці, азербайджанці. Сьогодні до них додаються і новонавернені, серед них є й місцеві росіяни, вірмени, грузини, євреї. Більшість етнічних грузин-мусульман проживає поза Грузією. Це лази у Туреччині, велике числогрузин-мусульман проживає в Ірані, енгелійці переважно територіально перебувають в Азербайджані.

Основна частина мусульман Грузії - суніти, але є і шиїти з-поміж етнічних азербайджанців. Говорячи про аджарців треба сказати, що вони найбільш віддані і послідовні в Ісламі, незважаючи на те, що вони першими прийняли християнство з-поміж грузинів. Як кажуть деякі старійшини, апостоли Ісуса Христа (мир йому) принесли світло віри в Аджарію.

Серед предків екс-керівника Аджарії Аслана Абашидзе були відомі ісламські вчені, один із яких навіть був муфтієм у Стамбулі та носив звання муфтія чотирьох мазхабів. У Грузії ніхто сьогодні не займається цілеспрямованою пропагандою Ісламу, переважно до Ісламу звертаються ті, хто відчуває потребу у вірі, шукає істину та сенс свого існування.

Ці люди самі організовуються у суспільстві, займаються вивченням Ісламу. При Е. А. Шеварднадзе грузинському православ'ю було надано особливий статус у державі, тоді як мусульмани не мають жодного статусу. До приходу Російської імперії Грузія була практично мусульманською країною, а православні становили конфесійну меншість.

Грузинські історики це приховують, але є факт. Багато грузинських історичних джерел до початку XIX століття сфальсифіковані. Дуже багато грузинських царів були мусульманами, а мусульманське населення до кінця XIX століття грало домінуючу в країні роль. Не слід забувати, що першою централізованою державою на території сьогоднішньої Грузії був Тифліський емірат, утворений у IX столітті, а перший парламент у Грузії створив великий турок-мусульманин Кутлу Арслан під час правління цариці Тамари.

Антиісламська тенденція почала розвиватися у Грузії після встановлення влади Російською імперією. Повномасштабний «хрестовий похід» проти мусульманського населення почався після проголошення Грузинської РСР. З 1931 року в країні зі схвалення катів І. Сталіна і Л. Берії пішли криваві репресії. З 1921 по 1953 рік через дискримінацію та репресії Грузію залишило понад мільйон мусульман. Від них були очищені на 90% регіони Ахіска (Самсхе – Джавахеті), Кахетії та місто Тіфліс.

З 1936 року мусульманську назву «Тіфліс» було замінено на грузинську – «Тбілісі». А турки-месхетинці, вислані 1944 р., досі не можуть повернутися до Грузії через неошовіністичні та антимусульманські настрої правлячого в країні режиму. Після здобуття незалежності з подачі З. Гамсахурдіа почався новий сплеск ксенофобії проти мусульманського населення, зокрема проти осетин та абхазів. Не треба забувати, що 1990-го року компанія в Абхазії спочатку була спрямована проти абхазів-мусульман, а лише потім переросла у великий міжнаціональний конфлікт.

Саме З. Гамсахурдіа закликав ліквідувати автономний статус Аджарії через те, що основна частина населення проповідує Іслам. Започаткована З. Гамсахурдіа політика очищення Грузії від азербайджанців, лезгін, чеченців, інгушів та аварців сьогодні триває. Повним ходом іде християнізація Аджарії.

Під час правління Е. Шеварднадзе антиісламська політика в Грузії проводилася в життя замасковано. Однак захоплення влади у 2003 році М. Саакашвілі дало можливість грузинським шовіністам успішно продовжити цю політику, започатковану ще катами І. Сталіном та Л. Берією. Для Аджарії християнізація взагалі є державною політикою.

Якщо ти грузин-мусульманін (аджарець) - тобі зачинені двері на державній службіі навіть у бізнесі. Щоб оминути ці перешкоди, слід стати християнином. Грузинські шовіністи виходять із того, що грузин-православний. Якщо ж він мусульманин – для них це означає майже ворог.

Він сприймається як зрадник свого народу, предки якого продавалися свого часу загарбникам. Такою є реальна ситуація в Грузії. Тому мусульманські народи нашої країни мають об'єднатися. Навіть рядові грузини називають нас не мусульманами, а магометанами. Ця фраза використовується і в офіційних документах. Режим М.Саакашвілі за своєю суттю антиісламський.

Ще 2002 року, коли майбутній президент розпочинав свою опозиційну діяльність, він нахабно назвав азербайджанців «жалюгідною нацією». Ми також не забули незаконні дії МВС Грузії щодо місцевих жителів Ахметського району – чеченців та інгушів – та очищення від мусульман керівних постівв Аджарській АР.

Згідно з останньою статистикою перепису населення 1994 р. населення Грузії складає 5 мільйонів 503 тисячі осіб, з них на той момент мусульмани становили понад 300 тис. чол. на даний момент мусульман понад 1 мільйон людей, альхамдуліЛлах!

Дауд Тбіліський

Аджарія - це Автономна Республіка Грузії, що розташувалася на березі Чорного моря і межує з Туреччиною.

Це найвологіший і найспекотніший, а також історично важливий регіон у південно-західній частині країни. Саме Аджарія була частиною давнього Колхідського царства, куди плавав грецький герой Ясон за золотим руном.

Розвинена туристична інфраструктура та шикарні пляжі - головні причини того, що на приїжджає саме велика кількістьтуристів.

Аджарія – єдина автономія колишнього Радянського Союзу, що утворилася на релігійному принципі: саме тут у XVI-XVIII століттях почалося поширення турками ісламу.

Населення регіону – аджарці – особлива етнорелігійна група грузинського народу. Грошова одиниця – ларі.

Столиця Аджарії - Батумі

Прапор Аджарії

Столиця республіки Аджарія - місто-порт. Це головний туристичний центр Грузії, осередок пам'яток культури. Чисельність населення – близько 155 тисяч жителів.

Місто вперше згадується у записках відомого грецького філософа Арістотеля, датованих IV століттям до нашої ери.

Архітектура у місті двох типів: старовинні будівлі сусідять із сучасними хмарочосами.

Хмарочоси Батумі

Саме в Батумі розташоване саме висока будівляГрузії – корпус Батумського технологічного університету, його висота складає 200 метрів.

Неподалік від нього розмістилася знаменита вежа Алфавіту у формі величезного циліндра із закругленою вершиною. Батумці називають її чупа-чупс 😉

На вежі по колу розташовані всі літери грузинського алфавіту – звідси назва. Алфавітна вежа вважається одним із символів міста, хоча для відвідування воно так і не відкрите. Нагорі планували відкрити ресторан, у свій час там знаходилася студія телеканалу Руставі-2.

У Батумі безліч готелів і ресторанів: як бюджетних, так і розрахованих на дуже вибагливого туриста. Серед найдорожчих готелів - "Radisson", "Sheraton", "Hilton".

Гостям та мешканцям міста доступні різноманітні розваги – екскурсії, вело-прогулянки, спортивні майданчики, парки, сади, торгові центри, казино, дельфінарій та аквапарк. У Батумі є знаменитий кінотеатр «Тбілісі», збудований у радянську епоху та драматичний театр. А до Оперного театру Батумі, кажуть, вечорами прилітав Саакашвілі.

На вулицях Батумі багато зелені, майже за кожним поворотом зустрічаються пам'ятники, фонтани. Прикраси міста – музичний фонтан і Приморський бульвар, що простягся на 7 кілометрів уздовж узбережжя Чорного моря.

Приморський бульвар

Приморський бульвар не дарма притягує мандрівників – лавочки, кафешки, пальмові алеї та фонтани так і манять до себе, запрошуючи пройтися вздовж морського узбережжя та посидіти в тіні доглянутих дерев та чагарників. Тут є пункти прокату велосипедів – втомлений мандрівник може скористатися будь-яким із них.

Національна кухня

Кухня Аджарії має багато особливостей: наприклад, особливі кислі вершки «каймагхі» використовуються аджарцями як приправа до різних страв, а такий сир, як в Аджарії, ви не спробуєте більше ніде в Грузії.

Будучи в Аджарії, спробуйте каварму - гостре тонко нарізане м'ясо, яке подають у глиняному горщику (Кетсі); ачму – грузинську «лазання» з борошна та сиру; хліб синорі, який потрібно макати в каймагхі, сир та олію.

Найпопулярніша місцева страва – хачапурі по-аджарськи. Цей коржик у формі човника їдять руками, відриваючи шматочки, які потім макають у перемішане масло та куряче яйце.

Хачапурі по-аджарськи

В Аджарії поважають страви з риби, курячого м'яса, яловичини, баранини, а от свинина тут не така популярна.

Коли будете в Батумі, обов'язково зайдіть на рибний ринок поряд із портом. Тут ви зможете вибрати найсвіжішу барабульку, яку вам посмалять у найближчому кафе. Зі знаменитим батумським пивом йде чудово 😉

Виноробство у регіоні

Мистецтво виноробства в Аджарії не дуже розвинене. Головна причина: відсутність умов росту винограду. Вірніше, ягоди тут ростуть, але через особливості клімату вони не встигають насититися цукром повною мірою, і вино виходить рідким. Але й тут поціновувачі вина знайдуть собі щось цікаве.

Придбати аджарське вино можна в Аджарському винному будинку в селі Ачарсіцкалі. До речі, цей будинок – теж визначна пам'ятка регіону, адже вино виробляється прямо тут, а винні цистерни можна подивитися і навіть помацати руками. Виготовляється місцеве вино з ягід винограду сортів «Чавері».

Аджарський винний будинок

Населення

Здебільшого регіон населяють аджарці – особлива етнорелігійна група грузинів, серед яких трохи переважають мусульмани. Раніше аджарці сповідували християнство, але в Середньовіччі під тиском Туреччини вимушено прийняли іслам. Але це не завадило їм зберегти свою рідну мову, особливості побуту та культури.

Перше правило кожного аджарця – бути гостинним. Гостей завжди запрошують до столу, пригощають найкращими традиційними стравами, наливають вино, яке випивається за добробут господаря та здоров'я гостя, але перший тост за столом завжди піднімається «За мир».

Пізнавальні факти про Аджарію:

1. Найвища будівля в Грузії знаходиться у Батумі.
2. Тут розташовано найбільший ботанічний сад Грузії.
3. Рожеве вино місцевого виробництва Чхавері вважається цілющим.

Бажаєте приїхати сюди? Команда Viva-Georgia організує для вас екскурсію або тур, складе оптимальний маршрут подорожі та надасть будь-яку іншу допомогу у поїздці.

 

Можливо, буде корисно почитати:

• Сумісність Риб і Риб: безкорислива любов чи нестабільні відносини Сумісність по гороскопу риби немов;
• Як повернути коханого чоловіка без спілкування - перевірені змови сильних відунів Як повернути людину до себе;
• Сколеціфобія та боротьба з нею;
• Експерти висловилися за продовження роботи МКС;
• Будова та життєдіяльність інфузорій на прикладі інфузорії-туфельки;
• Архієпископ Іонафан (Єлецьких): Біля витоків народження Української Православної Церкви;
• Влада курганської області не платить регіональний маткапітал Губернатор Осипов виконує федеральні установки на прозорість виборів;
• Салат з пекінською капустою та крабовими паличками Салат пекінською капустою кукурудзою крабовими;