Der moralische Aspekt in der Struktur der Gesellschaft. Axiologische Aspekte der menschlichen Existenz

Der moralische Aspekt der menschlichen Existenz

EIN. Lukin

Das Problem der Beziehung zwischen Gut und Böse ist eines der schwierigsten in der Philosophie. Die Art der Weltanschauung eines Individuums und der Kultur als Ganzes hängt von ihrer Lösung ab. Dabei, Moral fungiert als allgemeines Unterscheidungsmerkmal einer Person – sie ist eine Form des Bewusstseins und des praktischen Verhaltens, die auf Respekt gegenüber anderen Menschen basiert. Moralischer Aspekt kann in jeder Art menschlicher Aktivität identifiziert werden - Dabei handelt es sich um eine Einschätzung, inwieweit die Ergebnisse dieser Aktivitäten das Wohl anderer und der gesamten Menschheit fördern oder behindern werden. Gut und Böse sind die allgemeinsten Konzepte des moralischen Bewusstseins, Kategorien der Ethik, die positive und negative moralische Werte charakterisieren. Gut - Es ist etwas Nützliches, Gutes, das zur Harmonisierung der menschlichen Beziehungen, zur Entwicklung der Menschen und zu ihrer Erlangung geistiger und körperlicher Vollkommenheit beiträgt. Güte setzt voraus, dass man seine egoistischen Bestrebungen zum Wohle anderer überwindet. Das Gute basiert auf der Freiheit des Einzelnen, der bewusst Handlungen ausführt, die mit den höchsten Werten, mit dem Ideal, verbunden sind. Ein Tier, dessen Verhalten durch angeborene Instinkte bestimmt wird, steht nicht vor dem Problem einer moralischen Entscheidung. Genetische Programme tragen zu seinem Überleben bei.

Im Prozess der moralischen Entscheidung korreliert ein Mensch seine innere Welt, seine Subjektivität mit der existierenden Welt. Dies ist nur im Akt des Denkens möglich. Durch die Wahl zwischen Gut und Böse passt sich ein Mensch auf bestimmte Weise in die Welt um ihn herum ein. Und da die Moral auf der „Autonomie des menschlichen Geistes“ (K. Marx) beruht, ist der Mensch in dieser Selbstbestimmung frei. Er erschafft sein eigenes Schicksal.

Moral ermöglicht dem Menschen das Heraustreten aus sich selbst, aus seiner Individualität; sie ist ein Impuls, der den Einzelnen mit dem Ewigen, dem Ganzen verbindet. Es manifestiert sich im Denken und Handeln, in der Ekstase der Einheit. Nur der Mensch hat die große Fähigkeit, moralische Gefühle zu erleben. Wenn Menschen eine Kultur nicht mit ihrer moralischen Inspiration nähren, wird sie verkümmern und sterben.

Die Bildung der Moral kann nicht ohne Glauben erfolgen, ohne das schwer zu beschreibende Phänomen des Gewissens – den „Ruf“ (M. Heidegger), der in mir und gleichzeitig außerhalb von mir ist.

In der Geschichte der Philosophie wird der ontologische Status von Gut und Böse unterschiedlich interpretiert. Im Manichäismus sind diese Prinzipien gleichrangig und stehen in ständigem Kampf. Nach den Ansichten von Augustinus, V. Solovyov und vielen anderen Denkern ist das Prinzip der realen Welt das göttliche Gute als absolutes Wesen oder Gott. Dann ist das Böse das Ergebnis fehlerhafter oder bösartiger Entscheidungen eines Menschen, der in seiner Wahl frei ist. Wenn das Gute in der Fülle der Vollkommenheit absolut ist, dann ist das Böse immer relativ. Die dritte Version der Korrelation dieser Prinzipien findet sich bei L. Schestov, N. Berdyaev und anderen, die argumentierten, dass der Gegensatz von Gut und Böse durch etwas anderes (Gott, den „höchsten Wert“) vermittelt wird. Bei der Klärung der Natur des Guten ist es dann vergeblich, nach seiner existenziellen Grundlage zu suchen. Die Natur des Guten ist nicht ontologischer, sondern axiologischer Natur. Die Logik des Wertdenkens kann für jemanden, der davon überzeugt ist, dass Grundwerte einer Person in Offenbarung gegeben werden, und für jemanden, der glaubt, dass Werte einen „irdischen“ (sozialen und anthropologischen) Ursprung haben, dieselbe sein.

Im weitesten Sinne bedeutet gut „erstens einen Wertbegriff, der den positiven Wert einer Sache in ihrer Beziehung zu einem bestimmten Standard zum Ausdruck bringt, und zweitens diesen Standard selbst.“ Der Maßstab als Ideal wird durch die kulturelle Tradition vorgegeben; er gehört zur höchsten Ebene der Hierarchie spiritueller Werte. Ohne das Ideal des Guten ist es sinnlos, seine Manifestation im Verhalten der Menschen zu suchen. Um die Moral als eine ihrer allgemeinen Eigenschaften zu bewahren, hat die Menschheit über Jahrtausende hinweg das Ideal des Guten außerhalb der Grenzen der sich verändernden Welt platziert. Nachdem sie den Status einer transzendentalen Qualität erhalten hatte, erreichte sie die höchste Grenze im kulturellen Kosmos und erschien dem menschlichen Geist in Form einer integralen Eigenschaft des Logos (Parmenides), einer zentralen Kategorie in der Welt des Eidos (Platon). , ein Attribut Gottes im Judentum, Christentum und Islam usw. Es ist unmöglich, den Status des Guten zu reduzieren und es in die veränderliche, endliche Welt der natürlichen menschlichen Existenz zu verlagern. Aber die atheistische Tradition war dazu gezwungen. Die Obergrenze einer „entzauberten Kultur“ (M. Weber) liegt inkommensurabel niedriger als das transzendentale Absolute. Dementsprechend wird die Wahrnehmung der biblischen Gebote bei einem Atheisten weniger tiefgreifend sein als bei einem Gläubigen. Denn ein Christ wird sich mit heiligen Werten auseinandersetzen, die zu einer unveränderlichen, perfekten Welt gehören. Ein religiöser Mensch strebt nach diesem Ideal. Das ist der Sinn seiner Existenz. Der göttlichen Vollkommenheit näher zu kommen, ist das Hauptziel in der Hierarchie der Lebensbestrebungen. Für einen Atheisten wird das Ideal des Guten rational durch seine gesellschaftliche Bedeutung, Verwurzelung in der kulturellen Tradition usw. begründet. Gleichzeitig wird die eigene moralische Verbesserung weniger zum Lebensziel als vielmehr zur notwendigen Voraussetzung für die persönliche Sozialisation, Überwindung Isolation, Uneinigkeit und Entfremdung, Erreichung gegenseitigen Verständnisses, moralischer Gleichheit und Menschlichkeit in den Beziehungen zwischen Menschen. Moral Person Bewusstsein Sozialisation

Wenn das Gute nicht mehr an der Spitze der menschlichen Wertepyramide steht, eröffnet sich die Chance für den Aufstieg des Bösen. I. Kant argumentiert, dass der Stolz, der in jedem von uns vorhanden ist, vom Potenzial her nur dann wirklich böse wird, wenn er einen dominanten Platz in der Hierarchie der spirituellen Werte einnimmt und dort das moralische Ideal ersetzt. Dies geht aus der Aussage des deutschen Denkers hervor: „Ein Mensch (auch der Beste) ist nur deshalb böse, weil er die Ordnung der Beweggründe verdreht, wenn er sie in seine Maximen hineinnimmt: Er erkennt in ihnen das moralische Gesetz zusammen mit Stolz. Aber.“ Wenn er erfährt, dass das eine neben dem anderen nicht existieren kann, sondern dass das eine dem anderen als dessen höchste Bedingung untergeordnet sein muss, macht er die Impulse des Stolzes und seine Neigungen zur Bedingung für die Erfüllung des moralischen Gesetzes, während dieses dies tun sollte vielmehr als höchste Bedingung für die Erfüllung des ersten in der allgemeinen Maxime der Willkür und als sein einziges Motiv angesehen werden.“

Wenn der Schnittpunkt der natürlichen und göttlichen Prinzipien als untere und obere Grenze der Existenz beim Menschen möglich ist, dann ist dies in Bezug auf moralische Grenzen unmöglich. Der hohe Status der Mitte ist hier nicht erlaubt. Wir haben eine Dichotomie vor uns, die nicht durch Trichotomie (S. Bulgakov) oder Monodualismus (S. Frank) ersetzt werden kann. In einer Dichotomie ist die Kluft zwischen den Polen absolut, da das Böse dem Guten strikt und eindeutig entgegengesetzt ist. Die obere moralische Grenze ist ein idealer Persönlichkeitszustand, bei dem alle Gedanken und Handlungen einer Person darauf ausgerichtet sind, das Gute in der Welt zu steigern. Dementsprechend setzt die untere moralische Grenze die Absicht des menschlichen Bewusstseins voraus, nur das Böse und diesem Ziel entsprechende Handlungen zu vermehren.

Mit dem Begriff „Grenze“ meinen wir eine bestimmte Grenze, über die hinaus ein Übergang praktisch unmöglich ist. Tatsächlich ist es auch unmöglich, einen solchen Zustand überhaupt zu erreichen und ständig darin zu bleiben. Das Vorhandensein moralischer Grenzen setzt jedoch voraus, dass sich eine Person moralisch verbessert und einen moralischen Aufstieg macht. Im Bestreben, nach dem Gewissen zu leben, bildet sich ein moralisches Ideal, nach dem er sich umgestaltet. Aber das ist ein langer Prozess, bei dem sich der Mensch in einem „Dazwischen“-Zustand befindet (M. Buber).

Das Böse wird vom Menschen geschaffen und hat in der gesamten Menschheitsgeschichte existiert. Folglich handelt es sich um ein natürliches Phänomen des gesellschaftlichen Lebens. Aber was bedeutet es dennoch, dass es eine niedrigere moralische Grenze für die menschliche Existenz gibt? Schließlich ist dies im Wesentlichen eine Rechtfertigung für die Existenz ungezügelter Leidenschaften, extremen Hedonismus, Egoismus und des Bösen in seiner reinsten Form in der Welt. Es stellt sich heraus, dass die strahlende Höhe des Guten durch den gähnenden Abgrund des Bösen überschattet werden muss, denn „es ist grundlos und fruchtlos, die Frage des Bösen zu lösen, ohne wirklich Böses in der Erfahrung zu haben.“ Wenn die untere moralische Grenze der Kultur zerstört wird, wird es keine obere Grenze mehr geben. Eine Person muss sich von der Untergrenze abstoßen, um nach oben zu stürmen. Ist es notwendig, zunächst die Nase voll von niederen Gefühlen, Leidenschaften und Freuden zu haben, um vor diesem Hintergrund alle Vorteile der Tugenden voll auszuschöpfen? Ist es dann nicht so, dass wir den Faschisten, Terroristen und anderen Mächten des Bösen, die indirekt zur Bewahrung von Barmherzigkeit, Mitgefühl und Empathie beitragen, bis zu einem gewissen Grad dankbar sein sollten?

Das Problem der Zweckmäßigkeit, das Böse als notwendige Untergrenze der menschlichen Existenz zu bewahren, hat Philosophen zu allen Zeiten beunruhigt. In der religiösen Tradition läuft dieses Problem auf die Theodizee (G. V. Leibniz) hinaus – den Wunsch, die Idee einer „guten“ und „gerechten“ göttlichen Herrschaft über die Welt mit der Präsenz des Weltübels in Einklang zu bringen. Die einfachste Form der Theodizee ist ein Hinweis darauf, dass die Gerechtigkeit über die irdische Welt hinaus wiederhergestellt wird. Jeder wird bekommen, was er verdient, sei es eine Ursache-Wirkungs-Beziehung zwischen den Verdiensten und schlechten Taten eines früheren Lebens und den Umständen einer späteren Geburt im Brahmanismus und Buddhismus oder eine Vergeltung über das Grab hinaus im Christentum und Islam. Eine andere Form der Theodizee besteht darin, darauf hinzuweisen, dass die Freiheit der von Gott geschaffenen Engel und Menschen zur Vollständigkeit die Möglichkeit einschließt, das Böse zu wählen. Dann ist Gott nicht für das Böse verantwortlich, das von Engeln und Menschen verursacht wird. Die dritte Form der Theodizee (Plotin, G. Leibniz) geht davon aus, dass die von Gott geplanten besonderen Mängel des Universums die Vollkommenheit des Ganzen steigern.

In der atheistischen Tradition kann das Böse als ein aus der tierischen Vergangenheit geerbtes Rudiment dargestellt werden, als etwas Biologisches in der Natur, das in den Tiefen der menschlichen Psyche verwurzelt ist und darauf abzielt, die Selbsterhaltung zu gewährleisten und im grausamen Wettbewerb der natürlichen Auslese zu gewinnen. Das Böse muss überwunden werden, um die Existenz der kollektiven Einheit sicherzustellen. Um das Böse zu bekämpfen, kann sich die Gesellschaft in Form eines Gottes oder einer Ideologie personifizieren (E. Durkheim).

Eine separate Facette des betrachteten Problems ist die Frage nach der Zweckmäßigkeit, persönliche Laster zu haben, um sie im Prozess des moralischen Aufstiegs zu überwinden. Für das Böse als Antipode des Guten in der individuellen Praxis des Einzelnen besteht wahrscheinlich keine Notwendigkeit und daher keine Rechtfertigung, da der Mensch ihm begegnen und es innerlich überwinden kann, indem er sich auf Meisterwerke der Kunst und die Erfahrung der Menschheitsgeschichte zurückgreift. Im Prozess der Inkulturation macht sich der Mensch die Erfahrungen großer Vorgänger zu eigen, meistert die Grenzen der Kultur und wird bereit für ein Leben, das sich an der Obergrenze der Moral orientiert. Es stellt sich heraus, dass es bei richtiger Erziehung und Ausbildung nicht nötig ist, einen Menschen in seiner eigenen spirituellen Praxis mit dem Bösen zu identifizieren, um es zu überwinden.

Wichtig ist, dass Böse und Gut nicht für sich allein existieren. In der umgebenden Natur, außerhalb der menschlichen Welt, gibt es weder das eine noch das andere. Daher kann ein Sturm oder Regen weder gut noch böse genannt werden. Ebenso gibt es im Verhalten von Tieren keinen moralischen Aspekt, der durch angeborene Instinkte bestimmt wird. Aber es ist „die geistige und spirituelle Welt des Menschen, die der wahre Ort von Gut und Böse ist“. Damit eine Kultur ihre Hierarchie und ihr Ungleichgewicht nicht verliert, müssen ihre Träger weniger äußere als vielmehr innere Erfahrung darin haben, das Böse auf der Seite des Guten zu bekämpfen. Diese unschätzbare Erfahrung kann im Prozess der Inkulturation durch das Kennenlernen des kulturellen Erbes genutzt werden. Wenn wir diese These akzeptieren, müssen wir die höchste Verantwortung der Kunst, der Medien und des gesamten Bildungssystems anerkennen, die dafür sorgt, dass ein Mensch in der Gesellschaft bleiben kann, ohne an die unterste moralische Grenze der menschlichen Existenz abzurutschen. Gleichzeitig muss ein Mensch bereit sein, sich gegebenenfalls dem Bösen zu widersetzen, das von anderen Menschen ausgeht. Wir können und sollten darüber reden, es zu stoppen. Russische Denker (I. Ilyin, N. Berdyaev, P. Sorokin, S. Frank usw.) finden Rechtfertigung für Starrheit und Konsequenz im Kampf gegen das Böse gerade in der Hierarchie der spirituellen Kultur, denn „Gut und Böse sind nicht gleichwertig und.“ sie sind nicht gleich an Rechten.“ lebende Träger und Diener. Moralische Regulierung (wie in der Tat jede andere soziale Regulierung) basiert nur auf der Hierarchie spiritueller Werte. Aus diesen moralischen Positionen heraus kritisiert I. Iljin L. Tolstoi seine Idee, „dem Bösen nicht mit Gewalt zu widerstehen.“ „Er fordert, dass jeder, der die Schurkerei stoppt, nur aus Blindheit oder Heuchelei ein „Vergewaltiger“ sein kann; Die Hinrichtung eines Bösewichts und die Ermordung eines gerechten Märtyrers „gleichermaßen“ zu verurteilen, ist nur aus Heuchelei oder Blindheit möglich. Nur für einen Heuchler oder einen Blinden sind der heilige Georg der Siegreiche und der Drache, den er tötet, gleichwertig; Nur ein Heuchler oder ein Blinder kann angesichts dieser Leistung „Neutralität wahren“ und an die „Menschlichkeit“ appellieren, sich schützen und abwarten.

Bei Vorhandensein einer oberen moralischen Grenze, die im Transzendenten verwurzelt ist, wird der Einzelne von einem vorgefertigten moralischen Ideal geleitet, das absolut heiliger Natur ist. In der säkularen Moral wird der Status eines moralischen Ideals nicht durch die Autorität des Absoluten gestützt. Dadurch ist es anfälliger für Veränderungen und legt die Möglichkeit einer anderen Interpretation, eines Vergleichs mit anderen, vielleicht sogar subjektiv bedeutsameren Werten nahe.

Das Problem der Konfrontation zwischen Gut und Böse ist in jeder kulturellen Tradition, in jedem sozialen System, in allen historischen Epochen präsent. Kunst, Philosophie, Religion und andere Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins betrachten es als eines der zentralen. Dies zwingt uns zu der Annahme, dass Gut und Böse keine zufälligen Begleiter der menschlichen Existenz sind. Dann sollte die Frage nach dem Verständnis der Funktionen der moralischen Grenzen der menschlichen Existenz gestellt werden.

Das Gute, das als höchster und absoluter Wert in der Kultur angesehen wurde, galt als Attribut des ewigen, unveränderlichen Logos, der Transzendenz. Dies ist das Ideal von Ordnung, Gerechtigkeit und Stabilität. Ein Subjekt, das nach dem Ideal des Guten strebt, ordnet sich gemeinsamen Zielen unter, koordiniert sein Handeln mit anderen Elementen der Gesellschaft und wird äußerst funktional. Wenn sich jedoch alle Menschen strikt an moralische Grundsätze halten, erhalten wir letztendlich ein stationäres System, in dem keine Änderungen stattfinden. Dies ist kein Werden mehr, sondern eine endgültige Vollendung. Vertreter der Synergetik nennen ein solches System eine evolutionäre Sackgasse.

Das Böse als Antithese zum Guten ist eine extreme Manifestation des Egoismus eines Menschen, seine Missachtung gemeinsamer Ziele, die den Menschen das Recht auf ein glückliches und anständiges Leben entzieht, Ordnung und Gerechtigkeit zerstört und anderen Leid zufügt. Dies ist die Quelle zunehmender Entropie und Chaos innerhalb des Systems. Von bösen Gedanken geleitet, stellt ein Individuum aus egoistischen Zielen die Möglichkeit der Entwicklung ähnlicher Kreaturen in Frage und stellt eine Bedrohung für das gesellschaftliche Leben selbst dar. Eine Person im Griff des Bösen ist im Verhältnis zur Gesellschaft dysfunktional. In diesem Fall wird das soziale System, wenn es sich der unteren moralischen Grenze nähert, mit der moralischen Erniedrigung der Massen, mit Sicherheit selbstzerstörerisch sein. Das Böse hat nicht die Fähigkeit zu erschaffen. Es bringt Zerstörung mit sich.

In der objektiven Realität gibt es keine Gesellschaft, die ausschließlich auf moralischen Prinzipien basiert, ebenso wenig wie es eine Gesellschaft ohne Moral geben kann. Jedes soziale System enthält ein gewisses Maß an Moral, aber es tauchen auch ständig Träger unmoralischer Werte auf. Daher können wir die Gesellschaft als ein komplex organisiertes dissipatives System betrachten, das ein gewisses Maß an Ordnung und lokalisiertes Chaos enthält. Im gleichen Zeitalter, in der gleichen Gesellschaft leben die größten Asketen und Träger des Bösen nebeneinander. Der Kampf gegen dysfunktionale Elemente, die ständige Verdrängung der Entropie außerhalb der Gesellschaft ist eine ewige Quelle gesellschaftlicher Entwicklung. In diesem Fall ist die Idee, völlige Gerechtigkeit zu erreichen, ein Simulakrum, das Wertziel, ohne das Entwicklung unmöglich ist, aber dieses Ziel ist letztendlich unerreichbar. Und wenn es realisiert würde, dann würde dies genau die Entstehung eines stationären Systems bedeuten, „das Ende der Geschichte“. Selbst in religiösen Texten hohen Ranges werden solche Idealtypen nur als göttliches Projekt dargestellt, das erst nach der Apokalypse, nach dem „Ende“ dieser Welt, verwirklicht werden kann.

Ein Individuum muss ein hierarchisches System spiritueller Werte gebildet haben; erst danach können wir über seine moralische Entscheidung sprechen. Ohne das Vorhandensein festgelegter moralischer Grenzen kann es keine Wahl geben. Wenn aber die untere Grenze unter dem Einfluss unbewusster Triebe leicht gemeistert werden kann, dann ist die obere Grenze ein komplexes Konstrukt der Kultur, das Ergebnis des spirituellen Aufstiegs vieler Generationen von Menschen. Die Obergrenze wird von einer Person nur in einem bestimmten kulturellen Umfeld im Rahmen einer langfristigen, gezielten Bildung gemeistert. Die Weitergabe moralischer Erfahrungen an eine neue Generation von Bürgern ist eine funktionale Verantwortung einer gesunden Gesellschaft, eine Voraussetzung für die Aufrechterhaltung ihrer Stabilität und Weiterentwicklung. S. Frank bemerkte: „Die Befolgung der göttlichen Gebote ist eine schwierige Arbeit, die vom Menschen Mut und Ausdauer erfordert und uns eine neue Welt eröffnet – die Sphäre der spirituellen Grundlagen des Lebens.“

Es liegt auf der Hand, dass alle Reformen nur dann Sinn machen, wenn sie auf einem soliden Fundament spiritueller Traditionen basieren. Gleichzeitig ist es wichtig, genau zu verstehen, welche Elemente der spirituellen Kultur auf keinen Fall zurückgezogen werden sollten.

Es ist unmöglich, die höchste moralische Grenze der Kultur zu zerstören, ohne das gesamte Gesellschaftssystem ernsthaft zu gefährden.

Somit stehen sich die moralischen Grenzen der Kultur scharf gegenüber. Auch wenn das Böse ein ewiger Begleiter der Menschheit ist, so ist der Kampf dagegen eine Voraussetzung für das erfolgreiche Funktionieren der Gesellschaft. Der Kampf gegen das Böse kann nur geführt werden, wenn die Obergrenze der moralischen Kultur gebildet und ihr hoher Status aufrechterhalten wird. Ein Individuum muss sich im Prozess seiner Sozialisierung und Enkulturation eine Hierarchie spiritueller Werte zuordnen. Im moralischen Leben eines Individuums kann es keinen hohen Status der Mitte geben. Ein Mensch sollte danach streben, so weit wie möglich bis zur Obergrenze der Moral aufzusteigen. Die Ungleichheit von Gut und Böse muss absolut bleiben. Die Ausrottung des Bösen in der menschlichen Existenz ist ein ewiges Ziel. Es handelt sich um ein Simulakrum (das heißt, es kann nicht endgültig erreicht werden). Aber der Prozess seiner Umsetzung selbst ist eine Voraussetzung für das erfolgreiche Funktionieren des Sozialsystems. Die Absicht des Bewusstseins der Massen, das Gute zu triumphieren und das Böse zu überwinden, bildet eine neue soziale Realität, wenn auch nicht in einer idealen, unerreichbaren Version, sondern in einer Form, die die relative Stabilität der Gesellschaft gewährleisten kann.

Literatur

  • 1. Philosophisches Enzyklopädisches Wörterbuch. M.: Gardariki, 2004. S. 244.
  • 2. Kant, I. Religion nur innerhalb der Grenzen der Vernunft. St. Petersburg : Ed. IN UND. Jakowenko, 1908. S. 35-36.
  • 3. Iljin, I.A. Der Weg zur Offensichtlichkeit. M.: Republik, 1993.S. 7.

1. Der Begriff des Seins, seine Bedeutung und kognitive Bedeutung


Die Frage nach dem Verständnis des Seins und der Beziehung zum Bewusstsein bestimmt die Lösung der Hauptfrage der Philosophie. Um dieses Problem zu betrachten, wenden wir uns der Entwicklungsgeschichte der Philosophie zu.

Sein ist eine philosophische Kategorie, die eine Realität bezeichnet, die objektiv existiert, unabhängig vom menschlichen Bewusstsein, Willen und Emotionen. Das Problem der Interpretation des Seins und seiner Beziehung zum Bewusstsein steht im Zentrum der philosophischen Weltanschauung.

Als etwas Äußerliches und Vorgefundenes für den Menschen schränkt die Existenz seine Tätigkeit in gewisser Weise ein und zwingt ihn, sein Handeln daran zu messen. Zugleich ist das Sein Quelle und Bedingung aller Formen menschlichen Lebens. Das Sein stellt nicht nur den Rahmen, die Grenzen des Handelns dar, sondern auch den Gegenstand der menschlichen Kreativität, das sich ständig verändernde Sein, die Sphäre der Möglichkeiten, die der Mensch in seinem Handeln in die Realität umsetzt.

Einer der Schlüsselbereiche der Philosophie, der das Problem des Seins untersucht, ist die Ontologie (von griechisch ontos – existierend, logos – Wort, Lehre, d. h. die Lehre vom Dasein). Ontologie ist die Lehre von den Grundprinzipien der Existenz von Natur, Gesellschaft und Mensch.

Die Kategorie des Seins ist ein verbaler Begriff, d.h. abgeleitet vom Verb „sein“. Was bedeutet es zu sein? Sein bedeutet existieren. Synonyme für den Begriff des Seins sind Begriffe wie Realität, Welt, Realität.

Das Sein umfasst alles, was in der Natur, der Gesellschaft und im Denken wirklich existiert. Somit ist die Kategorie des Seins der allgemeinste Begriff, eine äußerst allgemeine Abstraktion, die die unterschiedlichsten Gegenstände, Phänomene, Zustände, Prozesse auf einer gemeinsamen Existenzgrundlage vereint. In der Existenz gibt es zwei Arten von Realitäten: objektive und subjektive.

Objektive Realität ist alles, was außerhalb und unabhängig vom menschlichen Bewusstsein existiert.

Subjektive Realität ist alles, was zu einem Menschen gehört und außerhalb von ihm nicht existieren kann (dies ist die Welt der mentalen Zustände, die Welt des Bewusstseins, die spirituelle Welt des Menschen).

Das Sein als Gesamtwirklichkeit existiert in vier Hauptformen:

Die Existenz der Natur. Dabei unterscheiden sie:

Erste Natur. Dies ist die Existenz von Dingen, Körpern, Prozessen, die vom Menschen unberührt geblieben sind, alles, was vor dem Erscheinen des Menschen existierte: die Biosphäre, Hydrosphäre, Atmosphäre usw.

Zweite Natur. Dies ist die Existenz von Dingen und Prozessen, die vom Menschen geschaffen wurden (vom Menschen veränderte Natur). Dazu gehören Werkzeuge unterschiedlicher Komplexität, Industrie, Energie, Städte, Möbel, Kleidung, gezüchtete Sorten und Arten von Pflanzen und Tieren usw.

Menschliche Existenz. Dieses Formular hebt Folgendes hervor:

Die Existenz des Menschen in der Welt der Dinge. Hier wird der Mensch als Ding unter Dingen, als Körper unter Körpern, als Objekt unter Objekten betrachtet, das den Gesetzen endlicher, vergänglicher Körper gehorcht (d. h. biologischen Gesetzen, Entwicklungs- und Todeszyklen von Organismen usw.).

Die eigene menschliche Existenz. Dabei wird der Mensch nicht mehr als Objekt betrachtet, sondern als Subjekt, das nicht nur den Naturgesetzen gehorcht, sondern auch als soziales, spirituelles und moralisches Wesen existiert.

Die Existenz des Geistigen (das ist die Sphäre des Ideals, des Bewusstseins und des Unbewussten), in der wir unterscheiden können:

Individualisierte Spiritualität. Dies ist das persönliche Bewusstsein, die rein individuellen Bewusstseinsprozesse und das Unbewusste jedes Menschen.

Objektivierte Spiritualität. Das ist überindividuelle Spiritualität. Das ist alles, was nicht nur Eigentum des Einzelnen, sondern auch der Gesellschaft ist, d.h. es ist das „soziale Gedächtnis einer Kultur“, das in Sprache, Büchern, Gemälden, Skulpturen usw. gespeichert ist. Dazu gehören auch verschiedene Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins (Philosophie, Religion, Kunst, Moral, Wissenschaft etc.).

Soziale Existenz, die unterteilt ist in:

Die Existenz einer einzelnen Person in der Gesellschaft und im Verlauf der Geschichte als soziales Subjekt, als Träger sozialer Beziehungen und Qualitäten.

Die Existenz der Gesellschaft selbst. Umfasst die Gesamtheit der Lebenstätigkeit der Gesellschaft als integralen Organismus, einschließlich der materiellen, produktiven und spirituellen Sphäre, der Vielfalt kultureller und zivilisatorischer Prozesse


2. Kultur und Zivilisation. West-Russland-Ost im Dialog der Kulturen


Das Wort „Kultur“ kommt vom lateinischen Wort colere, was „anbauen“ oder „den Boden kultivieren“ bedeutet. Im Mittelalter bezeichnete dieses Wort eine fortschrittliche Methode des Getreideanbaus, weshalb der Begriff Landwirtschaft oder die Kunst des Ackerbaus entstand. Aber im 18. und 19. Jahrhundert. Es begann in Bezug auf Menschen verwendet zu werden. Wenn sich eine Person durch Anmut und Gelehrsamkeit auszeichnete, galt sie als „kultiviert“. Damals wurde der Begriff vor allem auf Aristokraten angewendet, um sie vom „unkultivierten“ einfachen Volk abzugrenzen. Das deutsche Wort Kultur bedeutete auch ein hohes Maß an Zivilisation. In unserem heutigen Leben wird das Wort „Kultur“ immer noch mit der Oper, exzellenter Literatur und guter Bildung assoziiert.

Die moderne wissenschaftliche Definition von Kultur hat die aristokratischen Konnotationen dieses Konzepts verworfen. Es symbolisiert die Überzeugungen, Werte und Ausdrücke (wie sie in Literatur und Kunst verwendet werden), die einer Gruppe gemeinsam sind; Sie dienen der Organisation von Erfahrungen und der Regulierung des Verhaltens der Mitglieder dieser Gruppe. Die Überzeugungen und Einstellungen einer Untergruppe werden oft als Subkultur bezeichnet.

Die Assimilation der Kultur erfolgt durch Lernen. Kultur wird geschaffen, Kultur wird gelehrt. Da es nicht biologisch erworben wird, reproduziert jede Generation es und gibt es an die nächste Generation weiter. Dieser Prozess ist die Grundlage der Sozialisation. Durch die Aneignung von Werten, Überzeugungen, Normen, Regeln und Idealen wird die Persönlichkeit des Kindes geformt und sein Verhalten reguliert. Würde der Prozess der Sozialisierung im Massenmaßstab aufhören, würde dies zum Tod der Kultur führen.

Kultur prägt die Persönlichkeit der Mitglieder der Gesellschaft und regelt dadurch weitgehend deren Verhalten.

Kultur -Zementbau des öffentlichen Lebens. Und das nicht nur, weil es im Prozess der Sozialisierung und des Kontakts mit anderen Kulturen von einer Person zur anderen weitergegeben wird, sondern auch, weil es bei den Menschen ein Zugehörigkeitsgefühl zu einer bestimmten Gruppe bildet. Mitglieder derselben Kulturgruppe scheinen untereinander ein größeres gegenseitiges Verständnis, Vertrauen und Einfühlungsvermögen zu haben als mit Außenstehenden. Ihre gemeinsamen Gefühle spiegeln sich in Slang und Jargon, Lieblingsspeisen, Mode und anderen Aspekten der Kultur wider.

Kultur stärkt nicht nur den Zusammenhalt zwischen Menschen, sondern führt auch zu Konflikten innerhalb und zwischen Gruppen. Dies lässt sich am Beispiel der Sprache, dem Hauptelement der Kultur, veranschaulichen. Einerseits trägt die Möglichkeit der Kommunikation zur Einheit der Mitglieder einer sozialen Gruppe bei. Eine gemeinsame Sprache verbindet Menschen. Andererseits schließt eine gemeinsame Sprache diejenigen aus, die diese Sprache nicht oder nur geringfügig anders sprechen.

Laut Anthropologen besteht Kultur aus vier Elementen:

Vorstellungen (Konzepte). Sie sind hauptsächlich in der Sprache enthalten. Dank ihnen wird es möglich, die Erfahrungen der Menschen zu organisieren. Wir nehmen beispielsweise Form, Farbe und Geschmack von Gegenständen in der Umwelt wahr, aber in verschiedenen Kulturen ist die Welt unterschiedlich organisiert.

In der Sprache der Trobriand-Insulaner bezeichnet ein Wort sechs verschiedene Verwandte: Vater, Bruder des Vaters, Sohn der Schwester des Vaters, Sohn der Schwester der Mutter des Vaters, Sohn der Tochter des Vaters der Schwester, Sohn des Bruders des Vaters des Vaters und Sohn der Schwester des Vaters des Vaters. In der englischen Sprache gibt es nicht einmal Wörter für die letzten vier Verwandten.

Dieser Unterschied zwischen den beiden Sprachen erklärt sich aus der Tatsache, dass die Bewohner der Trobriand-Inseln ein Wort benötigen, das alle Verwandten abdeckt, denen man üblicherweise besonderen Respekt entgegenbringt. In englischen und amerikanischen Gesellschaften hat sich ein weniger komplexes System von Verwandtschaftsbeziehungen entwickelt, sodass die Briten keinen Bedarf an Wörtern haben, die solch entfernte Verwandte bezeichnen.

Das Erlernen der Wörter einer Sprache ermöglicht es einem Menschen, sich durch die Wahl der Organisation seiner Erfahrung in der Welt um ihn herum zurechtzufinden.

Beziehung. Kulturen unterscheiden nicht nur bestimmte Teile der Welt anhand von Konzepten, sondern offenbaren auch, wie diese Komponenten miteinander verbunden sind – in Raum und Zeit, nach Bedeutung (zum Beispiel ist Schwarz das Gegenteil von Weiß), auf der Grundlage der Kausalität („Ersatz“) die Rute - Kind verwöhnen"). In unserer Sprache gibt es Wörter für Erde und Sonne, und wir sind sicher, dass sich die Erde um die Sonne dreht. Aber vor Kopernikus glaubten die Menschen, dass das Gegenteil der Fall sei. Kulturen interpretieren Beziehungen oft unterschiedlich.

Jede Kultur bildet bestimmte Vorstellungen über die Beziehungen zwischen Konzepten, die sich auf die Sphäre der realen Welt und die Sphäre des Übernatürlichen beziehen.

Werte. Werte sind allgemein akzeptierte Überzeugungen über die Ziele, die eine Person anstreben sollte. Sie bilden die Grundlage moralischer Prinzipien.

Unterschiedliche Kulturen bevorzugen möglicherweise unterschiedliche Werte (Heldentum auf dem Schlachtfeld, künstlerische Kreativität, Askese), und jedes soziale System legt fest, was ein Wert ist und was nicht.

Regeln. Diese Elemente (einschließlich Normen) regulieren das Verhalten der Menschen in Übereinstimmung mit den Werten einer bestimmten Kultur. Beispielsweise gibt es in unserem Rechtssystem viele Gesetze, die das Töten, Verletzen oder Bedrohen anderer verbieten. Diese Gesetze spiegeln wider, wie hoch wir das Leben und Wohlbefinden des Einzelnen schätzen. Ebenso haben wir Dutzende Gesetze, die Einbruch, Unterschlagung, Sachbeschädigung usw. verbieten. Sie spiegeln unseren Wunsch wider, persönliches Eigentum zu schützen.

Werte bedürfen nicht nur selbst einer Rechtfertigung, sondern können wiederum selbst als Rechtfertigung dienen. Sie begründen die Normen bzw. Erwartungen und Standards, die im Verlauf der Interaktion zwischen Menschen verwirklicht werden.

Normen können Verhaltensstandards darstellen.

Die Philosophie versucht, Weisheit in Gedankenformen auszudrücken. Es entstand als spirituelle Überwindung des Mythos. Als Denken strebt die Philosophie nach einer rationalen Erklärung allen Seins.

Ziel der Wissenschaft ist die rationale Rekonstruktion der Welt auf der Grundlage des Verständnisses ihrer wesentlichen Gesetze. Sie ist untrennbar mit der Philosophie verbunden, die als universelle Methodik wissenschaftlicher Erkenntnisse fungiert und es uns auch ermöglicht, den Platz und die Rolle der Wissenschaft in der Kultur und im menschlichen Leben zu verstehen.

Kultur entwickelt sich in einer widersprüchlichen Einheit mit der Zivilisation. Das schöpferische Potenzial und die humanistischen Werte der Kultur können nur mit Hilfe der Zivilisation verwirklicht werden, doch die einseitige Entwicklung der Zivilisation kann zum Vergessen der höchsten Ideale der Kultur führen.

Kultur ist ein multifunktionales System. Die Hauptfunktion des kulturellen Phänomens ist menschlich-schöpferisch oder humanistisch. Alles andere hängt irgendwie damit zusammen und ergibt sich sogar daraus.

Die Funktion der Übermittlung sozialer Erfahrungen wird oft als Funktion der historischen Kontinuität oder Information bezeichnet. Kultur gilt zu Recht als das soziale Gedächtnis der Menschheit. Es wird in Zeichensystemen objektiviert: mündliche Überlieferungen, Denkmäler der Literatur und Kunst, „Sprachen“ der Wissenschaft, Philosophie, Religion und andere. Dabei handelt es sich jedoch nicht nur um ein „Lager“ von Beständen sozialer Erfahrung, sondern um ein Mittel zur strengen Auswahl und aktiven Weitergabe der besten Beispiele. Daher ist jede Verletzung dieser Funktion mit schwerwiegenden, manchmal katastrophalen Folgen für die Gesellschaft verbunden. Der Bruch in der kulturellen Kontinuität führt zu Anomie und verurteilt neue Generationen zum Verlust des sozialen Gedächtnisses.

Die kognitive Funktion ist mit der Fähigkeit einer Kultur verbunden, die sozialen Erfahrungen vieler Generationen von Menschen zu bündeln. Dadurch erwirbt sie die Fähigkeit, eine Fülle von Wissen über die Welt anzusammeln und dadurch günstige Möglichkeiten für deren Wissen und Entwicklung zu schaffen. Man kann argumentieren, dass eine Gesellschaft in dem Maße intellektuell ist, wie sie das reichhaltigste Wissen nutzt, das im kulturellen Genpool der Menschheit enthalten ist. Alle Gesellschaftsformen unterscheiden sich vor allem auf dieser Grundlage deutlich.

Die regulierende Funktion der Kultur ist in erster Linie mit der Definition verschiedener Aspekte, Arten sozialer und persönlicher Aktivitäten von Menschen verbunden. Im Bereich der Arbeit, des Alltags und der zwischenmenschlichen Beziehungen beeinflusst Kultur auf die eine oder andere Weise das Verhalten von Menschen und regelt ihr Handeln, Handeln und sogar die Wahl bestimmter materieller und spiritueller Werte. Die regulierende Funktion der Kultur basiert auf normativen Systemen wie Moral und Recht.

Die Semiotik oder Zeichenfunktion, die ein bestimmtes Zeichensystem der Kultur darstellt, setzt dessen Kenntnis und Beherrschung voraus. Ohne das Studium der entsprechenden Zeichensysteme ist es unmöglich, die Errungenschaften der Kultur zu meistern. Auch die Naturwissenschaften verfügen über eigene Zeichensysteme.

Der Wert oder die axiologische Funktion spiegelt den wichtigsten qualitativen Zustand der Kultur wider. Kultur als Wertesystem formt in einem Menschen ganz spezifische Wertbedürfnisse und Orientierungen. Am häufigsten beurteilen Menschen den Grad der Kultur einer Person anhand ihres Niveaus und ihrer Qualität. Als Kriterium für eine angemessene Beurteilung dienen in der Regel moralische und intellektuelle Inhalte.

Welchen Platz nimmt Russland im konzeptionellen Paradigma „Ost-West“ ein? Das Ost-West-Russland-Problem wurde erstmals von P.Ya. Chaadaev in Philosophischen Briefen. In der Polemik zwischen Westlern und Slawophilen wurde versucht, die russische Geschichte und Kultur im welthistorischen spirituellen Erbe „vorzuschreiben“. Der erste argumentierte, dass Russland zur europäischen kulturellen und historischen Tradition gehöre. Letzterer betrachtete Russland als eine einzigartige spirituelle Formation, die maximal auf eine angemessene Wahrnehmung der Wahrheiten der christlichen Weltanschauung vorbereitet war. Die dritte Version der europäisch-christlichen „Registrierung“ der russischen Geschichte, Kultur, Gesellschaft und des Staates war das Konzept des Byzantinismus von K.N. Leontjew.

Der Aspekt der russischen Originalität in der Theorie der Slawophilen wurde durch den „Soilisten“ N.Ya. deutlich gestärkt. Danilevsky, der den Ost-West-Gegensatz ablehnte und die Idee der Existenz besonderer und unabhängiger kultureller und historischer Typen entwickelte. Gleichzeitig galt die russische Kultur als Grundlage einer neuen, entstehenden und in die Phase der Zivilisation eintretenden Zivilisation slawischen Typs.

Fast das gesamte 19. Jahrhundert hindurch. In der wissenschaftlichen und historischen Erforschung der russischen Geschichte dominierte die Idee ihres tiefen, grundlegenden Unterschieds zur Geschichte der westeuropäischen Völker.

Dieser Glaube kann als eines der wichtigsten Merkmale und vielleicht als der charakteristischste Beweis für den Entstehungsprozess des russischen nationalen und im weiteren Sinne des russischen zivilisationshistorischen Selbstbewusstseins bezeichnet werden. Dieser Prozess des russischen Lebens im 19. Jahrhundert. spiegelt sich in poetischen Formel-Imperativen wider: „Die Geschichte Russlands erfordert einen anderen Gedanken, eine andere Formel“ A.S. Puschkin, dessen berühmter Brief an Chaadaev S.S. heißt. Wir nennen es ein „Manifest der russischen Identität“; Tyutchevs berühmtes „Man kann Russland nicht mit dem Verstand verstehen“; Formelfrage N.V. Gogols „Rus', wohin gehst du, gib mir die Antwort?“; Frage und Antwort F.M. Dostojewski: „Warum können wir das letzte Wort von Ihm (Christus) nicht berücksichtigen?“

Nachdem Chaadaev die Idee zum Ausdruck gebracht hatte, dass Russland eine Brücke zwischen dem Westen und dem Osten werden könnte, da es die Möglichkeit habe, in seiner Kultur beide großen Prinzipien spiritueller Natur – Vernunft und Vorstellungskraft – zu vereinen, stellte er damit die Frage nach einer „dritten Kraft“. Weltgeschichte.

Der Rückgriff auf die Hegelsche dialektische Triade (China, Indien, Naher Osten) und gleichzeitig die Einführung Russlands als neues notwendiges Bindeglied in die Weltgeschichte ermöglichten theoretisch zwei Möglichkeiten: 1) Beibehaltung von drei Elementen, aber Platzierung Russlands als zusätzliches Glied in einer von ihnen (eher insgesamt, im dritten christlich – seinem Hauptmerkmal nach); 2) Reduzierung des bisherigen Schemas auf zwei Elemente und Einführung eines neuen Elements in die Triade – Russland. (Beachten Sie, dass die angegebenen Bedingungen für die neue theoretische Formulierung des triadischen historischen Schemas keine „künstliche“ Triade wie Berdyaevs Vrstok, Ost-West, West und die „zufällige“ Triade der Eurasier Europa – Eurasien – Asien mit sich bringen.) Davon theoretische Möglichkeiten, die zweite hat einen klaren theoretischen Vorrang. Die Idee der russischen Identität, die im 19. Jahrhundert das russische Denken dominierte, nutzte jedoch die erste davon, da Russland für russische Denker in erster Linie als Land des Christentums und der christlichen Kultur dargestellt wurde.

Aus dem gleichen Grund stellten die Westler nicht nur die germanischen, sondern auch die slawischen Völker (zusammen und vor allem mit Russland) auf die historische Bühne der Dritten Welt. Slawophile fühlten sich direkt zur Orthodoxie hingezogen, insbesondere in ihrer „russischen“ Version, und stellten daher Russland Westeuropa gegenüber.

Die zweite Möglichkeit – theoretisch – ergab ein deutlich neues (nach Hegel) Ergebnis: die von Vl. vorgeschlagene Formel Ost – West – Russland. Solowjew. Die Neuheit seines theoretischen Ergebnisses ist folgende.

Beantwortung der Frage, warum die Menschheit existiert, Vl. Solowjew geht von der Idee der Entwicklung und der Notwendigkeit ihrer Dreiteilung aus. Daher identifiziert er drei Phasen der weltgeschichtlichen Entwicklung, von denen der Denker zwei davon bereits durchlaufen hatte. Zwischen ihnen liegt die christliche Grenze. Bis zu diesem Meilenstein repräsentiert die Menschheit in erster Linie den Osten (und ist in der Person der islamischen Welt als „erste Kraft“ und auf der zweiten Stufe präsent). Nach der christlichen Grenze erscheint auf der historischen Bühne der Westen (vor allem die Zivilisation der westeuropäischen Völker). Wie wir sehen, gibt es in diesem Schema weder die antiken Völker und Byzanz noch die antike Rus als bedeutende kulturelle, historische und politische Realitäten. Das Symbol des Ostens im spirituellen Leben ist der unmenschliche Gott, das Symbol der westlichen Zivilisation ist der gottlose Mensch. Die historische Abfolge von Ost und West sowie ihre tatsächliche Konfrontation in der Welt als „erste“ und „zweite“ Kräfte werden in der dritten Phase enden, wenn das wahre Christentum etabliert ist. Der Subjektträger im letzten historischen Abschnitt kann ein junges Volk sein, das weder durch Traditionen mit dem Osten noch mit dem Westen verbunden ist. Das ist Russland.

In „Philosophische Prinzipien des integralen Wissens“ Vl. Solovyov finden wir eine vorgefertigte theoretische Formel Ost – West – Russland. Es kann in einer anderen Form dargestellt werden. Beispielsweise kann man unter dem Westen im Gegensatz zum Osten nicht nur und nicht so sehr die Zivilisation Westeuropas verstehen, sondern den ursprünglichen Westen der Griechen und Römer, der zur Grundlage der kulturellen und historischen Entwicklung des Christentums wurde Byzanz und zwei junge historische Völker, die das Christentum annahmen – die Deutschen und Slawen mit Russland. Dann ist die dritte historische Phase, die mit der realen und nicht fiktiven (wie Jaspers) „axialen Zeit“ (und axialen Kulturen) verbunden ist, nichts anderes als die christliche Ära der Weltgeschichte, unabhängig davon, welches historische Verhalten in dieser Phase gezeigt wird und welche östlichen und westlichen Völker.

Kultur ist Realitätsinterpretation

3. Kultur wird oft als „das Maß des Menschlichen in einer Person“ bezeichnet.


Kultur ist ein Maß für die Menschlichkeit eines Menschen, ein Merkmal seiner eigenen Entwicklung sowie der Entwicklung der Gesellschaft, ihrer Interaktion mit der Natur.

Das Problem der menschlichen Messung wurde bereits in der Antike erkannt.

Protagoras sagte: „Der Mensch ist das Maß aller Dinge – derer, die existieren, dass sie existieren, derer, die nicht existieren, dass sie nicht existieren.“ In der Geschichte der Philosophie wurde in verschiedener Hinsicht darauf hingewiesen, wie wichtig es ist, ein bestimmtes soziales Phänomen anhand einer persönlichen, menschlichen Dimension zu charakterisieren.

Dies lässt sich an der Untersuchung von Problemen wie dem Verhältnis des Individuums zum Staat und des Staates zum Individuum, dem Verhältnis des Individuums zur Gesellschaft und der Gesellschaft zum Individuum erkennen; die Einstellung des Einzelnen zum Einzelnen; die Einstellung des Einzelnen zur Natur; die Einstellung des Einzelnen zu sich selbst.

Wenn wir über spezifische Formen der menschlichen Dimension der Kultur sprechen, manifestieren sie sich auf vielfältige Weise: vom Selbstbewusstsein des Einzelnen als Selbstwertgefühl und der Entwicklung der Menschenwürde bis hin zur Lebensweise, der Schaffung oder. im Gegenteil, es schafft keine Bedingungen für die Verwirklichung menschlicher schöpferischer Kräfte und Fähigkeiten. Der Mensch ist der Schöpfer der Kultur, und Kultur prägt den Menschen. Wir können sagen, dass es die menschliche Dimension der Kultur ist, die darauf hinweist, dass in der Kultur die Fähigkeit der Menschheit zur Selbstentwicklung dargestellt und klar zum Ausdruck gebracht wird, was die eigentliche Tatsache der Menschheitsgeschichte ermöglicht.

Es ist unmöglich, die Bedeutung der persönlichen Dimension der Kultur im Hinblick auf die Beziehung des Menschen zur Natur nicht zu übersehen. Schon heute sprechen wir von einer ökologischen Kultur, die die Einstellung des Menschen zur Natur, seine Moral widerspiegelt. Diese Umweltmoral soll nun als kategorischer Imperativ des Einzelnen, des Staates und der Gesellschaft wirken. Der Mensch kommt nicht als Produzent und nicht als Person auf die Welt, sondern als Person. Er assimiliert sowohl die natürlichen als auch die sozialen Qualitäten seines Wesens in der Form, in der er sie in seiner Umgebung vorfindet, denn er kann sich nicht für die eine oder andere Gesellschaftsform oder den Entwicklungsstand kultureller Werte entscheiden. Der Mensch ist das Element des Systems „Natur – Mensch – Gesellschaft“, durch das sich Natur, Gesellschaft und der Mensch selbst verändern. Und die Ergebnisse seiner Aktivitäten hängen (natürlich vorbehaltlich bestimmter objektiver Bedingungen) davon ab, welche persönlichen Dimensionen die Person selbst hat, welche Wertorientierungen sie hat. Daher sind Bewusstsein und Verantwortung, Barmherzigkeit und Liebe zur Natur keine vollständige Liste menschlicher Eigenschaften, die den Kontakt eines Menschen mit der Natur und der menschlichen ökologischen Kultur messen.

Wenn wir über die ökologische Kultur der Gesellschaft sprechen, müssen wir beachten, dass „gute Technologie“ (eine, die auf den Erhalt und die Wiederherstellung der Natur ausgerichtet ist) entsprechend „gute Ökologie“ bietet. Die ökologische Kultur der Gesellschaft, verbunden mit der Sorge um die Harmonie von Mensch und Natur, nimmt sowohl materielle als auch spirituelle Werte auf, die als integraler Bestandteil sowohl der Natur als auch dem Menschen dienen.

Das Problem der Universalität und Klasse in der Kultur ist heute sehr relevant. Bis vor kurzem wurde in der sowjetischen philosophischen Literatur dem Problem des Klassenansatzes gegenüber kulturellen Werten mehr Aufmerksamkeit geschenkt. Sogar die Kultur selbst trug die Definitionen von „sozialistisch“ oder „bürgerlich“ und nicht die Kultur bürgerlicher und anderer Gesellschaften. Kultur im engeren Sinne zu charakterisieren bedeutet natürlich, jene Werte aus ihr auszuschließen, die sie selbst zur Kultur machen. Wir sprechen zunächst über universelle menschliche Werte. Echte Kultur ist eine sozial fortschrittliche schöpferische Tätigkeit, ein Träger universeller menschlicher Werte, die darauf abzielt, die wesentlichen Kräfte des Menschen zu erkennen und zu entwickeln und den Reichtum der Menschheitsgeschichte in den inneren Reichtum des Einzelnen umzuwandeln: Integrität, harte Arbeit, Bescheidenheit, Freundlichkeit , Barmherzigkeit, Freundschaft, Liebe, Gerechtigkeit, Wahrheit, Schönheit usw.

Die Dialektik des Allgemeinen und der Klasse in verschiedenen kulturellen Phänomenen manifestiert sich auf unterschiedliche Weise: Es gibt kulturelle Phänomene wie Sprache, Wissenschaft, Technologie, die niemals Klassencharakter haben; Kunst, Philosophie, Moral, Bildung usw. sind in der Regel bis zu einem gewissen Grad von verschiedenen Klasseninteressen geprägt; Politisches Bewusstsein und politische Kultur sind ihrer Natur nach mit der Existenz von Klassen und dem Kampf zwischen ihnen verbunden. Zwar kann ihr Inhalt unter bestimmten historischen Bedingungen eine breitere kulturelle bzw. universelle Bedeutung erlangen. So zeugen beispielsweise die Ideen der Aufklärung und des Humanismus, die allgemeinen Prinzipien der Demokratie, das politische Bewusstsein zur Lösung globaler Probleme unserer Zeit, zum Überleben der Menschheit, von universellen Wertorientierungen.

Das Klassenprinzip manifestiert sich in der Kultur in Form einer Ideologie, die einen deformierenden Einfluss auf die Kultur hat, wenn sie zwar den Interessen ihrer sozialen Gruppe oder ihrer Klasse dient und diese verteidigt, diese aber als Interessen der gesamten Gesellschaft ausgibt.


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Die Anfänge der Wissenschaft liegen im alten China und im alten Indien. Fast alle Naturwissenschaften haben ihren Ursprung in der Mythologie. Bevor die Astronomie geboren wurde, gab es die Astrologie, deren Ziel die Position der Sterne war. Antike Astrologen vergötterten Planeten und Himmelskörper. Bereits zur Zeit der babylonischen Astrologie wurden einige Muster in der Bewegung von Sternen entdeckt, die später Eingang in die Astronomie fanden.

Nicht jedes praktische Wissen kann als Wissenschaft bezeichnet werden. Magie, Hexerei ist eine Reihe von Ideen und Ritualen, die auf dem Glauben an die Möglichkeit basieren, Menschen, Gegenstände und Phänomene der umgebenden Welt durch übernatürliche Mittel zu beeinflussen. Das gesamte System der Magie besteht nicht nur aus positiven Geboten. Sie spricht nicht nur darüber, was zu tun ist, sondern auch darüber, was nicht zu tun ist. Die Gesamtheit der positiven Anweisungen stellt Hexerei dar, die Gesamtheit der negativen Anweisungen stellt ein Tabu dar. Der Wilde ist sich sicher, dass, wenn er dies und das tut, gemäß einem dieser Gesetze unweigerlich einige Konsequenzen eintreten werden. Magie gibt einem Menschen eine Reihe vorgefertigter ritueller Handlungen und Standardüberzeugungen, die durch eine bestimmte praktische und mentale Technik formalisiert werden.

Wirkliche Wissenschaft, auch in ihren rudimentären Formen, in denen sie im primitiven Wissen primitiver Menschen ihren Ausdruck findet, basiert auf der alltäglichen und universellen Erfahrung des menschlichen Lebens, auf den Siegen, die der Mensch im Kampf um seine Existenz und Sicherheit über die Natur erringt. auf Beobachtung, deren Ergebnisse rational formuliert werden. Magie basiert auf der spezifischen Erfahrung besonderer emotionaler Zustände, in denen ein Mensch nicht die Natur, sondern sich selbst beobachtet, in denen die Wahrheit nicht vom Verstand erfasst wird, sondern sich im Spiel der Gefühle offenbart, die einen Menschen umarmen. Die Wissenschaft steht in der Überzeugung von der universellen Gültigkeit von Erfahrung, praktischem Aufwand und Vernunft; Magie basiert auf dem Glauben, dass menschliche Hoffnungen möglicherweise nicht wahr werden und Wünsche möglicherweise nicht wahr werden.

In der Erkenntnistheorie kommt der Logik der zentrale Platz zu, in der Magietheorie der Assoziation von Ideen unter dem Einfluss von Wünschen. Untersuchungen zeigen, dass rationales und magisches Wissen zu unterschiedlichen kulturellen Traditionen, zu unterschiedlichen sozialen Bedingungen und Arten von Aktivitäten gehört und dass diese Unterschiede von Menschen primitiver Gesellschaften klar erkannt wurden. Rationales Wissen ist für Uneingeweihte nicht zugänglich, magisches Wissen dringt in den Bereich des Heiligen ein und seine Beherrschung erfordert die Einweihung in die Sakramente des Rituals und die Erfüllung von Tabus.

Was sind die kulturellen und historischen Grundlagen der Prozesse, die die methodischen Unterschiede zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft aufheben und den wissenschaftlichen und technischen Fortschritt seiner kulturellen Bedeutung berauben? Hier, in einer Krise, können die Konturen einer Kultur entstehen, in der Objektivität und Rationalität überhaupt keine prägenden Elemente sind.

Kann die Wissenschaft ohne Pseudowissenschaft auskommen? Die Meinungen gehen auseinander. Manche glauben, dass die Wahrheit aus quasi-echten Meinungen entsteht, so wie Blumen aus Müll wachsen. Ohne den naiven gesunden Menschenverstand, der der philosophischen Massenkreativität innewohnt, werden weder Hegel noch Heidegger geboren. Aber es gibt noch einen anderen Grund. Wenn es möglich ist, zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft zu unterscheiden, warum braucht es dann Ablenkungsmanöver, falsche Tuniken und wahnhafte Pseudowissenschaftler? Es ist notwendig, die Kriterien, die der Wissenschaft und dem wissenschaftlichen Wissen innewohnen, klarer zu definieren. B. I. Pruzhinin schreibt: „Die situative Bereitschaft des Geistes, seine eigenen Grenzen zu überschreiten, verwirklicht in der modernen europäischen Kultur völlig andere kulturelle und soziale Strukturen als diejenigen, die seinerzeit die Wissenschaft hervorbrachten und die den wissenschaftlichen Geist für den Menschen notwendig machten und machen.“ dieser Kultur.“

B. I. Pruzhinin fungiert nicht als Verfolger der Pseudowissenschaft. Er versucht, ihre erkenntnistheoretischen Grundlagen zu verstehen und wirft sogar die Frage auf, wie eine Kultur aussehen könnte, in der Wissenschaft und Pseudowissenschaft nicht mehr zu unterscheiden sind. Wir erinnern uns an die Faszination für die Position von P. Feyerabend, der die philosophische Gemeinschaft gewissermaßen verblüffte, indem er argumentierte, dass der Gegensatz zwischen Astrologie und seriöser Wissenschaft auf mehr als zweifelhaften erkenntnistheoretischen Grundlagen beruhe. Aber wie markiert man die tatsächliche Grenze zwischen ihnen? Die Selbstentfernung der Philosophie aus dem Bereich der Bildung des methodischen Bewusstseins der Wissenschaft führt zu einer Verwischung der Fachgrenzen zwischen Wissenschaftsphilosophie, Sozialgeschichte der Wissenschaft, Sozialpsychologie, kognitiver Soziologie der Wissenschaft usw. Wissenschaftsforschung orientiert Der Postpositivismus verliert den Status des philosophischen und methodischen Bewusstseins der Wissenschaft als kulturelles Phänomen.

Wissen im Wesentlichen, d.h. Gerade als Wissen ist es ein vom Wissen unabhängiges Abbild der objektiven Realität. Mittlerweile werden in wissenschaftlichen Studien zum Phänomen Wissen (psychologische, kognitive und sogar spezielle methodische) Konzepte wie „stillschweigendes Wissen“ und „unbewusstes Wissen“ häufig verwendet. Wir sprechen über das Funktionieren von Wissen entweder völlig außerhalb der Reflexion, d.h. außerhalb der bewussten Unterscheidung zwischen Wissen und Realität oder im Kontext abgeschwächter Versionen des reflexiven Bewusstseins dieser Unterscheidung.

Es ist klar, dass der Weg zum Wissen nicht direkt, automatisch gegeben ist und sich leicht in offensichtliche Ursache-Wirkungs-Beziehungen einfügt. Jedes Wissen setzt einen „Rand“ von mehr oder weniger expliziten und impliziten, mehr oder weniger bewussten oder im Allgemeinen unbewussten Annahmen, Annahmen und Gewissheiten voraus. Aber man sollte auf dieser Grundlage die wesentlichen Eigenschaften des Wissens nicht abschwächen.

Die Wissenschaft wurde nicht sofort geboren. Die Anfänge der Wissenschaft liegen im alten China und Indien. Fast alle Naturwissenschaften durchliefen, wie bereits erwähnt, eine mythologische Phase. Die Idee allgemeiner Muster in der Natur begegnet uns bereits in der babylonischen Astrologie, die eine Reihe von Mustern in der Bewegung der Himmelskörper entdeckte. Es kombinierte mathematische Sprache mit rein mythologischen Konzepten.

Laut E. Cassirer ist die Wissenschaft der letzte Schritt in der geistigen Entwicklung des Menschen; es kann als die höchste und spezifischste Errungenschaft der menschlichen Kultur bezeichnet werden. Dieses neueste und anspruchsvollste Produkt konnte nur unter besonderen Bedingungen erscheinen.

Sogar das eigentliche Konzept der Wissenschaft in diesem spezifischen Sinne, bemerkt Cassirer, existiert erst seit der Zeit der großen antiken griechischen Denker – der Pythagoräer und Atomisten, Platon und Aristoteles. Aber selbst dieses Konzept wurde in den folgenden Jahrhunderten vage und geriet in Vergessenheit. Während der Renaissance wurde es wiederentdeckt und in seinen ursprünglichen Zustand zurückversetzt. Und nach dieser neuen Entdeckung schien der Triumph der Wissenschaft vollständiger und zweifelsfreier zu sein. Keine andere Kraft in der modernen Welt, stellt Cassirer fest, könne sich mit der Kraft des wissenschaftlichen Denkens messen. Und es ist weiterhin das letzte Kapitel in der Geschichte der Menschheit und das wichtigste Thema der menschlichen Philosophie. Aspekte der Existenz der Wissenschaft – die Generierung neuen Wissens, eine soziale Institution, ein besonderer Kulturbereich.

Das Sein ist eine der Hauptkategorien der Philosophie. Das Studium des Seins wird in einem solchen „Zweig“ philosophischen Wissens wie der Ontologie durchgeführt. Die lebensorientierte Ausrichtung der Philosophie stellt im Wesentlichen das Problem des Seins in den Mittelpunkt jedes philosophischen Konzepts. Der Versuch, den Inhalt dieser Kategorie offenzulegen, stößt jedoch auf große Schwierigkeiten: Auf den ersten Blick ist sie zu weit gefasst und vage. Auf dieser Grundlage glaubten einige Denker, dass die Kategorie des Seins eine „leere“ Abstraktion sei. Hegel schrieb: „Für das Denken kann es in seinem Inhalt nichts Unbedeutenderes geben als das Sein.“ Auch F. Engels glaubte im Streit mit dem deutschen Philosophen E. Dühring, dass die Kategorie des Seins uns wenig helfen könne, die Einheit der Welt und die Richtung ihrer Entwicklung zu erklären. Im 20. Jahrhundert ist jedoch eine „ontologische Wende“ geplant: Philosophen fordern, die Kategorie des Seins auf ihre wahre Bedeutung zurückzuführen. Wie gelingt die Rehabilitation der Idee, mit der genauen Aufmerksamkeit für die innere Welt des Menschen, seine individuellen Eigenschaften und die Strukturen seiner geistigen Aktivität im Einklang zu stehen?

Der Inhalt des Seins als philosophische Kategorie unterscheidet sich von seinem alltäglichen Verständnis. Alltag ist alles, was existiert: einzelne Dinge, Menschen, Ideen, Worte. Ist es für einen Philosophen wichtig herauszufinden, was es bedeutet, zu „sein“, zu existieren? Unterscheidet sich die Existenz von Wörtern von der Existenz von Ideen und unterscheidet sich die Existenz von Ideen von der Existenz von Dingen? Wessen Existenzweise ist dauerhafter? Wie erklärt man die Existenz einzelner Dinge – „aus sich selbst“ oder sucht die Grundlage ihrer Existenz in etwas anderem – im ursprünglichen Prinzip, der absoluten Idee? Existiert ein solches absolutes Wesen, das unabhängig von irgendjemandem und nichts die Existenz aller anderen Dinge bestimmt, und kann ein Mensch es wissen? Und schließlich das Wichtigste: Was sind die Merkmale der menschlichen Existenz, welche Verbindungen gibt es zum Absoluten Sein, welche Möglichkeiten gibt es, die eigene Existenz zu stärken und zu verbessern? Der grundlegende Wunsch zu „sein“ ist, wie wir gesehen haben, die wichtigste „lebenswichtige Voraussetzung“ für die Existenz der Philosophie. Philosophie ist die Suche nach Formen der Einbindung des Menschen in das absolute Sein, der Sicherung seiner selbst im Sein. Letztlich ist die Frage des Seins eine Frage der Überwindung der Nichtexistenz, von Leben und Tod.

Der Seinsbegriff ist eng mit dem Substanzbegriff verbunden. Der Substanzbegriff (von lateinisch substantia – Wesen) hat zwei Aspekte:

  • 1. Substanz ist etwas, das „für sich“ existiert und dessen Existenz von nichts anderem abhängt.
  • 2. Substanz ist das Grundprinzip; die Existenz aller anderen Dinge hängt von ihrer Existenz ab.

Aus diesen beiden Definitionen wird deutlich, dass sich die Begriffe Sein und Substanz inhaltlich berühren. Gleichzeitig wird der Inhalt des Substanzbegriffs klarer artikuliert, die erklärende Funktion des Begriffs „Substanz“ im Gegensatz zu „Sein“ wird deutlich. „Auf natürliche Weise“ wird der Inhalt eines Begriffs durch einen anderen ersetzt: Wenn wir vom Sein sprechen, sprechen wir am häufigsten vom Grundprinzip der Welt, von der Substanz. Eine weitere Spezifizierung führt dazu, dass Philosophen beginnen, vom Sein als etwas ganz Bestimmtem zu sprechen – einem spirituellen oder materiell-materiellen Ursprung. Damit wird die Frage nach dem Sein als Frage nach dem Sinn der menschlichen Existenz durch die Frage nach dem Ursprung alles Existierenden ersetzt. Eine Person wird zu einer einfachen „Konsequenz“ materiellen oder spirituellen Ursprungs.

Das gewöhnliche Bewusstsein nimmt die Begriffe „sein“, „existieren“, „präsent sein“ als Synonyme wahr. Die Philosophie verwendet die Begriffe „sein“ und „sein“, um nicht nur die Existenz zu bezeichnen, sondern das, was die Existenz garantiert. Daher erhält das Wort „Sein“ in der Philosophie eine besondere Bedeutung, die nur durch eine historisch-philosophische Betrachtung der Seinsprobleme verstanden werden kann.

Der Begriff „Sein“ wurde erstmals im 4. Jahrhundert vom antiken griechischen Philosophen Parmenides in die Philosophie eingeführt, um ein reales Problem seiner Zeit zu bezeichnen und zugleich zu lösen.

Chr. Als die Menschen begannen, den Glauben an die traditionellen Götter des Olymp zu verlieren, wurde die Mythologie zunehmend als Fiktion betrachtet. Damit brachen die Grundlagen und Normen der Welt zusammen, deren Hauptwirklichkeit Götter und Traditionen waren. Die Welt und der Kosmos waren nicht mehr stark und zuverlässig: Alles wurde wackelig und formlos, instabil. Der Mensch verlor seine lebenswichtige Stütze. In den Tiefen des menschlichen Bewusstseins stiegen Verzweiflung und Zweifel auf, da man keinen Ausweg aus der Sackgasse sah. Es bestand Bedarf an einem Ausweg zu etwas Starkem und Verlässlichem.

Die Menschen brauchten den Glauben an eine neue Kraft.

Die Philosophie, vertreten durch Parmenides, erkannte die aktuelle Situation, die zu einer Tragödie für die menschliche Existenz wurde, d.h. Existenz. Um die existentielle Lebenssituation und Wege zu ihrer Überwindung zu benennen, führte Parmenides den Begriff und die Problematik des Seins in die Philosophie ein. Somit war das Problem des Seins die Antwort der Philosophie auf die Bedürfnisse und Anforderungen der Antike.

Wie charakterisiert Parmenides das Sein? Das Sein ist das, was hinter der Welt der Sinnesdinge existiert, und das ist das Denken. Mit der Behauptung, das Sein sei Gedanke, meinte er

Nicht der subjektive Gedanke des Menschen, sondern der Logos – der kosmische Geist. Das Sein ist eins und unveränderlich, absolut, hat in sich keine Unterteilung in Subjekt und Objekt, es ist alles mögliche Vollkommenheit der Vollkommenheit. Parmenides definierte das Sein als ein wahres Wesen und lehrte, dass es nicht entstanden ist, nicht zerstört, einzigartig, bewegungslos und in der Zeit endlos ist.

Das griechische Verständnis des Seins als wesentliches, unveränderliches, unbewegliches Wesen bestimmte über viele Jahrhunderte hinweg die Trends in der spirituellen Entwicklung Europas. Dieser Fokus auf die Suche nach den letzten Grundlagen der Existenz der Welt und des Menschen war ein charakteristisches Merkmal sowohl der antiken als auch der mittelalterlichen Philosophie.

Herausragender Philosoph des 20. Jahrhunderts. M. Heidegger, der 40 Jahre seines Lebens dem Seinsproblem widmete, argumentierte, dass die Seinsfrage und ihre Lösung durch Parmenides das Schicksal der westlichen Welt besiegelten.

Das Thema des Seins ist seit der Antike ein zentrales Thema der Metaphysik. Für Thomas von Aquin bedeutet Gott und er allein, als solcher authentisch zu sein. Alles andere, was er geschaffen hat, hat eine unechte Existenz.

Philosophen des New Age assoziieren das Problem des Seins hauptsächlich nur mit dem Menschen und verneinen die Objektivität des Seins. Daher argumentierte Descartes, dass der Akt des Denkens – meiner Meinung nach – die einfachste und selbstverständlichste Grundlage für die Existenz des Menschen und der Welt ist. Er erweckte das Denken zum Leben und erklärte den Menschen zum Schöpfer des Denkens. Das bedeutete, dass das Sein subjektiv geworden war. Heidegger drückte es so aus: „Das Sein des Seienden ist zur Subjektivität geworden.“ Anschließend schrieb Kant über die Abhängigkeit vom Wissen. Vertreter der Empiriokritizismus sahen die einzige Grundlage der Existenz in menschlichen Empfindungen und Existentialisten stellten direkt fest, dass der Mensch und er allein das wahre und ultimative Wesen sei.

Philosophen, die in der Neuzeit das Problem des Seins aus einer objektiven Position betrachteten, wurden in zwei Lager gespalten – Idealisten und Materialisten. Für Vertreter der idealistischen Philosophie zeichnete sich die Ausweitung des Seinsbegriffs nicht nur und nicht so sehr auf die Materie als vielmehr auf das Bewusstsein, das Geistige aus. Zum Beispiel N. Hartmann im 20. Jahrhundert. verstand Existenz als spirituelle Existenz.

Französische Materialisten betrachteten die Natur als ein reales Wesen. Für Marx umfasst das Sein Natur und Gesellschaft.

Die spezifische Haltung der russischen Philosophie zum Problem des Seins hat ihren Ursprung in der orthodoxen Religion. Die Existenz in Gott ist das Wesen der russischen Religiosität, die die philosophische Lösung des Existenzproblems bestimmt. Die spirituelle Kreativität russischer Denker (sowohl säkularer als auch religiöser) zielte darauf ab, die tiefsten ontologischen, existenziellen Ursprünge des menschlichen Lebens zu verstehen.

Wenn in der Neuzeit die Transformation der antiken Idee der Objektivität der Existenz begann, ihre Transformation ins Subjektive, dann im 20. Jahrhundert. Dieser Prozess vertiefte sich. Jetzt begann sogar Gott, sich bei der Suche nach dem Unbedingten auf die apriorische innere Einstellung des Menschen zu verlassen. Die Ablehnung jeglicher Substantialität wurde im 20. Jahrhundert zur Norm des Philosophierens.

20. Jahrhundert gekennzeichnet durch einen Kreuzzug gegen die Vernunft. Indem sie sich gegen die Vernunft aussprachen, brachten Denker das wachsende Bewusstsein der Gesellschaft für die Sinnlosigkeit und Unerträglichkeit der Existenz zum Ausdruck. Gott aufgegeben („Gott ist tot“ – Nietzsche), sich nicht mehr auf die Vernunft verlassend, Mensch des 20. Jahrhunderts. Ich wurde mit meinem Körper allein gelassen. Der Körperkult begann, was ein Zeichen des Heidentums bzw. Neuheidentums ist.

Weltanschauung im Wandel des 20. Jahrhunderts. brachte nicht nur eine Neuformulierung der Seinsfrage mit sich, sondern auch eine Revision des Stils und der Normen der intellektuellen Tätigkeit. So forderte die postmoderne Philosophie die heraklitische Version des Seins als Werden, die die bestehenden Formen des Philosophierens beeinflusste. Das Sein begann als Werden gesehen zu werden. Die postmoderne Philosophie, basierend auf der Idee des Seins als Werden, hat es sich zur Aufgabe gemacht, das Denken im Prozess des Werdens darzustellen und zu objektivieren. Eine neue Lebenseinstellung ist mit tiefgreifenden ideologischen Veränderungen im Bewusstsein moderner Menschen verbunden.

Die philosophische Seinslehre ist die Ontologie (von griechisch „ontos“ – existierend und „logos“ – Lehre). Sein kann als die universelle, universelle und einzigartige Existenzfähigkeit definiert werden, die jede Realität besitzt. Das Sein steht im Gegensatz zum Nichtsein, was die Abwesenheit von irgendetwas anzeigt. Der Begriff „Sein“ ist die zentrale Ausgangskategorie im philosophischen Weltverständnis, durch die alle anderen Begriffe definiert werden – Materie, Bewegung, Raum, Zeit, Bewusstsein usw. Der Beginn des Erkennens ist die Fixierung auf ein bestimmtes Wesen, dann erfolgt die Vertiefung in das Sein, die Entdeckung seiner Eigenständigkeit.

Die Welt erscheint einem Menschen als ganzheitliches Gebilde, das viele Dinge, Prozesse, Phänomene und Zustände menschlicher Individuen umfasst. Wir nennen all dies universelles Wesen, das in natürliches Wesen und soziales Wesen unterteilt ist. Unter natürlicher Existenz versteht man jene Naturzustände, die vor dem Menschen existierten und außerhalb seiner Tätigkeit existieren. Ein charakteristisches Merkmal dieses Seins ist die Objektivität und sein Vorrang gegenüber anderen Seinsformen. Soziales Wesen entsteht durch den Menschen im Zuge seiner zielgerichteten Tätigkeit. Aus dem materiellen Substrat des Seins leitet sich das ideale Sein ab, die Welt des Mentalen und Spirituellen.

Neben den genannten Seinstypen werden folgende Grundformen des Seins unterschieden: tatsächliches objektives Sein, potentielles Sein und Wertsein. Wenn man mit der Definition der ersten beiden Seinsformen meint, dass bestimmte Objekte, Prozesse, Phänomene, Eigenschaften und Beziehungen entweder in der Realität selbst existieren oder in „Möglichkeit“ sind, d.h. Wenn etwas entstehen kann, etwa eine Pflanze aus einem Samen, dann wird in Bezug auf Werte und Wertverhältnisse ihre Existenz einfach erfasst.

Seinsformen werden auch durch die Eigenschaften der Materie unterschieden, wobei man darauf hinweist, dass es räumliches Sein und vorübergehendes Sein gibt, sowie durch die Bewegungsformen der Materie – physisches Wesen, chemisches Wesen, biologisches Wesen, soziales Wesen.

Auch andere Ansätze zur Identifizierung von Seinsformen sind möglich, insbesondere solche, die darauf basieren, dass sich die universellen Zusammenhänge des Seins nur durch Zusammenhänge manifestieren

zwischen einzelnen Wesen. Auf dieser Grundlage empfiehlt es sich, die folgenden unterschiedlichen, aber auch miteinander verbundenen Grundformen des Seins hervorzuheben:

  • 1. die Existenz von Dingen, Prozessen, die wiederum unterteilt wird in: die Existenz von Dingen, Prozessen, Naturzuständen, die Existenz der Natur als Ganzes und die Existenz von Dingen und Prozessen, die vom Menschen erzeugt werden;
  • 2. menschliche Existenz, die in die menschliche Existenz in der Welt der Dinge und speziell die menschliche Existenz unterteilt wird;
  • 3. die Existenz des Geistigen (Idealen), das in individualisiertes Geistiges und objektiviertes (nicht-individuelles) Geistiges unterteilt wird;
  • 4. soziale Existenz, die in individuelle Existenz (die Existenz eines Individuums in der modernen Gesellschaft und den Prozess ihrer Geschichte) und die Existenz der Gesellschaft unterteilt wird.

Vertreter verschiedener philosophischer Strömungen identifizierten unterschiedliche Arten und Formen der Existenz und gaben ihnen ihre eigene Interpretation. Idealisten schufen ein Existenzmodell, in dem dem Geistigen die Rolle des existenziellen Prinzips zugeschrieben wurde. Daraus sollten ihrer Meinung nach Design, systemische Ordnung, Zweckmäßigkeit und Entwicklung in der Natur hervorgehen.


Unter Aspekten der Existenz von Wissenschaft werden die wesentlichen Merkmale der Wissenschaft verstanden, die notwendig und ausreichend sind, um ein solches Phänomen als Wissenschaft zu definieren und es von anderen Phänomenen des menschlichen Lebens zu unterscheiden.
Aspekte der Existenz der Wissenschaft sind die folgenden.
1. Wissenschaft ist eine besondere Art kognitiver Aktivität, deren Zweck darin besteht, objektive Informationen über die Welt um uns herum zu erhalten, die eine effektive Nutzung wissenschaftlicher Erkenntnisse in praktischen Aktivitäten ermöglichen. Dieser Aspekt der Existenz der Wissenschaft war einer der ersten, der in der Philosophie anerkannt wurde. So wurde die Wissenschaft schon in der antiken Philosophie als eine besondere Art des Wissens ausgezeichnet, da es sich um wissenschaftliches Wissen handelt, das einen dem wahren Sein näher bringt und die Wahrheit trägt. In der Wissenschaftsphilosophie des 20. Jahrhunderts wurde die Untersuchung dieses Aspekts der Existenz der Wissenschaft in einer Reihe von Richtungen durchgeführt, von denen die bekanntesten als Positivismus und Neukantianismus gelten können. Die Betrachtung dieses Aspekts der Existenz der Wissenschaft bleibt in der Wissenschaftsphilosophie immer noch vorherrschend. Wenn dieses Forschungsgebiet in der modernen ausländischen Wissenschaftsphilosophie als Erkenntnistheorie (von griechisch episteme – wissenschaftliches Wissen) bezeichnet wird, wird es in der inländischen Philosophie am häufigsten als Logik und Methodik der Wissenschaft bezeichnet. Das Spektrum der mit der Erkenntnistheorie verbundenen Probleme ist recht breit. Dazu gehören das Problem der Kriterien für die Wissenschaftlichkeit, Verlässlichkeit und Objektivität wissenschaftlicher Erkenntnisse sowie die Grundlage für die Unterscheidung wissenschaftlicher Erkenntnisse in grundlegende und angewandte Erkenntnisse, die Besonderheiten der empirischen und theoretischen Ebenen wissenschaftlicher Forschung und ihrer Methoden (z. B. Experimente). oder mathematische Modellierung), Merkmale der Organisation wissenschaftlicher Erkenntnisse in Fakten, Hypothesen, Theorien und vieles mehr.
2. Wissenschaft ist ein besonderes gesellschaftliches Phänomen. Dieser Aspekt der Existenz der Wissenschaft hat mehrere Erscheinungsformen. Erstens ist die Wissenschaft unter den Bedingungen der modernen Zivilisation eine Form der sozialen Tätigkeit, die für viele Menschen zum Beruf geworden ist. Aufgrund gesellschaftlicher Bedürfnisse und der Notwendigkeit, die Aktivitäten derjenigen zu organisieren, die auf die eine oder andere Weise mit der Wissenschaft verbunden sind, ist ein mehrstufiges und multifunktionales System wissenschaftlicher Organisationen entstanden. Dieses System wird als soziale Institution der Wissenschaft bezeichnet. In jedem Kulturraum und sogar in jedem einzelnen Land weist die gesellschaftliche Institution Wissenschaft je nach Tradition und Entwicklungsstand des Landes ihre eigenen Besonderheiten auf. So ist beispielsweise im modernen Russland die Wissenschaft in Formen wie universitärer und akademischer Wissenschaft, Forschungsinstituten usw. institutionalisiert. Fabrikwissenschaft. Der soziale Aspekt der Existenz der Wissenschaft zeigt sich auch darin, dass die Wissenschaft eine wichtige Rolle im Leben der modernen Gesellschaft spielt, daher ist es durchaus legitim, beispielsweise über die gesellschaftlichen Funktionen der Wissenschaft zu sprechen. über den Einfluss der Wissenschaft auf die Entwicklung der Technik: Er ist so bedeutsam, dass der eigentliche Prozess ihrer gegenseitigen Beeinflussung als wissenschaftliche und technische Revolution (oder wissenschaftlicher und technischer Fortschritt) bezeichnet wird.
Und schließlich drückt sich die gesellschaftliche Existenz der Wissenschaft darin aus, dass der Inhalt wissenschaftlichen Wissens eine Abhängigkeit von gesellschaftlichen Verhältnissen und Prozessen aufweist, d.h.

von dem, was in der Gesellschaft passiert. Wissenschaft als soziales Phänomen wurde zum Gegenstand der Wissenschaftssoziologie, die in den 1930er Jahren entstand. 20. Jahrhundert. Seine prominenten Vertreter sind R. Merton („Wissenschaft, Technik und Zivilisation in England im 17. Jahrhundert“), K. Manheim, J. Bernal („Wissenschaft in der Geschichte der Gesellschaft“, „Soziale Funktionen der Wissenschaft“). In ihren Grundfragen verschmilzt die Wissenschaftssoziologie mit der Wissenschaftsphilosophie, denn ohne die Klärung der oben skizzierten gesellschaftlichen Erscheinungsformen der Wissenschaft ist es unmöglich, ihr Wesen zu verstehen. Gleichzeitig umfasst die Wissenschaftssoziologie ein breites Spektrum angewandter Forschung, die die spezifischen sozialen Parameter ihrer Existenz beschreibt – in diesem Teil geht die Wissenschaftssoziologie über die Wissenschaftsphilosophie hinaus. Neben der Wissenschaftssoziologie ist auch die Wissenssoziologie zu erwähnen, die sich mit der sozialen Konditionierung wissenschaftlichen Wissens, also einer der gesellschaftlichen Erscheinungsformen der Wissenschaft, beschäftigt. Als Beispiel können wir die Werke von M. Scheler „Die Soziologie des Wissens“ und M. Malkay „Wissenschaft und Soziologie des Wissens“ anführen.
3. Wissenschaft ist nicht nur eine besondere Art von Wissen und ein soziales Phänomen, sondern auch ein einzigartiges kulturelles Phänomen. Und das ist der dritte Aspekt der Existenz der Wissenschaft. Die Anerkennung der Wissenschaft als kulturelles Phänomen in der Wissenschaftsphilosophie erfolgt viel später als die beiden oben genannten Aspekte. Der Grund dafür liegt darin, dass die moderne (in der Neuzeit entstandene) Wissenschaft in ihrem Streben nach Objektivität des Wissens so viel wie möglich von allem abstrahiert hat, was nicht tatsächlich mit dem Untersuchungsgegenstand selbst zusammenhängt. In der Kultur und in allem, was sie schafft, wird das Menschliche und Subjektiv-Persönliche zu deutlich und offensichtlich dargestellt. Und die Wissenschaft ist in der Tat das einzige Mittel, das sich über die subjektiven und auf den Menschen bezogenen Erscheinungsformen und damit über die Kultur erheben kann. In der Wissenschaftsphilosophie wurde Wissenschaft als eine Art außerkulturelle (oder suprakulturelle) Bildung untersucht. Wissenschaft wurde als eigenständige Bildung betrachtet und argumentiert, dass sie im Vergleich beispielsweise zu Kunst, Religion, Moral nicht von kulturellen Faktoren beeinflusst werde. Diese Position ist charakteristisch für den Positivismus und stellt natürlich ein gewisses Extrem dar. Eine gemäßigte Herangehensweise an dieses Thema drückt sich darin aus, zwar nur die äußeren Zusammenhänge von Wissenschaft und wissenschaftlichen Ideen mit religiösen, künstlerischen, rechtlichen und anderen Ansichten anzuerkennen. Insbesondere W. I. Wernadski bestand auf einer solchen Beziehung zwischen Wissenschaft und Kultur. Und erst in den 80ern. Im letzten Jahrhundert begann sich in der Wissenschaftsphilosophie immer aktiver ein Ansatz durchzusetzen, der versuchte, der Wissenschaft den gleichen kulturellen Status wie allen anderen Kulturformen zu verleihen (konventionell könnte man einen solchen Ansatz als Kulturologie der Wissenschaft bezeichnen). Das Hauptargument seiner Befürworter (zu den ausländischen Forschern kann man I. Elkana zählen, zu den inländischen - G. Gachev, K. Svasyan) ist die Anerkennung der kulturellen und historischen Bedingtheit der Natur der Wissenschaft. Sie halten es für legitim und richtig, über kulturelle und historische Wissenschaftstypen zu sprechen, darunter europäische, arabische, russische usw. Gleichzeitig muss man zugeben, dass eine solche Interpretation der Wissenschaft nicht in der Wissenschaftsphilosophie recht gründlich entwickelt wurde selbst, sondern im Allgemeinen philosophische Überlegungen von Denkern wie N. Ya. Danilevsky oder O. Spengler (zeitlich bezieht sich dies auf die Mitte des 19. und die ersten Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts).
Nachdem wir drei Aspekte der Existenz der Wissenschaft hervorgehoben und aufgezeigt haben, wie sie in der Wissenschaftsphilosophie entwickelt werden, müssen wir dennoch bedenken, dass es eine Art Abstraktion ist, diese Merkmale der Wissenschaft voneinander zu trennen. Wissenschaft als besondere Form kognitiver Aktivität, als soziales Phänomen und als kulturelles Phänomen ist eine integrale Einheit. Und dies sollte die moderne Wissenschaftsphilosophie im Auge behalten.
N. V. Bryanik



 

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