Schutzpuppen bei den Slawen. Wie macht man ein Puppenamulett richtig? Slawische Stoffpuppe Die Hauptregeln für die Herstellung magischer slawischer Puppen

Der mutige Gott kommt, gut gemacht, Yarilo

Und der Schneeschleier reißt über ganz Russland!

Da kommt der mächtige Gott, der Feind des trüben Todes,

Yarilo, König des Lebens und Herrscher der Herzen!

Seine Krone ist aus scharlachrotem Mohn geflochten,

In den Händen zittert ein hohes Bündel grüner Roggen;

Die Augen brennen wie Hitze, die Wangen sind gerötet...

Der fröhliche Gott, Vater der Blumen und Ernten, kommt!

Überall um ihn herum sind die Bäume grün,

Bäche fließen, rauschen und schäumen vor ihm her,

Die Nachtigallen grollen hinter ihm her wie Sekret.

Er kommt, heller Gott! - Und die Dörfer werden schöner!

Und der ganze azurblaue Tag besteht nur aus Gelächter und Liedern.

Und in einer dunklen Nacht schwärmen alle von ihren Lippen!

P. Buturlin

Unter den Gottheiten, die die Fruchtbarkeit fördern, gilt Yarila als die jüngste, da die mit ihm verbundenen Rituale (der jährliche „Abschied von Yarila“) bis ins 19. Jahrhundert überlebten, während der Name Rod im 16.-17. Jahrhundert fast in Vergessenheit geriet. und vom Veles-Kult blieb nur der bereits beschriebene Brauch erhalten, den letzten Streifen Ähren auf dem Feld zu lassen.

Der Yarila-Kult verkörpert die Idee der Frühlingsfruchtbarkeit, der „glühenden“ fruchtbringenden Kraft des Frühlings. Der Name Yarila kommt von der Wurzel „yar“, die Yar (Saft, Pflanzenkraft des Bodens) als höchste Manifestation der Produktivkräfte darstellt, die maximale Fruchtbarkeit, Gewinn und Ernte gewährleisten. Das russische Wort „yary“ bedeutet „wütend“, „heiß“, „feurig“. Starkes Feuer gilt auch als „hell“. Die Wurzel „yar“ war in Eigennamen enthalten: Yaropolk, Jaromir, Yaroslav. Yarila wurde ein wütender, gewalttätiger männlicher Charakter zugeschrieben.

In „The Tale of Igor's Campaign“ werden „yar“ und „tur“ zu einem Wort zusammengefasst: Yar-Tur, sowie zu dem Wort Bui-Tur, das ihm nahe steht, als ob es die Bedeutung von „Wildheit“ verstärken würde. , „Wut.“ Tur ist die Verkörperung von Fruchtbarkeit, ungezügelten natürlichen lebensspendenden Prinzipien, die Fülle, Reichtum und Macht bieten. Leider wurde der letzte wilde Auerochse vor langer Zeit getötet, nur die domestizierten Nachkommen des Auerochsen überlebten bis heute – Haustiere Bullen und Kühe. Die Auerochsen unterschieden sich von ihnen durch ihre enorme Größe – ein Bulle erreichte einen Widerrist von fast zwei Metern – und Farbe: Sie waren schwarz mit einem weißen Streifen entlang des Kamms, und die „Turitsa“-Kühe waren braun (dunkelrot). mit schwarzen Schwänzen). Der Tur war sehr aggressiv; Raubtiere waren gegen dieses Tier machtlos. Unter den Menschen galt die Jagd nach dem Tur als große Leistung. Turya-Hörner waren ein obligatorisches Accessoire der Gottheiten des Überflusses („Füllhorn“).

Yarila verkörperte die männliche befruchtende Kraft, daher erhielten die Frühlingsfeste zu seinen Ehren eine beschwörende Bedeutung, und der weit verbreitete „Abschied von Yarila“ an den Tagen der Sommersonnenwende spiegelte das vollständige Absterben des alten Getreidesamens wider, der in der Erde gepflanzt wurde Frühling und das Reifen neuer Körner in den Ähren. Yarilo, der Stammvater, hauchte dem Korn Lebenskraft ein und überträgt nun die Kraft auf Schiwa, die Wächterin – die Göttin des Lebens, damit sie sich ruhig und effizient um die neue Ernte kümmern kann.

Regen, klares Wetter, die Ernte der Felder, das Glück und das Wohlergehen der Sterblichen hingen von Yarila ab. Deshalb nannten die Bauern den Regen den Ernährer, und als der erste Frühlingsregen fiel, wurde er wie folgt angesprochen:

Gieß es, Regen! Gießen Sie den Roggen einer Frau, den Weizen Ihres Großvaters und den Flachs eines Mädchens mit einem Eimer. Regen regen! Lass es los, härter, schneller, wärme uns Jungs auf.

Interessante Beschreibung des Rituals in Bezug auf Weißrussland

Ende der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Die zentrale Figur war Yarilo. Er wurde von einer verkleideten Frau dargestellt

ein langhaariger, gutaussehender, barfüßiger Mann in einem weißen Hemd. In ihrer rechten Hand hielt sie einen menschlichen Kopf, in ihrer linken hielt sie Roggenohren und ihr Kopf war mit einem Kranz aus Wildblumen geschmückt. Das Mädchen, das Yarila darstellte, wurde auf ein weißes Pferd gesetzt, das an einer Stange festgebunden war. Um sie herum tanzten Mädchen mit Kränzen im Kreis und sangen Lieder. Von einem davon ist der Anfang erhalten geblieben:

„Yarilo hat sich um die ganze Welt geschleppt, er hat Zhito auf dem Feld zur Welt gebracht, er hat Kinder für Menschen zur Welt gebracht. Und wo er seinen Fuß setzt, ist Zhitos Schock, und wo er hinschaut, da blüht eine Ähre.“ .“

Andere Quellen beschreiben auch ein Yarila gewidmetes Fest. Bis zum 19. Jahrhundert wurde es in Russland jedes Jahr am 4. Juni gefeiert. Die Kirche ersetzte den heidnischen festen Kalender durch einen beweglichen Osterkalender und schaffte die Feiertage ab, die auf die Fastenzeit des Petrus (vom 16. bis 29. Juni) fielen. Die Ehrung von Yarila fiel mit dem bewegenden Dreifaltigkeitsfeiertag zusammen oder wurde am nächsten Tag danach oder sogar Ende Juni festgelegt. In der christlichen Mythologie wurde Yarilo mit dem Heiligen Yuri (Georg) in Verbindung gebracht, eine vollständige Verschmelzung dieser Bilder kam jedoch nicht vor.

Es gibt Erinnerungen daran, wie in Woronesch auf dem Platz hinter den alten Toren, wo sich die Stadt und die umliegenden Dorfbewohner zu einem Jahrmarkt versammelten, Spiele, Tänze, Essen und Faustkämpfe stattfanden. Die Feier wurde von „einem jungen Mann mit einer Papiermütze, geschmückt mit Glöckchen, Bändern und Blumen, mit gebleichtem und geschminktem Gesicht, der sich als Yarilo ausgab“ geleitet. Früher warteten die Menschen sehnsüchtig auf dieses Fest, zogen ihre besten Kleider an und frönten voller Freude den festlichen Spielen. Die Feierlichkeiten mit Liedern und Tänzen dauerten manchmal die ganze Nacht an Lagerfeuern, die auf einer Anhöhe brannten. An manchen Orten wurden diese Feste Yaril Kami (Yaril-Tag) genannt. Junge Mädchen kamen zum Festival, um „zu heiraten“. Die Feierlichkeiten wurden von lustigen Reigentänzen und Küssen durch einen Kranz aus frischen Blumen und Kräutern begleitet.

Normalerweise fand der Feiertag auf einem Hügel statt – an einem besonderen Ort namens „Yarilins kahle Stelle“. Normalerweise eine Yarila-Puppe

Es stellte einen alten Mann dar, der fröhlich begraben wurde, mit Gelächter, obszönen Witzen und vorgetäuschtem Weinen. An einigen Stellen wurden Figuren von Yarila und Yarilikha aus Ton hergestellt, dann wurden die Figuren zerbrochen und ins Wasser geworfen. Der Abschied von Yarila war auch ein Abschied vom Frühling – genau wie in den Feiertagen von Kostroma, Kostrobunka, Kupala.

1. EINLEITUNG

1.1. Diese Richtlinie zur Verarbeitung personenbezogener Daten (im Folgenden als „Richtlinie“ bezeichnet) in der „Bühnenbekleidungsfabrik „Bravo“ (im Folgenden als „Fabrik“ bezeichnet) wurde in Übereinstimmung mit den Anforderungen der Rechtsakte der Russischen Föderation entwickelt, die die damit verbundenen Beziehungen regeln Verarbeitung personenbezogener Daten im Werk.

1.2. Diese Richtlinie definiert die Grundsätze, Ziele und Verfahren für die Verarbeitung personenbezogener Daten von Fibrika-Mitarbeitern und anderen Personen, deren personenbezogene Daten von der Fabrik verarbeitet werden.

1.3. Personenbezogene Daten sind vertrauliche Informationen und unterliegen allen Anforderungen, die in den internen Dokumenten der Fabrik zum Schutz vertraulicher Informationen festgelegt sind.

1.4. In dieser Richtlinie verwendete Grundkonzepte:

personenbezogene Daten – alle Informationen, die sich auf eine direkt oder indirekt identifizierte oder identifizierbare natürliche Person (Gegenstand personenbezogener Daten) beziehen;
Betreiber – eine staatliche Stelle, eine kommunale Körperschaft, eine juristische Person oder eine natürliche Person, die unabhängig oder gemeinsam mit anderen Personen die Verarbeitung personenbezogener Daten organisiert und (oder) durchführt sowie die Zwecke der Verarbeitung personenbezogener Daten und die Zusammensetzung personenbezogener Daten festlegt verarbeitet werden, mit personenbezogenen Daten durchgeführte Aktionen (Vorgänge);
Verarbeitung personenbezogener Daten – jede Aktion (Operation) oder Reihe von Aktionen (Operationen), die mit oder ohne Verwendung von Automatisierungstools mit personenbezogenen Daten durchgeführt wird, einschließlich Erhebung, Aufzeichnung, Systematisierung, Akkumulation, Speicherung, Klärung (Aktualisierung, Änderung), Extraktion, Nutzung, Übermittlung (Verbreitung, Bereitstellung, Zugriff), Depersonalisierung, Sperrung, Löschung, Vernichtung personenbezogener Daten;
automatisierte Verarbeitung personenbezogener Daten – Verarbeitung personenbezogener Daten mithilfe von Computertechnologie;
Weitergabe personenbezogener Daten – Maßnahmen, die darauf abzielen, personenbezogene Daten an eine unbestimmte Anzahl von Personen weiterzugeben;
Bereitstellung personenbezogener Daten – Maßnahmen, die darauf abzielen, personenbezogene Daten an eine bestimmte Person oder einen bestimmten Personenkreis weiterzugeben;
Sperrung personenbezogener Daten – vorübergehende Einstellung der Verarbeitung personenbezogener Daten (außer in Fällen, in denen die Verarbeitung zur Klärung personenbezogener Daten erforderlich ist);
Vernichtung personenbezogener Daten – Handlungen, durch die es unmöglich wird, den Inhalt personenbezogener Daten im Informationssystem für personenbezogene Daten wiederherzustellen und (oder) durch die materielle Datenträger personenbezogener Daten vernichtet werden;
Depersonalisierung personenbezogener Daten – Handlungen, durch die es ohne die Verwendung zusätzlicher Informationen unmöglich wird, den Besitz personenbezogener Daten an einem bestimmten Subjekt personenbezogener Daten festzustellen;
Informationssystem für personenbezogene Daten – eine Reihe personenbezogener Daten, die in Datenbanken und Informationstechnologien enthalten sind, sowie technische Mittel, die deren Verarbeitung gewährleisten;
Grenzüberschreitende Übermittlung personenbezogener Daten – Übermittlung personenbezogener Daten in das Hoheitsgebiet eines ausländischen Staates an eine Behörde eines ausländischen Staates, eine ausländische natürliche Person oder eine ausländische juristische Person.
1.5. Die Rechtsgrundlage für die Verarbeitung personenbezogener Daten ist die Gesamtheit der Rechtsakte, aufgrund derer und in Übereinstimmung mit denen der Betreiber personenbezogene Daten verarbeitet. Bei der Verarbeitung personenbezogener Daten orientiert sich die Fabrik an der Verfassung der Russischen Föderation, dem Arbeitsgesetzbuch der Russischen Föderation, der Abgabenordnung der Russischen Föderation und dem Gesetz der Russischen Föderation vom 02.07.1992 N 2300-1 „On „Schutz der Verbraucherrechte“, die Charta der Fabrik und andere Rechtsakte, die die Verarbeitung personenbezogener Daten regeln.

2. KONZEPT UND ZUSAMMENSETZUNG PERSONENBEZOGENER DATEN

2.1. Die Liste der im Werk schutzwürdigen personenbezogenen Daten wird gemäß dem Bundesgesetz der Russischen Föderation vom 27. Juli 2006 Nr. 152-FZ „Über personenbezogene Daten“ erstellt.

2.2. Informationen, die in der Fabrik personenbezogene Daten darstellen, sind alle Informationen, die sich auf eine direkt oder indirekt identifizierte oder identifizierbare natürliche Person (Gegenstand personenbezogener Daten) beziehen.

2.3. Abhängig vom Gegenstand personenbezogener Daten verarbeitet die Fabrik personenbezogene Daten der folgenden Kategorien von Personen personenbezogener Daten:

Persönliche Daten von Mitarbeitern (einschließlich ehemaliger) der Fabrik (nahe Verwandte von Mitarbeitern, Kandidaten für freie Stellen der Fabrik) – Informationen, die für die Fabrik im Zusammenhang mit Arbeitsbeziehungen erforderlich sind;

Persönliche Daten eines Kunden (potenziellen Kunden) sowie personenbezogene Daten des Managers oder Mitarbeiters einer juristischen Person, die Kunde (potenzieller Kunde, Gegenpartei) der Fabrik ist – Informationen, die die Fabrik benötigt, um ihre Verpflichtungen im Rahmen zu erfüllen der vertraglichen Beziehungen mit dem Kunden (Gegenpartei);

2.4. Die Fabrik verarbeitet personenbezogene Daten zu folgenden Zwecken:

· Bereitstellung von Dienstleistungen für die Bevölkerung zum Verkauf von Konsumgütern;

· Personalakten von Fabrikarbeitern, um die Einhaltung von Gesetzen und anderen Vorschriften sicherzustellen, Arbeitnehmer bei Beschäftigung, Bildung und Beförderung zu unterstützen, die persönliche Sicherheit der Arbeitnehmer zu gewährleisten, die Quantität und Qualität der geleisteten Arbeit zu kontrollieren und die Sicherheit von Eigentum zu gewährleisten;

3. RECHTE UND PFLICHTEN

3.1. Rechte und Pflichten der Fabrik

3.1.1. Das Werk hat das Recht und die Pflicht:

Personenbezogene Daten der betroffenen Personen in Übereinstimmung mit den gesetzlichen Anforderungen verarbeiten;

Geben Sie personenbezogene Daten der betroffenen Personen an Dritte weiter, sofern dies in der geltenden Gesetzgebung vorgesehen ist (Strafverfolgungsbehörden usw.);

Die Bereitstellung personenbezogener Daten in den gesetzlich vorgesehenen Fällen verweigern;

In gesetzlich vorgesehenen Fällen die personenbezogenen Daten des Betroffenen ohne dessen Einwilligung verwenden;

Im Bereich der Verarbeitung personenbezogener Daten stehen der Fabrik weitere Rechte zu, die ihr durch die geltende Gesetzgebung gewährt werden.

3.2. Der Betroffene der personenbezogenen Daten hat das Recht:

die Klärung Ihrer personenbezogenen Daten, deren Sperrung oder Vernichtung zu verlangen, wenn die personenbezogenen Daten unvollständig, veraltet, unzuverlässig, unrechtmäßig erlangt oder für den angegebenen Verarbeitungszweck nicht erforderlich sind, und außerdem die gesetzlich vorgesehenen Maßnahmen zum Schutz Ihrer Rechte zu ergreifen;

Fordern Sie eine Liste Ihrer von der Fabrik verarbeiteten personenbezogenen Daten und die Quelle ihres Empfangs an;

Erhalten Sie Informationen über die Bedingungen für die Verarbeitung Ihrer personenbezogenen Daten, einschließlich der Speicherfristen;

die Benachrichtigung aller Personen, denen zuvor falsche oder unvollständige personenbezogene Daten übermittelt wurden, über alle diesbezüglichen Ausnahmen, Korrekturen oder Ergänzungen zu verlangen;

Berufung bei der zuständigen Stelle zum Schutz der Rechte personenbezogener Daten oder vor Gericht gegen rechtswidrige Handlungen oder Unterlassungen bei der Verarbeitung seiner personenbezogenen Daten;

Zum Schutz Ihrer Rechte und berechtigten Interessen, einschließlich der Entschädigung für Verluste und (oder) der Entschädigung für immateriellen Schaden vor Gericht.

4. GRUNDSÄTZE UND BEDINGUNGEN FÜR DIE VERARBEITUNG PERSONENBEZOGENER DATEN

4.1. Die Verarbeitung personenbezogener Daten der Fabrik erfolgt nach den Grundsätzen:

Die Rechtmäßigkeit und Fairness der Zwecke und Methoden der Verarbeitung personenbezogener Daten;

Übereinstimmung der Zwecke der Verarbeitung personenbezogener Daten mit den bei der Erhebung personenbezogener Daten festgelegten und angegebenen Zielen sowie mit den Befugnissen der Fabrik;

Übereinstimmung des Umfangs und der Art der verarbeiteten personenbezogenen Daten, Methoden der Verarbeitung personenbezogener Daten mit den Zwecken der Verarbeitung personenbezogener Daten;

Die Zuverlässigkeit personenbezogener Daten, ihre Eignung für die Zwecke der Verarbeitung, die Unzulässigkeit der Verarbeitung personenbezogener Daten, die im Verhältnis zu den bei der Erhebung personenbezogener Daten angegebenen Zwecken übermäßig sind;

Es ist unzulässig, Datenbanken mit personenbezogenen Daten, die für unvereinbare Zwecke erstellt wurden, zusammenzuführen;

Speicherung personenbezogener Daten in einer Form, die eine Identifizierung des Subjekts personenbezogener Daten ermöglicht, und zwar nicht länger als für die Zwecke ihrer Verarbeitung erforderlich;

Vernichtung bei Erreichen der Zwecke der Verarbeitung personenbezogener Daten oder bei Wegfall der Erforderlichkeit zur Erreichung dieser Zwecke.

4.2. Die Verarbeitung personenbezogener Daten erfolgt auf Grundlage der in der Gesetzgebung der Russischen Föderation festgelegten Bedingungen.

  • Vollständiger Name;
  • E-Mail-Addresse;
  • Kontakt Nummer;
  • Warenlieferadresse;
  • Geburtsdatum;
  • Körperparameter des Klienten;
  • Größe von Schuhen, Kleidung, Accessoires.
  • Vollständiger Name;
  • Geburtsjahr, Geburtsmonat, Geburtsdatum,
  • Geburtsort;
  • Adresse;
  • Familienstand;
  • Ausbildung;
  • SNILS-Daten,
  • Passdaten;
  • Daten zur Militärregistrierung, Daten zu Geburtsurkunden von Kindern;
  • Daten zur Heiratsurkunde;
  • Arbeitsaufzeichnungsdaten;
  • Daten zu Diplomen von Bildungseinrichtungen.

4.6. Liste der Aktionen mit personenbezogenen Daten: Erhebung, Systematisierung, Akkumulation, Speicherung, Löschung, Übertragung, Vernichtung, Änderung.

4.7. Die Verarbeitung personenbezogener Daten erfolgt gemischt (mit und ohne Einsatz von Automatisierungstools), erfolgt mit Übermittlung über das interne Netzwerk einer juristischen Person und mit Übermittlung über das Internet.

4.8. Die Fabrik hat das Recht, personenbezogene Daten an Ermittlungs- und Untersuchungsstellen sowie andere autorisierte Stellen aus den in der geltenden Gesetzgebung der Russischen Föderation vorgesehenen Gründen zu übermitteln.

5. GEWÄHRLEISTUNG DER SICHERHEIT PERSONENBEZOGENER DATEN

5.1. Das Werk ergreift die erforderlichen organisatorischen und technischen Maßnahmen, um die Sicherheit personenbezogener Daten vor versehentlichem oder unbefugtem Zugriff, Zerstörung, Änderung, Zugriffssperrung und anderen unbefugten Handlungen zu gewährleisten.

5.2. Um Maßnahmen zur Gewährleistung der Sicherheit personenbezogener Daten zu koordinieren, hat die Fabrik einen Beamten ernannt, der für die Gewährleistung der Sicherheit personenbezogener Daten verantwortlich ist.

5.3. Das Werk und andere Personen, die Zugriff auf personenbezogene Daten haben, sind verpflichtet, personenbezogene Daten nicht ohne Zustimmung des Betroffenen an Dritte weiterzugeben oder weiterzugeben, sofern das Bundesgesetz nichts anderes vorsieht.

5.4. Die Gewährleistung der Sicherheit personenbezogener Daten wird insbesondere erreicht durch:

Veröffentlichung von Dokumenten, die die Richtlinien des Betreibers in Bezug auf die Verarbeitung personenbezogener Daten festlegen, lokaler Gesetze zur Verarbeitung personenbezogener Daten sowie lokaler Gesetze zur Festlegung von Verfahren zur Verhinderung und Identifizierung von Verstößen gegen die Gesetzgebung der Russischen Föderation und zur Beseitigung der Folgen solcher Verstöße (Richtlinie zur Verarbeitung und zum Schutz personenbezogener Daten usw.);
Anwendung rechtlicher, organisatorischer und technischer Maßnahmen zur Gewährleistung der Sicherheit personenbezogener Daten gemäß Artikel 19 F3 Nr. 152-F3;
Umsetzung der internen Kontrolle und (oder) Prüfung der Einhaltung der Verarbeitung personenbezogener Daten F3 Nr. 152-F3 und der in Übereinstimmung damit erlassenen Rechtsakte, Anforderungen an den Schutz personenbezogener Daten, Richtlinien des Betreibers zur Verarbeitung personenbezogener Daten Daten, lokale Handlungen des Betreibers;
Kennenlernen der Fabrikmitarbeiter, die direkt an der Verarbeitung personenbezogener Daten beteiligt sind, mit den Bestimmungen der Gesetzgebung der Russischen Föderation zu personenbezogenen Daten, einschließlich Anforderungen zum Schutz personenbezogener Daten, Dokumenten, die die Richtlinien des Betreibers bezüglich der Verarbeitung personenbezogener Daten festlegen, lokalen Gesetzen die Verarbeitung personenbezogener Daten und (oder) die Schulung dieser Mitarbeiter;
Bereitstellung notwendiger Dokumente und lokaler Gesetze, Informationen auf Anfrage der autorisierten Stelle zum Schutz der Rechte personenbezogener Datensubjekte;
Identifizierung von Bedrohungen für die Sicherheit personenbezogener Daten während ihrer Verarbeitung in Informationssystemen für personenbezogene Daten;
Anwendung organisatorischer und technischer Maßnahmen zur Gewährleistung der Sicherheit personenbezogener Daten während ihrer Verarbeitung in Informationssystemen für personenbezogene Daten, die zur Erfüllung der Anforderungen an den Schutz personenbezogener Daten erforderlich sind und deren Umsetzung das von der Regierung festgelegte Maß an Sicherheit personenbezogener Daten gewährleistet Russische Föderation;
Anwendung von Verfahren zur Bewertung der Konformität von Informationssicherheitsmitteln, die gemäß dem festgelegten Verfahren abgeschlossen wurden;
Feststellung von Tatsachen eines unbefugten Zugriffs auf personenbezogene Daten und Ergreifen von Maßnahmen;
Wiederherstellung personenbezogener Daten, die aufgrund unbefugten Zugriffs verändert oder zerstört wurden;
Festlegung von Regeln für den Zugriff auf personenbezogene Daten, die im Informationssystem für personenbezogene Daten verarbeitet werden, sowie Sicherstellung der Registrierung und Abrechnung aller mit personenbezogenen Daten durchgeführten Aktionen im Informationssystem für personenbezogene Daten;
Kontrolle über die Maßnahmen zur Gewährleistung der Sicherheit personenbezogener Daten und des Sicherheitsniveaus von Informationssystemen für personenbezogene Daten;
Schutz vor unbefugtem physischem Zugriff auf Informationen (Aufbewahrung personenbezogener Daten in verschlossenen Schränken, Schubladen, Safes);
Passwortschutz von Computern mit personenbezogenen Daten;
Verwendung eines Passwortsystems bei der Arbeit im Netzwerk;
Beschränkung des Zugangs zu Computergeräten;
5.5. Für jede Kategorie personenbezogener Daten werden Speicherorte für personenbezogene Daten (materielle Datenträger) festgelegt und eine Liste der Personen erstellt, die personenbezogene Daten verarbeiten oder Zugriff darauf haben. Es wird eine getrennte Speicherung personenbezogener Daten (materielle Datenträger) gewährleistet, deren Verarbeitung erfolgt wird zu verschiedenen Zwecken durchgeführt; Bei der Speicherung materieller Datenträger werden Bedingungen eingehalten, die die Sicherheit personenbezogener Daten gewährleisten und einen unbefugten Zugriff darauf ausschließen.

5.6. Die Fabrik hat für die Räumlichkeiten, in denen sich das Informationssystem befindet, ein Sicherheitssystem eingerichtet, das die Möglichkeit des unkontrollierten Zutritts oder Aufenthalts in diesen Räumlichkeiten durch Personen verhindert, die keinen Zugang zu diesen Räumlichkeiten haben; die Sicherheit personenbezogener Datenträger gewährleistet ist; Der Vorgesetzte hat einer Anordnung zugestimmt, in der die Liste der Personen festgelegt wird, deren Zugang zu den im Informationssystem verarbeiteten personenbezogenen Daten für die Erfüllung ihrer offiziellen (Arbeits-)Aufgaben erforderlich ist. Es werden Informationssicherheitstools verwendet, die das Verfahren zur Bewertung der Einhaltung der Anforderungen der Gesetzgebung der Russischen Föderation im Bereich der Informationssicherheit bestanden haben.

5.7. Voraussetzung für die Beendigung der Verarbeitung personenbezogener Daten ist: Ablauf der Einwilligungsfrist oder Widerruf der Einwilligung des Betroffenen personenbezogener Daten zur Verarbeitung seiner personenbezogenen Daten, Feststellung einer rechtswidrigen Verarbeitung personenbezogener Daten, Beendigung der Tätigkeit des Betroffenen Fabrik als juristische Person.

5.8. Bei der Erhebung personenbezogener Daten, auch über das Informations- und Telekommunikationsnetz „Internet“, gewährleistet die Fabrik die Erfassung, Systematisierung, Akkumulation, Speicherung, Klärung (Aktualisierung, Änderung) und den Abruf personenbezogener Daten von Bürgern der Russischen Föderation mithilfe von Datenbanken, die sich auf dem Territorium befinden die Russische Föderation, mit Ausnahme der in den Absätzen 2, 3, 4, 8 von Teil 1 von Artikel 6 des Bundesgesetzes Nr. 152-FZ „Über personenbezogene Daten“ genannten Fälle.

6. AKTUALISIERUNG, KORREKTUR, LÖSCHUNG UND ZERSTÖRUNG PERSONENBEZOGENER DATEN, ANTWORTEN AUF FRAGEN

6.1. Wenn sich herausstellt, dass die personenbezogenen Daten unrichtig sind, müssen die personenbezogenen Daten von der Fabrik aktualisiert werden. Wenn sich herausstellt, dass ihre Verarbeitung rechtswidrig ist, muss die Verarbeitung eingestellt werden.

6.2. Bei Erreichen der Ziele der Verarbeitung personenbezogener Daten sowie im Falle des Widerrufs der Einwilligung des Betroffenen zur Verarbeitung personenbezogener Daten unterliegen die personenbezogenen Daten der Vernichtung, außer in den gesetzlich vorgesehenen Fällen.

Wenn der Betroffene der personenbezogenen Daten seine Einwilligung zur Verarbeitung personenbezogener Daten widerruft, hat die Fabrik das Recht, die Verarbeitung personenbezogener Daten ohne Einwilligung des Betroffenen der personenbezogenen Daten fortzusetzen, sofern im Bundesgesetz „Über personenbezogene Daten“ festgelegte Gründe vorliegen.

6.3. Das Unternehmen ist verpflichtet, den Betroffenen personenbezogener Daten oder dessen Vertreter auf Anfrage über die Verarbeitung personenbezogener Daten dieses Betroffenen zu informieren.

6.4. Die Fabrik ist verpflichtet, Maßnahmen zu ergreifen, um auf Anfragen/Beschwerden von Personen, die personenbezogene Daten verarbeiten, und deren Vertretern sowie autorisierten Stellen hinsichtlich der Unrichtigkeit personenbezogener Daten, der Rechtswidrigkeit ihrer Verarbeitung, des Widerrufs der Einwilligung und des Zugriffs der betroffenen Personen auf ihre Daten zu reagieren. einschließlich der Aktualisierung von Daten über die betroffene Person, der Löschung von Daten über die betroffene Person aus der Fabrikdatenbank und der Beantwortung der Anfrage innerhalb von 14 (vierzehn) Arbeitstagen, sofern gesetzlich keine kürzere Frist vorgesehen ist.

7. SCHLUSSBESTIMMUNGEN

7.1 Diese Richtlinie ist ein internes Dokument der Fabrik; die in der Richtlinie enthaltenen Informationen sind öffentlich zugänglich und müssen auf der offiziellen Website der Fabrik veröffentlicht werden.

7.2 Diese Richtlinie unterliegt Änderungen und Ergänzungen im Falle neuer Rechtsakte und besonderer Vorschriften zur Verarbeitung und zum Schutz personenbezogener Daten.

7.3 Die Überwachung der Einhaltung der Anforderungen dieser Richtlinie erfolgt durch die Person, die für die Gewährleistung der Sicherheit der personenbezogenen Daten der Fabrik verantwortlich ist.

7.4 Die Verantwortung von Fabrikmitarbeitern, die Zugang zu personenbezogenen Daten haben, für die Nichteinhaltung der Anforderungen der Standards für die Verarbeitung und den Schutz personenbezogener Daten richtet sich nach der geltenden Gesetzgebung der Russischen Föderation und den örtlichen Vorschriften der Fabrik.

Yarilo ist der Sonnengott in der slawischen Mythologie, den einige Forscher ausschließlich rituellen Charakteren zuschreiben. Er ist ein leidenschaftlicher und gewalttätiger Gott der wiederauflebenden Frühlingssonne und der Fruchtbarkeit, die untrennbar damit verbunden ist. Daraus ergeben sich viele Rituale, an denen ein Stofftier oder eine Yarila-Puppe teilnahm. Der slawische Sonnengott Yarilo wurde zu Beginn des Frühlings in Form einer Puppe empfangen, ihm wurden Lieder vorgesungen, es wurden Feste gefeiert, bei denen Yarila und Yarilikha unter den jungen Bewohnern des Dorfes ausgewählt wurden. Doch mit dem Ende seiner Herrschaft wurde die Puppe begraben und in einem Sarg auf freiem Feld begraben. Dieses Ritual ähnelt dem Verbrennen von Maslenitsa für den Frühlingsanfang; das Gleiche wurde mit Yarilas Puppe durchgeführt, damit er im nächsten Jahr wieder auferstehen und auf die Erde kommen konnte.

In der Regel wurde Yarila als junger Mann mit attraktivem Aussehen dargestellt. Er hatte blondes oder leicht rotes Haar, blaue und sehr helle Augen, einen klaren Blick, eine kräftige Brust und einen feurigen Umhang über seinen Schultern. Yarilo saß auf einem feurigen Pferd – einem Sonnenpferd. Viele Mädchen und Frauen verliebten sich in diese Schönheiten, und er war bereit, jede von ihnen zu erwidern. Yarilo ist der alte Gott des Frühlings und der Frühlingssonne, daher stirbt der Sonnengott in slawischen Mythen jeden Frühling und wird wiedergeboren. Er galt als Gott der Fruchtbarkeit bzw. Fortpflanzung und der körperlichen Liebe zwischen Mann und Frau. Daher ist es nicht verwunderlich, dass die Yarila-Puppe in vielen Gegenden mit einem großen, aufrechten Phallus dargestellt wurde – einem Symbol der Fruchtbarkeit. In gewissem Sinne kann er bei den alten Slawen als Gott der Liebe bezeichnet werden. Es wird angenommen, dass sich das Bild von Yarila von einer rituellen Figur zu einer Gottheit entwickelt hat.

Mythen über Yaril verbreiteten sich im gesamten von Ost- und Westslawen bewohnten Gebiet. In Mythen verliebt sich Yarilo in viele Göttinnen sowie in irdische Frauen. In einigen seiner Münder ist sogar die Aussage zu hören, dass er alle weiblichen Vertreter auf der Erde liebt, einschließlich der Erde selbst. Der wichtigste und sich überschneidende Mythos für alle ist der Mythos von der Entstehung des Lebens auf der Erde. Es heißt, dass Mutter Erde einst unter der dunklen Decke des Chaos und des Kosmos schlief, und zwar tief und fest. Doch dann kam Yarilo auf die Erde und begann sie mit seinen leidenschaftlichen Küssen zu erwecken. Küsse brachten Sonnenlicht und Wärme, aus denen die Erde zu erwachen begann.

Anstelle jedes Kusses wurden auf der Erde Blumen, Wiesen, Felder und Wälder geboren – von Yarila gezeugte Kinder. Und der junge Gott der Frühlingssonne ließ nicht locker und überschüttete Mutter Erde weiterhin mit Küssen. Und Flüsse und Seen, Meere und Ozeane wurden darauf geboren. Die Erde erhitzte sich und wurde so heiß, dass Yarila Tiere und Vögel, Insekten und Fische zur Welt brachte, die sich auf ihrer gesamten Oberfläche niederließen. Sie alle sind Kinder von Yarila. Doch dann kamen besondere Küsse und eine besondere Leidenschaft an die Reihe, aus der der Mensch auf der Erde geboren wurde. Und er wurde zum Liebling der Götter, woraufhin sie ihm einen Funken Vernunft einflößten – einen Funken aus dem heiligen Feuer der Welt. Seitdem muss jeder Mensch seine Mutter Erde sowie den Gott der Frühlingssonne, Yarila, ehren, ohne den die wundersame Empfängnis nicht zustande gekommen wäre.

Es ist nicht das Morgenlicht, das sich ausbreitet,

Es ist nicht die Sonne mit klarem Mond,

Dann steigt es einen hohen Hügel hinauf

Meine Laduschka, ein wunderschönes Mädchen.


Früher nannten sie in Russland ihre Lieben mit Wärme und Zärtlichkeit: „Mein Lado, meine Laduschka.“ Alles, was friedlich und hell war, wurde gesagt: Okay, gut gemacht. Eine Verlobung wurde „Lady“ genannt, ein Hochzeitslied „Ladkanya“, eine Heiratsvermittlerin „Lady“ und eine Vereinbarung über eine Mitgift „Ladnik“. Mit dem Namen Lada bezeichneten die alten Slawen nicht nur die ursprüngliche Göttin der Liebe, sondern das gesamte System des Lebens – den Jungen. „Ich suche einen süßen Lada“, hieß es in großen russischen Liedern. Die Menschen glaubten, dass die Göttin des Frühlings, des Spaßes, der Schönheit, Schutzpatronin der Ehe und der Liebe, die slawische gute Göttin Lada (lat. Bona Dea), ihnen helfen würde, Glück und Liebe zu finden. Im alten russischen Land wurde sie mehr als anderswo verehrt.
Menschen, die von Glück, Liebe und Wohlstand träumten, wandten sich seit jeher hilfesuchend an die Götter, brachten ihnen Opfer dar, führten Zeremonien und Rituale durch – alles, was ihrem Glauben zufolge dazu beitrug, die Götter zu besänftigen und zu erfreuen. Maslenitsa, Ivan Kupala und andere moderne Feiertage sind nichts anderes als Feiertagsrituale, die seit der Zeit der alten Rus bis heute überlebt und ihre Existenz bewahrt haben. Jetzt sind sie weltlicher Natur und erfreuen uns mit ihrem Spaß und ihrer Begeisterung. Aber in der Antike wurde ihnen eine größere Bedeutung und Heiligkeit verliehen. Deshalb feierten die Slawen im Frühling Ladodeniya – einen fröhlichen Feiertag mit Reigentänzen, Verherrlichungen und traditionellen Liedern, der der Göttin Lada gewidmet war, die eines der höchsten weiblichen Prinzipien ist. Im slawischen Pantheon der Lichtgötter verkörperte sie das weibliche Ideal. Für die Menschen war die Große Lada ein Fürsprecher vor den Göttern, ein Beschützer vor ihrem Zorn. Ihre Tempel standen überall in alten russischen Städten, wo die Menschen das ganze Jahr über Blumen brachten. In den Häusern konnte man auch ein Talismanbild dieser Göttin sehen. Unsere Vorfahren glaubten, dass Amulette ihnen helfen würden, Harmonie, Frieden, Wärme und Wohlstand in ihrem Zuhause zu bewahren.

Und heutzutage, als die alte angewandte Kunst der Herstellung russischer Stoffpuppen wiederbelebt wurde (slawische Zauberpuppen sind mindestens fünftausend Jahre alt), begannen Näherinnen zunehmend, sich den Geheimnissen der Amulettkunst zuzuwenden.

Wie man mit eigenen Händen ein Puppenamulett herstellt

Heute werfen wir einen detaillierten Blick auf den Herstellungsprozess eines Puppenamuletts – der Göttin Lada. Da Lada die Göttin des Frühlings ist, dominierten in ihren Outfits natürliche Farben: Grün, Azurblau, Purpur. Ihre Outfits waren mit wundersamen Mustern bestickt, in die Birkenzweige eingewebt waren – das Symbol dieser strahlenden Göttin. Neben ihr, beleuchtet von den Sonnenstrahlen, kreisten bunte Schmetterlinge und ein Regenbogen leuchtete. Diese Göttin, die die Welt mit Wärme, Freundlichkeit und aufrichtiger, reiner Liebe erfüllt, wurde immer als fröhlich, jung und schön dargestellt. Wenn wir mit der Herstellung eines Talismans beginnen, der die Göttin Lada darstellt, werden wir uns daher zunächst auf eine Welle aus Licht, Güte und Freude einstellen. Nur wenn Sie von Harmonie und Liebe erfüllt sind, können Sie ein echtes Amulett herstellen, das schützen und helfen kann. Und damit Ihre Arbeit auch Spaß macht, können Sie Kinder in die Kreativität einbeziehen, wie es die Gastgeberin der Meisterklasse Olga Beresta tut. Schließlich sind Kinder eine unerschöpfliche Quelle der Freude und Positivität!

Für den kreativen Prozess benötigen wir:

  • mittelgroßer Souvenirbesen
  • Abschleppen
  • Schnur oder Juteseil
  • Satinbänder in den Farben Grün, Rot oder Orange
  • breites Zierband (Jacquard)
  • Glocken, Glocken
  • Holzperlen in verschiedenen Farben, durchbrochene Perlen
  • Dekoblumen aus Stoff und Bändern oder Papierblumen
  • Vogel (kann aus Salzteig hergestellt werden)
  • Chinesisches Essstäbchen (als Unterlage für die Hände)
  • 2 trockene Maiskolben
  • ein Stück dicker Draht (37-40 cm)
  • Klebepistole oder Moment-Kleber
  • kleine Fetzen von schönem Stoff (Sie können Jutegeflecht nehmen)
  • Sie können für das Nest auch Sisal verwenden.

Ein Material kann leicht durch ein anderes ersetzt werden, wenn etwas nicht zur Hand ist. Und welches, wird Ihnen Ihre kreative Fantasie verraten. Nachdem wir alles Notwendige vorbereitet haben, machen wir uns an die Arbeit.

Zunächst skizzieren wir die Position der Arme der Puppe, indem wir den Besenstiel über ein Viertel der gesamten Länge nach unten ziehen. Mit einer Ahle schieben wir die Besenwicklung auseinander und machen ein Durchgangsloch, in das wir horizontal einen Stock stecken – die Hände unserer Puppe.

Aus einem kleinen Strang weben wir einen kleinen Zopf und drehen ihn wie eine Halskette kreuzweise auf der Brust.


Und die Halskette besteht aus mehreren wunderschönen Perlen, die an einem Juteseil aufgereiht sind.


Als nächstes zerlegen Sie das Waschbecken vorsichtig. Jedes Detail wird für Ihre Arbeit wichtig und nützlich sein. Wir teilen den zerlegten Bast in zwei gleiche Teile, von denen einer für die Regenbogenzöpfe und der andere für den Bau des Bootes verwendet wird.


Um ein Boot zu bauen, nehmen wir ein 37-40 cm langes Stück dicken Draht, an den wir in der Mitte ein kleines Bündel Stroh binden, um es zu verdicken. Wir werden das Boot nicht zu sehr verdicken, denn das Bild unserer Göttin ist sehr luftig und leicht und sie schwebt auf einem eleganten Boot mit leichten Flügeln über den Himmel. Also biegen wir den Draht leicht, modellieren die Form eines Bootes und legen einen Waschlappen darauf. Wir verteilen es über die gesamte Länge und biegen die Kanten des Drahtes leicht, damit sie nicht sichtbar sind.


Während es sich formt, umwickeln wir das Boot von den Rändern bis zur Mitte fest mit Bindfaden und lockern dabei den Druck etwas.


Wir schmücken das Boot mit Satinband, Glöckchen und Perlen. Wir hängen Glocken an die Ränder des Bootes, wickeln diagonal ein Band darum und verzieren es mit bunten Perlen. Wir befestigen alle Elemente mit einer Heißklebepistole.


Den zweiten Teil des zerlegten Waschlappens verwenden wir für die Zöpfe der Puppe. Die Zöpfe symbolisieren den Regenbogen, der Lada seit jeher begleitet. Wir nehmen 130-150 cm lange Bänderstücke in den Farben Rot (oder Orange) und Saftgrün, fangen unsere Zöpfe genau in der Mitte ab und binden sie fest.


Und dann wickeln wir den Zopf quer mit Bändern in verschiedenen Farben ein und simulieren so eine leichte Biegung des Regenbogens. Wir machen es willkürlich, ohne einen Draht einzuführen. An den Rändern der Zöpfe binden wir kleine Schleifen und schneiden die überschüssigen Bänder ab. In der Meisterklasse teilt Olga Beresta ihre Entdeckung, wie man Schleifen aus Bändern so herstellt, dass sie klein und ordentlich ausfallen und sich sowohl zum Dekorieren von Amuletten als auch von Sammelkarten, Notizbüchern und anderen DIY-Bastelarbeiten eignen.


Um unser Amulett zu dekorieren, verwenden wir natürliches Material: trockene Blätter von Maiskolben. Naturmaterialien sind in der Regel sehr zerbrechlich und erfordern große Sorgfalt bei der Verarbeitung. Aber seine Verwendung ergibt immer einen atemberaubenden natürlichen Effekt. Dies ist wichtig, da im Glauben der Slawen alle Götter eng mit verschiedenen Naturphänomenen verbunden waren. So wurde Lada neben anderen Tugenden als Göttin des Überflusses, der Reife der Ernte und der Fruchtbarkeit verehrt.
Wir werden Maiskolbenblätter als Ärmel für Ladas Outfit verwenden. Die Form der Blätter ähnelt bereits Laternenhülsen. Daher müssen Sie sie nur vorsichtig um die Arme der Puppe wickeln, die überschüssige Länge abschneiden und sie mit einer Heißluftpistole zusammenkleben. Sie können solche Ärmel mit zwei oder drei Satinbändern verzieren und sie auch mit einer Klebepistole befestigen.


Wir haben also das Boot und die Zöpfe vorbereitet und werden sie nun mit der Puppe verbinden. Um den Turm zu sichern, schneiden Sie mehrfarbige Bänder (35-40 cm) ab. Wir biegen jedes der Bänder über das Boot und kleben es über die gesamte Länge fest, sodass das Boot fest um das Boot gewickelt ist.


Wir befestigen die geklebten Teile der Bänder am Gürtel der Puppe. Für unseren Wächter bekommen wir einen bunten Rock, der wiederum den Turm hält.


Die horizontale Stelle, an der die Bänder mit dem Besen aufgeklebt werden, verzieren wir mit einer Streuung aus mehrfarbigen Holzperlen. Wir formen die Perlen so, dass ein natürliches Volumen entsteht. Das sieht wunderschön aus und verbirgt Klebespuren.

Oder Papierblumen. Mit Formlochern können Sie Blumen, Schmetterlinge, Blätter usw. ausschneiden. Das geht sehr schnell und einfach.


Alles was wir tun müssen, ist einen dekorativen Gürtel aus Jacquardband zu binden. Direkt unter deinen Armen greifen wir die Puppe zweimal mit einem Band und binden sie fest. Die Kanten des Gürtels sollten gut bis zur Unterseite des Rocks reichen.


Als Symbole für Trost, Frieden, Fruchtbarkeit und spirituelle Schönheit fügen wir dem Dekor des Amuletts ein Nest, ein Ei und einen Vogel hinzu (neben Lada wurde immer der Weiße Schwan abgebildet, der ihre Verkörperung und ein Symbol der Reinheit ist). dieser hellen Göttin).
Wir bauen ein Nest aus Schwammresten, Sie können Heu oder ein so wunderbares Naturmaterial wie Sisal nehmen. Es ist sehr plastisch, biegsam und leicht zu verarbeiten.


Wir platzieren und kleben dekorative Elemente nach dem Zufallsprinzip an der Seite des Gürtels und verzieren sie mit Perlen und Blumen. Der Vogel lässt sich ganz einfach aus gesalzenem Teig herstellen, für dessen Zubereitung wir Mehl, Salz und Wasser verwenden.


Unser Amulett ist fertig!
Vielleicht wecken wir unsere inneren Kräfte, die uns helfen, gute Ziele zu erreichen, indem wir uns mit der Bitte um Harmonie und Glück an das Amulett wenden.


Meisterkurs „Schutzpuppe Morena – Göttin des Winters“

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Die diesjährige Sommersonnenwende fällt auf den 21. Juni, der zugleich der längste Tag des Jahres ist. Die kürzeste Nacht ist vom 21. bis 22. Juni. DER FEIERTAG VON KUPALA ist einer der am meisten verehrten, wichtigsten und „ausgelassensten“ Feiertage des Jahres. Daran nahm die gesamte Bevölkerung teil, und die Tradition verlangt die aktive Einbeziehung aller in alle Rituale und Handlungen, die meist mit Wasser, Feuer und Flora verbunden sind.

Im jährlichen Kalenderzyklus wird der Feiertag Kupala mit „Reife“ korreliert (Kolyada – „Geburt“ und „Jugend“, Velikden – „Jugend“, Kupala – „Reife“, Tausen – „Alter“, Kolyada – „Tod“. “ und „Geburt“) . Der Zeitraum der „Reife“ entspricht auch Konzepten wie „Ehe“, „Ehe“ usw.

Das Datum der Feier von Kupala ist flexibel und mit einer Kombination aus zwei astronomischen Ereignissen verbunden – der Sommersonnenwende (22. Juni) und dem nächsten Vollmond. Als Grundlage dient das Datum der Sonnenwende – das ist das Hauptereignis. Wenn der nächste Vollmond sehr weit vom 22. Juni entfernt ist, wird Kupala genau am Sonnendatum gefeiert, und wenn der Vollmond kurz vor der Sonnenwende steht (nicht mehr als 2-3 Tage und 7-10 Tage im Voraus), dann es wird in der Nacht der Kombination dieser Ereignisse gefeiert. Wenn Kupala während der Zeit einer Kombination aus Sonnenwende und Vollmond gefeiert wird, dann ist es nicht mehr nur Kupala, sondern Großes oder Starkes Kupala.

Wenn Kupala stark ist, dann ist das wichtigste mystische Motiv der Kupala-Mysterien die Ehe; wenn der Vollmond unmittelbar vor dem Datum der Sonnenwende liegt, dann wird die Jungfräulichkeit (Abschied von der Jungfräulichkeit) betont; wenn sie darauf folgt, dann ist die Ehe das Hauptmotiv.

Wenn Kupala nicht großartig ist, dann ist der Tod ein sehr wichtiges mystisches Motiv (neben der Ehe). Denn der Schwerpunkt liegt in diesem Fall nicht auf der Kombination von starker Sonne und starkem Mond, sondern nur auf der Sonne, die von diesem Tag an zu schwinden beginnt.

Es ist charakteristisch, dass Kupalas Vorverlegung des Datums der Sommersonnenwende aus mehreren Gründen weniger vorzuziehen ist als eine Verzögerung. Dies ist deutlich an der zulässigen Verwechslung des Datums von Groß-Kupala mit dem 22. Juni zu erkennen – erst vor einer halben Woche und fast zwei Wochen in der Zukunft. Dementsprechend erweist sich auch die maximale Entfernung des Vollmonds von Kupala als „nichtlinear“ – vor eineinhalb Wochen und zweieinhalb Wochen in der Zukunft (astronomisch gesehen beträgt die maximale Entfernung ohne Berücksichtigung der Richtung zwei Wochen). .

Die Mobilität des genauen Datums und die Berücksichtigung des nächsten Vollmondes bestimmen den einzigartigen Charakter des gesamten Feiertags – neben dem konkreten Datum der Kupala-Nacht gibt es auch die sogenannte „Kupala-Woche“, „Rusal-Woche“ bzw „Rusalia“. Beachten wir übrigens, dass „Woche“ hier kein reiner Kalenderbegriff ist – in Wirklichkeit kann sie zwei oder drei Kalenderwochen dauern.

Das gleiche Prinzip gilt für die Festlegung von Feiertagsterminen
Wird für alle Feiertage verwendet, die mit vier Schlüsselpunkten des Sonnenkalenders (zwei Sonnenwenden und zwei Tagundnachtgleichen) verbunden sind – für Kolyada, den Großen Tag, Kupala und Tausen. Alle diese Feiertage haben neben dem genauen (beweglichen) Datum auch ihre eigene „Woche“ (Rusalia, Weihnachtslieder usw.)

Die Mobilität des Großen Tages zwang beispielsweise Christen (die bewusst heidnische Feiertage durch christliche „überdeckten“), das sogenannte „Alexandrinische Osterfest“ einzuführen – eine Formel zur Berechnung des Osterdatums, das in der Antike zusammenfiel ( mit wenigen Ausnahmen) mit der heidnischen Formel. Daher die sogenannte „Osterwoche“ und der Name Ostern, der mit dem Fest der Verkündigung zusammenfällt – „Kyrio-Ostern“ vom griechischen Wort „kyros“ („stark“).

Es ist jedoch gedankenlos, hierfür die „umgekehrte“ Technologie zu verwenden
Es ist unmöglich, die Daten heidnischer Feiertage wiederherzustellen. Das Datum von Ivan Kupala zum Beispiel ist erstens nicht mehr beweglich, und zweitens liegt es jetzt im Vergleich zum Datum der Sommersonnenwende um bis zu 13 Tage zu spät („nachdem es zusammen mit dem ungenauen Julian „verlassen“ wurde). Kalender).

SYMBOLIKEN DER EHE

Die Essenz des Kupala-Rituals ist die mystische Verbindung von Yarila und Mokosha – Himmel und Erde, Sonne und Mond, Feuer und Wasser, männliche und weibliche Prinzipien. Ein wichtiges Element der Aktion ist Rod. Gattung als umfassendes, alles verbindendes Gestaltungsprinzip. Eine der symbolischen Manifestationen der Familie (im Kupala-Ritual angemessen) ist der Phallus (Yarun) – ein Symbol potenzieller Fruchtbarkeit, die „Realität“ einer mystischen Ehe.

Das zum Kupala-Feiertag passende Idol von Rod kann (oder besser gesagt sollte sogar) bis zu einem gewissen Grad phallische Umrisse haben (von einer sehr bedingten Ähnlichkeit bis zu einer naturalistischen Ausarbeitung), behält aber dennoch einen abstrakten Charakter. Es sollte daran erinnert werden, dass Rod der Gott der älteren Generation ist und nicht anthropomorpher Natur ist. Mit anderen Worten: Jede vertikal aufgestellte Säule kann ein Symbol (Idol) der Familie sein. Es ist angebracht, die Universalität und das alles durchdringende Wesen des generischen Prinzips hervorzuheben, indem drei tiefe Kerben am Idol der Familie angebracht werden, die das Idol umgeben und die drei Welten, die drei Abteilungen des Universums – Prav (Obere), Realität – symbolisieren (Mitte) und Nav (unten). In diesem Fall wird Rod als „Patrimonialsäule“ – „Weltachse“ interpretiert.

Die Hauptform der mystischen Ehe ist die Kombination der Elemente Feuer und Wasser. Der Höhepunkt ihrer „Hochzeit“ (die berühmteste und am weitesten verbreitete) ist das Rollen eines brennenden Rades (männlich) von einem hohen Hang ins Wasser (weiblich).

Eine weitere Möglichkeit der „Verbindung“ besteht darin, eine Yarila-Puppe (etwa so groß wie eine halbe Person) zu platzieren. Die Yarila-Puppe und der Baum (in dessen Bild Mutter Erde verehrt wird) bilden zusammen ein Ehe-„Paar“ – die erste Stufe des Kupala-Mysteriums. Manchmal wurden sie feierlich mit Bändern oder Blumengirlanden gebunden und begleiteten die „Hochzeit“ mit Hochzeitsliedern. In der Regel werden sie jedoch einfach nebeneinander gestellt, da eine solche „Installation“ bereits ausreicht, um eine mystische Ehe zu kennzeichnen.

Darüber hinaus sind folgende Szenarien möglich: Der Kupala-Baum – das weibliche Prinzip – wird am Kupala-Lagerfeuer feierlich verbrannt – das heißt, er wird mit dem Feuer – dem männlichen Prinzip – vereint, und Yarilas Puppe ertränkt im Fluss – das heißt, sie ist es vereint mit Wasser – dem weiblichen Prinzip.

Beachten Sie, dass die beiden oben genannten „Szenarien“ einer mystischen Ehe (die sich funktional duplizieren) nicht immer gleichzeitig realisiert werden – das Verbrennen des Baumes und das Ertrinken (manchmal auch Begraben) von Yarilas Puppe. Oft wird einer der „Ehepartner“ für andere Zwecke gerettet, auf die wir etwas später zurückkommen werden – wenn wir über die zweite Hauptlinie der Kupala-Symbolik sprechen – die Symbolik des Todes.

Auch die Teilnehmer des Feiertags selbst – Jungen und Mädchen – sind „lebende“ Symbole der männlichen und weiblichen Prinzipien. Daher die für den Kupala-Feiertag charakteristische gewisse Frivolität im Verhalten der Teilnehmer und die entsprechenden Motive in der Folklorebegleitung.

In der Antike galten Kinder, die während der Kupala-Feste gezeugt wurden, als die mutigsten und stärksten Krieger. Dazu trug auch der Zeitpunkt des Feiertags selbst bei – der erste (oder nächste) Vollmond nach der Sommersonnenwende. Das heißt, eine Kombination aus der maximalen Kraft der Sonne (männlich) und der maximalen Kraft des Mondes (weiblich).

Wenn Kupala an den Tagen der Kombination von Sonnenwende und Vollmond gefeiert wird, dann ist dies an sich bereits ein Symbol der mystischen Hochzeit – Sonne und Mond.

Im Kupala-Ritual gibt es noch viele sekundäre symbolische Handlungen, die die wichtigsten mystischen Linien betonen (sie aber nicht ersetzen). Ein Beispiel ist das Ritual „Hochzeit des Bieres“, bei dem mehrere Biersorten gleichzeitig in einen gemeinsamen Tank gegossen werden – ein wenig aus allen (oder fast allen) für den Urlaub mitgebrachten Behältern.

SYMBOLISMUS DES TODES

Im Kupala-Ritual ist neben der Symbolik der Ehe zwangsläufig auch die Symbolik des Todes vorhanden. Der längste Tag des Jahres bedeutet das Ende des Anstiegs und den Beginn des Rückgangs seiner Dauer – in der „Reife“ beginnt immer das „Alter“.

Das Symbol des Todes im Kupala-Ritual ist die feierliche Nachtprozession (und Rückkehr) der Prozession mit der Puppe von Yarila zu einem anderen, dem Jenseits – zu den Velesov-Wiesen (vorzugsweise entlang der Kalinov-Brücke über den Fluss Smorodina).

Dieser eigenartige nächtliche „Kreuzzug“ mit Bannern, Fackeln (Laternen) und dem Singen passender Hymnen wird von den Heiligen Drei Königen angeführt, die eine Yarila-Puppe auf einer Stange tragen.

Um (in die offenbarte Welt) zurückzukehren, müssen die Teilnehmer des Feiertags Veles (der als Mann in der Haut und in der Gestalt eines Bären dargestellt wird) entweder mit Geld „bezahlen“ und es verstreuen (eine spätere Version). ) oder indem man eine vollständige Forderung vom Idol von Veles (eine ältere Version) mitbringt. Wenn sich die Prozession nicht „auszahlen“ kann, wird Veles die Gäste „zerbrechen“ und Yarila für immer behalten.

Der Prozess der „Erlösung“ ist ein (wenn auch sehr vulgarisiertes) Symbol des Velesov-Gerichts, das das posthume Schicksal der Seele in Abhängigkeit von ihren Eigenschaften und Handlungen bestimmt. Um zurückzukehren, war es in der Antike offenbar notwendig, einige Fragen heiliger Natur richtig zu beantworten, und wenn es nicht möglich war, richtig zu antworten, durfte es sich in irgendeiner „materiellen“ Form auszahlen – z zum Beispiel mit Geld.

Auch die Symbolik des Todes im Kupala-Ritual ist in Form der „feurigen Beerdigung“ von Yarilas Strohpuppe vorhanden (oben haben wir beim Thema Heirat erwähnt, dass Yarilas Puppe im „Rahmen“ von nicht unbedingt im Fluss ertränkt wird die mystische Hochzeit mit Mokosh). Das mystische Begräbnis von Yarila ist ein Symbol für den Beginn des Niedergangs seiner Macht sowie für den Niedergang des Tages, der mit Kupala beginnt.

Ein weiteres Symbol des Todes ist das Ertrinken (und nicht das Verbrennen, wie oben beschrieben) des Kupala-Baums. In diesem Fall gibt es zunächst einen Kampf um den Baum, der die Phase des Übergangs vom Leben zum Tod symbolisiert, die Phase des dramatischen Sterbens. Die Zweige des Baumes, die den Teilnehmern während des Kampfes geschenkt wurden, werden von ihnen als Symbol der Fruchtbarkeit aufbewahrt.

Der Tod beginnt an diesem Tag gerade erst Einzug zu halten. Symbolisch drückt sich die Kombination aus Fatalität und gleichzeitiger Schwäche des Todes im Mysterium des gleichberechtigten Kampfes von Leben und Tod aus, bei dem der Tod am Ende immer noch gewinnt (Manchmal wird Yarilas Puppe aus den gleichen Gründen „auseinandergerissen“. ). Die Kombination mehrerer (oder sogar aller gleichzeitig) Varianten der Riten der mystischen Ehe und des Todes in einem Feiertag ist akzeptabel und ebenfalls eine alte Tradition.

Allerdings gibt es auch hier einige Schwierigkeiten. Die Ähnlichkeit symbolischer Handlungen, die mit der mystischen Ehe und dem mystischen Tod verbunden sind, hat (im Laufe vieler Jahrhunderte der Verfolgung des Heidentums) zu vielen Unklarheiten und Verwirrungen in Volksritualen geführt.

Ohne die Erklärung des Zauberers ist es sehr schwierig, die mystische Essenz des Rituals zu verstehen. Beispielsweise bedeutet das Ritual des „Begrabens eines Yarun“ (eines relativ großen hölzernen Phallus), dass es sich hierbei um eine Hochzeit (die Vereinigung von Yarila und Mutter Erde) oder einen Tod (das Begräbnis von Yarila) handelt. Was ist das Ritual des Verbrennens des Kupala-Baums – die Hochzeit von Mokosha mit Yarila oder der Tod von Morena?

Wenn es darum geht, eine Puppe zu verbrennen (und den Baum zu ertränken), wird die Puppe (und der Baum) oft Krapp (oder sogar Kupala, was völlig falsch ist) genannt. Diese weit verbreitete Interpretation von Bildern wird zum einen durch die Analogie zu Kolyada (verbranntes Kostroma - Winter, die Hypostase von Krapp) verursacht, und zum anderen ist die Logik „jedem das Seine“ hier durchaus angemessen. Wir verherrlichen das Leben mit Ritualen, die mit Fruchtbarkeit und der Hochzeit der entsprechenden Götter verbunden sind, und wir symbolisieren den Tod durch den Tod seiner Personifikation – den Tod und die Beerdigung von Krapp. All dies hat zu einer solchen Vielfalt im Kupala-Ritual geführt, dass heute jeder Organisator des Feiertags seine eigene Version „gestalten“ kann und auf seine Weise Recht haben wird.

BEISPIELSZENARIO EINES URLAUBS

Alle Teilnehmer werden am Hochufer des Flusses Smorodina an einem Ort untergebracht (campiert), an dem es einen geeigneten Hang gibt (um das Rad ins Wasser zu rollen).

Das Idol der Familie ist am selben Ufer installiert. Am gegenüberliegenden (niedrigen) Ufer des Flusses – in den Veles-Wiesen – ist das Idol von Veles aufgestellt. Wenn es aus irgendeinem Grund unmöglich oder schwierig ist, den Fluss zu überqueren, können die Velesovy-Wiesen an diesem Ufer liegen – irgendwo abseits der Hauptlichtung (aber nicht auf einem Hügel).

Zwei Freudenfeuer werden vorbereitet – bei den Idolen von Rod und Veles. Zwei weitere Lagerfeuer sind in Vorbereitung. Einer in Polyana ist der hohe Kupala, über den die Teilnehmer des Festivals dann springen werden. Ein weiterer auf den Veles-Wiesen in Form eines breiten, mit Reisig gefüllten Brunnens (vorzugsweise Eiche) - Krada für die Beerdigung von Yarila (oder, falls gewünscht, Krapp). Sie können jedoch auf einen speziellen Diebstahl verzichten und für diese Zwecke ein gewöhnliches Kupala-Lagerfeuer verwenden.

Ein Kolo wird vorbereitet – ein Holzrad (vorzugsweise mit acht Speichen), das die Sonne symbolisiert. Der hölzerne Kolo wird in Lumpen und Draht gewickelt und mit Öl übergossen. Eine lange Stange wird in die Radnabe eingeführt. Die Stange mit Kolo wird (vorübergehend!) in der Mitte des Kupala-Lagerfeuers aufgestellt.

Auch für den Feiertag sollten Sie Fackeln, Banner (Banner), eine Bärenmaske (eine Pelzmaske und der Körper – wie sich herausstellt) und anderes Zubehör vorbereiten.

Am Rande der Lichtung wird ein vorgeschnittener junger Kupala-Baum (meistens eine Birke, manchmal eine Weide) aufgestellt, den die Mädchen mit Ehrfurcht und Respekt mit bunten Bändern und Blumenkränzen (meistens gelb - badend) schmücken Anzüge). Kränze und Bänder sind eine alte Form des Gebets an Bäume. Im Bild des Kupala-Baums wird Mutter Erde verehrt.

In der Nähe des Baumes befindet sich eine Puppe von Yarila (halb so groß wie ein Mann), hergestellt aus Stroh und Lumpen (möglicherweise mit einem großen Phallus). Yarila werden auch die erforderlichen „verschiedenen Gerichte auf einer Platte oder einem bestickten Handtuch“ gebracht. Die Puppe und der Baum bilden somit ein Ehe-„Paar“ – die erste Stufe des Kupala-Mysteriums. Wenn sich herausstellt, dass Yarilas Puppe „weiblich“ ist, dann Das ist nicht beängstigend – in einem bestimmten Stadium (während der „feurigen Beerdigung“) kann es auch als Krapp interpretiert werden.

Die Hauptaktion beginnt am späten Nachmittag, kurz vor Sonnenuntergang.

Die Heiligen Drei Könige halten einen festlichen Gottesdienst vor dem Idol der Familie ab und loben dessen alldurchdringende Kreativität, seine Stärke und andere Eigenschaften und Tugenden. Sie ließen den Bruder mit dem gesalzenen Opferhonig unter den Teilnehmern. Die Teilnehmer empfangen den Bruder und sprechen Verherrlichungen und Kupala-Ansprachen an die Familie.

Damit ist der feierliche Beginn des gesamten Kupala-Mysteriums abgeschlossen.

Dann werden der Baum und Yarilas Puppe, begleitet von Hochzeitsliedern, Gusli, Piepstönen usw., zur Lichtung gebracht – ihre „Hochzeit“ wird gefeiert.

Die Mädchen schmücken den Baum mit Blumen (zusätzlich zu den Bändern und Blumen, die ihm auf Anfrage bereits gebracht wurden). Die Mädchen stellen den letzten „Junggesellenabschied“ und die „Trauer“ der Braut dar.

Die Jungs begleiten Yarila in das „Familienleben“, begleiten die Aktion mit Ratschlägen für das „Frischvermählte“, erinnern sich an seine jugendlichen (im Wesentlichen noch jungfräulichen!) Abenteuer und verwenden manchmal Schimpfwörter. Die Jungs geben vor, der letzte „Junggesellenabschied“ zu sein – zusammen mit Yarila trinken sie Honig, Bier von ihrem Bruder, „Rage“ usw.

Dann vereinen die Jungen und Mädchen auf den Ruf der Magier Yarila und Mutter Erde durch Ehebande – sie werden mit Bändern und Blumengirlanden verbunden.

Es werden Kupala-Hochzeitslieder und -sätze gesungen und die Teilnehmer tanzen im Kreis (Posolon) um das „Paar“.

Plötzlich schnappt sich einer der Anwesenden den Kupala-Baum (zerreißt kurzerhand die Girlanden und verursacht ein Durcheinander) und rennt zum Johannisbeerfluss, bewacht von seinen Komplizen unter den „Hochzeits“-Teilnehmern, die verhindern, dass der Baum an seinen Platz zurückgebracht wird .

Auf den Ruf der Heiligen Drei Könige hört der „Kampf“ am Fluss (wenn es eine Kalinov-Brücke gibt, dann auf der Brücke) auf und der Kupala-Baum (der in diesem Fall als Krapp interpretiert werden kann) wird im Wasser ertränkt (set treibend). Die Zweige des Baumes (als Mutter Erde), die den Teilnehmern während des Kampfes geschenkt wurden, werden von ihnen als Symbol der Fruchtbarkeit aufbewahrt.

Nach einer kurzen Pause (mit Beginn der dichten Dämmerung) marschieren die Teilnehmer des Feiertags in einer langen Reihe (3-4 Personen breit) und feierlich mit Fackeln und Bannern, begleitet von den rhythmischen Schlägen von Tamburinen, in Richtung Veles Meadows , trugen das Bildnis von Yarila vor sich und sangen die entsprechenden Hymnen. Die Prozession wird, wie bereits erwähnt, von den Heiligen Drei Königen angeführt.

Am letzten (am weitesten entfernten) Punkt des Weges kommt plötzlich ein schrecklicher Bär der Prozession entgegen, versperrt den Weg und fordert ein „Lösegeld“. Aus der Dunkelheit sind schreckliche Geräusche und herzzerreißende, unmenschliche Schreie zu hören, die von allerlei Bosheit und ausschweifenden Geistern ausgehen. Die Magier schütteln ihre Stäbe und schreien, um die Geister zum Schweigen zu bringen und ein Gespräch mit dem Bären zu führen.

Der Bär verspricht, alle Teilnehmer der Prozession zu „brechen“ und Yarila bei sich zu behalten und ihn nicht nach Iriy gehen zu lassen, wenn die ungebetenen Gäste ihn nicht respektieren und seine Fragen nicht beantworten. Die Teilnehmer der Prozession beantworten seine Fragen und lösen Rätsel. Er kann Musiker bitten, einige Musikwerke aufzuführen, Sänger, etwas zu singen. Das Feuer am Idol von Veles flammt allmählich auf. Die Magier erfüllen die Forderung, loben Veles und die übrigen Teilnehmer (die keine Gelegenheit hatten oder konnten, die Fragen zu beantworten) „bezahlen“ mit Geld, indem sie „Kleinigkeiten“ um sich herum verteilen und vor dem Idol vorbeigehen von Veles, bring es ihm zur Nachfrage. Die Prozession nähert sich Krada. Die Puppe von Yarila (oder, wie oben erwähnt, Marena – auf Wunsch der Organisatoren) wird auf Krada platziert. Die Magier führen ein symbolisches Bestattungsritual durch, und die übrigen Teilnehmer beginnen, um Yarila (Marena) zu trauern, wobei sie dies mit Motiven des Spottes und ausgelassenen Spaßes verbinden.

Lachen und Spott gepaart mit aufrichtiger Trauer symbolisieren in diesem Fall den mystischen Kampf zwischen Leben und Tod. Wie bereits erwähnt, kann die Puppe zum Gedenken an den Kampf zunächst durch die Kräfte aller Beteiligten heftig in Stücke gerissen werden (ein solches Ritual ist jedoch relativ selten).

Wenn Krada nicht zur Verfügung gestellt wird, kehrt die Prozession mit Liedern und Tamburinen von den Velesov-Wiesen zurück und nähert sich dem Kupala-Lagerfeuer, legt eine Puppe darauf (nachdem sie zuvor die Stange mit Kolo daraus herausgenommen hat) und dort wird die Bestattungszeremonie durchgeführt .

Die Teilnehmer des Feiertags, die von den Velesov-Wiesen zurückgekehrt sind und sich von der Puppe verabschiedet haben, das heißt als Hommage an den Tod, zünden feierlich den Kolo aus dem Kupala-Feuer an und tragen ihn zur Klippe. Kolo rollt, begleitet von Tamburinen, Pieptönen, Gusli, Gesängen usw., den Hang hinunter in den Fluss – ein Symbol für die mystische Hochzeit von Yarila und Mutter Erde, Feuer und Wasser, Mann und Frau.

In Polyana, rund um und im Licht des riesigen Kupala-Lagerfeuers, beginnen fröhliche jugendliche Spiele und Spaß, es werden Possenreißer gespielt und es herrscht eine Atmosphäre ausgelassenen Spaßes.

Wer möchte, kann das humorvolle Ritual der „Beerdigung von Yarun“ – das Verbrennen eines großen roten Holzphallus – selbstständig durchführen und die „Aktion“ mit passenden ausgelassenen Liedern, Witzen und Witzen begleiten. Wenn das Lagerfeuer ausreichend ausgebrannt ist, beginnt das Springen über das Feuer und das Gehen auf den Kohlen.

Nach den Spielen und dem Fest geht der Feiertag in eine freie Phase – jeder tut, was er möchte. Wer hat weiterhin Spaß am Lagerfeuer, wer geht in den Wald, um Farn zu suchen ...

Die Badenacht ist die kürzeste – in dieser Nacht sollte niemand schlafen. In der verzauberten Kupala-Nacht bewegen sich Bäume von Ort zu Ort und sprechen durch das Rascheln der Blätter miteinander. Tiere und sogar Kräuter sprechen miteinander, die in dieser Nacht von besonderer, wundersamer Kraft erfüllt sind. Alle irdischen Tränke erhalten in dieser Nacht übernatürliche Kräfte: sowohl böse als auch gute.

Nachtgräser blühen mit Feuer. Dies sind der schwarze Farn, der Königskönig, der Löwe, die Taube und andere. Manche Farben leuchten mit einer stationären, starken Flamme, andere wirken wie Blitze, fliegendes, geisterhaftes Feuer. „Löwengras“, heißt es über eines davon im ältesten „Zaleiniki“, „wird klein, sieht aber aus wie ein Löwe. Tagsüber sieht man es gar nicht, nachts leuchtet es. Es gibt zwei.“ Farben darauf, eines gelb und das andere nachts „wie eine brennende Kerze. Es gibt kein Gras in der Nähe, aber was da ist, es verneigte sich davor.“ Und über das wundersame Gras des Kinotors heißt es: „Auch wenn es stürmt, neigt es sich mit all seinen Stämmen nach Osten; das Gleiche gilt, wenn kein Wind weht.“ Der Farn, der sich in der Kupala-Nacht nur für wenige Momente mit einem kräftigen Feuerrot (aus der Ferne purpurrot) und leicht schimmernder Farbe öffnet, ermöglicht es demjenigen, der ihn findet, die Zukunft zu erraten.

Allerdings sind all diese Strahlen und Blitze (die Farbe der Farne ist keine Ausnahme) nicht für jeden Heiler sichtbar – dies erfordert besondere Fähigkeiten und Einstellung und darüber hinaus müssen Sie die Heiligen Worte kennen. Eine andere Person wird vorbeigehen und nichts bemerken.

Etwas Gras muss zerrissen werden und der Bereich um es herum mit Gold oder Silber umrandet werden, was in alten Büchern als „Durchstechen von Silber oder Gold“ bezeichnet wird. Dies geschieht folgendermaßen: Sie legen Silber (Münzen, Schmuck) an vier Seiten in der Nähe des Grases auf den Boden oder verteilen eine goldene Griwna (eine schwere Halskette) herum. Auf diese Weise „durchbohren“ sie Singgras (oder Dornengras), Überwindungsgras, Ginster, Tränengras, herzlosen Farn und einige andere – die bezauberndsten und geheimnisvollsten Kräuter.

Nun, wenn sie in die Hände eines Heilers fallen, kann sich ihre Kraft ohne ein magisches, bezauberndes Wort immer noch nicht vollständig entfalten. Das Gras muss dazu überredet werden, der Person zu helfen – oder ihr zu schaden. Früher kannten sachkundige Menschen die Sprache der Kräuter und konnten das große Buch des Grases lesen. Dies ist wahrscheinlich der Grund, warum es unter den Kräutern in der Antike häufiger magische und bezaubernde Geschichten gab, heute sind jedoch fast nur noch Heilkräuter übrig, und selbst diese helfen nicht jedem.

Geschrieben von vlkh. Velemir



 

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