Bestattungsbräuche und -rituale bei den alten Slawen. Ancient Rus': Heidentum, Bestattungsritus, Ahnenkult - Bestattungsunternehmen in Almaty und Kasachstan
Das Thema der Bestattungsriten der Slawen ist kein einfaches. Man muss es nur sagen, sofort kommt es zu einer Menge Kontroversen. Wer mehr wissen will und sich davor fürchtet, über den Tod zu sprechen. Wir sagen: Fürchte dich nicht vor dem Tod, wenn du leben willst. Die Bestattungsriten der Slawen waren obligatorisch, nicht weniger wichtig als die Riten bei der Geburt einer Person, der Benennung oder Gründung einer Familie. Also werden wir jetzt keine Angst haben, aber wir werden anfangen, über den nördlichen Bestattungsritus zu sprechen.
Warum die Bestattungsriten des russischen Nordens
Bestattungsriten in Rus änderten sich mit dem Aufkommen des Christentums. Lassen Sie die Überreste alter Bräuche in vielen Dörfern erhalten, aber sie wurden immer noch als Wahnvorstellungen von "dunklen", Analphabeten behandelt. Daher änderten sich die Rituale nach und nach, auch in den Dörfern vergaß man immer mehr unsere ursprünglichen Bräuche. Im russischen Norden überlebten die Bestattungsriten der Slawen bis ins 19.-20. Jahrhundert. So schrieben Experten Mitte des 19. Jahrhunderts darüber:
Es ist bekannt, dass im Leben eines Bürgerlichen alle wichtigen Ereignisse von besonderen Riten begleitet werden. Wir sehen diese Rituale und Bräuche bei Taufen, Hochzeiten, Beerdigungen, Gedenkfeiern, beim Aufbruch, beim Arbeitsantritt; mit einem Wort, jedes Ereignis von irgendeiner Bedeutung im Leben eines Bauern ist stets von Besonderheiten, Ritualen und Zeichen begleitet. In diesen Riten können wir sowohl Merkmale der fernen Antike als auch Spuren eines fast heidnischen Glaubens an die Kraft von Zaubern und Zaubersprüchen erkennen, die das Wohl, das Leben und die Gesundheit einer Person schützen.
Wie beginnt der Bestattungsritus unter den Slawen?
Stirbt ein Mensch „durch eigenen Tod“: an Altersschwäche oder langwieriger Krankheit, bereiten sie seine Abreise im Voraus vor. Eine Frau wird sicherlich neben dem Sterbenden sitzen. Sie hilft dem Patienten, und wenn sie sieht, dass es wirklich schlimm ist, stellt sie ein Glas Wasser hin und „behütet die Seele“:
„Sie betrachten die Seele auch als etwas Körperliches, wenn auch nicht immer sichtbar: Sie stellen einen Becher Wasser auf, damit die Seele gewaschen wird, wenn sie den Körper verlässt; Wenn das Wasser zu schwanken beginnt, bedeutet dies, dass sich die Seele wäscht.
Danach beginnen sie mit den Vorbereitungen für die Beerdigung. Sie waschen die Toten hier im Haus. Mal tun sie das auf einer Bank in der roten Ecke, mal bringen sie die Leiche erst hinaus in den Flur, waschen sie dort und bringen sie erst dann wieder in den oberen Raum zurück. Aber sicherlich nimmt der Verstorbene zu dieser Zeit den wichtigsten Platz in der Hütte ein – in der roten Ecke. Die Familie bereitet sich zu diesem Zeitpunkt auf den Bestattungsritus und den anschließenden Genuss der Gäste vor:
Vor der Beerdigung ist im Haus des Verstorbenen nichts Besonderes: Alles geht seinen gewohnten Gang, sie essen auch, sie reden auch; trotzdem sieht man der Gastgeberin manchmal die Mühe an, mehr Körner, Mehl, Butter und andere Haushaltsvorräte vorzubereiten. Doch nun ist der Tag der Beerdigung gekommen: Wahre Traurigkeit und ängstliche Besorgnis stehen in den Gesichtern. Die Gastgeberin tummelt sich normalerweise um den Ofen, um die Koloboks und die Tore; aber unaufhörlich steigen ihr die Tränen in die Augen; vor ihrer schlechten Wirtschaft.
(Petrov K. Beerdigung und Gedenken // Olonets Provinzzeitschriften. 1863. Nr. 15 und Nr. 16)
Wake, Teil des Bestattungsritus in Rus.
Ritus der Entfernung des Verstorbenen aus dem Haus und der Beerdigung
Der Bestattungsritus beginnt, wie mit der üblichen Einladung von Gästen ins Haus, vor Beginn der Aktion schweigt die Familie über den Tod:
„In dem Raum, in dem der Tote liegt, sitzen Leute auf den Bänken und es scheint, dass jeder etwas Besonderes erwartet; der Gastgeber versucht, seine Bekannten ins Gespräch zu bringen. Schließlich stehen alle auf, beten zu Gott und beginnen, den Toten hinauszutragen. Außerdem können die Angehörigen nicht aufhören zu weinen und fangen an zu klagen. Sie bemerken sogar, dass, wenn Verwandte nicht klagen, sie damit zeigen, dass sie den Verstorbenen nicht bedauern. Es kommt oft vor, dass der Verstorbene keine Angehörigen hat, die beklagen könnten; dann tauchen besondere Trauernde auf, die dem „geizigen Verstorbenen“ für kein Geld liebevolle Worte sagen und zu diesen Worten klagendes Stöhnen, ja Keuchen hinzufügen. Diese Trauernden spielen ihre Rolle so gekonnt aus, dass derjenige, der sie nicht gesehen hat, nie erkennen wird, ob ihre Tränen falsch oder aufrichtig sind. Die Trauernde wird, wie eine vom Tod des Verstorbenen betrübte Frau, immer von zwei Frauen umarmt, die versuchen, sie zu beruhigen.
(Petrov K. Beerdigung und Gedenken // Olonets Provinzzeitschriften. 1863. Nr. 15 und Nr. 16)
Sobald der Leichnam des Verstorbenen von der Bank in der roten Ecke genommen wird, beginnen Rituale, die das Böse aus dem Haus vertreiben sollen. Wo kürzlich ein Mann starb, sind die Grenzen zwischen den Welten dünn. Deshalb versuchen sie es sachkundige Leute das Schlechte austreiben, das vom Navi kommen kann. "Um die Toten nicht ins Haus zu bringen" - das sagen die alten Leute über diese Riten. Deshalb werden sie durchgeführt, damit es nicht bald einen neuen Todesfall in der Familie gibt:
„So legen sie zum Beispiel auf Syamozero, nachdem der Tote in einen Sarg gelegt wurde, einen Sauerteig an die Stelle, an der er lag, im Dorf Verkhovye legen sie einen Baumstamm, in Kuzaranda - einen Greifer und einen Sauer und in Suisari - ein Stein.
Wenn der Verstorbene aus der Hütte getragen wird, kehren sie normalerweise den ganzen Müll hinter dem Sarg her, der, während der Verstorbene lag, zu ihm gekehrt wurde, und spritzen Wasser in die Schritte der Prozession; Außerdem überschwemmen sie am Moshinsky-See den Ofen mit Wacholder. All dies geschah offenbar, damit der Verstorbene weder durch seine eigenen Schritte noch durch den Geruch seines Heimatunterkunfts in das Haus zurückkehren konnte. Außerdem nimmt die Gastgeberin manchmal einen Stein, der auf der Bank oder sogar am Kopf des Verstorbenen liegt, geht damit um den Sarg herum und legt ihn auf die Bank oder in eine große Ecke unter dem Bild oder wirft ihn auf die Straße damit "der Rest lebt"; mit dem ziel, dass der tote den eingang seiner hütte nicht kennt, tragen sie den toten nicht durch die tür, sondern durch das fenster.
(Kulikovsky G.I. Bestattungsriten der Region Obonezh //Sammlung Olonets: Materialien zur Geschichte, Geographie, Statistik und Ethnographie der Region Olonets. Heft 3. Petrosawodsk, 1894)
Früher wurden in unserem Norden Verwandte oft unter der Schwelle beerdigt, um die Familie zu schützen. Zur gleichen Zeit, als diese Bräuche aufgezeichnet wurden, wurde die Leiche bereits auf den Friedhof gebracht, der nicht weit vom Dorf entfernt war:
„Wenn der Verstorbene hinausgetragen wird, ist ein unentbehrliches Attribut der Prozession ein Topf mit Kohlen, auf den Weihrauch gegossen wird. Nachdem das Grab begraben und ein Hügel gegossen wurde, wird eine Schaufel darauf gelegt, mit der sie das Grab ausheben, und der Topf wird verkehrt herum auf das Grab gestellt, wodurch die Kohlen zerstreut werden. Aufgrund dieses Umstands hat der Friedhof ein ungewöhnliches und originelles Aussehen: Es gibt fast keine Kreuze, aber dafür liegt auf jedem Grab eine Schaufel und ein gewöhnlicher Topf steht auf dem Kopf, und für den Fall, dass diese Dekorationen weggeweht werden der Wind oder ein Tier fallen gelassen wird, betrachten es die Angehörigen als unabdingbare Pflicht, es wieder an seinen ursprünglichen Platz zu bringen.
(Kulikovsky G.I. Bestattungsriten der Region Obonezh //Sammlung Olonets: Materialien zur Geschichte, Geographie, Statistik und Ethnographie der Region Olonets. Heft 3. Petrosawodsk, 1894)
Die Beerdigungszeremonie endet hier nicht. Jetzt müssen wir der Toten gedenken. Sie werden dies noch mehrmals und nach 9 Tagen und nach 40 Tagen und nach einem Jahr und dann an allen Feiertagen der Großväter tun. Heute ist der erste Gedenkritus. Alle, die beim Bestattungsritus mitgeholfen haben, kehren ins Haus zurück. Sie gehen nicht gleich an den Tisch, sondern wischen sich zuerst die Hände am Herd ab und wärmen sich daneben. Das Feuer des Hochofens reinigt, vertreibt alles Böse, bringt Navi von den Grenzen der Welt nach Yav zurück, freundlich zu den Menschen. Jetzt setzen sich alle an den Tisch. Wenn das Vermögen der Familie gering ist, versammeln sich Verwandte und Freunde an der Totenwache, wenn die Familie reich ist, bringen sie Essen für alle Dorfbewohner heraus, besonders für die Dorfarmen. Und das erste Gedenken beginnt ...
Fest der Erinnerung an die Vorfahren
So fand die Beerdigungszeremonie in Rus statt, in unserer Provinz Olonets, einige Dörfer bewahren noch die alte Tradition. Feiertage und Rituale dieser Orte werden in den nordischen Märchenbüchern beschrieben. Machen Sie sich mit unseren Büchern vertraut und lernen Sie die alte Tradition kennen!
Bestattungsritus- ein wesentlicher Bestandteil des Lebens, der Übergang der Seele in eine andere Welt, der Aufstieg zu einer anderen Stufe. Die Traurigkeit der Verstorbenen unter den Slawen war nicht so bitter - der Bestattungsritus endete mit einem gemeinsamen Fest, bei dem sie sich mit einem freundlichen Wort an die Verstorbenen erinnerten, aber nicht weinten oder klagten. Spätere Bestattungsriten begannen, Klagen über die Toten einzuschließen, aber die alten Traditionen der Beerdigung der Slawen basierten auf der Zustimmung der Lebenden mit dem eingetretenen Tod.
Die Beerdigung nach slawischer Tradition ist Einäscherung, dieses Ritual wurde " stehlen". Asche vorbei Slawische Traditionen Beerdigungen wurden später in Hügeln rund um die Siedlungen beigesetzt - sogar neben dem eigenen Haus. Die Asche wurde in hölzernen Dominosteinen begraben - dies ist eine Art "Haus für die Toten".
Der Bestattungsritus war mit der Vorstellung verbunden, dass der Körper stirbt, aber die Seele sich noch einige Zeit nach Wasser, Nahrung und Wärme sehnt. Daher beinhalten Rituale Kerzen, Getränke und Essen. Es wurde auch angenommen, dass der Verstorbene im Jenseits einige Dinge benötigen könnte, Schmuck, Haushaltsgegenstände. Daher wurde alles Nötige zusammen mit dem Verstorbenen im Feuer zusammengestellt.
Bestattungsriten (" Fest“), wurden nach der Beerdigung angefertigt. Das Gedenken an die Verstorbenen umfasste Tänze, Spiele, Wettbewerbe, Lieder, ein Fest und militärische Wettkämpfe. Rituelle Speisen wurden zubereitet – „ strava". All dies geschah zu Ehren des Verstorbenen. Auf diese Weise war es wichtig, neben dem Ort, an dem sie die Person beerdigten, zu deren Ehren alles getan wurde, ein Leichenfest zu „servieren“. Etwas später wurde ein solcher Ritus "Gedenkfeier" genannt.
Jedoch " Gedenkfeier wurden (und werden noch) in mehreren Etappen begangen:
- unmittelbar nach der Beerdigung;
- am 3. Tag - Drittel;
- am 9. Tag - neun;
- 40. Tag - vierzig;
- 1 Jahr usw.
Manchmal wurde 12 Tage oder eine Woche lang jeden Tag von einem Toten Abschied genommen. Manchmal wurden auch andere Perioden erfasst. Zum Beispiel der 20. Tag, der halb vierzig genannt wurde. Am vierzigsten, dem 40. Tag, so glaubt man, verlässt der Geist des Verstorbenen endgültig die Erde, die Welt der Menschen.
Im vierzigsten ist es unerlässlich, in der Kutny-Ecke, einem besonderen Ort für die Verstorbenen, ein "Gedenken" zu errichten. Es beinhaltet Brot, ein Glas Wasser. Man geht davon aus, dass magere Nahrung der Seele des Verstorbenen klar macht, dass es Zeit für ihn ist, in eine andere Welt zu gehen, dass er nun „nicht viel von dem Brot der Lebenden isst“, sondern „das essen soll“. Nahrung der Toten.“ Außerdem konnte der Verstorbene an dem Ort, an dem er sich gerne ausruhte, ein "Bett" machen. Aber erst nach dem 40. Tag taten sie dies nicht mehr.
Nachdem die Familie das Jahr nach dem Abschied eines geliebten Menschen gefeiert hatte, wurde sein Gedenken in die Tage des allgemeinen Großvaters aufgenommen - im Frühling, Sommer und Herbst.
Mystery: Die Reise der Seele in die Unterwelt
Slawischer Bestattungsritus - stehlen
Noch einmal über den Bestattungsbrauch, die Toten zu verbrennen. In The Tale of Bygone Years schreibt der Chronist Nestor:
... Wenn jemand stirbt, werde ich ein Fest über ihm bereiten, und nach sieben Kreaturen werde ich viel tun und es auf den Schatz legen, ich werde den Toten verbrennen und die Knochen in einem kleinen Gefäß zusammenfügen und stelle sie auf eine Säule auf den Gleisen, auch jetzt, um Vyatichi zu erschaffen ...
Nach Ansicht der alten Slawen war es genau diese Art, sich vom Verstorbenen zu verabschieden, die ihm gleichzeitig half, die Welt der Offenbarung schnell zu verlassen und an seinen eigentlichen Platz zu gehen - die Welt von Navi. Das Verbrennen des Körpers hilft der Seele, die irdische Last schnell loszuwerden und auf eine Reise nach dem Tod zu gehen.
Eine spätere Tradition ist bekannt - um etwas Besonderes einzuladen Trauernde. Sie hießen:
- Trauernde;
- Weiner oder Weiner;
- Grabstätten;
- Wehklagen.
Sie sangen besondere alte rituelle Lieder über den Abschied vom Verstorbenen in Nachwelt Sie half Angehörigen und Angehörigen, Trauer zu überstehen, ihren Schmerz abzugeben – und weiterzuleben.
Die modernen Slawen haben viel verloren. Wenn Sie in die Zeit blicken, als ihre Vorfahren lebten, können Sie viel Nützliches nicht nur für die heutige Moderne, sondern auch für den Aufbau einer besseren Zukunft lernen. Denn wie Sie wissen: "Wer die Vergangenheit vergisst, kennt sie nicht, er weiß nicht, wie man in der Gegenwart lebt und wie man die Zukunft baut."
Als der alte Mann das Nahen des Todes spürte, bat er seine Söhne, ihn aufs Feld zu führen. Dort verneigte er sich nach allen vier Seiten: „Mutter rohe Erde vergib und akzeptiere! Und Sie, freies Licht, Vater, verzeihen Sie mir, wenn Sie mich beleidigt haben ...“ Ein Mensch, der sich darauf vorbereitete, den Tod anzunehmen, machte ein Testament, ordnete seine Angelegenheiten, zahlte Schulden zurück, verteilte sein Vermögen. Vor seinem Tod tat er einige gute Taten : verteilte Almosen, stellte Geld für den Bau von Tempeln bereit oder spendete einige Beträge an wohltätige Einrichtungen - Krankenhäuser, Unterkünfte usw. 
Dann legte er sich auf eine Bank in der heiligen Ecke, und seine Söhne bauten das irdene Dach der Hütte über ihm ab, damit die Seele leichter herausflog, damit der Körper nicht quäle und auch damit er nicht einmal würde Denken Sie daran, im Haus zu bleiben und die Lebenden zu stören.
Es ist seit langem üblich zu glauben, dass das Sterben in der Familie ("in seinem Bett"), nachdem man ein langes, würdiges Leben geführt hat, eine himmlische Gnade für einen Menschen ist. Und unsere Vorfahren glaubten, dass, wenn ein Mensch schnell und einfach stirbt, seine Seele mit Sicherheit in den Himmel kommen würde. Wenn er vor dem Tod schwer gelitten hat, dann sind seine Sünden groß und er wird der Hölle nicht entkommen. Es wurde auch geglaubt, dass Zauberer und Hexen schwer sterben, wenn sie nicht die Möglichkeit haben, ihr Wissen an jemanden weiterzugeben.
Die Menschen spürten das Nahen des Todes und riefen einen Priester zur Beichte. Nach der Beichte verabschiedeten sie sich von Verwandten, gaben Befehle, segneten, "befahlen, lange zu leben".
Unter den Anhängern des alten Glaubens galt es dagegen als schwere Sünde, einem orthodoxen Priester zu beichten. Es war nur möglich, Reue vor deinen Mentor zu bringen. Es kam vor, dass die überzeugtesten Altgläubigen das Dorf vor ihrem Tod verließen und irgendwo ganz allein starben, oft verhungerten sie.
Früher glaubte man in den Dörfern, dass es am einfachsten sei, auf dem Boden zu sterben, wo Stroh gelegt wurde, und später - auf der Leinwand. Die um ihn versammelten Angehörigen kondolierten dem Sterbenden im Stillen. Es war unmöglich, in seiner Nähe laut zu sprechen. Wenn eine Person gequält wurde, versuchte sie, der Seele beim Wegfliegen zu helfen, öffnete die Tür, das Fenster, den Schornstein, brach den First auf dem Dach oder hob einfach die obere Platte auf dem Dach des Hauses an.
Als der Tod kam, begannen die Angehörigen laut zu jammern und zu weinen. Es wurde geglaubt, dass die Seele, die gerade vom Körper weggeflogen war, noch im Haus in der Nähe war. Wenn der Verstorbene richtig betrauert ("obvy") wird, dann wird seine Seele ruhiger und er wird die Lebenden später nicht in Visionen, Gedanken und in der Realität stören.
Die frühe Form der Bestattung der alten Slawen - die Bestattung einer Leiche in verdrehter Form, dh in der Position eines Embryos - ist mit der Idee der Reinkarnation verbunden, der Reinkarnation des Verstorbenen, seiner zweiten Geburt auf der Erde, der Übergang seiner Lebenskraft (Seele) in eines der Lebewesen.
An der Wende von der Bronze- zur Eisenzeit tauchte eine Art der Totenbestattung bereits in geglätteter Form auf. 
Dann kam die Einäscherung – das Verbrennen eines Leichnams auf einem Scheiterhaufen. Mit diesem Ritual war auch die Vorstellung von der Unzerstörbarkeit der Lebenskraft verbunden. Neu war die Idee des Wohnortes unsichtbarer Seelen - des Himmels, wo Seelen mit dem Rauch eines Scheiterhaufens niedergingen. Die Asche des verbrannten Verstorbenen wurde im Boden begraben und in Urnentöpfe oder einfach in Gruben gelegt. Zunächst wurde über jedem Grab ein Grabbau in Form eines Wohnhauses, einer Domina, errichtet. Von hier stammt (insbesondere bei den Altgläubigen) der Brauch, über dem Grabkreuz einen Knauf anzubringen, ähnlich einem Satteldach.
In der Mitte des ersten Jahrtausends wurde der Ritus der Bestattung von Urnen durch die Bestattung in Grabhügeln - "Gräbern" - ersetzt.
Nach der Taufe von Rus im 10. Jahrhundert gingen die Russen dazu über, die Toten in Särgen aus Brettern oder ausgehöhlten Decks, die auch Dominosteine genannt wurden, im Boden zu begraben.
Heidnische Bräuche wurden langsam ausgerottet. Erst ab dem 12. Jahrhundert tauchten in slawischen Dorfgräbern christliche Symbole (Kreuze, Ikonen) auf. Die Kultivierung von rituellen Lagerfeuern auf Friedhöfen, die das Verbrennen einer Leiche symbolisieren, wurde an einigen Orten bis ins 19. Jahrhundert beibehalten, und die Investition in den Sarg von Gegenständen, die angeblich den Verstorbenen in der nächsten Welt nützlich sein werden, findet immer noch statt.
Orthodoxe Beerdigungen tragen nicht den Eindruck der Tragödie dessen, was passiert ist. Im Gegenteil, es ist zu einem großen Teil die Freude der Hoffnung, dass die Seele eines toten Frommen in den Himmel kommt, vor Gott erscheint und dort für die auf Erden Zurückgebliebenen betet.
Im Alltag aber ist der Tod, der unwiederbringliche Verlust eines nahen und geliebten Menschen, immer und ganz selbstverständlich eine Trauer, die ihren Ausdruck in Weinen und Klagen verlangt. Früher gab es sogar einen Trauerberuf, um der Beerdigung einen feierlichen und traurigen Charakter zu verleihen.
Als zwingende Pflicht wurde die Anwesenheit naher Angehöriger am Bett des Patienten zum Zeitpunkt des Todes angesehen. Nach allgemeiner Meinung trennte sich beim letzten Atemzug eines Menschen - dem Verlöschen des Geistes - die Seele vom Körper und es gab einen Kampf um die Seele dazwischen böser Geist und ein Engel, der von Gott für die Seele der Sterbenden gesandt wurde. Das Leiden vor dem Tod wurde nicht durch die Schwere der Krankheit erklärt, sondern durch die Tatsache, dass das Sterben letzten Minuten Von bösen Geistern (Hölle, Teufel) gequält, scheint sie ihre Seele keinem Engel zu geben. Um den Weg der Seele zu Gott zu erleichtern, legten sie dem Sterbenden eine Kerze in die Hand und räucherten ihn mit Weihrauch.
An Ostern galt der Tod als gut Christi Auferstehung wenn der Legende nach die Tore des Himmels in Analogie zu den königlichen Toren im Tempel geöffnet werden. Ein leichter Tod wurde von den Menschen als Belohnung für ein frommes Leben angesehen, ein schwerer als das Los der Sünder.
Bei den mit der Beerdigung verbundenen Volksbräuchen lassen sich drei Hauptstufen unterscheiden.
Ritualhandlungen vor der Beerdigung: Vorbereitung des Leichnams des Verstorbenen für die Beerdigung, Waschen, Ankleiden, Einbettung in den Sarg, Nachtwachen am Sarg des Verstorbenen.
Bestattungsriten: Abtransport des Leichnams, Trauerfeier in der Kirche, Weg zum Friedhof, Abschied vom Verstorbenen am Grab, Beerdigung des Sarges mit dem Leichnam im Grab, Rückkehr der Angehörigen und Freunde zurück zum Haus des Verstorbenen .
Aufwachen: nach der Beerdigung im Haus des Verstorbenen am dritten, neunten, zwanzigsten, vierzigsten Tag, sechs Monaten, dem Jahrestag nach dem Tod, mit der Anordnung von Trauergottesdiensten in der Kirche, mit Mahlzeiten und Hausgebeten für die Verstorbenen.
Viele Handlungen vor der Beerdigung sind uralten rituellen Ursprungs. Der Tod wurde als Weg ins Jenseits konzipiert, und das Waschen, Ankleiden des Verstorbenen und andere Handlungen, um ihn auf die Beerdigung vorzubereiten, waren Vorbereitungen für eine lange Reise.
Die Waschung hatte nicht nur einen hygienischen Zweck, sondern galt auch als Reinigungsritus. Nach kirchlicher Lehre muss der Verstorbene mit reiner Seele und reinem Leib zum Herrn kommen. Die Waschung wurde von einer speziellen Berufsgruppe von Menschen durchgeführt - Wäschern.
Unterlegscheiben. Unterlegscheiben, Unterlegscheiben, Waschbecken – überall heißen sie anders.
Wäscher wurden häufiger zu alten Jungfern und alten Witwern, die keine "Sünde" mehr haben, dh intime Beziehungen zu Menschen des anderen Geschlechts. Das hohe Alter der Wäscher betonte sozusagen, dass der Verstorbene in den Augen der Lebenden nicht nur zu einem Repräsentanten der „anderen Welt“ wird, sondern jetzt auch zu einem Vorfahren, einem Accessoire der Vergangenheit. Der Mann wurde von den Männern gewaschen, die Frau von den Frauen. Die Totenwaschung gilt seit jeher als wohltätige Tat, die zur Vergebung der Sünden beiträgt.
Die Mädchen, die damit beschäftigt waren, die Toten zu "sammeln" und den Psalter über ihnen zu lesen, trugen dunkle Kleidung. Als Arbeitsleistung erhielten sie Wäsche und Kleidung des Verstorbenen.
Wenn es keine professionellen Wäscher gab, wurde das Waschen der Toten von Personen durchgeführt, die nicht mit dem Verstorbenen verwandt waren. In einigen Dörfern war es zwar üblich, den Körper mit Verwandten des gleichen Geschlechts wie der Verstorbene zu waschen.
Nach kirchlicher Lehre durfte eine Mutter ihr totes Kind nicht waschen, da sie es sicherlich betrauern würde, was als Abweichung vom Glauben an die Unsterblichkeit der Seele verurteilt wurde. Nach christlicher Lehre erwartet das Kind ein himmlisches Leben, und deshalb sollte sein Tod nicht betrauert werden. Die Leute glaubten, dass die Träne einer Mutter "das Kind verbrennt".
In einigen Dörfern wurde der Verstorbene vor dem Waschen ausgezogen, seine Kleidung am Körper zerrissen und nicht über dem Kopf abgelegt. Beim Waschen lesen sie ein Gebet.
Der Waschvorgang hatte rituellen Charakter, eine magische Ausrichtung. Es wurde auf dem Boden an der Schwelle der Hütte durchgeführt. Der Verstorbene wurde mit den Füßen zum Ofen auf das Stroh gelegt.
Sehr schnell gewaschen. Normalerweise waschen drei Personen: "Einer wäscht, der andere hält das Geschirr, der dritte stützt den Körper." Das Waschen ähnelte in der Tat dem Abwischen der Toten: Mit einem Lappen, einem Werg, Watte oder einfach mit dem Handrücken zogen sie den Verstorbenen von oben nach unten über den Verstorbenen. Sie schmierten Augen, Nase, Ohren, Mund, Brust und auch "an allen Stellen, wo die Gelenke sind". Zwei- oder dreimal mit warmem Wasser und Seife aus einem normalerweise neuen Tontopf gewaschen.
Die Attribute des Waschens - ein Topf, Wasser, Seife, ein Kamm - wurden auf die Eigenschaften eines Toten, seine tödliche Macht, übertragen. Sie versuchten, sie so schnell wie möglich loszuwerden. Das Wasser, mit dem der Verstorbene gewaschen wurde, wurde als tot bezeichnet, es wurde in die Ecke des Hofes gegossen, wo es keine Pflanzen gab, wo die Menschen nicht gingen, so dass eine gesunde Person nicht darauf treten konnte. Dasselbe geschah mit dem Wasser, das nach der Gedenkfeier zum Abwaschen des Geschirrs verwendet wurde. Tontöpfe, die für die Waschung verwendet wurden, wurden in eine Schlucht, an den Rand eines Feldes, zu einer Kreuzung gebracht, wo in der Regel ein Kreuz, eine Säule, eine Kapelle standen (sie wurden dort zerbrochen oder einfach zurückgelassen). Das Stroh, auf dem sie sich wuschen, wurde verbrannt oder in den Wald unter den Weihnachtsbaum geworfen, als sie zum Begräbnis gebracht wurden. All dies wurde getan, um die Rückkehr des Verstorbenen zu verhindern. Diese Orte wurden von den Menschen als schrecklich angesehen.
Nach dem Ritual mussten die Wascher ein Bad nehmen und ihre Kleidung wechseln.
Die Zauberer nutzten geschickt die Gegenstände der Waschung: Sie verwendeten "totes" Wasser, um das Brautpaar zu verwöhnen. Beim Bau eines Hauses hämmerten Zimmerleute ein Stück Leichentuch in den Türrahmen, wenn sie dem Besitzer Ärger wünschten, den sie nicht mochten. Die zum Waschen der Toten verwendete Seife wurde in der Hausmedizin für einen anderen Zweck verwendet - um unerwünschte Phänomene zu unterdrücken und zu mildern. Ehefrauen dienten ihm zum Beispiel zum Waschen böser Ehemänner, damit ihre "Bosheit absterbte", und die Mädchen wuschen sich die Hände, damit ihre Haut nicht erschlaffte.
Es gab den Glauben, dass, wenn es einem bösen Geist gelingt, sich dem Verstorbenen zu nähern, er ihm Arme und Beine verdreht. Daher verbanden zum Beispiel die Altgläubigen die Gelenke der Toten mit harten Fäden, ein Kreuz wurde erhalten und die bösen Geister zogen sich zurück.
Das Haar des Verstorbenen wurde mit einem Kamm gekämmt, manchmal auch mit einem Splitter aus dem Sarg. Dann legten sie sie in einen Sarg.
Im mittelalterlichen Russland wurden sie in der Regel in Weiß bestattet. Dies wurde nicht nur durch den Einfluss des Christentums erklärt, das diese Farbe mit der spirituellen, infantilen Reinheit der christlichen Seele verband - die Seele geht zu Gott, wie sie bei der Geburt auf die Erde kam. Weiße Farbe Kleidung des Verstorbenen natürliche Farbe selbstgesponnene Leinwand.
Zu Beginn des 17. Jahrhunderts wurden die Toten in der Kleidung begraben, in der sie gingen: in einem Kaftan, einer Hose, Stiefeln, einem Hut und anderen Kleidungsstücken. Wenn der Patient im Sterben lag, holten sie ihn aus dem Bett, legten ihn auf eine Bank, wuschen ihn gründlich und zogen ihm ein sauberes Hemd, Leinenhosen und neue rote Stiefel an. Sie hüllten seinen Körper in weißes Leinen in Form eines Hemdes mit Ärmeln, verschränkten seine Arme über Kreuz auf der Brust, nähten das Leinen am Kopf, auch an Armen und Beinen. Und sie legten ihn auf einer Trage in einen Sarg. Wenn es sich um einen reichen Mann oder einen Adligen handelte, war die Trage mit Samt oder teurem Stoff bedeckt. Wenn diese Person nicht reich oder arm war, wurde die Trage mit einem eigenen Kaftan aus Segeltuch oder einem anderen billigen Stoff bedeckt. Also trugen sie ihn zum Friedhof. 
Es war üblich, dass Frauen mit Kopftüchern begraben wurden: die Jungen - in hellen, die Alten - in dunklen. Es war üblich, ein Mädchen, das in der Blüte ihrer Jugend starb, bei einer Beerdigung in ein Hochzeitskleid zu kleiden totes Mädchen Sie ahmten sogar die Hochzeitszeremonie nach, sangen Hochzeits- und Hochzeitslieder. Sowohl für das Mädchen als auch für den Mann wurde ein Ehering am Ringfinger der rechten Hand angebracht, während der Ring für einen verheirateten Mann und eine verheiratete Frau nicht angelegt wurde.
Die Methode zur Herstellung von Bestattungskleidung betonte ihre Bestimmung für die Unterwelt. Die Kleidung war sozusagen nicht echt, sondern nur ihr Ersatz, nicht genäht, sondern nur gekehrt. Es wurde unbedingt an den Händen genäht und nicht an einer Schreibmaschine, der Faden wurde fixiert, die Nadel wurde von Ihnen nach vorne ferngehalten; sonst wird der tote wieder jemanden zu seiner familie holen. Auch die Schuhe der Verstorbenen wurden nachgeahmt: Sie begruben in der Regel keine Lederschuhe, sondern ersetzten sie durch Stoffschuhe. Wenn sie Stiefel anziehen Eisen Nägel aus ihnen gezogen. Onuchi, die mit Bastschuhen getragen wurden, wurden um die Beine gebunden, so dass das durch die Schnürsenkel gebildete Kreuz nach vorne und nicht nach hinten fiel, wie bei den Lebenden. Somit wurde der Bewegung des Verstorbenen sozusagen die entgegengesetzte Richtung gegeben, so dass er nicht zum Haus zurückkehren konnte.
Einst wurden das Bett des Verstorbenen und die Kleidung, in der er starb, unter einen Hühnerstall gestellt und dort für sechs Wochen aufbewahrt (während die Seele des Verstorbenen der Legende nach zu Hause ist und Kleidung braucht).
Heutzutage werden gewöhnlich Sachen des Verstorbenen verbrannt oder beerdigt. Und sie versuchen, neue, noch nicht getragene Kleider einzugraben, damit die Seele sauber in die nächste Welt kommt. Viele ältere Menschen bereiten ihr "Todesoutfit" im Voraus vor. Obwohl es vorkommt, dass sie im Alter begraben sind - Männer tragen normalerweise einen dunklen Anzug, ein Hemd mit Krawatte, Frauen - ein Kleid oder einen Rock mit einer Jacke, normalerweise in hellen Farben. Als Schuhe werden in der Regel spezielle Pantoffeln verwendet (sie gehören wie eine Decke, die ein Leichentuch imitiert, zum Satz von Bestattungszubehör für rituelle Ämter).
Früher lagen die gewaschenen und gekleideten Toten für ein oder zwei Tage auf einer Bank unter den Ikonen. Die Leiche wurde kurz vor dem Abtransport aus dem Haus in einen Sarg gelegt. Zu dieser Zeit kamen entfernte Verwandte, Bekannte, Nachbarn, um sich von ihm zu verabschieden. Zum Lesen des Psalters wurden alte Vorleserinnen eingeladen, die neben Psalmen auch geistliche Verse vortrugen.
Der Verstorbene sollte wie der Sterbende niemals allein gelassen werden. Es wurde geglaubt, dass es notwendig sei, ihn vor bösen Geistern, "vor Dämonen", zu schützen.
Bei der Herstellung eines Sarges sollten die entstandenen Chips hineingelegt werden. Die Holzspäne wurden dann weit über das Dorf hinaus getragen und weggeworfen und nicht verbrannt, damit der Tote im Jenseits nicht heiß wird. Sie zogen es vor, einen Sarg aus Zeder, Kiefer, aber nicht aus Espe zu machen. In waldreichen Gebieten versuchten sie, aus einem Baumstamm ausgehöhlte Särge herzustellen. 
Der Sarg galt dementsprechend als letztes Zuhause des Verstorbenen. Manchmal machten sie sogar verglaste Fenster in den Sarg.
Vor dem Einlegen des Verstorbenen wurde der Sarg notwendigerweise mit Weihrauch aus einem Räuchergefäß begast. Die Särge waren von innen mit etwas Weichem ausgekleidet: weiche, mit weißem Stoff bezogene Polster, ein Kissen, eine Bettdecke. Der Boden des Sarges war auch mit Blättern eines Birkenginsters bedeckt, außerdem "sauber", d.h. nicht an einem Sonntag gemacht. Mit den gleichen Blättern stopften sie ein Kissen unter den Kopf. Einige ältere Frauen sammeln im Laufe ihres Lebens ihre eigenen Haare, um ihre Kissen zu stopfen.
Früher wurden magische Vorkehrungen getroffen, wenn der Verstorbene in einen Sarg gelegt wurde. Der Körper wurde nicht mit bloßen Händen genommen, sondern Handschuhe angezogen. Die Hütte wurde ständig mit Weihrauch begast, Müll wurde nicht aus der Hütte geholt, sondern unter den Sarg gekehrt, in Richtung des Verstorbenen gerichtet. Während der Sarg vorbereitet wurde, wurde der gewaschene Verstorbene auf eine mit Stroh bedeckte Bank in der vorderen Ecke der Hütte gelegt, so dass sein Gesicht den Ikonen zugewandt war. In der Hütte herrschte Stille und Zurückhaltung.
Nach den Regeln der orthodoxen Bestattung soll es zusätzlich einen Laien in einen Sarg legen Brustkreuz, eine kleine Ikone, ein Heiligenschein auf der Stirn und "Manuskript" - ein geschriebenes oder gedrucktes Gebet, das Sünden vergibt, das hineingelegt wird rechte Hand toter Mann. Dann wird der Verstorbene mit einem weißen Schleier bedeckt. Der Sarg wird in der Sonne aufgefaltet und wieder so aufgestellt, dass der Verstorbene mit den Füßen zu den Ikonen blickt. Kerzen werden auf den Sarg gestellt.
Es ist Brauch, Dinge in den Sarg zu legen, die dem Verstorbenen im Jenseits angeblich nützlich sein könnten. In der Antike setzten sie manchmal mehrere kleine Münzen, wie für Kosten in lange Straße ins Jenseits, und der Kaftan des Verstorbenen wurde an den Sarg gehängt.
Als Zeichen der Trauer werden im Haus Spiegel aufgehängt, die Uhr angehalten; Aus dem Raum, in dem der Sarg mit der Leiche des Verstorbenen steht, holen sie den Fernseher heraus.
15-20 Minuten vor der Entnahme des Sarges bleiben nur noch Angehörige und Freunde im Raum, um sich von dem Verstorbenen zu verabschieden.
Obwohl sie jetzt in der Stadt am häufigsten versuchen, den Verstorbenen am Tag des Todes in die Leichenhalle zu bringen, wird in orthodoxen Familien in kleinen Städten und Dörfern, in denen es keine Leichenhallen gibt, die Tradition der Nachtwache in der Nähe des Verstorbenen bewahrt.
Wenn ein Priester, ein Gesangbuch oder andere nicht eingeladen sind heilige Bücher von Laien gelesen. Aber oft finden die Zusammenkünfte alter Frauen am Sarg in den gewöhnlichsten Erinnerungen oder Gesprächen statt.
Unmittelbar nach dem Tod versuchen sie, ein mit einem Stück Brot bedecktes Glas Wasser auf das Regal neben die Ikonen oder auf das Fenster zu stellen. Bei einem Gedenkessen wird auf ähnliche Weise ein Glas Wodka zurückgelassen, das mit einem Stück Brot bedeckt ist, und manchmal wird dieses symbolische Gerät an der symbolischen Stelle des Verstorbenen am Tisch platziert. Die typischste Erklärung dafür ist „die Seele bleibt bis zu sechs Wochen zu Hause“.
Kerzen werden am Kopf des Verstorbenen angezündet, an den Ecken des Sarges befestigt, in einem Glas auf dem Tisch platziert und Lampen vor den Ikonen platziert.
Früher hatten sie es im Winter nicht eilig, die Toten in der Kirche zu begraben und zu bestatten, wo der Klerus täglich Liturgie und Panikida abhielt, und erst am achten Tag begruben sie die Leiche in der Erde.
Es gibt eine Meinung, "dass es vor 12 Uhr und nach Sonnenuntergang unmöglich ist, den Verstorbenen aus dem Haus zu holen. Es ist üblich, die Leiche zuerst mit den Füßen aus dem Haus zu nehmen und zu versuchen, die Schwelle und die Türpfosten nicht zu berühren um die Rückkehr des Verstorbenen in seinem Gefolge zu verhindern.
Sie versuchten, unmittelbar nach dem Verstorbenen Platz zu nehmen - setzen Sie sich nach dem Entfernen des Verstorbenen auf den Tisch oder die Stühle, auf denen der Sarg im Haus stand, und stellen Sie diese Möbel dann für eine Weile auf den Kopf.
Es gab auch einen solchen Brauch: Einer der Verwandten ging dreimal mit einem Stöpsel in der Hand um den Sarg herum und hielt ihn mit der Klinge nach vorne, in der letzten Runde schlug er mit einem Hintern auf den Sarg. Manchmal, wenn sie einen Toten hinaustragen, legen sie eine Axt auf die Schwelle.
Der Axt – der Waffe des Donnerers – wird seit der Antike wundersame Kraft zugeschrieben. Auf eine Bank, auf der jemand gestorben war, wurde mit einer Axt geschlagen: man glaubte, damit den Tod „niederzuhauen“ und auszutreiben. Die Axt wurde quer über das Vieh geworfen, damit es nicht krank werde und sich gut vermehre. Mit einer Axt zogen sie ein Sonnenkreuz über den Kranken und riefen gleichzeitig zwei Gottbrüder um Hilfe. Und auf den Klingen der Äxte wurden oft symbolische Bilder von Sonne und Donner ausgeschlagen. Eine solche Axt, die in einem Doppelgelenk steckte, war ein unüberwindliches Hindernis für böse Geister, die versuchten, in die menschliche Behausung einzudringen.
Viele Völker, einschließlich der Slawen, versuchten, den Verstorbenen nicht durch die Haustür zu tragen, die den Lebenden diente, sondern durch ein Fenster oder ein speziell angefertigtes Loch, um den Verstorbenen zu täuschen, um "seine Spur zu verwirren".
Früher versuchte man, sobald der Verstorbene aus dem Haus gebracht wurde, die gesamte Hütte mit einem Wasser zu waschen: Wände, Bänke, sogar das gesamte Geschirr. Jetzt wird nur noch der Boden gewaschen.
Wenn der Leichnam des Verstorbenen aus dem Haus getragen wurde, war es üblich, laut zu weinen. Über dem Sarg trauerten nicht nur nahe Angehörige des Verstorbenen, sondern auch Nachbarn. Wenn die Angehörigen nicht weinten, stellten die Nachbarn das Gefühl der Zuneigung der Angehörigen für den Verstorbenen in Frage.
Sogar die alte russische Kirche verhängte ein Verbot von Volksschreien und Schreien. Die Trauerklage galt als Ausdruck heidnischer Vorstellungen über das Schicksal der Seele nach dem Tod, als Mangel an christlichem Glauben im Volk an die Unsterblichkeit der Seele. Mütter sollten nicht um tote Kinder weinen. Allerdings wurde das Kirchenverbot im Alltag nicht eingehalten. Peter I. erließ sogar ein spezielles Dekret, das das Weinen bei Beerdigungen verbot, was ebenfalls keine Wirkung hatte.
Der Trauerzug wurde von einem Mann angeführt, der ein Kruzifix oder eine mit einem Handtuch umrahmte Ikone trug. Wenn ein Mann im Sterben lag, ging ein Mann mit einer Ikone dem Trauerzug voran, wenn eine Frau, dann trug eine Frau die Ikone. Fichten- oder Tannenzweige wurden vor der Prozession verstreut, im Sommer Blumen.
Dann folgten ein oder zwei Leute mit einem Sargdeckel auf dem Kopf, gefolgt von der Geistlichkeit. Zwei oder drei Männerpaare trugen den Sarg, gefolgt von nahen Verwandten. Der Trauerzug wurde von Nachbarn, Bekannten und Neugierigen geschlossen.
In russischen Dörfern versuchte man im letzten Jahrhundert aus abergläubischen Gründen, den Sarg in Fäustlingen, auf Handtüchern, Stangen und Tragen zu tragen.
Mancherorts versuchte man sogar im Sommer, den Toten mit dem Schlitten zur Begräbnisstätte zu bringen.
Daher der Ausdruck "auf einem Schlitten sitzen", was "am Ende des Lebens" bedeutet. Vladimir Monomakh begann seine berühmte „Instruktion“ so: „Auf einem Schlitten sitzend, dachte ich in meiner Seele und lobte Gott, der mich, einen Sünder, bis heute bewahrt hat. Meine Kinder oder sonst jemand, der dies hört Brief, lache nicht, aber zu wem meiner Kinder wird sie geliebt werden, lass sie sie in ihr Herz nehmen und werde nicht faul, sondern werde arbeiten ... " 
Ein umgestürzter Schlitten diente oft als Grabmal. Aber manchmal wurde der Schlitten verbrannt oder bis zum vierzigsten Tag mit den Kufen liegen gelassen.
Als der Verstorbene aus dem Haus gebracht wurde, wurde der Ritus der „ersten Begegnung“ durchgeführt – der Person, die dem Trauerzug als erster auf dem Weg begegnete, wurde ein in ein Handtuch gewickelter Laib Brot überreicht. Das Geschenk diente als Erinnerung daran, dass der erste Ankömmling für den Verstorbenen beten würde und der Verstorbene wiederum der Erste sein würde, der in der nächsten Welt denjenigen treffen würde, der das Brot erhielt.
Auf dem Weg zum Tempel und vom Tempel zum Friedhof wurde Getreide gestreut, um die Vögel zu füttern.
Der Trauerzug sollte laut Kirchenordnung nur in der Kirche und in der Nähe des Friedhofs halten. Aber in der Regel hielt sie an den denkwürdigsten Orten für die Verstorbenen im Dorf an, in der Nähe des Hauses des verstorbenen Nachbarn, an der Kreuzung, an den Kreuzen, die in einigen Gebieten als Verstorbene bezeichnet wurden. Hier verließ ein Teil der Trauernden den Zug, gefolgt hauptsächlich von Angehörigen.
Bei modernen Beerdigungen dürfen Kinder (Söhne) normalerweise nicht den Sarg mit dem Körper ihrer Eltern tragen und das Grab begraben.
Die Zusammensetzung eines modernen Trauerzuges ist normalerweise wie folgt: Zuerst tragen sie Kränze, dann den Sargdeckel mit dem schmalen Teil nach vorne, den Sarg mit den Toten. Hinter dem Sarg gehen zuerst Verwandte und Freunde, dann alle Trauernden.
In den Dörfern bestatteten die Orthodoxen ihre Lieben auf den Friedhöfen der Gemeinden. Jedes schismatische Dorf legte seinen eigenen Friedhof an. Die Kirche hat immer mit solchen Spaltungen zu kämpfen. Aber die Altgläubigen fanden alle möglichen Möglichkeiten, das Territorium mit den Orthodoxen zu teilen und „Quetscher, Erwürgte, Ungetaufte“ nicht auf ihren Friedhof zu lassen. Wenn es nicht möglich war, einen separaten Friedhof einzurichten, wurde auf dem gemeinsamen Territorium ein besonderer Bereich reserviert, der sorgfältig eingezäunt wurde.
Für Stadtbewohner wurde außerhalb der Stadt ein Platz für einen Friedhof zugewiesen, aber in Dörfern und Dörfern wurden diese Friedhöfe an Tempeln eingerichtet.
Ertrunkene und Selbstmörder wurden nicht auf Friedhöfen beerdigt. Es gab die Überzeugung, dass, wenn eine ertrunkene oder erwürgte Person (Selbstmord) auf einem Friedhof begraben wird, die gesamte Region eine Katastrophe erleiden wird. Daher hat man früher, durch Unglück, wie Missernte, Pest, Epidemie, in Aufregung versetzt, die Toten aus dem Grab geharkt.
Diejenigen, die plötzlich auf der Straße starben, die auf der Straße getötet wurden, wurden in einem elenden Haus begraben. Elende Häuser gab es nicht nur in Moskau, sondern auch in anderen Städten. Auch Ausgestoßene, die des Friedhofs als unwürdig galten, wurden darin bestattet. Diebe, Räuber, Hingerichtete sowie Selbstmörder wurden auf einem Feld oder in einem Wald begraben.
Ein elendes Haus, ein Schlachthaus oder ein Armenhaus wurde als Zufluchtsort für Krüppel bezeichnet, ebenso wie eine Skudelnya, in die die Leichen toter Wanderer, Ertrunkener, die auf der Straße getötet wurden, gebracht wurden. Die Leichen wurden in ein gemeinsames Grab gelegt und am Dmitriev-Samstag (dem letzten Samstag vor Maslenitsa) darüber gebetet.
Ende des 16. Jahrhunderts begruben die Slawen im Winter die Toten nicht, sondern brachten sie in einem Haus am Stadtrand oder außerhalb der Stadt unter, das sie Bozhed oder Gotteshaus nannten. Dort wurden die Leichen wie Brennholz im Wald aufeinander gestapelt und durch den Frost hart wie Stein. Im Frühjahr, als das Eis schmolz, begruben die Angehörigen des Verstorbenen seinen Körper in der Erde.
Die Bagger, die das Grab ausgehoben hatten, verließen es nicht mehr und bewachten "vor Dämonen". Sogar im Winter zündeten sie ein Feuer an und warteten auf die kommende Prozession. Manchmal wurden Holzkreuze in das Grab gelegt, damit der Dämon den Sarg nicht berührte.
Die Gräber auf den Friedhöfen wurden so angeordnet, dass die Verstorbenen nach Osten „schauten“. Füße nach Osten legen. Das Kreuz wurde zu Füßen gelegt.
Die Bestattungszeremonie wurde vor Sonnenuntergang durchgeführt, als es noch hoch war, damit "die untergehende Sonne den Verstorbenen mitnehmen konnte". 
Im Grab zensierten sie. Dann wurde der Sarg verschlossen, bei den Orthodoxen wurden sie mit Nägeln eingeschlagen, bei den Altgläubigen oft mit Vogelkirschzweigen oder Bastseilen gefesselt. Der Sarg wurde an Tüchern oder Seilen ins Grab hinabgelassen. Im letzten Jahrhundert wurden überall am Boden des Grabes Poleschen aufgestellt und ein Sarg darauf gestellt. Zu Beginn dieses Jahrhunderts tauchte der Brauch auf, über dem Sarg einen Bodenbelag aus Brettern zu machen, "Boden", und ihn dann mit Erde zu bedecken.
Außerdem wurden Kirchenkerzen, die während der Beerdigung brannten, zusammen mit dem Sarg in das Grab gesenkt.
Ehefrau bzw naher Verwandter hätte weinen und klagen sollen; und auch die Trauernden hallen klagend im Chor wider. Der Priester überreichte dem Verstorbenen einen Absolutionsbrief.
Angehörige und Angehörige küssten die Verstorbenen ein letztes Mal, Trauernde warfen Handvoll Erde ins Grab mit den Wünschen: "Möge die Erde in Frieden ruhen."
Mancherorts wurde geringes Geld ins Grab geworfen, angeblich um für die Verstorbenen einen Platz auf dem Friedhof zu kaufen. Oder damit sich der Verstorbene einen Platz im Jenseits erkaufen konnte.
Viele Bestattungsrituale der Verstorbenen sind bis heute erhalten geblieben. Bis jetzt wird manchmal ein "tränendes" Taschentuch ins Grab geworfen. Nachdem das Grab bedeckt ist, werden Kränze auf dem Grabhügel niedergelegt, Blumen in der Mitte. Manchmal setzen sie sofort ein Kreuz oder einen provisorischen Obelisken, eine Gedenktafel mit Nachnamen, Vornamen, Geburts- und Sterbedatum.
Es gilt als Regel, frühestens ein Jahr nach dem Tod ein dauerhaftes Denkmal auf dem Grab anzubringen.
Früher, nachdem der Sarg ins Grab gesenkt wurde, küssten alle das Bild, dann aßen sie Kutya, sicherlich jeder in drei Dosen, beginnend mit nahen Verwandten.
Jetzt, nachdem der Sarg ins Grab hinabgelassen wurde, gibt es auch für die Friedhofsarbeiter-Grabarbeiter ein kleines Gedenkmahl auf dem Friedhof mit einem Getränk "zum Gedenken der Seele", mit Kutja, Pfannkuchen, mit Bestreuung Essensreste auf dem Grab für Vögel (Seelen der Toten).
Eine besondere Form des Seelengedenkens war die geheime oder versteckte Almosengabe. Sie verpflichtete die Nachbarn, für den Verstorbenen zu beten, während die Anbeter einen Teil der Sünden des Verstorbenen übernahmen. Gleichzeitig legten die Angehörigen des Verstorbenen vierzig Tage lang Almosen an den Fenstern, Veranden der ärmsten Nachbarn (Bohnen, Alte usw.) aus: Brot, Pfannkuchen, Eier, Streichholzschachteln, manchmal größere Dinge - Schals , Stoffstücke usw. Wie jedes Gedenken ein Opfer war, so war das Almosengeben eine Opfernahrung.
Neben geheimen Almosen gab es offene Almosen – „als Zeichen der Erinnerung“ – die Verteilung von Kuchen, Keksen, Süßigkeiten an Bettler und Kinder an den Friedhofstoren. Während der Trauerfeier verteilten sie auch ein Brötchen und eine brennende Kerze an die Anwesenden. An vielen Orten bekam jeder Teilnehmer der Gedenkfeier einen neuen Holzlöffel geschenkt, damit er beim Essen mit diesem Löffel an den Verstorbenen erinnert. Um eine sündige Seele zu retten, spendeten sie eine neue Glocke, damit sie die verlorene Seele aus der Hölle „herausläutete“, oder sie schenkten den Nachbarn einen Hahn, damit er für die Sünden des Verstorbenen sang.
Es war Brauch, am Tag der Beerdigung Almosen „durch den Sarg“ zu geben. Als sie kamen, um sich vom Haus zu verabschieden, bekam jeder etwas von der Kleidung geschenkt. Wenn also eine Frau im Sterben lag, verteilten sie vierzig Unterhemden oder Stoffstücke für einen "Spaten" (Schürze); wenn ein Mann starb - Taschentücher und Stoffstücke für ein Hemd. Wenn ein Mädchen begraben wurde, verteilten sie Kopftücher aus Chintz an alle ihre Freunde.
Achten Sie darauf, die Unterlegscheiben zu servieren. So wurde in manchen Dörfern der Waschfrau ein Huhn „durch den Sarg“ gegeben. Unter den Komi-Permyaks wurden Almosen "durch den Sarg" von allen erhalten, die irgendwie an der Beerdigung teilnahmen und mit dem Verstorbenen in Kontakt kamen. Diejenigen, die den Verstorbenen beteten und begruben, erhielten Geld; denen, die den Sarg trugen, wurden Handtücher gegeben, Handtücher wurden den Baggern gegeben; Den Wäschern wurden die Kleider der Verstorbenen überreicht, und sie sollten in diesen Kleidern zur Totenwache kommen.
Die Teilnehmer des Trauerzuges erhielten eigens gebackenes Brot, Kuchen, Lebkuchen und Süßigkeiten für Kinder.
Die Menge an Gegenständen, aus denen das Almosen für die erste Person bestand, die Sie trafen, war die unterschiedlichste: Brot, Faden, eine Nadel, manchmal Geld, ein Becher, ein Löffel. An anderen Orten war es üblich, ein Stück Fischfrikadelle, eine offene Spule mit weißem und schwarzem Garn, eine Nadel, eine Zwiebel, einen Esslöffel und ein Kopftuch zu verschenken. Manchmal wurde einfach eine Tüte serviert, in der ein Laib Brot lag.
Heute werden neben der Verteilung von Almosen an Friedhofs- und Kirchenbettler Taschentücher normalerweise bei Beerdigungen an einige Verwandte verteilt. Diese Schals sollten sorgfältig aufbewahrt werden.
Während der Beerdigung heizten zu Hause gebliebene Verwandte und manchmal auch Nachbarn das Badehaus. Als sie vom Friedhof zurückkehrten, gingen die Leute zuerst ins Badehaus, zogen sich um und setzten sich erst danach an den Tisch.
Um später keine Angst vor dem Verstorbenen zu haben, befühlten sie seine Beine oder Fersen; etwas Erde vom Grab nach Hause gebracht; Von der Beerdigung kommend, öffneten sie die Ofenklappe und schauten in den Ofen. Aus dem gleichen Grund versuchten in einigen Dörfern Witwen oder andere Verwandte, über ein bereits gefülltes Grab zu springen.
Es gab auch einen so alten Brauch wie das Verstreuen von Fichten- oder Tannenzweigen bei einem Trauerzug. So versuchte man früher, den Weg zum Verstorbenen aufzufüllen, damit er nicht kam, nicht störte. Und sie legten auch schwere Grabsteine auf die Gräber – auch damit die Toten nicht herauskommen konnten.
Die königliche Beerdigung wurde sechs Wochen nach dem Tod durchgeführt, und der Leichnam wurde in einem Sarg in der Hauskirche beigesetzt. Kreuzschreiber lasen Tag und Nacht den Psalter über ihm und träumten abwechselnd von den verstorbenen Bojaren, Karussells, Stewards. In der Zwischenzeit wurden Boten in den ganzen Staat gesandt, die Geld zu allen Klöstern und Kirchen für den Gedenkgottesdienst brachten, und an Feiertagen während des Gedenkgottesdienstes Kutja legten. Diese Gedenkgottesdienste wurden sechs Wochen lang täglich außer sonntags abgehalten. 
Am vierzigsten Todestag wurde die königliche Person beerdigt. Geistliche Autoritäten, Archimandriten und Äbte strömten von überall nach Moskau.
In der Trauerprozession ging der Klerus voran, die Bischöfe und Patriarchen gingen hinter dem Klerus, weltliche Würdenträger, Bojaren und Okolnichy folgten dem Klerus, gefolgt von der königlichen Familie und dann den Bojaren.
Viele Menschen drängten sich hinter dem Sarg, ohne Rang und verschiedene Würde. Es gab keinen Abschied vor dem Absenken ins Grab.
Nachdem die Leiche in das Grab gesenkt worden war, wurde der Sarg nicht mit Erde, sondern mit einer Steinplatte bedeckt. Prunk und Bestattungskosten waren dem Wert des Verstorbenen angemessen. So war das Begräbnis des Königs prächtiger als das der Prinzen, und das Begräbnis der Prinzen war prächtiger als das Begräbnis der Prinzessinnen.
Familienmitglieder des Verstorbenen mussten Trauerkleidung tragen - ein blaues oder schwarzes Kleid, und sicherlich alt, nicht neu. Während der Trauer war es eine Schande, ordentlich zu gehen, als wäre es respektlos gegenüber dem Gedenken an den Verstorbenen. Männer ziehen einen dunklen Anzug nur an, um am Bestattungsritual teilzunehmen, und beachten anschließend keine äußeren Zeichen der Trauer.
Während der Trauerzeit sollte die Witwe nicht heiraten, der Witwer nicht heiraten und erwachsene Kinder nicht heiraten. Es gehörte zum guten Ton eines Witwers, halb so lange zu trauern wie eine Witwe. Seine Trauer dauerte sechs Monate, danach konnte der verwitwete Mann heiraten, und niemand verurteilte ihn in diesem Fall.
Trauer bedeutete auch die Ablehnung von Unterhaltung, Tänzen, Liedern. Sie dauerte von sechs Wochen bis zu einem Jahr, die „Trauer“ anlässlich des Verlustes des Ernährers der Gastgeberin dauerte immer länger als die Trauer um die Alten.
Und jetzt beobachten sie Trauer: Sie tragen bis zu 40 Tage lang ein dunkles Kleid, einen schwarzen Schal, besuchen oft den Friedhof, nehmen nicht an Unterhaltungen und weltlichen Feiertagen teil usw.
Für ein Jahr oder länger tragen sie dunkle Kleider von Müttern, die Erwachsene verloren haben, früh verstorbene Kinder. Bis zu einem Jahr beobachten manchmal auch Witwen die Trauer.
Es war üblich, während des Jahres Trauer für die Eltern zu tragen, nämlich: sechs Monate - tief, drei Monate - gewöhnlich und drei Monate - Halbtrauer. Töchter, die ihre betagten Eltern beerdigen, verkürzen die Tragedauer der Trauerkleidung auf sechs Wochen oder sogar auf eine Woche.
Für Großeltern wurde die Trauer nur sechs Monate lang getragen: drei Monate - tiefe und drei - Halbtrauer. Für Onkel und Tante - drei Monate, für Bruder und Schwester - sechs Monate.
Vom Tag des Todes an stellten sie einen Becher mit Wasser ans Fenster und hängten ein Handtuch daneben, das vierzig Tage lang dort blieb. Es war für die Seele des Verstorbenen bestimmt, die der Legende nach vierzig Tage lang um ihre Plätze herumgeht und sich beim Fliegen zum Haus mit einem Handtuch das Gesicht abwischt.
Sie stellten ein Glas Wasser neben die Ikonen, bedeckt mit einer Scheibe Brot, und manchmal ein Glas Wodka, wenn ein Mann im Sterben lag. Manchmal ließen sie Salz und Brot über Nacht auf dem Tisch liegen und ersetzten es vierzig Tage lang durch frisches. Vierzig Tage lang schleiften sie nicht im Zaun und im Hof. In einigen Dörfern, die "Größen" arrangierten, stellten sie ein separates Besteck für die Seele des Verstorbenen - eine Tasse, einen Löffel, einen Becher - auf den Tisch und benutzten es nicht mehr.
Traditionell endeten Beerdigungen in Russland immer mit einer Gedenkfeier, einem Gedenkessen.
Im 19. Jahrhundert war das Gedenken ein Familienritual, bei dem hauptsächlich Verwandte und Freunde zusammenkamen. Die Verehrung der Toten war häuslicher Natur, aber an manchen Orten wurde die aus den Tiefen der Jahrhunderte stammende Tradition beibehalten, dass jeder zum Gedenken kommen konnte. Als Ehrengäste waren die Geistlichen eingeladen.
Angehörige des Verstorbenen bestellten sechs Wochen nach dem Tod einen Trauergottesdienst (Messe) in der Kirche mit dem Gedenken an den Verstorbenen - Elster. (Oder sie bestellten einen Vierzig-Mund-Leser, der den Kanon vierzig Tage lang im Haus des Verstorbenen las.) Am Ende des Vierzig-Munds können Sie es erneut bestellen, und dies die ganze Zeit tun.
Es gibt auch lange Gedenkzeiten - sechs Monate, ein Jahr. Einige Klöster akzeptieren Noten für ewiges (solange das Kloster besteht) Gedenken.
An allen denkwürdigen Tagen sollte einer der Verwandten zum Beginn des Gottesdienstes in den Tempel kommen; eine Notiz mit dem Namen des Verstorbenen zum Gedenken am Altar abgeben. Nach der Liturgie sollte ein Gedenkgottesdienst abgehalten werden.
Die einfachste, aber sehr wirkungsvolle Art der Opferung für den Verstorbenen ist eine Kerze, die zu seiner Ruhe hingestellt wird.
Als Gedenktage wurden berücksichtigt: der Tag der Beerdigung, der dritte und sechste Tag nach dem Tod – selten, der neunte und zwanzigste – nicht immer, der vierzigste – unbedingt. Dann feierten sie ein halbes Jahr, ein Jubiläum, und dann folgten – schon im Rahmen des Kalenderrituals – Elterntage.
Meistens dreimal genannt. Es wurde angenommen, dass das dreifache Gedenken mit den Veränderungen zusammenfällt, die der Körper im Sarg erfährt: Am dritten Tag ändert sich sein Bild, am neunten Tag zerfällt der Körper, am vierzigsten verfällt das Herz.
Dieses dreifache Gedenken fällt auch mit dem Glauben an die Reise der Seele ins Jenseits zusammen: Am dritten Tag führt der Engel des Herrn die Seele zur Anbetung Gottes. Wenn an diesem dritten Tag in der Kirche Opfergaben zum Gedenken an die Verstorbenen dargebracht werden, dann empfängt die Seele Trost in Trauer. Seitdem beginnt ihre Reise mit einem Engel, der ihr die Glückseligkeit des Himmels und die Qual der Hölle zeigt.
Am neunten Tag fliegt die Seele, die noch irdische Bindungen behält, entweder zu dem Haus, wo sie mit dem Körper lebte, oder zu dem Sarg, wo der Körper, in dem sie eingesperrt war, liegt; die tugendhafte Seele sucht den Ort auf, wo sie früher das Richtige getan hat. Dann zeigt der Engel der sündigen Seele an, worin sie gesündigt hat, und sie braucht das Gebet der Kirche zur Ermutigung.
Am vierzigsten Tag bringt der Engel die Seele zu Gott zurück, und dann wird ihr ein Platz gemäß ihren Verdiensten zugewiesen.
Nach allgemeiner Meinung ist die Seele des Verstorbenen vierzig Tage lang auf der Erde, Gott bestimmt sie weder in die Hölle noch in den Himmel, Engel tragen die Seele des Verstorbenen an die Orte, an denen der Verstorbene gesündigt hat, und seine Seele büßt für Sünden. Am vierzigsten Tag findet Gottes Gericht statt und die Seele verlässt die Erde vollständig. An diesem Tag kommt die Seele des Verstorbenen den ganzen Tag in sein Haus und verlässt es erst nach dem sogenannten Seelenurlaub oder Abschied. Wenn die Drähte nicht angeordnet sind, leidet der Verstorbene.
Am vierzigsten Tag der Ankunft der Seelen der Verstorbenen bereiteten sie sich im Voraus vor: Sie wuschen das Haus, am Abend bedeckten sie das Bett mit einem weißen Laken und einer Decke. Niemand durfte das Bett berühren, es war ausschließlich für den Verstorbenen bestimmt. Am Morgen bereiteten sie ein reichhaltiges Abendessen zu, bei dem es viel Wein gab. Gegen Mittag war der Tisch gedeckt, Verwandte und Freunde versammelten sich. Ein Besuchspriester servierte das Lithium. Am Tisch nahm er den Hauptplatz ein, rechts von ihm blieb ein freier Platz für den Verstorbenen. An dieser Stelle stellen sie unter eine Serviette einen Teller, ein Glas Wein, Wodka, legen Brot. Die Besitzer verneigten sich vor diesem Ort und wandten sich sozusagen an den unsichtbaren Toten: "Iss, Liebling." Nach dem Abendessen wurde die „ewige Erinnerung“ verkündet und der Abschied von den Toten begann, begleitet von Weinen. Die Augen der Angehörigen richteten sich auf die Kirche und den Friedhof, da man glaubte, dass sich der Verstorbene vor seiner endgültigen Abreise von seinem Grab verabschiedet. 
Verwandte und enge Familienmitglieder wurden zur Totenwache eingeladen.
Zuvor gedachten Vertreter aller Schichten am vierzigsten Tag nach dem Tod auf diese Weise der Toten. Der Haushalt stellte Geistliche ein, um den Psalter für die Toten zu lesen. Für andere fand diese Lesung gleichzeitig an zwei Orten statt: im Sterbehaus und am Grab. Dazu wurde auf dem Grab ein hölzerner Golbet aufgestellt, oben mit Matten bedeckt, es gab eine Ikone, und jeden Morgen las ein Mönch oder Diakon bei einer brennenden Kerze den Psalter.
Ostern und Dreifaltigkeit. Besuchen Sie jetzt oft die Gräber der Toten in Orthodoxe Feiertage- Ostern und Dreifaltigkeit. Auf den Gräbern werden Opfergaben (auf Tellern, auf Papier) platziert - mehrere bunte Eier, ein Stück Osterkuchen, ein Apfel, Süßigkeiten oder zerbröckelter Osterkuchen, geschälte Eier. Manchmal liegen Hirse und ein paar Kekse auf dem Tisch am Grab. Und sogar ein Glas Alkohol für den Verstorbenen oder ein Glas Wodka wird auf das Grab gegossen.
Zum Gedenken an die Toten wurden von der Kirche besondere Tage eingerichtet.
Dies ist Dmitrov-Samstag, der letzte Samstag vor Maslenitsa, Dienstag in der Thomaswoche (Radonitsa oder Radonitsa), Samstag vor dem Dreifaltigkeitstag (Elternsamstag), Dreifaltigkeitstag.
Unter den Komi-Permyaks wurde auch am Peterstag (12. Juli), am Vorabend der Fürbitte (14. Oktober) und im Herbst Kasan (4. November) ein allgemeines Gedenken abgehalten.
In vielen Regionen Russlands war es üblich, auch zu Ostern auf den Friedhof zu gehen.
Semik galt schon immer als Gedenktag - Donnerstag vor dem Dreifaltigkeitstag.
Zusammen mit Gebeten für die Toten wurden Gedenkessen verschickt. Auf Wunsch von Angehörigen und Familien gab es mindestens zwei und nicht mehr als vier: am 3., 9. und 12. und schließlich Reinigung am 40. Tag oder Seil; Trauer wurde am selben Tag entfernt.
Das Traueressen begann mit einem Gebet. Wenn bei der Gedenkfeier viele Menschen anwesend waren und mehrere Tische aufgestellt waren, dann saßen die Friedhofsbeter, Wäscher, Bagger und die nächsten Angehörigen am ersten, „Haupt“-Tisch. Zuerst musste jeder Kutya aus Weizen mit Honig probieren, später wurde es aus Reis hergestellt. Kutya musste dreimal mit einem Löffel eingenommen werden.
Die Nicht-Altgläubigen beobachteten beim Abendessen die Zeremonie des Servierens von Speisen: Ein Gericht nach dem anderen wurde serviert. Mehrere Personen aßen aus einer Tasse. Sie aßen mit Holzlöffeln (meistens aus Ahorn). Gabeln und Messer sollten am Trauertisch nicht verwendet werden, und der Kuchen wurde von Hand gebrochen.
Am Ende des Gedenkdinners für „Größen“ nahm jeder Gast den Löffel mit, den er gegessen hatte. An diesem Tag versuchten die Gastgeber, 40 Personen zu speisen und 40 Löffel zu verteilen.
Das Servieren eines modernen Beerdigungsessens sollte streng und zurückhaltend sein. Die Tischdecke ist reinweiß. Vorzugsweise weiße Blumen - Astern, Gladiolen, Chrysanthemen, Callas. Es ist notwendig, den Ort zu bezeichnen, an dem der Verstorbene gerne saß, sein Gerät hier abzulegen, ein Glas Wodka auf einem Teller. Keiner der Anwesenden sitzt auf diesem Platz.
Die Atmosphäre des Gedenkens soll zurückhaltend sein. Sie sollten nicht lange anstoßen, denken Sie an die Witze, die der Verstorbene liebte.
Bei Trauerfeiern sollte man sich nicht zu lange aufhalten, besonders für diejenigen, die nicht im Haus des Verstorbenen zu Hause sind.
Das Gedenkmahl begann und endete mit Kutya und Pfannkuchen, die durch Pfannkuchen ergänzt wurden.
Kutya wurde in verschiedenen Regionen unterschiedlich zubereitet: aus in Honig gekochten Weizenkörnern, aus gekochtem Reis mit Zucker und Rosinen. Brei (Gerste, Hirse) wurde auch als Bestattungsgericht verwendet.
Kutia ist gekochtes Getreide (Weizen, Reis) mit Honig (Rosinen). Getreide ist ein Symbol der Auferstehung, und Honig ist eine Süße, die von den Gerechten im Reich Gottes genossen wird. Gemäß der Charta sollte Kutya während eines Gedenkgottesdienstes mit einem besonderen Ritus geweiht werden; wenn dies nicht möglich ist, muss es mit Weihwasser besprengt werden.
Immer serviert kutya, Pfannkuchen. An einem Fastentag wurden sie zusätzlich mit Kalbsbraten, Gelee, Rührei, Pfannkuchen mit Rosinen und an einem mageren Tag mit einem Eintopf aus trockenen Pilzen mit Pflanzenöl und gesalzenen Pilzen verwöhnt. An jedem beliebigen Tag servierten sie süße „Postrepenki“, süßes Shanga, in Stücke geschnitten, die sie in Honig getaucht aßen.
An den Totengedenktagen im 19. Jahrhundert wurde eine Leiter gebacken – ein länglicher offener Kuchen, geteilt wie eine Leiter durch Teigstangen, zwischen die man eine süße Füllung legte – die Leiter wurde zum Gedenken in die Kirche gebracht Dienst für den Verstorbenen und dann dem Kirchengeistlichen überlassen oder zu Grabe getragen.
Und nun wird traditionell zur Gedenkfeier meist eine Fischpastete gebacken, sowie eine süße offene Torte mit und ohne Teigriegel – ein süßes Shanga.
In allen Fällen wird zum Schluss ein sehr dickflüssiges Haferflocken- oder Roggengelee gereicht, das zuvor mit Honig gegessen wurde. Es wurde angenommen, dass sie mit Gelee "den Verstorbenen den Weg ebneten".
Es war nicht üblich, bei der Totenwache Kartoffeln und Tee zu servieren. Pfannkuchen wurden am Tag der Beerdigung nicht für "Tretiny" gebacken.
Mahlzeiten servieren. Entsprechend der Reihenfolge des Servierens von Speisen hatte das Gedenkmahl die Form eines Abendessens. Der erste - Eintopf, Kohlsuppe, Nudeln, Suppe. Das zweite ist Brei, manchmal Bratkartoffeln. Snacks - Fisch, Gelee und auch am Tisch serviert Haferflocken-Gelee und Honig.
IN schnelle Tage Die Gedenktafel umfasste hauptsächlich Fastengerichte, an Fastentagen gehörten traditionell Fleischsuppe und Hühnernudeln zu den Speisen. Wenn das Gedenken an den Verstorbenen an einem Wochentag der Großen Fastenzeit stattfindet, empfiehlt die Kirche, die Gedenkfeier auf den nächsten Samstag oder Sonntag zu verlegen.
In jedem Fall sollte das Gedenkessen nicht üppig sein: ein Minimum an kalten Vorspeisen und etwas aus der zweiten warmen Mahlzeit. Das Dessert ist sehr leicht, der Kuchen ist hier fehl am Platz. Auch unangemessen und Champagner.
Bei der Totenwache wurde Wein oder Wodka verwendet, aber nicht überall. Die Altgläubigen servierten bei der Gedenkfeier keinen Wodka, es durfte nur Kwas getrunken werden (früher durfte man in den Dörfern der Altgläubigen keine Fleischgerichte zur Gedenkfeier kochen).
beachte das Orthodoxe Kirche verhängt ein Verbot des Totengedenkens mit Wein, denn Wein ist ein Symbol irdischer Freude, und ein Gedenken ist Anlass dazu inniges Gebetüber eine Person, die im Jenseits schwer leiden kann.
Anscheinend hatten die alten Slawen vor der Taufe von Rus drei Arten von Begräbnissen für die Toten.
Smerdy(Bauern) bestatteten ihre Toten, ähnlich wie wir es heute tun.
Krieger die Leichen der im Kampf gefallenen Kameraden in Brand stecken.
Weisen Sie benutzten eine Art "Hütte auf Hühnerbeinen" für die Ruhe der Toten zwischen Himmel und Erde.
Erinnern wir uns aus diesem Blickwinkel an die Beschreibung der „Hütte auf Hühnerbeinen“ und „Baba Yaga - ein Knochenbein“, in denen „die Nase an der Decke ruht, der Kopf an der Wand, die Beine an der Tür“ , wird klar , dass es sich um eine Luftbestattung handelt . Von hier aus ist klar, woher Baba Yaga den Stupa hat: Es ist nichts weiter als ein Sarg in Form eines runden Decks. Baba Yaga ist eine Hexe, das heißt eine Schamanin. Mit der Ausbreitung des Christentums wurde diese alte heidnische Tradition unter den Slawen gestoppt, aber diese Tradition wurde unter den sibirischen Völkern sehr lange bewahrt.
Für den Bau der Arangas wählten die Jakuten (wie auch Evenks, Yukaghirs, Evens) vier benachbarte Bäume, sägten ihre Wipfel ab und verbanden sie in einer Höhe von etwa 2 Metern mit Querbalken. Auf diesen Querstangen wurde ein Sarg installiert, der ein ausgehöhltes Deck aus zwei Hälften eines massiven und ziemlich dicken Stammes war. Spezielle Klemmen und Keile drückten den oberen Teil des Decks fest auf den Boden und fixierten den gesamten Sarg bewegungslos auf der Plattform. Damit die Wurzeln der Bäume weniger verfaulen, wurden sie manchmal freigelegt, indem man den Rasen von oben entfernte und sie wirklich in „Hähnchenschenkel“ verwandelte. Beispiele solcher Bestattungen sind im Museum der Freundschaft unter freiem Himmel im Dorf zu sehen. Sottintsy des Ust-Aldan-Ulus.
Mächtige Schamanen wurden, wie R. I. Bravina feststellte, dreimal von den Jakuten begraben. „Als das Grab des Schamanen verfiel und zerstört wurde, mussten Angehörige dreimal „seine Knochen heben“, d.h. Wiederhole die Beerdigung dreimal. Der Legende nach wurden zur gleichen Zeit Arangas und Kleidung erneuert, Pferde einer bestimmten Farbe geopfert. Die Zeremonie wurde von drei, sechs und neun Schamanen durchgeführt. Ein solcher Ritus wurde bei den Jakuten bis ins 20. Jahrhundert beibehalten, es sind sogar Einzelfälle der wiederholten Bestattung eines Schamanen bekannt, die in den 30er Jahren begangen wurden.
Dieses System der Bestattungsriten entspricht der Aufteilung der traditionellen Gesellschaft in drei Stände – Priester, Krieger und Bauern. Eigentlich das die Teilung stimmt ziemlich mit dem Kastensystem der alten Hindus überein. Diese Kasten sind: Brahmanen (Priester), Kshatriyas (Krieger), Vaishyas (Handwerker, Bauern).
In den matriarchalischen Kulturen des Paläolithikums gab es keine Feuerbestattung. Sonst wären die Skelette der alten Menschen nicht gefunden worden. Auch im alten Ägypten, das keineswegs kriegerisch war, gab es keine Feuerbestattung. Die alten Etrusker hatten es auch nicht.
Es wurde Leichenverbrennung praktiziert (zum Beispiel in antikes griechenland und im alten Rom) und wird (z. B. in Indien) nur noch bei den arischen Völkern praktiziert. Und die alten Arier waren, wie Sie wissen, kriegerische Nomaden. Die Einäscherung ist also, was auch immer man sagen mag, mit militärischen Traditionen verbunden. Und es wurde offenbar absichtlich eingeführt, um den Unterschied zwischen den Kulturen der Eroberer und der Besiegten stärker hervorzuheben. Wenn die matriarchalischen Stämme Mutter Erde verehrten und ihre Toten in der Hoffnung auf Auferstehung in ihrem Schoß begruben, dann betrachteten die feueranbetenden Arier den Erdkult als „unrein“, als Aufenthaltsort unreiner Geister, angeführt von der Schlange.
Die Bestattungsriten der alten Slawen sind ein ziemlich komplexes Thema, zu dem mehr als ein Buch geschrieben wurde. Keiner von uns hat es mit eigenen Augen gesehen, aber zum Glück haben wir viele Beweise für diese Ereignisse. Dies sind Zeugnisse ausländischer Autoren, die ferne besuchten nördliche Länder bewohnt von heidnischen Völkern und christlichen Chronisten sowie Volksmärchen und Epen, Ausgrabungen von Archäologen. All dies gibt uns das Recht, mit einiger Sicherheit zu sagen, dass wir wissen, wie dies bei unseren Vorfahren geschah. In diesem Artikel werden wir in einer ziemlich kurzen und prägnanten Weise versuchen, alles darüber herauszufinden, wie Bestattungsriten vor nur tausend Jahren durchgeführt wurden.
Es ist gleich erwähnenswert, dass die heidnischen Slawen, die in den Weiten der alten Rus lebten, Feueranbeter waren. In Verbindung mit dieser Tatsache sind die meisten Bestattungsriten Einäscherung oder Einäscherung. Es wurde geglaubt, dass mit Hilfe des Feuers, das in eine große Höhe schießt (und Verbrennungsbrände waren oft sehr groß), die Seele direkt in das Reich der Toten fiel. Ein Boot war auch ein wichtiges Attribut bei der Beerdigung. Dies hängt mit dem Glauben und der Mythologie der Slawen zusammen, die besagt, dass in einer anderen Welt, in Navi, die Seele des Verstorbenen den Fluss Smorodina überqueren muss, um direkt an den Ort zu gelangen, an dem sie sein sollte. In einigen Legenden finden wir, dass die Seele den Fluss entlang der Kalinov-Brücke überquert, aber die Toten wurden trotzdem im Boot verbrannt.
Übrigens ist es erwähnenswert, dass ein moderner Bestattungssarg genau ein modifiziertes, vereinfachtes Boot ist, dessen Bestattungstradition seit jeher zu uns kam.
Versuchen wir uns vorzustellen, wie ein solcher Ritus aussah.
Nehmen Sie zum Beispiel die Beerdigung eines gewöhnlichen Menschen. Der Verstorbene wurde entweder auf einem Schlitten oder in einem Boot, einem Boot, zum Feuer selbst gebracht. Für das Ritual des Brennens wurde ein Feuer ausgelegt, das Krada genannt wird, in Form eines Rechtecks, die Höhe der Schultern einer Person, manchmal niedriger, manchmal höher. In diesem Fall wurde Birken- oder Eichenholz oder alles zusammen verwendet. Die Birke ist nicht nur ein heiliger Baum, sondern auch dafür bekannt, sehr gut zu brennen, und die Eiche ist ein göttlicher Baum, der Baum von Perun, der dem Bestattungsritus eine besondere Bedeutung und die Schirmherrschaft der höheren Götter für die Seele verleiht das den Körper verlassen hat. Das Innere des Stahls ist mit Stroh und Ästen gefüllt, damit sich das Feuer leicht entzünden und das Holz in Brand setzen kann. Neben dem Verstorbenen, der in der Mitte auf einem speziellen Boden entweder in einem echten Boot oder in einem improvisierten Boot platziert wird, legen sie Gedenkkost, Dinge, die im Jenseits notwendig sind, Amulette und Amulette. Die Flügel von Vögeln wurden oft in den Scheiterhaufen gelegt, um der Seele zu helfen, in den Himmel zu fliegen. Nach zahlreichen Ausgrabungen zu urteilen, variiert die Anzahl und Vielfalt der Gegenstände, die neben den Verstorbenen gelegt werden, je nach Stamm und Lebensraum, daher werden wir darauf nicht eingehen, da es sich als sehr lang und ziemlich langweilig herausstellen wird.
Das Stehlen mit den Toten wird von einem Priester oder einem Zauberer bei Sonnenuntergang angezündet. Auch die Tatsache, dass die Einäscherung bei Sonnenuntergang stattfindet, ist sehr symbolisch. Zuerst der Sonnenuntergang des Tages, wie der Sonnenuntergang des Lebens. Zweitens geht nach dem Glauben der alten Slawen die Sonne nachts ins Jenseits Nav und nimmt dabei die Seele eines Verstorbenen mit. Drittens wird angenommen, dass die Seele bei Sonnenuntergang das Licht der untergehenden Sonne sehen und im Prinzip verstehen kann, wohin sie gehen soll. Entlang des Feuers wurde ein Zaun mit Heugarben ausgelegt, der ebenfalls in Brand gesteckt wurde. Es gibt zwei Möglichkeiten, den brennenden Zaun zu erklären: 1. So bedeckten die Slawen den Körper desjenigen, der im Feuer aus ihren Augen brannte, mit Flammen; 2. Der brennende Zaun wäre auch ein Zaun im heiligen Sinne, der die Welt der Toten und der Welt der Lebenden abgrenzte und ein Analogon des legendären brennenden Flusses in einer anderen Welt war. Es wird auch angemerkt, dass sie zusammen mit dem menschlichen Körper die Körper von Haus- und Wildtieren verbrannten - einem Vogel, einem Bären, einem Hasen usw.
Während der Verbrennung werden besondere rituelle Gebete und Gesänge gelesen. Stravas wurden abgehalten - ein Fest für die Verstorbenen, und Trizny - Bestattungsrituale und Kampfspiele. Das zum Himmel aufsteigende Feuer selbst bedeutet, dass die Seele einer Person zu Svarga aufstieg und nur ihre Überreste auf der Erde zurückließ. Nachdem das Feuer ausgebrannt ist (oder am Morgen), sammeln die Menschen Knochen und Asche (obwohl die Nordländer beispielsweise die Überreste nicht gesammelt haben, sondern einen Hügel gegossen haben, auf dem sie ein Fest veranstalteten) in einen Tontopf (Topf zum Essen oder in eine spezielle Urne) und in eine spezielle "Hütte auf einer Säule", ein improvisiertes Häuschen auf einem hohen Stab, gestellt. Einige Beschreibungen dieser Aktion lassen die Erwähnung der Hütten weg und sagen, dass das Gefäß mit der Asche einfach auf einen Pfahl in der Nähe der Straße gestellt wurde. Solche Hütten mit Überresten wurden auf dem Weg vom Dorf zum Sonnenuntergang direkt an der Straße aufgestellt. In einigen Regionen Russlands hielt sich der Brauch, Häuser direkt auf die Gräber zu stellen, bis ins 20. Jahrhundert. Einige Forscher, zum Beispiel V. 3. Zavitnevich, finden und weisen darauf hin, dass an der Verbrennungsstelle auch Säulen mit Urnen aufgestellt wurden.
Die Asche des Verstorbenen auf Säulen zu legen, ist eine Hommage an Traditionen und Überzeugungen. Die Säulen galten also als Grenze zwischen der lebendigen und der toten Welt. In der Nähe dieser Säulen wurden Utensilien zurückgelassen, die während des Begräbnisritus verwendet wurden. Neben diesen Säulen oder direkt auf den Säulen lebten die Seelen selbst. Um es ihnen bequem und gemütlich zu machen, hatten die Häuser mit Asche ein Dach. Selbst als Menschen begannen, im Boden begraben zu werden, wurden auf Friedhöfen noch Säulen mit Dächern aufgestellt, dann wurden sie durch christliche Kreuze ersetzt, auf die Dächer gesetzt wurden, die noch auf alten Friedhöfen und mehr als Gräbern zu sehen sind hundert Jahre alt. Jetzt gibt es keine solche Tradition, sondern es wird nur ein nacktes Kreuz aufgestellt. An einigen Stellen werden solche Gebäude Golubets genannt, aus anderen Quellen können wir verstehen, dass der Aufbau Bdyn genannt wurde.
Domovins auf Pfählen sahen ungefähr so aus: ein 1,5 mal 2 Meter großes Blockhaus aus Holz. Es hatte ein Satteldach mit einem kleinen Fenster. Anscheinend gab es im Domino keine vierte Wand und dies wurde gemacht, damit diejenigen, die zur Gedenkfeier / Gedenkfeier kamen, Opfergaben hineinlegen konnten. Es muss zugegeben werden, dass diese Bestattungsmethode modernen Wissenschaftlern viele Probleme bereitete, da praktisch nichts mehr von ihnen übrig war. Sie verrotteten, stürzten von Zeit zu Zeit ein oder wurden von anderen Völkern zerstört, die an einem neuen Wohnort ankamen, die Ureinwohner verdrängten oder ersetzten. Für sie schienen außerirdische Vorfahren feindselig zu sein, also wurden sie einfach abgerissen. Wenn es unwahrscheinlich ist, dass jemand aus verschiedenen Gründen, die von einfach - arbeitsintensiv bis abergläubisch reichen, unterirdische Gräber ausheben würde, dann war es kein Problem, die Säulen abzureißen, sie zu verbrennen oder sie aus dem Dorf zu entfernen.
Die Säule kann uns auch in die archaische Vergangenheit unserer Vorfahren zurückversetzen. Noch bevor Leichen verbrannt wurden, wurden Menschen in Bäumen bestattet. Solche Bäume waren der Prototyp des „Weltenbaums“, der nicht nur die Welt der Lebenden und die Welt der Toten, der Götter, verband, sondern auch viele andere Funktionen erfüllte, wie die Aufrechterhaltung des Himmelsgewölbes, die Funktionen der Götter Hauptachse des Universums usw. Später wurde anstelle eines Baumes eine Säule verwendet, die anscheinend die Rolle des Weltbaums fortsetzte. Mit Hilfe des Weltenbaums (Säule) konnte die Seele des Verstorbenen in die Totenwelt aufsteigen und wieder hinabsteigen. Es ist auch erwähnenswert, dass einer der Orte, nach den Annahmen der alten Slawen, wo Seelen nach dem Tod gingen, der Mond war. Vielleicht glaubten sie, dass sich hier das Tal der Toten befindet. Im Allgemeinen schienen Planeten, Sterne und kosmische Körper den alten Slawen wie Götter und Seelen der Vorfahren. Die Milchstraße hieß also nichts anderes als „Der Weg der Toten, der zum ewigen Leben führt“. Eine Säule mit Asche könnte auch die Anwesenheit der Seele des Verstorbenen im Himmel bedeuten.
Einige der Chroniken, die uns überliefert sind, berichten von anderen Einzelheiten. So wird zum Beispiel in der Chronik, die erzählt, wie Prinzessin Olga ihren Ehemann beerdigte, direkt gesagt, dass sie an diesem Tag viel Honig (ein berauschendes Getränk) tranken, Feste veranstalteten, besondere Lieder sangen und die so- „Mahnwache“ genannt, wenn Sie in der Beerdigungsnacht nicht zu Bett gegangen sind große Menge von Leuten. Obwohl dies wahrscheinlich vom Status des Verstorbenen abhängen könnte. Über die Asche des Verstorbenen wurde ein Hügel gegossen, dessen Größe auch vom Status des Verstorbenen abhing. Bei der Ausgrabung des Bestattungsfeuers des Schwarzen Grabes entdeckten Archäologen einen großen Eisenkessel, in dem sich verbrannte Hammel- und Vogelknochen, Fetzen von Hammelwolle und darauf ein Widderkopf befanden. In der Nähe des Kessels wurden zwei Opfermesser gefunden, die Scramasexes genannt wurden. Ausgrabungen in Gnezdovo vermitteln Historikern folgendes Bild von diesem Vorgang: Nachdem die Leichen verbrannt waren, wurde ein Widder geschlachtet, dessen Knochen und Gliedmaßen in einen Kessel gelegt wurden. Der Kessel wurde auf ein Feuer gestellt, und daneben standen drei Urnen mit menschlichen Überresten.
Aus anderen Quellen erfahren Sie etwas über einen solchen Ritus wie die Entfernung des Verstorbenen aus dem Haus auf ungewöhnliche Weise. Meistens wurde dafür ein Teil der Mauer demontiert und dann zurückgelegt. Dies geschah, damit die Seele des Verstorbenen nicht nach Hause finden konnte und lebende Menschen nicht störte. Der Friedhof galt nicht nur als Begräbnisstätte für die Verstorbenen, sondern auch als Heiligtum. Hier wurden regelmäßig Riten, Rituale und Feiertage abgehalten, die auf die eine oder andere Weise zum Ahnenkult gehörten. Die Urne mit Asche wurde nicht nur auf einer Säule aufgestellt, sondern, wie Archäologen sagen, in einem ausgekleideten Steinring. Nach einigen Annahmen ist der Steinring ein Opfer für Perun, für den die Menschen beteten, um die Seele des Verstorbenen aufzunehmen bessere Welt. Solche kreisförmig gefalteten Steinformationen, in deren Mitte ein Gefäß mit Asche ruht, finden sich in vielen Grabhügeln und Grabstätten der alten Slawen, die noch Heiden waren.
Ibn Fadlan spricht in seiner "Note" über diese Bestattungsmethode. Es wurde ein Boot gebaut, auf dem ein Zelt installiert ist (vielleicht sprechen wir von einem Holzrahmen), in dem sich der Körper des Verstorbenen befindet, der speziell mit Honig behandelt wurde. Ihm wurden verschiedene Utensilien, Schmuck, Waffen etc. beigelegt. Mehrere Tage lang vergnügten sich die Menschen auf diesem Boot, tranken berauschende Getränke, aßen, sangen Lieder. Zwei Bullen und mehrere Schafe wurden direkt auf dem Boot geschlachtet. Darüber hinaus ist es erwähnenswert, dass Ibn Fadlan so etwas wie die Wahl eines Opfers beschreibt - ein Mädchen, das sich freiwillig bereit erklärt, zusammen mit dem Verstorbenen, der eine Person von sehr hohem Status war, in eine andere Welt zu folgen. Das Mädchen hatte mehrere Tage Spaß mit anderen, dann wurde ihr die Kehle durchgeschnitten und neben den Verstorbenen gelegt (vielleicht verstand Ibn Fadlan, wie im Fall des Badehauses, das als ein Ort galt, an dem sich Menschen quälen, nicht alles und etwas komplett mit einem blutigen Ritual verwechselt). Danach wurde das Boot in Brand gesteckt und nachdem alles ausgebrannt war, gossen sie einen großen Hügel mit einer Holzsäule darauf (anscheinend ist dieselbe Bdyn-Säule ein Analogon des Weltbaums).
Die Einäscherung der Toten war jedoch nicht die einzige Möglichkeit, die Toten zu begraben. Die Toten wurden auch im Boden begraben. Sie taten dies nicht in der Position eines schlafenden Menschen, sondern in der Position des Embryos. Dieser Brauch verweist uns auf den Glauben an die Seelenwanderung. Ein Mensch kommt in der Position eines Embryos im Mutterleib auf diese Welt und gräbt sich nach dem Tod in der Position eines Embryos in die Erde ein, damit er schnell eine neue Mutter finden und wiedergeboren werden kann. Damit der Körper die gewünschte Position einnehmen konnte, wurde er künstlich gefesselt. So glaubte der Reinkarnationsglaube, dass die Seele nicht in den Himmel oder in die Welt der Götter, das Tal der Geister usw. flog, sondern in einem neuen Körper wiedergeboren wurde, wodurch der uns aus dem hinduistischen Glauben bekannte Kreislauf der Wiedergeburten geschaffen wurde. Diese Bestattungsmethode ging der Ära der Einäscherung voraus und existierte in der Bronze- und Eisenzeit. Eine der letzten Bestattungen in Form eines Embryos wird im 6. Jahrhundert v. Chr. aufgezeichnet. vor unserer Zeitrechnung. Bereits danach (einige Forscher behaupten, dass die Einäscherung im 2. Jahrtausend v. Chr. Aufkam) kam die Form der Bestattung - die Einäscherung - und wurde erst nach der Christianisierung von Rus durch die folgende Methode ersetzt.
Die embryonale Form der Bestattung (und nach der Ära der Feuerbestattung) wird durch eine andere Form ersetzt. Nun begannen die Toten in einer ausgestreckten Position mit dem Gesicht nach oben begraben zu werden. So entstand die Idee, dass der Verstorbene "schlief" und seine Seele zu dieser Zeit an einen anderen Ort ging. Es gibt mehrere Funde von Paarbestattungen, bei denen ein Mann und eine Frau zusammenliegen, offenbar ein verstorbener Mann und eine Frau, die den Tod mit ihrem Ehemann oder Besitzer teilen wollten. Natürlich wurden Männer entsprechend ihrer Stellung in der Gesellschaft beerdigt – reich oder arm, Krieger mit Waffen; junge Mädchen wurden bescheiden mit einer kleinen Auswahl an Schmuck begraben, ebenso bescheiden begruben sie ältere und alte Frauen, die einst in die nächste Welt gegangen waren, aber erwachsene Frauen, die in ihrer Blüte standen, wurden mit besonderen Ehren begraben, in reichen Kleidern, oft im Hochzeitskleid und einer Masse an Schmuck, Amuletten, Amuletten und diversen Haushalts- und Ritualutensilien.
Es wird erwähnt, dass im Grab des Verstorbenen eine Strickleiter aufgestellt wurde, offenbar in Analogie zu einem Boot, mit der die Seele die Welt der Toten erreichen konnte. Aber das ist ein späterer Brauch. Wenn die Seele früher den Smorodina-Fluss überqueren musste, um ins Jenseits zu gelangen, musste die Seele in einer späteren Interpretation der Jenseitsabenteuer mit Hilfe einer Leiter in den Himmel steigen. Obwohl, nach dem archaischen Weltbaum zu urteilen, eine Strickleiter möglicherweise eine Antwort auf ältere Überzeugungen ist als sogar ein Boot.
Aber zurück zur Einäscherung. Neben der Tatsache, dass die Asche der Toten auf Säulen gelegt wurde, in alte Überlieferung Es gab auch den Brauch, eine Urne mit Asche in der Erde zu begraben. Archäologen, die auf solche Bestattungen gestoßen sind, stellen fest, dass die Gruben für solche Urnen meistens oval und ziemlich klein waren, nur groß genug, um die Urne selbst und ein paar Dinge aufzunehmen. Manchmal legten sie zusammen mit den Urnen Geschirr mit Essen und Trinken - Töpfe, Schalen, Becher usw., Schmuck, einen Wirbel und in einigen Fällen Waffen, Äxte und andere Gegenstände, was deutlich darauf hinweist, dass die Slawen glaubten - an die Nach dem Tod wird die Seele all diese Dinge brauchen und sie wird in der Lage sein, sie für ihren beabsichtigten Zweck zu verwenden. Es ist auch erwähnenswert, dass reichere Dinge in Gräbern gefunden werden, in denen der Körper selbst ruht und nicht Asche. Anscheinend hat eine Person, die sich nicht in Asche verwandelt hat, sondern nur so aussieht, als würde sie schlafen, verdient besondere Aufmerksamkeit und Ehrfurcht unter den Lebenden und schien denen, die ins Jenseits kamen, genauso wie im Leben, also brauchte er die gleichen Dinge wie im Leben. Der in Kohle und Asche zerfallene Körper behielt keinerlei Züge eines einst lebenden Menschen mehr bei, und die Seele schien ein völlig eigenständiges Wesen zu sein, dem physischen Körper kaum ähnlich, was sie dementsprechend von einer Reihe von befreite Bedürfnisse, die ihr während des irdischen Lebens innewohnten.
Die letzte Phase der Beerdigung war ein Gedenken - ein reichlicher Genuss.
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