Sikhs im tamilischen Indien. Einführung in den Sikhismus

Als ich nach mehrjähriger Arbeit in Indien nach Moskau zurückkehrte, musste ich oft die Frage beantworten: „Wer sind diese Sikhs?“.

Ich beginne damit, über sie zu sprechen.

Punjab ist das nordwestliche Tor Indiens. Durch diese Tore drangen seit jenen alten Zeiten, als es noch kein Land wie „Indien“ gab, eine Vielzahl von Eindringlingen und Eroberern in diese Länder ein. Es wird angenommen, dass die ersten die Stämme der Arier waren, die im III-II Jahrtausend v. Chr. Aus Osteuropa durch Zentralasien hierher kamen. e., aber es ist möglich, dass vor ihrem Erscheinen auch Vertreter anderer ethnischer Gruppen diese Tore passierten - vielleicht aus den alten Ländern Westasiens. historische Wissenschaft Am ausführlichsten beschrieb sie relativ neue Namen und Ereignisse, beginnend mit dem Erscheinen der Truppen Alexanders des Großen hier (4. Jahrhundert v. Chr.) Und dann – mit zunehmender Sicherheit – der Invasion der Araber, die im 10. Jahrhundert versuchten, dies zu etablieren grüne Banner des Propheten in den Ländern Indiens. Es folgten zahlreiche aggressive Feldzüge persischer, afghanischer und zentralasiatischer muslimischer Herrscher. Sie waren fast ununterbrochen, beginnend mit der Gründung des Sultanats Delhi im 12. Jahrhundert und endend, wie wir uns erinnern, mit der Gründung des Mogulreichs im 16. Jahrhundert, das vom zentralasiatischen türkisch-mongolischen Babur gegründet wurde.

Und ständig wurde Blut in den Ländern im Nordwesten des Landes vergossen, deren Bewohner die Schläge der einfallenden Armeen als erste erlitten und sich hartnäckig der Einführung eines fremden Glaubens und fremder Gesetze und Vorschriften in das Leben der Indianer widersetzten .

Das Mittelalter dauerte viele Jahrhunderte, in dem Kampf, der zwei Gesetze hervorbrachte und nur diese zwei Gesetze anerkannte - das Gesetz der Stärke und Macht und das Gesetz des Mutes und der Ehre. Leben konnte man nur, indem man unterdrückt wurde oder sich nicht unterdrücken ließ. Und diejenigen, die sich nicht vor Macht und Autorität beugen wollten, lebten im Kampf und starben, ohne aufzugeben. Und es wurden Lieder über sie komponiert, die die Menschen noch heute mit Stolz und Traurigkeit singen.

Und ebenso unversöhnlich entbrannte der Kampf um menschliche Seelen. Religionen wurden voneinander entfremdet, ein Glaube stand über dem anderen.

Die Fürsten des Islam gingen durch viele Länder, viele verschiedene Religionen sie entwurzelten, bekehrten viele Völker zu ihrem Glauben, aber in Indien trafen sie auf eine Religion, die alles Fremde, was in sie hineingebracht wurde, umhüllte und in sich aufnahm. Der Hinduismus ist ein Erbe mehrerer Jahrtausende, eine Religion, die von ihrer eigenen Vielfalt belastet ist, wie ein riesiger Baum, der gleichzeitig mit Blumen, Früchten, Dornen und Blättern übersät ist - der Hinduismus erwies sich als schwer zu überwinden. Er ließ alles herein, trennte und absorbierte. Anstelle von Dutzenden seiner abgehackten Äste wuchsen Hunderte neuer nach, und außerdem nahmen sie manchmal die Form des Schwertes an, mit dem sie gefällt wurden. Immer mehr Hindus begannen zum Islam zu konvertieren, erlagen Versprechungen oder erlagen der Gewalt, blieben aber dennoch Söhne Indiens, wenn sie zu einer anderen Religion konvertierten ...

Jungen von Kindheit an lernen, Waffen und Schilde zu führen.

Als Erinnerung an die kämpferische Vergangenheit des Punjab sieht man hier und heute überall bewaffnete Menschen. Auf jeder Basarstraße, laut, fröhlich und hell, sind Büchsenmacherläden durch das geschäftige Treiben zu sehen, und in ihrem kühlen Halbdunkel - der Glanz scharfer Dolche und Säbel.

Punjab lag an der Grenze zur Welt des Islam, am Schnittpunkt zweier Glaubensrichtungen, zweier Kulturen. Die feudalen Herrscher der Länder, die sich über den Westen hinaus erstreckten nördliche Berge, betrachteten den Punjab seit jeher als willkommene Beute und lange bevor der Islam sein Land mit unzähligen Überfällen verwüstete. Als die Araber das Banner des Propheten in den Iran brachten, nach Afghanistan und Zentralasien, dann hatten die Herrscher dieser Länder eine Entschuldigung für Invasionen und Beschlagnahmen. Die Worte ihrer Schrift riefen nach vorn und beseitigten jegliche Schuld und verwandelten die Soldaten von Söldnern in Fanatiker.

Die Zivilbevölkerung des Punjab musste immer öfter zu den Waffen greifen, um ihre Häuser, Felder und Vieh, Städte und Tempel vor Feinden zu verteidigen. Aber es gab keine Gleichheit und keine Einheit in diesen Truppen. Kastenschranken waren unüberwindbar, Stammes- und Religionsunterschiede behinderten das gegenseitige Verständnis.

Die Menschen haben wiederholt versucht, sich anzunähern, eine Synthese zu finden, eine Verschmelzung von Ideologien, die ihnen helfen würde, ihre Kräfte zu bündeln, was den Fluch der Kastenungleichheit aus ihrem Leben nehmen würde. Und nicht nur in Punjab – in ganz Indien rollten damals die Wellen der Bhakti-Bewegung, einer mächtigen Bewegung für das Recht auf ein erfülltes Leben, eine Bewegung gegen die oberen Kasten, die sich Land, Eigentum, das Recht auf Bildung, Gesetzgebung, Gottesdienst aneignete. Auf den Kämmen dieser Wellen erhoben sich von Zeit zu Zeit Prediger der Gleichheit und riefen alle dazu auf, sich im Glauben an einen Gott und in grenzenloser Liebe zu diesem Gott zu vereinen. Das Land, gequält von endlosen inneren Kämpfen, ausgeblutet von den Schlägen der Eindringlinge, versuchte, die Kastenfesseln abzuwerfen.

Und hier bot sich der Islam an – eine Religion ohne Kasten, eine Religion, die allen Gleichberechtigung versprach, die anerkennen, dass es keinen Gott außer Allah gibt und dass Mohammed sein Prophet ist. Tausende Menschen konvertierten zum Islam. Und weil sie auf Gleichberechtigung hofften, und weil einige Herrscher die Menschen gewaltsam zu einem neuen Glauben bekehrten und weil diejenigen, die konvertierten, weniger Steuern zahlten.

Und die Prediger lehrten, dass jeder Gott ein Gott ist, dass nichts vom Namen Gottes abhängt, dass die göttliche Essenz von Allah und Vishnu dieselbe ist.

Sufis, muslimische Prediger, die lehrten, dass Gott gut ist, dass man durch Reflexion, Gebete und das Wiederholen seines Namens in die mystische Kommunikation mit ihm eintauchen muss, genossen im XIV-XV Jahrhundert einen sehr großen Einfluss. Das war verständlich und stand den Hindus nahe, es stand auch den Lehren von Bhakti nahe. Sufis sangen von Gleichheit und lehrten Gleichheit. Im Punjab, wo die Frage von Gleichheit, Einheit, Einheit eine Frage von Leben und Tod war, zogen die Lehren der Sufis und die Lehren von Bhakti viele Herzen an.


Der intelligenteste Mann seiner Zeit war Nanak, der 1469 geborene Begründer des Sikhismus. Seine Kindheit und Jugend verbrachte er im Punjab, im selben Punjab, auf den Welle um Welle von Eroberern traf. Nanak, der sowohl bei den Mullahs als auch bei den Brahmanen studierte, machte die Schaffung der Doktrin der wahren Gleichheit zum Ziel seines Lebens.

Er verkündete, dass er eine Vision hatte: Gott offenbarte ihm, dass der Unterschied im Glauben keinen Unterschied zwischen den Menschen schafft und alle gleich sind, unabhängig von Religion und Kaste. Er begann seine Lehre mit Eifer zu predigen und reiste durch den ganzen Punjab. Anfangs war er von einer kleinen Gruppe von Anhängern umgeben, denen er den Namen Sikh-Schüler gab, aber im Laufe der Jahre wuchs sie zu einer großen Gemeinschaft heran, die eifrig die Lehren seines Gurus aufnahm. Unter den Sikhs gab es eine Vielzahl von Menschen - sie hörten Nanaks Predigten zu und sangen mit ihm Gebetshymnen. Es gab Muslime, es gab Angehörige hoher und niedriger Kasten.

Nanak wandte sich scharf gegen den Stolz der Brahmanen und gegen die unzähligen rituellen Riten, die die Brahmanen von allen Anhängern des Hinduismus forderten. Er widersetzte sich der Anbetung der Statuen der Götter. Er verneinte die Brahmanen-Vorschriften der Abgeschiedenheit im Namen der Seelenrettung und argumentierte, dass das weltlich tätige Leben, das Leben unter Menschen und um des Dienstes willen Gott viel angenehmer sei.

Alles, was er lehrte, zielte darauf ab, Menschen zusammenzubringen, damit sie erkennen, dass sie alle gleich sind.

Nanak war auch ein guter Dichter. In seinen Gebetsversen besang er die Natur des Punjab, die Arbeit der Menschen auf den Feldern, ihre Freude an Erntetagen.

Das Emblem der Sikhs ist ihre traditionelle Waffe

Er forderte die Menschen auf, in den frühen Morgenstunden an Gott zu denken und ihre Tage sinnvoller Arbeit zu widmen. Das Ritual, das er für seine Sikhs ausarbeitete, war einfach, klar und zweckmäßig.

Nanak führte den Brauch gemeinsamer Mahlzeiten ein – dies schloss die Verbote der Kommunikation zwischen den Kasten aus. Die Sikhs aßen alle zusammen und ihr Guru Nanak aß mit ihnen. Zum ersten Mal in der Geschichte Indiens aßen Angehörige der hohen Kasten gemeinsam mit Angehörigen der niederen, und zwar vom selben Gericht.

Und ein weiterer unschätzbarer Verdienst von ihm ist, dass er begann, Gebete in der Volkssprache zu sprechen. gesprochene Sprache Punjabi. Nicht das alte Sanskrit der Brahmanen, nicht die persische Sprache des Hofes muslimischer Herrscher, und nicht Arabisch Medresse, eher einfach, für alle Muttersprachen Punjabi.

Indem er Frauen beten ließ, öffnete er seiner Religion den Weg in die Tiefen jeder Familie.

Ein großer Mann war Guru Nanak, den die modernen Sikhs „Guru Nanak deo“ nennen, das heißt „Lehrer-Nanak-Gott“.

Nach seinem Tod begann der Sikhismus wie eine brennende Flamme zu wachsen. Der nächste Guru schuf ein spezielles Alphabet für die Punjabi-Sprache, um die Punjabi-Identität zu stärken. Die Bewegung ging über die Städte hinaus und breitete sich auf die Dörfer aus.

Der dritte Guru begann, sich gegen die Abgeschiedenheit von Frauen und gegen Polygamie auszusprechen, fing an, Ehen zwischen den Kasten zu fordern und - unerhört in Indien! - zu den Eheschließungen von Witwen. Aufs Schärfste verbot er Sati, den in Indien seit langem üblichen Brauch der Selbstverbrennung von Witwen aus den hohen (hauptsächlich Militär-)Kasten.

Nachfolgende Gurus förderten die Entwicklung von Handel und Handwerk, gründeten Städte und bauten Gurdwaras – Sikh-Gebetshäuser. Das Refektorium im Gurdwara - Langar - wurde zu einem Ort, an dem die Bereitschaft zur Akzeptanz von Gleichheit und die wahre Anerkennung der Gleichheit getestet wurde. Sie erwarb Ritual und gesellschaftliche Bedeutung: Wer gemeinsam mit allen im Langar isst, ist ein wahrer Sikh, er bekennt sich zum richtigen Glauben.

Im 16. Jahrhundert wurde unter dem fünften Guru Arjuna der berühmte Harimandur-Tempel, heute als Goldener Tempel bekannt, und die umliegende Stadt - das berühmte Amritsar - erbaut.

Zu Beginn des 17. Jahrhunderts sammelte Guru Arjun alle Hymnen und Gebete, die von früheren Gurus verfasst wurden, er selbst schuf viele neue und stellte so die heilige Schrift der Sikhs zusammen - Granth oder Granth-sahab (dh "Mr. Granth"). ) oder Guru-Granth-sahab. Dieses Buch wurde feierlich auf den Thron von Harimandir gelegt, und seitdem ist dieser Tempel der Hauptschrein der Sikhs, die Hochburg ihres Glaubens.

Das Wachstum der Sikh-Gemeinde und die Ausbreitung ihres Einflusses wurden in Delhi allmählich als Bedrohung für den Mogulthron wahrgenommen. Jehangur begann einen Krieg gegen die Sikhs und eroberte Guru Arjun.

Unfähig, der grausamen Folter standzuhalten, bat der Guru seine Gefängniswärter um Erlaubnis, ein Bad nehmen zu dürfen, stürzte sich kopfüber in das Wasser des Flusses und verließ diese Welt. Dies geschah im Jahr 1606.

Das bittere Schicksal von Guru Arjun und die militärische Bedrohung, die sich über den Sikhs abzeichnete, zwangen die nächsten Gurus, die militärische Organisation der Gemeinde zu stärken und immer mehr Festungen im ganzen Punjab zu bauen. Gruppen von Sikhs tauchten auch in anderen Gebieten Indiens auf – überall dort, wo die Punjabis lebten.

Im 17. Jahrhundert bestieg Aurangzeb, ein grausamer und verräterischer Herrscher, den Thron der Großmogulen. Er war der Sohn von Shah Jahan und seiner Mutter Mumtaz-e-Mahal – „Perle des Palastes“. Über die große Liebe seiner Eltern zueinander wurden Lieder gesungen und Legenden zu ihren Lebzeiten gemacht. In Erinnerung an seine Geliebte, in Erinnerung an seine unsterbliche Liebe, errichtete Shah Jahan das Mausoleum Taj Mahal – eines der Weltwunder. weißer Traumüber dem Wasser gefroren“ ist ein Denkmal, das immer noch Millionen von Pilgern und Touristen nach Agra zieht.

Der Weg des grausamen Aurangzeb zum Thron war mit Blut bedeckt. Er tötete seine Brüder und ihre Kinder, die Berater seiner Brüder und viele Höflinge und Generäle. Nachdem er den Thron bestiegen hatte, sperrte er seinen Vater in einem Dungeon-Palast mit Blick auf das Taj Mahal ein und gab ihm die Gelegenheit, langsam zu sterben, während er das Mausoleum seiner geliebten Frau und dieses strahlend weiße Marmorwunder betrachtete.

Aurangzeb war ein fanatischer Muslim, der keinen anderen Glauben tolerierte, und während seines Lebens zerstörte er viele schöne indische Tempel und legte viele Schätze der indischen Kultur zu Staub.

Die Sikhs haben sich lange um ihn gekümmert. Er überschwemmte den Punjab mit Spionen, schickte seine Truppen, um die Sikhs zu verfolgen, richtete ihren neunten Guru, den alten Tegh Bahadur, brutal hin und ließ ihn mitten auf der Chandni Chowk Street in Alt-Delhi mit einer Säge bei lebendigem Leibe zersägen.

An die Idee von Gleichheit und Brüderlichkeit innerhalb ihrer Gemeinschaft gewöhnt, stellten die Sikhs kühn die Frage nach dem Recht auf Macht und Land, die Frage nach Freiheit. Sie glaubten, dass sie das Recht hätten, gegen alle ihre Unterdrücker und feudalen Versklaver zu den Waffen zu greifen.

Und auf diesem vorbereiteten Boden, zu dieser brodelnden, so vielfältigen und gleichzeitig schon so eintönigen Menge, kam der letzte Mentor, der letzte lebende Guru, der wahre Anführer, Govind Rai oder Gobind Singh, heraus.

Das letzte Viertel des 17. Jahrhunderts verlief im Punjab im Zeichen seiner glorreichen Taten. Sein Motto, der Sinn all seiner Aktivitäten war es, alle Kräfte in den Dienst der Militarisierung der Gemeinschaft zu stellen. Er verstand klar, dass die Schwachen den Schlägen der Starken nicht standhalten würden, dass seine Punjabis, seine Sikhs von einem dreifachen Feind bedroht wurden: den Großmogulen, den afghanischen Nachbarn, die den Punjab bereits mehr als einmal überfallen hatten, und ihren eigenen Feudalherren , die die Sikh-Freien wie Feuer fürchteten, verachteten die Sikhs wegen ihrer niedrigen Kaste und schützten vor ihnen, Landlosen, ihre reichen Ländereien.

Ein gutaussehender Mann und ein Ritter, ein Dichter und ein Diplomat, ein Jäger und ein Krieger – so erscheint Govind in Manuskripten und Legenden, Liedern und Gedichten vor uns, so zeigen ihn seine dünnen Miniaturen und Volksdrucke.

Fast immer wird er auf einem Pferd sitzend dargestellt, und dieses Pferd, heiß, muskulös, scheint in einem Impuls mit dem Reiter verschmolzen zu sein und ist auch bereit, in die Schlacht zu stürzen und zu siegen.

Ein helles Outfit, eine funkelnde Waffe, ein angespannt auf seiner Hand gefrorener Falke - all dies ist in allen Bildern von Govind ausnahmslos präsent. Sein Bild ist so dynamisch, dass man sich leicht vorstellen kann, wie er in Wolken aus heißem Staub an der Spitze seiner Armee reitet, wie er mit dem Feind schneidet, wie er immer voraus ist - unbezwingbar und nach vorne rufend. Man kann sich leicht vorstellen, wie selbstlos ihm diese ganze bunt zusammengewürfelte Schar feuriger und fanatischer Krieger ergeben war.

Ikonisches Porträt von Guru Govind Singh

Wenn Sie sich das Bild von Govind ansehen, scheint es, dass er auf seinem schnellen Pferd von irgendwo nach Punjab geritten ist und nie den Sattel verlassen hat. Und er war nicht nur ein Krieger, sondern auch ein Weiser, ein Dichter und ein weitsichtiger Politiker. Er besaß jene Einsicht, ohne die es unmöglich ist, die historische Bewegung richtig einzuschätzen und zu führen.

Govindas scharfsinniger Gedanke und sein unbezwingbarer Geist halfen ihm, die einzig notwendige Form für die damalige Sikh-Gemeinschaft zu finden – die Form einer Militärbruderschaft, einer militärischen Masseneinheit.

Am Fuße der Berge, in einem Waldgebiet, liegt die Stadt Anandpur. Dann, Ende des 17. Jahrhunderts, war es ein kleiner Ort, praktisch, vor allem, weil er in der Nähe von Bergen und Wäldern lag und immer bereit war, diejenigen zu beherbergen, die ihn brauchten.

Guru Govind rief 1699 die gesamte Sikh-Gemeinde hierher zum Frühlingsfest – Baisakhi. Viele tausend Devotees strömten nach Anandpur.

Dieser Baisakhi-Feiertag sollte in die Geschichte eingehen. Seine Echos donnerten viele Jahrzehnte lang, wie das Echo eines Einsturzes in den Bergen, der neue Einbrüche und Lawinen hervorruft. An diesem Tag wurde die Khalsa, die Sikh-Armee, gegründet.

An diesem Tag versammelten sich alle auf den Ruf des Gurus auf dem Platz. Ein Meer aus bunten Turbanen schloss sich um sein Zelt. Alle waren still, bereit, auf jedes seiner Worte zu hören. Guru Govind kam aus dem Zelt zu der Menge – derjenige, den sie liebten, dem sie glaubten, auf den sie all ihre Hoffnungen setzten. Er sah sich um und fragte das Publikum:

Ein Sikh trat aus der Menge heraus und ging ohne Zögern auf Govind zu. Der Guru nahm ihn bei der Hand, zog sein Schwert und führte ihn ins Zelt. In einem Moment begann Blut unter dem Türvorhang und den Rändern des Zeltes zu fließen und herumzulaufen, was alle Herzen vor Entsetzen zusammenpressen ließ. Aber bevor das Gebrüll der Angst und Verwirrung nachließ, tauchte der Guru mit einem blutigen Schwert in der Hand wieder vor der Menge auf und fragte erneut:

– Gibt es hier wenigstens einen, der bereit ist, sein Leben für den Glauben zu geben?

Ein anderer stand auf und schob die am Boden Sitzenden beiseite und ging auf Govind zu. Nachdem er ihm lange in die Augen gesehen hatte, nahm der Guru seine Hand und führte ihn in das Zelt. Die Augen der Menschen waren auf den blutigen Boden gerichtet und alle schnappten nach Luft, als eine neue Blutlache unter dem Zelt auftauchte und sich immer weiter ausbreitete. Und der Guru stand wieder vor ihnen und fragte:

Gibt es hier überhaupt einen...

Nach einer langen Verwirrung und Bewegung, die in Wellen durch die Menge fegte, stand ein anderer auf und wurde nach den ersten beiden weggeführt. Als sich neue Blutströme über die Erde ergossen, erzitterten die Seelen der Menschen. Ein Gemurmel erhob sich, viele begannen wegzulaufen und sagten: „Der Guru hat uns versammelt, um zu töten. Wir sind nicht wegen des Todes hierher gekommen, sondern um Urlaub zu machen.“

Doch dann kamen zwei weitere Draufgänger aus der unruhigen Menge und wurden ebenfalls von der Hand des Gurus in das Zelt geführt. Als Verwirrung und Entsetzen die Grenze erreichten und die Menschen nicht wussten, was das alles bedeutete und wie lange der Guru seine treuen Schüler töten würde, verließ Govind das Zelt und führte alle fünf, lebendig und gesund, in reiche festliche Gewänder gekleidet, hinaus.

Und dann erfuhren alle, dass die Ziegen, die zuvor im Zelt versteckt waren, getötet wurden und dass dieser Test für den Guru notwendig war, um den hingebungsvollsten, mutigsten, tadellosesten seiner Anhänger zu identifizieren.

Govind kündigte an, dass diese fünf, die er mehr als sich selbst liebte, den Kern einer neuen Armee bilden würden, einer Kampfgruppe, der Khalsa – der „Armee der Reinen“, der Armee der wahren Sikhs. Unter dem Namen "panch piyare" - "fünf Geliebte" sind diese fünf in der Geschichte des Sikhismus bekannt, und in jeder Prozession der Sikhs sind auch heute noch fünf mit Schwertern auf ihren Schultern und in festliche Seide gekleidet zu sehen - eine Erinnerung an diese Baisakhi.

Auf das Wort des Gurus wurde ein Gefäß mit Wasser gebracht, er rührte mit einem Schwert Rohrzucker darin und gab diesen fünf Wasser zu trinken, und dann trank er selbst aus ihren Händen und verkündete damit von nun an den Initiationsritus Khalsa wäre streng und einfach.

Der Urlaub wurde fortgesetzt. Von Begeisterung ergriffene Sikhs wurden zu Tausenden eingeweiht und wurden Khalsa-Krieger. Und zum größten Teil waren sie Jats – die Hauptleute des Punjab.

Hier, in Anandpur, wurde verkündet, dass ein wahrer Sikh fünf Zeichen seiner Zugehörigkeit zur kämpfenden Bruderschaft haben sollte – nie Haare, Schnurrbart und Bart abschneiden oder abrasieren, immer einen Kamm im Haar haben, an der rechten Hand – a Stahlarmband und am Gürtel - ein Dolch und immer enge kurze Hosen unter dem Stoff tragen, der die Hüften drapiert. Alle diese Punjabi-Wörter beginnen mit dem Buchstaben "k" und die fünf Zeichen sind als "5 k" bekannt.

So entwickelte sich das Erscheinungsbild eines „Kesadhari“-Sikhs, d. h. „eines Sikhs mit Haaren“, und seither schneiden oder rasieren sich alle Sikhs, die sich einer Initiation unterziehen, nicht die Haare, im Gegensatz zu den „Sahajdhari“-Sikhs, d. „Sikhs ohne Haare“, die nicht in die Khalsa eingeweiht sind und keine „5 k“ haben sollten.

Govind verbot allen Sikhs, muslimische Frauen zu rauchen, zu kauen, zu trinken und zu berühren.

Er kündigte an, dass Sikhs fortan den Titel „singh“ – „Löwe“ zu ihrem Namen hinzufügen würden, und seitdem halten sich alle männlichen Sikhs strikt an diesen Brauch. Auch die Frauen der Gemeinde tragen männliche Namen, aber sie fügen ihnen den Titel "kour" - "Löwin" hinzu.

Die Sikh-Armee wurde unter Govinda zu einer organisierten Streitmacht. Er begann, von den Sikhs in Waffen und Pferden Tribut zu zollen. Jedes Jahr wuchs die militärische Macht der Khalsa.

In früheren Jahren wurden einzelne Gruppen von Sikhs von gewählten Anführern angeführt – Masands, Menschen aus dem städtischen nichtmilitärischen Umfeld. An manchen Orten begannen sie, unabhängige Macht zu beanspruchen und sich gegen den Guru zu stellen. Govind unterdrückte sie und konzentrierte alle Macht in seinen Händen. Und dann machten sich die edlen Rajputen Sorgen, die in den Bergen neben den Ländern des Punjab lebten. Sie griffen die Sikhs wiederholt an, verloren aber, und diese Siege inspirierten Govind.

Schließlich traf die Sikh-Armee im Kampf auf die vereinten Kräfte der Rajputen und Moguln. Die beiden älteren Söhne von Govind Singh wurden getötet, und die beiden jüngeren, die sich in der Stadt Sirkhind versteckt hielten, wurden von ihrem Gouverneur verraten, von Aurangzeb gefangen genommen und lebendig in einer Mauer eingemauert.

Dann schrieb Govind an Aurangzeb, dass Punjab sich ihm sowieso nicht unterwerfen würde: „Ich werde die Erde unter den Hufen deiner Pferde in Brand setzen, aber ich werde dich in meinem Punjab kein Wasser trinken lassen.“

Und Aurangzeb trank nicht.

Sikh-Kesadhari-Junge

Das erste Jahrzehnt des 18. Jahrhunderts war geprägt vom Tod beider Feinde: 1707 verabschiedete sich Aurangzeb von seinem Leben, und 1708 starb der zehnte Guru, Govind Singh, auf einem Feldzug an einer tödlichen Handwunde eines Feindes. Vor seinem Tod sagte er seinen Sikhs, dass sie keinen einzigen Guru mehr haben sollten und dass die höchste Autorität nun ihr heiliges Buch Granth sein würde, das alle Gedanken und Anweisungen ihrer großen Gurus enthält.

Als seine Augen geschlossen waren, erfuhren die Punjabis, dass er kurz vor seinem Tod mit einem unbekannten Einsiedler am Ufer des Godavari-Flusses kommuniziert hatte, und nach mehreren Gesprächen mit ihm in der Stille seiner friedlichen Zuflucht überreichte er ihm ein Dekret in dem er allen Sikhs befahl, ihm aufs Wort zu gehorchen.

Kaum war Govind Singhs Leichnam in Brand gesteckt worden, als dieser Einsiedler, der seinen Namen Lachman Das in Banda änderte und sein demütiges Äußeres eines Asketen in Gestalt eines Kriegers darstellte, wie ein Tiger in die schuldige Stadt Sirhind stürmte, um ihre Bewohner zu rächen und der Gouverneur für die Kinder, die an den Feind verraten und Govinda ruiniert wurden.

Im Punjab brach eine Welle von Bauernaufständen aus. Die Bande griff die Ländereien der Reichen an, brannte sie nieder, raubte und verteilte Trophäen unter seinen Anhängern und armen Bauern. Unter dem Banner der Banda sammelte sich eine große Armee von Sikhs und bewegte sich unwiderstehlich auf Sirhind zu.

Der verängstigte Gouverneur von Sirkhind, Wazir Khan, erklärte den Dschihad, einen Krieg der Muslime gegen die Ungläubigen. Bewaffnet mit Musketen und Kanonen marschierte die organisierte Armee gegen die gemischten Truppen der Banda, die nur scharfe Waffen, Stöcke und Hacken hatten. Eine Schlacht brach aus, in der die unbezähmbare Wut der Rächer und der Rebellen gewann – Vazir Khan wurde getötet, seine Armee besiegt und Sirhind geplündert und niedergebrannt.

Die Reichen und Mächtigen flohen, ohne sich umzudrehen, aus dem Land, das in Rebellion versunken war.

Der Anführer der Sikhs, der seinen von Feinden abgeschnittenen Kopf in der Hand hält, kämpft weiter. Fragment eines modernen mehrfigurigen Bildes

Der Erbe von Kaiser Aurangzeb, sein Sohn Bahadur Shah, war zu dieser Zeit in einen Krieg mit den Rajputen verwickelt. Als er erfuhr, was im Punjab geschah, verließ er Rajasthan, warf eine riesige Armee gegen die Banda und erklärte den Dschihad gegen die Sikhs. Banda suchte Zuflucht in den Bergen, wo er begann, die Nester der Rajput-Prinzen zu zerschlagen, wobei er sich an ihre Abneigung gegen die Sikhs erinnerte.

Bahadur Shah regierte nur vier Jahre und starb 1712, aber seine Nachfolger kämpften weiter gegen den Punjab. Obwohl der Aufstand fast niedergeschlagen wurde, griff Banda mit seinen schnellen Abteilungen die Mogularmee noch viele Male an und verschwand wie ein schwer fassbarer Leopard in den Bergen. Im zeitigen Frühjahr 1715 wurde er von den vereinten Kräften der Moguln, der Grenzafghanen und der Berg-Rajputen bekämpft. Sie umringten ihn. Er befahl, den Hauptkanal zu sperren, und das Wasser überschwemmte die ganze Nachbarschaft. Aber das brachte ihm nicht die Erlösung, sondern den Tod, weil er selbst die Manövrierfähigkeit verlor. Umringt von Feinden waren er und seine Soldaten schwer krank, verhungerten und ergaben sich schließlich im Dezember 1715.

Viele Jahre danach konnte die Khalsa ihre Kräfte nicht sammeln und sich erholen.

Mitte des 18. Jahrhunderts gewann die Khalsa dennoch an Stärke, und ihre Führer befahlen den Bauern erneut, den Landbesitzern keine Steuern zu zahlen.

Immer öfter begannen Sikhs, Muslime anzugreifen, nur weil sie Muslime sind. Nach all dem erlittenen Leid richteten sie ihren Hass gegen alle Muslime im Allgemeinen. Von den einstigen allgemeinen Reden und allgemeinen Gesprächen und Predigten ist keine Spur geblieben.

Seit 1748 begannen Angriffe des afghanischen Herrschers Ahmed Shah Abdul auf Indien, der durch den Punjab nach Delhi eilte. Der Gouverneur des Punjab, Mir-Mannu, erkannte schnell, dass die Sikhs eine echte und manövrierfähige Streitmacht waren, und begann sogar, den Sikh-Kommandanten Dörfer zu geben, um sich so ihre Unterstützung in den Kriegen mit den Afghanen zu erkaufen. Aber zwischen den Feldzügen von Ahmed Shah verfolgte und exekutierte er immer noch die Sikhs, aus Angst vor der Stärkung der Khalsa.

Trotzdem wurden die Sikhs in den 50er Jahren des 18. Jahrhunderts so stark, dass sie tatsächlich begannen, im Punjab die Oberhand zu gewinnen. Ahmed Shah stoppte seine Razzien nicht. Der neunte im Jahr 1769 war der letzte - bald starb dieser "Dämon der Gefangennahme".

Am Hof ​​der Moguln herrschte gegenüber den Sikhs eine ambivalente Haltung: Einerseits waren sie eine Barriere gegen die Eindringlinge, andererseits eine Bedrohung für die Herrschaft der Moghuls.

Innerhalb der Khalsa selbst hat sich im Laufe der Jahre viel verändert. Brüderliche Bindungen und universelle Gleichheit wichen einer Aufteilung in souveräne Kommandeure - Misaldars und gewöhnliche Mitglieder der Gemeinschaft, die oft fast kein Eigentum hatten. Die Misaldars stritten sich und versuchten, sich gegenseitig Ländereien und Vieh zu nehmen. Rechtsstreitigkeiten und Widersprüche untergruben die Einheit der Gemeinschaft, genau die Einheit, in deren Namen sie gegründet wurde.

Bereits im 18. Jahrhundert war die englische Kolonialisierung Indiens in vollem Gange. Die Briten behielten die Angelegenheiten im Punjab und die Beziehungen der Sikhs zu den Moguln, den Afghanen und Kaschmir genau im Auge. Es ging um die nordwestliche Grenze, und damit waren zu viele politische Interessen verbunden. Die Briten begannen, die Moguln gegen die Sikhs zu unterstützen, als die Khalsa-Truppen begannen, das Land auf der anderen Seite des Flusses Jumna und Delhi zu überfallen.

In Kriegen mit Ausländern und Nachbarn, in gegenseitigem Streit war der Punjab erschöpft.

Ende des 18. Jahrhunderts betrat ein neuer Anführer, der letzte Anführer des unabhängigen Punjab, Ranjit Singh, die historische Arena. Nachdem er einige der Misaldar gewaltsam unterworfen und den Rest miteinander versöhnt hatte, besiegelte er sein Bündnis mit ihnen, indem er ihre Töchter heiratete. Nachdem er die Armee wieder vereint hatte, warf er die afghanischen Eroberer zurück, die erneut in die Länder des Punjab stürmten, und nachdem er sein Land vereint hatte, erklärte er sich 1801 zum Maharaja. Viele Jahrhunderte lang war er der erste oberste Herrscher des Punjab, der die gesamte Macht des feudalen Souveräns in seinen Händen konzentrierte.

Porträt von Ranjit Singh

Er war ein ausgezeichneter Politiker und Herr in seinem Land. Bewohner vieler Gebiete des Punjab zahlten früher Steuern an die Eindringlinge, jetzt erhielt Ranjit selbst Steuern aus dem ganzen Land. Er schuf ein Gericht, organisierte das Gericht neu und verbesserte die Städte. Um den Stolz seiner machthungrigen Militärführer nicht zu verletzen, nannte er das Gericht den Darbar (dh den Rat) der Khalsa und seine Regierung - die Regierung der Khalsa. Er nahm an den Feiertagen jeder Religionsgemeinschaft teil und zeigte damit, dass der Punjab geeint sein sollte, ungeachtet des Glaubens, den seine Bewohner bekennen. Er schickte viele junge Soldaten in die anglo-indische Armee, um von Disziplin und Organisation zu lernen; schuf Infanterie in seiner Armee, dieselbe Infanterie, die die Sikhs immer verachtet haben und die ihre Märsche Narrentänze nannten; begann mit der Produktion von Schusswaffen und Schießpulver. Gestärkt und gestärkt wurde sein Staat zu einem Bollwerk der Unabhängigkeit der Punjabis und zu einer echten Kraft, die selbst die Briten nicht brechen konnten.

Ranjits Reichtum war fabelhaft. Auch der legendäre Diamant Koh-i-Nur - "Berg des Lichts", der auf der ganzen Welt berühmt ist, fiel in seine Hände. Einmal wurde es in den Minen von Golconda gefunden und gelangte in den Besitz der Moguln. Als Nadir Shah von Persien aus in Indien einfiel, nahm er diesen Diamanten zusammen mit dem kostbaren Pfauenthron von den Moguln. Nachdem Nadir getötet worden war, wurde der Koh-i-Noor-Diamant von Ahmed Shah Abdali aus Afghanistan erbeutet und blieb in den Händen seiner Dynastie bis zur Herrschaft von Ranjit Singh, der 1813 Eigentümer des unvergleichlichen Steins wurde.

Sein Leben verbrachte er in ununterbrochenen Kriegen. Kaschmir und die an Afghanistan grenzenden Länder wurden erobert, feindliche Forts fielen eine nach der anderen unter dem Ansturm von Ranjits Truppen. Einer seiner glorreichsten Siege war die Eroberung der Stadt Multan im Jahr 1818 – der Stadt, in der die Afghanen herrschten und durch die Karawanen- und Militärrouten in den Punjab führten.

Nihang

Und in diesen Kämpfen zeichneten sich die Nihangs, ein Orden von Sikhs, die keinen natürlichen Tod sterben sollten, sondern den Tod im Kampf suchen sollten, mit besonderem Mut aus. Dieser Orden entstand zu Lebzeiten von Guru Govinda. Der Legende nach wurde es von einem seiner Söhne gegründet. Nihangs lehnte ab Familienleben, von irgendwelchen Wirtschaftstätigkeit, von allem, was nicht mit dem Kampf oder mit der Vorbereitung des Kampfes zusammenhängt. In Schlachten gingen sie zuerst in die Reihen der Khalsa, stürmten in die Schlacht, wo alle zum Rückzug bereit waren, schlugen eine Lücke in die Reihen der vorrückenden Feinde, ebneten den Rest der Sikhs mit ihren Körpern den Weg für einen entscheidenden und siegreichen Schlag . Es gab Fälle in der Geschichte der Sikh-Kriege, in denen sich die zahlen- und waffenmäßig überlegenen feindlichen Streitkräfte vor kleinen Abteilungen von Nihangs, die in blinder und ungezügelter Wut hereinstürmten, in Panik auflösten. Herrlich war der Weg der Nihangs vor der Thronbesteigung von Ranjit Singh, und sie erwarben sich in den Jahren seiner Herrschaft neue Lorbeeren; Die Namen ihrer Anführer Phula Singh und Sadhu Singh sind jedem Sikh bekannt modernen Indien.

Eine komplexe Politik wurde von Ranjit Singh geführt. Er zog in seinen Dienst sowohl Brahmanen als auch Bewohner niedriger Kasten und des Himalayas – Gurkhas und Vertreter eines der Kaschmir-Völker, Dogras und europäische Offiziere – Franzosen, Briten, Italiener, Ungarn und Amerikaner Name der Stärkung seiner Macht und seiner Armee.

Zu dieser Zeit erkannten die Briten, dass Ranjit es geschafft hatte, fast alle Länder des Punjab zu erobern und viele der Nachbarländer zu erobern, und dass er nun seine Augen auf Delhi und den Rest Indiens richten konnte. Ranjit versuchte, die Küste zu erobern und zum Arabischen Meer zu gehen, er suchte die Unterstützung der Briten bei diesem Unternehmen, aber sie lehnten hartnäckig alle seine Hilferufe ab.

Er wurde 1838 gelähmt und starb 1839.


Das Leben dieses Mannes, seine helle Natur, seine ungezügelte Leidenschaft in allem, sein Verstand und seine Entschlossenheit – all dies wird von modernen Punjabis so lebhaft besungen, als ob er erst vor etwa zehn Jahren regiert hätte. Viele Bücher, Gedichte und Lieder sind über ihn und seine Regierungsjahre geschrieben worden. Im Gedächtnis der Menschen blieb er als selbstherrlicher Herrscher, intelligenter Politiker und ein Mann, der das Leben in all seinen Erscheinungsformen liebte: Er wusste die Schönheit zu schätzen, obwohl er selbst dunkel, pockennarbig und einäugig war; er verstand den hellen Glanz fremder Kleider zu bewundern, aber er selbst trug bescheidene Zivilkleidung; er hing am Leben wie an seiner geliebtesten Frau, aber er zögerte nicht, sich in jedem Kampf aufs Spiel zu setzen; Er selbst war gastfreundlich und großzügig, aber Geschenken und Opfergaben gleichgültig ... Er tötete Menschen im Kampf und sprach nie ein Todesurteil über diejenigen aus, die vor seinem Gericht erschienen - also schreiben, singen und sprechen sie in Punjab über ihn.

Nach seinem Tod begann der Zerfall seines Staates. In der Armee häuften sich Streitigkeiten zwischen gewählten Vorarbeitern und Offizieren, Gerichtsverfahren folgten nicht mehr den Buchstaben des Gesetzes, Bauern weigerten sich, den Grundbesitzern Steuern zu zahlen, weil sie willkürlich Steuern erhoben und Grund- und Machtfeindschaft pflegten.

Ranjits sechsjähriger Sohn Duleep Singh wurde schließlich 1842 inthronisiert, und seine Mutter wurde Regentin des Punjab. Aber das Land war bereits dem Untergang geweiht. Die Briten begannen, Truppen an den Grenzen des Punjab zu sammeln und Pontonbrücken auf dem Fluss Sutlej zu bauen. Das letzte Mal, als die Sikh-Armee einen Versuch unternahm, den Feind abzuwehren, überquerten die Sikh-Abteilungen den Sutlej und appellierten an ihre Regierung und baten sie, sofort Verstärkung zu schicken. Aber niemand hat ihnen etwas geschickt. Dulips Mutter und ihre Berater hatten sich bereits mit dem britischen Kommando verschworen, die Hälfte des Punjab an die Kolonialisten abzugeben. Die von hohen Regierungsbeamten verratene Armee wurde in einem ungleichen Kampf besiegt. Der kleine Duleep Singh geriet unter den "Schutz" der Kolonialisten, und sie begannen, ihren ergebenen Diener und Unterstützer aus dem Sohn des unbesiegbaren Ranjit zu erziehen. Der Sohn eines glorreichen Vaters begann, seine Tage unrühmlich in die Länge zu ziehen: Die Tragödie von Eaglet, dem Sohn Napoleons, wiederholte sich ...

Wie habe ich Punjab gesehen, als ich zum ersten Mal hierher kam? Was ist Ihnen sofort in Erinnerung geblieben? Goldene Felder aus blühendem Senf, in der Sonne gebadet; Kanäle breit und schmal, viele Kanäle voller sprudelndem Wasser; der blaue Rand der Berge am Horizont; Lehmdörfer auf den Feldern und Festungen, Festungen in Städten, in der Nähe von Städten und entlang von Straßen.

Der Arbeitsplatz der Hostessen ist eine saubere Ecke des Hofes

Häuser mit Flachdächern, fast ohne architektonischen Schmuck, Städte mit geschwungenen Gassen. Die Wände treten hinter den Wänden hervor, stehen im Winkel zu anderen Wänden, werden von niedrigen Balustraden entlang der Kante von Flachdächern eingerahmt. Oft scheint es, als fahre man nicht durch die Straßen der Stadt, sondern durch die Festung. Nur auf den Marktstraßen, irgendwo im Stadtzentrum, sind Balkone, Galerien, Holz- und Steinschnitzereien zu sehen.

Ziegel, überall Ziegel. Fast alle Häuser sind rot, aber es gibt auch Tünche direkt auf dem Backstein. Alte Gebäude können durch die Größe der Ziegel von neuen unterschieden werden – die alten haben kleine Ziegel, während die neuen große, dicke Ziegel haben. In den Backsteinmauern gibt es schmale Türen, und dahinter gibt es schmale, steile Treppen direkt in der Dicke der Mauer.

Höfe, wie anderswo in Indien, tagsüber das Reich der Frauen und nachts das Schlafzimmer der ganzen Familie. Sie schlafen jedoch auf der Straße. Ruhig. Dunkel. Der Mond schwebt über den Ecken und Balustraden der Dächer, und auf den schmalen, schattigen Straßen gibt es völlig Charpoi, und die männliche Bevölkerung der Stadt schläft friedlich darauf, breitet ihre müden Arme aus und wendet ihre bärtigen Gesichter dem Sternenhimmel zu.

Abreise des Sik-Guru. Sikh-Miniatur 19. Jahrhundert

Und von den Forts erinnere ich mich vor allem an das Fort in Bhathinda, in einer kleinen Stadt im sandigen Süden des Punjab. Er ist grandios und sieht unbesiegbar aus. Seine vierzig Meter hohen Wände dehnen sich von oben nach unten aus, und es scheint, als würden sie mit ihrem Fuß fest auf dem Boden aufliegen. Tauben nisten in den Ritzen der Wände, fliegen unter der Sonne, gurren. Unten sind große Geröllhalden. Staub, trockenes, stacheliges Gras. Und im Fort ist es leer, still. Man sagt, dass hier in der Antike der Fluss Sutlej floss und die Festung mit Wasser versorgt wurde. Es hatte auch unterirdische Gänge, die in die Stadt und zum Wasser führten. Wahrscheinlich gab es Brunnen. Und jetzt - Hitze, Ruinen, gebackene Erde.

Wenn man sich das alles eine Minute lang still anschaut, dann kann man sich ohne große Mühe vorstellen, was für ein heißes, intensives Leben einst hinter diesen Mauern brodelte.

Die Krieger der mittelalterlichen Festungen kannten keine Gnade, sie wussten auch, dass sie auch nicht verschont bleiben würden, und standen innerhalb solcher Mauern bis zum Tod, um Feinde abzuwehren.

nur Schwachstelle Festungen hatten Tore. Obwohl sie geschmiedet und mit Eisenspitzen besetzt sowie schwer und riesig sind, wirken sie im Vergleich zu den Mauern zerbrechlich. Aber um sie zu schütteln, trieben sie Elefanten auf sie zu, und die Elefanten schlugen mit einem Lauf ihre Köpfe gegen die Tore und lehnten sich mit ihren Seiten an sie. Sie stiegen auf die Stacheln und stürmten manchmal, wild vor Schmerzen und blutüberströmt, zurück, trampelten und zerquetschten diese heulende, brüllende Menschenmenge, die sie rücksichtslos zum Angriff trieb. Und von oben, von den Wänden, strömte heißes Harz, Eisenpfeile fielen, rotglühende Steine ​​rollten, Kobras fielen, von oben aus Körben geschüttelt, brennende Fackeln flogen. All dies brannte, blendete, durchbohrte, stach, quälte.

Jeder Zentimeter der Erde war in jenen fernen Jahren blutgetränkt, jede Stadt, jeder Stein in der Stadt erinnert an die Wut der Belagerer und den Mut der Verteidiger.

Punjab hat ein schweres Schicksal – bitter und blutig. Die Menschen bewahren in Legenden und Liedern die Erinnerung an jedes Ereignis vergangener Jahrhunderte, an jede Schlacht, an alle Siege und Verluste. Sie sind so gut darin, von den Heldentaten von Helden zu erzählen, die vor 200 bis 300 Jahren gelebt haben, dass es scheint, als wäre der Erzähler mit ihnen befreundet und kenne nicht nur ihr Militärleben, sondern auch jedes Mitglied ihrer Familie und ihres Clans. Alles wird in der Geschichte erwähnt - Größe, Augenfarbe, Kleidung und Schmuck, Gewohnheiten und Manieren von jedem von ihnen, und die Zuhörer werden mit einer hellen Leinwand dieses vergangenen Lebens, dieser Ära, konfrontiert, die mit einem unsichtbaren Pinsel gemalt wurde.

Und überall – in Städten, in Dörfern, auf den Straßen – sind Sikhs Mitglieder einer militärischen Religionsgemeinschaft.

Die meisten Taxifahrer in Delhi sind Sikhs

Abschließend sollte gesagt werden, dass die Sikhs im 20. Jahrhundert – und insbesondere nach der Befreiung Indiens 1947 von der britischen Kolonialunterdrückung – sozusagen genetisch dazu bestimmt waren, in jedem Kampf zu gewinnen, seien es militärische Schlachten oder Wettbewerbe Auseinandersetzungen - wurde hartnäckig nach Bildung streben, nach Berufen im Zusammenhang mit dem Militärdienst, z verschiedene Typen technische und kommerzielle Aktivitäten usw. Und es ist kein Zufall, dass man in Indien hört, dass viele Piloten, Armeekommandanten, Ingenieure und sogar Taxifahrer in den nördlichen Regionen Sikhs sind.

Unser Fahrer Sikh-Tommy, löste alle unklaren Situationen auf der Fahrbahn mit Hilfe eines einfachen Tricks: Wenn sich jemand unhöflich verhielt, sagen wir, abschnitt oder unser Auto nicht passieren ließ, zeigte Tommy dem Täter unauffällig sein Schwert. In seinem Auto war kein Kirpan - ein zeremonieller Krummdolch, von dem sich Sikh-Männer nach Sitte nicht einmal im Schlaf trennen dürfen, aber daneben auf dem Sitz war ein echtes, kein falsches Schwert in einer Scheide. In diesem Fall warf Tommy einfach den Umhang zurück, mit dem das Schwert vor den Augen der Polizei verborgen war. Es wirkte wie eine grüne Ampel: Die Fahrer anderer Autos gaben uns sofort Platz ... "

Sikhs – Anhänger einer auf der Hindustan-Halbinsel besonders verehrten Religion – haben es nicht leicht, eine eigene Person zu werden. Vertreter des Sikhismus sind ein hartes Volk und öffnen sich nicht dem ersten Ankömmling. Ein ordentliches Mitglied der Russian Geographical Society, ein Spezialist für Unterwasserarchäologie und der Leiter des Expeditionsclubs "Archeo" Alexander Ingilevich gelang es, kurz mit ihnen zu kommunizieren.

Niemand wusste, wie Tommy wirklich hieß, und ich glaube, er selbst hat ihn längst vergessen. Aber selbst wenn er es täte, würde er es immer noch verbergen. Sikhs geben ihren richtigen Namen nicht an Außenstehende weiter, sondern werden als fiktiv bezeichnet. Sie erklären, dass der geheime Name, der ihnen bei der Geburt gegeben wird, nicht preisgegeben werden darf - ein Tabu ... Die Sikhs haben auch andere Verbote. Einmal, während unseres Aufenthalts in Delhi, fuhr uns Tommy zum Eingang des Bangla Sahib – des Sikh-Gurudwara (das heißt des Tempels) aus weißem Marmor mit goldenen Kuppeln. Wie eine russische Kirche – aber von ganz anderer Architektur … „Guru“ bedeutet „Lehrer“, „dvara“ – „Tor“. An den Toren des Gurudwara drängten sich, wie in jedem Tempel, viele Bettler, die um Almosen bettelten. Aber unter ihnen - kein einziger Sikh. Warum? Sikhs ist es aufgrund ihres Glaubens verboten zu betteln. In den Weiten Indostans werden Sie niemals einem Sikh mit ausgestreckter Hand begegnen. Sie selbst geben kein Almosen in Geld, nur in Essen.

Jeder örtliche Tempel, ob Hindu, Buddhist, Sikh oder Muslim, wird barfuß betreten. Als wir unsere Pantoffeln, Turnschuhe und Stiefel in einer kleinen Umkleidekabine deponierten, in der Sikh-Frauen arbeiten, wurden wir gewarnt: „Bieten Sie ihnen auf keinen Fall Geld an, denn das ist eine große Beleidigung für sie. Sie glauben, dass sie ihre Pflicht tun und bereits belohnt wurden.“ Ein Sikh wird kein Geld einfach so annehmen: Wenn Sie ihm ein Trinkgeld geben wollen und er denkt, dass er es verdient hat, wird er es annehmen. Aber nur in diesem Fall.

Menschliche Beziehungen im Gurudwara sind natürlich auf einer rein immateriellen Grundlage aufgebaut: Jedes Gemeindemitglied kann dort auf Ruf der Seele etwas Nützliches tun. Nehmen Sie zum Beispiel einen Lappen, befeuchten Sie ihn mit Wasser und wischen Sie ein oder zwei Stufen des Tempels ab, indem Sie sich entsprechend aufstellen. Das haben wir getan. Am Eingang hängen meist immer Wasserhähne und diverse Lumpen. Und im Tempel selbst findet jeder Bedürftige Zuflucht und Unterschlupf. Das übliche Essen ist Reis, ein paar Bohnen und Fleisch auf einem Bananenblattteller.

Turban, Bart und Armband

Wie kann man feststellen, dass man ein Sikh ist? Ganz einfach: auf einem blauen Turban bzw Burgund, Bart und Dolch. Der Geburtsort des Sikhismus ist der nördliche Bundesstaat Punjab, aber wir trafen Anhänger dieser Religion ziemlich oft auf den Straßen von Delhi, besonders beim Militär. Jeder Sikh mit Selbstachtung schneidet sich nicht die Haare, rasiert sich nicht und legt jeden Morgen seine Haare lange Haare unter einem 6 Meter (entlang der Länge des Stoffes) Turban. Dasselbe macht er mit dem Bart: Er teilt ihn in zwei Hälften und bindet ihn am Hinterkopf zu einem Knoten. In Gurudwara kaufte ich mir ein Eisenarmband – ein weiteres obligatorisches Accessoire für diese Leute. Obwohl viele Sikhs entgegen der Sitte anfingen, keine eisernen, sondern silberne und sogar goldene Armbänder zu tragen. Und Sikh-Jugendliche halten sich oft überhaupt nicht an Traditionen: Sie schneiden sich die Haare und gehen in Zivilkleidung.

In den 70er Jahren geriet die damalige Premierministerin des Landes, Indira Gandhi, in Konflikt mit den im Punjab lebenden Sikhs. Infolgedessen starben Tausende von Menschen, sowohl Sikhs als auch andere Hindus. 1984 wurde Gandhi auf offener Straße von ihren eigenen Leibwächtern erschossen, die sich als Sikhs herausstellten. Danach wurde allen ihren Glaubensgenossen offiziell verboten, zeremonielle Dolche und kalte Waffen im Allgemeinen zu tragen. Heute befolgen jedoch nur wenige Menschen dieses Verbot, und selbst unser Tommy versteckt sein Schwert nicht besonders vor der Polizei. „Sikhs“, erklärt er stolz, „sind in allem die Besten. Das sind die besten Fahrer, weil sie unglaublich robust sind, die besten Pflüger und Getreidebauern - weil sie sehr fleißig sind ... "

In Zentralindien angekommen, trafen wir auf der Straße auf Mähdrescher: Mehrere riesige Getreideerntemaschinen kamen auf uns zu. Wir fuhren nach Süden und sie nach Norden. Ich sah die Sikhs an ihren Kontrollen und fragte Tommy: "Was ist das?" Er antwortete: "Es waren die Sikhs, die in den Süden gingen, um zu ernten." Das heißt, während die Rajputen (Bewohner West- und Zentralindiens) sich faul strecken und ihre dunklen Körper der Morgensonne aussetzen, werden die Sikhs von ihnen angeheuert und ernten schnell ihre Ernte. Und nachdem sie es im Süden entfernt haben, eilen sie in ihren Norden, in den Punjab, um ihre eigenen Felder zu bestellen.

Hinduistische Kosaken

„Sikhs sind das beste Militär, weil sie der Pflicht und dem Eid treu sind“, führt Tommy weiter auf. - Sie erkennen die Kaste nicht an und betrachten sich als gleich unter Gleichen. Sie haben keine Angst vor Arbeit. Sie sind immer fröhlich und selbstgenügsam ...“ Und Sikh-Frauen, ich werde von mir selbst hinzufügen, sind unseren Kosaken-Frauen sehr ähnlich. Wenn ein Sikh-Mann für eine Mission in ein anderes Land aufbricht, sagt ihm seine Frau: „Geh, Liebes, zu deinem Ziel und schau nicht zurück. Keine Sorge, hier passiert uns nichts. Und wenn dich Ärger trifft, dann mach dir keine Sorgen um mich, ich kann immer wieder heiraten ... "

Tommy sprach nicht sehr gut Englisch, und als er in eine Sackgasse kam – er verstand die Frage nicht oder konnte sie nicht beantworten – lachte er nur fröhlich. Und das war auch die Antwort auf die Frage. Und einmal überraschte er mich, indem er dem Gast unwillkürlich das Maß seiner Verantwortung an den Tag legte - wie es bei allen Sikhs üblich ist.

An diesem Morgen verließ ich in einem kleinen Ort zwischen Jaipur und Agra mein Hotel und ging zum Fotografieren durch die leeren Straßen. Es war 6 Uhr, die Morgendämmerung. Ich überquerte die Hauptstraße, bog in die Senkrechte ein, passierte menschenleere Höfe, passierte verlassene Hütten. Nach einiger Zeit drehte ich mich um und sah 20 Meter hinter mir Tommy, der mir folgte. Ich nickte ihm zu und ging weiter, wobei ich zu dem Schluss kam, dass Tommy zufällig dorthin gewandert war. Aber er blieb nicht zurück, hielt einen respektvollen Abstand ... So folgte er mir den ganzen Weg, ohne sich zu nähern oder zurückzubleiben. Obwohl Sicherheit nicht zu seinen Aufgaben gehörte.

„Aif. Grenzenlos“ N 4 für 2013

Sikhismus- eine Religion, die im fünfzehnten Jahrhundert in Indien (dem modernen Bundesstaat Punjab) entstand. Gründer Sikhismus wird berücksichtigt Guru Nanak(geb. 1469). Sikh - übersetzt aus dem Punjabi - Anhänger, Schüler.

Heute in der Welt gibt es mehr als 20 Millionen Sikhs, also Sikhismus in Bezug auf die Zahl der Anhänger besetzt 9. Platz unter den Weltreligionen. Die meisten Sikhs leben in Indien, aber es gibt Gemeinschaften in anderen Ländern - den USA, Kanada, Großbritannien, Thailand usw.

Der Sikhismus entstand und existiert im Umfeld des Hinduismus und des Islam, ist es aber gleichzeitig unabhängige Religion. Einige seiner Bestimmungen (z. B. Monotheismus) zusammenbringen ihn mit Abrahamisch Religionen (Judentum, Christentum, Islam), aber gleichzeitig ist der Sikhismus nicht der Nachfolger dieser Traditionen - Sikhs erkennen keine Propheten, göttliche Botschaften usw.

Grundlegende Postulate Sikhismus sind:

  • Akzeptanz des Monotheismus. Gleichzeitig existiert Gott in zwei Hypostasen - einerseits als Absolutes ( Nirgun) und andererseits als persönlicher Gott ( Sargun);
  • Die ganze Natur, alle Gottheiten und Geister von Gott geschaffen und unterworfen zu ihm; deshalb lehnen Sikhs jede Anbetung außer Gott ab; die Hauptform einer solchen Anbetung ist Meditation;
  • Gott existiert nicht außerhalb der Materie, sondern übertrifft ihr;
  • Es ist sinnlos zu versuchen, Gott zu gefallen blindlings Rituale durchführen, ohne anbeten aufrichtig Glaube;
  • Gottes Gnade kann nur erreicht werden durch selbstlose Liebe zu Gott und Hingabe an ihn;
  • Der Mensch hat einen freien Willen und gute Taten bringen ihn zu Gott;
  • Sikh diskriminiert nicht zwischen Menschen Geschlecht, Religion, Kaste. Er respektiert jeden und behandelt andere Menschen wie Brüder;
  • Sikhs sind sehr hoch Freiheit schätzen, eine der am meisten verurteilten Handlungen von ihnen ist die Manipulation von Menschen.

Während der Meditation suchen Sikhs die Grenzen verschieben deines Bewusstseins. Vom Ich-Bewusstsein, das Tieren innewohnt, bis hin zu Aufnahme in das Konzept des "Ich" - Familie, Gesellschaft, Natur und letztlich Gott. IN Alltagsleben Sikhs streben danach, in einem Staat zu sein Liebe, Optimismus und Hoffnung. Sikhs verehren ihre heilige Schrift ( Khalsa-Hose), geschaffen von Guru Nanak und nachfolgenden Sikh-Meistern.

Sikhs haben eine originelle Vorstellung davon Leben nach dem Tod . Sie glauben, dass die menschliche Seele nach dem Tod einfach ist kehrt zu Gott zurück. Gleichzeitig gibt es keine Hölle, keinen Himmel, keine Vergeltung für Sünden, Karma usw. Diese Kategorien, so die Sikhs, werden auch in anderen Religionen verwendet Manipulation von Menschen, aber niemand kann wissen, was einen Menschen nach dem Tod erwartet.

Interessanterweise befolgen die Anhänger des Sikhismus trotz des Mangels an Sakralisierung von Ritualen (die Sikhs erkennen ihre Rolle einfach als Mittel, um Menschen zu sammeln) sorgfältig die Anweisungen von Guru Nanak bezüglich Aussehen Sikh. Diese Testamente sind bekannt als fünf k. Ein Sikh muss immer fünf Gegenstände bei sich tragen:

  • Unberührtes Haar(kesh), das er unter seinem Turban versteckt;
  • Kamm zur Haarunterstützung (Kangsha);
  • Armband aus Stahl(Bestrafung);
  • Unterwäsche(Schaukeln);
  • Dolch(kipran).

Ursprünglich wurde die Macht in der Sikh-Gemeinschaft durch das Erbe des Gurus übertragen, aber im siebzehnten Jahrhundert wurde die Position etabliert, nach der die Religionsgemeinschaft ( khalsa) übernahm die Lösung aller Managementfragen. Unabhängiger Staat Die Sikhs existierten nur für kurze Zeit, von 1767, als die Sikhs aus der Macht der Moguln herauskamen, bis 1849, als sie im Krieg gegen die Briten besiegt wurden.

Im zwanzigsten Jahrhundert unterzog sich die Sikh-Gemeinschaft Tortur , Verwandt Religionskriege nach der Unabhängigkeit Indiens und Pakistans. Traditionell waren Sikhs aktiv in militärischer Bereich, und jetzt sind 20% der indischen Armeeoffiziere Sikhs, während der Anteil der Sikhs an der indischen Bevölkerung nur 2% beträgt.

Im Allgemeinen kann der Sikhismus als einer der am meisten bezeichnet werden tolerante Religionen die Menschen nicht nach Herkunft und anderen Merkmalen unterscheiden, die Freiheit schätzen und den einen Gott anbeten.

(spiritueller Lehrer) Nanak (-).

Weltweit gibt es mehr als 22 Millionen Anhänger des Sikhismus. Bis 1991 zählte die Sikh-Panth (religiöse Gemeinschaft) etwa 16,2 Millionen Menschen, von denen 14 Millionen in den indischen Bundesstaaten Punjab und Haryana lebten. Es ist die neunthäufigste Religion der Welt.

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    Der Sikhismus als religiöse Bewegung entstand zu Beginn des 16. Jahrhunderts im Nordwesten Indiens. Ihr Gründer war Guru Nanak, der 1469 in der Stadt Raibhol di Talvandi (heute Nankana Sahib, Distrikt Lahore, pakistanischer Punjab) geboren wurde.

    Guru Nanak reiste viel, und obwohl die genaue Anzahl der Reisen umstritten ist, wird dies allgemein akzeptiert

    Nach etwa einem Vierteljahrhundert auf Reisen, während denen er seine Ideologie predigte, richtete Guru Nanak in Kartapur im Punjab ein „Glaubensretreat“ ein, wo die Sikh-Gemeinde gegründet wurde. Aus der klar organisierten Religionsgemeinschaft der Sikhs wurde schließlich eine eigenständige Gruppe, eine Art Staat im Staat, mit eigener Ideologie, Gesetzen und Führern.

    Moralische und ethische Standards des Sikhismus

    Sikhs predigen allen Menschen auf der Erde, unabhängig von ihrer Herkunft, Liebe und Brüderlichkeit.

    Treuen Sikhs wird befohlen, gute Menschen zu sein, den von Gott gegebenen Glauben und die Liebe zu suchen und in sich selbst zu manifestieren, frei in ihrem eigenen Willen zu sein und die Freiheit anderer zu respektieren. Niemand zwingt jemanden zu guten Taten um irgendwelcher Vorteile in diesem oder dem nächsten Leben willen (niemand berücksichtigt „gute Taten“ ausdrücklich), noch zu Spenden, noch zu komplexen Ritualen, noch zur Anhäufung von Wissen, noch zur Keuschheit noch zur Reue. Aufrichtige und gute Taten entstehen von selbst als eine von Gott geschenkte natürliche Existenz, die in einem selbst entdeckt werden kann. Der Mensch ist frei in seinem Willen. Gott hat die Natur mit ihren Gesetzen geschaffen – man kann ihnen bewusst folgen oder nicht. Wie ein Fisch, der mit oder gegen den Strom schwimmen kann. Manchmal müssen sogar Fische riesige Entfernungen stromaufwärts zurücklegen, um ihre Eier in den Oberläufen der Flüsse abzulegen. Aber der Fisch kommt nicht aus dem Fluss. Ebenso können die Menschen nicht über den Willen Gottes hinausgehen, indem sie ihren eigenen Willen haben. Der Fluss zeigt die von Gott geschaffenen Naturgesetze, und der Umgang mit ihnen ist bereits Sache des eigenen Willens. Gräueltaten, Geiz, Hass, Gier sind unnatürlich und unrentabel, wenn man auf diese Weise handelt, trifft eine Person auf den Widerstand der Natur. Liebe sollte in jeder täglichen Handlung gezeigt werden, einschließlich der einfachsten und gewöhnlichsten Dinge – und dies drückt die Natur Gottes aus. Ein Sikh sollte immer in Optimismus, Freude und Hoffnung leben.

    Sikhs glauben, dass es notwendig ist, ihre eigene Freiheit und auch die Freiheit und den Willen anderer Menschen zu respektieren. Eine schreckliche Sünde - die Manipulation anderer Menschen, ihre Nötigung und Gewalt - ist eine widerliche Manifestation von Egoismus.

    Durch die Entwicklung von Glauben und Liebe in sich selbst gibt eine Person ihren natürlichen Bestrebungen Luft. Keine heiligen Schriften und kein formelles Wissen werden in einem schwierigen Moment helfen, wenn eine Entscheidung aufgrund eines inneren Impulses sofort getroffen werden muss.

    Sikhs bitten in ihren Gebeten um ein ähnliches Schicksal wie ein Hund – aber kein streunender Hund, sondern ein Hund, der einen Besitzer hat, der sich um ihn kümmert und dem zu dienen ist.

    Sikhs verehren alle Menschen als ihre Brüder. Sikhs erkennen das Kastensystem, „Bewusstseinsebenen“ und „Erlösungsebenen“ nicht an. In jedem Menschen steckt ihrer Meinung nach Gott und es gibt Möglichkeiten für spirituelles Wachstum und Entwicklung.

    Sikhs nennen fünf Laster: Lust, Wut, Gier, Unterwerfung unter den Willen eines anderen, Egoismus und fünf Tugenden: Ehrlichkeit, Mitgefühl, Mäßigung, Demut, Liebe.

    Sikhismus über die Seele und Reinkarnationen

    Ein Mensch beginnt sein Leben nicht bei Null - er existierte bereits vor seiner Geburt. Seine frühere Existenz, die Familie, in die er hineingeboren wurde, und sein Volk definieren seine Persönlichkeit. Aber neben allem ist ihm sein eigener Wille gegeben, und er selbst ist für seine Taten verantwortlich. Er kann durch seinen Willen seinen Charakter vollständig ändern und seine gesamte Vergangenheit neutralisieren. Gott gibt uns allen Kraft und Energie, entbindet uns aber nicht von der Verantwortung.

    Das Bewusstsein des eigenen „Ich“ ist die niedrigste Bewusstseinsebene, die auch den Tieren innewohnt. Menschen erweitern ihr Bewusstsein und nehmen andere als Teil ihrer selbst wahr. Menschen steigen von ihrem „Ich“ auf die Ebene ihrer Familie, dann auf die Ebene der Gesellschaft, dann – auf die Ebene der Natur und weiter – auf die Ebene Gottes. Sikhs sind keine Asketen oder Hedonisten, sie wählen den Mittelweg.

    Sikh-Lehrer

    Aus Sicht der Sikhs ist ein wahrer Guru, der Gott von allen Seiten kennt und weiß, was, wann und wie zu tun ist, eine unerreichbare Abstraktion, nur Gott kennt sich selbst. Aber jeder Sikh hat seinen eigenen Guru, und von diesem fühlt jeder Sikh einen außergewöhnlichen Energieschub.

    Die Lehren und Schriften der Sikhs wurden von Guru Nanak (geb.) und den nachfolgenden neun Sikh-Meistern formuliert. Guru Gobind Singh wurde der letzte Guru in menschlicher Form. Vor seinem Tod verkündete Guru Gobind Singh, dass der Guru Granth Sahib der letzte und ewige Guru der Sikhs sein würde. Die Heilige Schrift wurde von den ersten fünf Meistern geschrieben. Die Schrift genießt höchste geistliche Autorität und bestimmt die Wege und Gesetze der gesamten Lehre. Der Sikh-Katechismus Khalsa Panth ergänzt die Heilige Schrift.

    Rituale

    Möglich wurde die Entstehung des Sikh-Staates durch den Niedergang des Mogulreichs, der sich zu Beginn des 18. Jahrhunderts abzeichnete. Die Sikhs von Punjab starteten eine Reihe von Angriffen gegen die Mogulbehörden, die schließlich erfolgreich waren. Geografisch war das Sikh-Reich während seiner größten Expansion in seiner Zusammensetzung enthalten:

    • Provinz Punjab, heutiges Pakistan
    • Bundesstaat Punjab, heutiges Indien
    • Unionsterritorium Chandigarh, Indien
    • Bundesstaat Haryana, Indien
    • Bundesstaat Himachal Pradesh, Indien
    • Ehemaliger „Heimatstaat“ Jammu, Indien
    • Nordwestliche Grenzprovinz, Pakistan
    • Stammesgebiet, Pakistan
    • Hauptstadtterritorium Islamabad, Pakistan
    • Teile des Nordostens Afghanistans

    Nach der Annexion des Sikh-Reiches durch Großbritannien wurde es in mehrere Teile geteilt, teils - "Eingeborenenstaaten", teils - Gebiete unter direkter Kontrolle der britischen Krone. Lahore wurde als Sitz des Gouverneurs gewählt.

    Die zentrale Macht des Sikh-Reiches konzentrierte sich auf das alle zwei Jahre stattfindende Treffen der Khalsa (Sikh-Gemeinschaft) - Sarbat Khalsa. Sarbat Khalsa kontrollierte die Serdars (Kommandanten), bestimmte die Grundlagen Militärpolitik, zum Anführer der Sikhs gewählt. Die Struktur der Regionen (Misals) entsprach militärischen Gruppen; die Leiter der Regionen trafen sich jährlich in Amritsar oder Lahore.

    Seit 1762 hat die militärische Macht des Sikh-Staates dramatisch zugenommen, und infolgedessen hat sein Territorium erheblich zugenommen. Mit der Machtübernahme von Ranjit Singh und seiner Krönung in , verwandelt sich die Konföderation in ein Imperium, das von Kabul und Kandahar bis an die Grenzen Tibets reicht, mit einer Bevölkerung von 80 % Muslimen, 10 % Hindus und 10 % Sikhs. Punjab blieb das Herz des Staates.

    Nach dem Tod von Ranjit Singh im Jahr 1839 geriet der Staat in Streit unter den Serdars, die zu diesem Zeitpunkt de facto zu großen Feudalherren geworden waren. Die Schwächung der Sikhs ermöglichte es den Briten, ihren Staat 1849 als Ergebnis zweier Anglo-Sikh-Kriege zu zerstören.

    Die politische Struktur des Sikhismus hat drei Hauptstadien durchlaufen. Die frühen Sikhs zeichneten sich durch praktisch unbegrenzte Macht der Gurus (spirituellen Führer) aus. Der frühe Sikhismus musste sich bald der muslimischen Eroberung Indiens (1556-1707) stellen, die zu einer wachsenden Militarisierung der Sikhs führte. Beginnend mit dem zehnten Guru, Gobind Singh, wurde die Macht direkt an die Sikh-Gemeinde, die Khalsa, übertragen. Der späte Sikh-Staat war durch eine Verschiebung des Machtzentrums von den Khalsa zu den Serdars (Kriegsherren und de facto große Feudalherren) gekennzeichnet, die einander verfeindet waren.

    Mit der Teilung des ehemaligen Britisch-Indien in Indien und Pakistan brachen Konflikte zwischen Muslimen und Sikhs aus, die zu gegenseitigen Massenvertreibungen von Sikhs aus Westpunjab und Muslimen aus Ostpunjab führten. Seit den 1970er Jahren nehmen die Widersprüche zwischen Sikhs und Hindus zu; Sikhs werfen der hinduistischen Mehrheit Diskriminierung und Indira Gandhi Diktatur vor. Separatisten erscheinen in Punjab und fordern die Schaffung eines unabhängigen Sikh-Staates Khalistan. Lösung

    SIKHISM (in der Punjabi-Sprache „Sikh“ vom Sanskrit „shishya“ – Anhänger, Schüler) ist eine dharmische Religion, die im 16. Jahrhundert entstand. im Nordwesten Indiens (Punjab) als Protest gegen das Kastensystem des Hinduismus und die politische Vorherrschaft der muslimischen Dynastie der Großmogulen.

    Der SIKHISM hat seinen Ursprung im Hinduismus und im Islam, und seine Entstehung wurde durch die gegenseitige Beeinflussung dieser beiden Religionen erleichtert.

    Der Begründer des Sikhismus ist Guru Nanak (1469-1539). Über sein Leben sind nur wenige verlässliche Informationen erhalten, die in vielen Legenden untergehen. Es ist bekannt, dass er in der Familie eines kleinen Kaufmanns aus der Khatri-Kaste geboren wurde. Der Ruhm eines großen spirituellen Führers wurde ihm vorhergesagt. Nanak gab die für ihn vorbereitete Karriere eines Kaufmanns früh auf und verließ sein Zuhause, nachdem er seinen Besitz an die Armen verteilt hatte. Anders als hinduistische Asketen und muslimische Heilige suchte er nicht Stille und Einsamkeit. Im Gegenteil, er ging zu den Menschen – in Städte und Dörfer und legte den Grundstein für eine Tradition, der später alle Sikh-Gurus folgten. Keiner von ihnen forderte Askese und Rückzug aus dem Leben, proklamierte Arbeit, aktives Leben und gegenseitige Hilfe als würdige Lebensweise. Etwa ein Vierteljahrhundert lang zog Guru Nanak durch das Land, hielt Predigten und sang Hymnen zum Lob Gottes. Das Hauptthema seiner Predigten war die Gleichheit der Menschen vor Gott. Der Legende nach wurde er von einem muslimischen Musiker und einem Hindu begleitet, die die Hymnen des Lehrers aufzeichneten.

    Guru Nanak verbrachte das Ende seines Lebens in Kartapur. Hier nahm die Sikh-Gemeinschaft Gestalt an. Für ihre Mitglieder waren morgendliche und abendliche Versammlungen (Sangats) obligatorisch, bei denen Predigten gehalten, Hymnen gesungen und religiöse Verse gelesen wurden. Auch ein „Guru-Tisch“ wurde arrangiert – ein gemeinsames Essen, zu dem sich alle versammelten, unabhängig von Kaste, Alter, Geschlecht und Religionszugehörigkeit. Später wurde dieses Ritual zu einem der wichtigsten für die Sikhs. Auch heute hat es seine überragende Bedeutung nicht verloren.

    Vor seinem Tod wählte Nanak seinen Anhänger Angad (1504-1552) zu seinem Nachfolger, der der zweite Sikh-Guru wurde. Ihm folgte Amar Das, der die Sikh-Organisation stärkte, religiöse Feiertage einführte, ein Pilgerzentrum errichtete und eine Reihe von Hymnen komponierte.

    Gleichzeitig wurden die Grundlagen der religiösen und philosophischen Lehre der Sikhs gelegt. Seine wichtigsten Bestimmungen wurden vom Hinduismus und Islam geerbt. In den frühen Stadien seiner Entstehung stand der Sikhismus der Bhakti und dem Sufismus nahe. Von Anfang an wurden darin die Ideen des Monotheismus und die Prinzipien der indo-muslimischen Einheit verankert, die mit der Verwirklichung des gemeinsamen Schicksals von Hindus und Muslimen verbunden sind. Die Organisation der Sikh-Gemeinde hatte viel mit den Sufi-Orden gemeinsam.

    Von Seiten des Hinduismus hatten die Ideen der Bhaktas Ramanuja (XI. Jahrhundert), Nimbarka (XII. Jahrhundert), Madhva (XIII. Jahrhundert), Chaitanya (XV. Jahrhundert), Vallabha (XV. Jahrhundert) und anderer den größten Einfluss auf die Sikh gurus Sie geben den Ton in der spirituellen Atmosphäre des mittelalterlichen Indiens an und predigen tiefe Hingabe an einen persönlichen Gott und eine direkte emotionale Verbindung mit ihm als den wichtigsten Weg, Gott und den Weg der Erlösung zu kennen und die Verschmelzung der individuellen Seele mit Gott zu garantieren .

    Die Kommunikation mit Gott findet in innerer Kontemplation statt, es ist ein zutiefst mystischer Prozess. Es erfordert keine zwischengeschalteten Priester und keinen heiligen Kanon. Daher - eine scharfe Predigt gegen muslimische und hinduistische Geistliche, gegen kanonische Texte, einschließlich des Korans und der Veden. Diese Position wurde jedoch nicht konsequent aufrechterhalten, und einige Sikh-Gurus beriefen sich auf die Autorität der Veden.

    Der Weg der Erlösung im Sikhismus - Nam-Marg oder Sahaj Yoga - beinhaltet 5 aufeinanderfolgende Stufen der spirituellen Entwicklung. Ständiges Nachdenken über Gott und die Wiederholung seines Namens sowie Meditation werden als verbindliche Leitlinien für die Praxis proklamiert. Wahrer Dienst an Gott ist zuallererst Dienst am Menschen, und deshalb steht ein aktives Leben und Wirken zum Wohle der Menschen im Vordergrund.
    Nur ein Mentor-Guru kann den wahren Weg lehren und ihn entlangführen; der Sikh-Schüler muss ihm unbedingt gehorchen. Alle Sikh-Gurus lebten in Gesellschaft, führten ein normales Familienleben und kümmerten sich um die spirituelle Entwicklung ihrer Schüler.

    Das Zentrum des religiösen Lebens waren die Gebetshäuser-gurdwaras ("Tor des Gurus"). Sie enthielten den Hauptschrein der Sikhs - das heilige Buch "Adi Granth". Gurdwaras wurden gebaut, als die Gemeinschaft an historischen Orten für die Sikhs wuchs, und wurden in der Regel mit den Namen und Aktivitäten der Sikh-Gurus in Verbindung gebracht.

    Insgesamt gab es 10 Gurus. Während der Regierungszeit des zweiten Gurus, Angada (1539-1552), begann man, freie Küchen zu arrangieren – Langars, in denen Angehörige verschiedener Kasten ungehindert Essen erhalten konnten. Seitdem sind Langars ein fester Bestandteil der Sikh-Gurdwaras. Zur gleichen Zeit, wie die Legenden sagen, wurde die Gurmukhi-Schrift (wörtlich „aus den Lippen des Gurus“) eingeführt, um den heiligen Kanon der Sikhs aufzuzeichnen.
    Der dritte Guru, Amar Das (1552-1574), begann sich allmählich von der unprätentiösen Einfachheit der ersten Lehrer zu entfernen. Er führte Sikh-Feiertage ein, führte ein besonderes Hochzeitsritual „anand“ ein und wurde gegenüber seinen Vorgängern wohlwollender im Umgang mit weltlichen Gütern.

    Der vierte Guru, Ram Das (1574-1581), begründete die erbliche Natur der Macht des Gurus (vor ihm ernannte jeder Guru selbst seinen Nachfolger). Unter ihm änderte sich auch die Struktur der Gemeinde: Sie wurde in territoriale Einheiten aufgeteilt - Manji, angeführt von Masands. Ram Das legte auch den Grundstein für die zukünftige Hauptstadt der Sikhs, Amritsar.

    Noch ausgeprägter war die Abkehr von den ursprünglichen strengen Prinzipien unter dem fünften Guru Arjuna (1581-1606). Unter ihm wuchs die Gemeinschaft erheblich, breitete sich im gesamten Punjab aus und stärkte sich strukturell und wurde zu einer mächtigen Organisation. Berühmt wurde Guru Arjun aber vor allem durch die Zusammenstellung des heiligen Sikh-Kanons „Adi Granth“.

    So entwickelten sich die Sikhs allmählich zu einer geschlossenen, einflussreichen und starken Organisation. In den XVII-XVIII Jahrhunderten. Punjab war Teil des Mogulreichs, und die Existenz einer großen Sikh-Gemeinde an der nordwestlichen Grenze musste die Monarchen beunruhigen. Die Konfrontation war unvermeidlich. Das Ergebnis war die Umwandlung einer friedlichen Religionsgemeinschaft in eine mächtige militärische Organisation und die Aneignung dieses militanten Geistes durch die Sikhs, der seitdem unveränderlich mit ihnen verbunden ist. Die Transformation war besonders aktiv unter dem sechsten Guru, Hargobind (1606-1645).

    Bis zum zehnten Guru, Gobind Singh (1675-1708), gab es keine grundlegenden Veränderungen in der Sikh-Gemeinschaft. Gobind Singh führte eine umfassende Umstrukturierung durch: Er schaffte den Posten des Guru ab, zerstörte das Masand-System und schuf eine neue Gemeinschaft von Sikhs – die Khalsa sowie die Khalsa-Armee. Gleichzeitig wurden die Attribute des Sikhismus, genannt "fünf" k" (langes ungeschnittenes Haar, ein Dolch, ein Kamm, ein Stahlarmband, eine besondere Art von Kleidung) eingeführt.

    Gobind Singh verkündete das heilige Buch Adi Granth als den einzigen Guru. Jeder, der behauptete, ein Guru zu sein, wurde von den Sikhs als Abtrünniger betrachtet. Diese Position diente Hauptgrund Spaltung und Sektenbildung im Sikhismus (Udasi, Bedi etc.).

    Allmählich verwandelten sich die Sikhs in eine unabhängige ethnisch-konfessionelle Gruppe mit eigener Ideologie, Gesetzen und Führern. Im Kampf gegen das Mogulreich und geschlossene Kastensysteme predigten sie die Gleichheit der Menschen.

    Der zehnte Guru, Gobind Singh (1675-1708), schaffte den Posten erblicher Gurus ab und übertrug die Macht an die Religionsgemeinschaft selbst, die Khalsa. Seine Schüler teilten das Territorium der Sikhs in zwölf Misals (Kriegerverbände) ein.

    Als Ergebnis langer Kriege gegen die Moguln und Afghanen wurde 1767 ein unabhängiger Staat geschaffen - eine Konföderation von zwölf Misals, angeführt von Militärführern.

    Bis in die 20er Jahre. 19. Jahrhundert Ranjit Singh (1780-1839) vereinte die Sikh-Konföderation und erweiterte ihre Grenzen. Nach seinem Tod stießen die Sikh-Truppen mit den Briten zusammen und wurden 1849 besiegt; Punjab wurde von Britisch-Indien annektiert.

    Ende des 18. Jahrhunderts. der Herrscher eines der Sikh-Fürstentümer, Ranjit Singh (1780-1839), schuf einen Militärstaat der Sikhs, der sich den englischen Kolonialisten länger als andere widersetzte. Während der Kolonialzeit kämpften die Sikhs gegen die Mahants, die die Schirmherrschaft der Briten genossen und tatsächlich die Dirigenten ihrer Politik waren. Das Ergebnis des Kampfes war die Gründung der Singh Sabha und anderer Organisationen, die die Reinheit des Sikh-Glaubens verteidigten.

    Der letzte Sikh-Prinz, Dulip (Dhulin) Singh, wurde vom Thron entfernt und erhielt für den Rest seines Lebens eine Rente von der britischen Regierung.

    Die Sikhs entfernten sich vom Hinduismus, konvertierten aber nicht zum Islam, sondern gründeten eine eigene Religion.

    Sie glauben an einen Gott, einen allmächtigen und alles durchdringenden Schöpfer.

    Gott wird von zwei Seiten betrachtet – als Nirgun (absolut) und als Sargun (persönlicher Gott in jeder Person).

    Vor der Schöpfung existierte Gott als das Absolute in sich. Als er sich ausdrücken wollte, fand er zuerst seinen Ausdruck durch den Namen, und so erschien die Natur, in der er aufgelöst und überall gegenwärtig ist.

    Gott wird von niemandem geboren und nicht wiedergeboren – er ist überall gegenwärtig als lebensspendende Idee, Liebe, Schönheit, Moral, Wahrheit und Glaube.

    Gott gibt allen Lebensenergie, aber gleichzeitig ist er unbegreiflich und unbeschreiblich.

    Man kann Gott nur anbeten, indem man über seinen Namen meditiert und Gebete singt.

    Keine anderen Gottheiten und Geister sind der Anbetung würdig.

    Der Mensch existierte nach den Lehren der Sikhs bereits vor seiner Geburt. Seine frühere Existenz, die Familie, in die er hineingeboren wurde, und sein Volk definieren seine Persönlichkeit. Aber ihm wird freier Wille und Verantwortung für sein Handeln gegeben. Indem er sein Bewusstsein „erweitert“, kann er andere als Teil seiner selbst wahrnehmen.

    Sikhs teilen keine traditionellen Vorstellungen über das Leben nach dem Tod, Himmel und Hölle, Sünden und Karma.

    Die Lehren über Vergeltung im nächsten Leben, Buße und Reinigung von Sünden, Askese und Keuschheit sind aus Sicht des SIKHISM ein Versuch einiger Sterblicher, andere zu manipulieren.

    Fasten, Gelübde u gute Taten" ist egal.

    Nach dem Tod löst sich die menschliche Seele in der Natur auf und kehrt zum Schöpfer zurück, verschwindet aber nicht, sondern bleibt wie alles, was existiert.

    Die Grundlagen der Lehre des SIKHISM sind im Buch „Adi Granth“ (wörtlich: „The Primordial Book“, andere Namen sind „Guru Granth“, „Guru Sahib“, „Granth Sahib“) dargelegt.

    Es enthält die Schriften der Sikh-Gurus und gilt als Mittelpunkt ihrer Lehren und göttlichen Weisheit, was ihm in den Augen der gläubigen Sikh den Status des „Buches der Bücher“ verleiht. Das Buch enthält mehr als 6 Tausend Verse.

    Sikhs predigen eine brüderliche Haltung gegenüber allen Menschen auf der Erde, unabhängig von ihrer Herkunft, sind aber bereit, ihre Freiheit mit Waffen in der Hand zu verteidigen.

    Sikhs werden angewiesen, ihren von Gott gegebenen Glauben und ihre Liebe zu suchen und auszuüben, in ihrem eigenen Willen frei zu sein und die Freiheit anderer zu respektieren.

    Niemand sollte jemanden zu guten Taten zwingen, um Vorteile in diesem oder im nächsten Leben zu erlangen.

    Aufrichtige Taten der Freundlichkeit entstehen auf natürliche Weise als Geschenk Gottes, das in einem selbst entdeckt werden kann.

    Gräueltaten, Geiz, Hass, Gier sind unnatürlich und unrentabel: Dabei trifft der Mensch auf den Widerstand der Natur.

    Liebe sollte in jeder täglichen Handlung gezeigt werden.

    Manipulation anderer Menschen, Nötigung und Gewalt gelten als schreckliche Sünde.

    SIKHISM kann von allen Menschen akzeptiert werden, unabhängig von Nationalität, Geschlecht und Herkunft.

    Jeder Sikh durchläuft ein rituelles Einweihungsbad (Amrit). Diejenigen, die Amrit genommen haben, müssen 5 Gegenstände bei sich behalten (Fünf-K-Regel):

    1) Bargeld - unberührtes Haar, das unter einem obligatorischen Turban versteckt ist;
    2) Kangha – ein Kamm, der das Haar stützt;
    3) Kara - ein Stahlarmband;
    4) kachh - kurze Hosen mit speziellem Schnitt;
    5) Kirpan - ein unter der Kleidung verstecktes Schwert oder Dolch.

    In diesem Fall sollte das Schwert nicht verwendet werden, um seine Macht, Drohungen oder Gewalt geltend zu machen. Obwohl Sikhs Riten und Zeremonien keine grundlegende Bedeutung beimessen, betrachten sie sie als wichtig, um Menschen zu vereinen, Traditionen und Schriften zu studieren und sich gegenseitig zu helfen, innere Liebe zu offenbaren.

    Mit der Teilung des ehemaligen Britisch-Indien in Indien und Pakistan (1947) kam es zu blutigen Auseinandersetzungen zwischen Muslimen und Sikhs, woraufhin fast alle Sikhs nach Indien zogen.

    Widersprüche zwischen Sikhs und Hindus eskalierten in den 70er Jahren. 20. Jahrhundert, und die Sikhs stellten Forderungen nach der Schöpfung Unabhängiger Staat Khalistan.

    Der Hauptschrein des SIKHISM – der Goldene Tempel in Amritsar – wurde in eine Festung umgewandelt. Im Juni 1984 stürmte die indische Armee den Tempelkomplex; Anführer der Separatisten und Hunderte ihrer Unterstützer wurden getötet. Im Oktober desselben Jahres wurde die indische Premierministerin Indira Gandhi von ihren eigenen Sikh-Leibwächtern ermordet. Die Antwort war eine Reihe von Anti-Sikh-Pogromen, die Tausende von Menschenleben forderten.

    Sikhs werden derzeit in Indien von einer Reihe von Politikern vertreten.

    In der Armee besetzen traditionell militante Sikhs 20 % aller Positionen, während sie weniger als 2 % der Bevölkerung des Landes ausmachen.

    Die Zahl der Sikhs erreicht jetzt 22 Millionen Menschen; davon leben 83 % in Indien. 76 % der indischen Sikhs leben im Punjab.

    Der in New York lebende Fotograf Mark Hartman verbrachte März und April 2014 in Indien, um an seinen Projekten zu arbeiten, darunter diese Bilder aus der Serie Portraits of Nihang Sikhs. Der Sikhismus wurde 1469 in Punjab von Guru Nanak gegründet. Heute leben weltweit 26 Millionen Sikhs und sind damit die fünftgrößte Religion der Welt. Nihang Sikhs, auch bekannt als die "ewige Armee" - die Armee von 10 Sikh-Gurus, die heilig die uralten Traditionen der Sikhs hüten.

    Alle Sikhs glauben, dass alle Menschen das Recht haben sollten, jede Religion zu praktizieren und jedem Weg zu folgen, den sie wählen. Die Nihang sind bekannt für ihre Furchtlosigkeit, ihren Mut und ihren Glauben daran, einen Kampf zu gewinnen, selbst wenn sie zahlenmäßig unterlegen sind.

    Laut dem Fotografen Mark Hartman hat sich die Lebensweise der Sikhs seit mehr als 300 Jahren nicht verändert. Sie führen ein Nomadenleben, in spiritueller Harmonie, frei von Bindungen an die Welt. Hartman durfte diese einzigartige Gruppe von Sikhs auf ihrer Reise fotografieren Nordindien, im Bundesstaat Punjab.

    Hartman schreibt über seine Arbeit: „Meine Neugier und mein Interesse an der Philosophie der Sikhs nährten meinen Wunsch, mehr über sie zu erfahren, und inspirierten mich, ein Fotoprojekt zu erstellen. Ich hatte das Bedürfnis, zeitgenössische fotografische Porträts von ihnen zu machen.

    Grundlagen des Sikhismus kann kurz sein
    formuliere es so:

    1. Jede Person muss aufrichtig
      mit Hingabe und Hingabe zum Erinnern und Wiederholen
      den Namen des Einen Gottes anzunehmen, um aus dem Kreislauf von „Geburt und Tod“ befreit zu werden und bereits in dieser Welt (in diesem Leben) Freude zu erfahren.
    2. Gott existiert in zwei Formen: als absoluter (Nirgun) und als persönlicher Gott (Sargun).
    3. Gott ist kein abstraktes Konzept. Dies ist die höchste Persönlichkeit, die geliebt und geehrt werden kann. Seine Anwesenheit löst sich jedoch in der gesamten Schöpfung auf.
    4. Gott ist der einzige Vater von allem auf dieser Welt. Alles, was existiert, wird von ihm geschaffen und erhalten.
    5. Gott inkarniert nicht.
    6. Gott ist der Schöpfer des Mammons (Maya). Alle Gottheiten sind von Gott geschaffen und gehorchen seinem Willen.
    7. Gott ist ewige Schönheit.
    8. Verehrt den einen höchsten Gott und nicht verschiedene Gottheiten, Götzenbilder, Gräber, Verbrennungsstätten und andere leblose Objekte.
    9. Gott ist keine allmächtige Maschine, die Materie transformiert, die bereits vor ihm existierte. Im Gegenteil, nachdem sie die Welt geschaffen hat, existiert sie nicht außerhalb der Materie, sondern transzendiert sie.
    10. Das Universum ist keine Fiktion oder Mythos, es ist eine lebendige Realität, weil der Eine Gott darin gegenwärtig ist.
    11. Jede Schöpfung für sich und die ganze Natur als Ganzes gehorcht dem Willen Gottes und existiert nach seinen Gesetzen.
    12. Gott kann sich nicht über auffällige Anbetung, nutzlose Rituale und blindes Festhalten an Traditionen freuen.
    13. Erreichen Gottes Gnade, aufrichtige und selbstlose Liebe und Hingabe sind erforderlich.
    14. Es ist notwendig, nicht nur den Namen Gottes zu wiederholen, sondern sich auch an seine Größe zu erinnern und sein Lob zu singen.
    15. Ego, Lügen und böse Gedanken bauen eine Mauer zwischen Mensch und Gott auf. Aufrichtige Anbetung Gottes und tugendhafte Taten werden diese Barriere schließlich niederreißen.
    16. Der Mensch muss sich danach sehnen, der Menschheit ohne Unterschied zwischen Kasten und Glauben zu dienen.
    17. Es ist notwendig, die Tugenden in sich so weit zu entwickeln, dass Sie die geringste Neigung zum Bösen loswerden können, indem Sie eine sofortige Entscheidung treffen.
    18. Eine Person sollte nicht an Unterschiede zwischen Kasten, Glauben und Unberührbarkeit glauben und diese Regel im Leben anwenden.
    19. Frauen haben die gleichen Rechte wie Männer, einschließlich des Rechts auf Religionsfreiheit und das Recht, Gemeinschaften beizutreten.
    20. Dem Menschen wird freier Wille und Weisheit gegeben und er muss dem Diktat von Wahrheit und Tugend folgen. Er erbt seine eigene Vergangenheit, die korrigiert werden kann, indem er dem Pfad der Tugend folgt.
    21. Indem man den Worten eines echten Guru folgt, kann der eigene Wille mit dem höchsten Willen Gottes in Einklang gebracht werden und so die eigene Vergangenheit transzendieren und einen neuen Status erlangen.
    22. Der allgegenwärtige Gott ist in jedem von uns, und wenn man den Lehren eines wahren Gurus zuhört und diesen folgt, kann man das höchste Licht in sich selbst sehen.
      Die Dunkelheit des Egos verdunkelt die Sicht des Menschen.

    Und doch ist die Hauptsache, dieses Thema nicht mit der ARMEE zu verwechseln! SITH von hier:

    Quellen

    http://terraoko.com/?p=54687

    http://dic.academic.ru/dic.nsf/induism/3/%D0%A1%D0%98%D0%9A%D0%A5%D0%98%D0%97%D0%9C

    http://sr.artap.ru/sikhism.htm

    http://bhajan.narod.ru/sikh/main.htm

     Lassen Sie uns einige interessantere religiöse Themen ansprechen: Lassen Sie uns zum Beispiel versuchen, eine Antwort auf die Frage zu finden, aber was ist. Denken Sie daran, wie es war und wie es passiert ist Der Originalartikel ist auf der Website InfoGlaz.rf Link zum Artikel, aus dem diese Kopie erstellt wurde -

     

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