Lesen Sie online „Das universelle Evangelium von Vivekananda. Rolland Romaine - Universelles Evangelium von Vivekananda

Shankara ist der berühmte Advaitist der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts, der das Denken Indiens auf einen unpersönlichen und absoluten Monismus lenkte.

Hier und im Folgenden werden Zitate aus Vorträgen, Briefen, Reden und Gesprächen von Vivekananda verwendet. In der ersten Vorlesung über Maya und Illusion erinnert sich Vivekananda, indem er auf die ursprüngliche Bedeutung des indischen Wortes zurückgeht, das eine magische Illusion bezeichnet, einen Schleier, der die Realität bedeckt, an die folgenden Worte in der Shvetashvatara Upanishad: „Wisse, dass die Natur von Maya und die Herrscher dieser Maya ist der Herr selbst.“ Vergleichen Sie die Worte von Victor Hugo:

Wir kriechen, Vögel, die im Netz am Herd gefangen sind,

Frei und gefangen ...

Reflexionen: Tränen in der Nacht.

Vivekananda widmete vier Vorträge speziell dem Studium der Maya, die 1896 in London gehalten wurden: 1) „Maya und Illusion“, 2) „Maya und die Evolution des Gottesbegriffs“, 3) „Maya und Freiheit“, 4) „ Absolutes und Manifestation“ (d. h. die Welt der Phänomene). In seinen Diskursen und in seinen anderen philosophischen und religiösen Abhandlungen kam er oft darauf zurück.

Derzeit bemüht sie sich jedoch, sie mit der gleichen Energie zu vernichten. Und die bürgerlichen Demokratien, die immer noch das Etikett „Parlamentarismus“ tragen, stehen der faschistischen Diktatur in dieser Hinsicht nicht weit nach.

Wenn man es kritisiert, wäre es richtiger zu sagen, dass es eine Tatsache der Beobachtung ist, unzureichend erklärt, wenn nicht gar nicht erklärt, wie die meisten vedantischen Philosophen gezwungenermaßen zugeben müssen.

„Gut und Böse sind nicht zwei getrennte Wesen. Das Gute von heute kann das Böse von morgen sein. Feuer kann abwechselnd und manchmal gleichzeitig nähren und brennen. Du kannst das Böse nicht stoppen, ohne das Gute zu stoppen. Sie können den Tod nicht stoppen, ohne das Leben zu stoppen ... Jedes dieser beiden entgegengesetzten Glieder ist nur eine andere Manifestation derselben Realität ... Vedanta sagt uns, dass ein Moment kommen wird, in dem wir rückblickend anfangen werden, über die Ideale zu lachen wir klammerten uns verzweifelt daran, aus Angst, unsere Persönlichkeit zu verlieren" (Vortrag über Maya und Illusion).

Hier zeigt sich deutlich der Irrtum der Psychopathologie, die der reinen Selbstbetrachtung den Charakter der „Flucht“ zuschreibt und darin nicht die Elemente des „Kampfes“ sieht. Ein großer Mystiker wie Ruisbroek, Eckhart, Jean Delacroix oder Vivekananda läuft nicht. Furchtlos blickt er dem Realen ins Gesicht. Und tritt in die Schlacht ein.

"Besser auf dem Schlachtfeld sterben, als in einer Niederlage leben!"

Vivekananda schreibt es dem Buddha zu. Die Idee des Freiheitskampfes ist im rein christlichen Denken deutlich sichtbar. Dionysius der Areopagit macht aus Christus sogar den Anführer der Kämpfer und den „ersten Kämpfer“.

„Es war Jesus Christus als Gott, der diese Schlachten begründete ... Mehr noch: Jesus Christus betritt mit diesen Kämpfern die Arena und kämpft für ihre Freiheit ... Deshalb eilt der Eingeweihte freudig zu den Schlachten, denn sie sind göttlich ... Er wird dem Göttlichen in die Fußstapfen dessen treten, der sich zum ersten Kämpfer herabgelassen hat ... “(„ Über die kirchliche Hierarchie “, Kap. II, Teil 3:„ Kontemplation “, 6).

Und dieses Objekt ist, wie Advaita später zeigen wird, das Subjekt selbst. Er ist die Natur und grundlegende Essenz eines jeden. Er Es gibt ICH.

Vivekananda leitet dieses Wort von der gleichen Sanskrit-Wurzel ab wie englisches Wort Joch - "Joch", verstanden im Sinne von "verbinden". Es ist die Vereinigung mit Gott und Wege, sie zu erreichen.

Hier schrieb ich zuerst (ich entschuldige mich dafür bei meinen amerikanischen Freunden, unter denen die freiesten Köpfe und die reinsten Charaktere sind): "Unter diesen Narren stehen die amerikanischen Angelsachsen an erster Stelle." Aber heute bin ich mir nicht mehr sicher! Darin, wie in vielen anderen Dingen, war Amerika der Alten Welt einfach voraus. Aber er ist bereit, sie einzuholen! Wenn es um Extravaganzen geht, bleiben alte Leute nicht zurück.

Ich weiß, dass die Definition des größten lebenden Yoga-Experten, Aurobindo Ghose, etwas anders ist als die von Vivekananda. Obwohl Aurobindo Letzteres erwähnt und sich auf seine Autorität in dem ersten Artikel bezieht, den er über die „Synthese der Yogas“ (Agua-Magazin, Pondicherry, 15. August 1914) veröffentlichte, hält er sich nicht an rein vedische oder vedantische Yogas, die immer auf Erkenntnis basieren (Verstand, Herz oder Wille). Er fügt ihnen die tantrischen Yogas hinzu und hebt ihre verstopfte Quelle hervor und reinigt sie. Hier beobachtet, begreift und kontrolliert das dionysische Element im Gegensatz zum Apollonischen – Prakriti, Energie, die Seele der Natur, im Gegensatz zu Purusha – die bewusste Seele. Die Originalität der Lehre von Aurobindo Ghosh liegt darin, dass sie die Synthese verschiedener Lebenskräfte bewirkt; Es mag für den europäischen Leser von Interesse sein, im letzten Kapitel dieses Bandes einige Seiten zu lesen, auf denen eine Zusammenfassung von Aurobindos eigenen Gedanken zu diesem Thema gegeben wird.

„Keiner der Yogas verlangt von Ihnen, Ihren eigenen Geist aufzugeben und ihn in die Hände von Priestern oder einem göttlichen Boten zu geben. höhere Leistung. Jeder von ihnen weist Sie an, Ihrem Geist genau zu folgen und mit aller Kraft daran festzuhalten “(Jnana Yoga:„ Das Ideal der universellen Religion “).

Es gibt viele solcher Texte. Diese in Indien weit verbreitete Idee wurde von Vivekananda in verschiedenen Formen zum Ausdruck gebracht, insbesondere in einer großen Rede über den Hinduismus auf dem Kongress von Chicago im September 1893 und in einer Reihe von Lesungen im Punjab im Oktober 1897, wo sie eine der größten ist Leitmotiv: „Religion soll Handeln sein, um Religion zu sein.“ Dies erklärt die breite spirituelle Toleranz, die es Ramakrishnas erlaubt, all die verschiedenen, d. h. gegensätzlichen, Formen der Religion zu akzeptieren, denn da „Religion auf die Umsetzung und nicht auf theoretische Bestätigung ausgerichtet ist“, ist es natürlich, dass dieselbe Wahrheit modifiziert werden kann, um für verschiedene geeignet zu sein Bedürfnisse und die Bedürfnisse verschiedener menschlicher Naturen.

Ich schließe dabei immer die große westlich-christliche Mystik des Katholizismus aus, deren alte und tiefe Verwandtschaft mit der Mystik Indiens ich später zeigen werde. Für einen großen Christen gibt vollkommenes „Festhalten“ an der höchsten Wahrheit wahre Freiheit. Denn wahre Freiheit "stellt einen gewissen Zustand der Gleichgültigkeit, Unbegrenztheit und Unabhängigkeit gegenüber allen Dingen dar, der auf vollkommener Einheit und dem Festhalten an Gott beruht."

Vor Vivekananda und Ramakrishna modifizierte Keshab Chander Sen, der in vielerlei Hinsicht der Erste war, der die Pfade bahnte, bereits die Pfade der Seele gemäß dem Temperament seiner Schüler. Als er um 1875 sein neues System der spirituellen Kultur etablierte, empfahl er einigen Yoga (dh Raja Yoga), anderen Bhakti und anderen Jnana. Mit verschiedenen Namen oder Attributen Gottes verband er verschiedene Formen der Anbetung und stellte so eine Art Litanei zusammen, die die verschiedenen Vollkommenheiten des einen Guten verherrlichte (vgl. P.Ch. Mazumdar).

Von allen Yogas wurde er am meisten missbraucht und ungeheuer verstümmelt durch den niederen angelsächsischen Pragmatismus, der in ihm Selbstzweck suchte, während er durch die wissenschaftliche Methode der Konzentration zur Herrschaft des Geistes führen sollte machen es möglich, aus dem gesamten psychophysiologischen Organismus ein flexibles und gehorsames Werkzeug zu machen, das es Ihnen ermöglicht, auf einem der Pfade des Wissens, das heißt der vom Verstand erkannten Wahrheit, oder der wahren und vollständigen Freiheit bis an die äußersten Grenzen zu gehen . Muss daran erinnert werden, dass die große christliche Mystik auch ihr Raja Yoga hat, das von einer Reihe von Lehrern der Vergangenheit erprobt und praktiziert wurde?

Aurobindo Ghosh, der Raja Yoga aktualisiert hat, definiert es wie folgt: „Raja Yoga basiert auf der durch Erfahrung bestätigten Tatsache, dass die inneren Elemente der Persönlichkeit, kombiniert in unseren Funktionen und unseren Fähigkeiten, geteilt und neu verteilt werden können Weise angepasst für eine neue Art. Funktionen oder Transformation zur Verschmelzung in eine neue Synthese durch einen begrenzenden internen Prozess“ (erwähnter Aufsatz).

Und schließlich („Sie sind ein Juwelier, Herr Joss!“) ist der Weg eines Philosophen der höchste („Diary of a Philosopher“ von A. Gell und O. Burnak). Aber der hinduistische Philosoph Aurobindo Ghose stellt Bhakti Yoga über alles andere.

Stellen wir hier noch einmal die Berührungspunkte zwischen diesen beiden Religionslehren fest.

William James, der The Religious Experience mit erstaunlichem Eifer studierte, aber nach eigenen Angaben ohne die geringste persönliche Neigung („My Temperament“, schreibt er, schließt für mich die Möglichkeit einer mystischen Erfahrung aus, und ich kann nur darüber sprechen nach fremden Worten“), tendiert dazu, der Mystik des Westens den Charakter einer „sporadischen Ausnahme“ zuzuschreiben und sie der „methodisch kultivierten Mystik“ des Ostens gegenüberzustellen; Infolgedessen betrachtet er den ersten von ihnen als fremd Alltagsleben die meisten Männer und Frauen unseres Westens. Tatsächlich hat James, wie die Mehrheit der Protestanten, wenig Kenntnis von der methodischen, alltäglichen Mystik westlicher Katholiken. Die Vereinigung mit Gott, die die Hindus durch Yoga anstreben, ist der natürliche Zustand des wahren Christen, der sich der Essenz seines Glaubens bewusst ist. Vielleicht ist es sogar noch angeborener und spontaner, denn nach christlichem Glauben ist Gott das „Zentrum der Seele“, denn der Sohn Gottes ist der eigentliche Gedanke eines Christen, und es genügt, diesen Gedanken nur zu erheben Gott im Gebet, um sich an Christus zu „klammern“ und in die Gemeinschaft mit Gott einzutreten.

Der Unterschied liegt meiner Meinung nach eher darin, dass Gott in der westlichen Mystik eine aktivere Rolle spielt als in Indien, wo sich allein die menschliche Seele anstrengen muss. „Durch die Gnade des Generals und Gewöhnlichen“ steht der mystische Pfad, wie Bremont sagt, allen offen; und die Hauptaufgabe des christlichen Mystikers bestand zu allen Zeiten darin, allen den Zustand der Vereinigung mit Gott zugänglich zu machen.

So gesehen war unser französisches 17. Jahrhundert überraschend demokratisch. (Ich verweise den Leser auf die „Metaphysik der Heiligen“ von A. Bremont und insbesondere auf zwei seiner interessante Funktionen- der Franziskaner „Panmystiker“ Paul de Lanier und der „Winzer aus Montmorency“ Jean Aumont, deren gallischer Menschenverstand sich über diejenigen empörte, die sagten, Mystik sei „nicht jedermanns Sache“ ... Wen lehnte der Herr ab, außer vielleicht faule Leute, zu denen zu faul ist, sich zu bücken, um sich zu betrinken?.. Der große Schlesier Jean Pierre Camus, der einen Trick vorführt, verwandelt das mächtige mystische Getränk von Dionysius dem Areopagiten in einen sicheren Tafelwein, um die Wahrheit zu sagen, ein wenig verdünnt, ad usur von allen gute Menschen.) Diese Demokratisierung der Mystik ist eine auffällige Tatsache in unserem klassischen Zeitalter. Es ist nicht das erste Mal, dass man beobachten kann, dass die großen Wandlungen der Seele der Menschheit immer aus der Tiefe beginnen. Religion und Metaphysik sind dem literarischen und politischen Denken um ein ganzes Jahrhundert oder sogar um mehrere Jahrhunderte voraus. Aber letztere, die um diese Tiefen weiß, glaubt, dass sie zum ersten Mal etwas erfunden oder entdeckt hat, was seit langem in die Tiefen des Geistes eingeschrieben ist.

Und er selbst, Faust, greift in diesen letzten Sekunden seines Lebens zu dem ewig heimgesuchten Gespenst - Freiheit ...

„Freiheit verdient nur, wer sie jeden Tag zu gewinnen weiß …“

Wenn wir diese Szene von Goethe noch einmal lesen, sind wir unwillkürlich erstaunt, darin einen Gedanken und Ausdruck zu finden, der den hinduistischen Maya so nahe kommt.

Mephistopheles (auf den Leichnam des Faust blickend): „Geh weg! Dummes Wort!.. Es ist dasselbe, als ob es nie existiert hätte; und währenddessen bewegt und wirbelt es, als ob es existierte ... Was mich betrifft, würde ich lieber ewige Nicht-Existenz an seiner Stelle haben.

Dies ist die klassische Lehre der Gita: „Die Ignoranten“, sagt Krishna zu Arjuna, „handeln aus Anhaftung an das Handeln; lass auch den Weisen handeln, aber ohne jegliche Anhaftung und nur zum Wohle der Welt ... Richte jede Handlung auf Mich, richte deinen Geist auf dich selbst, frei von Hoffnungen und selbstsüchtigen Zielen, kämpfe, ohne dich um Zweifel zu sorgen! .. “ (Französische Übersetzung von E. Senara). Heiraten Christliche Mystik: „Handeln ... nicht für irgendeinen Nutzen oder vorübergehenden Nutzen, weder für die Hölle, noch für den Himmel, noch für die Gnade, noch um Gottes Liebe willen ... sondern in Reinheit und Einfachheit, zur Ehre Gottes » Claudius Segeno, 1634 Vivekananda geht aber noch weiter und betont, dass dieser Verzicht nicht vom Glauben an irgendeinen Gott abhängig sein sollte. Der Glaube macht es nur einfacher. Vor allem aber ruft er diejenigen auf, „die nicht an Gott oder an fremde Hilfe glauben. Sie sind ihren eigenen Kräften überlassen: sie können nur ihren eigenen Willen gebrauchen, ihre Geisteskräfte, ihr Unterscheidungsvermögen; sie sagen: Ich darf keine Anhaftung haben.“

Vivekananda widmet der Definition wahrer Pflicht ein ganzes Kapitel. Aber er weigert sich, ihr eine objektive Realität zu geben: „Die Pflicht wird nicht durch das bestimmt, was getan wird ... Die Pflicht existiert, sondern als etwas Subjektives. Jede Handlung, die uns hilft, zu Gott aufzusteigen, ist gut, jede Handlung, die uns zu Fall bringt, ist böse ...

„Es gibt jedoch eine Formel der Idee der Pflicht, die einzige, die auf der ganzen Welt akzeptiert wird, von Menschen aller Zeiten, aller Glaubensrichtungen, aller Länder. Es wird im Sanskrit-Spruch ausgedrückt: "Füge keinem Wesen Schaden zu." Niemandem Schaden zuzufügen ist eine Tugend; jemandem Schaden zuzufügen ist eine Sünde“ (Karma Yoga, Kapitel IV).

Ruisbroek: „Nur wer ist in der Lage, das göttliche Licht zu betrachten, der von nichts abhängig ist, sei es auch nur von seinen eigenen Tugenden.“

"Jeder Mensch, der anderen Verdiensten, Tugenden oder Weisheiten als Demut Bedeutung beimisst, ist ein Dummkopf."

„Menschen, die nach nichts streben – weder nach Ehren, noch nach Nutzen, noch nach innerem Opfer, noch nach Heiligkeit, noch nach Belohnung, noch nach dem Himmelreich, sondern die auf all dies und alles, was ihnen gehört, verzichtet haben, in solchen Menschen wird Gott verherrlicht“ (Meister Eckhart).

Es gab viele solcher Episoden. So argumentierte Vivekananda zum Beispiel heftig mit einem Heuchler, der seine Gedanken nicht mit einer schrecklichen Hungersnot beschäftigen wollte, die Zentralindien erfasste (neunhunderttausend Tote): Seiner Meinung nach betrifft dies das Karma der Opfer und er hat nichts damit zu tun stören. Vivekananda knurrte empört. Blut schoss ihm ins Gesicht, seine Augen blitzten auf. Er prangerte lautstark die Härte des Pharisäers an. Und er sagte zu seinen Jüngern: „So ist unser Land zerstört worden! Wie tief ist die Lehre des Karma gefallen! Sind das wirklich Menschen, die kein Mitleid mit Menschen haben? Sein ganzer Körper zitterte vor Empörung und Ekel.

Erinnern wir uns auch an die bedeutsame Szene, die im zweiten Band unseres Werkes erzählt wird, als Vivekananda seine Brudermönche arrogant angreift, ihre Sorge um persönliche Errettung mit Füßen tritt, sogar die Autorität von Ramakrishna opfert, auf die sie sich beziehen, um sie daran zu erinnern, dass es eine gibt keine Religion, kein Gesetz ist höher als das Gebot: "Diene dem Volk!"

Das Wissen von Advaita war zu lange in den Wäldern und Höhlen verborgen. Es wurde mir gegeben, um es aus der Abgeschiedenheit herauszuholen und es in das Umfeld des familiären und sozialen Lebens zu bringen ... Wir werden die Trommel von Advaita an allen Herden erklingen lassen, auf allen Märkten, auf den Höhen der Hügel und in den Ebenen.

Am Sonntag vor seinem Tod sagte er: „Du weißt, dass diese Arbeit mein ist. Schwäche. Wenn ich daran denke, dass es unterbrochen werden kann, schockiert es mich.“

„Menschen zu helfen, ohne fremde Hilfe aufzustehen und ihr eigenes Karma Yoga zu machen“ (Vivekananda an seine Mönche, 1897).

„Zuerst müssen Sie wissen, wie man ohne Anhaftung arbeitet, und dann werden Sie kein Fanatiker ... Wenn es keinen Fanatismus auf der Welt gäbe, wäre sein Fortschritt viel bedeutender ... Fanatismus erzeugt eine Verzögerung . .. Nur wenn du es los wirst, wirst du einen guten Job machen... Du hörst den Fanatiker zu dir sagen: "Ich hasse nicht den Sünder, ich hasse die Sünde..." Ja? .“ (Karma Yoga, Kapitel V).

„Die Essenz des Lernens ist, dass eine Person wie ein Meister arbeiten sollte und nicht wie ein Sklave. Arbeiten Sie in Freiheit! Wenn wir wie Sklaven für die Angelegenheiten dieser Welt arbeiten, ist das keine wirkliche Arbeit. Egoistische Arbeit - Sklaven ... Arbeiten ohne Leine! (Karma Yoga, Kapitel III).

„Es ist wichtig, im Auge zu behalten, dass es Abstufungen von Karma Yogis gibt. Die Pflicht, die von einem Lebenssystem unter bestimmten Umständen auferlegt wird, ist und kann nicht unter einem anderen System obligatorisch sein ... Jeder Mensch muss sein eigenes Ideal kennen und danach streben, es zu erfüllen; dies ist ein sicherer Weg des Fortschritts, als sich die Ideale anderer auszuleihen, die niemals verwirklicht werden können “(Karma Yoga, Kap. III).

Vivekananda fügt hier ein Beispiel aus persönlicher Erinnerung hinzu: „Ich habe einen dieser Yogis gesehen, der in Indien in einer Höhle lebt. Er verlor das Bewusstsein seiner Persönlichkeit völlig, man könnte sagen, die Person in ihm verschwand und hinterließ nur das Bewusstsein des Göttlichen ... "

Es geht umüber Pavhari Baba aus Gazipur, der zu Beginn seiner Wanderungen in Indien 1888-1890 einen starken Eindruck auf ihn machte und unter dessen Einfluss er die von Ramakrishna für ihn skizzierte Mission beinahe aufgegeben hätte. Pavhari Baba lehrte, dass alle Arbeit, in dem Sinne, wie sie verstanden wird, Versklavung ist; Er war überzeugt, dass ein Geist ohne die Beteiligung des Körpers den Menschen helfen kann.

„Derjenige, der am besten arbeitet, ist derjenige, der ohne jegliche Motivation arbeitet, nicht für Geld, nicht für Ehrgeiz, für überhaupt nichts … Und wenn ein Mensch dies tun kann, wird er ein Buddha. Er wird die Kraft der Arbeit ausstrahlen, die die Welt verändern wird. Eine solche Person ist das höchste Ideal des Karma Yoga“ (Karma Yoga, Abschluss von Kapitel VIII).

Auch das hinduistische Genie spürt diese Verwandtschaft vage, erklärt sie aber mit der Lehre von der Reinkarnation, von der über viele Leben angehäuften langen Arbeit: "Menschen mit einem starken Willen waren immer große Arbeiter, die ganze Jahrhunderte gearbeitet haben." Buddhas und Christusse sind nur möglich „aufgrund der Anhäufung von Kraft, die durch die Arbeit vieler Jahrhunderte geschaffen wurde“ (Karma Yoga).

So fantastisch diese Theorie der Reinkarnation einem Westler erscheinen mag, sie stellt die engste Blutsverbindung zwischen Menschen aller Zeiten her und erweist sich daher als verwandt mit unserem modernen Glauben an universelle Brüderlichkeit.

„... Und noch heute gelten die Worte von Rabindranath Tagore: „Von allen Leuten des Westens, die ich kenne, ist Kaiserling der westlichste“, zitiert Kaiserling selbst herablassend im Vorwort zur französischen Ausgabe seiner Reise. Fügen wir hinzu, dass er, nachdem er sein eigenes Temperament auf den ganzen Westen ausgedehnt hat, das, was ihm fehlt, zur Tugend erklärt, sogar zur „Mission“ des Westens.

„Egal was sie sagen, das Herz des Westlers ist nur sehr schwach entwickelt. Nachdem wir fünfzehnhundert Jahre lang die Religion der Liebe praktiziert haben, stellen wir uns vor, dass wir von der Liebe bewegt werden. Dem ist aber gar nicht so ... Was für einen jämmerlichen Eindruck Thomas von Kempis neben Ramakrishna macht! Wie arm ist zum Beispiel die außereuropäische „Bhakti“ neben der „Bhakti“ der persischen Mystiker! Westliche Gefühle sind stärker als östliche Gefühle in dem Sinne, dass sie mehr kinetische Energie enthalten; aber sie sind viel weniger reich, weniger differenziert...“ (Reisetagebuch eines Philosophen).

„Nur wer Gott wirklich gespürt hat, ist religiös. Wir sind alle Atheisten, wir bekennen es! Eine bloße intellektuelle Behauptung macht uns nicht religiös ... Alles Wissen muss auf Wahrnehmung beruhen. bekannte Tatsachen... Religion ist eine Tatsache ...“ (Jnana Yoga: „Bewusstsein“).

Eines der berührendsten Merkmale unserer westlichen Mystik ist das große weise Mitleid, mit dem sie unaufhörlich daran gearbeitet hat, religiöse Seelen dazu zu bringen, die Abwesenheit Gottes – die „Trockenheit“ des Herzens – zu verstehen, sogar zu lieben. Sie hat es viele Male beschrieben; die berühmten Seiten von St. John de la Croix in Dark Night und Francis de Sales in seinem IX. Buch „Eine Abhandlung über die Liebe Gottes (Über die Reinheit der Gleichgültigkeit)“. Sie wissen nicht, was Sie mehr überraschen soll - die Schärfe der Analyse oder das zärtliche brüderliche Verständnis, das sich über das Leiden einer verlassenen, liebenden Seele beugt und es erzwingt (wie in dem schönen Märchen von einem gehörlosen Musiker, der die Laute spielt zur Freude seines Prinzen und spielt weiter, auch wenn der Prinz, um ihn zu prüfen, den Raum verlässt) Freude an seinem Kummer findet und sogar seine Einsamkeit als Beweis der größten Liebe vor Gott bringt: „... Wann, o Herr , Ich sehe dein zartes Gesicht, das anzeigt, dass du die Hymne wohlwollend annimmst, meine Liebe, oh, wie es mich tröstet!... Aber wenn du deine Augen von mir abwendest und ich nicht die zärtlichere Teilnahme sehe, die du an meinem Lied nimmst , wahrer Gott - in welcher tiefen Trauer ist meine Seele! Aber dennoch wird sie nicht aufhören, dich zu lieben... und unaufhörlich die Hymne ihrer Bewunderung zu singen - nicht wegen der Freude, die sie dabei empfindet, denn es gibt keine Freude mehr; aber sie singt aus reiner Liebe zu deinem Befehl“ (Francis de Sales).

Wir werden jedoch später sehen, dass es in Indien Menschen gibt, die Gott lieben, die ihm alles geben, ohne irgendetwas zu erwarten, denn sie haben „die Grenze der Belohnungen und Begrenzungen überschritten“. Das menschliche Herz ist überall gleich.

"The Religion of Love" ist der gemeinsame Titel einer Vortragsreihe, die in England und den Vereinigten Staaten gehalten wird. Vivekananda sammelte in ihnen in der universellsten Form alles, was er über Bhakti Yoga sagte.

„Wo immer Liebe ist, ist der Herr gegenwärtig. Er ist im Kuss der Liebenden und Geliebten, Mutter und Sohn, in einem Geschenk voneinander, im Opfer des Menschen an die Menschheit “(Jnana Yoga:„ Das Ideal der universellen Religion “).

„Das Ideal ist, Gott in allen Dingen zu sehen. Aber wenn Sie es nicht auf diese Weise sehen können, sehen Sie es in einer Sache, die Sie bevorzugen, und dann in einer anderen. So kommen Sie in kleinen Schritten voran. Die Seele hat ein unendliches Leben vor sich. Nimm dir Zeit und du wirst das Ziel erreichen“ („Gott in allen Dingen“).

Erinnern Sie sich, welchen "heroischen" Charakter die großen christlichen Mystiker der göttlichen Liebe geben: Ruisbrooks "Kampf", wo sich Geist und Gott in einer wilden, blutigen Umarmung umarmen - Meister Eckharts irascibilis-Seele, die Gott mit Gewalt ergreift.

Von den drei größten Kräften der Seele ist für Eckhart die erste Erkenntnis (Erkentniss); die zweite - irascibilis - Streben nach oben (Die Aufstehende Kraft); der dritte ist Wille (dcr Wille). Eines der Symbole dieser mystischen Begegnung mit Gott ist der Kampf Jakobs mit einem Engel (siehe die schöne Interpretation davon durch den französischen Dominikaner Chardon aus dem 17. Jahrhundert, Band I der Metaphysics of the Saints of Bremont). Auch der sanftmütige Franz von Sales erinnert an den im Kampf flatternden weißen Sultan seines Königs Heinrich IV., wenn er sagt: „Die Liebe ist das Banner des Heeres der Tugenden, unter diesem Banner müssen sie alle gebaut werden“ (Abhandlung über die Liebe zu Gott).

Keine Verwöhnung. Eine mutige Seele stürmt in den Kampf und strebt nach Wunden

Vor nicht allzu langer Zeit huldigt der große hinduistische Mystiker Aurobindo Ghosh dem modernen Materialismus. In Artikeln in der Zeitschrift Agua über das göttliche Leben und über die Synthese der Yogas sagt er, dass er im modernen Materialismus, sowohl wissenschaftlich als auch wirtschaftlich, eine notwendige Phase im Werk der Natur zum Nutzen des Fortschritts des menschlichen Geistes und der Gesellschaft sieht : „Alle Tendenzen des modernen Geistes können als breiter und bewusster Versuch der Natur dargestellt werden, die überall verstreuten Möglichkeiten der geistigen Entwicklung zur Geltung zu bringen und die günstigen Bedingungen des geistigen Lebens, die unsere Zivilisation geschaffen hat, zu einem gemeinsamen Eigentum zu machen. In diesem Bemühen findet der europäische Materialismus seinen rechtmäßigen Platz, denn er bereitet das physische Wesen des Menschen und seine Lebensenergie vor, die als notwendige Grundlage für die volle Manifestation der ihm innewohnenden Fähigkeiten des höheren Geistes dienen müssen.

Und indem er die erzielten Erfolge aufzählt: die Verbreitung der Aufklärung, den Aufstieg rückständiger Völker, den Aufstieg der unteren Klassen, die Vermehrung mechanischer Werkzeuge, die menschliche Arbeit sparen, die Errungenschaften der Wissenschaft, die wirtschaftliche und soziale Entwicklung, fügt er hinzu: „Wenn Sie können mit den verwendeten Methoden nicht einverstanden sein, dann ist das letztendliche Ziel immer noch die Gesundheit des sozialen Körpers und der individuellen Körper, die Befriedigung der legitimen Bedürfnisse des materiell gesinnten Geistes, Komfort, Freizeit, eine gewisse Gleichheit der Bedingungen, die jeder Person ermöglicht alle seine Lebensfähigkeiten voll entfalten, ästhetisch, emotional, intellektuell. Die Sorge um wirtschaftliche, materielle Güter dominiert über alle anderen; aber dahinter ist ein höheres und ganzheitlicheres Streben wach und aktiv.

An anderer Stelle erkennt er „den großen Nutzen an, den der Geist aus seinem Durchgang durch die Periode des rationalistischen Materialismus zieht. Der Verstand musste zu einer strengen Disziplin gezwungen werden, die ihn vor den irrationalen Träumen der Vergangenheit schützte und den Weg für neuen Fortschritt bereitete. Die unabdingbare Grundlage für alles erhabene Wissen ist der Intellekt, rein, klar, diszipliniert. Um seine Fehler zu korrigieren, ist es für dieses Wissen nützlich, manchmal zu den Grenzen der sinnlich wahrgenommenen Tatsache zurückzukehren. Das Übersinnliche kann nur dann in seiner Gesamtheit erfasst werden, wenn wir einen festen Fuß auf den Boden der sinnlichen Höhle setzen. „Die Erde ist sein Dreh- und Angelpunkt“, sagen die Upanishaden über den Atman, der sich im Universum manifestiert. Hier ist eine durch Erfahrung bestätigte Tatsache; Je mehr wir die Wissenschaft der Materie erweitern und stärken, desto mehr erweitern sich die Grundlagen der Wissenschaft des Geistes, sogar die höchsten – Brahmavidya (Wissen von Brahma).

Hier wird der rationalistische Materialismus Europas akzeptiert und vom Denken Indiens als ein Schritt angewendet, der hilft, zum vollen Wissen und zur Meisterschaft des Atman aufzusteigen.

An anderer Stelle listet Vivekananda in Notizen für Diskurse mit Schülern (T.VI der Complete Works) fünf Stufen auf dem Weg zur göttlichen Liebe auf:

1) Die Person hat Angst und braucht Hilfe.

2) Er sieht Gott als Vater.

3) Er sieht in Gott - Mutter. (Und erst ab diesem Stadium beginnt wahre Liebe, denn nur hier wird sie intim und angstfrei.)

4) Er liebt aus Liebe zur Liebe – jenseits aller Qualitäten – jenseits von Gut und Böse.

5) Er verwirklicht Liebe in göttlicher Vereinigung – Einheit.

Aurobindo Ghose hat einer neuen Theorie der höheren Bhakti, die seiner Meinung nach von den Lehren der Gita abgeleitet ist, hervorragende Seiten gewidmet. Für ihn weist diese höchste Bhakti, die höchste Stufe des Seelenaufstiegs, begleitet von Wissen, keine der Fähigkeiten der Persönlichkeit zurück, sondern vervollständigt sie in ihrer Gesamtheit. Aurobindo leitet aus der Gita das Konzept einer göttlichen hierarchischen Dreifaltigkeit ab: drei göttliche Purushas (Geister):

1) Kshara, sich bewegend und verändernd, der vielfältige zukünftige Zustand der Seele, die Vielfalt des Seins, nicht verschieden von Prakriti (der Gesamtheit der sinnlichen Dinge), der Natur.

2) Akshara, bewegungslos und unveränderlich, still und inaktiv ICH. Einheit des Wesens, nicht verbunden mit Prakriti und seinen Taten.

3) Uttama, das höchste Brahman, das Überexistente ICH, Gleichzeitig eine unveränderliche Einheit und eine veränderliche Pluralität besitzend, Purushottama, sich über die Loslösung von der Natur erhebend und ihr zugehörig.

Es ist dieses suprakosmische Purushottama, das ein vollständig befreiter Mensch durch die höchste Bhakti erreicht, nachdem er die Stufen des persönlichen Jiva (individuelle Seele) und des unpersönlichen Brahman Atman durchlaufen hat. Er kostet sofort alle Freuden des universellen unpersönlichen Wissens und seiner eigenen persönlichen Existenz, ewig in ekstatischer Vereinigung mit der Persönlichkeit des göttlichen Purush, von dem er ein Teilchen ist, der Herr seiner Schöpfungen, der göttliche Geliebte seiner Seele. Alle Fähigkeiten seines Wesens werden erhöht, verherrlicht und befriedigt.

Ich kann hier nicht auf eine Bewertung der Orthodoxie dieser Lehre aus der Sicht der Hindus eingehen. Aber es scheint mir, dass es sich in einigen Punkten der großen christlichen Mystik nähert.

„Nachdem Bhakti das Überbewusstsein erreicht hat, steigt sie wieder zur Liebe und Anbetung hinab, zur reinen Liebe, die weder Verlangen noch Eigeninteresse kennt ...“ (Notes for Conversations, t.VI).

„Runter! Runter!“ Ramakrishna sagte sich, er solle aus seiner Ekstase ausbrechen.

So machte sich einer der größten Geliebten Gottes, Lord Bhakti, unser Ramakrishna, Vorwürfe, verweigerte sich die bereits erlangte Freude der Vereinigung mit Gott, um anderen dienen zu können: „O Mutter, erlaube mir nicht, diese Glückseligkeit zu erlangen, Halte mich in meinem normalen Zustand, damit ich der Welt nützlicher sein kann!“

Muss ich Sie daran erinnern, dass Christian Bhakti immer weiß, wie man sich von den Verzückungen der Ekstase löst, um dem Nächsten zu dienen? Sogar die feurigen Impulse des leidenschaftlichen Ruysbroek, der Gott als Beute der Liebe im Kampf umarmt, lassen bei der bloßen Erwähnung von Barmherzigkeit plötzlich nach:

„... Wenn Sie in Ekstase so hoch aufgestiegen sind wie St. Peter oder St. Paul oder sonst jemand, und Sie hören, dass die kranke Person heiße Brühe braucht, rate ich Ihnen, aus Ihrer Ekstase aufzuwachen und die zu erhitzen Brühe. Verlasse Gott im Namen Gottes, finde ihn, diene ihm in all seinen Gliedern; Durch den Wechsel geht nichts verloren...

In Bezug auf diese Art göttlicher Liebe, die die menschliche Gesellschaft anspricht, ist das Christentum Europas nicht zu übertreffen: denn sein Glaube lehrt es, die Menschheit als den mystischen Leib Christi zu betrachten. Vivekanandas Wunsch, dass seine indischen Schüler nicht nur ihr Leben, sondern auch ihre Erlösung für die Errettung anderer opfern, wurde im Westen mehr als einmal von reinen und glühenden Seelen verwirklicht, zum Beispiel von Katharina von Siena und Maria de Balle, dieser einfachen Sechzehntel Jahrhundert Bäuerin aus Coutances, deren wunderbare Geschichte uns kürzlich Emil Dermengem erzählte: Sie bat Gott um die Qualen der Hölle, um die Unglücklichen davor zu bewahren. Unser Lieber Herrgott lehnte sie ab, aber je mehr sie darauf bestand ... "Ich fürchte", sagte sie, "dass Sie nicht genug Qualen haben werden, um sie mir zu geben."

Das war es, was Ramakrishna und später Girish Goza in ihm beeindruckte: „Dein Swami“, sagte letzterer zu den Mönchen von Alumbazar, „ist ebenso sehr ein Jnanin und ein Pandit, wie er Gott und die Menschheit liebt.“

Im Jnana Yoga (Kapitel über das "Ideal der universellen Religion") folgte ich instinktiv der Reihenfolge, in der Vivekananda die vier Klassen von Temperamenten und die vier entsprechenden Yogas anordnet. Aber es ist merkwürdig, dass Vivekananda dem zweiten Bhakti, dem emotionalen Prinzip, nicht den Namen „Mystik“ gibt, den wir im Westen dafür verwenden würden. Er behält den Begriff für den Dritten bei, Raja, der seinen eigenen Menschen analysiert und erobert ICH. Damit bleibt er der klassischen Bedeutung des Wortes „Mystik“ treuer als wir, die „Studium der Spiritualität“ bedeutet (vgl. Bossuet) und die wir im verallgemeinernden oder eher einschränkenden Sinne der „Ausgießungen“ des Herzens missverstehen . In der männlichen Form scheint mir anstelle des Begriffs „Mystiker“ das richtige Wort für einen Adepten des Raja Yoga das Wort „Myst“ zu sein – hingebungsvoll.

Aurobindo Ghose folgt in seiner Klassifikation der Yogas einer anderen Reihenfolge. Er stellt die folgenden drei Stufen an die höchste Stelle: 1) Karma Yoga, das durch Taten ein selbstloses Opfer bringt;

2) Jnana Yoga, Wissen um die wahre Natur des eigenen ich und Frieden;

3) Bhakti Yoga – das ist die Suche und Verehrung des Höchsten ICH, vollen Besitz des göttlichen Wesens.

„Die Wissenschaft des Raja Yoga zielt darauf ab, der Menschheit einen praktischen, wissenschaftlich entwickelten Weg zu geben, um die Wahrheit zu erreichen“ (im hinduistischen Sinne von „Verwirklichung“ der Wahrheit, lebendig und individuell verstanden) (Raja Yoga, 1).

Ich habe oben gesagt, dass Aurobindo Ghosh den Bereich des Raja Yoga vom Wissen zum Möglichen, vom Nachdenken zum Handeln erweitert. Aber ich halte mich hier an die Interpretation der großen vedantischen Denker, die den Begriff in einem spekulativen Sinne verstehen.

In Anlehnung an Patanjali, den großen klassischen Theoretiker des Raja Yoga (dessen Sutras laut westlicher Indologie von 400 bis 450 n. Chr. stammen), beschreibt Vivekananda diese Handlung wie folgt: Vritti (Modifikationen) “(t.VII der Complete Works of Vivekananda).

Yogis wissen das gut. „All diese inspirierten Menschen“, schreibt Vivekananda, „die blind aus ihrer emotionalen Natur heraus erschaffen, bringen aus diesem Zustand neben großen Wahrheiten auch große Wahnvorstellungen, Züge des Fanatismus mit sich ... sie leiden unter Halluzinationen und riskieren, den Verstand zu verlieren . .. » (Raja Yoga, Kapitel VII).

Ich gebe zu, dass Aurobindo Ghose, der fünfzehn Jahre seines Lebens in absoluter Abgeschiedenheit dieser Art von Forschung gewidmet hat, zu „Abenteuern“ gekommen ist, die alle bisher bekannten Bereiche des Geistes durchmessen. Aber um seinem erhabenen Charakter gerecht zu werden und auf seine brillanten philosophischen Fähigkeiten zu vertrauen, werden wir noch warten, bis die von seinen Schülern angekündigten Entdeckungen einer wissenschaftlichen Überprüfung unterzogen werden. Bisher wurde bei diesen Experimenten, bei denen der Experimentator, wie maßgeblich er auch sein mag, der einzige Richter und Teilnehmer ist (Schüler zählen nicht: sie sind der Schatten des Lehrers), nie eine rigorose Analyse verwendet.

In Raja Yoga, einem seiner ersten in Amerika veröffentlichten Bücher, spricht er versehentlich (Kap. 1) von der Macht über die Natur, die er relativ erlangt kurzfristig(mehrere Monate) jemand, der beharrlich Raja Yoga praktiziert. Aus den intimen Erinnerungen, die mir eine seiner zutiefst religiösen Schülerinnen, Schwester Christina, mitteilte, kann man jedoch erahnen, wie weltlich die Natur der Sorge im Mittelpunkt der Gedanken einiger seiner Anhänger der Raja Yogis stand, insbesondere der Damen (vgl. in Kapitel V von Vivekanandas Abhandlung die Worte über den Einfluss der Yoga-Praxis auf die Schönheit von Stimme und Gesicht). Natürlich konnte der junge Swami, voller Glauben, nicht ahnen, wie leichtfertig seine Worte interpretiert werden würden. Sobald er dies bemerkte, zog er das Gebiss mit aller Kraft. Aber man sollte niemals „den Teufel versuchen“, wie unser westlicher gesunder Menschenverstand sagt. Der verführte Teufel ist allerlei Tricks fähig, und es ist immer noch gut, wenn er sich mit dem Lächerlichen zufrieden gibt: Das Lächerliche ist zu oft nur einen Schritt vom Niederträchtigen entfernt. Es gab keinen Mangel an weniger skrupellosen Yogis, die aus diesen Versuchungen Kapital schlugen und aus Raja Yoga einen Rezeptladen für Männer und Frauen machten, gierig nach vielfältigen und wenig gepriesenen Siegen.

Weit davon entfernt, übernatürliche Kräfte als Belohnung für den Fleiß eines Yogis darzustellen, betrachtet Vivekananda sie, wie alle großen Yogis, als Versuchung, ähnlich der, die Jesus auf einem Berggipfel erlebte, als der Teufel ihm alle Königreiche der Erde anbot. (Es scheint mir unzweifelhaft, dass dieser Moment in der Christuslegende der vorletzten Stufe des Yoga Jesu entspricht.) Wenn diese Versuchung nicht abgewehrt wird, werden alle Früchte des Yoga verloren gehen (Raja Yoga, Kap. VII).

„In dieser Phase wird er verschiedene Arten von Macht erlangen. Er darf ihr nicht nachgeben, sondern muss sie beiseite schieben. Nur dann wird er den vollkommenen Frieden der Wellen im Ozean des Geistes erreichen...“ Er wird die göttliche Einheit erreichen. Aber es ist zu offensichtlich, dass der einfache Mann sich wenig um diese Einheit schert und dass er die Segnungen der Welt vorzieht.

Ich füge hinzu, dass einem frei denkenden Idealisten wie mir, der wissenschaftliche Skepsis naturgemäß mit dem Glauben des Geistes verbindet, diese angeblichen „übernatürlichen Kräfte“, die dem Yogi in die Hände gegeben und von ihm abgelehnt werden, illusorisch erscheinen mögen, weil er es nicht getan hat versuchte sie. Aber es ist nicht wichtig! Es genügt dem Denken, von ihrer Realität überzeugt zu sein und sie zu opfern. Das Opfer hier ist die einzige Realität, die zählt.

Dies wurde ihm mit zunehmender Erfahrung immer bewusster. Zu einem indischen Schüler, der ihn nach den verschiedenen Heilswegen fragte, sagte er: „Auf dem Weg des Yoga (Raja) gibt es viele Hindernisse. Es kann vorkommen, dass der Verstand den Seelenkräften nacheilt und Sie dadurch daran hindert, die Erfüllung dessen zu erreichen, was Ihrer eigenen Natur entspricht. Der Weg der Bhakti oder Hingabe an Gott ist leicht zu gehen, aber es dauert lange, ihn zu gehen. Nur der Pfad von Jnana (Geist) ist schnell und wahr, zweckmäßig und universell“ (T.VII der Complete Works).

Geben Sie geistige Kleinlichkeit auf... Wählen Sie eine Idee, machen Sie sie zu Ihrer Lebensaufgabe, denken Sie darüber nach, träumen Sie davon, damit sie ein fester Bestandteil Ihres ganzen Körpers wird! (Raja Yoga, Kapitel VI).

Vivekananda gibt jedoch an anderer Stelle den notwendigen Rat bezüglich der körperlichen und moralischen Hygiene für diejenigen, die Yoga praktizieren möchten.

Das bedeutet nicht, dass es in Indien keine echte Yoga-Kunst gibt. In dieser Hinsicht ergänzte Vivekanandas Bruder Mohandranath Dutt, ein Künstler und tiefgründiger Denker, die Anweisungen des Lehrers. Ich fordere die Ästhetiker Europas dringend auf, seine Dissertation über Malerei zu lesen (der Erinnerung an den ersten Abt der Ramakrishna-Mission, Brahmananda, gewidmet, mit einem Vorwort von Rabindranath Tagore). In Bezug auf das Objekt, das er darstellen möchte, nimmt der große religiöse Künstler Indiens die Position eines Yogis ein, der die Einheit sucht: Das Objekt wird für ihn zum Subjekt; Der Prozess der Kontemplation ist hier derselbe wie bei der yogischen „Unterscheidung“ in seiner strengsten Form. „In der Darstellung seines Ideals stellt der Künstler eigentlich seinen eigenen Geist, sein eigenes Wirken dar ICH , der Suggestion äußerer Objekte erliegen. Wenn in einem tiefen Identifizierungsprozess die inneren und äußeren Schichten des Geistes getrennt werden, wird die innere Schicht oder der sich verändernde Teil des Geistes mit dem beobachteten Objekt identifiziert, während der konstante oder unveränderliche Teil bleibt ruhig beobachten. Das erste ist Leela (Spiel), das zweite ist Nitya (Ewigkeit). Wir können nicht sagen, was auf der anderen Seite ist: Es ist Avatyam, der unaussprechliche Zustand …“

Es überrascht nicht, dass viele indische Künstler, nachdem sie diese Disziplin durchlaufen haben, schließlich zu „Heiligen“ werden (vgl. „Dance of Shiva“ von A. Kumaraswamy).

Es ist sinnlos, die Verwandtschaft dieses Begriffs mit dem Begriff der Eleaten zu betonen. Deissen verglich in seinem „System of Vedanta“ die Lehren des Heraklit über die ewige Instabilität des „Komplexes“ der Seele mit den hinduistischen Lehren.

Die Grundidee dabei ist, dass das Universum aus einer einzigen Substanz besteht, die sich in allen Formen ständig verändert. „Die Gesamtsumme der Kräfte bleibt immer gleich“ (Raja Yoga, Kapitel III).

„Die Lehre des Raja Yoga fragt dich nicht: „Woran glaubst du?“ … Glaube an nichts, bis du selbst deinen Glauben begründet hast. Jeder Mensch hat das Recht und die Pflicht, diese Freiheit zu nutzen“ (Raja Yoga, Kapitel III).

Für die Vedantins wie für die Buddhisten ist die Geburt in der Menschheit die höchste Stufe, die ein Wesen auf dem Weg der "Erfüllung" erreicht; Sie müssen also schnell sein, um es zu verwenden. Sogar die Götter und Devas können laut den Polytheisten keine Freiheit erlangen, ohne eine Geburt in der Menschheit zu durchlaufen (Raja Yoga, Kap. III).

Ihnen gehen Übungen eher physiologischer Natur voraus, die für den Arzt sehr interessant sind: Asana (oder Körperhaltung) und Pranayama (Atemkontrolle). Ihnen folgt der höchste Zustand des Geistes, Samadhi, in dem "Dhyana sich so intensiviert, dass es den äußeren Teil der Reflexion, alle durch die Sinne wahrgenommenen Formen, verwirft und nur auf einen inneren Teil reflektiert" - das Abstrakte: es löst sich in der denkbaren Einheit auf. Wir werden zu diesem Zustand zurückkehren, wenn wir den Yoga des Wissens (Jnana) studieren.

Yogis haben ähnliche Rezepte wie die von Dr. Coué empfohlenen: eine Methode der Selbstüberredung, bei der der Patient die Aussage wiederholen muss, dass es ihm besser geht. Der Yogi rät dem Schüler, zu Beginn seiner Übungen gedanklich zu wiederholen: „Mögen alle Geschöpfe glücklich sein!“, um sich mit der Atmosphäre der Welt zu umgeben.

Absolute Keuschheit. Ohne sie drohen Raja Yoga die schlimmsten Gefahren. In der Tat hat nach Beobachtung der Hindus jeder Mensch eine konstante Menge an Gesamtenergie; Diese Energie kann von einem Zentrum zum anderen übertragen werden. Die vom Gehirn verbrauchte sexuelle Energie wird in mentale Energie umgewandelt. Aber wenn, in unserem vulgären Ausdruck, „das Licht von zwei Seiten verbrennen“, führt dies zu körperlicher und geistiger Zerstörung. Unter diesen Bedingungen praktiziertes Yoga führt zu den schlimmsten Wahnvorstellungen.

Lassen Sie uns etwas hinzufügen, was europäische Denker zu oft vernachlässigt haben: die perfekteste Hygiene und Sauberkeit. Die von den Yoga-Regeln geforderte „Reinheit“ umfasst die doppelte „Verpflichtung zur zweifachen Reinheit: moralische und körperliche. Man kann kein Yogi sein, der nicht beide beachtet!“ (Raja Yoga, Kapitel VIII, Zusammenfassung von Karma Purana).

Manchmal sind die Klänge entfernter Glocken zu hören, die zu einem durchgehenden Akkord verschmelzen. Es erscheinen helle Punkte ... etc.

„Wer hungert, zu viel isst, nicht schläft, zu viel schläft, zu viel arbeitet, überhaupt nicht arbeitet, kann kein Yogi sein“ (Raja Yoga, Kap. 1).

„Praktiziere kein Yoga, wenn der Körper sehr faul oder ungesund ist, wenn der Geist sehr unglücklich und unterdrückt ist!“ (Raja Yoga, Kapitel VIII).

Ohne in irgendeiner Weise die Ebene der zugänglichen Beobachtung und Überprüfung zu verlassen, ist tatsächlich bewiesen, dass die höchste Kontrolle über das Innenleben uns teilweise (wenn auch noch nicht vollständige) Macht über unser unbewusstes oder unterbewusstes Leben geben kann. „Jede unserer unbewussten Handlungen kann in den Bereich des Bewusstseins gerufen werden“ (Raja Yoga, Kapitel VII). Es ist bekannt, wie Yogis damit physiologische Handlungen stoppen oder hervorrufen, die auf den ersten Blick nicht der Kontrolle unseres Willens unterliegen: zum Beispiel das Schlagen des Herzens. Sorgfältige wissenschaftliche Beobachtungen haben die Realität dieser Tatsachen bestätigt, die wir selbst feststellen konnten. Der Yogi ist überzeugt, dass jedes Wesen, egal wie klein es auch sein mag, einen kolossalen Energievorrat in seinem Lager hat.

Dieser mutigste Glaube enthält nichts, was grundsätzlich geleugnet werden könnte; der unaufhörliche Fortschritt der Wissenschaft bestätigt es vielmehr. Aber der Yogi hat die Überzeugung (und dies gilt es zu prüfen), dass er durch seine Methoden intensiver Konzentration den Rhythmus des individuellen Fortschritts beschleunigen und die für die volle Evolution des Menschen notwendige Zeit verkürzen kann. Dies ist die Grundlage der jüngsten Recherchen von Aurobindo Ghose, der sich in der Synthesis of Yogas auf die Worte von Vivekananda stützt und sagt, dass „Yoga ein Weg für eine Person sein kann, den gesamten Verlauf seiner Evolution in ein paar Jahren zu konzentrieren oder Monate höheren körperlichen Lebens.“ Ich persönlich bezweifle es stark. Aber mein Zweifel ist wissenschaftlich. Es leugnet nicht. Es wartet nur auf Beweise.

Das umfangreiche Werk über Jnana Yoga ist eine etwas künstliche Sammlung einzelner Vorträge, von denen die meisten 1886 in London gehalten wurden dazu Passagen, die über die gesamte Sammlung verstreut sind, so zum Beispiel "Introduction to Janana Yoga", T.VII, "Discourses on Yogis", T.VI.

Ich bin nicht ganz davon überzeugt, dass der gute Lehrer Ramakrishna, der den Schwachen immer „Nächster“ war, diese Unnachgiebigkeit seines großen, vernünftigen und mächtigen Schülers gutgeheißen hätte. Er hätte ihn noch einmal daran erinnert, dass es nicht nur eine Tür im Haus gibt und dass es unmöglich ist, alle Menschen dazu zu zwingen, nur über die Haupttreppe einzutreten. In dieser Hinsicht denke ich, dass Gandhi Ramakrishnas allumfassendem „Willkommen“ näher steht als Vivekananda. Aber der glühende Schüler selbst würde sich als erster demütig dafür verantwortlich machen.

Fünfzehn Jahre zuvor hatte Keshab Chander Sen 1880 in seinem Brief an die indischen Brüder dasselbe gesagt: „Ihr dürft nichts beim Wort nehmen, wie es die Abergläubischen tun. Die Wissenschaft wird deine Religion sein, so sagte der Herr, unser Gott. Sie werden die Wissenschaft über alles ehren: die Wissenschaft der Materie über den Veden und die Wissenschaft des Geistes über der Bibel. Astronomie und Geologie, Anatomie und Physiologie, Botanik und Chemie sind die lebendigen Schriften des Gottes der Natur. Philosophie, Logik, Ethik, Yoga, Inspiration und Gebet sind die Schriften des Gottes der Seele. Im Neuen Glauben (das heißt in dem, den er predigte) ist alles wissenschaftlich. Täusche deinen Verstand nicht mit okkulten Geheimnissen! Geben Sie sich keinen Träumen und Fantasien hin! Probiere mit klarem Auge und gesundem, unbeschwertem Verstand alles aus und halte an dem fest, was sich als richtig erwiesen hat. In all Ihren Überzeugungen und Gebeten müssen sich Glaube und Vernunft harmonisch zu wahrer Wissenschaft vereinen.

„Praktischer Vedanta“. Vivekananda fügt jedoch hinzu, dass "sie in gewissem Sinne tatsächlich heiliger ist, denn sie betrachtet die Moral als das wichtigste Thema, während die Wissenschaft sie vernachlässigt." Aber dieser Ausdruck: „in gewissem Sinne“ impliziert die Unabhängigkeit von anderen Gesichtspunkten.

Ebd., Bd. VI. Vergessen wir nicht ein wesentliches Wort (bereits erwähnt): "Kampf". Es ist charakteristisch für den kriegerischen Geist von Vivekananda. Die Tätigkeit der Wissenschaft ist für ihn wie die Religion keine kalte Wahrheitssuche, sondern ein Kampf.

„Der Mensch ist insofern Mensch, als er darum kämpft, sich über die Natur zu erheben; und diese Natur ist zugleich die Innenwelt und die Außenwelt. Es umfasst nicht nur die Gesetze, die die materiellen Partikel in uns und außerhalb von uns regieren, sondern auch die subtilere Natur in uns, die im Wesentlichen die treibende Kraft ist, die die Außenwelt regiert. Eine gute, majestätische Aufgabe ist es, die äußere Natur zu besiegen. Aber noch majestätischer ist es, die innere Natur zu erobern. Majestätisch, es ist gut, die Gesetze zu kennen, die die planetaren Welten regieren; unendlich besser und majestätischer ist es, die Gesetze zu kennen, die die Leidenschaften, Gefühle und den Willen der Menschheit beherrschen. Und dies ist der Bereich der Religion“ (Jnana Yoga, I, The Necessity of Religion).

Er kann falsch liegen. Das letzte Wort Wissenschaft wird nicht gesprochen. Nach Vivekananda kam Einstein. Und andererseits sah er den transzendentalen Pluralismus nicht voraus, dessen Saat, verborgen im neuesten Denken des Westens, auf dem von Kriegen und sozialen Umwälzungen umgepflügten Boden Europas sprießen sollte. G. Rickert: "Das Ganze ist nur als Vielheit begreifbar."

Hier liegt er wohl falsch. Leider begreift der indische Vedantist überhaupt nicht die tiefe Bedeutung der großen christlichen Mystik, die wie der höchste Vedantismus die Grenzen der Bilder und Formen überschreitet, die im populären Anthropomorphismus oder zu seinem Gefallen verwendet werden. Aber man muss befürchten, dass die kleinen christlichen Lehrer, mit denen er zu tun hatte, davon nicht mehr wussten als er.

Anscheinend war Vivekananda mit den höchsten Konstruktionen der modernen Wissenschaft nicht besonders vertraut; Es ist unwahrscheinlich, dass er die Mathematik vieler Dimensionen, die nichteuklidische Geometrie, die „Logik des Unendlichen“ und die Erkenntnistheorie, die „Wissenschaft der Wissenschaften“ der Cantorianer kannte, „die uns zeigen sollte, was die Wissenschaften wären, wenn es sie gäbe keine Wissenschaftler“ (vgl. Henri Poincaré, „Last Thoughts and Science and Hypothesis). Aber es ist sehr wahrscheinlich, dass er versucht hätte, sie auf Umwegen in die Wissenschaftsreligion einzuführen. Und tatsächlich spüre ich in ihnen manchmal, mit manchen Aufblitzen, so etwas wie eine Religion, die sich selbst nicht kennt – die hellste Flamme modernen Glaubens im Westen

Jnana Yoga: Verwirklichung (29. Oktober 1896) Vivekananda analysiert hier die Katha Upanishad und paraphrasiert die tiefgründige Legende des jungen Nechiketas, des Wahrheitssuchers, der sich mit dem schönen Gott des Todes, Yama, unterhält.

Die christliche Mystik hat die gleiche Entdeckung gemacht. Dies ist das tiefe Innere der Seele, „der verborgenste, innerste, tiefste Grund der Seele“. „Manchmal nennt man es die Unterseite, manchmal die Spitze der Seele“, sagt der große Tauler. „In dieser Tiefe hat die Seele eine unsägliche Verwandtschaft und Nähe zu Gott … Auf diesem Grund, dem tiefsten, innersten, intimsten, existiert Gott im Sein, in der Realität und in der Substanz.“

Und wer über Gott spricht, muss über alle Universen sprechen.

„Die besondere Eigenschaft dieses Zentrums (Seele), schreibt der Schlesier J. P. Camus, besteht darin, dass es alle Handlungen in erhabener Weise sammelt und ihnen den Antrieb gibt, den die Urbeweger den ihr unterworfenen Sphären geben“ (Abhandlung über die innere Reformation im Geiste des seligen Franz von Sales, Paris, 1631. Vgl. Bremont, Metaphysics of the Saints, v.1).

Diese ganze Abhandlung ist dem Studium des „Zentrums der Seele“ gewidmet. Und diese Entdeckungsreise nimmt natürlich, wie bei den Vedantins, einen kosmischen Charakter an.

Vivekananda glaubt, dass der erste Impuls zu dieser Suche zu einer Person in Träumen kommt; sie sagen ihm das erste!“ vage Vorstellung von Unsterblichkeit. „Als jemand bemerkte, dass Schlaf eine neue Existenz ist, begann seine Suche ... Er entdeckte weiterhin höhere Zustände als Wachheit oder Schlaf ...“

Jnana Yoga: „Die einzige Ausnahme“, fügt Vivekananda hinzu, „ist offenbar der Buddhismus. Aber auch der Buddhismus hat ein ewiges Sittengesetz gefunden; und dieses Gesetz wurde nicht durch Vernunft im gewöhnlichen Sinne des Wortes abgeleitet. Der Buddha entdeckte es in einem übersinnlichen Zustand."

Es ist wichtig anzumerken, dass Aurobindo Ghose nach Vivekananda noch einen Schritt weiter ging und die Intuition in den allgemeinen Komplex des normalen Prozesses des wissenschaftlichen Denkens einordnete: Er erlaubte ihm, die tiefgründigsten potenziellen Fakten zu ihrem logischen Schluss zu bringen. Was ist, ist nur die Verwirklichung der vorherigen Möglichkeit...“, genauso wie die gegenwärtige Möglichkeit nur ein Zeichen der späteren Realität (göttliches Leben) ist.

Die Intuition ist sozusagen hinter einem Schleier, hinter unserer spirituellen Aktivität. Die Intuition bringt einem Menschen diese hellen Botschaften des Unbekannten, die nichts weiter als der Beginn seines höheren Wissens sind. Der logische Verstand kommt erst später, um zu sehen, wie er von einer reichen Ernte profitieren kann. Die Intuition gibt uns eine Vorstellung von etwas, das hinter allem steckt, was wir wissen und was wir zu sein scheinen: dieses Etwas scheint uns immer im Widerspruch zu unserer weniger erhabenen Vernunft und zu unserer normalen Erfahrung zu stehen; es zwingt uns, diese formlose Wahrnehmung in positiven Vorstellungen von Göttlichkeit, Unsterblichkeit usw. auszudrücken, wodurch wir danach streben, sie dem Geist verständlich zu machen.

So spielt die Intuition die Rolle des Fouriers und Spähers des Geistes, und der Verstand stellt den Hauptteil seiner Armee dar, die ihm folgt. Sie sind nicht mehr wie in Vivekananda durch eine Art Decke zwischen zwei Stockwerken getrennt. Hier – die Kontinuität desselben Stroms, und alle Ströme kommen aus einem einzigen Fluss des Wissens. Die Grenzen der Wissenschaft sind verschwunden. "Keine Pyrenäen mehr." Sogar die Vorstellungen von Göttlichkeit, Unsterblichkeit usw. – all das, was bis dahin Religion im eigentlichen Sinne ausmachte – in der Darstellung von Aurobindo sind nur Möglichkeiten, um vom Standpunkt der Vernunft aus jene entfernten Perspektiven der Realität auszudrücken, die es heute sind der logischen Vernunft voraus, die er aber morgen erreichen wird.

So weit ist der Geist Indiens und sein Sinn für ein "lebendiges", "lebendiges Ganzes", das religiöse Intuition in aller Strenge wissenschaftlichen Denkens verkörpert, in der heutigen Zeit vorangeschritten.

„Der Geist konzentriert sich auf einen bestimmten Punkt (Dharana). Er beschränkt sich auf diesen einen Punkt als Grundlage. Dann beginnen sich innere Wellen besonderer Art zu erheben. Sie werden nicht von anderen Gedankenwellen absorbiert. Nach und nach werden sie dominant, während andere zurücktreten und schließlich verschwinden. Dann weicht die Vielfalt dieser Wellen der Einheit. Nur einer von ihnen bleibt im Geist (Dhyana). Wenn keine Grundlage mehr benötigt wird, wenn die Gesamtheit des Geistes zu einer einzigen Welle geworden ist, ist dies die höchste spirituelle Kontemplation (Samadhi), ohne jede Lokalisierung von Ausdehnung und Zentrum, es gibt nur ein Gefühl des Denkens (d.h. Innenteil Wahrnehmung, deren Zweck das Ergebnis ist). Wenn sich der Geist zwölf Sekunden lang auf das Zentrum konzentrieren kann, ist das Dharana. Zwölf Dharanas dieser Art bilden Dhyana, und zwölf Dhyanas führen zu Samadhi ... dies ist die reinste Glückseligkeit des Geistes ...“ (Raja Yoga, Kapitel VIII, eine frei übersetzte Zusammenfassung aus dem Karma Purana).

Ich gebe aus Interesse diese uralte Zusammenfassung des Mechanismus der spirituellen Übung, ohne zu empfehlen, dass sich jemand unbedacht darauf einlässt, denn solche Übungen, die mit der größten inneren Anspannung verbunden sind, sind niemals ungefährlich; Unvorsichtige Experimentatoren warnten hinduistische Lehrer unermüdlich davor. Ich persönlich denke, dass der Verstand in Europa bereits so krank ist, dass es sich nicht lohnt, seine Überreste mit diesen Abweichungen von der Norm zu schwächen, es sei denn, es besteht ein ernsthafter Wunsch, ihre Funktionsweise wissenschaftlich zu testen. Solchen Beobachtern weise ich auf diesen Weg der objektiven Forschung hin. Ich appelliere an einen freien und festen Geist. Ich habe absolut keine Lust, eine neue Sekte der „Erleuchteten“ auf Europa loszulassen. Aber wer an die Wissenschaft glaubt, kann es ihr nicht erlauben, aus Unwissenheit, Gleichgültigkeit oder aus Geringschätzung und Vorurteil den Weg, der des Studiums bedarf, unerforscht zu lassen.

In einem Vortrag über Vedanta: „Antworten auf Fragen“ versucht er, Berührungspunkte zwischen dem Evolutionismus und der antiken Schöpfungstheorie herzustellen, genauer gesagt, der „Projektion“ des Universums durch die Einwirkung von Prana (ursprüngliche Kraft) auf Akasha (Originalsache); über ihnen ist Mahat oder der kosmische Geist, in dem sie sich auflösen können. Er zitiert die berühmten Kommentare des alten Patanjali, der vom Übergang (Mutation) einer Rasse in eine andere „durch Überfließen der Natur“ spricht (genauer könnte man sagen: „durch Verlassen der Tore der Natur, Füllen der vorher festgelegten Gefäße“) . Siehe unten für eine Zusammenfassung dieser Theorie von Patanjali.

Emerson sagte bereits 1859 über Darwins Origin of Species, dass „die Autoren von Brahman bald Handbücher der Naturgeschichte werden werden“.

In einem Vortrag über Jnana Yoga, „Fulfillment“, verpackt Vivekananda das Konzept der Evolution – Involution in einer auffälligen, verblüffenden Form, die an Wells erinnert – in die Form der umgekehrten Evolution: „Wenn wir uns von Tieren zu Menschen entwickelt haben, können Tiere erweisen sich als degenerierte Menschen. Was können wir darüber wissen? Wir haben eine Reihe von Körpern, die sich allmählich verbessern! Können Sie sicher sein, dass diese Reihe immer vom Niedrigsten zum Höchsten geht und niemals vom Höchsten abfällt!!! Ich denke, die Serie wird in beide Richtungen wiederholt.

Einige von Goethes Worten legen nahe, dass diese Zeilen in ihm gewisse Echos hervorgerufen hätten, die ihm vertraut waren und die er mit Wut und Entsetzen zurückwies.

Dasselbe wird von der christlichen Mystik bekräftigt, die diejenigen beruhigt, die Angst haben, ihre „nicht existierende“ Persönlichkeit zu absorbieren. Der Dominikaner Chardon schreibt in seinem charakteristischen hochklassischen Stil:

„Die Göttliche Liebe verwandelt die Schöpfung in Gott, indem sie sie in die Tiefen der göttlichen Vollkommenheit eintaucht, vergöttert, wo sie jedoch, ohne aufzuhören, eine Schöpfung zu sein, ihre Nichtexistenz verliert und wie ein Tropfen, der mit dem Meer verschmilzt, diese absorbiert es, hört auf, weniger zu fürchten ... Es bekommt ein göttliches Wesen im Wesen Gottes, in dem Abgrund, der es überflutet hat. Wie ein Schwamm, gesättigt und bis zum Rand mit Wasser gefüllt, schwimmt er in den Eingeweiden des Meeres, dessen Dimensionen - Höhe, Tiefe, Breite und Länge endlos sind ... "" Kreuz Jesu ", 1647.

Wörtlich: "Füllung der Natur (oder Natur)". Vivekananda äußerte diese Gedanken Ende 1898 während Diskussionen über den Darwinismus in Kalkutta (Life of Vivekananda, Kap. XII).

Als Vivekananda diese Ideen am Abend desselben Tages dem Leiter des Zoologischen Gartens in Kalkutta vorstellte, der davon sehr beeindruckt war, begann er erneut, sie im Freundeskreis von Balaram zu diskutieren. Er wurde gefragt: Wenn es stimmt, dass der Darwinismus auf das Tier- und Pflanzenreich anwendbar ist, aber nicht auf den Menschen, warum beharrt er, Vivekananda, dann in seinen Reden so sehr auf der vorrangigen Notwendigkeit, die Bedingungen des materiellen Lebens zu verbessern? die Hindus. Dann überfiel ihn einer seiner charakteristischen Ausbrüche leidenschaftlicher Wut. Er rief: „Seid ihr Menschen? Ihr seid nicht besser als Tiere, die zufrieden sind mit Essen, Schlafen und Fortpflanzung und von Angst besessen sind! Wenn Sie nicht mit Denkvermögen begabt gewesen wären, wären Sie längst ein Vierbeiner geworden. Ihr habt keine Selbstachtung, ihr beneidet euch gegenseitig und seid ein Objekt der Verachtung für Ausländer. Werfen Sie Ihr leeres Prahlen, Ihre fruchtlosen Theorien weg und denken Sie sorgfältig über die Angelegenheiten Ihres täglichen Lebens nach. Da die Tiernatur dich beherrscht, weise ich dich an, zuerst den Erfolg im Kampf ums Dasein zu suchen, deinen Körper stark und gesund zu machen! wie Athleten mit dem Geist kämpfen zu können. Die körperlich Schwachen – ich wiederhole das immer wieder – sind nicht für die Verwirklichung des Absoluten geschaffen. Nur wenn der Geist gebührend unterworfen ist und der Mensch Herr seines ist ICH es spielt keine Rolle mehr, ob der Körper schwach ist oder nicht: dann ist der Mensch ihm nicht mehr unterworfen ... "

Daraus ist einmal mehr ersichtlich, dass trotz aller Einwände gegen Vivekanandas Skepsis ihm niemand mangelnden Mut vorwerfen konnte.

Das ist die eigentliche Essenz der Frage: in der „Erfahrung“ des Unendlichen und der Illusion. Der Rest ist nur eine Hülle. Die Religionswissenschaft verirrt sich, wenn sie sich auf das vergleichende Studium von Ideen und Riten beschränkt. Warum werden die Einflüsse unterschiedlicher Ideen und religiöser Systeme von einer Gruppe von Menschen auf eine andere übertragen? Weil sie sich als in Übereinstimmung mit bestimmten persönlichen Erfahrungen herausstellen. Sie beschränken sich zum Beispiel oft darauf, die intellektuelle Beziehung zwischen den Lehren von Shiloh, Plotin und den ersten Christen zu betrachten. Und sie vergessen zu betonen, dass Shiloh, Plotin und die ersten Christen ähnliche „Erleuchtungen“ erlebten. Das Interessanteste dabei ist, dass sich diese religiöse Erfahrung so oft in der gleichen Form bei Menschen verschiedener Rassen und verschiedener Epochen wiederholte. Wie ist der Wert dieser Erfahrung einzuschätzen? Vielleicht wird dies durch die neue Geisteswissenschaft geschehen, die mit einem flexibleren, subtileren und perfekteren Analyseinstrument ausgestattet ist als die gegenwärtigen, so unzureichenden und groben Methoden der Psychoanalyse und ihrer Derivate. Das geht natürlich nicht mit Hilfe der Dialektik der Ideen. Der Wert der intellektuellen Architektur der von Plotin oder Dionysius gebauten Systeme kann nicht bestritten werden, aber letztendlich läuft diese Architektur immer auf die Wahrnehmung der Unendlichkeit hinaus und auf die Anstrengungen, die der Geist unternimmt, um ihr einen Tempel zu errichten. Die rationalistische Kritik geht nicht über die höhere Kirche hinaus. Kerker und Gruften lässt sie unberührt.

Vivekananda glaubt, wie die meisten Hindus, fälschlicherweise, dass Advaita allein zu Indien gehört. Das Absolute ist das Schloss unserer großen christlichen Metaphysik sowie einiger der erhabensten philosophischen Systeme. antike Welt. Man könnte sich wünschen, dass Indien mit diesen Ausdrucksformen des göttlichen Absoluten vertrauter wird, was seine eigene Vorstellung weiter bereichern wird.

Gerade in den letzten Monaten wurde in einer schönen Ansicht der Rabindranath Tagore Universität in Santiniketan, Visva Bharati (Januar 1929), eine sehr interessante Studie von Dr. J.G.S. Taraporeval, der versucht, "den Platz des Iran in der asiatischen Kultur" wiederherzustellen und die Entwicklung der Lehren von Zarathustra und ihre Auswirkungen nicht nur im Osten, sondern auch im Westen nachzuzeichnen. Anscheinend entstanden im ersten Jahrhundert v. Chr. Mehrere Strömungen aus den Zentren Kleinasiens, wo der Kult von Agura Mazda erhalten blieb. Aus einem von ihnen entstand in der Zeit des Pompeius der Kult des Mithras, der fast den Westen eroberte. Der andere, der den Südwesten, Arabien und Ägypten durchquerte, beeinflusste die ersten Schritte der gnostischen Lehren, großen Einfluss die der christlichen Metaphysik bekannt sind; derselbe Zweig brachte in Arabien die mystische Lehre hervor, mit der Mohammed vertraut war: Der mohammedanische Sufismus entstand aus dieser Mischung von Zoroastrismus und Islam. Wir sehen also, welche Lebendigkeit diese religiösen Samen besaßen, von denen man meinen könnte, sie seien längst untergegangen und verschwunden.

Es versteht sich von selbst, dass dies nur eine allgemeine und einseitige Charakterisierung der viel komplexeren und gewaltigeren Gebäude des religiösen Denkens ist. Ich überlasse Vivekananda die Verantwortung für diese Vereinfachung.

„Der Weg zur Verwirklichung der Weltreligion“. Diese Ideen wurden bereits von Ramakrishna geteilt, ebenso wie von Keshab Chander Sen, der in diesem Sinne die Rolle des Vorläufers spielte. Bereits 1866 sagte Keshab in seinem Vortrag über die großen Männer: „Respektiere die großen Männer des Christentums. Und lasst die Christen die Großen des Ostens ehren.“

1869 sagt er in einem Vortrag über die zukünftige Kirche, in dem er den ersten Entwurf von Vivekanandas Idee einer universellen Religion abschließt: „Die zukünftige Religion wird allen Völkern gemeinsam sein. Aber für jeden von ihnen wird er sich auf seine besondere Weise entwickeln und einen besonderen Charakter annehmen, der sich von den anderen unterscheidet. Jede Religion wird ihre eigene Stimme und ihre eigenen Instrumente haben. Aber alle werden im Chor einen universellen Psalm singen.

Dies ist auch das Leitmotiv seiner Vorlesungen in England (1870): „In einer Gemeinschaft alle Nationen, alle Rassen zu umfassen. Auf diese Weise eine universelle Religion zu bilden. Teilt miteinander alles, was ihr Gutes habt, damit ihr rechtzeitig die zukünftige Weltkirche bauen könnt.

Schließlich endet der Brief an die indischen Brüder (1880) mit den folgenden Worten, die von Vivekananda stammen könnten und die eindeutig vom Geist Ramakrishnas durchdrungen sind: „Lass endlose Perfektion dein Losungswort sein, lass deinen Glauben einschließend und nicht ausschließend sein. Lass deine Liebe universelle Barmherzigkeit sein... Bilde keine neuen Sekten. Aber akzeptiere alle Sekten. Alle Überzeugungen in einer Harmonie zu vereinen ... "

„Ich bin der Faden, der sich durch all die verschiedenen Ideen zieht, und jede von ihnen ist wie eine Perle“, sagte Lord Krishna (zitiert von Vivekananda in seinem Vortrag über Maya und die Evolution des Gotteskonzepts).

Dieses schöne Bild wurde von Vivekananda von seinem Lehrer Ramakrishna geliehen, der ihm eine malerischere Farbe gab.

Ich denke, dass die folgende Ergänzung zu diesem Satz hinzugefügt werden sollte, die dem intimen Gedanken von Vivekananda entspricht: „Spiritualität ist in jedem, aber mehr oder weniger verborgen, verborgen oder frei verschwendet. Derjenige, der seine Quelle ist, dient bereits durch seine bloße Anwesenheit, durch die Musik seines fließenden Wassers als Ruf, erweckt verborgene Quellen, die sich ihrer selbst nicht bewusst sind oder Angst haben, sich zu öffnen. In diesem Sinne gibt es zweifellos eine Gabe der lebendigen Weitergabe des Spirituellen.

"Sehen Sie nicht", sagt er zu Miss McLeod, "dass ich in erster Linie ein Dichter bin." - Diese Worte könnten von unseren Europäern mißverstanden werden: denn sie haben das Bewußtsein verloren, daß wahre Poesie ein Höhenflug des Glaubens ist und daß ohne diesen der Vogel nur ein mechanisches Spielzeug wird.

Er sprach 1895 in London: „Der Künstler ist ein Zeuge, der die Schönheit bezeugt. Kunst ist die am wenigsten egoistische Form des Glücks auf dieser Welt."

Oder noch einmal: „Wenn ein Mensch die Harmonie in der Natur nicht zu schätzen weiß, wie wird er dann Gott schätzen, der die Summe aller Harmonie ist?“

Und schließlich: "Wahrlich, Kunst ist Brahman."

"Lila" - Das Spiel Gottes.

„Weißt du“, sagt er zu Schwester Niveda, „dass wir eine Theorie des Universums haben, nach der Gott sich darin manifestiert, um zu lachen, und die Inkarnationen auf die Erde herabgestiegen sind, um zu lachen. Das Spiel... Alles ist ein Spiel. Warum wurde Jesus am Kreuz gekreuzigt? Für das Spiel... Spiel einfach mit dem Herrn. Sprich: „All dies (das Leben) ist ein Spiel. Alles ist ein Spiel."

Diese schreckliche und tiefe Lehre liegt dem Denken der großen Hindus sowie vieler Mystiker aller Länder und Zeiten zugrunde ... Finden wir nicht schon bei Plotin diese Vision des Universums als Theater, wo der Schauspieler sein Kostüm ganz wechselt Zeit, in der der Zusammenbruch von Imperien und Zivilisationen „die Essenz wechselnder Szenen und Gesichter, das Heulen und Schreien der Schauspieler ...“

Was Vivekananda betrifft, so sollte man bei der Analyse seiner Gedanken nie die Momente und Gelegenheiten vergessen, in denen er sie äußerte. Denn sehr oft setzt er, um eine Neigung seines Gesprächspartners zu überwinden, die er für ungesund hält, ein Extrem dem anderen entgegen. Aber die ultimative Wahrheit für ihn ist Harmonie.

Diesmal war er etwas irritiert über die Sensibilität der ergebenen Nivedita, die beim Abschied von ihm Sentimentalität zeigte. Er sagte zu ihr: „Warum trennen wir uns nicht mit einem Lächeln? Ihr Europäer seid alle so krank. Du hast so eine Art Kult der Trauer …“ Und um seinen englischen Freund zu belagern, der alles zu ernst nimmt, setzt er ihrer Stimmung die Doktrin des Spiels entgegen.

Diese Abneigung gegen melancholische Hingabe, gegen den traurigen Geist, der sich selbst kreuzigt, kommt in dem merkwürdigen Gleichnis von Narada zum Ausdruck:

Unter den Göttern gibt es große Yogis. Narada ist einer von ihnen. Eines Tages, als er durch den Wald ging, sah er einen regungslosen Schneller, um dessen Körper die Ameisen einen Ameisenhaufen bauten. Etwas weiter entfernt galoppierte ein anderer unter einem Baum in wahnsinnigen Freudenausbrüchen. Sie fragten Narada, der in den Himmel kommen würde, wann sie der Befreiung für würdig befunden würden. Dem Mann, der von den Ameisen gefressen wurde, antwortete Narada: „Nach vier neuen Geburten.“ Und der Mann weinte. Er sagte zu der Tänzerin: „Wie viele Blätter hat dieser Baum nach so vielen Geburten.“ Und voller Freude, dass seine Freilassung "so bald" kommen würde, nahm der Tänzer seine Sprünge wieder auf. Im selben Moment wurde er entlassen (vgl. den Schluss von Raja Yoga).

Zwei Vorträge unter diesem Titel über Jnana Yoga (London, 10. und 12. November 1896). Heiraten auch die in derselben Sammlung enthaltenen Vorträge: "Erscheinender Mensch und wirklicher Mensch", "Erkenntnis", "Gott in allen Dingen" usw. und Conversations and Dialogues (mit Saratchandra Chakravarti, Belur, 1898) Bd. VII der Complete Works.

"Implementierung".

„... Andere haben Angst, dass beim Erreichen der Verwirklichung, des Bewusstseins, dass nur das Eine existiert, die Quellen der Liebe versiegen werden, alles, was du liebst, verschwindet ... Diese Menschen haben nie darüber nachgedacht, dass diejenigen, die am wenigsten dachten alles über ihre selbst waren die größten Arbeiter der Welt. Ein Mensch liebt nur dann wirklich, wenn er entdeckt, dass das Objekt seiner Liebe nicht etwas Kleines, Niedriges und Sterbliches ist. Er liebt nur, wenn er entdeckt, dass das Objekt seiner Liebe der wahre Gott selbst ist. Der Ehemann wird seine Frau lieben, die Mutter - je mehr Kinder, desto mehr sehen sie in ihren Kindern, in ihrem Ehepartner - Gott. Solch ein Mensch wird auch seinen Todfeind lieben ... Er wird in der Lage sein, die Welt zu bewegen - derjenige, für den sein Kleiner ist ICH gestorben und Gott lebt an seiner Stelle ... Wenn nur ein Millionstel der lebenden Menschen - Männer und Frauen - für einen Moment zu sich selbst sagen und wirklich denken könnten: „Oh, ihr Existierenden, ihr seid alle Gott. Ihr seid alle eine einzige lebendige Gottheit, „- in einer halben Stunde würde sich die ganze Welt verändern“ (Erscheinender Mensch und wirklicher Mensch).

„Erinnerst du dich nicht, was die Bibel sagt? „Wenn du einen Bruder, den du siehst, nicht lieben kannst, wie kannst du dann einen Gott lieben, den du nie gesehen hast? …“ „Ich werde dich religiös nennen, wenn du anfängst, Gott in allen Menschen zu sehen …“ Dann wirst du verstehen, was es bedeutet : „Wende deine linke Wange der Person zu, die dich rechts schlägt“ (Praktische Vedanta, II).

Das ist der Gedanke, den Tolstoi in seinem Tagebuch der letzten Jahre immer wieder zum Ausdruck brachte.

Nach seiner Rückkehr aus Amerika im Jahr 1897

„Der Hauptslogan lautet: Tu es nicht ICH , Das Du ...» Ist es gleich, ob es die Hölle oder den Himmel gibt, ob es eine Seele gibt oder nicht und so weiter? Hier ist die Welt. Er ist voller Elend. Gehen Sie wie ein Buddha in diese Welt und versuchen Sie, dieses Elend zu lindern, oder sterben Sie bei dem Versuch. Vergiss dich selbst. Dies ist die erste Lektion, die Sie lernen müssen, egal ob Sie Theist oder Atheist, Agnostiker oder Vedantist, Christ oder Mohammedaner sind“ (Practical Vedanta, II).

„Von dem Moment an, als du sagtest: ‚Ich bin ein unglückliches Wesen, gebrechlich und sterblich, du bist beeinflussbar, dass du schwach und niederträchtig bist, belügst du dich selbst‘ (Practical Vedanta, I).

Heiraten Letzte Gespräche mit Saratchandra: "Sag dir selbst:" Ich bin von Macht besessen, ich bin ein glückseliges Brahman ... "Brahman erwacht nie in jemandem, der keine Selbstachtung hat."

„Woher wissen Sie, dass das Buch die Wahrheit lehrt? Weil Sie selbst die Wahrheit sind und sie kennen … Ihre Göttlichkeit ist der Beweis für die Existenz Gottes“ (Praktischer Vedanta, I).

Boshi Sen übermittelte mir kühne Worte, die die Religion von Vivekananda lebhaft charakterisieren, wenn er, wie Christen, die örtliche menschliche Hölle um des jenseitigen Paradieses willen fromm annehmen müsste: „Ich glaube nicht an einen solchen Gott, der geben würde mir das ewige Paradies und konnte hier auf Erden kein Brot geben."

Man sollte nie die Furchtlosigkeit eines tief religiösen Hindus gegenüber Gott vergessen. Der Westen, der sich Indien gern als etwas Passives vorstellt, ist in Wirklichkeit selbst unendlich viel passiver gegenüber dem Göttlichen. Wenn, wie der hinduistische Vedantismus glaubt, Gott in mir ist, warum sollte ich dann alle Abscheulichkeiten der Welt akzeptieren? Es liegt an mir, sie zu beseitigen.

Intelligenz tritt hier in den Hintergrund. „Intellekt ist notwendig, aber nur, um den Weg freizumachen; er ist ein Polizist auf unserer Straße.“ Aber die Straße würde leer bleiben, wenn nicht der Strom der Liebe durch sie hindurch fließen würde. Und der Vedantist zitiert die Nachahmung von Jesus Christus.

Und hier kommt die christliche Mystik zu denselben Ergebnissen. Nachdem die Seele den Gipfel der Vereinigung mit Gott erreicht hat, erwirbt sie die größte Freiheit, all ihre anderen Fähigkeiten unbeschadet einer von ihnen ins Leben zu lenken. Eines der klarsten Beispiele dieser vollkommenen Selbstbeherrschung ist die Touraine aus dem 17. Jahrhundert, unsere französische Heilige Teresa, Madame Martin-Maria der Menschwerdung, der der Abbe Bremont die besten Seiten widmete, die die Hälfte seines Bandes ausmachten monumentale Literaturgeschichte der religiösen Gefühle in Frankreich (Bd. IV, siehe S. insbesondere Kapitel III). Das intensive Leben der Mystiker). Diese mächtige Seele, die im Rahmen des strengen Christentums, wie Ramakrishna, verschiedene Stufen der mystischen Vereinigung durchlief: Sensibilität, Liebe, Vernunft (bis zu den höchsten Intuitionen des Geistes), steigt wieder zum praktischen Handeln hinab, ohne auch nur eine Minute das zu verlieren Kontakt mit Gott, den sie verstand. . Sie sagt über sich:

„Ein göttlicher Vertrag wird zwischen Gott und der Seele geschlossen durch die engste Vereinigung, die man sich vorstellen kann ... Wenn eine Person ernsthafte Pflichten hat, trägt sie sie, ohne aufzuhören zu erfahren, was Gott in ihm tut. Das verschafft ihm sogar Erleichterung, denn wenn die äußeren Sinne beschäftigt und benutzt werden, wird die Seele freier... Dies ist der dritte Zustand des passiven Gebets - der erhabenste... Gefühle darin sind so frei, dass die Seele sie erreicht hat sie kann, ohne zu zerstreuen, in dem ihr zugewiesenen Bereich wirken äußeren Bedingungen... Gott scheint in den Tiefen der Seele ... "

Und ihr Sohn, Dom Claudius, der ebenfalls ein Heiliger war, schreibt: „So wie äußere Aktivitäten ihre innere Einheit nicht unterbrachen, so störte innere Einheit äußere Aktivitäten nicht. Martha und Maria fanden sich nie in größerer Übereinstimmung, und die Betrachtung des einen war in keiner Weise ein Hindernis für die Aktivität des anderen ... "

Ich fordere meine indischen Freunde dringend auf (aber lassen Sie meine europäischen Freunde von diesem Aufruf profitieren, denn die meisten von ihnen kennen diese Schätze nicht!), diese wunderbaren Texte sorgfältig zu studieren. Ich glaube, bei keinem anderen Mystiker hat sich eine so vollkommene psychologische Analyse mit einer so tiefen Intuitionskraft verbunden wie bei jenem Spießer am Ufer der Loire, der zur Zeit Ludwigs XIII. lebte.

Wie der gegenwärtige Abt des Math in Belur, der große Sivananda, sagte: „Wenn die höchste Erleuchtung darauf abzielt, alle Unterschiede zwischen der individuellen Seele und der universellen Seele auszulöschen, wenn ihr Ideal darin besteht, eine vollständige Identität zwischen der eigenen Seele herzustellen ICH und das allgegenwärtige Brahman, dann folgt aus allem von selbst, dass die äußere spirituelle Erfahrung des Anfängers ihn notwendigerweise zu dem Zustand der höchsten Hingabe an das Wohl aller führen muss. Er überschreitet die Grenzen dieses Universums, die das Ergebnis dieser Unwissenheit sind, und bringt das letzte göttliche Opfer, indem er das Universum umarmt.

„... Es wurde mir gegeben, mit einem Mann zusammenzuleben, der ein ebenso leidenschaftlicher Dualist wie ein Advaist war, der ein ebenso leidenschaftlicher Bhakta wie ein Jnanin war. Während ich mit ihm zusammenlebte, verstand ich zum ersten Mal die Upanishaden und die Schriften und legte sie auf eine solidere Grundlage. Und ich sah, dass sie sich nicht widersprachen. Ich sah in all diesen Texten, dass die Ideen des Dualismus in einer grandiosen Blüte im Geiste des Vedantismus kulminierten. Ich verstand die Harmonie, die sich hinter jedem der Überzeugungen Indiens verbirgt, und die Notwendigkeit zweier Interpretationen – wie geozentrisch und heliozentrisch in der Astronomie … “(„ Über Vedanta und indisches Leben “).

Dies ist die Verwirklichung des wahren Ideals der Veden: „Wahrheit ist eine, aber sie wird gerufen verschiedene Namen».

Dies sind die ursprünglichen Ausdrücke, die vom Abt des Math, Sivananda, gegeben wurden. Man sieht, wie nahe sie den Ideen der christlichen Kirche sind.

Wir sollten niemals daran denken, einem Volk seinen Charakter zu nehmen, selbst wenn es möglich wäre zu beweisen, dass dieser Charakter aus Mängeln besteht“ (Vivekananda, 1899-1900).

Die Worte von Vivekananda während der Epidemie von 1899. Einem Pandit, der zu ihm gekommen war und sich beklagte, dass er mit ihm nicht über Religion sprechen könne, antwortete er: „Solange auch nur ein Hund in meinem Land ohne Futter bleibt, sind alle meine Religion wird es sein, sie zu ernähren."

In deinem letzte Stunde er wiederholte: „Indien wird unsterblich sein, wenn es bei der Suche nach Gott beharrlich bleibt. Wenn sie ihn wegen der Politik verlässt, wird sie sterben." Die erste nationale indische Bewegung, die Swadeshi-Bewegung, baute ihre Aktivitäten auf dieser spirituellen Grundlage auf. Der größte Führer dieser Zeit, Aurobindo Ghose, verkündete die Ideen von Vivekananda.

Die Entdeckung und Verkündigung der Einheit des Hinduismus (seit den Reden in Colombo und Almora) war eine der höchsten, ganz neuen Errungenschaften Vivekanandas.

Gandhi gab öffentlich zu, dass das Studium von Vivekanandas Büchern eine große Ermutigung für ihn war, dass sie seine Liebe zu und sein Verständnis für Indien steigerten. Er schrieb eine Einleitung zur englischen Ausgabe des Lebens von Ramakrishna und leitete mehrere jährliche Treffen der Ramakrishna-Mission zu Ehren von Ramakrishna und Vivekananda.

„Das gesamte spirituelle und mentale Leben von Aurobindo Ghosh“, schreibt Swami Ashokananda an mich, „wurde stark durch das Leben und die Lehren von Ramakrishna und Vivekananda beeinflusst. Er wurde nie müde, über die Bedeutung von Vivekanandas Ideen zu sprechen."

Was Tagore betrifft, dessen Genialität, ähnlich wie Goethe, am Zusammenfluss aller Strömungen in Indien steht, ist es zulässig zu glauben, dass sich zwei Strömungen in ihm vereint und harmonisch verschmolzen haben: Brahmosamaja (überliefert von seinem Vater Maharishi) und die Neo- Vedantismus von Ramakrishna und Vivekananda. Von beiden bereichert, von beiden befreit, verband er West und Ost mit kristallklarem Verstand. Wenn ich mich nicht irre, konnte er seine Ansichten zu sozialen und nationalen Fragen erst nach dem Beginn der ersten Swadeshi-Bewegung veröffentlichen, ungefähr 1906, vier Jahre nach dem Tod von Vivekananda. Es besteht kein Zweifel, dass der Atem eines solchen Vorboten bei seiner Entwicklung eine Rolle gespielt hat.

Eine der aufschlussreichsten Tatsachen ist die völlige Vergessenheit Vivekanandas in philosophischen und wissenschaftlichen Kreisen, in denen er während seines Aufenthalts in Europa bekannt war: zum Beispiel in den Kreisen der Schopenhauer Gesellschaft, wo ich sozusagen seinen Namen den Schülern und Anhängern von Paul Deissen wiederzuentdecken, der Gastgeber von Vivekananda war und sein Freund war.

„Wie kam der Westen auf diese Gedanken? Ashokananda schreibt mir. - Ich glaube nicht, dass das Christentum und die griechisch-römische Kultur für ihre Entwicklung besonders günstig waren ... "

Aber, so können wir Swami Ashokananda antworten, Europa wurde nicht durch die bloße Kombination der griechisch-römischen Kultur mit dem Christentum geformt. Das ist noch nicht alles! Das ist die Natur der Mittelmeervölker. Wir stimmen ihr überhaupt nicht zu. Wir fordern zurück, was wir den Söhnen der frühen Siedler des Westens und den Gezeiten der großen Invasionen schulden, die das Land Frankreich und Mitteleuropa mit ihren fruchtbaren Ablagerungen bedeckten. Wir dürfen Meister Eckharts Hochgefuhl und unsere mittelalterlichen Mystiker nicht vergessen.

„Gott hat alle Dinge durch mich erschaffen, während ich in den bodenlosen Tiefen Gottes war …“ (Eckhart).

Und ist es nicht ein Zeichen für die außergewöhnliche Immanenz dieser blitzschnellen Intuition in den Tiefen der westlichen Seele, in der sie sich befindet? frühes XIX v. bei einem Gelehrten wie Fichte wieder auftauchte, der mit indischem Denken völlig fremd war? (vgl. Die Anweisung zum seligen Leben, 1806). Es stellte sich heraus, dass es möglich war, lange Auszüge aus Fichte und Shankara zu vergleichen und ihre vollständige Identität aufzuzeigen (vgl. Rudolf Ottos Studie zu Fichte und Advaita).

Ich habe bereits darauf hingewiesen, dass die Anfänge des religiösen Denkens des Westens – die doppelten Anfänge – hellenisch und jüdisch-christlich – auf einer dem Geist des Vedantismus nahen Grundlage beruhen. Dem Beweis dafür werde ich im Anhang dieses Bandes eine ausführliche Anmerkung widmen, die sich auf die großen Systeme des alexandrinischen Hellenismus und frühen Christentums bezieht: Plotin und Dionysius der Areopagita.

Ein schlagendes Beispiel dafür sind die kraftvollen Worte unserer großen französischen Revolutionäre wie Saint-Just, in denen sich der doppelte Einfluss von Gospel und Plutarch auf seltsame Weise vermischte.

Es ist unmöglich, sich an die freudige Erregung zu erinnern, die unsere idealistischen Denker, zum Beispiel Michelet, empfanden, als sie in Indien den vergessenen Vorfahren des von ihnen geschaffenen "Evangeliums der Menschheit" erkannten. Das gleiche war bei mir.

Ich erinnere Sie daran, dass diese Eigenschaften, diese Kraft, von Vivekananda nicht abgelehnt werden; er schätzt sie nicht zu niedrig ein, wie es ein christlicher Asket tun würde: sie stehen immer noch höher als die verächtliche Trägheit, Schwäche von Leib und Seele, die er immer wieder stigmatisiert; aber sie sind unter jener Terrasse, auf der man sich über das Haus und über den Horizont erhebt. Dieses Stadium muss erreicht werden, aber dann, ohne anzuhalten, weiter steigen – ich beziehe mich auf das, was ich zuvor über Raja Yoga gesagt habe.

Im Original: „des mots, des maux“ – zwei Wörter, die fast gleich klingen, aber unterschiedliche Bedeutungen haben. (Ungefähre Übersetzung)

Oder - interessanterweise - von der Prahlerei eines jungen Junggesellen, der Mephistopheles Staub in die Augen streuen will, im 2. Teil des Faust. Dort - fast die gleichen Ausdrücke; dies erscheint weniger verwunderlich, wenn wir uns daran erinnern, dass Goethe aller Wahrscheinlichkeit nach eine Karikatur von Fichtes „gigantischem Gefühl“ im Sinn hatte, das, ihm selbst unbekannt, in engem Zusammenhang mit dem Rausch des indischen Atman steht:

"Welt! es existierte nicht, bis ich es erstellte.

Ich ließ die Sonne aus dem Meer kommen.

Mit mir begann der Mond seinen wechselhaften Lauf.

Dann erhellte sich der Tag auf meinem Weg.

Die Erde wurde grün und blühte mir entgegen.

Auf mein Geheiß, in dieser ersten Nacht,

Der Glanz aller Sterne entfaltete sich ... "

„Die Macht hinter mir ist nicht Vivekananda, sondern Er, der Herr ...“ (Brief von Vivekananda vom 9. Juli 1897 - Leben von Vivekananda, Bd. III).

„Die Kraft hinter mir ist nicht Vivekananda, sondern Er, der Herr ...“ (Brief von Vivekananda vom 9. Juli 1897. - Leben von Vivekananda, Bd. III).

Trotz dieser klaren Unterscheidung erklärten die indischen Brahmasamajisten mehr als einmal Vivekanandys Behauptungen für blasphemisch! zur Göttlichkeit (vgl. Kapitel V von Mazumdars Pamphlet: "Vivekananda, Informant von Max Müller").

Der weise und einfache Ramakrishna, aus dem seine Schüler Gott machten, warnte vor diesen gefährlichen Ausbrüchen eines stolzen Geistes viel energischer als Vivekananda. Er sagte: „Zu behaupten „Ich bin Er …“ ist eine ungesunde Tendenz. Wer dieses Ideal anstrebt, ohne das Bewusstsein des physischen Selbst zu überwinden, fügt sich selbst großen Schaden zu; seine Kultivierung verlangsamt sich und er wird nach und nach heruntergezogen. Er täuscht andere und täuscht sich selbst, ohne zu ahnen, wie traurig sein Zustand ist ... “(Ramakrishna-Evangelium, II, Kap. IV).

„Es gibt eine unendliche Existenz, die gleichzeitig Sat-Chit-Ananda (absolute Existenz, Erkenntnis, Glückseligkeit) ist – dies ist die innere Natur des Menschen. Diese innere Natur ist im Wesentlichen ewig frei und göttlich“ (Vortrag in London, Oktober 1896).

Vivekananda fügt hinzu: "Von dieser rationalistischen Religion hängt die Rettung Europas ab."

Michelet bekräftigte dies mit besonderem Eifer: "Der universelle Chor ... Die ewige Gemeinschaft des Menschengeschlechts ..."

Heiraten sein The Origin of French Law, 1837, und das hervorragende Buch, das Jean Guéhenno ihm gewidmet hat: The Eternal Gospel, 1927.

Ich möchte jedoch nicht, dass meine indischen Freunde dieses breite Verständnis aller Formen des religiösen Geistes, von den einfachsten bis zu den höchsten, als Bevorzugung der Demütigen und Unterentwickelten interpretieren. Hier besteht eine weitere Gefahr, nämlich die einer durch die Kampfbereitschaft begünstigten Reaktion, hervorgerufen durch die feindselige oder verächtliche Haltung von Theisten und Rationalisten. Der Mensch neigt immer zu Extremen. Als sich das Boot zur Seite neigt, beeilt er sich, auf die andere Seite zu wechseln. Wir wollen Ausgleich. Erinnern wir uns an die wahre Bedeutung der von Vivekananda angestrebten Synthese. Sein Geist ist definitiv fortschrittlich: „Ich stimme nicht mit denen überein, die den Aberglauben bei meinem Volk wiederherstellen wollen. Es ist sehr leicht, sich mit einem selbstsüchtigen Interesse an Indien zu entzünden, wie das Interesse eines Ägyptologen an Ägypten. Vielleicht möchte man das Indien seiner Träume, seiner Bücher, seiner Werke sehen. ich hoffe zu sehen Was Es gab einen starken Mann in diesem Indien, gestärkt durch das, was in unserer Zeit stark ist, aber natürlich gestärkt. Der neue Zustand muss ein Wachstum von innen sein“ (Gespräch mit Schwester Nivedita auf ihrer letzten Reise von Indien nach Europa).

Von einer Rückkehr in die Vergangenheit ist also keine Rede. Und wenn einige Forscher, Lehrer, die blind sind und das Maß nicht kennen, in einen Irrtum verfallen könnten, dann sind die maßgeblichen Vertreter der Ramakrishna-Mission, die die wahren Erben von Vivekanandas Gedanken sind, in der Lage, den Mittelweg zwischen zwei Fallstricken zu wahren: der orthodoxen Reaktion, die hartnäckig danach strebt, die Ideenleichen zu galvanisieren, und der nationalistische Pseudofortschritt, der nichts anderes ist als eine besondere Art imperialistischer Kolonisierung durch verschiedene Geistesrassen. Wahre Vorwärtsbewegung ist die Bewegung von Saft, der aus den Tiefen der Wurzeln zur Spitze des Baumes aufsteigt.

An einen Kollegen, der ihn fragte: "Kann ich mir nicht wünschen, dass meine religiöse Erfahrung meinem Freund in Gott geschenkt wird?" - Gandhi antwortet: „Kann eine Ameise wünschen, dass ihr Wissen und ihre Erfahrung einem Elefanten verliehen werden? Oder umgekehrt?.. Beten Sie besser, dass Gott Ihrem Freund volles Licht und Wissen gibt, aber nicht unbedingt das, was er Ihnen gegeben hat.“

Eine andere Frage: "Können wir unsere Erfahrungen nicht teilen?" Gandhi: „Unsere spirituelle Erfahrung wird unweigerlich geteilt (oder kommuniziert), ob es uns gefällt oder nicht, aber durch unser Leben (Beispiel) und nicht durch unsere Worte, ein sehr unvollkommener Führer. Spirituelle Erfahrung ist tiefer als das Denken selbst ... Schon allein durch die Tatsache, dass wir leben, gibt es ein Übermaß an spiritueller Erfahrung. Aber wo es ein Bewusstsein der Trennung gibt (der Wille zur spirituellen Beeinflussung), gibt es auch Egoismus. Wenn ihr Christen wollt, dass andere eure christliche Erfahrung teilen, baut ihr eine geistliche Barriere auf. Beten Sie einfach, dass es Ihren Freunden besser geht, unabhängig von der Form ihrer Religion."

Es scheint mir, dass die wahre Mission der Schüler von Ramakrishna darin besteht, zu verhindern, dass dieses weite Herz, das für alle aufrichtigen Herzen der Welt offen war, für alle Formen ihrer Liebe und ihres Glaubens, wie andere „heilige Herzen“, verschlossen wird auf dem Altar, in der Kirche, wo es nur erlaubt ist, einzutreten, indem man wie ein Passwort sagt, dass ein bestimmtes Glaubensbekenntnis von Ramakrishna jedem gehören sollte und nicht alles ihm. Er sollte nicht nehmen. Er muss geben. Denn derjenige, der nimmt, wird das Schicksal derjenigen teilen, die genommen haben - Alexandrow, die Eroberer: Ihre Eroberung wird mit ihnen in die Erde gehen. Der einzige Eroberer von Raum und Zeit – derjenige, der gibt – gibt sich ganz ohne Gedanken an Vergeltung.

Alle, die ihn kannten, bezeugen seinen absoluten Respekt vor der geistigen Freiheit derer, die zu ihm kamen, es sei denn, sie unterschrieben auf Inspiration von oben eine formelle Verpflichtung in Bezug auf seinen Orden und sich selbst. Der schöne Text unten ist von seinem Ideal der harmonischen Freiheit durchdrungen: „Nistha (Hingabe an ein Ideal) ist der Beginn der Erfüllung. Sammle Honig von allen Blumen, sei freundlich zu allen, gib jedem das Recht, "ja Bruder, ja mein Bruder...", aber halte fest an deinem eigenen Weg. Eine höhere Stufe besteht darin, tatsächlich den Platz eines anderen einzunehmen. Wenn ich alles bin, warum kann ich mich dann nicht wirklich aktiv in meinen Bruder einfühlen und durch seine Augen sehen? Solange ich schwach bin, muss ich auf einem Pfad bleiben (Nistha); aber wenn ich stark bin, kann ich mit meinen Mitmenschen fühlen und seine Ideen voll wahrnehmen. Die alte Lehre lautete: „Entwickle eine Idee auf Kosten der anderen.“ Moderne Lehre sagt: "Harmonische Entwicklung." Die dritte Lehre lautet: „Entwickle den Geist und beherrsche ihn“ und wende ihn dann an, wo es nötig ist; Ergebnisse werden früher kommen. Lerne Konzentration und wende sie in jedem Bereich an. So verlierst du nichts. Wer alles erwirbt, muss auch Teile besitzen.

„Das Wissen von Advaita war lange Zeit in Wäldern und Höhlen verborgen. Es war mir gegeben, ihn aus der Einsamkeit zu rufen und ihn mitten in das Leben der Familie und der Gesellschaft zu bringen, damit sie von ihm durchdrungen werde. Wir werden die Advaita-Trommel an allen Herden erklingen lassen, auf Plätzen, auf Hügeln und Tälern ... “(Buch der Dialoge von Vivekananda, gesammelt von seiner Schülerin Saratchandra Chakravarti).

Vivekananda wollte eine fünfjährige Amtszeit des Gehorsams in der Abteilung des öffentlichen Dienstes (Feuerstellen, Apotheken, kostenlose und beliebte Kantinen usw.) vor der Zulassung zum Tempel der Wissenschaft und fünf Jahre intellektueller Ausbildung vor der rein spirituellen Ausbildung einführen Einleitung.

Wir können seine Entwicklung genau aus den General Reports of the Mission verfolgen, die von 1913 bis 1926 im Coverning Body of the Belur Math veröffentlicht wurden.

Der erste allgemeine Bericht für 1913 listet bis zu zwanzig solcher Unternehmungen auf, die viele Male durchgeführt wurden: zur Bekämpfung des Hungers an zehn Orten (1897, 1899, 1900, 1906, 1907, 1908); mit Überschwemmungen an drei Orten (1899, 1900, 1909); mit Epidemien an drei Orten (1899, 1900, 1904, 1905, 1912, 1913); mit Bränden (1910); mit Erdbeben (1899, 1905).

Ich verdanke diese Informationen Swami Ashokananda, Chefredakteur des Prabuddha Bharata in Mayawati, Advaita Ashram.

In der Erziehung wie in der Religion strebte Vivekananda in erster Linie nach „Verwirklichung“. Er sagte: „Ein wahrer Lehrer ist einer, der all seine Kraft in die Bestrebungen des einen stecken kann, den er lehrt … Nimm jeden Menschen, wo er ist, und treibe ihn voran! …“ (1896, in Amerika) . In seinen Gesprächen mit Maharaja Ketri (vor seiner ersten Reise nach Amerika) gibt er die folgende merkwürdige Definition: „Was ist Bildung? Es ist eine spirituelle Assoziation bestimmter Ideen." Er erklärt weiter, dass der Übergang von Ideen in Instinkte gesucht werden muss. Bis dies erreicht ist, können sie nicht als reale und notwendige Eigenschaft des Bewusstseins angesehen werden. Als Beispiel für „perfekte Bildung“ nennt er Ramakrishna, dessen Widerwille gegen den Gebrauch von Gold so organisch wurde, dass er den physischen Kontakt mit diesem Metall nicht ertragen konnte.

Dasselbe, sagte er, sei mit der Religion der Fall. „Religion ist weder ein Wort noch eine Doktrin ... Sie ist eine Handlung. Es bedeutet zu sein und zu werden, nicht zuzuhören und zu empfangen. Es ist die vollständige Umwandlung der Seele in das, was sie glaubt. Das ist Religion“ (Religionskunde).

Ich darf hinzufügen, dass sich mein Freiheitsgefühl, wenn ich die Wirksamkeit einer solchen Erziehung anerkenne, gegen eine solche Dominanz gewisser Ideen über die ganze Natur des Individuums auflehnt. Genau diese ansteckende Energie möchte ich nutzen, um in jedem Menschen einen unstillbaren Freiheitsdrang zu wecken: die Freiheit der wachsamen Beobachtung der eigenen Gedanken.

Das Temperament eines Kämpfers wie Vivekananda konnte dieses heroische Ideal der gewaltlosen Zurückweisung nur erreichen, indem es Gewalt gegen sich selbst ausübte. Und er kam nicht sofort an.

Bereits 1898, vor der Pilgerfahrt zur Amarnat-Höhle, die ihn moralisch erschütterte, fragte er: „Was sollen wir tun, wenn wir sehen, dass die Starken die Schwachen unterdrücken?“ - antwortet: "Natürlich schlage die Starken!"

Bei einer anderen Gelegenheit sagte er: „Sogar Vergebung, wenn sie aus Schwäche und Passivität kommt, ist nicht das richtige Ergebnis; besser ringen. Vergib, wenn du Legionen von Engeln werfen könntest (wenn du wolltest) und leicht gewinnst“ (d. h.: „Leb wohl, wenn du stärker bist!“).

Er wurde gefragt: „Swami, ist es notwendig, nach dem Tod zu streben, um die Gerechtigkeit zu verteidigen? Oder sollte man lernen, niemals Widerstand zu leisten?“

Er antwortete, langsam sprechend: "Ich bin nicht für Opposition."

Und er fügte nach einer langen Pause hinzu: "Für die Sannyasins."

Aber er glaubt, dass "Selbstverteidigung für das Familienoberhaupt legal ist".

Am 30. Januar 1921 pilgerte Gandhi jedoch in Begleitung seiner Frau und einiger seiner Assistenten (Pandit Motilal Nehru, Maulana Muhammad Ali) nach Belur, um den Geburtstag von Vivekananda zu feiern. Vom Balkon seines Zimmers drückte er den Menschen seine Achtung vor dem großen Hindu aus, der in ihm die Flamme der Liebe zu Indien entfachte.

In diesem Jahr, am 14. März 1929, präsidierte Gandhi in Rangun, Burma, bei der Ramakrishna Sevasshrama-Feier zum 94. Geburtstag von Ramakrishna. Und während die Ramakrishnaisten in ihm die Verwirklichung des Ideals von Ramakrishna bejubelten, zollte Gandhi der Ramakrishna-Mission in schönen Worten Tribut: „Wohin ich auch gehe“, sagte er, „die Ramakrishnaisten laden mich ein, überall spüre ich ihren Segen. Ihre karitativen Einrichtungen verbreiteten sich über ganz Indien. Es gibt keinen Ort, an dem sie sich nicht im Großen oder im Kleinen entwickeln. Ich bete zu Gott, dass ihr Geschäft wächst, dass alle Reinen, alle, die Indien lieben, darin leben!“

Nach ihm lobte sein Mitarbeiter, der Mohammedaner Maulana Muhammad Ali, Vivekananda.

Ich meine mit der Kirche den Glaubenskörper. Die Kirche im eigentlichen Sinne, aufgeteilt in einzelne Staaten Europas, existiert in Indien nicht.

René Grousset (Asia Awakening, 1924) betont die fatale Rolle von Lord Curzon. Er trug auch dazu bei, dass Japan Russland zerschmetterte – und der Sieg Japans enorme Folgen für ganz Asien hatte. Die Russische Revolution von 1905 lieferte eine zweite wesentliche Lektion. Sie unterrichtete Indien über Terrorismus.

Etymologie: Swa – eigen, Desh – Land. Swadeshi - gebürtig, was im eigenen Land produziert wird.

Der Indische Nationalkongress trat erstmals 1875 zusammen. Bis 1900 wurde er von gemäßigten Loyalisten wie Dadabhai Naoroji dominiert. In den folgenden Jahren begann ein lebhafter Kampf zwischen den beiden Strömungen – gemäßigt und radikal. Ab September 1907 wurde der Radikale Tilak (1855-1920), der offen zu einer nationalen Revolution aufrief, zum wahren Führer der indischen öffentlichen Meinung. - In my Life of Mahatma Gandhi findet der Leser einige Informationen über Dadabhai, Gokal und Tilak.

Wir haben oben gesehen, dass Vivekananda gerade als „Patriot“ den größten Einfluss auf Gandhi hatte (der im Allgemeinen sehr wenig Neigung zur Metaphysik und wenig Interesse an der Suche nach Gedanken hatte). Als Gandhi seinem großen Vorgänger öffentlich von einem Balkon in Belur aus huldigte, war die wörtliche Bedeutung seiner Worte, dass „das Lesen von Vivekanandas Büchern ihn patriotisch machte“ (Bericht der Ramakrishna-Mission).

Nachdem er sich 1910 nach Pondicherry zurückgezogen hatte, um der politischen Verfolgung Englands zu entgehen, veröffentlichte Aurobindo Ghose eine äußerst wertvolle, aber leider derzeit nicht zugängliche Zeitschrift, Arya - eine Zeitschrift, die sich der höchsten philosophischen Synthese widmete und im ersten Erscheinungsjahr (vom 15 August 1914) wurde unter Beteiligung von Paul und Mirra Richard auch in französischer Sprache veröffentlicht. Dort machte Aurobindo seine erste öffentlich Hauptarbeiten In: Göttliches Leben und die Synthese des Yogas. (Ich werde nebenbei bemerken, dass dieses letzte Werk von der ersten Seite an auf der Autorität von Vivekananda basiert.) Zur gleichen Zeit veröffentlichte er Interpretationen des Hinduismus heilige Bücher Wir überlassen es den Hindus, sie zu kritisieren, aber niemand kann die philosophische Tiefe und den bezaubernden Reiz leugnen: Das Geheimnis des Veda. Zwei Bände seiner Studies on the Gita (1921-1928) (Arya Publishing House, Kalkutta, Hrsg. S. C. Mazumdar) sind gerade erschienen und haben in Indien eine lebhafte Kontroverse ausgelöst. Ich habe sie auf den Seiten dieses Buches viele Male erwähnt.

„Indien hat in seiner Vergangenheit den Schlüssel zum menschlichen Fortschritt, etwas vergessen und verrostet. In diese Richtung habe ich jetzt meine Bemühungen gelenkt, und nicht in kleinliche Politik. Das ist der Grund für meine Entfernung von der Bühne. Ich glaube an die Notwendigkeit von stillem Tapasya (Leben in Meditation und Konzentration) um der Selbsterziehung und Selbsterkenntnis willen und um spirituelle Kräfte anzusammeln. Unsere Vorfahren verwendeten die gleiche Methode, nur in anderen Formen. - Dies ist der beste Weg, um ein nützlicher Arbeiter zu werden große Uhr der Welt...“ (Interview in Madras, 1917).

Was auch immer der Europäer über diese Suche und diesen Glauben denkt, er muss Aurobindo als einen Mann von ausreichend hoher Intelligenz anerkennen, um das Recht zu haben, als Gleichgestellter die gleiche Sprache mit den prominentesten Vertretern der Wissenschaft der Philosophie in Europa zu sprechen. Was wir aus seinen Schriften bereits wissen, zeigt zur Genüge die Weite seines Denkens, vor dem sich die großen Denker Indiens beugen, wie zum Beispiel Rabindranath Tagore, der ihn kürzlich besuchte.

„Die Vergangenheit muss uns heilig sein. Aber die Zukunft ist noch größer ... Es ist notwendig, dass sich das indische Denken von der Schule der Philosophie löst und den Kontakt zum Leben wieder herstellt. Es ist notwendig, dass die indische Spiritualität die Höhle und den Tempel verlässt, sich neuen Formen anpasst und die Welt erobert.“ Darauf folgt der oben zitierte Satz über den Glauben an die unvermeidliche Erweiterung des Aktionsfeldes der Menschheit, über die bevorstehende Revolution, die im menschlichen Leben stattfinden muss, und über den „rostigen Schlüssel“ Indiens, der die Tore von Indien öffnen soll neue Fortschritte (ebd.).

Die Synthese der Yogas (Arya-Magazin, 15. Dezember 1914). Aurobindo betont diesen Handlungscharakter in seinen neuen Kommentaren zur Gita (Etudes on the Gita, 2 vol., 1921-1928, Calcutta).

Ein Zitat aus dem Kutsa Angiraza des Rig-Veda, das Aurobindo auf Französisch einem seiner Hauptwerke, The Divine Life, voranstellte (erste Ausgabe der Zeitschrift Agua, 15. August 1914).

Ich schließe davon einige der besten neueren Forschungen zur wissenschaftlichen Rehabilitation der großen Intuition aus, die mehr oder weniger mit Bergsons dynamischem Impuls verwandt sind, und vor allem die scharfsinnige Analyse von Édouard Le Roy.

Der zweite Teil des Werkes, der "bestimmten anderen Fällen von Mystik" gewidmet ist, steht leider im Verhältnis zur östlichen Mystik ("vierzig Jahrhunderte der Introversion", wie der Autor sagt) viel niedriger und ist nur auf wenigen Seiten gekennzeichnet, entsprechend Informationen aus dritter Hand, und in Bezug auf die westlich-christliche Mystik, repräsentiert durch eine völlig willkürliche und unvollständige Typenwahl: Dort findet man neben typischen Patientinnen wie Madame Guyon und Antoinette Bourillon Personen höchsten Ranges, die die volle Kontrolle haben ihre Fähigkeiten, gesund, wie Bernhardiner und Franz von Sales, ein Bild, das jedoch durch eine ungenaue Charakterisierung verzerrt wird, die ihnen all die kraftvollen Elemente der Energie und der sozialen Aktivität entzieht, die so eng mit diesen großen Menschen mit mystischer Kontemplation verbunden sind .

Für eine gute Schule muss man eine Ausnahme machen Pädagogische Psychologie in Genf, gruppiert um das Jean-Jacques-Rousseau-Institut und das Internationale Bildungsbüro. Einer der Leiter dieser Gruppe, C. Baudouin, hat sich erst in den letzten Monaten gegen den Missbrauch des Begriffs Regression ausgesprochen, der unterschiedslos auf all die vielfältigen und manchmal völlig unterschiedlichen Phänomene der Regression in der Psychologie angewendet wird.

Mit der gleichen unbewussten Ironie bemitleidet ein großer „Introspektiver“ wie Plotin aufrichtig „Menschen, die nach außen streben“, diese „außer sich wandernden“ (Enneads, IV, III, 17), die ihm die „Funktion“ verloren zu haben scheinen des Wirklichen“.

Das ist genau das, wozu ich gekommen bin und was ich im letzten Kapitel dieser Arbeit, das dem Erwachen Indiens gewidmet ist, festgehalten habe. „Wenn manchmal der mystische Gedanke des modernen Indien in der Person von Ramakrishna, Vivekananda und Aurobindo Ghosh in die fernen Regionen seiner ursprünglichen Entwicklung zurückzutreten scheint, dann nur, um sich zu zerstreuen und einen großen Sprung nach vorne zu machen.“

„Der tiefe Narzissmus der reinen Introvertiertheit ist eine Regression in die Eingeweide des Mutterleibes, wenn das Individuum nur kurz den ganzen Entwicklungsgang der Rasse noch einmal wiederholt.“

Als Ausgangspunkt. Aber die großen Analytiker dieser intuitiven „Rückkehr“ zeigen, wie Ed. Leroy, inwiefern unterscheidet sich die endgültig erreichte „Einfachheit“ von der „Einfachheit, die der diskursiven Komplexität vorausgeht, die nur der vagen Vorintuition des Kindes angehört ... Dies ist eine reiche und leichte Einfachheit, die der Zerstreuung der Analyse folgt, sie zu übertreffen und zu überwinden. Sie allein ist die Frucht wahrer Intuition, ein Zustand innerer Freiheit, die Verschmelzung einer friedvollen Seele mit einem Wesen, das nicht passiver Frieden, sondern Handeln im höchsten Maße ist …“ (Disziplin der Intuition, Zeitschrift Vers PUnité, zur Einheit, 1925).

F.Morel. In meiner Anmerkung 1 zum ersten Band dieser Arbeit über die Physiologie der indischen Askese gibt es Beschreibungen der Yogis über den Aufstieg der Kundalaka Shakti zu einem Lotos mit tausend Blütenblättern in den Gehirnhälften.

Drei Bewegungen: "kreisförmig", wenn sich der ganze Gedanke um sich selbst dreht; in einer "Spirale", wenn sie diskursiv denkt und argumentiert; "in gerader Linie", wenn es nach außen geht (vgl. die Werke von Plotin, Porphyrius, Proklos, Hermias, Dionysius dem Areopagiten und anderen und ihre Analyse, die Morel gehören).

Ich freue mich, dass sich mein Gedanke hier mit dem Gedanken eines der Kenner der „Neuen Erziehung“, Dr. Adolphe Ferrier, Gründer und Vizedirektor des International Bureau of Education, deckt, der von ihm in dem monumentalen Werk „Spiritual Progress " (erster Band von Constructive: Education, 1927 g., Genf): „Wenn der Geist verschiedener Individuen als gemeinsamer Nenner auf den Geist reduziert werden kann, verstanden als etwas Überindividuelles, Unpersönliches, ..., das bedeutet, dass der Geist eines jeden und das, was gemeinhin seine Natur genannt wird, in seiner Essenz Teil derselben Realität sind, denselben Ursprung haben, aus derselben kosmischen Kraft stammen.

Also, wenn die Introspektion einem erlaubt, sich zu erheben, ich sage nicht, ganz zum Anfang, aber näher zum Anfang, zur Lebensquelle, die eine der Formen der universellen Kraft ist – warum sollte man sie vernachlässigen? (Vergleiche im selben Werk von Dr. A. Ferrier Kapitel III, I, „Der menschliche Mikrokosmos entspricht dem Makrokosmos“, dessen Titel und Idee dem vedantischen Konzept entsprechen, das von Vivekananda in mehreren der berühmtesten ausgedrückt wird Vorträge seines Jnana Yoga).

Tatsächlich identifiziert sich jeder große wissenschaftliche Experimentator mehr oder weniger mit dem Objekt seiner Erfahrung: Kennzeichen jeder Leidenschaft, ob ihr Objekt fleischlich oder spirituell ist, besteht darin, dass sie das Objekt umarmt und danach strebt, mit ihm zu verschmelzen. Der berühmte Physiker-Biologe J. C. Boz sagte mir, dass er fühlte, wie er mit den Pflanzen, die er beobachtete, eins wurde, und jetzt, noch vor dem Experiment, sieht er in sich selbst ihre Reaktionen. In noch größerem Maße ist dies bei Dichtern und Künstlern der Fall. Ich verweise den Leser auf das Kapitel über Whitman im zweiten Band dieses Buches.

Das Wort Bewusstsein bedeutet hier intellektuelles, diskursives Bewusstsein. Es ist offensichtlich, dass es durch ein höheres Bewusstsein ersetzt wird – sei es funktional, wie Morel, oder perfekte Vernunft, wie Plotin, der seine Idee so erklärt: „Diskursiv kann man nur betrachten, was man noch nicht besitzt. .. Die vollkommene Vernunft sucht nichts weiter: Er ruht auf dem Beweis dessen, was er ist Geschlecht “(Enneads, III, VIII, 2-5).

Enneaden IV, IV, 4. Vgl. Analyse des intuitiven Denkens des modernen französischen Autors Edouard Le Roy:

„Es ist notwendig, dass der Geist ... vom trennenden Egoismus befreit wird, damit er in einen Zustand des Gehorsams eintritt, ähnlich der Läuterung des Bewusstseins bei Asketen, einen Zustand der Großzügigkeit, ähnlich der tätigen Liebe, die ahnt und versteht, weil es vergisst sich selbst, weil es bereit ist, sich um notwendige Transformationen zu bemühen, um sich in seinem Objekt aufzulösen und vollkommene Objektivität zu erreichen ...“ usw. (Die Disziplin der Intuition, Vers TUnité, 1925).

Abschließend:

„Die drei Stufen auf dem Pfad des intuitiven Denkens sind:

1) vorbereitende Askese des Verzichts auf die üblichen Redeformen:

2) die endgültige Einheit des Geistes mit dem, was ihm zunächst ein von ihm verschiedenes Objekt war;

3) die Einfachheit des Wissens oder vielmehr der Wahrnehmung, die so wiedererlangt wird, nachdem sie die Zerlegung der Analyse durchlaufen hat, darüber hinaus - aber Einfachheit, die die Verwendung von Reichtum und nicht Verarmung ist “(ebd.).

Wer sieht hier nicht eine vollständige Analogie zum indischen Jnana Yoga?

Heiraten die eigentliche Definition einer großen wissenschaftlichen Hypothese, die von einem der modernen intuitiven Wissenschaftler, J. Perrin, gegeben wurde: „Die Essenz des intuitiven Geistes ... die Existenz oder Eigenschaften von Objekten zu erraten, die sich noch auf der anderen Seite unseres Bewusstseins befinden, das Komplexe Sichtbare - Einfache Unsichtbare zu erklären“ (Atoms, 1912 G.).

Siehe die oben zitierte Arbeit von Sh. Baudouin für eine Analyse von Instinkten, die sich ergänzen: Angriffs- und Rückzugsinstinkt (Aktivität, Passivität) und ihre rhythmische Verbindung. In unserem Fall sind Rückzug und Introversion komplementär zu Vorwärtsbewegung und Extraversion. Zusammen bilden sie ein System, das auf einem instabilen Gleichgewicht basiert und sich immer in die eine oder andere Richtung neigen kann.

Muss ich daran erinnert werden, dass dieses Beispiel nicht das einzige ist? Wer weiß nicht, wie stark der Aktionsgeist unter den größten christlichen introspektiven Mystikern war: St. Bernhard, St. Teresa, St. Ignatius?

Einer der ersten, der eine solche objektive Studie versuchte, war William James in seinem berühmten Buch „Religious Experience, an Essay on Descriptive Psychology“ (französische Übersetzung von Franck Abosi, Paris, 1906). Das Original dieses Werkes erschien 1902 in New York unter dem Titel The Varieties of Religious Experience. Es ist höchst bemerkenswert, dass dieser Mann, einer der am wenigsten ausgestatteten, um solche übersinnlichen unterbewussten Realitäten zu erreichen, der gewissenhaft erklärte: „Mein Temperament schließt für mich fast alle mystischen Erfahrungen aus“, allein durch seine gewissenhafte Ehrlichkeit des Denkens das erreichte, was streng bewiesen werden konnte die objektive Existenz dieser Realitäten und vermitteln den Menschen der Wissenschaft Respekt vor ihnen. Zu seinen Bemühungen gesellten sich die Bemühungen des Wissenschaftlers Frederick W. G. Myers, der 1886 das „unterschwellige Bewusstsein“ entdeckte, dessen Theorie er in einem posthumen Werk skizzierte, das nach James‘ Buch „Human Personality“ herauskam (Myers, wie James, kannte Vivekananda persönlich). Das Interessanteste in James' Buch ist meiner Meinung nach eine Sammlung von Zeugnissen über Erfahrungen mystischer Natur, die von modernen Europäern stammen, weltlichen Menschen, die allen religiösen und metaphysischen Spekulationen fremd sind, so dass sie es überhaupt nicht versuchen assoziieren mit ihnen die oft erstaunlichen Tatsachen der inneren Erfahrung, wonach sie gleichsam ein unvorbereitetes Feld waren, in das plötzlich Blitze einschlagen (Tennyson, Ch. Kingsley, J.A. Symonds, Dr. R.M. Bakk usw.). Ohne dies zu erwarten, ohne Vorbereitung, erleben sie einen Zustand, der mit den typischen Samadhis (Ekstasen) Indiens identisch ist. Andere Menschen, deren Geist von Natur aus der Mystik verschlossen ist, kommen wie James selbst durch künstliche Methoden (mit Hilfe von Chloroform, Äther usw.) zu einer scheinbar erstaunlichen intuitiven Wahrnehmung der Einheit, in der Gegensätze verschmelzen, ein Konzept, das völlig fremd ist in normalem Zustand. Und mit der dem Westen innewohnenden Klarheit des Verstandes geben diese "Profanen" der Ekstase ziemlich perfekte Beschreibungen davon. Die hypothetischen Schlussfolgerungen, zu denen James kommt, zeugen von einer seltenen Freiheit des Geistes. Einige von ihnen stimmen mit den Schlussfolgerungen von Vivekananda und Gandhi überein, beispielsweise über die notwendige Verschiedenheit der Religionen und über ihre „volle Bedeutung, die nur durch universelle Zusammenarbeit erfasst werden kann“. Andere geben neugierig „den Polytheismus verschiedener ICH".

Zu diesem Ergebnis kommt auch einer der wenigen Westler, die sich streng wissenschaftlich mit der vergleichenden Mystik Indiens und Europas beschäftigt haben, der Marburger Professor Rudolf Otto. Nach zweimaligem Aufenthalt in Indien und Japan widmete er der asiatischen Mystik eine Reihe bedeutender Werke; die wichtigste der uns interessierenden Fragestellungen trägt den Titel: „West-Ostliche Mystik, Vergleich und Unterscheidung zur Wesensdeutung“. Gotha, 1926. Als typische Vertreter nimmt er sich in diesem Werk die beiden Mystiker Shankara und Meister Eckhart vor.

Seine Hauptthese ist es, die außergewöhnliche Nähe von Urmotiven (Höhepunkten) zur spirituellen Erfahrung der Menschheit festzustellen, unabhängig von Rasse, Epoche und Klima. Mystik, sagt er, ist überall und immer gleich. Und dies erklärt sich aus der tiefen Einheit des menschlichen Geistes. Dies schließt natürlich die Verschiedenheit einzelner mystischer Persönlichkeiten nicht aus. Aber diese Sorten werden nicht durch Rasse, Epoche oder Land bestimmt. Sie können nebeneinander in derselben Umgebung gefunden werden.

Der Titel der hervorragenden Doktorarbeit von Henri Guyot: „The Divine Infinity from Philo the Jew to Plotin“, Paris, 1906. Ich habe diese Arbeit zu großem Vorteil genutzt.

Es ist heute bekannt, dass es seit Alexanders Zeiten eine ununterbrochene Verbindung zwischen Indien und dem hellenischen Westen gibt. Aber die Geschichte des Denkens hat diese nicht berücksichtigt und ist sich dessen auch heute noch bei weitem nicht genügend bewusst. Vor einigen Jahren wurde in Indien eine Gesellschaft mit dem Ziel gegründet, den Einfluss eines Großindiens in der Vergangenheit und seiner vergessenen Herrschaft zu studieren: die Greater India Socirty (Vorsitzender Prof. Jah Dunath Sarkar, Vizekanzler der Universität von Kalkutta; Ehrensekretär - Dr. Kalidas Nag). Seit November 1926 veröffentlicht er regelmäßig Publikationen

"Nachricht"; Die erste Ausgabe enthält eine sehr interessante Studie von Dr. Kalidas Naga über die Geschichte des indischen Geistes, der die Grenzen seines Landes überschreitet: Greater India. Eine Studie zum indischen Internationalismus.

Numenius, dessen Einfluss auf Plotin anscheinend sehr stark war, „richtete alle seine Bemühungen“, sagt Eusebius, „auf die Verschmelzung von Pythagoras mit Plato, während er gleichzeitig nach einer Bestätigung ihrer Verschmelzung suchte philosophische Lehren in den religiösen Dogmen der Brahmanen, Hindus, Magier und Ägypter.

Seine Theorie der "Wiedergeburten" ist vom indischen Denken geprägt. Es berücksichtigt alle Taten und Gedanken. Die Reinen und Entsagten werden nicht mehr im Fleisch wiedergeboren, sie befinden sich in einer Welt, in der es keinen Verstand, kein Gedächtnis und keine Sprache gibt; ihre Freiheit ist absolut; sie sind eins mit dem Vollkommenen und werden von ihm absorbiert, ohne darin zerstört zu werden. Solche Glückseligkeit kann jetzt in Ekstase erreicht werden.

Seine Theorie der Materie und die Definitionen, die er ihr gibt, erinnern an die Maya der Hindus.

Seine Vorstellung vom Universum als göttlichem Spiel, wo der Schauspieler ständig das Kostüm wechselt, wo soziale Umwälzungen, der Zusammenbruch von Imperien nur „Szenenwechsel und Schauspieler, Heulen und Schreien der Schauspieler“, deckt sich mit der Darstellung der Hindus.

Seine tiefgründige Lehre über die Vergöttlichung, die Identifikation mit Gott durch Entsagung, ist, wie ich weiter unten zeigen werde, die schönste Darlegung der Essenz der großen Yogas Indiens.

Diese erstaunliche Lehre, die die heiligsten Saiten der Seele unseres Westens berührt, die in die Schönheit verliebt ist, geht auf unseren göttlichen Platon zurück:

„Im Reich der Liebe“, sagt Sokrates), ein Fremder aus Mantinei, - Sie machen es gut, wenn Sie von der Liebe zu einer schönen Form zur Liebe zu allen schönen Formen oder zur körperlichen Schönheit im Allgemeinen übergehen; dann von Liebe zu schöne Körper- an die Liebe zu schönen Seelen, schönen Taten und schönen Gedanken. In diesem Aufstieg des Geistes zu verschiedenen Formen moralischer Schönheit wird ihm plötzlich wunderbare, ewige Schönheit erscheinen, frei von jeder Generation, von jedem Murren, absolut schön: weder in Schönheit noch in Fleisch noch in Gedanken bestehend, oder in der Wissenschaft; schließlich nicht in einem anderen Wesen als sich selbst verbleiben, weder auf Erden noch im Himmel, sondern ewig in sich selbst und für sich selbst in seiner absoluten und vollkommenen Einheit existieren “(„ Fest “Platon).

Dies ist das Yoga der Schönheit, wo eine Art Bhakti mit einer Art Jnana vermischt wird. Ich werde nicht sagen, dass es unserem Westen eigentümlich war, weil es in Indien Abhandlungen darüber gibt (eine davon haben wir oben gegeben); aber diese Form ist uns von allen anderen am nächsten und liebsten.

Nicht wissen, sondern sein. - Die vedantische Lehre ist die gleiche: „Wissen“, sagt Vivekananda, „bedeutet bereits, eine Stufe tiefer zu gehen. Wir sind bereits Er. Wie können wir davon sprechen, Ihn zu kennen? .. “(Jnana Yoga, The Real and the Apparent Man).

Das ist die berühmte Lehre der Docta Ignorantia der christlichen Mystiker: Wissen jenseits allen Wissens. Niemand auf der Welt hat es mit solcher psychologischer Kraft und Vollständigkeit beschrieben wie St. John De la Croix in seiner berühmten Abhandlung Die dunkle Nacht – Doppelte Nacht, Nacht der Sinne, Nacht des Geistes. Primo derelinquere omnia sensibilia, secondo omnia intelligibilia...“, sagte der heilige Bonaventura (Itineravium mentis ad Deum).

„Die Seele muss formlos sein, wenn sie durch nichts daran gehindert werden soll, von der ursprünglichen Natur erfüllt und erleuchtet zu werden (VI, 9, 7). Der Uranfang, der in sich selbst keinen Unterschied hat, ist immer gegenwärtig, und wir selbst stehen immer dann vor Ihm, wenn auch in uns kein Unterschied besteht (VI, 9, 8). Die Seele muss Böses, Gutes und was auch immer von sich entfernen, um Gott eins zu eins anzunehmen ... Sie wird nicht einmal wissen, dass sie sich mit dem Uranfang vereint hat (VI, 9, 7). Es ist keine Seele mehr, kein Geist, keine Bewegung... Die Ähnlichkeit mit Gott muss vollständig sein. Die Seele schließlich denkt nicht an Gott, denn sie denkt überhaupt nicht ... (VI, 7, 3, 5). Wenn die Seele Ihm ähnlich geworden ist, sieht sie plötzlich, wie Er in ihr erscheint: Es gibt keine Distanz mehr, es gibt keine Dualität, beide sind eins ... Diese Einheit wird in unserer Welt nachgeahmt von denen, die lieben und geliebt werden, die streben danach, zu einem zu verschmelzen “(VI, 7 , 34).

Plotin erlebte oft diese große Ekstase. Dies ist das definitive Zeugnis von Porphyr: „Gott erschien ihm, Gott, ohne Gestalt Schlick Bild, der Gott, der über der Vernunft steht. Ich selbst, Porfiry, habe mich einmal in meinem Leben diesem Gott genähert und mich mit ihm vereinigt. Ich war achtundsechzig Jahre alt. Diese Einheit war das Ziel aller Wünsche Plotins. Während ich bei ihm war, erlebte er dieses göttliche Vergnügen viermal. Was gleichzeitig passiert, ist unsagbar ... "

Daher ist es äußerst interessant, aus den Lippen von Plotin selbst etwas über den Eindruck dieses Zustands zu erfahren. Hier trifft uns besonders das Schreckensgefühl der Seele, die sich der Einheit mit der Gottheit nähert und einen solchen angespannten Zustand nicht lange aushalten kann. „Hier in dieser Welt rennt die Seele jedes Mal, wenn sie sich dem nähert, was keine Form hat - sie hat Angst, nur nichts vor sich zu sehen ...“

Und ich denke beim Lesen dieser Zeilen an den tödlichen Schrecken, den der junge Vivekananda bei seinen ersten Besuchen in Ramakrishna erlebte, als ihm zum ersten Mal ein durchdringender Lehrer erlaubte, einen schwindelerregenden Kontakt mit dem formlosen Absoluten zu erfahren.

„Die Seele“, fährt Plotin fort (und der Rest seiner Beschreibung kann dem zugeschrieben werden, was Vivekananda erlebt hat), „steigt mit Freude zurück, sie fällt, bis sie auf ein von den Sinnen wahrgenommenes Objekt trifft, auf dem sie stehen bleibt und ruht … “ (VI, 9, 3-9, 10).

J. A. Symonds sagt auch: „Raum, Zeit, Gefühl verschwanden allmählich und schnell ... Die Welt verlor jede Form und jeden Inhalt. Aber mein „Ich“ existierte in all seiner schrecklichen Schärfe weiter, fühlte mit Sehnsucht, fühlte mit Angst, dass die Realität im Begriff war zu verschwinden, wie eine Seifenblase, die zerplatzt ... Angst vor der bevorstehenden Zerstörung, ein unerträgliches Gefühl, dass dies der letzte Moment ist dass ich den Rand des Abgrunds erreichte, das verlässliche Bewusstsein ewiger Transparenz, riss mich aus meinem Schlaf ... Das erste Gefühl, das zu mir zurückkehrte, war Berührung ... Ich war froh, dass ich dem Abgrund entkommen war ... “ (Eines der vielen zeitgenössischen Zeugnisse, die William James im Kapitel „Mysticism“ seiner Religiösen Erfahrung zitiert.)

Aber ein großer Mystiker wie Plotin, der keine Zeit hat, den Boden mit seinem Fuß zu berühren, träumt wieder nur von dem, wovor er gerade geflohen war ... Dieser tödliche Schwindel hört nicht auf, ihn anzuziehen. Die Seele, die die schreckliche Einheit erfahren hat, sehnt sich danach, sie wiederzufinden. Und sie kehrt ins Unendliche zurück.

Ein dankbares Feld für Ironie ist die Verbitterung, mit der einige Neophyten des westlichen literarischen Katholizismus nun versuchen, auf die von Osten kommende Gefahr hinzuweisen, die sie dem Westen entgegensetzen. Der gesamte Glaube, auf den sie sich berufen, stammt hingegen gerade aus dem Osten, und im Ritual der ersten Jahrhunderte, wie es Dionysius der Areopagite beschreibt, wird der Westen den Glaubenslehrern als „Region der Finsternis“ dargestellt “, gegen die der Katechumene als Zeichen des Anathemas seine Hände erhebt und Satan dreimal anspuckt (vgl. Das Buch der kirchlichen Hierarchie, II, 2,6).

Dies ist zum Teil schuld an den politischen Bedingungen, die zwischen Indien und Europa einen undurchdringlichen Schirm britischer Vorherrschaft errichteten, der in ihrem Geist dem Charme der großen katholischen Mystik (oder sogar der christlichen Mystik der voriteranischen Zeit) am wenigsten zugänglich war. sowie dem Charme der Musik, im tiefen Sinne der deutschen Meister - auch eine mächtige Quelle der Intuition.

Tausend Jahre lang hielt man diesen größten Lehrer der christlichen Mystik für Dionysius, Archon und Mitglied des Areopag von Athen zur Zeit des heiligen Paulus, der ihn um das Jahr 5 zum Christentum bekehrte und ihn zum Bischof von Athen machte (sogar Versuche wurden unternommen, ihn mit St. Denis von Frankreich zu identifizieren). Zum ersten Mal haben Lorenzo Valla, Erasmus und die Reformation diese Legende grob zerstört, leider gleichzeitig versucht, die Schöpfung selbst zu diskreditieren, die so mächtig ist, dass sie nichts verlieren wird, wenn der Name des Autors geändert wird oder sogar bleibt anonym. Die moderne Wissenschaft scheint ziemlich einhellig festgestellt zu haben, dass derjenige, der diese Bücher geschrieben hat, ungefähr 500 Jahre alt war, und dass, wenn er früher als diese Zeit leben könnte (wie der Gelehrte Photius aus dem 9. über die Echtheit seiner Schriften), dann in jeder Hinsicht! Fall nicht später, denn er wird bereits unter Justinian erwähnt.

Anlässlich des von Justinian einberufenen Konzils in Konstantinopel. Es sollte beachtet werden, dass die Schriften des Dionysius damals von den ketzerischen Severianern erwähnt wurden.

Ein starkes Argument in es ist zu ihrem Vorteil, dass die Anhänger der Orthodoxie aus Selbstverteidigungsinstinkt oder aus Ressentiments keinen Zweifel an ihrer Echtheit geäußert haben. Außerdem werden sie seitdem von allen fast im gleichen Maße wie die „Heiligen Orakel“, wie die heiligen Texte genannt wurden, erwähnt und umschrieben.

Hier sind einige wichtige Fakten, die ihren unbestrittenen Einfluss auf die christliche Kirche im Osten und im Westen beweisen. Im 5. Jahrhundert Dionysius wird vom heiligen Gregor als "antiquus videlicet et venerabiiis Pater" verehrt. Im 7. Jahrhundert Martin I. zitiert ihn wörtlich beim Laterankonzil von 649, um das katholische Dogma gegen die Häresie zu beweisen. Dasselbe geschieht beim dritten Konzil in Konstantinopel 692 und beim zweiten Konzil von Nicäa. Im 8. Jahrhundert der größte Theologe des Orients, der heilige Johannes von Damaskus, der heilige Thomas der byzantinischen Griechen, wird sein Schüler. 824 oder 827 überreichte der Kaiser von Konstantinopel Michael Zaika seine Werke als Geschenk an Ludwig den Frommen. Scott Erigen, der sie auf Befehl Karls des Kahlen übersetzte, unterwarf sich vollständig dem Einfluss dieses Geistes und machte ihn, nachdem er ihm seinen feurigen Atem beigemischt hatte, zu einer Quelle pantheistischer Mystik für den gesamten Westen. Seitdem ist der Name Dionysius mit allen Gedankenkriegen verbunden.

Wenn wir das derzeit akzeptierte Datum 500 als höchsten Aktivitätspunkt nehmen, sah Dionysius das Ende von Alexandria (Proclus, 410-485) und die Schließung der neuplatonischen Schule in Athen im Jahr 529. Er schloss die Augen der griechischen Philosophie.

Sicher ist, dass sie aus einer gemeinsamen metaphysischen Quelle stammen, in die Platonismus, Gnostizismus, das erste Christentum und der alte Orient ihren Reichtum gegossen haben, und dass aus dieser Schatzkammer während fünf Jahrhunderten (den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung) alle Hände voll geschöpft haben. Es war eine Zeit des allgemeinen Denkens. Einer Legende nach (basierend auf einem der erhaltenen Briefe) besuchte Dionysius in seiner Jugend Ägypten mit seinem Freund, dem sophistischen Philosophen Apollothanes, der ein Heide blieb, „weil ich“, erklärt Dionysius, „die Kindesliebe verletzt habe, indem ich gegen die Griechen, was ich von den Griechen gelernt habe." Damit ist die kindliche Verbindung des Christentums mit den Griechen eindeutig festgestellt.

Ferdinand Morel, der in seiner „Studie über mystische Introversion“ (1918) Dionysius den Areopagiten einer Psychoanalyse unterzog, notierte die Wörter, die er am häufigsten verwendete. Sie bedeuten einen doppelten Impuls des Strebens in sich selbst und der Erweiterung des inneren Wesens. Psychoanalytiker sagen: "Die Projektion desjenigen, der tief in sich selbst gegangen ist." F. Morel bestreitet nicht, dass sich in dieser großen Intuition eine mächtige Aktivität entwickelt, und erkennt die Schärfe des Blicks, der die unterbewusste Welt erforscht.

Buch der Namen Gottes, V. „Das Nichtsein, dieser transzendentale Begriff, nähert sich nur dem, was im höchsten Gut ist, auf vervollkommnende Weise ... Da es (das Höchste Gut) das Sein unendlich übertrifft, folgt daraus das Nicht -Er ein Ort zu sein."

Dieser Rausch veranlasst den Verstand, das Bild der Einheit in allen Worten zu sehen, die ihn daran zu erinnern scheinen. Daraus ergeben sich die gewagtesten Etymologien: Die Sonne ist „derjenige, der sammelt und in Einheit hält“; Schönheit ist - "einladend, ich sammle." Der Geist ist tatsächlich sozusagen von der Einheit „besessen“.

Buch der Namen Gottes, IV, 14. Dieses Konzept des "Kreises der Liebe", Bewegung und Rückkehr, ist in der mystischen Theologie des 17. Jahrhunderts vertreten, die von Henri Bremont analysiert wird.

Dies ist die doppelte Prozession der göttlichen Personen des dominikanischen Chardon – Generation und Gnade. „Der eine ist der ewige Grund für die Fortpflanzung der Geschöpfe und ihren Austritt aus ihrer Sache. Der andere ist ein Bild ihrer Wiederkehr... Und beide bilden einen von Gott begonnenen Liebeskreis, der zu uns herunterkommt; in uns begonnen, um in Gott zu enden. Sie sind ein und dieselbe Schöpfung...“ (The Cross of Jesus, 1647).

Das Buch der Namen Gottes (Auszug aus den frommen Hymnen des seligen Hierotheus): „Unter Liebe, was auch immer sie sein mag, göttlich, engelhaft, rational, tierisch oder instinktiv, verstehen wir die Macht, die Harmonie zwischen den Wesen herstellt und aufrechterhält. .“

„... Wenn wir diese verschiedenen Ströme auf eine einzige Quelle reduzieren, sagen wir, dass es eine primäre, spontane Kraft gibt, die Einheit und Harmonie zwischen allen Dingen herstellt, vom höchsten Gut bis zum letzten der Geschöpfe, und von hier aus auf dem gleichen Weg aufsteigt zu seinem Ausgangspunkt, vollzieht für sich, in sich, über sich, seinen unveränderlichen Umlauf und dreht sich so in einem ewigen Kreis.

Himmlische Hierarchie, II, 3. „In göttlichen Dingen ist die Bejahung weniger wahr und die Verneinung wahrer“, ebd., II, 5. „Himmlische Wirklichkeiten leuchten in Verneinungsformeln, die die Wahrheit ehren.“

Ich bin weder Sünde, noch Tugend, noch Freude, noch Leid … etc.

Ich bin absolutes Wesen,

Absolutes Wissen,

Absolutes Glück...

Ich bin Er, ich bin Er ...

(Zitiert in Prabuddha Bharata, März 1929)

Ich würde sogar sagen, dass der hinduistische Gedanke hier weniger kühn ist als der christliche, denn nach jeder Verneinungsstrophe beeilt er sich, sich wieder auf „Sein, Wissen, Glückseligkeit“ zu berufen, selbst wenn sie „absolut“ sind; aber die christlichen Mystiker, alle diejenigen, die von der Lehre des Dionysius ausgehen, lehnen alles ab, zerstören alles mit Gott, bis hin zum Sein und Wesen.

„Göttliche Weisheit, deren Vollkommenheit sie supramental macht, ist die Ursache aller Vernunft“ (Namen Gottes, VII).

Heiraten in den "Namen Gottes" ein wunderschönes Kapitel X über die göttliche Welt - diesen göttlichen Frieden - den der heilige Justus wunderbar aktive Stille und Unbeweglichkeit nennt.

Dieses Motiv des Dionysius wird seit zehn Jahrhunderten von allen großen christlichen Mystikern in ihrer Hymne an die „dunkle Stille“ entwickelt, wie Suso sagt:

Nicht wissend wohin - ich trete schweigend ein

Und ich bin unwissend.

Jenseits aller Wissenschaft...

Ein Ort ohne Licht, Aktion ohne Ursache...

(Strophen von St. John De la Croix über "dunkle Kontemplation".)

"Die stille Wildnis einer Gottheit, die kein einzelnes Wesen ist...", sagt Eckhart.

Das 17. Jahrhundert in Frankreich bewahrt noch in völliger Reinheit das große Motiv der „Dämmerung“ und „Schweigens“ Gottes, das direkt aus dem Areopag stammt, den er oft zitiert, aber er schöpft aus allen psychologischen Momenten der Rasse und Epoche in die Beschreibung der Inneren Reise. Nichts ist auf diesem Gebiet wunderbarer als, zusammen mit The Dark Night of St. John De la Croix, den Seiten des Dominikanischen Chardon (The Cross of Jesus, 1647), die von Henri Bremont in Metaphysics of the Saints, Bd. II, zitiert werden .

Dieser Ordnungswille, diese majestätische Hierarchie, ist direkt von Plotins „Göttlicher Prozession“ inspiriert. „Die Hierarchie geht vom Ersten bis zum Letzten, und in dieser Hierarchie behält jeder seinen Platz. Das gezeugte Wesen ist dem Wesen untergeordnet, das es geboren hat. Es bleibt jedoch dem Anfang ähnlich, mit dem es verbunden ist, insofern es mit ihm verbunden ist.

Er verurteilt nur die Ungleichheit, „die aus der Verletzung der Proportionen resultiert. Denn wenn wir mit Ungleichheit die Unterschiede meinen, die Wesen charakterisieren und unterscheiden, würden wir sagen, dass die göttliche Gerechtigkeit sie unterstützt und dafür sorgt, dass keine Unordnung und Verwirrung in der Welt entstehen “(Namen Gottes).

Die Welt wird hier im Sinne von Spinozas Bewahrungsstreben im Sein verstanden. Und nicht mehr als die Welt von Spinoza, es ist „Belli privatio sed virtus est. Qua ex animi fortitudine oritur.

Dionysius wurde angemerkt, dass Dinge und Menschen sich der Welt nur ungern zu unterwerfen scheinen, "dass sie Unterschiede und Vielfalt bevorzugen und ständig danach streben, Frieden zu vermeiden". Er antwortet, wenn er damit „den Unwillen irgendeines Wesens, seine Natur aufzugeben, zu verstehen, dann sieht er hinein in eben diesem Streben die Sehnsucht nach Frieden. Denn alle Dinge streben danach, in Frieden und Vereinigung mit sich selbst zu sein und ihre Essenz unverrückbar und unantastbar zu halten und alles, was daraus fließt ... Der vollkommene Frieden, der das Universum regiert, verhindert Verwirrung und Feindschaft (?), schützt die Wesen vor sich selbst oder vor anderen und erhält in ihnen Festigkeit und unbesiegbare Kraft, um ihren Frieden und ihre Stabilität zu bewahren ... Aber wenn sich bewegende Dinge, anstatt sich in Ruhe zu etablieren, bestrebt sind, ihre natürliche Bewegung fortzusetzen, dann ist diese Anstrengung selbst der Wunsch nach Frieden, die Gott unter allem Geschaffenen errichtet hat und die Wesen nicht fallen lässt, indem sie in allen Wesen, die mit Bewegung, der Fähigkeit zur Wahrnehmung und dem Leben, das sie überträgt, ausgestattet sind, konstant und unantastbar bleiben; es hilft ihnen, mit sich selbst im Reinen zu sein, unverändert zu bleiben und ihre eigenen Handlungen auszuführen “(Namen Gottes, XI, 3 und 4).

„Tiere kennen nichts Böses. Nimm ihnen Wildheit und Gier und alle Eigenschaften, die als schlecht bezeichnet werden, aber in Wirklichkeit nicht so in der Natur sind, und sie werden wesentlich anders werden. Der Löwe ist kein Löwe mehr, wenn man ihn seiner Kraft und Wildheit beraubt ... Sich innerhalb der Grenzen seiner eigenen Natur zu halten ist nicht böse; die Instinkte, Fähigkeiten und Kräfte, mit denen jemand begabt ist, zu schwächen und zu zerstören, heißt, seine Natur zu zerstören.

Diese Ansicht, die eher dem wissenschaftlichen Naturbeobachter als dem Moralisten zu gehören scheint, wird ergänzt durch die folgende aufschlussreiche Bemerkung, die den Evolutionismus vorwegnimmt:

„Und da das, was durch die Geburt hervorgebracht wird, erst mit der Zeit zur Vollkommenheit gelangt, folgt daraus, dass die Unvollkommenheit nicht immer eine Anomalie und der Tod ist“ (Namen Gottes, IV).

"Derjenige, der von Natur aus schön ist ..."

„Nichts, was existiert, ist völlig ohne Schönheit.“

„Die Materie selbst, die ihre Existenz von dem Schönen im Wesentlichen erhalten hat, behält in der Verteilung ihrer Teile einige Spuren von verständlicher Schönheit“ (Über die himmlische Hierarchie, II, 3 und 4).

„Das Unendliche wird Schönheit genannt... Schönheit ist der Anfang aller Wesen, denn sie erzeugt, bewegt und bewahrt sie aus Liebe zu ihrer relativen Schönheit. Schönheit ist ihr Ziel, und sie streben danach als Endziel, denn alles ist dafür geschaffen.

Sie ist ihr Prototyp, und sie sind nach diesem großartigen Modell konzipiert ... Ich wage sogar zu sagen, dass Schönheit (und Güte) sogar in der Nichtexistenz zu finden ist ... “(Namen Gottes, IV, 7). Dieser ganze Teil des Kapitels ist eine Hymne an die Schönheit.

Ebenda, V, 5 und 6. "Das absolute und unendliche Gute bringt das Sein als seine erste gute Tat hervor."

Ich erinnere Sie daran, dass sogar Ramakrishna, der in unaufhörlicher Glückseligkeit lebte, nicht von Maya getäuscht, sondern in sie verliebt, das tragische Gesicht des Universums gut sah; er wies manchmal auf die Sinnlosigkeit hin, die Gottheit als Güte zu definieren. Aber ohne die offensichtliche Grausamkeit der Natur zu leugnen, erlaubte er sich nicht, den göttlichen Willen zu richten, der sie antreibt, und seine Frömmigkeit beugte sich dem unergründlichen Diktat einer unendlichen Macht.

„Wir verurteilen die vorschnellen Worte einiger Leute, die behaupten, dass die Vorsehung uns mit Gewalt zur Tugend ziehen sollte: denn es ist nicht natürlich, dass die Vorsehung die Natur erzwingt. Geschöpfe in ihrem Wesen unterstützend, wacht es über die Freien, über das Universum und über jeden seiner Teile, unter Berücksichtigung der Willensfreiheit, der Gesamtheit des Ganzen und der individuellen Einzelheiten “(Namen Gottes, IV, 33) .

Dieselbe Vorstellung von Freiheit hat Plotin, der den Fatalismus der Stoiker verurteilt. Der Mensch ist der Herr seiner Handlungen, „Freiheit ist ewig im Universum enthalten“ (Ennead. III, 3, 7-1, 255).

„Göttliche Gerechtigkeit wird auch universelles Heil genannt, denn sie schützt und bewahrt alle Wesen in der Integrität ihrer Natur und an ihrem besonderen Platz“ (Names of God, VIII, 9).

Ebd., VIII, 8. Siehe seine ruhige Antwort an diejenigen, die überrascht sind oder sich darüber beschweren, dass „Menschen, die dem Guten ergeben sind, den Machenschaften des Bösen ausgeliefert sind“. Einer von beiden, sagt er, oder diese sogenannten guten Menschen richten ihre Neigungen auf irdische Freuden, die ihnen genommen sind; und dann werden sie ihrer zweckentfremdeten Qualitäten und göttlichen Liebe „endgültig beraubt“. Oder sie lieben wirklich ewige Segnungen und sollten sich dann an all den Prüfungen erfreuen, die sie zum Erreichen führen.

Ich habe bereits seine Ansicht über Christus als „Anführer der Kämpfer“ zitiert, der die Armee „im Kampf um die Freiheit“ in die Kampfarena zieht (Ecclesiastical Hierarchy, II, Teil 3, 6). Ich habe diese Worte den Worten von Vivekananda näher gebracht.

Henri Bremont, Eine literarische Geschichte des religiösen Empfindens in Frankreich, VII. Metaphysik der Heiligen, Bd. I.

Niemand ist in der Lage, die kraftvollen Flüge des großen mystischen Vogels so tief zu verstehen wie Bremont, der zu anderen Zeiten seine Bewunderung nicht verbergen kann.

Heiraten unser Leben von Ramakrishna.

Und aus dem transatlantischen Westen hallt Emersons Stimme die von Ramakrishna wider: „Alle Wesen kommen aus einem Geist und tragen unterschiedliche Namen: Liebe, Gerechtigkeit oder Weisheit in ihren verschiedenen Manifestationen, während der Ozean andere Namen erhält und andere Ufer umspült“ (Rede in Harvard 1838. ).

Darin unterscheiden sie sich von den Logikern-Intellektualisten, die sich im Gegenteil darin auszeichnen, die Bereiche des Geistes zu teilen. Und der Kontrast zwischen John De la Croix und Calvin, fast Zeitgenossen, wurde oft bemerkt: Der eine opferte das Endliche um des Unendlichen willen, der andere stellte zwischen diesen Konzepten sowohl Differenz als auch Verbindung her.

Siehe in Ernest Ellos monumentaler französischer Übersetzung (Neuausgabe, Perrin, 1912) Auszüge aus De ornatu spiritualium nuptiarum („Über den unersättlichen Hunger“), „Der Kampf zwischen Gott und der Seele“, eine Beschreibung, die von unglaublicher Grobheit und Unhöflichkeit geprägt ist Obszönität, sowie "Rendezvous on the Mountain" und "Embrace" - und aus De Septem Custodiis Libellus die Beschreibung von "Love Storm". Der aufmerksame französische Leser kann in diesem feurigen Strom leicht die sich widerspiegelnden Gesichter vieler berühmter katholischer Dichter erkennen, wie etwa Claudel, der daraus geschöpft hat.

Eckhart, dessen dreizehnte Aussage, verurteilt durch eine päpstliche Bulle, sagt, dass „der Mensch mit Gott zusammen Himmel und Erde erschaffen hat“, nennt in einer Predigt die drei höchsten Tugenden und nennt als zweite von ihnen „irascibilis“, definiert von ihm als „stürmisch“. nach oben streben“. Er fügt hinzu, dass es eine Sünde wäre, ihm nicht zu antworten. - "Dank dieser Kraft", sagt er, "ist Gott von der Seele gefangen."

Wir sagen nicht, wie die meisten westlichen Denker, darunter Rudolf Otto in seiner schönen Studie über Fichte und Advait (veröffentlicht in West-Ostliche Mystik, 1926), dass die Überlegenheit der westlichen Mystik in ihrer Kombination aus lebendiger Taligkeit und lebendiger Handlung liegt göttliche Betrachtung. Handeln ist keineswegs das Monopol des westlichen Denkens. Was ist die Gita anderes als die heroische Erhöhung der Tat?

„Es genügt nicht, sich der Aktivität zu enthalten, um frei zu werden ... Aktion ist höher als Untätigkeit ... Höher ist derjenige, der seine Sinne mit Hilfe eines völlig freien Geistes beherrscht und sie zu disziplinierter Anstrengung zwingt ... … In allen drei Welten, oh Sohn Prthas, gibt es nichts, was ich tun muss, nichts, was mir fehlt, nichts, was ich erwerben muss, und doch bin ich in Aktion. Die Welten würden aufhören zu existieren, wenn ich meine Arbeit nicht tun würde; Ich wäre die Ursache für die allgemeine Verwirrung und Zerstörung aller Kreaturen. Die unwissende Handlung aus Anhaftung an Handlung; lass auch die Weisen handeln, aber ohne Anhaftung und nur zum Wohle der Welt ... “(Bhagavad-Gita).

Diese unsterblichen Worte, die der Gott Krishna an Arjuna gesprochen und so viele Jahrhunderte lang das Bewusstsein Indiens genährt hat, dienen auch heute noch als Nachschlagewerk für das Handeln und Denken von Gandhi und Aurobindo Ghosh, wie vor Vivekananda. In seinen neuen Kommentaren zeigt Aurobindo im Gott der Gita nicht nur einen Gott, der sich durch spirituelles Wissen offenbart, sondern einen Gott, der das Handeln lenkt, all unsere Kämpfe, all unsere Perfektion, der höchste Meister der Taten und Opfer, ein Freund von Völker - unser Dionysius der Areopagite würde sagen: der Anführer der Kämpfer in der Arena."

Aus einem Brief von Vivekananda an einen Engländer (9. August 1895), der kürzlich in Prabuddha Bharata (Februar 1929) gedruckt wurde, zitiere ich die folgenden Worte (in freier Paraphrase):

„... Ich glaube fest daran, dass es in der menschlichen Gesellschaft periodische religiöse Gärungen gibt und dass die Welt jetzt eine solche Periode erlebt ... Die religiöse Gärung, die sich jetzt ausbreitet, hat die Besonderheit, dass alle kleinen Gedankenwirbel auf a gerichtet sind einziges Ziel: die Einheit des Seins zu sehen und zu finden... In Indien, in Amerika, in England (die Länder, die ich kenne) konkurrieren Hunderte dieser Bewegungen miteinander. Alle repräsentieren mehr oder weniger, bewusst oder unbewusst, das advaitische Denken, die edelste Philosophie der Einheit, die der Mensch je besessen hat ... Und jetzt, wenn mir etwas klar ist, muss eine dieser Bewegungen die Ruhe ... Welche von ihnen? ... Diejenige dieser Gruppierungen, die die stärkste und ausgeprägteste Vitalität zeigen wird ... Ein Wort dazu: Ja, wirklich, ich liebe Indien. Aber jeden Tag sehe ich klarer: Was ist eigentlich Indien oder Amerika oder England für uns? Wir sind die Diener Gottes, die die Unwissenden Menschen nennen. Wässert nicht derjenige, der die Wurzeln bewässert, den ganzen Baum? Das soziale, politische und religiöse Wohl hat nur eine Grundlage: zu wissen, dass ich und mein Bruder Eins sind. Das gilt für alle Länder und für alle Menschen. Und lassen Sie mich Ihnen sagen, dass die Menschen im Westen dies früher erreichen werden als die Menschen im Osten, die fast erschöpft sind, diese Idee zu formulieren und einige Beispiele für ihre persönliche Umsetzung zu nennen. Lasst uns arbeiten und keinen Namen, keinen Ruhm, keine Herrschaft über andere begehren …

Rolland Romen DAS EVANGELIUM DES UNIVERSUMS VON VIVEKANAND Erfahrung im Studium der Mystik und des spirituellen Lebens des modernen Indien SAMARA 1994 Herausgegeben nach dem XX. Band der gesammelten Werke von R. Rolland der Ausgabe von 1936 Leningrad Herausgegeben von: Roerich Zentrum für spirituelle Kultur In ....

GD-Sternebewertung
ein WordPress-Bewertungssystem

Rolland Romen

Übersetzung von TN Klado

Roman Rolland. Gesammelte Werke. Band XX.

L., Staatsverlag "Belletristik", 1936

Erfahrung im Studium der Mystik und des spirituellen Lebens des modernen Indien. Universelles Evangelium von Vivekananda. Mahatma Gandhi

„Ich bin der Faden, der all diese Gedanken durchdringt, von denen jeder eine Perle ist“, sagte Souverän Krishna.

(Vivekananda: "Maya und die Evolution der Idee von Gott")

Teil eins

I. Maya und der Weg zur Freiheit

II. Tolle Wege. Vier Beine

1. Karma-Yoga

2. Bjakti-Yoga

3. Raja-Yoga

4. Jnana-Yoga

III. Weltwissenschaft ist Religion

IV. Heil Mann

V. Höhlenkanem

Abschluss

Zweiter Teil

I. Die Mission von Math und Ramakrishna

II. Erwachen Indiens nach Vivekananda. Rabiidranath Tagore und Aurobindo Goz

Anhang zu Universelles Evangelium Vivekananda

TEIL EINS

MAYA UND DER WEG ZUR FREIHEIT

Ich möchte hier nicht die Gesamtheit der Ideen der großen Hindus erörtern, deren Leben ich gerade erzählt habe. Das Material, aus dem Vivekanandas Ideen entstanden, war keineswegs, wie bei Ramakrishna, seine persönliche Eroberung. Es bildet einen Teil der allgemeinen Schatzkammer des Hinduismus. Der einfache und bescheidene Ramakrishna hat nie die Ehre gezollt, eine metaphysische Schule gegründet zu haben. Und Vivekananda, viel vernünftiger und sich der Bedeutung seiner Lehre bewusst, wusste und sagte, dass es nichts Neues sei. Er behauptete vielmehr eine hohe spirituelle Genealogie:

- Ich bin Shankara, (ich erinnere die europäischen Leser daran, dass Vivekananda den berühmten Advaitisten der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts meinte, der den Gedanken Indiens auf einen unpersönlichen und absoluten Monismus lenkte.) - sagte er.

Beide würden schmunzeln über die unserer Zeit innewohnende Vorstellung, dass sich ein Mensch als Erfinder oder Besitzer eines Ideensystems betrachten kann. Wir wissen wohl, dass alle menschlichen Ideen in einem begrenzten Kreis kreisen, mal auftauchen, mal wieder verschwinden, aber nicht aufhören zu existieren. Und gerade die, die uns als die Neusten erscheinen, erweisen sich oft als die Ältesten: Der Punkt ist nur, dass die Welt sie lange nicht gesehen hat.

Also werde ich, wenn ich von Paramahamsa und seinem großen Schüler spreche, nicht über den Hinduismus sprechen. Es wäre nutzlose und knochenbrechende Arbeit. Außerdem konnte ich mich, wenn ich zum Kern der Sache vordringen wollte, nicht allein auf den Hinduismus beschränken. Die Hauptinhalte seiner Erfahrungen und mystischen Konzepte sowie einige metaphysische Konstruktionen, denen sie sowohl als Grundlage als auch als krönendes Gewölbe dienen, sind keineswegs nur Indien eigen, wie sie glaubt, und sind ihr mit dem Indien gemeinsam große religiöse Lehren des Abendlandes - hellenistisch oder christlich. . Göttliche Unendlichkeit, absolute Göttlichkeit, immanent und transzendent, die sich im kontinuierlichen Strom von Natura Rerum ergießt und sich in den kleinsten ihrer Teilchen konzentriert – göttliche Offenbarung, über das Universum ausgegossen und in die Tiefen der Seele eingeschrieben – die großen Pfade der Einheit mit die unendliche Macht und insbesondere der Weg der vollständigen Verneinung, „Vergöttlichung“ des göttlich Beseelten, Identifiziert mit dem Einen – all dies drückt Plotin von Alexandria aus und die ersten Schöpfer der christlichen Mystik mit Kraft, Harmonie und Schönheit, die in sind den monumentalen Bauten Indiens in nichts nachstehen; im Gegenteil, indische Mystiker täten gut daran, sie zu studieren.

Es ist klar, dass ich im Rahmen dieser Arbeit zumindest im Ansatz nichts sagen kann Gesamtansicht, die historische Entwicklung des Konzepts der göttlichen Unendlichkeit und die große Wissenschaft der Einheit mit dem Absoluten. Dazu wäre es notwendig, die Geschichte der Welt zu schreiben. Denn solche Ideen sind mit der Menschheit eins geworden. Sie gehören gestern, heute, morgen. Ihr Inhalt ist allumfassend und ewig.

Und obwohl die Frage nach ihrem Wert (problematisch, da der Wert aller Ideen ausnahmslos offen bleibt, obwohl diese Frage aufs engste mit dem großen wissenschaftlichen Problem der "Introspektion" zusammenhängt) - kann ich sie hier nicht erörtern: sie würde einer besonderen Untersuchung bedürfen : Ich beschränke mich darauf, dass ich den Leser am Ende dieses Bandes auf zwei ziemlich umfangreiche Anmerkungen verweise: Eine davon handelt von der großen mystischen „Selbstbetrachtung“ und von den eigentümlichen Fehlern in ihrer Einschätzung, die die moderne Psychopathologie hat macht: Sie erkennt nicht, was darin „streng wissenschaftlich“ steckt, und leugnet die erhebliche Bedeutung der bisher ermittelten Daten für eine vollständige Wahrnehmung und ein Verständnis der Wirklichkeit. Die zweite Note ist der hellenisch-christlichen Mystik der ersten Jahrhunderte gewidmet ( Plotin, Dionysius Areopatiggs) und seine Verbindung mit der indischen Mystik. (Siehe S. 124-161, Anmerkung 1 und 2.) Ich werde hier nur versuchen, die Hauptideen des Vedantismus, wie Vivekananda sie ausdrückt, anzugeben.

Jede große Lehre, die im Laufe der Jahrhunderte periodisch wiederkehrt, wird von den Reflexionen der Zeit gefärbt, in der sie wieder auftaucht, und nimmt den Eindruck der Seele an, in die sie eingedrungen ist. So wirkt es auf die Menschen einer bestimmten Epoche. Denn keine Idee, die abstrakt bleibt, würde aus dem elementaren Zustand nicht hervorgehen, wie die Elektrizität, die sich in der Atmosphäre auflöst, wenn sie nicht in der menschlichen Persönlichkeit verkörpert wäre, die ihr Kondensator ist. Es ist notwendig, dass sie wie die Götter im Fleisch erscheint. Et caro facta est. ..

Es ist dieses sterbliche Fleisch der unsterblichen Idee, das ihr das Bild dieses oder jenes Tages, dieses oder jenes Zeitalters gibt und ihr hilft, mit uns in Verbindung zu treten. Ich möchte versuchen zu zeigen, wie sehr das Gesicht von Vivekanandas Lehre unserer Luke ähnelt, mit unseren Bedürfnissen, Qualen, Sehnsüchten, Zweifeln, die wie blinde Maulwürfe umherwandern und instinktiv den Weg zum Licht ebnen. Es ist klar, dass ich Menschen des Westens ähnlich wie ich (und sie sind es nicht (wenige - diejenigen, die mich seit dem Erscheinen der "Kindheit von Jean Christophe") nicht verlassen möchten, meine Sympathie für meinen älteren Bruder wecken möchte , der Sohn des Ganges, der es geschafft hat, die Höhen des zugänglichen Vollkommenen zu erreichen, ein Mann der Balance der Kräfte seines Denkens, einer der ersten, der die beiden Mächte versöhnt, die in uns kämpfen - Vernunft und Glaube.

Wenn es ein Gefühl gibt, das für mich grundlegend ist (und mein „Ich“ hier ist nur stellvertretend für tausende Europäer), dann ist das das Gefühl der Freiheit. Ohne sie hat nichts einen Preis... "Das Wesen des Geistes ist die Freiheit". ("Das Wesen des Geistes ist die Freiheit" (Hegel).)

Seinen unvergleichlichen Wert empfinden am besten diejenigen, die am meisten unter den Ketten gelitten haben, sei es wegen besonders überwältigender Umstände oder wegen der Besonderheiten ihrer Persönlichkeit, die aus den Fesseln bluten. Ich war noch keine sieben Jahre alt, als mir das Universum plötzlich in Form einer riesigen Mausefalle erschien, in der ich gefangen war. Und all meine Bemühungen waren seitdem darauf gerichtet, durch die Gitterstäbe zu schlüpfen, bis zu jenem Tag in meiner Jugend, als unter einem langsamen und konstanten Druck plötzlich einer der Gitterstäbe herausfiel und ich für die Freiheit geboren wurde. (Ich habe diese Erfahrung in einem Kapitel einer unveröffentlichten intimen Abhandlung „The Inner Journey“ erzählt, die ich bisher nur meinen indischen Freunden mitgeteilt habe.)

Diese emotionalen Erfahrungen, die mein ganzes Leben geprägt haben, wurden mir besonders nahe, als ich sie später erkannte, die Seele Indiens, die sich seit Jahrtausenden in ein riesiges Netz verstrickt fühlt und seit Jahrtausenden Auswege sucht und findet seine Schleifen. Dieses ständige Entkommen aus der immer gestellten Falle hat allen Genies Indiens – inkarnierten Göttern, Weisen, Philosophen oder Dichtern – ein immer neues Selbst, eine brennende, unermüdliche Leidenschaft für die Freiheit (denn sie ist immer in Gefahr) und dort vermittelt sind keine auffälligeren Beispiele dafür als das, das wir im Gesicht von Vivekananda sehen.

Wie unser Pascal fliegt er, ein wilder Vogel, mit mächtigen Flügeln über den gesamten Gedankenhimmel, von einem Pol zum anderen: vom Abgrund der Sklaverei zum Abgrund der Freiheit. Manchmal bricht ein tragischer Schrei aus ihm heraus, wenn sich vor ihm eine Kette von Reinkarnationen entfaltet.

"Aber die Erinnerungen an ein Leben sind tausendjährige Gefangenschaft! Und ich will die Erinnerung an tausend Leben wieder aufleben lassen! Tagelang herrscht seine Bosheit ..." (1899, während der zweiten Reise in den Westen.)

Manchmal preist er die Größe des Seins:

„Vergiss nie, wie großartig der Mensch von Natur aus ist! Ich bin die größte Gottheit, die es je gegeben hat oder geben wird. Christus, Buddha und andere sind nur Wellen im weiten Ozean des Seins, und ich bin der Ozean.“ (1896 In "Conversations in Thousand Island Park", in Amerika.)

Hier gibt es keinen Widerspruch, denn für ihn gibt es zwei Zustände im Menschen. "In Freiheit ruht das Universum." (1896 Vorlesungen in London über Maya.) Und jedoch schneidet jedes Geschöpf mit jeder seiner Bewegungen die Fesseln der Sklaverei tiefer in seinen Körper. Beide Gefühle verschmelzen ihre disharmonischen Töne zu einem Akkord. Und dieser harmonischen Dissonanz, die an Heraklit erinnert, steht der unerschütterliche majestätische Gleichklang des Buddha gegenüber. Der Buddhismus sagt den Menschen:

Schnelle Navigation rückwärts: Strg+←, vorwärts Strg+→

Alle Rechte am Text liegen beim Autor: Romain Rolland.
Dies ist ein kurzer Ausschnitt zum Kennenlernen des Buches.

Rolland Romain Universelles Evangelium von Vivekananda

Übersetzt von TN Clado Romain Rolland. Gesammelte Werke. Band XX. L., Staatsverlag "Fiction", 1936 Erfahrung im Studium der Mystik und des spirituellen Lebens des modernen Indien. Universelles Evangelium von Vivekananda. Mahatma Gandhi
„Ich bin der Faden, der sich durch all diese Gedanken zieht, jeden einzelnen- Perle",- sagte Lord Krishna.(Vivekananda: "Maya und die Evolution der Idee von Gott")
INHALT

Teil eins

I. Maya und der Weg zur Freiheit II. Tolle Wege. Vier Beine

1. Karma-Yoga

2. Bjakti-Yoga

3. Raja-Yoga

4. Jnana-Yoga

III. Weltwissenschaft ist Religion

IV. Heil Mann

V. Höhlenkanem

Abschluss

Zweiter Teil

I. Die Mathematik und die Mission von Ramakrishna II. Erwachen Indiens nach Vivekananda. Rabiidranath Tagore und Aurobindo Goz Anhang zum Universellen Evangelium von Vivekananda

TEIL EINS
ICH

MAYA UND DER WEG ZUR FREIHEIT

Ich möchte hier nicht die Gesamtheit der Ideen der großen Hindus erörtern, deren Leben ich gerade erzählt habe. Das Material, aus dem Vivekanandas Ideen entstanden, war keineswegs, wie bei Ramakrishna, seine persönliche Eroberung. Es bildet einen Teil der allgemeinen Schatzkammer des Hinduismus. Der einfache und bescheidene Ramakrishna hat nie die Ehre gezollt, eine metaphysische Schule gegründet zu haben. Und Vivekananda, viel vernünftiger und sich der Bedeutung seiner Lehre bewusst, wusste und sagte, dass es nichts Neues sei. Er behauptete vielmehr eine hohe spirituelle Genealogie: - ich - Shankara,(Ich erinnere die europäischen Leser daran, dass Vivekananda sich auf die Berühmten bezog advaitista die zweite Hälfte des 8. Jahrhunderts, die das Denken Indiens auf einen unpersönlichen und absoluten Monismus lenkte.) - sagte er. Beide würden schmunzeln über die unserer Zeit innewohnende Vorstellung, dass sich ein Mensch als Erfinder oder Besitzer eines Ideensystems betrachten kann. Wir wissen wohl, dass alle menschlichen Ideen in einem begrenzten Kreis kreisen, mal auftauchen, mal wieder verschwinden, aber nicht aufhören zu existieren. Und gerade die, die uns als die Neusten erscheinen, erweisen sich oft als die Ältesten: Der Punkt ist nur, dass die Welt sie lange nicht gesehen hat. Also werde ich nicht darüber sprechen Paramahamsa und seinem großen Schüler, um über den Hinduismus zu sprechen. Es wäre nutzlose und knochenbrechende Arbeit. Außerdem konnte ich mich, wenn ich zum Kern der Sache vordringen wollte, nicht allein auf den Hinduismus beschränken. Die Hauptinhalte seiner Erfahrungen und mystischen Konzepte sowie einige metaphysische Konstruktionen, denen sie sowohl als Grundlage als auch als krönendes Gewölbe dienen, sind keineswegs nur Indien eigen, wie sie glaubt, und sind ihr mit dem Indien gemeinsam große religiöse Lehren des Abendlandes - hellenistisch oder christlich. . Göttliche Unendlichkeit, absolute Gottheit, immanent und transzendent, die sich in einem unaufhörlichen Strom ergießt Natur Rerum und Konzentration auf die unbedeutendsten ihrer Teilchen – die Göttliche Offenbarung, die über das Universum ausgegossen und in die Tiefen der Seele eingeschrieben ist – die großen Wege der Einheit mit der unendlichen Macht und insbesondere den Weg der vollständigen Verleugnung, der „Vergöttlichung“ von das göttlich Beseelte, Identifizierte mit dem Einen – all dies drückt Plotin von Alexandria und den ersten Schöpfern der christlichen Mystik mit Kraft, Harmonie und Schönheit aus, die den Monumentalbauten Indiens in nichts nachstehen; im Gegenteil, indische Mystiker täten gut daran, sie zu studieren. Es ist klar, dass ich im Rahmen dieser Arbeit nicht einmal in der allgemeinsten Form die historische Entwicklung des Konzepts der göttlichen Unendlichkeit und der großen Wissenschaft der Einheit mit dem Absoluten skizzieren kann. Dazu wäre es notwendig, die Geschichte der Welt zu schreiben. Denn solche Ideen sind mit der Menschheit eins geworden. Sie gehören gestern, heute, morgen. Ihr Inhalt ist allumfassend und ewig. Und obwohl die Frage nach ihrem Wert (problematisch, da der Wert aller Ideen ausnahmslos offen bleibt, obwohl diese Frage aufs engste mit dem großen wissenschaftlichen Problem der "Introspektion" zusammenhängt) - kann ich sie hier nicht erörtern: sie würde einer besonderen Untersuchung bedürfen : Ich beschränke mich darauf, dass ich den Leser am Ende dieses Bandes auf zwei ziemlich umfangreiche Anmerkungen verweise: Eine davon handelt von der großen mystischen „Selbstbetrachtung“ und von den eigentümlichen Fehlern in ihrer Einschätzung, die die moderne Psychopathologie hat macht: Sie erkennt nicht, was darin „streng wissenschaftlich“ steckt, und leugnet die erhebliche Bedeutung der bisher ermittelten Daten für eine vollständige Wahrnehmung und ein Verständnis der Wirklichkeit. Die zweite Note ist der hellenisch-christlichen Mystik der ersten Jahrhunderte gewidmet ( Plotin, Dionysius Areopatiggs) und seine Verbindung mit der indischen Mystik. (Siehe S. 124-161, Anm. 1 und 2.) Ich werde hier nur versuchen, die Hauptideen des Vedantismus so darzulegen, wie Vivekananda sie ausdrückt. Jede große Lehre, die im Laufe der Jahrhunderte periodisch wiederkehrt, wird von den Reflexionen der Zeit gefärbt, in der sie wieder auftaucht, und nimmt den Eindruck der Seele an, in die sie eingedrungen ist. So wirkt es auf die Menschen einer bestimmten Epoche. Denn keine Idee, die abstrakt bleibt, würde aus dem elementaren Zustand nicht hervorgehen, wie die Elektrizität, die sich in der Atmosphäre auflöst, wenn sie nicht in der menschlichen Persönlichkeit verkörpert wäre, die ihr Kondensator ist. Es ist notwendig, dass sie wie die Götter im Fleisch erscheint. EtCaro Tatsache est.... Es ist dieses sterbliche Fleisch der unsterblichen Idee, das ihr das Bild dieses oder jenes Tages, dieses oder jenes Zeitalters gibt und ihr hilft, mit uns in Verbindung zu treten. Ich möchte versuchen zu zeigen, wie sehr das Gesicht von Vivekanandas Lehre unserer Luke ähnelt, mit unseren Bedürfnissen, Qualen, Sehnsüchten, Zweifeln, die wie blinde Maulwürfe umherwandern und instinktiv den Weg zum Licht ebnen. Es ist klar, dass ich Menschen des Westens ähnlich wie ich (und sie sind es nicht (wenige - diejenigen, die mich seit dem Erscheinen der "Kindheit von Jean Christophe") nicht verlassen möchten, meine Sympathie für meinen älteren Bruder wecken möchte , der Sohn des Ganges, der es geschafft hat, die Höhen des zugänglichen Vollkommenen zu erreichen, ein Mann der Balance der Kräfte seines Denkens, einer der ersten, der die beiden Mächte versöhnt, die in uns kämpfen - Vernunft und Glaube.
Wenn es ein Gefühl gibt, das für mich grundlegend ist (und mein „Ich“ hier ist nur stellvertretend für tausende Europäer), dann dieses Gefühl Freiheit. Ohne sie hat nichts einen Preis... "Das Wesen des Geistes ist die Freiheit".{„Essenz des Geistes- Freiheit"(Hegel).) Seinen unvergleichlichen Wert fühlen diejenigen am besten, die am meisten unter Ketten gelitten haben, sei es aufgrund besonders überwältigender Umstände oder aufgrund ihrer aus den Fesseln blutenden Eigentümlichkeiten ihrer Persönlichkeit. Ich war noch keine sieben Jahre alt, als mir das Universum plötzlich in Form einer riesigen Mausefalle erschien, in der ich gefangen war. Und all meine Bemühungen waren seitdem darauf gerichtet, durch die Gitterstäbe zu schlüpfen, bis zu jenem Tag in meiner Jugend, als unter einem langsamen und konstanten Druck plötzlich einer der Gitterstäbe herausfiel und ich für die Freiheit geboren wurde. (Ich habe diese Erfahrung in einem Kapitel unveröffentlichter intimer Erinnerungen erzählt: "Innere Reise" von mir bisher nur meinen indischen Freunden mitgeteilt.) Diese emotionalen Erlebnisse, die mein ganzes Leben geprägt haben, wurden mir besonders nahe, als ich sie später erkannte, die Seele Indiens, die sich seit Jahrtausenden in eine Riesenwelt verstrickt fühlt Netz und sucht und findet seit Jahrtausenden Wege, durch seine Schleifen zu entkommen. Dieses ständige Entkommen aus der immer gestellten Falle hat allen Genies Indiens – inkarnierten Göttern, Weisen, Philosophen oder Dichtern – ein immer neues Selbst, eine brennende, unermüdliche Leidenschaft für die Freiheit (denn sie ist immer in Gefahr) und dort vermittelt sind keine auffälligeren Beispiele dafür als das, das wir im Gesicht von Vivekananda sehen. Wie unser Pascal fliegt er, ein wilder Vogel, mit mächtigen Flügeln über den gesamten Gedankenhimmel, von einem Pol zum anderen: vom Abgrund der Sklaverei zum Abgrund der Freiheit. Manchmal bricht ein tragischer Schrei aus ihm heraus, wenn sich vor ihm eine Kette von Reinkarnationen entfaltet. "Aber die Erinnerungen an ein Leben sind Tausende von Jahren Gefangenschaft! Und ich möchte die Erinnerung an Tausende von Leben wiederbeleben! Seine Bosheit herrscht tagelang ..." (1899, während seiner zweiten Reise in den Westen.) Manchmal lobt er die Größe des Seins: "Vergiss nie, wie groß der Mensch von Natur aus ist! Ich bin die größte Gottheit, die je war oder sein wird. Christus, Buddha und andere sind nur Wellen im weiten Ozean des Seins, und ich bin der Ozean." (1896 im "Gespräche im Thousand Island Park", in Amerika.) Hier gibt es keinen Widerspruch, denn für ihn gibt es zwei Zustände im Menschen. "In Freiheit ruht das Universum." (1896 Vorlesungen in London über Maya.) Und jedoch schneidet jedes Geschöpf mit jeder seiner Bewegungen die Fesseln der Sklaverei tiefer in seinen Körper. Beide Gefühle verschmelzen ihre disharmonischen Töne zu einem Akkord. Und dieser harmonischen Dissonanz, die an Heraklit erinnert, steht der unerschütterliche majestätische Gleichklang des Buddha gegenüber. Der Buddhismus sagt den Menschen: "Verstehen Sie, dass alles Irdische eine Illusion ist." Und advaitischer Vedaktismus: "Verstehe, dass Illusion real ist." (Gespräche von Vivekananda in London (1900) mit Nivedita.) Nichts auf der Welt wird geleugnet; Maya, Illusion hat ihre eigene Realität. Wir sind in ein Netzwerk von Phänomenen verstrickt. Es wäre vielleicht arroganter und radikaler, alles mit völliger Verleugnung zu lösen, wie der Buddha sagt: "Sie existieren überhaupt nicht." Aber es wird menschlicher, und du wirst mehr prickelnde akute Freuden kennen, tragische Erlebnisse, die du um jeden Preis erleben willst, wenn du dir sagst: „Sie Es gibt. Sie- Täuschung..." - und du wendest deinen Blick von diesem Spiegel ab, um Lerchen zu fangen, und entdeckst, dass sein Glanz das Spiel der Sonne ist. Das Spiel der Sonne - Brahman - ist die Jägerin Maya und ihr Netz - die Natur. (Im ersten Vortrag über Maye und Illusionen Vivekananda, der auf die ursprüngliche Bedeutung des indischen Wortes zurückgeht, das eine magische Illusion bezeichnet, einen Schleier, der die Realität bedeckt, erinnert an eine der letzten Upanishaden (Cvetaivatara Upanishad) solche Worte: "Wissen Sie, dass die Natur der Maya und der Herrscher dieser Maya der Herr selbst ist" (vgl. die Worte von Victor Hugo): Wir kriechen, Vögel, die im Netz am Herd gefangen sind, frei und gefangen ... (Reflexionen:"Tränen in der Nacht").) Bevor wir fortfahren, ist es notwendig, die Ratlosigkeit zu zerstreuen, die im Geist des westlichen Lesers, selbst des gebildetsten, die Vorstellung von Maya, wie sie jetzt von den großen Intellektuellen verstanden wird, verzerrt Vedantismus und errichtet gleichzeitig zwischen ihm und uns eine nicht vorhandene wirkliche Barriere. Wir missverstehen es im Sinne von vollständiger Illusion, reiner Halluzination, nutzlosem Rauch ohne Feuer; Infolgedessen unterschätzen wir den Menschen des Ostens und glauben, dass er, unfähig wie wir, die ganze Realität des Lebens zu erfassen, darin nur das Gewebe eines Traums sieht und im Halbschlaf, bewegungslos ausgestreckt, mit wandernden Augen im bodenlosen blau, lässt die träume des lebens durch den raum rauschen, wie fliegende spinnweben in der frühlingsluft. Aber ich denke, um dem wahren Gedanken des großen Vedantinismus unserer Tage, wie er in Vivekananda verkörpert wurde, treu zu bleiben und im Gegenteil zu zeigen, dass sich seine Auffassung der Natur nicht zu sehr von den Ideen der modernen Wissenschaft unterscheidet. (Vivekananda widmete 1896 in London vier Vorträge speziell dem Studium der Maya: 1) "Maya und Illusion" 2) "Maya und die Evolution des Gottesbegriffs", 3) „Maya und die Freiheit“ 4) "Absolut und Manifestation"(das heißt, die Welt der Phänomene). Er kam in seinen Diskursen und in seinen anderen philosophischen und religiösen Abhandlungen oft darauf zurück.) Der wahre vedantische Geist kommt nicht von irgendeinem System vorgefasster Ideen. Er ist absolut frei und bezieht sich mit einer Kühnheit, die unter anderen Religionen beispiellos ist, auf die Beobachtungsdaten und vorgeschlagenen Hypothesen, um sie in ein System zu bringen, ohne die besondere Klasse von Priestern zu kennen, die ihn binden würden, und gibt jedem die völlige Freiheit suche, wo immer er will, eine spirituelle Erklärung der Phänomene des Universums Westliche Wissenschaft "Freiheit", sagt er, die einzige Bedingung für spirituellen Fortschritt.“ Europa, das es politisch viel energischer durchsetzen (oder fordern) konnte als Indien (derzeit strebt es jedoch mit der gleichen Energie danach, es zu zerschlagen). Und die bürgerlichen Demokratien, die immer noch bestehen mit dem Etikett "Parlamentarismus", stehen der faschistischen Diktatur darin nicht weit nach.) in unendlich geringerem Maße im geistlichen Bereich durchgesetzt (und sogar verwirklicht). Gegenseitige Missverständnisse und Intoleranz unserer sogenannten Freidenker und Ihrer verschiedenen religiösen Bekenntnisse haben sogar aufgehört zu verursachen bei uns überraschen: normale Vorraussetzungen Der Verstand des durchschnittlichen Europäers reduziert sich auf die Worte: "Die Wahrheit bin ich." Der große Vedantismus kommt der Behauptung von Whitmans Worten näher: „Alles ist Wahrheit“. (In der Sammlung "Grasblätter" unter dem Titel "From Noon to Starry Night".) Er lehnt keinen der vorgeschlagenen Erklärungsversuche ab; aus allem sucht er den Samen einer soliden Wirklichkeit zu extrahieren: daher seine Haltung gegenüber den westlichen Wissenschaften, die für ihn die reinsten Manifestationen des wahren religiösen Geistes, das heißt der Durchdringung, sind M aufrichtiges Verlangen, die Essenz der Wahrheit zu erfassen. Das Konzept von Maya entsteht aus diesem Geisteszustand. Es ist nicht wie Vivekananda sagt, Theorie zur Erklärung der Welt. (Bei der Kritik wäre es richtiger zu sagen, dass es eine Tatsache der Beobachtung ist, unzureichend erklärt, wenn überhaupt nicht erklärt, wie die meisten vedantischen Philosophen gezwungenermaßen zugeben müssen (vgl. die neueste Darstellung des Vedantismus von Dr. Magendranath Sirker, Professor für Philosophie am Sanskrit College in Kalkutta: VergleichendStudien in Vedunihm- Oxford, Kalkutta, Bombay und Madras, 1928).) Es ist nur eine klare und einfache Darstellung der Tatsachen, die jeder von uns beobachtet. Es ist, was wir sind, was wir sehen und erleben. Wir befinden uns in einer Welt, in die wir nur durch unsere unvollkommene Vernunft und unsere Sinne eindringen können, deren Wert so zweifelhaft ist. Diese Welt existiert nur in Verbindung mit ihnen. Wenn sie sich geändert hätten, hätte ich mich geändert. Die Existenz, die wir ihm zugeschrieben haben, hat daher keine feste, unveränderliche, absolute Realität. Sie entsteht aus einer undefinierbaren Mischung aus Wirklichkeit und Schein, Gewissheit und Illusion. Es gibt keinen ohne den anderen. Dieser Widerspruch – er ist keineswegs etwas Abstraktes, denn er erscheint in jedem Moment unseres sinnlichen und aktiven Lebens – wurde zu allen Zeiten von allen durchdringenden Köpfen des Universums bemerkt. Das ist die Haupteigenschaft unseres Wissens: ständig aufgefordert, Probleme von bodenloser Tiefe zu lösen, deren Schlüssel es nicht weniger braucht als Liebe oder Brot, kann es sich naturgemäß nicht der Atmosphäre entziehen, die es zum Atmen braucht. Und der ständige Widerspruch zwischen Ihrem Streben und der Wand, von der es zurückgeworfen wird, zwischen zwei Ordnungen, die kein gemeinsames Maß haben, zwischen der unerbittlichen, realen Tatsache des Todes und dem nicht weniger realen, unmittelbaren und unbestreitbaren Lebensgefühl, zwischen dem absoluten Imperativ bestimmter mentaler und moralischer Gesetze und des ewigen Flusses aller Repräsentationen des Geistes und des Herzens – die unaufhörlichen Veränderungen von Gut und Böse, Wahrheit und Irrtum auf beiden Seiten einer gegebenen Raum- oder Zeitlinie („Gut und Böse sind nicht zwei getrennte Wesen. Das Gute von heute kann das Böse von morgen sein. Feuer kann abwechselnd und manchmal gleichzeitig nähren und brennen. Man kann das Böse nicht stoppen, ohne das Gute zu stoppen. Man kann den Tod nicht stoppen, ohne das Leben zu stoppen ... Jedes von diesen zwei gegensätzliche Glieder sind nur eine unterschiedliche Manifestation derselben Realität ... Vedanta sagt uns, dass ein Moment kommen wird, in dem wir wieder anfangen werden, über die Ideale zu lachen, an denen wir verzweifelt festhielten, aus Angst, unsere zu verlieren Persönlichkeit" (Vortrag zu Maya und Illusionen).} - весь этот узел змей, в котором с первого дня оказался стиснут Лаокоон человеческой мысли и который она с первого дня бытия не перестает распутывать с одного конца, чтоб почувствовать, как он еще теснее сжимается с другого, – все это реальный мир, а реальный мир - Das Maya. Welches Wort kann diesen Begriff definieren? Nur eine, genau die, die in Mode kommt neuste Wissenschaft; Wort Relativität. Während des Lebens von Vivekananda ist es kaum. erhob sich über den Horizont; sein Licht war noch nicht so hell, dass es den gesamten Nachthimmel des wissenschaftlichen Denkens erhellen würde, und Vivekananda verwendet es nur am Rande. (In der vierten Vorlesung am Maya.) Aber es ist klar, dass dies der genaue Sinn seiner Auffassung ist, und das Zitat, das ich in der Fußnote gegeben habe, lässt daran keinen Zweifel. Der einzige Unterschied liegt im Ausdruck. Vedantischer Advantismus (d.h. unpersönlicher und absoluter Monismus), dessen größter moderner Exponent Vivekananda ist, lehrt, dass der Begriff Maya nicht definiert werden kann. Dies wäre ein Zwischenzustand zwischen gleichermaßen absolutem Sein und Nicht-Sein. Daher ist es relativ, es ist nicht Sein, denn, sagt der hinduistische Vedantismus, es ist relativ. Es ist kein Sein, denn es ist das Spiel des Absoluten, sagt der hinduistische Vedantismus. Sie ist nicht Nicht-Sein; denn dieses Spiel existiert: wir können es nicht leugnen. Und für die bei uns im Westen üblichen Menschen, die mit dem Spiel zufrieden sind, ist es, wenn sie nur gewinnen, eine ausreichende Summe von allem, was existiert: Das große Rad, das sich dreht, begrenzt ihren Horizont. Aber für starke Herzen ist die einzige Existenz, die diesen Namen verdient, nur das Absolute. Sie müssen es begreifen und vom Rad wegkommen. Und im Laufe der Jahrhunderte ist der Schrei der Menschheit zu hören, die sieht, wie der Sand ihrer Tage und alles, was sie errichtet hat, durch ihre Finger läuft: Liebe, Hoffnungen, Mühen und ihr Leben. "... Die Maschine der Welt ist ein schrecklicher Mechanismus; sobald wir unsere Hand hineinstecken, werden wir sofort hineingezogen, wir gehen zugrunde. Wir alle sind fasziniert von dieser allmächtigen und komplexen Maschine des Universums." (Karma Yoga, Kapitel VIII.) Wie und wo findet man den Weg zur Freiheit?
Für Vivekananda, wie für jeden Menschen mit einem Sinn für Heldentum, kann es keine Frage sein, Waffen im Voraus niederzuwerfen, die Hände zu heben, sich verzweifelt zu unterwerfen; oder, schlimmer noch, "schließen Sie wie andere Agnostiker die Augen mit den Händen und wiederholen Sie: "Was kann ich wissen?" - schnappen Sie sich im Vorbeigehen all die unbedeutenden Freuden, die unsere Haut berühren - Larven, die den Fluss hinunter schwimmen! .. Der Schrei von die Seele, der große Hunger, wer wird ihn stillen?Mit diesen Fleischstücken kann man den klaffenden Abgrund nicht füllen.Alle Rosen des Epikur werden ihn nicht hindern campo Santo, wenn sie eine stinkende Leiche riechen. Er muss raus aus dem Garten der Toten, aus dem Kreis der Gräber, aus dem Feld des Todes. Frei oder stirb! Und notfalls ist es besser zu sterben, um frei zu sein!" (Hier zeigt sich deutlich der Irrtum der Psychopathologie, die der reinen Selbstbetrachtung den Charakter der "Flucht" zuschreibt und darin nicht die Elemente von " Kampf". Ein großer Mystiker, wie Ruisbroek, Eckhart, Er rennt, schaut furchtlos in das Gesicht des Wirklichen und schließt sich dem Kampf an. "Besser auf dem Schlachtfeld sterben, als in einer Niederlage leben!") Diese kraftvolle Stimme altes indien, wieder aus den Lippen von Vivekananda erklingend, ist seiner Meinung nach das Motto, der Slogan, der auf dem Banner aller Religionen steht, der Ausgangspunkt ihrer jahrhundertealten Prozession. Es ist aber auch der Slogan und Ausgangspunkt aller großen Köpfe der Wissenschaft: "Ich werde mich auf den Weg zur Wahrheit machen, ich werde mein Leben geben, um sie zu gewinnen."(Vivekananda schreibt es dem Buddha zu. Die Idee des Freiheitskampfes ist im rein christlichen Denken deutlich sichtbar. Dionysius der Areopagita macht sogar Christus zum Anführer derer, die kämpfen und "Erster Kämpfer" „Es war Jesus Christus als Gott, der diese Schlachten anzettelte … Mehr noch: Jesus Christus betritt die Arena Mit diese Kämpfer, die für ihre Freiheit kämpfen... Der Eingeweihte eilt daher voller Freude Zu Schlachten, denn sie sind göttlich ... Er wird den göttlichen Fußstapfen dessen folgen, der sich herabgelassen hat, der erste Kämpfer zu sein ...." ("Über die kirchliche Hierarchie", Kap. 11, Teil 3: "Kontemplation", 6).) Für beide, Wissenschaft und Religion, ist der Anfangsimpuls derselbe. Ihr ersehntes Ziel ist auch eines: Freiheit. Denn der Wissenschaftler, der an die Naturgesetze glaubt und danach strebt, sie zu entdecken, will dies nicht, um ihr Meister zu werden und sie dem durch ihr Wissen befreiten Geist zu unterwerfen? Und die Religionen aller Zeiten – wonach suchten sie? Dieselbe höchste Freiheit v die jedem einzelnen Wesen verweigert wird, wird von ihnen in Gott projiziert, in ein höheres, gewaltigeres, mächtigeres Wesen, das durch nichts gebunden ist (was auch immer seine Form oder Formlosigkeit sein mag, geschaffen durch die Vorstellungskraft), - und sie gewinnen Befreiung durch das Medium des Eroberergottes, der Götter, des Absoluten oder Idols; sie sind die Kommissare, die die Menschheit ernannt hat, um ihre gigantischen Bestrebungen an ihrer Stelle auszuführen. Es kann sie im Leben nicht befriedigen, aber es kann sich auch daran gewöhnen, auf sie zu verzichten: denn sie sind das Brot des Lebens, die Rechtfertigung des Daseins selbst. "...Also bewegen sich alle in Richtung Freiheit. Wir alle bewegen uns in Richtung Freiheit." (Vortrag über Maya und Freiheit.) Und Vivekananda erinnert an die mysteriöse Antwort der Upanishaden auf ihre Frage: „Frage: Was ist unsere Welt? Woher kommt sie? Wohin geht sie?- Und die Antwort: In Freiheit wird er geboren. Er lebt in Freiheit. In Liberty verschwindet er(oder: löst sich auf).“ „Du kannst nicht loslassen aus diese Idee von Freiheit“, fährt Vivekananda fort, „ohne sie würde dein Sein zugrunde gehen.“ Hier sprechen wir nicht mehr über Wissenschaft oder Religion, über das Unvernünftige oder das Vernünftige, über Gut oder Böse, über Liebe oder Hass: "Alle Wesen ohne Ausnahme hören die Stimme, die sie zur Freiheit ruft." Und alle folgen ihm wie ein Kind, das Flöte spielt Rattenfänger"om."Selbst der wütende Kampf in der Welt ist darauf zurückzuführen, dass alle versuchen, sich gegenseitig zu überholen, um näher an den Zauberer heranzukommen und das versprochene Ziel zu erreichen. Aber diese Millionen von Kreaturen eilen wie Blinde, ohne Verständnis wahrer Wert Abstimmung. Nur wer es erkennt, wird nicht nur die Bedeutung, sondern auch die Harmonie des Schlachtfeldes sofort verstehen, wo die Planeten zur Sonne hingezogen werden, die Schwestern der Völker, wo alle Lebenden, Heilige und Sünder, Gut und Böse (sie sind so genannt, je nachdem, ob sie stolpern oder geradeaus marschieren, aber sie gehen alle auf das gleiche Ziel zu), - alle haben es eilig, kämpfend oder sich vereinigend, auf ein einziges Ziel zu - die Freiheit (und dieses Objekt, wie Advaita es will später zeigen, ist das Subjekt selbst. Es ist die Natur und die grundlegende Essenz von jedem, der Er ist ICH. Es bedeutet, dass es nicht darum geht, einen unbekannten Weg dorthin zu eröffnen, sondern Menschen, die den Verstand verloren haben, zu erklären, dass sie alle auf tausend Wegen dorthin gehen, mehr oder weniger wahr, mehr oder weniger direkt, – und dazu hilf ihnen, aus den Gräben herauszukommen, wo sie zertrampeln, aus dem Dickicht, wo sie ihre Körper zerfetzen, und zeige ihnen unter diesen tausend Wegen den direktesten, viae Romanae, königliche Wege, groß Yogi:"Arbeiten (Karma-Yoga), Liebe (Bhakti-Yoga), Erkenntnis (Jnana-Yoga).

II

TOLLE WEGE

VIER YOGI

Wort Yoga(Vivekananda leitet dieses Wort von der gleichen Sanskrit-Wurzel wie das englische Wort ab Joch- „Joch“, verstanden im Sinne von „anbinden“. Es ist die Vereinigung mit Gott und Wege, sie zu erreichen (vgl. Bd. V der Complete Works von Vivekananda, S. 219: „Notizen zu Vorträgen und Diskursen“).) wurde im Westen von allen möglichen Scharlatanen und Betrügern kompromittiert die es in unwürdiger Weise benutzt haben. Da diese spirituellen Methoden, die auf einer genialen, jahrhundertealten Psychophysiologie beruhen, demjenigen, der sie beherrscht, eine moralische Dominanz verleihen, die ihm unweigerlich (ohne Beimischung von irgendetwas Geheimnisvollem) mächtige Einflussmethoden (eine gesunde und starke Seele ist dasselbe wie der Hebel von Archimedes: Gib ihr einen Drehpunkt, und sie wird "die Welt auf den Kopf stellen"), dann wurden diese Methoden, real oder eingebildet, vom selbstsüchtigen Pragmatismus tausender Narren angegriffen (hier zuerst schrieb (ich werde es meinen amerikanischen Freunden verzeihen, unter deren Mitte die freisten Köpfe und die reinsten Charaktere stehen): "Unter diesen Narren stehen die amerikanischen Angelsachsen an erster Stelle." Aber heute bin ich mir nicht mehr sicher! Darin Amerika war, wie in vielen anderen Dingen, der Alten Welt einfach voraus, aber er schon (aufholbereit! Alte Leute werden in puncto Extravaganzen nicht zurückgelassen.), dessen grober Spiritualismus sich kaum von einer kommerziellen Operation unterscheidet: der Glaube wird zum Faustpfand für den Erwerb von Waren davon: Geld, Macht, Gesundheit, Schönheit, Männlichkeit ... (Siehe. Anzeigen dubioser Ärzte und verdächtiger Fakire in den Zeitungen.) Es gibt keinen einzigen aufrichtig gläubigen Hindu, der diese niedere Ausbeutung nicht verabscheut; niemand drückte diesen Ekel so nachdrücklich aus wie Vivekananda. Nach Meinung jedes uneigennützigen Gläubigen ist nur eine niedere Seele in der Lage, den ihr aufgezeigten Weg zu gehen, der zur Befreiung, zu noch schlimmerer Versklavung führt, den Ruf der ewigen Seele vom ersten Schritt an zu verachten und dem Weg des Fleischlichen zu folgen Wünsche und die Versuchungen von Stolz oder Macht, die auf seinem Weg verstreut sind. real Yoga hoher Vedantismus, wie er in seinen Schriften von Vivekananda festgelegt wurde (ich weiß, dass die Definition des größten lebenden Gelehrten Yoga, Aurobindo Gozom weicht etwas von Vivekanandas Definition ab. Obwohl Aurobindo letzteres erwähnt, „bezieht er sich auf seine Autorität im ersten Artikel, den er veröffentlichte "Synthese-Yog"(Zeitschrift Arya, Pondicherry, 15. August 1914), hält er sich nicht an rein Vedisches oder Vedantisches Yoga, immer basierend auf Kognition (durch Verstand, Herz oder Willen). Er fügt ihnen tantrische hinzu Yoga, durch Isolieren und Reinigen ihrer verstopften Quelle. Hier beobachtet, begreift und regiert das Dionysische im Gegensatz zum Apollinischen - Prakriti. Energie, die Seele der Natur, im Gegensatz zu Purusha- Bewusste Seele. Die Originalität der Lehre von Aurobindo Goza liegt darin, dass sie die Synthese verschiedener Lebenskräfte bewirkt; Es mag für den europäischen Leser von Interesse sein, im letzten Kapitel dieses Bandes einige Seiten zu lesen, auf denen eine Zusammenfassung von Aurobindos Gedanken zu diesem Thema gegeben wird, die er selbst dargelegt hat.) sind eine Disziplin des Geistes, wie unsere westlichen Philosophen in ihren Diskursen über die Methode suchten, die dabei helfen, den direkten Weg zur Wahrheit zu gehen. Und dieser direkte Weg ist, wie im Westen, der Weg der Erfahrung und Vernunft. ("Keiner der Yogas verlangt von Ihnen, Ihren eigenen Geist aufzugeben und ihn in die Hände der Priester oder des göttlichen Boten einer höheren Macht zu geben. Jeder von ihnen weist Sie an, Ihrem Geist genau zu folgen und ihn mit aller Kraft festzuhalten " (Jnana Yoga: „Das Ideal der universellen Religion“). ) Der Hauptunterschied besteht jedoch darin, dass erstens das Denken für einen östlichen Philosophen nicht auf die Vernunft beschränkt ist und zweitens das Denken Handeln ist und nur das Handeln dem Denken einen Wert verleiht. Der Hindu, den Europäer oft für einen blinden Gläubigen halten, bringt tatsächlich eine fordernde Skepsis in seinen Glauben ein, wie der Apostel Thomas: Er will berühren; abstrakte Beweise genügen ihm nicht, und er hätte das Recht, einen Westler, der sich damit zufrieden gibt, als leichtgläubig zu bezeichnen... „Wenn Gott existiert, muss es möglich sein, ihn zu erreichen … Religion- nicht Worte oder Theorie. Sie- Implementierung. Seine Essenz ist nicht zuzuhören und akzeptieren. Es geht um Sein und Werden. Es beginnt dort, wo die Anwendung der Fähigkeit zur religiösen Erfüllung beginnt."(Vergleiche Vivekananda: „Studium vonReligion.MuMeister". Es gibt viele solcher Texte. Diese in Indien weit verbreitete Idee wurde von Vivekananda in verschiedenen Formen zum Ausdruck gebracht, insbesondere in einer großen Rede über den Hinduismus auf dem Kongress von Chicago im September 1893 und in einer Reihe von Lesungen im Punjab im Oktober 1897, wo sie eine der größten ist Leitmotive: "Religion muss Handeln sein, um Religion zu sein." Dies erklärt die große spirituelle Toleranz, die es Ramakrishnas ermöglicht, all die verschiedenen, d.h. gegensätzlichen, Formen von Religionen anzuerkennen, denn seit „Religion konzentriert sich auf die Umsetzung, nicht auf die theoretische Aussage“, es ist natürlich, dass dieselbe Wahrheit modifiziert werden kann, indem sie sich an die verschiedenen Bedürfnisse und Bedürfnisse verschiedener menschlicher Naturen anpasst.) Sie haben wahrscheinlich beim Lesen der vorherigen Seiten bemerkt, dass die Suche nach Wahrheit mit der Suche nach Freiheit verschmilzt. Beide Konzepte sind identisch; für den Mann des Westens (ich schließe hier immer die große westliche christliche Mystik des Katholizismus aus, deren alte und tiefe Verwandtschaft mit der indischen Mystik ich später zeigen werde. Für den großen Christen das Vollkommene "kleben" zur höchsten Wahrheit gibt wahre Freiheit. Denn wahre Freiheit „stellt einen gewissen Zustand der Gleichgültigkeit, Unbegrenztheit und Unabhängigkeit gegenüber allen Dingen dar, der auf vollkommener Einheit und dem Festhalten an Gott beruht“ (vgl. die Abhandlung der Berulienne Segeno: "Leitungd"qrahon", anno 1634, untersucht von Henri Bremont in seinem die Metaphysik der Heiligen, Bd. I, S. 138).) Sie drücken zwei verschiedene Welten aus: Denken und Handeln, reine Vernunft und praktische Vernunft (und wir wissen zu gut, welcher mit Stacheldraht befestigte Graben von den philosophischsten Menschen Europas zwischen ihnen ausgehoben wurde - die Deutschen). Für den Hindu ist es ein und dieselbe Welt: Wissen ist Können und Wollen. Wer weiß, es gibt ihn. Das ist, "Wahre Wissenschaft ist Erlösung." Da diese wahre Wissenschaft wirksam sein muss, um kein bloßes Gedankenspiel zu sein, muss sie in der Lage sein, alle Menschen zu beeinflussen. Und da die Menschen im Grunde genommen auf drei Haupttypen reduziert werden: aktiv, emotional Und Zur rationalen, wahren Wissenschaft nahm drei Formen an: Arbeit, Liebe und Wissen (Karma, Bhakti Und Jnana),(Vor Vivekananda und Ramakrishna modifizierte Keshab Chander Sep, der in vielerlei Hinsicht der erste war, der die Pfade bahnte, bereits die Pfade der Seele entsprechend dem Temperament seiner Schüler neues System spirituelle Kultur, er empfahl eine Yoga(also Raja-Yoga) Andere - bhakti, dritte - Jnana. Mit verschiedenen Namen oder Attributen Gottes verband er verschiedene Formen der Anbetung und bildete so eine Art Litanei, die die verschiedenen Vollkommenheiten des einen Guten (vgl. P. Ch. Mazumdar) und die Propyläen von jedem von ihnen verherrlichte Ist Energie, die Wissenschaft der inneren Kräfte, bewusst, kontrolliert und genutzt, - Raja-Yoga.(Von allen Yogas wurde er am meisten missbraucht, ungeheuer verstümmelt; gemeiner angelsächsischer Pragmatismus, der darin einen Selbstzweck suchte, während er durch die wissenschaftliche Methode der Konzentration zur Beherrschung des Geistes führen sollte und es möglich machen, aus dem gesamten psychophysiologischen Organismus ein flexibles und gehorsames Werkzeug zu machen, das es Ihnen ermöglicht, auf einem der Pfade des Wissens, das heißt der vom Verstand erkannten Wahrheit, oder des wahren und, bis an die äußersten Grenzen zu gehen vollkommene Freiheit. Raja-Yoga, erprobt und getestet von einer Reihe von Lehrern der Vergangenheit? Aurobindo Goz, aktualisiert Raja-Yoga, definiert es so: „Raja Yoga basiert auf der durch Erfahrung bestätigten Tatsache, dass die inneren Elemente der Persönlichkeit, kombiniert in unseren Funktionen und unseren Fähigkeiten, geteilt, neu verteilt, für eine neue Art von Funktionen angepasst oder transformiert werden können, um in eine zu verschmelzen neue Synthese durch einen letzten inneren Prozess"(zitierter Aufsatz).) Laut den Indianern, mit denen Graf Keyserling sprach, die ihnen seine aristokratische Zustimmung nicht verweigerten, von diesen drei Pfaden, dem Pfad Arbeit (Karma Yoga) es gibt "am niedrigsten"! (Und natürlich („Sie sind ein Goldschmied, Monsieur Joss!“), der höchste ist der Weg des Philosophen (siehe S. 278, Bd. I der französischen Übersetzung des „Tagebuchs eines Philosophen“ von A. Gell und O. Burnak) Aber der hinduistische Philosoph Aurobindo Goz stellt das Bhakti-Bein über alles (Essays auf dem Chitv, 1921-1928).) Ich bezweifle, dass es für das erleuchtete Herz von Rama-Krishna einen „hohen“ und einen „niedrigen“ Pfad geben könnte. Alles, was zu Gott führt, kommt von Gott. Ich weiß, dass für Vivekananda, den hingebungsvollen Bruder der Demütigen und Armen, der Weg, den ihre nackten Füße gehen, heilig ist: "... Nur Dummköpfe sagen, dass Arbeit und Philosophie- zwei verschiedene Dinge, der Weise wird das nicht sagen ... Alle Yogas ... Yogas der Arbeit, der Weisheit und der Liebe, sie alle können als direkte und unabhängige Mittel dienen, um Freiheit und Erlösung zu erlangen {Karma-Yoga, CH. VI.) (Mokscha). Sehen Sie, wie wunderbar die Unabhängigkeit dieser großen religiösen Geister Indiens ist. Wie weit entfernt vom Kastenstolz unserer Wissenschaftler und unserer Gläubigen im Westen. Aristokrat, Gelehrter, inspirierter Vivekananda schreibt ohne Zögern: „Ein Mensch hat vielleicht kein einziges philosophisches System studiert, er glaubt vielleicht weder jetzt noch in der Vergangenheit an irgendeinen Gott, er betet vielleicht nie in seinem Leben, aber wenn nur die Kraft guter Taten ihn zu einem solchen Zustand geführt hat, wenn er ist bereit, sein Leben und alles, was er hat, und alles, was er ist, für andere zu geben,- Er stieg zu den höchsten Höhen auf, die ein Gläubiger mit seinen Gebeten und ein Philosoph mit seinem Wissen erreichen kann.- er erreichte Nyavritti, um sich selbst zu verleugnen ... ( Karma-Yoga, CH. VI.) So begegnen sich, ohne es vorher zu suchen, durch eine Affinität großer Seelen die Weisheit Indiens und das reine Evangelium Galiläas. (Lassen Sie uns hier noch einmal die Berührungspunkte zwischen diesen beiden Religionslehren herausstellen. William James, der die "Religious Experience" mit erstaunlichem Eifer, aber nach eigenem Bekunden ohne die geringste persönliche Veranlagung studierte ("Mein Temperament, er schreibt, schließt für mich die Möglichkeit jeder mystischen Erfahrung aus, und ICH Ich kann nur aus den Worten anderer Leute über ihn sprechen."- S. 324 der französischen Übersetzung), tendiert dazu, der Mystik des Westens den Charakter einer "sporadischen Ausnahme" zuzuschreiben und sie der "methodisch kultivierten Mystik" des Ostens gegenüberzustellen (S. 338-339) d er hält den ersten von ihnen für fremd im täglichen Leben der meisten Männer und Frauen unseres Westens. Tatsächlich weiß Jakobus, wie die meisten Protestanten, wenig methodisch jeden Tag manifestierende Mystik Westliche Katholiken. Einheit mit Gott, die Hindus durch Yoga suchen , ist der natürliche Zustand eines wahren Christen, der sich der Essenz seines Glaubens bewusst ist. Vielleicht ist sie es. noch angeborener und spontaner, denn nach christlichem Glauben "Zentrum der Seele" ist Gott, weil Gottes Sohn ist der bloße Gedanke eines Christen, es reicht aus, diesen Gedanken nur im Gebet zu Gott zu erheben, um "Stock" zu Christus und treten in die Gemeinschaft mit Gott ein. Der Unterschied liegt meiner Meinung nach eher darin, dass Gott in der westlichen Mystik eine aktivere Rolle spielt als in Indien, wo sich allein die menschliche Seele anstrengen muss. "Durch die Gnade des Universellen und Gewöhnlichen", der mystische Weg, wie Bremont sagt, offen für alle; und die Hauptaufgabe des christlichen Mystikers bestand zu allen Zeiten darin, allen den Zustand der Vereinigung mit Gott zugänglich zu machen. So gesehen war unser französisches 17. Jahrhundert überraschend demokratisch. (Ich verweise den Leser auf „Metaphysik der Heiligen“ A. Bremont und insbesondere auf zwei seiner interessanten Eigenschaften – den franziskanischen „Panmystiker“ Paul de Lagny und "Winzer von Montmorency" Jean Aumont, dessen gallischer gesunder Menschenverstand es denen übel nahm, die sagten, Mystik sei „nicht für alle"… Wem hat der Herr es verweigert, außer vielleicht den Faulen, die zu faul sind, sich zu bücken, um sich zu betrinken?.. Der große Salesianer Jean Pierre Camus, der einen gewissen Trick vorführt, verwandelt das mächtige mystische Getränk von Dionysius dem Areopagiten in einen sicherer Tafelwein, ehrlich gesagt etwas verdünnt, ad vutm alles gute Leute.) Diese Demokratisierung der Mystik ist eine auffällige Tatsache in unserem klassischen Zeitalter. Es ist nicht das erste Mal, dass man beobachten kann, dass die großen Wandlungen der Seele der Menschheit immer aus der Tiefe beginnen. Religion und Metaphysik sind dem literarischen und politischen Denken um ein ganzes Jahrhundert oder sogar um mehrere Jahrhunderte voraus. Aber letztere, die diese Tiefen versteht, glaubt, zum ersten Mal erfunden oder entdeckt zu haben, was seit langem in die Tiefen des Geistes eingeschrieben ist.)

1. Karma-Yoga

Von den vier Evangelien von Vivekananda, seinen vier Yogas - keines klingt so stark und so aufgeregt wie das Evangelium der Arbeit: Karma-Yoga. Ich gebe einige Auszüge daraus und verbinde sie mit den obigen düsteren Worten über das blinde Rad des Universums, das uns mitreißt und zermalmt. "... Weltmaschine- schrecklicher Mechanismus; Sobald wir unsere Hand hineinstecken, packt sie uns sofort und wir gehen zugrunde. Wir alle sind Gefangene dieser mächtigen und komplexen Maschine des Universums. Es gibt nur zwei Möglichkeiten, ihm zu entkommen. Erste- es bedeutet, jeden Gedanken an das Auto beiseite zu schieben, es laufen zu lassen und Abstand zu halten ... Das ist leicht gesagt, aber fast unmöglich zu tun. Ich kenne nicht einmal einen von zwanzig Millionen Menschen, der dazu in der Lage wäre ... Es ist ziemlich offensichtlich, dass wir sofort frei werden würden, wenn wir unsere Bindung an dieses kleine Universum mit Gefühlen oder Gedanken aufgeben würden. Sobald wir uns auf der anderen Seite der Grenzen des Gesetzes, auf der anderen Seite der Kausalität befinden, fallen die Ketten der Sklaverei ab. Aber wer kann diesen völligen Verzicht erreichen? Wie wenige. "Es gibt einen zweiten Ausweg, nicht negativ, sondern positiv ... Er besteht darin, in die Welt einzutauchen und das Geheimnis der Arbeit darin zu entdecken. Bemühen Sie sich nicht, von den Rädern des Autos wegzukommen, sondern bleiben Sie darin und lerne, damit umzugehen, lerne zu arbeiten, das ist der Weg des Karma-Yoga, er kommt von innen und führt nach außen ... "Alle Kreaturen dieser Welt müssen arbeiten ... Der Bach stürzt zum Fuß des Berges, er stürzt in eine Felsspalte, bildet dort einen Strudel und tritt dort nach einem Kampf als freier Fluss wieder hervor, der seinen eigenen Weg geht, Barrieren nicht kennend. Jedes menschliche Leben ist wie ein solcher Strom. Es tritt in den Strudel ein, sie wird in diese Welt von Raum, Zeit und Vernunft verwickelt, sie dreht sich für einen Moment in einem Wirbelsturm und schreit: "Mein Vater! Mein Bruder! Mein Name! Моя слава!..", и, наконец, выходит и вновь обретает свою свободу. Такова вся вселенная. Сознаем мы это или нет, но мы все трудимся, чтобы выйти из водоворота. И весь опыт человека направлен к тому, чтобы сделать его способным auf das… „Das ganze Universum arbeitet. Wofür? Für die Freiheit. Vom Atom bis zu den komplexesten Wesen,- alle arbeiten für das gleiche Ziel: für die Freiheit des Körpers, für die Freiheit des Geistes. Alles, was existiert, strebt nach Befreiung aus der Sklaverei. Sonne, Mond, Erde, Planeten,- alles läuft. Die Kräfte der Natur strömen aus dem Zentrum oder zum Zentrum hin ... Karma Yoga enthüllt uns die Bedeutung, das Geheimnis, die Methode der Arbeit, ihre organisierende Kraft. Arbeit ist unvermeidlich, aber wir müssen für einen höheren Zweck arbeiten.„Was ist dieses höchste Ziel? Ist es eine moralische oder soziale Pflicht? Oder ist es eine Arbeitsleidenschaft, die den unersättlichen Faust verbrennt, der mit trüben Augen am Rande des Grabes sich noch bewegen und in seinem eigenen umformen will Weg (zumindest zum allgemeinen Guten) des Weltalls? (Und er selbst, Faust, greift in diesen letzten Sekunden seines Lebens zu dem ewig heimgesuchten Gespenst – Freiheit …“ – Freiheit verdient nur der, der sie jeden Tag zu gewinnen weiß ...") Nein, Vivekananda hätte ihm fast mit den Worten des Mephistopheles geantwortet, der Faust beim Fallen zusieht: „Er beharrt auf seiner Vorliebe für veränderliche Formen. Die letzte Minute, elend, leer – der Unglückliche will sie behalten! .. (Wenn wir diese Szene von Goethe noch einmal lesen, sind wir unwillkürlich erstaunt, darin einen Gedanken und Ausdruck zu finden, der den hinduistischen Maya so nahe kommt. Mephistopheles (auf den Leichnam Fausts schauend): hat nicht existiert; und doch bewegt und wirbelt es, als ob es existierte . .. Was mich betrifft, würde ich an seiner Stelle ewige Nichtexistenz vorziehen.") „Karma Yoga sagt: Arbeite unaufhörlich, aber verzichte auf jegliche Anhaftung an die Arbeit. Lass deinen Geist frei bleiben… (Dasselbe gilt für die klassische Lehre Gita: „Die Ignoranten, Krishna sagt zu Arjuna: handeln aus Anhaftung an Handlung; lasst den Weisen handeln, aber ohne jegliche Anhaftung und nur zum Wohle der Welt… Richtet jede Handlung auf Mich aus, konzentriert euren Geist auf euch selbst, frei von Hoffnungen und selbstsüchtigen Zielen, kämpft, ohne euch um Zweifel zu sorgen!…" (Französische Übersetzung E. Senara). Heiraten Christliche Mystik: "Handeln ... nicht für irgendeinen Vorteil oder vorübergehenden Vorteil, nicht für die Hölle, nicht für den Himmel, nicht für die Gnade, nicht um Gottes Liebe willen ... sondern in Reinheit und Einfachheit, zur Ehre Gottes“ (Leitung d "oraison Claudia Segeno, 1634). Aber noch weitergehend betont Vivekananda, dass dieser Verzicht nicht durch den Glauben an irgendeinen Gott bedingt sein sollte. Der Glaube macht es nur einfacher. Aber zuerst ruft er nach denen „die nicht an Gott oder an irgendeine Hilfe von außen glauben. Sie sind ihren eigenen Kräften überlassen: sie können nur ihren eigenen Willen gebrauchen, die Kräfte ihres Geistes, das Unterscheidungsvermögen; sie sagen: Ich sollte keine Zuneigung haben. "} Strecke ihm nicht diese Tentakel des Egoismus entgegen: Ich ... mein ...." ...

Rolland Romain. Leben von Ramakrishna. - M.: Politizdat, 1991. - S. 3 - 210.

S. 4. Was jetzt im zwanzigsten Jahrhundert ist, kann in den Köpfen derselben Menschen gleichzeitig wissenschaftliches Denken und Hellsehen der Zeit koexistieren Antikes Griechenland wo die Götter und Göttinnen am Tisch der Sterblichen saßen und mit ihnen ein Bett teilten ... - davon ahnen unsere Weisen, die nicht mehr verrückt genug sind.

Es ist nicht nötig, den Weg des menschlichen Denkens zu verfolgen, die Papyri zu zerlegen. Sie sind da, diese dreitausend Jahre alten Gedanken, sie sind überall um uns herum. Nichts geht raus. Hör genau zu. Aber hör mit deinen Ohren. Lass die Bücher schweigen. Sie reden zu viel...

S. 7. Wichtig ist uns dabei nicht die objektive Realität der Tatsachen, sondern die subjektive Wahrheit der erlebten Eindrücke. …. Jede gewissenhafte Abweichung ist Realität. Es ist die Aufgabe des kritischen Geistes, den Grad dieser Abweichung und den Blickwinkel des Zeugen zu bestimmen.

S. 8. Das Baby wurde am 18. Februar 1836 geboren. Dies war derjenige, den die Welt später als Ramakrishna kennenlernte. Er war ein verspielter und charmanter kleiner Junge, schlau und voller weiblicher Anmut, die er für den Rest seines Lebens beibehielt.

S. 10. In der Nacht von Shivas Feiertag... spielt er die Rolle von Shiva und fühlt sich plötzlich in seinem Helden aufgelöst; seine Wangen sind von Freudentränen überflutet; er ist in die Herrlichkeit der Gottheit versunken; alle denken er ist tot. … Seitdem wiederholt sich der Zustand der Ekstase immer öfter. In Europa würde man die Angelegenheit einfach lösen: Das Baby würde in ein Krankenhaus gebracht, täglich und bewusst psychotherapeutischen Verfahren unterzogen, Tag für Tag würde das innere Feuer gelöscht ...

S. 11. Die Gabe, mit der Ramakrishna ausgestattet wurde, ist die geniale Fähigkeit, mit allen Seelen der Welt zu verschmelzen.

S. 14. Was europäische Gläubige (Protestanten noch mehr als Katholiken) unter den Gläubigen Indiens am meisten beeindruckt, ist die außerordentliche Konkretheit ihrer religiösen Einsichten. Ramakrishna, den der junge Vivekananda viel später fragte:

Hast du Gott gesehen? - Antwortete:

Ich sehe ihn, wie ich dich sehe – nein, noch deutlicher.

Nicht im vedischen Sinne ... (d.h. nicht im unpersönlichen und abstrakten Sinne, obwohl er es weiß und darauf zurückgreift).

S. 19. Sein Gehirn war ein Feuer, und jede Flammenzunge, die von ihm ausging, war ein Gott. Nach einer langen Zeit, in der er Gott in dieser oder jener Person sah (er sah Sita in einer Straßenfrau, in einem jungen Engländer ... - Krishna), kam eine Zeit, in der er selbst zu einem Gott wurde. So wurde er Kali, wurde Rama, wurde Radha, der Geliebte Krishnas. Er verwandelte sich in Sita und sogar in den großen Affen Hanuman. ... Ich betrüge den westlichen Leser nicht (wie ich es mir selbst überlassen habe) und ich gebe ihm das Recht, dies für Gottes Verrückten zu halten - nur für einen gewalttätigen Verrückten. Dazu haben wir genügend Gründe, da die religiösen Menschen Indiens selbst, die ihn sahen, dasselbe dachten.

Aber was besonders überraschend und für uns nur wichtig ist, ist, dass er, ohne zu sterben, im Gegenteil das Kap der Stürme siegreich umrundet hat, und diese Zeit der Halluzinationen war vielleicht eine notwendige Phase, nach der sein Geist gestärkt, freudig und harmonisch zu großen mystischen Verwirklichungen aufstieg, von Interesse für die ganze Menschheit(unsere Auswahl). Das Studium dieses Phänomens zieht zwangsläufig die besten Heiler des menschlichen Körpers und Geistes an. Es geht nicht darum, die vollständige sichtbare Zerstörung der Psyche und ihre Auflösung in konstituierende Elemente festzustellen. Die Frage ist, wie werden sie wiederhergestellt und bilden eine höhere organische Synthese?

Die Wege des menschlichen Geistes sind oft dunkel. Warten wir mit den Schlussfolgerungen, bis wir am Ende angelangt sind.

S. 21. Diejenige, die er zur Frau nahm (1859), war ein fünfjähriges Kind. ... Es war eine geistige Vereinigung, die sich nie physisch verwirklichte.

S. 27. Zwischen der heiligen Frau und dem Priester von Kali wurde eine Mutter-Sohn-Beziehung hergestellt. Ramakrishna erzählte ihr wie ein Kind alle Schwierigkeiten seines Lebens in Gott, sein Sadhana .... Er sagte, dass viele ihn für verrückt hielten, und fragte sanftmütig und voller Beklommenheit, ob dem so sei. Nachdem Bhairavi das Geständnis gehört hatte, tröstete er ihn mit rein mütterlicher Zärtlichkeit und sagte, er solle nicht traurig sein, sondern sich freuen, denn er habe durch seine eigene und seine Anstrengung einen der höchsten Zustände von Sadhana erreicht, die in den Texten von Bhakti beschrieben werden Leiden bilden eine Sprosse der großen Leiter.

S. 28. Bhairavi, den er als seine spirituelle Mutter, seinen Guru, verehrte, ... führte ihn beständig auf allen Pfaden der Sadhana – selbst auf den gefährlichsten, wie dem Pfad der Tantras; diejenigen, die diesem Weg folgen, laufen Gefahr, in Erniedrigung und Wahnsinn zu verfallen, und viele von denen, die es nicht wagen, zurückzukehren. Aber das reine Ramakrishna kehrte so rein und gehärtet wie Stahl zurück.

Jetzt beherrschte er alle Wege, um durch Liebe mit Gott zu verschmelzen – neunzehn Positionen oder verschiedene Bewegungen der Seele in der Gegenwart ihres Gottes: die Beziehung eines Dieners zu einem Herrn, eines Sohnes zu einer Mutter, eines Freundes, eines Liebhabers, ein Ehepartner usw.

S. 39. Beide Schulen tolerierten einander … Die Definition der Illusion, der Welt der „Phänomene“, der Essenz der Maya, blieb ein kritischer Punkt. Was ist es, relativ oder absolut? Shankara selbst hat ihm keine genaue Definition gegeben.

S. 43. Weder Ramakrishna noch seine Anhänger beanspruchten jemals die Neuheit des Denkens. (Im Gegenteil, sie haben eine merkliche Tendenz, es zu leugnen, selbst wenn sie etwas Neues schaffen. Dies ist ein Merkmal des religiösen Denkens des modernen Indiens - oder besser gesagt aller Länder und aller Zeiten. Sie sind fest davon überzeugt, dass ihre Wahrheit ist altehrwürdig, dass es - alte Wahrheit - Wahrheit selbst mit einem Großbuchstaben). Das ist nicht das Genie des Lehrers: Er erweckt die von Lethargie gefesselten Gedanken der Gottheit zum Leben und verkörpert sie; Er erweckt die Quellen des "schlafenden Königreichs" und färbt sie mit seiner heißen, magischen Persönlichkeit. Dieses Symbol des Glaubens, dieses leidenschaftliche Liebeslied gehört ihm im Ton, in der Größe, im Rhythmus und in der Melodie, wie ein Lied leidenschaftlicher Liebe.

Was seinen Gedanken den Geschmack des Lebens gibt, ist die Eigenschaft jedes wahren Denkers in Indien, nur an das zu glauben, was er selbst erkannt, mit seinem ganzen Wesen gefühlt hat.

S. 45. Nach der Abreise von Totapuri (Ende 1865) blieb Ramakrishna mehr als ein halbes Jahr im verzauberten Kreis des Feuers. Er fuhr fort, all seine Kräfte anzustrengen, um nach Identität mit dem Absoluten zu streben. Nach seinen Angaben befand er sich 6 Monate lang in einem kataleptischen Zustand der Ekstase, in dem sich die alten Fakire nach den Beschreibungen befanden: Der vom Geist verlassene Körper war wie ein verlassenes Haus, das zerstörerischen Kräften zur Verfügung gestellt wurde. Wenn es nicht für den Neffen gewesen wäre, der ohne einen Meister über diesem Körper wach war und ihn zwangsernährt hat, wäre Ramakrishna gestorben.

S. 55. Einmal, in einem überbewussten Zustand, sagte Ramakrishna laut: -

Jiva ist Shiva (das Lebewesen ist Gott). .... Du brauchst kein Mitgefühl, du musst nur dienen, einer Person dienen, sie als Gott sehen.

S. 82. 1882 unternimmt Keshab einen entscheidenden Schritt. Er anerkennt und akzeptiert nicht nur, sondern feiert auch begeistert die christliche Dreieinigkeit – von allen christlichen Sakramenten das inakzeptabelste für Asien, ein Objekt des Ekels oder der Lächerlichkeit.

S. 90. Dayananda erklärte, dass Vedanta in seiner gegenwärtigen Form in völligem Widerspruch zu den Veden steht. … Er erklärte dem Christentum den Krieg.

S. 102. Ramakrishna:

Und plötzlich geriet ich in einen solchen Zustand, wenn ich einen Menschen durchschaue: dann erscheinen mir die reichsten Menschen, die gelehrtesten Menschen unbedeutend, wie Stroh, wenn ich Gott nicht in ihnen finde. ... Lachen erstickte mich ...

S. 111. „Indem er das Wort Nirakara wiederholte, tauchte er ruhig in Samadhi (Ekstase) ein, wie ein Schwimmer, der in die Tiefen des Meeres gleitet. … Wir beobachteten ihn gespannt … sein Körper streckte sich und war leicht steif. Es gab nicht die geringste Anspannung von Nerven oder Muskeln. Nicht die kleinste Bewegung. Beide Hände ruhten in seinem Schoß, die Finger leicht ineinander verschlungen. Die Haltung des sitzenden Körpers war frei, aber völlig ruhig. Ein leicht erhobenes Gesicht ist ruhig. Augen fast, aber nicht ganz geschlossen; der Augapfel ist nicht umgestülpt oder schräg, nur bewegungslos. Hinter halbgeöffneten Lippen in einem glückseligen Lächeln funkelten blendend weiße Zähne.

Er wird durch das Singen einer Hymne auf die Erde zurückgebracht. „... Er öffnet die Augen, sieht sich überrascht um. Die Musik stoppt. Paramahamsa schaut uns an und fragt: "Wer sind diese Leute?" Dann schlägt er sich mehrmals heftig auf den Kopf und ruft: „Runter, runter ...“ Endlich wieder zu Bewusstsein gekommen. Er beginnt mit angenehmer Stimme eine Hymne an die Göttin Kali zu singen ... "

Um Gott zu verstehen, muss man völlige Abstinenz üben ...

Ein Mensch, der sich seiner inneren Welt (wie auch immer er genannt wird – Christus, Shiva oder Krishna, oder die reine Idee des Denkers oder Künstlers) verschrieben hat, „sollte absolute Kontrolle über seine Gefühle haben“ („Ramakrishna-Evangelium “, II, 223).

S. 155. Vivekanandas Kindheit und Jugend verliefen wie die eines jungen Prinzen - eines Liebhabers der Kunst der Renaissance .... In der Zukunft schreibt er Musik und eine ernsthafte „Studie“ über die Wissenschaft und Philosophie der hinduistischen Musik. Überall gilt er als musikalische Autorität. ….. Der Durst zu argumentieren, zu kritisieren und zu hinterfragen brachte ihm später den Spitznamen Vivekananda ein.

S. 163. Naren lebte fünf Jahre bei Ramakrishna. Während er ein Haus in Kalkutta unterhält. Er ging ein- oder zweimal pro Woche nach Dakshineswar und verbrachte manchmal vier oder fünf Tage bei einem Lehrer. Wenn er abwesend war. Ramakrishna schickte nach ihm.

Das Lernen von Naren (Vivekananda) bereitete ihm eine solche Freude, dass es manchmal in Ekstase überging. Doch manchmal ließ die grausame Kritik das Herz des alten Lehrers bluten. Naren sagte zu seinen Augen:

Was wissen Sie über Ihre Vereinigungen mit Gott? Sind es Macken deines kranken Gehirns, Halluzinationen?

Und Ramakrishna suchte demütig Trost in der Angst bei der Mutter, die zu ihm sagte:

Geduld! Bald werden sich Narens Augen öffnen!

S. 171. In den letzten Jahren von Ramakrishnas Leben bestand Naren oft darauf, dass der Lehrer ihm den höchsten Grad an unterbewusstem Wissen über Gott und die höchste Ekstase gewährte, aus der es kein Zurück gibt – Nirvikalpasamadhi. Ramakrishna lehnte dies hartnäckig ab.

„Eines Tages“, erzählte mir Swami Sivananda, der dabei war, was im Garten von Kassinore in der Nähe von Kalkutta geschah, „erreichte Naren wirklich diesen Zustand. Als wir sahen, dass er bewusstlos war und sein Körper wie eine Leiche fror, liefen wir in großer Aufregung zum Lehrer und informierten ihn über das Geschehene. Der Lehrer zeigte keinerlei Bedenken; er lächelte und sagte: „Gut“ und schwieg. Naren kam wieder zu Bewusstsein und ging zum Lehrer.

S. 181. Im April 1885 bekommt Ramakrishna Halsschmerzen. Überforderung mit Gesprächen, gefährliche Samadhis, die Halsblutungen verursachten, trugen natürlich dazu bei. (Notiz. Wie einige bekannte christliche Mystiker heilte er andere, indem er ihr Leiden auf sich selbst legte. In einer Vision erschien sein Körper vor ihm, bedeckt mit Wunden – den Sünden anderer. „Er nahm das Karma anderer auf sich“ – dem verdankte er seine letzte Krankheit. Er machte sich zum Sündenbock der Menschheit). Die eingeladenen Ärzte verboten ihm, in Ekstase zu verfallen. Er hat es nicht berücksichtigt. Beim großen religiösen Fest der Vaisnaviten verbrauchte er seine Kraft über alle Maßen.

S. 182. Dr.Sarkar war ein Rationalist, der die religiösen Ideen von Ramakrishna nicht teilte; er sprach offen mit ihm darüber, ... fühlte aber immer mehr Respekt vor ihm und behandelte ihn kostenlos ... Er verurteilte offen die religiöse Verehrung, die Ramakrishna von seinen Schülern entgegengebracht wurde:

Zu sagen, dass das Unendliche in der Form des Menschen auf die Erde herabsteigt, verdirbt alle Religionen. Er war bei mehreren Ekstasen anwesend und studierte aus medizinischer Sicht, es wäre von großem Interesse für die europäische Wissenschaft, sich mit seinen Notizen vertraut zu machen. Es ist bekannt, dass die Untersuchung der Augen und des Herzens mit einem Stethoskop während Samadhi alle Anzeichen eines Todeszustandes ergab.

S. 192. Der Mann ist weg. Der Geist begann seine Reise in den Adern der Menschheit.

S. 200. Raja Yoga betrachtet absolute Keuschheit in Tat, Wort und Gedanken als unabdingbare Voraussetzung. Dieses Gesetz gilt für alle, für Verheiratete und Alleinstehende und noch mehr für spirituelle Menschen. Wenn Sie die mächtigsten Kräfte Ihres Wesens verschwenden, können Sie nicht spirituell werden. Das sind fast wörtlich die Worte Beethovens, der die Vorschläge desjenigen, den er besitzen wollte, ablehnte: „Wenn ich meine Lebenskraft auf diese Weise opfern wollte, dann würde das, was für das Erhabene übrig bliebe, zum Besseren.“ Die Geschichte jedes großen Visionärs aller Zeiten ist ein Beweis für diesen Instinkt und diese Lektion. (Notiz. Seltsamerweise unterscheidet Ramakrishna auch fünf verschiedene Aufwärtsbewegungen: 1, die Bewegung von laufenden Ameisen, 2, springende Frösche. 3 Schlangen, die sich entfalten, 4 Vögel, die auf und ab flattern, und 5 Affen, die von Baum zu Baum springen).

Gemäß den Beschreibungen von Ramakrishna kann eine Person, die sich konzentriert, sprechen, bevor Kundalini zum vierten Kreis (Herz) aufsteigt, wo die göttliche Ausstrahlung zu erscheinen beginnt. Wenn die aufsteigende Energie die Kehle erreicht, kann er nicht länger über etwas anderes als Gott sprechen oder hören. Dann ist Stille. Auf der Höhe der Wimpern befindet sich Samadhi (Ekstase) Sehen höhere Seele- Paramatman; nur ein eng gespannter Schleier trennt den Menschen vom absoluten Wesen.

S. 201. Ramakrishna spricht von Gänsehaut, die von Anfang an durch den Körper läuft, von Kopf bis Fuß. Er sieht Glühwürmchen, geschmolzenes Metall. ... Wenn er diese Zustände der Ekstase verlässt, sind seine Augen rot, "wie von Ameisenbissen"; eines Tages floss schwarzes Blut aus seinem gereizten Gaumen, der geronnen war; Der „Sadhu“, der dies sah, sagte ihm, dass diese Blutung ihn vor einer Gehirnblutung bewahrt habe. Vivekananda hat nach tiefer Meditation auch Blutansammlungen im Auge. Viele Ekstatiker sterben in solcher Ekstase an Gehirnblutungen. ... Ramakrishna beginnt immer mit der Untersuchung der Kraft ihres Körpers, insbesondere der Brust und der Schleimhäute von Mund und Rachen.

Rolland Romain. Leben von Ramakrishna. Vivekanandas Leben. - M.: Politizdat, 1991. - p. 212 - 335.

S. 213. Vivekananda (V.) war stolz darauf, dass seine Vorfahren Tataren waren, und sagte gerne, dass in Indien „Tataren die besten Menschen unter den Menschen sind“.

F: "Wenn du Gott finden willst, diene den Menschen!"

S. 220. Allein, ohne Begleiter, ohne Namen, mit Stab und Schale verschwand er 1891 für ganze Jahre im grenzenlosen Indien.

S. 228. Im Himalaya lebte er unter den Stämmen der Tibeter und erlaubte Polyandrie. Er ließ sich in einer Familie von sechs Brüdern nieder, die eine Frau hatten; er fing an, ihnen die ganze Unmoral davon zu beweisen. Aber seine Ermahnungen verärgerten sie nur. „Was für ein Egoismus! - sagten sie, - seine Frau für sich allein behalten zu wollen! .. “Die Wahrheit ist unten, am Fuße der Berge. Wahn ist auf dem Höhepunkt ... Er wurde von der Relativität der Tugend überzeugt - oder ... jener Tugenden, auf die sich die traditionelle Moral am zuversichtlichsten verlässt. Und die höchste Ironie, wie die von Pascal, lehrte ihn, seine Wertvorstellungen zu erweitern, das Gute oder Schlechte in jedem Volk und jeder Zeit zu beurteilen, indem man durch die Augen dieses Volkes oder dieser Zeit blickte.

Mit. 235. Er telegrafiert [aus Chicago] über seine Probleme an Freunde in Madras, damit ihm eine offizielle Religionsgesellschaft beisteht. Aber offizielle Gesellschaften verzeihen unabhängigen Geistern nicht, dass sie es wagen, auf sie zu verzichten. Einer der Vorsitzenden der Gesellschaft wirft folgende Antwort:

Lass diesen Teufel an der Kälte sterben!

S. 239. In geringerem Maße verstärkte sich auch die Eifersucht mancher Vertreter Indiens, die glaubten, von diesem „Wandermönch“ ohne Autorität und Mandat überschattet zu werden. Vergab ihm und der Theosophie nicht, für die V. nie zärtliche Gefühle hatte.

S. 241. Besonders gnadenlos war er gegenüber dem falschen Christentum, gegenüber religiösen Lügen: „Hört auf mit dem Prahlen! Was hat Ihr Christentum jemals in einer Welt ohne Waffen getan? Ihre Religion wird im Namen des Luxus gepredigt. Die Predigten, die ich hier gehört habe, sind pure Heuchelei. ... All dieser Haufen Reichtum, der im Namen Christi spricht! Ja, Christus hätte bei Ihnen keinen Stein gefunden, um Ihr Haupt zu beugen ... Sie sind keine Christen .... Kehren Sie zu Christus zurück ...

S. 244. Emerson war einer der Hauptdirigenten des hinduistischen Denkens in den USA, und Emerson scheint in dieser Hinsicht stark von Thoreau beeinflusst worden zu sein.

S. 250. Zu seinen Lebzeiten war Poe völlig allein.

S. 272. Die ersten Symptome des Diabetes, an dem er starb, bevor er das 40. Lebensjahr vollendete, traten in den Jahren seiner Jugend auf, als er siebzehn oder achtzehn Jahre alt war.

S. 288. „Verehre Shiva in den Armen, Kranken und Schwachen …“

S. 312. Am 2. August, dem Tag des jährlichen Feiertags, näherten sie sich einer riesigen Höhle: In der Tiefe stand ein großer, aus Eis geschnitzter Shiva in Form eines Lingams. Jeder muss die Höhle nackt betreten, der Körper mit Asche besprenkelt. Alle zurückgelassen und vor Aufregung zitternd trat V. ein, der Ohnmacht nahe; und da hatte er, ausgestreckt in der Dunkelheit vor diesem Weiß, zwischen Hunderten von singenden Stimmen, eine Vision. ... Shiva erschien ihm ... Er wäre fast gestorben. Als er aus der Grotte kam, hatte er eine Blutung im linken Auge und eine Herzvergrößerung, von der er sich nicht mehr erholen sollte. Seither sprach er wochenlang nur über Shiva, er sieht Shiva überall, er ist von ihm durchdrungen: Der Himalaja im Schnee ist Shiva auf seinem Thron.

Copyright 2013 Fragen zum Betrieb der Website, deren Inhalt, senden Sie bitte an E-Mail: [E-Mail geschützt]

RELIGIÖSE FÜHRER VON INDIEN.

Ramakrishna.

Er sagte seinen Schülern:

Ich habe mich zu allen Religionen bekannt: Hinduismus, Islam, Christentum, bin den Weg verschiedener hinduistischer Sekten gegangen und habe festgestellt, dass sie sich alle auf unterschiedliche Weise demselben Gott nähern.

Ich sehe, dass alle Menschen im Namen der Religion verfeindet sind. Und sie verstehen nicht, dass derjenige, der Krishna genannt wird, auch von Shiva oder der Urenergie oder Jesus oder Allah verpflichtet ist.

"Mehrere Treppen (Gauts) führen zum Reservoir. Indianer schöpfen Wasser von einer Treppe mit Krügen und rufen es."jaiAndererseits schöpfen Muslime Wasser mit Lederpelzen und rufen espani, auf der dritten, Christen, die sie anrufenWasser. Sollen wir behaupten, dass dieses Wasser nicht istjal, ApanioderWasser? Das ist lächerlich. Die Essenz ist eins, sie hat nur unterschiedliche Namen. Und alle suchen die gleiche Essenz, nur das Klima, das Temperament und der Name ändern sich ... Lasst jeden seinen eigenen Weg gehen. Wenn er sich aufrichtig und leidenschaftlich danach sehnt, Gott kennenzulernen, soll er sich keine Sorgen machen. Er wird es erreichen." (Evangelium von Ramakrishna).

„Keine Religion sollte beleidigt oder gedemütigt werden. Der Kult soll die Besinnung auf das höchste Wesen, Barmherzigkeit, Mitgefühl, Tugend fördern und die Bindung zwischen allen Menschen aller Glaubensrichtungen stärken.

„Ein aktives und energiegeladenes Leben ist besser als die Resignation in sein Schicksal. Schicksal ist eine Folge von Aktivität... Handlungen schaffen Schicksal. Auf das Gute gerichtete Aktivität ist höher als passive Demut“ (indischer Denker Dayananda Saraswati).

Ramakrishna sagte zu seinen Schülern:

„Alle Wahrheiten gehören allen, da sie alle von Gott sind. Es gibt keine europäischen und asiatischen Wahrheiten, deine und meine"

Als er aus den Zeitungen hörte, dass in Kalkutta Menschen an Hunger starben, schluchzte er:

-Oh mein Land! O mein Land! Fragte er und schlug sich auf die Brust:

- Was haben wir getan, wir, das sogenannte Volk Gottes, was haben wir für die Massen getan? ...

Er erinnerte sich an Ramakrishnas grausame Worte:

"Religion ist nichts für leere Mägen." Und, empört über die rationalen Philosophien des selbstsüchtigen Glaubens, macht er es zur Hauptaufgabe der Religion, die Armen zu ernähren und ihr Los zu lindern.

Bewiesen, dass Heiligkeit, Reinheit und Barmherzigkeit nicht das ausschließliche Eigentum irgendeiner Weltreligion sind und dass jeder Glaube Männer und Frauen geschaffen hat, die die besten Vertreter der Menschheit sind. Auf dem Banner jeder Religion wird bald zu lesen sein: „GEGENSEITIGE HILFE, NICHT KÄMPFEN. GEGENSEITIGE DURCHBRUCHUNG, NICHT ZERSTÖRUNG.

HARMONIE UND FRIEDEN, KEINE WEITEREN DISKUSSIONEN.

Vivekananda (ein religiöser Philosoph, der Führer Indiens) verachtete die Heuchelei, die glaubt, dass es in der Berechnung sowohl der Moral als auch Gottes liegt, wenn sie einige religiöse Anweisungen erfüllt, und welche Nichteinhaltung mit ihnen

Scheint eine Todsünde zu sein.

Er hielt nur zwei Gelübde für unantastbar: Armut und Keuschheit. Im Übrigen dachte ich, dem gesunden Menschenverstand folgend,

Dass man sich, soweit möglich, an die Gepflogenheiten des Landes halten muss

was leben muss.

Der mächtige Wanderer (Vivikananda) ging um die ganze Welt,

Und sein Blick umfasste dabei weite Horizonte

sie (Mönchsbrüder) saßen fromm am Herd und hüteten überholte Traditionen. Sie konnten es nicht herausfinden

neues Ideal des sozialen und nationalen Dienstes, Gefangennahme

ihn stupsen. Es war schwierig für sie, ihre zu opfern

orthodoxe Vorurteile, ihr freies und ruhiges Leben

in einsamer Betrachtung; und im Gewissen war es ihnen nicht so schwer, ihren frommen Egoismus mit dem Allerheiligsten zu begründen

Prinzipien.

Genug von dem unfruchtbaren Gott der einsamen Gebete! Lass sie

Sie verehren den Gott des Lebens, den Nachbarn Virat, der

Existiert in allen lebenden Seelen!

Vivikananda gründete die Vereinigung unter dem NamenRamakrishna

Mission.

Diese Ordnung ist rein sozial, humanitär und „allmenschlich“.

chesky“ und ist unpolitischer Natur.

Anstatt sich zu widersetzen, wie in den meisten Re-

Religion, Glaube an die Vernunft und die Bestrebungen des modernen Lebens, weist er der Wissenschaft den ersten Platz zu: Er will am geistigen und materiellen Fortschritt teilhaben, Kunst und Handwerk fördern. Aber sein eigentliches Ziel ist das Wohl der Massen.

Was seinen Glauben betrifft, behauptet er, dass sein Wesen der Wunsch ist, Brüderlichkeit zwischen verschiedenen Religionen zu errichten, deren Synthese die ewige Religion darstellt.

Vivekananda sagte: Ich bin kein Diener von Ramakrishna (seinem

Lehrer) oder sonst jemand! Ich bin der Diener dessen, der anderen dient und hilft, ohne sich um seine eigenen zu kümmern.

 

Es könnte hilfreich sein zu lesen:

• Behandlung im Ausland. Keine Angst. Behandlung im Ausland - die Hauptrichtungen des Medizintourismus Behandlung im Ausland, wo es besser ist;
• Ich habe eine Frage: wie man Stress loswird;
• Die wichtigsten Tragödien im Leben von Romina Power Albano Carrisi Kinder, was sie tun;
• Was tun, wenn das Kind im Kindergarten keine Freunde sein will?;
• Koriander - nützliche Eigenschaften und Anwendung Ätherisches Korianderöl in der Kosmetik;
• Klassische Vinaigrette mit Sauerkraut - Schritt für Schritt Rezept mit Foto;
• In einem gesunden Körper ein gesunder Geist?;
• Das Verfahren zur Entlassung eines Rentners: Bestehende Gründe und Einschränkungen und wie können Sie Ihre Rechte schützen?;