Heiligen Nil von Sorsk und Joseph von Volotsk. Der Stand des Mönchtums im 15. Jahrhundert

TOZR: Die klösterliche oder Skete-Charta von Nil Sorsky und die Abhandlung von Joseph Volotsky gegen die Judenmacher „Illuminator“ sind die ersten russischen theologischen Werke. Es ist paradox, dass die ersten russischen theologischen Abhandlungen der Beginn zweier diametral entgegengesetzter Strömungen in der orthodoxen Ekklesiologie waren, die bis heute innerhalb der Kirche überlebt haben. Im 16. Jahrhundert wurde die Linie Wolotski durch Bleiben gewonnen Ideologie der herrschenden Kreise vorrevolutionär Orthodoxe Kirche und ein bedeutender Teil des Episkopats und Klerus von heute. Hesychast-Nilovskoye Lehre in abgelegenen Klöstern, Sketen und in der Lehre der neuen russischen Theologie aufbewahrt- von den Slawophilen bis zur religiösen und theologischen Wiederbelebung des 20. Jahrhunderts und den Nachfolgern dieser Lehre: die theologischen Akademien St. Sergius und Wladimir, aus denen die neugriechische theologische Schule hervorging. Die Einführung und Verbreitung des Josephismus in der offiziellen Orthodoxie hängt mit dem großen Schisma des 17. Jahrhunderts und der letztendlichen Versklavung der Kirche durch das weltliche Reich Peters des Großen zusammen. St. Nilus (1433-1508) war ein Zeitgenosse der engen Beziehungen zwischen Russland und Konstantinopel, trotz der einseitigen russischen Autokephalie. Dies ist die Blütezeit der östlichen Vorrenaissance in Rus. Nil Scheinbar aus einer Bauernfamilie Maikov abstammend, nannte sich Neil selbst Bauer. Er erhielt eine gute Ausbildung, war Kopist von Büchern und verbrachte dann mehrere Jahre auf Athos. Nachdem er ein glühender Verfechter des Hesychasmus geworden war, führte er seine Traditionen in das russische Mönchtum fort und erschuf seinen Trans-Wolga-Skete vom Hesychast-Typ. Über Neils Persönlichkeit ist wenig bekannt, da Neil sich in seiner Demut weigerte, eine Autobiografie zu verfassen oder sie seinen Schülern zu erläutern. Nach orthodoxer Lehre zählte Neil Stolz und Eitelkeit zu den acht wichtigsten sündhaften Versuchungen. In seinem Testament verlangt er von seinen Jüngern, seinen Leichnam nach seinem Tod in die Wüste zu werfen, d.h. im Dickicht des Waldes, um von Tieren und Vögeln gefressen zu werden, denn dieser Körper hat viel gesündigt vor dem Angesicht des Herrn und ist des Begräbnisses nicht würdig. Die Lehre des Nils zeichnet sich durch die Anerkennung der ursprünglichen Freiheit des Individuums aus da Neil eine Person einlädt, ihren eigenen Weg der Erlösung zu finden, sich nicht blind jemandem hinzugeben. Neil arbeitet an den Leben und korrigiert sie gemäß dem Verstand . diese. erkennt das Prinzip der kritischen Analyse an und warnt. Er unterstützt kleine klösterliche Gemeinschaften von drei oder vier Mönchen, darunter der Älteste. Er lehrt das innere oder „intelligente“ Gebet, die Tränen und die Erinnerung an den Tod, trainiert den Körper und unterordnet ihn dem Gebet, Nüchternheit des Herzens, die Fähigkeit zu unterscheiden gute Bücher von schlecht und leer. Er widersetzte sich den Besitztümern der Klöster und nicht dem Kircheneigentum im Allgemeinen. Mönche hingegen sollten nichts haben und die Früchte ihrer Arbeit essen und Almosen nur als letzten Ausweg annehmen. Es gibt nur wenige formalisierte Regeln und strenge Anforderungen in seiner Charta. Ketzer, die Buße getan haben, müssen mit Liebe als Brüder aufgenommen werden, und diejenigen, die keine Buße getan haben, müssen ermahnt und aufgeklärt und nur in extremen Fällen in Klöstern isoliert, aber nicht durch den Tod hingerichtet werden.

Das Gegenteil war die Lehre von Joseph, Hegumen des Klosters Wolokolamsk. Seine Satzung regelt das Leben im Kloster bis ins Detail: Gottesdienstbesuch, Essen, Fasten.

Joseph und Neil waren große Asketen und Unterstützer der körperlichen Arbeit als Mönch. Joseph arbeitete in den einfachsten Jobs. Aber wenn Neil sagte, dass jeder seinen eigenen Weg zur Erlösung findet, führt Joseph strenge universelle Regeln ein. Allerdings macht er Ausnahmen für Mönche aus den Bojaren, die nicht an Not gewöhnt sind. Solche Mönche, sagt Joseph, seien notwendig, denn nur Bischöfe aus der Aristokratie könnten Einfluss nehmen öffentliche Ordnung, nur der Souverän und die Bojaren werden mit ihnen rechnen. Und wenn das Kloster ihnen die gleichen strengen Anforderungen auferlegt wie den übrigen Mönchen, wird kein einziger Bojar ins Kloster gehen. Die Geschichte wird leider die Richtigkeit von Josephs Worten viele Male bestätigen, zumindest im Fall des Patriarchen Nikon, der hauptsächlich von der Bojaren-Kamarilla getötet wurde, die die Macht des mordwinischen Bauern über sie nicht ertragen wollte.

Joseph predigte die persönliche Armut der Mönche und verteidigte die Idee der klösterlichen Besitztümer:

1. reiche Klöster und eine reiche Hierarchie können im Staat Gewicht haben;

2. ein wohlhabendes Kloster kann Bojaren und reiche Leute in seine Brüder locken, die von der Kirche aus den oben genannten Gründen benötigt werden;

3. Wohlhabende Klöster werden in der Lage sein, sich für Wohltätigkeit und Bildung zu engagieren, Schulen und Armenhäuser zu gründen.

Joseph schenkte der Nächstenliebe große Aufmerksamkeit. In seinem eigenen Kloster eröffnete er eine Herberge für Waisen und alte Menschen und versorgte in einem Hungerjahr 700 Anwohner in der Umgebung mit Essen, befiehlt seinen Mönchen, Brot zu kaufen, damit kein einziger Pilger hungrig das Kloster verlässt. Die Bewohner seines Klosters lehnten sich gegen ihn auf und beschuldigten ihn, die klösterlichen Mülleimer zu verwüsten und ihn zum Hungertod zu bringen. Joseph befahl allen zu beten, Karren mit Getreide erschienen und die Tonnen wurden gefüllt. Das Kloster ist nicht nur für diejenigen, die auf den Klosterfeldern arbeiten, sondern auch für die gesamte umliegende Bevölkerung eine Quelle der Hilfe. Der Antragsteller wurde finanziell oder materiell unterstützt. Er schrieb Briefe an die Bojaren und Großgrundbesitzer und riet ihnen, fair zu den Bauern zu sein, sonst würden die Bauern schlecht arbeiten. Joseph hat extreme Askese und soziale Aktivität Nehmen Sie den Platz ein, den der Neil dem Gebet zuweist. Übrigens war Joseph ein Schüler von Pafnuty Borovsky, der ein Schüler von Sergius von Radonezh war. Von Sergius erbte er das Verlangen nach persönlicher Demut und körperlicher Arbeit, aber nicht nach Grausamkeit gegenüber seinen Gegnern. Was die Haltung gegenüber Ketzern betrifft, so hielt Neil an der Athos-Tradition fest. Joseph war ein Nachkomme von Einwanderern aus dem katholischen Litauen, von wo er die Betonung des sozialen Christentums, den Wunsch nach einer aktiven Rolle der Kirche in sich erben konnte öffentliche Angelegenheiten und die Idee der grausamen körperlichen Bestrafung für Ketzer. Da seine Eltern jedoch bereits russische Dienstlandbesitzer waren, war seine Verwandtschaft mit dem Westen spirituell und Informationen über den Westen kamen von dem kroatischen Dominikanermönch Benjamin, einem Übersetzer aus dem Lateinischen von Gennady, Erzbischof von Novgorod, Freund und Gleichgesinnter Joseph. Über Ketzer Joseph argumentierte so: Wenn sie für den Mord am menschlichen Körper mit dem Tode bestraft werden, sollten diejenigen, die die Seele töten, umso mehr hingerichtet werden.

Nach dem Sieg der Josephiten flohen viele Ketzer in die Trans-Wolga-Sketen und versteckten sich vor der Verfolgung, d.h. an die Schüler von Nil Sorsky. Übrigens wird der Trans-Wolga-Nord in einhundertfünfzig bis zweihundert Jahren zum Zentrum der hartnäckigsten Altgläubigen - der Bespopovtsy, aus denen nach Ansicht einiger Forscher Khlysts, Dukhobors, Molokans usw. stammen werden .

Was die Nichtbesitzer betrifft – also die Jünger des Nils im 16. Jahrhundert beschuldigten die triumphierenden Josephiten sie der Häresie. Die Anschuldigung erwies sich als nicht unbegründet: Der brillanteste und kreativste der Jünger des Nils, Vassian Patrikeyev, der Cousin zweiten Grades des Großherzogs Vasily III und ein Freund des griechisch gelehrten Nichtbesitzers, des Mönchs Maximus des Griechen , fiel unter den Einfluss der Häresie: auf Rechtsstreit 1531 erwies er sich als Monophysit, indem er die Göttlichkeit des Leibes Christi von Geburt an bekräftigte und die Fülle der menschlichen Natur Christi zusammen mit der göttlichen leugnete.

IN politische Ideen Geldräuber - Dualität: Joseph ist der Autor Theokratische Theorie über das Wesen der königlichen Macht - Könige und Fürsten - Gottes Statthalter auf Erden. Andererseits unterstützte er in der Praxis die jeweiligen Fürsten, als er erkannte, dass eine zentralisierte Autokratie zur Liquidation von Klostergütern führen könnte. Joseph formulierte die Lehre vom Ungehorsam gegenüber Tyrannen. Die Lehre wurde in den Schriften von Josephs Schüler, Metropolit Daniel von Moskau, entwickelt, der betonte, dass Könige und Fürsten nur Macht über den Körper, nicht aber über die Seele einer Person haben. Daher kann man dem Herrscher nicht gehorchen, wenn er befiehlt, zu töten oder der Seele etwas zu schaden. Es schien, dass die Lehre von der Gewissensfreiheit kommen musste Nichtbesitzer. Tatsächlich sind die Aussagen von Nichtbesitzern mehrdeutig. Die Autonomie des Individuums im bürgerlich-politischen Sinne wird geleugnet und argumentiert, dass - wenn Gott einen unabhängigen Menschen geschaffen hätte, er ihm keine Könige gegeben hätte. Gleichzeitig verteidigen die Nichtbesitzer die Unabhängigkeit der Kirche von zivilen Autoritäten. Vassian - Anhänger einer starken Autokratie: nur mit Hilfe einer solchen Macht konnte man hoffen, den Klöstern die Ländereien zu entziehen. Vassian forderte, die Landparzellen und Pfarrkirchen zu berauben. Er erlaubte eine Ausnahme für Domkirchen, die Ländereien für den Unterhalt des Klerus, Gottesdienste und Bildungsaktivitäten benötigen. Laut dem publizistischen Werk „Das Wort ist anders“ vom Anfang des 16. Jahrhunderts wollte Iwan III. die Klostergüter liquidieren und durch Staatsgehälter für Klöster und Episkopat ersetzen.

Eines der wichtigsten Werke Vassians ist die Verarbeitung « Pilotenbücher. Er ordnete seine Reihenfolge von der chronologischen Anordnung der Artikel zu einer thematischen um, um die Argumentation darüber zu erleichtern. Anschließend unterzog er es einer kritischen Analyse. Unter Verwendung griechischer Primärquellen argumentierte er, dass die Primärquellen nicht von Klosterdörfern sprechen, sondern von den Feldern, die den Klöstern gegeben wurden, um die Mönche zu ernähren. Für Maximus den Griechen ist das Ideal ein König mit voller Macht, aber regiert nach dem Gesetz und vom Rat der Priester (Monarchie, oder was?).

Joseph stand zunächst unter dem Einfluss des Kreises des Erzbischofs Gennady von Nowgorod, wo die päpstliche Theorie weit verbreitet war, wonach die Macht des Königs eine sekundäre Widerspiegelung der Macht des Patriarchen sei. Anschließend behaupteten die Josephiten den Vorrang der königlichen Macht in Verwaltungsangelegenheiten und der Bestrafung von Ketzern.

ideologisch der sieg ging an die josephiten. Da der Josephismus das aktive Eingreifen der Kirche in die Staatspolitik predigte und die Partnerschaft zwischen dem geistlichen und dem materiellen Schwert zwangsläufig zum Sieg des Materiellen auf Erden führt, haben sie in der Praxis hauptsächlich gesiegt schlimmste Seite Josephismus. Die dem Staat untergeordnete Kirche wurde von ihm sowohl in bürgerlicher und sozialer Hinsicht als auch im Bereich der kirchlichen Tätigkeit gefesselt. Die Doktrin des Ungehorsams gegenüber ketzerischen Herrschern gab den Altgläubigen die Grundlage, das Reich des Zaren Alexej Michailowitsch zum Reich des Satans zu erklären und sich ihm nicht zu unterwerfen.Darüber hinaus kämpften beide Seiten nicht nur für das Recht auf ihre Existenz, sondern auch für das Stellung der Staatsreligion, zur direkten Beteiligung an der Landespolitik. Daher die Heftigkeit des Kampfes.

Zu Beginn des 16. Jahrhunderts garantierte selbst die direkte Ernennung der Metropoliten durch den Großherzog (unter dem Deckmantel der Wahl der Bischöfe durch den Rat) nicht die Unterordnung der Metropoliten unter den Souverän. Nicht-Besitzer Metropolit Varlaam kritisiert verschiedene Aktivitäten Basil III (einschließlich der Inhaftierung seiner unfruchtbaren Frau Solomonia Saburova in einem Kloster). Auf Druck des Fürsten zog er sich zurück, sein Nachfolger ist Daniel, ein Jünger Josephs, der Gewissensfreiheit und Freiheit von einem Tyrannen behauptete. Aber als Verwalter der Kirche stellte er die öffentliche Ordnung an erste Stelle. Er rechtfertigte alle Handlungen des Souveräns und lockte sogar die letzten bestimmten Fürsten nach Moskau, wo sie dann getötet wurden. Daniel erlaubte Basil, Solomonia gewaltsam als Nonne zu tonsurieren und eine andere zu heiraten. Und das, obwohl der Patriarch von Konstantinopel, das Athos-Mönchstum und alle russischen Bischöfe vor Daniel den Prinzen zuvor abgelehnt hatten, denn die Orthodoxie beschränkt den Begriff der Ehe nicht nur auf die Geburt von Kindern und betrachtet Kinderlosigkeit nicht als Scheidungsgrund.

Das Ansehen der Kirche als Institution fiel aufgrund der prinzipienlosen Führung auf einen beispiellosen Tiefpunkt. Aber bald änderte sich alles. Nach dem Tod von Basil erklärte sich die Hofkamarilla im Auftrag des neunjährigen Erben Iwan IV. bereit, den strengen Nichtbesitzer Joasaph als Metropoliten einzusetzen. Leider wurde er drei Jahre später, 1542, von derselben Kamarilla gestürzt, weil er sich weigerte, denen zu dienen, die ihn zum Metropoliten ernannten.

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Joseph Wolotsky

Joseph Volotsky (in der Welt - Ivan Sanin; 1439-1515) - ein Heiliger der russisch-orthodoxen Kirche, wird als Heiliger verehrt. Patron des orthodoxen Unternehmertums und Managements.

Joseph Volotsky - der Leiter der Kirche-Staat-Bewegung, die das Recht der Klöster auf Landbesitz verteidigte. Die Josephiten fungierten als offizielle Ideologen der orthodoxen Kirche und der monarchischen Macht. Die Lehre der Josephiten basierte auf der theologischen Begründung der Staatsentstehung und dem „göttlichen Ursprung“ der königlichen Macht sowie auf der Behauptung der Kontinuität des russischen Staates, der nach dem 19. Jahrhundert die einzige Hochburg der Orthodoxie blieb Fall von Konstantinopel im Jahr 1453. Auf dieser Grundlage forderten die Josephiten, dass der Moskauer Metropole der Status eines Patriarchats zuerkannt wurde (dies geschah erst 1589). Die Josephiten befürworteten die Offenheit der Klöster. Die Hauptaufgabe der Klöster war die missionarische Tätigkeit und die Versorgung der Bevölkerung mit Nahrungsmitteln während einer Missernte. Der Pskower Mönch Philotheus gehörte zu den Josephiten, die das Konzept des Moskauer Metropoliten Zosima „Moskau ist das dritte Rom“ populär machten, auf dem die offizielle Ideologie der russischen Zaren aufbaute.

Neil Sorsky

Nil Sorsky (in der Welt - Nikolai Maikov) - orthodoxer Heiliger, berühmte Figur Russisch-Orthodoxe Kirche, Gründer der Skete-Residenz in Rus, Autor von "Tradition", "Charta des Skete-Lebens" sowie einer Reihe von Botschaften.

Nil Sorsky - der Kopf der Nicht-Besitzer, der Kirche-Staat-Bewegung, deren Vertreter gegen klösterlichen Landbesitz waren. Dieser Begriff ist jedoch weiter gefasst und beschränkt sich nicht auf die Frage der Klostergüter. Ebenso beschränkt sich der Meinungsunterschied zwischen den Nichtbesitzern und den ihnen entgegengesetzten Josephiten nicht auf Eigentumsfragen. Die Meinungsverschiedenheiten betrafen insbesondere die Haltung gegenüber reuigen Häretikern, die Haltung gegenüber der lokalen (nationalen) und allgemeinen kirchlichen Tradition und eine Reihe anderer Fragen.

Pfarrer Nil Sorsky

Frage zu Klostergütern. Der klösterliche Grundbesitz war ein doppelt leichtsinniges Opfer einer frommen Gesellschaft an die unzureichend verstandene Idee des Mönchtums: Er störte das moralische Wohlergehen der Klöster selbst und brachte gleichzeitig das Gleichgewicht der wirtschaftlichen Kräfte des Staates durcheinander. Zuvor war seine innere moralische Gefahr zu spüren. Bereits im XIV Jahrhundert. Strigolniki rebellierte gegen Spenden an die Seele und allerlei Geschenke an Kirchen und Klöster für die Toten. Aber sie waren Ketzer. Bald äußerte das Oberhaupt der russischen Hierarchie selbst Zweifel, ob es für Klöster angemessen sei, Dörfer zu besitzen. Ein Hegumen fragte Metropolit Cyprian, was er mit dem Dorf machen solle, das der Prinz seinem Kloster schenkte. „Die heiligen Väter“, antwortete der Metropolit, „haben die Mönche nicht verraten, um Menschen und Dörfer zu regieren; Wenn die Schwarzen die Dörfer besitzen und an weltliche Sorgen gebunden sind, wie werden sie sich dann von den Laien unterscheiden?“ Doch Cyprian stoppt vor einem direkten Rückzug von seinen Positionen und macht einen Deal. Er bietet an, das Dorf zu übernehmen, aber nicht einem Mönch, sondern einem Laien, der alles vorbereitet, Vieh und andere Vorräte von dort zum Kloster bringen würde. Und der Mönch Cyril von Belozersky war gegen den Besitz von Dörfern und lehnte die vorgeschlagenen Landeinlagen ab, musste sich jedoch dem Drängen der Einleger und dem Murren der Brüder beugen, und das Kloster begann bereits, Ländereien unter ihm zu erwerben.

Aber der einmal geweckte Zweifel führte dazu, dass die schwankenden Meinungen in zwei stark unterschiedliche Ansichten getrennt wurden, die, nachdem sie sich getroffen hatten, eine laute Frage aufwarfen, die die russische Gesellschaft fast bis zum Ende des 16. Jahrhunderts beunruhigte. und hinterließ deutliche Spuren in der damaligen Literatur und Gesetzgebung. In dem entstandenen Streit wurden zwei Richtungen des Mönchtums identifiziert, die aus derselben Quelle stammen - aus der Idee der Notwendigkeit, bestehende Klöster umzuwandeln. Die Herberge hat sich sehr fest in ihnen verwurzelt; selbst bei denen, die als cenobitisch galten, wurde das gemeinsame Leben durch eine Beimischung zerstört speziell. Einige wollten alle Klöster auf der Grundlage radikal umgestalten Besitzlosigkeit sie von ihren Lehen befreien. Andere hofften, das klösterliche Leben durch die Wiederherstellung eines strengen Gemeinschaftslebens verbessern zu können, das den klösterlichen Grundbesitz mit dem klösterlichen Verzicht auf jeglichen Besitz in Einklang bringen würde. Die erste Richtung wurde vom Mönch Nil von Sorsk geführt, die zweite - vom Mönch Joseph Volotsky.

Neil Sorsky. Als Mönch des Cyril-Klosters lebte Nil lange Zeit auf Athos, beobachtete dort die Sketen und Konstantinopel und gründete nach seiner Rückkehr in sein Vaterland am Fluss Sora im Belosersk-Territorium die erste Skete in Russland.

Die Skete-Residenz ist eine durchschnittliche Form der Askese zwischen einer Herberge und einer einsamen Einsiedelei. Der Skete ähnelt einem Herrenhaus mit seiner engen Zusammensetzung aus zwei oder drei Zellen, selten mehr, und einer Herberge, in der die Brüder Essen, Kleidung, Arbeit - alles gemeinsam haben. Aber das wesentliche Merkmal des Skete-Lebens liegt in seinem Geist und seiner Richtung. Nile war ein strenger Wüstenbewohner; aber er verstand das Wüstenleben tiefer als in alten russischen Klöstern. Die Regeln des Skete-Lebens, die er aus den Werken der alten östlichen Asketen, die er gut studierte, und aus Beobachtungen der neugriechischen Sketes extrahiert hatte, skizzierte er in seiner Skete-Charta. Askese ist nach dieser Charta keine disziplinarische Fesselung eines Mönchs durch Vorschriften für äußeres Verhalten, kein körperlicher Kampf mit dem Fleisch, keine Erschöpfung durch allerlei Strapazen, Fasten bis zum Hunger, überstarke körperliche Arbeit und unzählige Gebetsbögen . "Wer nur mit den Lippen betet, aber seinen Verstand vernachlässigt, der betet in der Luft: Gott hört auf den Verstand." Das Skete-Kunststück ist ein kluges oder mentales Tun, eine konzentrierte innere Arbeit des Geistes an sich selbst, die darin besteht, „das Herz mit dem Verstand zu beobachten“ von Gedanken und Leidenschaften, die von außen eingeworfen werden oder aus der ungeordneten menschlichen Natur entstehen . Die beste Waffe im Kampf gegen sie - mentales, spirituelles Gebet und Schweigen, ständige Beobachtung des eigenen Geistes. Dieser Kampf erreicht eine solche Erziehung des Geistes und des Herzens, durch deren Kraft sich die zufälligen, flüchtigen Impulse der gläubigen Seele zu einer stabilen Stimmung summieren, die sie für weltliche Ängste und Versuchungen unangreifbar macht. Die wahre Einhaltung der Gebote besteht gemäß der Nilherrschaft nicht nur darin, sie nicht in Taten zu übertreten, sondern nicht einmal in Gedanken an die Möglichkeit einer Übertretung zu denken. So wird ein höherer spiritueller Zustand erreicht, der, in den Worten der Charta, „unbeschreibliche Freude“, wenn die Zunge verstummt, sogar das Gebet dem Mund davonfliegt und der Verstand, Steuermann der Gefühle, die Macht über sich selbst verliert, geführt durch „eine andere Kraft“, wie ein Gefangener; dann „betet der Geist nicht mit dem Gebet, aber es ist höher als das Gebet“; dieser Zustand ist eine Vorahnung ewiger Glückseligkeit, und wenn der Verstand ihn fühlen kann, vergisst er sowohl sich selbst als auch jeden, der hier auf Erden existiert. So ist das skete „smart doing“ nach der Nilregel.

Der heilige Joseph Wolotsky.

Von einer alten Ikone, die im Tempel des vom Mönch gegründeten Klosters Wolokolamsk aufbewahrt wird

Vor seinem Tod (1508) vermachte Neil seinen Schülern, seinen Leichnam in einen Graben zu werfen und ihn "mit aller Schande" zu begraben, und fügte hinzu, dass er sein Bestes versuchte, weder im Leben noch im Tod Ehre und Ruhm zu erlangen. Die altrussische Hagiographie erfüllte sein Testament, stellte weder sein Leben noch seinen Gottesdienst dar, obwohl die Kirche ihn zu den Heiligen zählte. Sie werden verstehen, dass in der damaligen russischen Gesellschaft, insbesondere im Mönchtum, die Richtung des Mönchs Nilus keine starke und breite Bewegung werden konnte. Es könnte einen engen Kreis gleichgesinnter Schüler und Freunde um den Einsiedler versammeln, einen lebensspendenden Strom in die literarischen Strömungen des Jahrhunderts gießen, ohne ihren Lauf zu ändern, ein paar helle Ideen werfen, die alle Armen des russischen Geisteslebens erleuchten könnten , waren ihr aber zu ungewöhnlich. Nil Sorsky und in der Belozersky-Wüste blieben ein kontemplativer Athos-Wanderer, der auf "klugem, mentalem", aber fremdem Boden arbeitete.

Soll die Kirche arm oder reich sein? Sie streiten sich sehr oft darüber. Sogar Gläubige. Und kirchenferne Menschen sind sich einfach sicher, dass das Gold auf den Kuppeln, Kirchenpracht und Reichtum eine Abkehr vom alten Ideal der freiwilligen Armut ist, und dass der Priester im Auto oder mit dabei ist Mobiltelefon"passt nicht zur Position." Sie nicken oft der Geschichte zu - sie sagen, wir wissen, dass es in der Kirche seit langem Geldräuber und Nichterwerbstätige gibt und dass die Geldräuber eindeutig gesiegt haben.Um genauer herauszufinden, wer die Besitzer und Nichtbesitzer waren und was der Streit zwischen ihnen war, wandten wir uns an einen professionellen Historiker - Nikolai Nikolaevich LISOVOY, leitender Forscher am Institut für russische Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften, stellvertretender Vorsitzender der Imperial Orthodox Palestine Society.

- Nikolai Nikolaevich, die Probleme von Armut und Reichtum wurden bereits im 16. Jahrhundert diskutiert und argumentiert - ich meine die Kontroverse der Mönche Joseph Volotsky und Nil Sorsky. Jeder weiß, dass Rev. Joseph vertrat die Position der „Geldräuber“, und St. Nil - "Nicht-Besitzer". Aber die Einzelheiten und das Wesen der Diskussion sind nicht jedem bekannt. Können Sie uns sagen, was der Konflikt war?

Ich denke, es ist notwendig, das Gespräch von älteren Zeiten und von einer grundlegenderen Frage aus zu beginnen. Erzpriester Georgy Florovsky nannte einmal einen seiner interessantesten Artikel „Das Imperium und die Wüste“. So skizzierte er den wichtigsten treibenden Widerspruch im Leben der Kirche. Die Wüste ist, allgemein gesprochen, die Sphäre des persönlichen Prinzips: Einsamkeit und Gebet, christliche Askese, das Kunststück der Eremiten, Stiliten und Schweigenden. Empire ist eine andere Sphäre, andere Formen von Spiritualität und Leistung: mit staatlichen, wirtschaftlichen, geistlichen und militärischen Mitteln ein für alle geschaffener und geschützter Heilsraum – für die gesamte „getaufte Welt“, konziliare Arbeit und konziliare Leistung, spirituell und sozial Hierarchien, orthodoxe Kultur, Wissenschaft und Kunst. Das ist die Liturgie buchstäblich Griechisches Wort: „gemeinsame Sache“, „öffentlicher Dienst“ in allen Lebens- und Tätigkeitsbereichen.

Als die Kirche aus den Katakomben auftauchte (in denen es natürlich weder öffentliche Anerkennung noch ihre Attribute gab: majestätische Tempel, entwickelte sich ein prächtiger Gottesdienst - mit einem Wort, nichts von der Brillanz der Kultur, aus der in ihrem heidnischen Zustand die Christen der ersten Jahrhunderte) trat sie ... in das Reich ein. Ja, ja – bis hin zum Römischen Reich, das er gerade gestaltet, reformiert und gestärkt hatte großer Kaiser und der große Verfolger des Christentums, Diokletian. Sein Nachfolger, der heilige Kaiser Konstantin, taufte dieses heidnische Reich Diokletians und führte die Kirche darin ein. Und im Laufe der Zeit beginnt die Kirche, die in ihren Tiefen (vor allem dank des Mönchtums) die Ideale und Werte der Eremitage bewahrt, jedoch ganz natürlich, sich zu ihrem zweiten, orthodoxen souveränen Prinzip hin zu bewegen. Der Kaiser baut prächtige Tempel, seine Mutter Elena reist nach Jerusalem, gräbt auf Golgatha aus, findet das Heilige Grab. In Bethlehem wird über der Geburtshöhle Christi ein Tempel gebaut. Als Konstantin an Bischof Macarius, das Oberhaupt der Jerusalemer Kirche, über den Bau des Haupttempels der gesamten Christenheit - der Grabeskirche - schreibt, sagt er: Sie schreiben mir alles, was Sie brauchen. Brauchen Sie Gold – wie viel Gold brauchen Sie? Brauchen Sie kostbare Mosaike – wie viele Mosaike brauchen Sie? Verweigere dir nichts, bereue nichts. Als Justinian zwei Jahrhunderte später die Hagia Sophia in Konstantinopel baute, befahl er, die besten Säulen aus alten heidnischen Tempeln zu sammeln.

So entstehen im kirchlichen Leben zwei Pole: die Heiligen Väter der Wüste und die Heiligen Väter des Reiches. Einerseits braucht man nichts Materielles, um zu beten und in die geistige Vereinigung mit Gott einzutreten. Im Gegenteil, St. Gregory Palamas und die Hesychasten sagen, dass alles hinausgeworfen werden muss – nicht nur aus der Zelle, sondern vor allem aus dem Verstand und aus dem Herzen. Wir brauchen keine große Kultur oder Bücher, nicht einmal theologische. Wenn es einen sauber gefegten Tempel gibt, wie die heiligen Väter sagen, d.h. Wenn das Herz von allen Sorgen und Neigungen dieser Welt rein ist, dann steigt der Herr in dieses „leere“ Herz und diesen „leeren“ Geist herab. Jede Kultur, jede Staatlichkeit, jeder Glanz, jeder Reichtum ist diesem äußerlich. Sogar, wie es einem asketischen Rigoristen erscheinen mag, ein Hindernis auf dem Weg zur Erlösung. Dies ist ein Pol.

Damit sich die heiligen Väter auf Athos, Sinai, in den Wüsten Palästinas oder Ägyptens asketischen Heldentaten und theologischer Kontemplation hingeben können, bedarf es aber andererseits mächtiger staatlicher Strukturen, die sie lediglich schützen. Wir brauchen ein Imperium. Und als die Kirche vom Imperium durchdrungen wurde, erwarb sie immer mehr äußeren Glanz, Güter und Reichtum. Etwas vergröbert, schon in der russischen Realität: Als die Bolschewiki 1922 Kirchenschätze beschlagnahmten, stellte sich heraus, dass fast jede Kirche, wenn nicht ein paar Kilogramm Gold, dann etwa ein Pud Silber hatte.

Schließlich geben wir Gott Schönheit, wir beten mit Schönheit, wir opfern Schönheit dem Herrn. Warum baute Salomo den Tempel? Warum ging Justinian, als er die Hagia Sophia baute, und rief: "Ich habe dich übertroffen, Solomon!" Es ist nicht einfach so, ein Wettbewerb zwischen zwei reichen Leuten. Es ist auch ein Grad – ja, und auch materiell – der Vergeltung, die Eucharistie (aus dem Griechischen übersetzt „Danksagung“) eines Menschen an Gott.

Pfarrer Nil Sorsky

Die Skete-Residenz ist eine durchschnittliche Form der Askese zwischen einer Herberge und einer einsamen Einsiedelei. Der Skete ähnelt einem Herrenhaus mit seiner engen Zusammensetzung aus zwei oder drei Zellen, selten mehr, und einer Herberge, in der die Brüder Essen, Kleidung, Arbeit - alles gemeinsam haben. Aber das wesentliche Merkmal des Skete-Lebens liegt in seinem Geist und seiner Richtung. Nile war ein strenger Wüstenbewohner; aber er verstand das Wüstenleben tiefer als in alten russischen Klöstern. Die Regeln des Skete-Lebens, die er aus den Werken der alten östlichen Asketen, die er gut studierte, und aus Beobachtungen der neugriechischen Sketes extrahiert hatte, skizzierte er in seiner Skete-Charta. Askese ist nach dieser Charta keine disziplinarische Fesselung eines Mönchs durch Vorschriften für äußeres Verhalten, kein körperlicher Kampf mit dem Fleisch, keine Erschöpfung durch allerlei Strapazen, Fasten bis zum Hunger, überstarke körperliche Arbeit und unzählige Gebetsbögen . "Wer nur mit den Lippen betet, aber seinen Verstand vernachlässigt, der betet in der Luft: Gott hört auf den Verstand." Das Skete-Kunststück ist ein kluges oder mentales Tun, eine konzentrierte innere Arbeit des Geistes an sich selbst, die darin besteht, „das Herz mit dem Verstand zu beobachten“ von Gedanken und Leidenschaften, die von außen eingeworfen werden oder aus der ungeordneten menschlichen Natur entstehen . Die beste Waffe im Kampf gegen sie ist mentales, spirituelles Gebet und Stille, ständige Beobachtung deines Geistes. Dieser Kampf erreicht eine solche Erziehung des Geistes und des Herzens, durch deren Kraft sich die zufälligen, flüchtigen Impulse der gläubigen Seele zu einer stabilen Stimmung summieren, die sie für weltliche Ängste und Versuchungen unangreifbar macht. Die wahre Einhaltung der Gebote besteht gemäß der Nilherrschaft nicht nur darin, sie nicht in Taten zu übertreten, sondern nicht einmal in Gedanken an die Möglichkeit einer Übertretung zu denken. So wird ein höherer spiritueller Zustand erreicht, der, in den Worten der Charta, „unbeschreibliche Freude“, wenn die Zunge verstummt, sogar das Gebet dem Mund davonfliegt und der Verstand, Steuermann der Gefühle, die Macht über sich selbst verliert, geführt durch „eine andere Kraft“, wie ein Gefangener; dann „betet der Geist nicht mit dem Gebet, aber es ist höher als das Gebet“; dieser Zustand ist eine Vorahnung ewiger Glückseligkeit, und wenn der Verstand ihn fühlen kann, vergisst er sowohl sich selbst als auch jeden, der hier auf Erden existiert. So ist das skete „smart doing“ nach der Nilregel.

Der heilige Joseph Wolotsky.

Von einer alten Ikone, die im Tempel des vom Mönch gegründeten Klosters Wolokolamsk aufbewahrt wird

Eine Seite aus dem handschriftlichen Manuskript des Heiligen Josef von Wolotsk, aufbewahrt in der Sakristei des Klosters Wolokolamsk

Joseph Wolotsky. Vollkommen heimischer, heimatlicher Boden hingegen lag unter den Füßen seines Gegners, des Mönchs Joseph. Die Zeitgenossen haben uns genügend Merkmale hinterlassen, um diese völlig reale, völlig positive Persönlichkeit zu definieren. Sein Schüler und Neffe Dositheus schildert ihn in seiner Grabrede für Joseph mit Porträtgenauigkeit und Detailgenauigkeit, wenn auch in einem etwas gehobenen Ton und einer raffinierten Sprache. Joseph ging durch die strenge Schule des Mönchtums im Kloster Pafnuty Borovsky und überragte alle seine Schüler. Er kombinierte wie kein anderer im Kloster verschiedene geistige und körperliche Qualitäten, kombinierte Schärfe und Flexibilität des Geistes mit Solidität und hatte eine glatte und klare Aussprache, eine angenehme Stimme, sang und er las in der Kirche wie eine lautstarke Nachtigall, so dass er die Zuhörer bewegte: Niemand las und sang wie er. Er kannte die Heilige Schrift auswendig, in Gesprächen war alles in seiner Sprache, und in der klösterlichen Arbeit war er der geschickteste von allen im Kloster. Er war mittelgroß und hatte ein hübsches Gesicht, einen runden und nicht zu großen Bart, dunkelblondes, dann ergrauendes Haar, er war fröhlich und freundlich im Wesen, sympathisch für die Schwachen. Er führte die Kirchen- und Zellenregel, Gebete und Niederwerfungen zur richtigen Zeit durch und widmete die restlichen Stunden den klösterlichen Diensten und körperlichen Arbeiten. Er hielt das Maß an Essen und Trinken ein, aß einmal am Tag, manchmal jeden zweiten Tag, und der Ruhm seines tugendhaften Lebens und die guten Eigenschaften, mit denen er erfüllt war, verbreiteten sich überall.

Es ist ersichtlich, dass er ein Mann der Ordnung und Disziplin war, mit einem starken Sinn für Realität und menschliche Beziehungen, einer geringen Meinung von Menschen und einem großen Vertrauen in die Macht von Vorschriften und Gewohnheiten, der die Bedürfnisse und Schwächen der Menschen besser verstand als die erhabenen Qualitäten und Bestrebungen der menschlichen Seele. Er konnte Menschen erobern, begradigen und ermahnen, indem er sich auf ihren gesunden Menschenverstand bezog.

In einem seiner Leben, geschrieben von seinen Zeitgenossen, lesen wir, dass die Kraft seiner Worte die wilde Moral vieler Würdenträger, die oft mit ihm sprachen, milderte und sie begannen, besser zu leben: „Das ganze Wolotsk-Land wurde dann in ein Gut umgewandelt Leben." Es erzählt auch, wie Joseph die Herren von den Vorteilen ihrer herablassenden Haltung gegenüber ihren Bauern überzeugte. Eine lästige Fron wird einen Bauern ruinieren, und ein verarmter Bauer wird ein armer Arbeiter und Zahler sein. Um Abgaben zu zahlen, wird er sein Vieh verkaufen: was wird er pflügen? Sein Grundstück wird leer, wird unrentabel, und der Untergang des Bauern wird auf den Herrn selbst fallen. Alles kluge landwirtschaftliche Erwägungen - und kein Wort von moralischen Motiven, Philanthropie. Mit einer solchen Behandlung von Menschen und Angelegenheiten konnte Joseph, der nach seinem Bekenntnis nichts Eigenes hatte, als er sich im Wald von Wolokolamsk niederließ, eines der damals reichsten Klöster Russlands hinterlassen.

Wenn wir zu all dem einen unbeugsamen Willen und körperliche Unermüdlichkeit hinzufügen, erhalten wir ein ziemlich vollständiges Bild des Abtes – des Eigentümers und Verwalters – eines Typs, den die meisten Gründer alter russischer Zönobitenklöster mit mehr oder weniger Glück finden. Beim Bau des Klosters, als es noch keine Mühle gab, wurde Brot mit Handmühlen gemahlen. Nach Matins war Joseph selbst eifrig mit dieser Angelegenheit beschäftigt. Ein neuangekommener Mönch, der einmal den Abt dabei erwischte, wie er solch unanständige Arbeit für seinen Rang verrichtete, rief aus: „Was tust du da, Vater! lass mich gehen“, und nahm seinen Platz ein. Am nächsten Tag fand er Joseph wieder bei den Mühlsteinen und ersetzte ihn erneut. Das ging viele Tage so. Schließlich verließ der Mönch das Kloster mit den Worten: "Mahl diesen Abt nicht für mich."

Kathedrale von 1503. Beim Kirchenkonzil von 1503 trafen beide Ringer aufeinander und stießen aneinander. Das Skete-Weltbild des Nils war völlig gegen den klösterlichen Landbesitz. Er war empört, wie er schrieb, über diese Mönche, die um des Erwerbs willen kreisten; durch ihre Schuld ist das einmal erhabene klösterliche Leben „abscheulich“ geworden. Es gibt keinen Durchgang von diesen falschen Mönchen in Städten und Dörfern; Hausbesitzer sind verlegen und empört, wenn sie sehen, wie schamlos diese "Proshaks" vor ihren Türen drängen. Nil begann den Großherzog zu bitten, dass es keine Dörfer in der Nähe der Klöster geben würde, sondern dass die Schwarzen in den Wüsten leben und sich von ihrer Handarbeit ernähren würden. Großherzog hat diese Frage im Rat aufgeworfen.

Der Nil und die Einsiedler von Belozersk, die hinter ihm standen, sprachen über den wahren Sinn und Zweck des Mönchtums. Joseph verwies auf Beispiele aus der Geschichte der östlichen und russischen Kirchen und äußerte gleichzeitig die folgende Reihe praktischer Überlegungen: „Wenn es keine Dörfer in der Nähe der Klöster gibt, wie kann dann eine ehrliche und edle Person einen Haarschnitt bekommen, und wenn? gibt es keine guten alten Männer, woher die Leute für die Metropole, für Erzbischöfe, Bischöfe und andere kirchliche Autoritäten nehmen? Wenn es also keine ehrlichen und edlen Ältesten gibt, wird der Glaube erschüttert.“ Dieser Syllogismus kam erstmals in der Erörterung der kirchenpraktischen Frage zum Ausdruck. Die kirchliche Obrigkeit stellte den Klöstern nicht die Aufgabe, Kindergärten und Kindergärten der höchsten kirchlichen Hierarchen zu sein, und erkannte die Hierarchie adeligen Ursprungs nicht als unabdingbare Glaubensfestung an, wie dies in Polen der Fall war. Joseph entlehnte die erste Position der Praxis der russischen Kirche, in der die höchsten Hierarchen normalerweise die Klöster verließen; Die zweite Position war ein persönlicher Traum oder ein persönliches Vorurteil von Joseph, dessen Vorfahre, ein gebürtiger Litauer, ein Adelserbe von Wolokolamsk wurde.

Das Konzil stimmte Joseph zu und präsentierte seine Schlussfolgerung Ivan III. in mehreren Berichten, sehr gelehrt zusammengestellt, mit kanonischen und historischen Referenzen. Aber das ist es, was in diesen Berichten Verwirrung hervorruft: Auf dem Konzil wurde nur der klösterliche Landbesitz bestritten, und die Konzilsväter erklärten dem Großherzog, dass sie die Verschenkung der Ländereien der Bischöfe nicht befürworteten, wogegen sich auf dem Konzil niemand aussprach Rat. Die Sache erklärt sich aus der stillschweigenden Taktik der Seite, die im Rat triumphierte. Joseph wusste, dass Iwan III. selbst hinter dem Nil und seinen Nichtbesitzern stand, die Klosterländereien brauchten. Diese Ländereien waren schwer zu verteidigen: Der Rat und die mit ihm verbundenen bischöflichen Besitztümer, die nicht bestritten wurden, verallgemeinerten die Frage und dehnten sie auf alle kirchlichen Ländereien aus, um seine Entscheidung über die klösterlichen Besitztümer zu erschweren. Ivan III zog sich schweigend vor der Kathedrale zurück.

So fand der Fall der Säkularisierung von Klostergütern, der von einem Kreis von Wolga-Eremiten aus religiösen und moralischen Motiven erhoben wurde, eine stillschweigende Rechtfertigung in den wirtschaftlichen Bedürfnissen des Staates und wurde am Widerstand der höchsten kirchlichen Hierarchie zerschmettert verwandelte es in eine verabscheuungswürdige Frage, der Kirche all ihren Grundbesitz wegzunehmen.

Literarische Kontroverse. Nach dem Konzil wurde die Frage der Klostergüter vom praktischen auf einen sicheren, literarischen Boden verlegt. Es entbrannte ein lebhafter Streit, der fast bis zum Ende des 16. Jahrhunderts andauerte. Sie ist sehr neugierig. Es kollidierte mit verschiedenen und wichtigen Interessen, die die damalige russische Gesellschaft beschäftigten; die klügsten Köpfe des Jahrhunderts haben gesprochen; direkt oder indirekt von den meisten kontaktiert helle Phänomene Russisches Geistesleben jener Zeit. Ich beschränke mich auf ein paar Features.

Die prominentesten Gegner der Osifianer, wie die Anhänger Josephs genannt wurden, waren der Mönchsprinz Vassian Kosoy und der Neuzugang von Athos Maxim dem Griechen im Streit. Vassians Schriften sind anklagende Pamphlete. Erobert nach seinem Lehrer Nile Sorsky, mit hellen, oft wahrhaft scharfen Gesichtszügen, schildert er das nicht-klösterliche Leben von Patrimonialklöstern, die wirtschaftliche Umständlichkeit der Mönche, ihre Unterwürfigkeit gegenüber den Starken und Reichen, Eigennutz, Begehrlichkeit und grausame Behandlung ihrer Bauern. Es spricht nicht nur von der Empörung des Eremiten-Nicht-Besitzers, sondern oft auch von der Verärgerung des ehemaligen Bojaren aus der Familie der Fürsten der Patrikejews über die Menschen und Institutionen, die den Landbesitz der Bojaren verwüsteten. Vassian neigt seine Rede zu den gleichen Anschuldigungen, die sein gleichgesinnter Prinz Prinz Kurbsky später direkt äußerte: „Die gierigen Mönche ruinierten mit ihrer ländlichen Bewirtschaftung Bauernländereien, und mit Vorschlägen zur Einsparung von Beiträgen zur Seele machten sie einen militärischen Rang, Dienstgrundbesitzer sind schlimmer als die Kaliks der Armen.“

Die Schriften des Griechen Maximus gegen den klösterlichen Grundbesitz sind frei von polemischen Auswüchsen. In Ruhe analysiert er das Thema im Wesentlichen, verzichtet aber stellenweise nicht auf scharfe Bemerkungen. Durch die Einführung eines strengen Gemeinschaftslebens in seinem Kloster hoffte Joseph, das klösterliche Leben zu korrigieren und den Widerspruch zwischen dem klösterlichen Besitzverzicht und dem Landreichtum der Klöster durch eine eher dialektische als praktische Kombination aufzuheben: In der Herberge gehört alles dem Kloster und nichts an einzelne Mönche. Egal, wendet Maxim ein, als ob jemand, der sich einer Räuberbande angeschlossen und mit ihr Vermögen geplündert hatte, sich dann, erwischt, durch Folter zu rechtfertigen begann: Es ist nicht meine Schuld, weil dies meinen Kameraden überlassen wurde, aber ich nahm nichts von ihnen. Die Qualitäten eines wahren Mönchs werden niemals mit den Einstellungen und Gewohnheiten des begehrlichen Mönchtums vereinbar sein: Dies ist die Hauptidee der Kontroverse um Maximus den Griechen. Literatur bedeutete damals für die Regierungstätigkeit noch weniger als später.

Bei allen polemischen Bemühungen und Erfolgen der Nichtbesitzer gab die Moskauer Regierung nach dem Konzil von 1503 die Angriffspläne gegen die Klostergüter auf und beschränkte sich auf die Verteidigung. Vor allem nach dem Versuch Zar Iwans um 1550, die Moskau am nächsten gelegenen Ländereien der Metropolregion für die wirtschaftliche Organisation von Dienstleuten zu nutzen, stieß die Metropolitin auf eine entschiedene Absage. Eine lange Reihe von Dekreten und langwierigen Diskussionen in der Kathedrale von Stoglav über klösterliche Störungen, ohne das Problem in der Sache zu lösen, versuchten verschiedene Maßnahmen, um eine weitere Landanreicherung der Klöster auf Kosten der Dienstklasse zu stoppen, „damit es kein Verlust im Dienst und das Land würde nicht außer Betrieb gehen“; Die staatliche Aufsicht über die Einnahmen und Ausgaben der Mönche wurde ebenfalls verstärkt. Alle Einzelmaßnahmen endeten mit dem Urteil eines Kirchenrates unter Beteiligung der Bojaren am 15. Januar 1580. Es wurde beschlossen: Bischöfe und Klöster sollten Güter von Dienstleuten nicht kaufen, nicht verpfänden und zu Herzen nehmen, und vermehren ihren Besitz in keiner Weise; Ländereien, die von Bischöfen und Klöstern vor diesem Urteil gekauft oder verpfändet wurden, um vom Souverän weggenommen zu werden, der sie bezahlen wird oder nicht - sein Wille. Das ist alles, was die Moskauer Regierung des 16. Jahrhunderts vom Klerus erreichen konnte oder gekonnt. bei Kirchengütern.

Blick auf das Joseph-Wolokolamsky-Kloster im 19. Jahrhundert

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