Babylonische Gefangenschaft der Juden. Historischer und kultureller Kontext des Alten Testaments

Die babylonische Gefangenschaft dauerte nur 70 Jahre, bildete jedoch eine ganze Ära in der Geschichte des jüdischen Volkes. Als traditionelles Datum seines Beginns gilt das Jahr 587, als nach dem antibabylonischen Aufstand Jerusalem vollständig zerstört und der Tempel von Jerusalem zerstört wurde. Das Ende der Gefangenschaft findet im Jahr 517 statt, als den Juden nach dem Erlass des persischen Kaisers Kyros dem Großen, der zu diesem Zeitpunkt Babylonien erobert hatte, erlaubt wurde, nach Judäa zurückzukehren und dort nationale Autonomie zu schaffen, und nach ihrer Rückkehr vollendeten sie die Wiederherstellung Jerusalems und des Tempels. Und man könnte sagen, dass die Juden in den 70 Jahren der Gefangenschaft zu einem anderen Volk und der Jahwismus zu einer anderen Religion geworden sind. Dies hing nicht so sehr mit äußerem Druck zusammen, der während der Zeit der Gefangenschaft praktisch nicht vorhanden war, sondern mit der allgemeinen Situation, die sich in Babylonien entwickelte, und mit den internen Prozessen, die in der jüdischen Gemeinde während des Berichtszeitraums stattfanden. Während der 70-jährigen Gefangenschaft wurde der Jahwismus zur nationalen jüdischen Religion und das Judentum selbst zu einer ethnisch-konfessionellen Gemeinschaft; Schon in der Zeit nach dem Exil ist es völlig unmöglich, sich einen Juden als Heiden vorzustellen. Aber diese Gemeinschaft machte zahlenmäßig kaum ein Zehntel des jüdischen Volkes vor der Gefangenschaft aus. Offensichtlich kam es während der Gefangenschaft zu einer Trennung des Volkes Gottes von dem Überrest, von dem die Propheten sprachen.

Wie verlief dieser Prozess? Es begann mit der Deportation der Einwohner Jerusalems nach Babylon, die in den Büchern der Könige erwähnt wird. Tatsächlich gab es zwei Abschiebungen. Die erste davon fand im Jahr 589 statt, nachdem die Armee des babylonischen Herrschers Nebukadnezar nach einer kurzen Belagerung erstmals Jerusalem erobert hatte – zu diesem Zeitpunkt wurde die erste Gruppe von Deportierten nach Babylon umgesiedelt, darunter hauptsächlich hochrangige Beamte, die Jerusalem Adel und die militärische Elite sowie Handwerker, insbesondere solche, deren Handwerk mit militärischen Angelegenheiten zu tun hatte (2. Könige 24:14-16). Der Tempel wurde teilweise geplündert, aber nicht zerstört (2. Könige 24:13). Die zweite Deportation folgte dem erfolglosen antibabylonischen Aufstand unter der Führung von Zedekia (2. Könige 24:20). Das Ergebnis war eine Strafexpedition und eine Belagerung, die dieses Mal mehr als ein Jahr dauerte (2. Könige 25,1-3). Nach der Eroberung Jerusalems wurde die Stadt vollständig zerstört, wie es damals bei Städten üblich war, die gegen ihre Herrscher rebellierten, Zedekia wurde hingerichtet und die Einwohner Jerusalems wurden mit wenigen Ausnahmen nach Babylon deportiert, dem gleichen Ort, an dem sie lebten zuerst eine Gruppe von Migranten (2. Könige 25:4-12).

Es war nicht die Mehrheit des jüdischen Volkes, die in Babylon landete. Die meisten von ihnen hingegen blieben am selben Ort, an dem sie vor der babylonischen Invasion gelebt hatten – in kleinen jüdischen Städten und Dörfern. Die Einwohner Jerusalems wurden deportiert, nicht ganz Judäa als Ganzes. Die Situation in Judäa blieb jedoch nicht dieselbe: Die babylonische Regierung verfolgte eine nationale Politik, die darauf abzielte, die Bevölkerung der von ihr kontrollierten Gebiete zu vermischen, damit sie im Prozess der gegenseitigen Assimilation sowohl sprachlich als auch kulturell homogener wurde. Im Rahmen dieser Politik wurde die nichtjüdische Bevölkerung aus den umliegenden Gebieten nach Judäa umgesiedelt, wodurch die Bevölkerung Judäas nach 70 Jahren Gefangenschaft nicht mehr rein jüdisch war. Diese gemischte Bevölkerung begann jedoch bald, Jahwe anzubeten (Esra 4,2), und später (nach der Rückkehr der Rückkehrer aus Babylon nach Jerusalem nach 70 Jahren Gefangenschaft) bildete sich auf dieser Grundlage das Ethnos der Samariter. die die Nachbarn der Juden und ihre größten Hasser wurden. Somit wurde das Judentum nach der Gefangenschaft nicht auf der Grundlage eines größeren, sondern eines kleineren Teils des Judentums vor der Gefangenschaft gebildet.

Unterdessen entwickelte sich die Situation für die nach Babylonien deportierten Juden recht günstig. Sie alle ließen sich teils in Babylon, teils in kleinen umliegenden Städten nieder. Babylon war eine der größten Städte seiner Zeit und jeder konnte dort Arbeit finden. Manchmal wird die babylonische Situation mit der ägyptischen verglichen, aber ein solcher Vergleich ist immer noch nicht ganz richtig: In Ägypten befanden sich die Nachkommen Jakobs schon bald nach der Umsiedlung im Wesentlichen an den Rand gedrängt und standen außerhalb der zivilisierten Gesellschaft; In Babylonien befand sich die jüdische Gemeinde nie in einer solchen Situation, da die Juden sowohl sprachlich als auch kulturell den Babyloniern sehr nahe standen. Der einzige Unterschied zwischen ihnen war religiöser Natur, und die jüdische nationale Identität in Babylonien konnte nur von denen bewahrt werden, die dem Jahwismus treu blieben. Natürlich würde niemand Juden stören, die ihre Religion ändern wollten, im Gegenteil, ein solcher Schritt konnte von der babylonischen Gesellschaft nur begrüßt werden, aber ein solcher Wandel war der letzte Schritt, der das Judentum von der Assimilation trennte. Wahrscheinlich befanden sich unter den Deportierten auch Abtrünnige vom Jahwismus, über deren weiteres Schicksal können wir jedoch nichts mehr sagen, da ihre Nachkommen offensichtlich vollständig assimiliert wurden. So verschmolz in Babylon für die jüdische Gemeinde die religiöse Frage mit der nationalen Frage.

Natürlich stellt sich die Frage, ob es während der Gefangenschaft in Babylonien zu einer Verfolgung von Juden durch die Behörden kam. Hier wird meist an das Buch Daniel erinnert, da es sehr anschauliche Beschreibungen solcher Verfolgungen enthält, darüber hinaus Glaubensverfolgungen, die vor allem zu erwarten waren, da es gerade religiöse Unterschiede waren, die Juden und Babylonier trennten. Eine Analyse des Textes des Buches Daniel, einschließlich seines ersten Teils (Kapitel 1–6 des Buches), zeigt jedoch zu deutlich die späte Entstehung dieses Textes. Den zahlreichen aramäischen Einfügungen nach zu urteilen, dürfte es jedenfalls nach der Gefangenschaft entstanden sein. Es sei darauf hingewiesen, dass die jüdische Gemeinde Jahrhunderte nach ihrer Rückkehr aus Babylon Verfolgungen wegen ihres Glaubens ertragen musste und nicht von den Babyloniern oder Persern, sondern vom syrischen Herrscher Antiochus Epiphanes organisiert wurde. Es ist möglich, dass das Buch Daniel zur Zeit von Antiochus Epiphanes geschrieben wurde (die jüdische Tradition zählt es nicht zu den prophetischen). In diesem Fall kann es auf das 2. Jahrhundert v. Chr. datiert werden.

Das Buch Esther hat einen etwas anderen Charakter. Es enthält viele Anachronismen im Zusammenhang mit der Beschreibung der Hofbräuche und der historischen Ereignisse, die der Autor des Buches impliziert. Aber vor uns liegt offensichtlich ein Gleichnis, in dem solche Anachronismen durchaus akzeptabel sind. Höchstwahrscheinlich liegt uns in diesem Fall ein ziemlich später Text (zumindest nach der Gefangenschaft) vor, der jedoch durchaus auf einer relativ frühen Legende basieren könnte, die vielleicht aus der Zeit der Gefangenschaft stammt. Auf jeden Fall sind die Namen der Hauptfiguren – Esther (Esther) und Mordechai – trotz des im Gleichnis vorhandenen persischen Flairs eindeutig babylonischen Ursprungs. Möglicherweise kannte die jüdische Tradition eine bestimmte Legende über Mordechai und Esther, die tatsächlich aus der Zeit des Exils stammt und später vom Autor des Gleichnisses verwendet wurde. Gemessen an der Tatsache, dass in seiner Erinnerung die persische Zeit mit der babylonischen vermischt ist, sowie an der beträchtlichen Menge an aramäischen Wörtern und Ausdrücken im Text des Buches, müssen wir jedoch davon ausgehen, dass der endgültige Text des Das Buch Esther muss um das 2. Jahrhundert erschienen sein. Dies schließt jedoch nicht die Möglichkeit aus, dass sich die frühe Überlieferung von Mordechai und Esther auf die Zeit des Exils beziehen könnte.

In diesem Fall wird deutlich, dass die jüdische Gemeinde gewisse Konflikte mit der sie umgebenden Gesellschaft hatte. Allerdings gibt das Buch Esther noch immer keinen Anlass, über eine spezifisch antijüdische Politik der babylonischen Behörden nachzudenken. Die darin beschriebene Situation ähnelt eher einem rein politischen Konflikt, an dem jedoch Vertreter der jüdischen Gemeinde beteiligt waren. In diesem Fall handelt es sich offenbar um den Kampf zweier Gruppen am babylonischen Hof, von denen eine entweder ausschließlich oder überwiegend jüdisch war. Eine Niederlage in diesem Kampf könnte in der Tat zu ernsthaften Problemen für die gesamte Gemeinschaft führen, da der Sieg einer der Gruppen in der Regel recht weitreichende Repressalien gegen die Besiegten nach sich zog, die nicht nur unmittelbare, sondern auch potenzielle Teilnehmer an den Ereignissen betreffen konnten sowie ihre Unterstützer und Sympathisanten. Die bloße Möglichkeit einer solchen Wendung der Ereignisse legt nahe, dass die jüdische Gemeinde während der Gefangenschaft nicht nur nicht am Rande des öffentlichen Lebens stand, sondern im Gegenteil recht aktiv daran teilnahm und ihre Vertreter bei weitem nicht die letzten Plätze einnehmen konnten Gesellschaft, auch in Bezug auf den Staats- und Gerichtsdienst.

Natürlich erfuhr der Jahwismus selbst während der Zeit der Gefangenschaft gravierende Veränderungen. Der Jahwismus der vorexilischen Zeit war in erster Linie eine Massen- und Kollektivreligion. Die Konsequenz von Josias religiöser Reform war ein nationaler und religiöser Aufschwung; Allerdings war er in erster Linie immer noch national und erst in zweiter Linie religiös. Jahwe wurde in dieser Zeit von der Mehrheit der jüdischen Gesellschaft als der Gott angesehen, der Land und Leute beschützt, als nationaler Gott, untrennbar mit Judäa, Jerusalem und dem Tempel verbunden. Anscheinend garantierte allein die Anwesenheit der in den Augen vieler Menschen einzigen Stätte der Verehrung Jahwes auf Erden in Jerusalem die Sicherheit des Landes und der Stadt: Schließlich konnte Gott die Zerstörung seiner einzigen Heimat nicht zulassen (Jeremia 7,4)! Vielleicht war es genau diese Zuversicht, die den Bewohnern Jerusalems Hoffnung einflößte, selbst als die Stadt bereits belagert und ihr Untergang praktisch unausweichlich war. Offenbar betrachteten viele in der jüdischen Gesellschaft die ersten Niederlagen als einen Unfall, als ein Missverständnis, das bald geklärt werden sollte und dann alles wieder normal werden würde. Eine solche Religiosität konnte nicht anders, als massenhaft und kollektivistisch zu sein: Gottes Beziehung zu seinem Volk wurde genau als seine Beziehung zum Volk als Ganzes und nicht als seine Beziehung zu einzelnen Menschen verstanden.

Es ist nicht verwunderlich, dass sich die Ereignisse, die kurz nach dem Tod Josias folgten, angesichts der Stimmung in der Gesellschaft für die Mehrheit der Einwohner Judas als ein Blitz aus heiterem Himmel erwiesen. Die völlige Niederlage Jerusalems, das Scheitern des antibabylonischen Aufstands und eine Reihe von Deportationen waren nicht nachvollziehbar. Eine Niederlage hätte unmöglich passieren können, Gott hätte das nicht zulassen dürfen – aber eine Niederlage, und zwar eine völlige Niederlage, war offensichtlich. Jeremia warnte vor dieser Wendung der Ereignisse, lange bevor sie eintrat (Jeremia 7,11-15), aber wie so oft hörten nur wenige auf seine Worte. Und wenn Zedekias Aufstand von der Hoffnung auf eine baldige Befreiung inspiriert war, dann war die Ermordung Gedaljas und die anschließende Flucht der Gruppe Ismaels nach Ägypten (2. Könige 25,25-26) bereits ein echter Akt der Verzweiflung: Schließlich war Ägypten, Nachdem sie im Kampf gegen Babylonien eine Niederlage erlitten hatten, unternahmen sie nichts, um den Flüchtlingen zu helfen. Doch nicht nur sie hofften auf schnelle Veränderungen: Auch die nach Babylon deportierten Bewohner Jerusalems waren überzeugt, dass sie ihre Heimat nur für kurze Zeit verlassen hatten. Besonders groß war dieses Vertrauen bei der ersten Einwanderungswelle, und Jeremia musste ihnen einen besonderen Brief schreiben, in dem er sie vor eitlen Hoffnungen und Erwartungen warnte und ihnen riet, sich für längere Zeit in Babylon niederzulassen (Jer 29).

Auf den ersten Blick handelte es sich bei den oben beschriebenen Ereignissen um nichts Geringeres als eine nationale Katastrophe, und man konnte sie nicht anders wahrnehmen. Tatsächlich wurden sie von ihren Zeitgenossen genau so erlebt, wie aus Psalm 137 hervorgeht. Hier erklingt nur eines: Trauer um das zerstörte Jerusalem, tödlicher Hass auf den Feind und der Ruf nach gnadenloser Rache. Solche Gefühle sind durchaus verständlich und erklärbar. Und doch verstand Jeremia, der die Situation nicht nur aus einem gewöhnlichen, menschlichen Blickwinkel, sondern auch im Lichte der ihm gegebenen Offenbarung sah, vollkommen gut, dass die Katastrophe kein Zufall war und daher der Kampf gegen Babylon unter dem Die gegenwärtigen Umstände würden keinen Erfolg bringen (Jeremia 27-28, 42): Schließlich würde der Sieg Judäas in der gegenwärtigen Situation nur die Wiederherstellung des Status quo bedeuten, der vor Kriegsbeginn bestand. In der Zwischenzeit hatte Gott offenbar einen anderen Plan mit seinem Volk: Er wollte es erneuern und reinigen, damit endlich der Überrest hervorkäme, von dem die Propheten sprachen. Gott brauchte keine Wiederherstellung, er brauchte eine spirituelle und nationale Erneuerung. Die Menschen stürmten zurück in die Vergangenheit, die ihnen ideal schien, und Gott drängte sie in die Zukunft, deren Weg jedoch ebenso viele Jahrhunderte vor den beschriebenen Ereignissen durch Babylon führte, der Weg des Volkes von Gott musste durch Ägypten in das ihnen von Gott versprochene Land gehen.

Aber um vorwärts zu kommen, muss man zunächst den eingeschlagenen Weg überdenken und die begangenen Sünden bereuen. Die ersten natürlichen menschlichen Emotionen, die sich in Psalm 137 so deutlich widerspiegeln, mussten tiefen spirituellen Prozessen weichen, die nicht nur den traditionellen religiösen Typus, sondern in gewissem Sinne auch das bestehende System religiöser Werte völlig verändern mussten. Ein Beweis dafür, dass ein solcher Prozess tatsächlich in der Gemeinde stattgefunden hat, ist Psalm 51. Nach Psalm 51,18-19 zu urteilen, wurde es zudem in der Zeit der Gefangenschaft geschrieben, als Jerusalem und der Tempel bereits in Trümmern lagen. Aber hier gibt es keinen Feindhass mehr, keine Rachegelüste. Stattdessen klingt der Psalm von Reue (Ps 51,1-6) und dem Wunsch nach innerer Erneuerung (Ps 51,7-10). Und es ist kein Zufall, dass hier von einem „gebrochenen Herzen“ die Rede ist (Ps. 51:17; hebr. לב נשבר). Löwe Nishbar; in der Synodenübersetzung „ein gebrochenes Herz“): Schließlich wird im Jahwismus mit dem Herzen die Idee des spirituellen Zentrums der menschlichen Persönlichkeit in Verbindung gebracht, in dem die existentielle Entscheidung eines Menschen, auch in seiner Beziehung zu, bestimmt wird Gott. „Zerbrochenheit“ des Herzens impliziert offensichtlich nicht nur eine emotionale Erfahrung, sondern auch eine gewisse Wertekrise, die sich auch in der Bitte an Gott zeigt, nicht nur ein reines Herz, sondern auch einen starken Geist zu senden (Ps 51,10). Hebr. רוח נכון ruach nahon; in der synodalen Übersetzung „richtiger Geist“), was natürlich nur möglich ist, wenn eine solche Krise überwunden ist.

Was war der Grund für die religiöse Krise? Zunächst einmal natürlich mit der traditionellen Art der Komplementärreligiosität, die wir oben bereits besprochen haben. Kollektivistische Religiosität war möglich, solange Jahwe und das von ihm beschützte Land über den Feind triumphierten. Die Niederlage veränderte die Situation völlig: Die Götter, die den Krieg verloren hatten, hatten, wie die Alten glaubten, keinen Platz in der Welt, sie mussten wie die besiegten Völker den Siegern weichen; Es war nur möglich, in Babylon ein Jahwist zu bleiben, trotz aller traditionellen religiösen Vorstellungen, die sich damals entwickelt hatten, einschließlich der eigentlichen Jahwisten. Aber es ging nicht nur um die Weltanschauung: Auch die Art und Weise, mit Gott zu kommunizieren, musste sich ändern. Kollektivistische Religiosität zeichnet sich durch mangelnde Aufmerksamkeit für den Einzelnen und damit einhergehend ein persönliches religiöses Selbstbewusstsein aus, das sich im Bewusstsein der Gemeinschaft auflöst; Vor Gott handelt es sich, bildlich gesprochen, nicht um eine Gemeinschaft einzelner „Ichs“, sondern um ein großes „Wir“, bei dem es unmöglich ist, ein einziges „Ich“ herauszuheben. Für das Heidentum war diese Art von Religiosität in einem bestimmten Stadium seiner Entwicklung völlig ausreichend; Für den Jahwismus war es nie die Norm, aber in der vorexilischen Zeit war es dennoch recht weit verbreitet, was den Prozess der spirituellen Bildung der Volksgemeinschaft erheblich verlangsamte. Jetzt ist es an der Zeit, von der kollektivistischen Religiosität zur persönlichen, personalistischen Religiosität überzugehen.

Es ist nicht verwunderlich, dass eine solche Änderung der Art der Kommunikation mit Gott als Krise empfunden wurde: In diesem Fall ging es nicht nur um die Weltanschauung, sondern auch das gesamte bisherige System religiöser Werte brach zusammen. Früher war die Macht Gottes mit der Größe, Macht und dem Triumph der von ihm beschützten Gemeinschaft und folglich auch des Volkes und des Landes verbunden. Jetzt mussten wir lernen, diese Kraft als etwas zu erfahren, das nur einem Individuum zugänglich ist und sich zumindest bis dahin in keiner Weise im Außen manifestiert. Die Theophanie war früher untrennbar mit dem sichtbaren Triumph verbunden und in der Regel ein nationaler Triumph; Jetzt wurde es als eine Realität offenbart, die nur eine Person betraf und oft weit von den freudigsten Momenten seines Lebens entfernt war. Natürlich gab es den personalistischen Typus der Religiosität schon früher; es genügt, an die späteren Propheten zu erinnern, die in der Regel nicht dazu neigten, der kollektiven Euphorie zu erliegen, selbst wenn sie religiösen Charakter annahm. Aber eine völlige Umstrukturierung der Religiosität der Volksgemeinschaft auf personalistischer Grundlage war nur möglich, indem man der Masse des Volkes, die sonst niemals den religiösen Kollektivismus aufgegeben hätte, den Boden unter den Füßen entzog. Natürlich war dies ohne Umbrüche nicht möglich, aber sonst wäre der Jahwismus in der Gefahr einer völligen geistigen Degeneration gestanden.

Die Erziehung zum religiösen Personalismus in der Gemeinde wurde durch die Aktivitäten Hesekiels, der kurz nach der ersten Deportation in Babylon predigte, erheblich erleichtert. Es ist schwierig, genau zu sagen, wie lange seine Predigt dauerte, aber es kann davon ausgegangen werden, dass Hesekiel die Niederlage Jerusalems überlebte, obwohl er sie nicht direkt miterlebte, da er sich während dieser Ereignisse bereits in Babylon aufhielt. Seine Worte, dass niemand durch die Gerechtigkeit anderer gerettet oder vor Gott gerechtfertigt wird, klangen in Babylon sehr relevant (Hes 18,1-20). Der Prophet erinnerte seine Zuhörer daran, dass vor Gott ein Einzelner steht und nicht eine Menschenmenge, und dass daher niemand sozusagen „in Gemeinschaft“ mit allen beurteilt werden kann. Noch radikaler für seine Zeit war Hesekiels Gedanke, dass es vor Gott unmöglich sei, weder sündige noch gerechte Taten anzuhäufen (Hesekiel 18,21-32). Ein solcher Gedanke muss den Zeitgenossen des Propheten zutiefst unfair erschienen sein (Hes 18,25, 29): Schließlich ist aus menschlicher Sicht das Maß an Gut oder Böse, das ein Mensch tut, wichtig, und es erscheint seltsam, dass Gott sieht menschliche Angelegenheiten anders. Aber was ihm wichtig ist, ist genau die Entscheidung, die ein Mensch im Moment trifft, und die Beziehungen, die im Moment aufgebaut oder zerbrochen werden. Gott handelt in der Realität, die ein Mensch als Gegenwart erlebt, und nur die Entscheidung, die ein Mensch in einem bestimmten Moment trifft, erweist sich für ihn als absolut real und bestimmt das zukünftige Schicksal eines Menschen. Eine solche Beziehung zu Gott schließt natürlich jeden religiösen Kollektivismus aus.

So beginnt sich gleich zu Beginn der Gefangenschaftszeit eine neue Art von Religiosität zu bilden, die sich in Babylon entwickeln wird. Es wird tatsächlich zu einer spirituellen Erneuerung der Gemeinschaft kommen, und der auffälligste Beweis dafür wird die neue Art der Hymnographie sein, die sich in der Gefangenschaft entwickelt hat – chocmisch Hymnographie, dargestellt im Psalter durch Beispiele wie den Psalm , , , , . Hier sehen wir nicht nur farbenfrohe Naturbeschreibungen oder Erinnerungen an historische Ereignisse, mit denen die Geschichte des jüdischen Volkes begann. Die Autoren dieser Hymnen erleben wie nie zuvor die Realität der Gegenwart Gottes, die ihnen hinter den von ihnen beschriebenen Landschaften oder historischen Ereignissen offenbart wird. Und wenn die vorexilische Literatur durch den Wunsch gekennzeichnet war, ein einziges von Gott gegebenes Gesetz zu sehen, das sowohl die Welt als Ganzes als auch den Einzelnen im Besonderen regierte, dann waren es die Autoren der chokmischen Texte der Gefangenschaft und der Zeit nach dem Exil entdeckten nicht das Gesetz, sondern die Gegenwart Gottes selbst, die sie als höchste und wichtigste Realität sowohl hinter der Größe der Schöpfung als auch hinter den scharfen Wendungen der Geschichte des Volkes Gottes erlebten. Ohne diese Erkenntnisse hätte es den Text der Thora in der Form des Pentateuchs, wie er uns heute vorliegt, nicht gegeben: Denn ohne sie weder das Gedicht über die Erschaffung der Welt, das das Buch Genesis eröffnet, noch das Es wäre die Historiosophie erschienen, auf der die heilige Geschichte basiert.

Nicht weniger wichtig für die spirituelle Entwicklung der Gemeinschaft in der Gefangenschaft war Hesekiels Zeugnis, dass die Gegenwart Gottes, die den entweihten Tempel verlässt (und keineswegs von babylonischen Soldaten entweiht wurde), nach Babylon geht und denen folgt, die Gott treu geblieben sind ( Hesekiel 11:15-24). Eine solche Offenbarung war eine Garantie dafür, dass die aus Jerusalem Vertriebenen nicht von Gott abgelehnt oder im Stich gelassen würden; Alles, was zählt, ist, Ihm treu zu sein, und dann wird Er einen Weg finden, unter Seinem Volk zu wohnen. Diese Verheißungen ermöglichten die Gemeinschaft mit Gott und damit ein geistliches Leben fernab des Tempels und der Altäre des Jahwisten. Darüber hinaus veränderten sie traditionelle Vorstellungen über die Beziehung Gottes zu seinem Volk. Bisher war die Gemeinschaft mit Gott nur an einem bekannten, von Gott bestimmten Ort möglich, sie wurde unter anderem durch die Möglichkeit der physischen Anwesenheit am Altar bestimmt; Für die Gemeinschaft mit Gott genügte nun allein der Wunsch und die Bitte der Gläubigen, worauf Gott antwortete und ihnen seine Gegenwart offenbarte. Früher war das Volk Gottes nur insoweit Volk Gottes, als es in der Nähe seiner Altäre lebte; Nun begann das Volk Gottes, sich selbst als Träger und Hüter der Theophanie und ihrer Einheit als nicht nur psychologischer und kultureller, sondern auch spiritueller und mystischer Realität zu erkennen. Dieses Bewusstsein ermöglichte Gebete und im weiteren Sinne liturgische Zusammenkünfte, unabhängig von Altären, sogar vom Jerusalemer Tempel. So entstanden die ersten Synagogentreffen in Gefangenschaft, bei denen natürlich keine Opfer gebracht wurden, aber gemeinsames Gebet, Predigen und Lesen heiliger Texte möglich waren, der erste und älteste davon war die Thora. So wurde im Schoß des Jahwismus eine neue Religion geboren – das Judentum, das seine Wiege überleben sollte. Es war die Synagoge, die zur Form wurde, die die endgültige Bildung der Volksgemeinschaft ermöglichte und die es den Juden geistig ermöglichte, in das Land ihrer Väter zurückzukehren.

Babylonische Gefangenschaft

Dies ist der Name der Periode der biblischen Geschichte, in der das jüdische Volk, nachdem es seine politische Unabhängigkeit verloren hatte, von den Babyloniern gefangen genommen wurde und dort 70 Jahre lang, von 605 bis 536 v. Chr., blieb. Die babylonische Gefangenschaft war für das jüdische Volk nicht vorgesehen ein Unfall. Palästina, das eine Zwischenstellung zwischen Ägypten und Mesopotamien einnahm, musste notwendigerweise an dem großen Kampf teilnehmen, der ständig zwischen diesen beiden Zentren des politischen Lebens der Antike stattfand. Riesige Armeen zogen ständig durch es oder entlang seiner Außenbezirke – entweder die ägyptischen Pharaonen, die Mesopotamien unterwerfen wollten, oder die assyrisch-babylonischen Könige, die versuchten, den gesamten Raum zwischen Mesopotamien und den Küsten des Mittelmeers in ihren Machtbereich zu bringen. Solange die Kräfte der kämpfenden Mächte einigermaßen gleich waren, konnte das jüdische Volk seine politische Unabhängigkeit bewahren, aber als der entscheidende Vorteil auf Seiten Mesopotamiens lag, mussten die Juden unweigerlich zur Beute des stärksten Kriegers werden. Tatsächlich fiel das nördliche jüdische Königreich, das sogenannte Königreich Israel, bereits im Jahr 722 unter den Schlägen der assyrischen Könige. Das Königreich Juda bestand noch etwa hundert Jahre, obwohl seine Existenz in dieser Zeit einer politischen Agonie glich. Im Volk kam es zu einem erbitterten Kampf zwischen den Parteien, von denen die eine auf freiwilliger Unterwerfung unter die mesopotamischen Könige bestand und die andere versuchte, in einem Bündnis mit Ägypten Erlösung vor dem drohenden Tod zu suchen. Vergebens warnten weitsichtigere Menschen und wahre Patrioten (insbesondere der Prophet Jeremia) vor einem Bündnis mit dem verräterischen Ägypten; die ägyptische Partei triumphierte und beschleunigte dadurch den Untergang des Königreichs (zum weiteren Verlauf siehe Babylonien). Hinter dem sogenannten erste Gefangenschaft, das heißt der Gefangennahme mehrerer tausend Jerusalemer Bürger, folgte eine erneute Invasion Nebukadnezars, der persönlich unter den Mauern Jerusalems erschien. Die Stadt wurde nur dadurch vor der Zerstörung bewahrt, dass König Jojachin sich mit all seinen Frauen und Gefährten beeilte, sich zu ergeben. Sie alle wurden gefangen genommen, und dieses Mal befahl Nebukadnezar, 10.000 Menschen unter den besten Kriegern, Adligen und Handwerkern nach Babylonien zu bringen. Zedekia wurde als babylonischer Nebenfluss über das geschwächte Königreich eingesetzt. Als sich Zedekia wiederum von Babylon löste und auf die Seite Ägyptens überging, beschloss Nebukadnezar, Juda vollständig vom Erdboden zu tilgen. Im neunzehnten Jahr seiner Herrschaft erschien er zum letzten Mal unter den Mauern Jerusalems. Nach einer langen Belagerung war Jerusalem der gnadenlosen Rache des Siegers ausgesetzt. Die Stadt wurde zusammen mit dem Tempel und den Palästen bis auf die Grundmauern zerstört und alle darin verbliebenen Schätze fielen in die Hände des Feindes und wurden nach Babylon gebracht. Die Hohepriester wurden getötet und der Großteil der übrigen Bevölkerung wurde gefangen genommen. Dies war am 10. Tag des 5. Monats im Jahr 588 v. Chr., und an diesen schrecklichen Tag erinnern sich die Juden noch heute mit strengem Fasten. Die erbärmlichen Überreste der Bevölkerung, die Nebukadnezar nach einer neuen Unruhe zurückgelassen hatte, um das Land und die Weinberge zu kultivieren, wurden nach Ägypten gebracht, und so wurde das Land Judäa völlig verlassen.

Die Massenwanderung besiegter Völker aus ihrem Heimatland in das Land des Siegers war in der Antike üblich. Dieses System funktionierte manchmal mit großem Erfolg, und dank ihm verloren ganze Völker ihren ethnografischen Typ und ihre Sprache und zerstreuten sich unter der umliegenden ausländischen Bevölkerung, wie es beim Volk des Nordreichs Israel geschah, das schließlich in assyrischer Gefangenschaft verloren ging. hinterlassen keine Spuren ihrer Existenz. Dem jüdischen Volk gelang es dank seines ausgeprägteren nationalen und religiösen Selbstbewusstseins, seine ethnografische Unabhängigkeit zu bewahren, auch wenn die Gefangenschaft natürlich einige Spuren bei ihm hinterließ. Ein besonderes Viertel wurde für die Ansiedlung der Gefangenen in Babylon reserviert, die meisten von ihnen wurden jedoch in andere Städte geschickt, wo sie dort Grundstücke erhielten. Der Zustand der Juden in babylonischer Gefangenschaft ähnelte in gewisser Weise dem Zustand ihrer Vorfahren in Ägypten. Die Masse der gefangenen Menschen wurde zweifellos für Erdarbeiten und andere schwere Arbeiten eingesetzt. Auf babylonisch-assyrischen Denkmälern ist diese Arbeit der Gefangenen deutlich in zahlreichen Flachreliefs dargestellt (insbesondere auf den Flachreliefs in Kujundschik; Fotos davon finden sich in der 9. Auflage von Lenormands „Geschichte des Alten Ostens“, Bd. IV, 396). und 397). Die babylonische Regierung behandelte die Juden jedoch mit einem gewissen Grad an Philanthropie und gewährte ihnen völlige Freiheit in ihrem Innenleben, sodass sie von ihren eigenen Ältesten regiert wurden (wie aus der Geschichte von Susanna hervorgeht: Dan., Kapitel XIII), bauten Häuser für sich, pflanzten Weinberge. Viele von ihnen hatten kein Land und begannen, Handel zu treiben, und in Babylon entwickelte sich unter den Juden erstmals der Handels- und Industriegeist. Unter solchen Umständen ließen sich viele Juden so sehr im Land der Gefangenschaft nieder, dass sie sogar ihr Heimatland vergaßen. Doch für die Mehrheit der Menschen blieb die Erinnerung an Jerusalem heilig. Nachdem sie ihre Tagesarbeit irgendwo auf den Kanälen beendet hatten und auf diesen „Flüssen Babylons“ saßen, weinten die Gefangenen bei der bloßen Erinnerung an Zion und dachten an Rache an der „verfluchten Tochter Babylons, der Verwüsterin“ (wie in Psalm 136 dargestellt). Unter der Last der Prüfung, die den Juden widerfuhr, erwachte ihre Reue für vergangene Missetaten und Sünden stärker als je zuvor und ihre Hingabe an ihre Religion wurde gestärkt. Große religiöse und moralische Unterstützung fanden die Gefangenen bei ihren Propheten, unter denen Hesekiel mit seinen enthusiastischen Visionen vom künftigen Ruhm des nun unterdrückten Volkes berühmt wurde. „Das Buch des Propheten Daniel“ dient als sehr wichtiges Dokument für das Studium des Lebens der Juden in Babylon und enthält darüber hinaus viele wertvolle Daten über den inneren Zustand Babylons selbst, insbesondere über den inneren Zustand Leben des Gerichts.

Die Stellung der Juden in babylonischer Gefangenschaft blieb unter Nebukadnezars Nachfolgern unverändert. Sein Sohn befreite den jüdischen König Jechonja aus dem Gefängnis, in dem er 37 Jahre lang schmachtete, und umgab ihn mit königlichen Ehren. Als der neue Eroberer Cyrus mit all seinen Streitkräften gegen Babylon marschierte, versprach er zahlreichen Gefangenen Freiheit oder zumindest eine Erleichterung ihrer Lage, wodurch er Sympathie und Unterstützung von ihnen gewinnen konnte. Die Juden begrüßten Cyrus offenbar mit offenen Armen als ihren Befreier. Und Cyrus hat ihre Hoffnungen voll und ganz gerechtfertigt. Im ersten Jahr seiner Herrschaft in Babylon befahl er die Freilassung der Juden aus der Gefangenschaft und den Bau eines Tempels für sie in Jerusalem (1. Esdras, 1-4). Das war im Jahr 536 v. Chr., als das siebzigste Jahr der babylonischen Gefangenschaft endete. Alle Juden, denen die Erinnerung an Jerusalem lieb und heilig war, folgten dem Ruf des königlichen Erlasses. Aber es gab nur wenige von ihnen, nur 42.360 Menschen mit 7.367 Dienern und Mägden. Bis auf wenige Ausnahmen handelte es sich dabei ausschließlich um arme Menschen, die nur über 736 Pferde, 245 Maultiere, 436 Kamele und 6.720 Esel verfügten. Eine viel größere Masse der Gefangenen – alle, denen es gelang, im Land der Gefangenschaft einen Haushalt zu erwerben und erhebliche Sicherheit zu erlangen – entschied sich, unter der großmütigen Herrschaft von Cyrus dort zu bleiben. Die Mehrheit gehörte der Oberschicht und den Reichen an, die leicht ihren Glauben und ihre Nationalität verloren und als Babylonier wiedergeboren wurden. Die Einwandererkarawane machte sich unter dem Kommando des edlen jüdischen Prinzen Serubbabel und des Hohepriesters Jesus auf den Weg, der sie zu ihrer alten Heimatasche führte und 5.400 Gefäße des Tempels mitnahm, die einst von Nebukadnezar erobert und nun von Cyrus zurückgebracht worden waren. wo aus diesen Einwanderern das jüdische Volk wiedergeboren wurde.

Die babylonische Gefangenschaft war für das Schicksal des jüdischen Volkes von großer Bedeutung. Wie eine Tortur ließ es ihn tief über sein Schicksal nachdenken. Unter ihm begann ein religiöser und moralischer Aufschwung, der Glaube begann stärker zu werden und der glühende Patriotismus erwachte wieder zum Leben. Die Notwendigkeit, das Gesetz und alte Traditionen wiederzubeleben, führte zur Entstehung von Schriftgelehrten, die begannen, verstreute Bücher heiliger und bürgerlicher Literatur zu sammeln. Die ersten wurden in einem besonderen Kanon oder einer Sammlung gesammelt, die für das Volk die Bedeutung des Buches des Gesetzes Gottes erhielt. Die babylonische Kultur wiederum konnte nicht anders, als ihre Spuren bei den Juden zu hinterlassen. Der stärkste Einfluss war auf die Sprache, die einen bedeutenden Wandel erlebte: Die alte hebräische Sprache geriet in Vergessenheit und an ihre Stelle trat die aramäische Sprache, also Syro-Chaldäisch, die zur Volkssprache der Juden späterer Zeiten wurde und in der später wurden Werke jüdischer Literatur geschrieben (Talmud usw.). Die babylonische Gefangenschaft hatte noch eine andere Bedeutung. Vor ihm lebte das jüdische Volk mit all seiner einzigartigen religiösen und moralischen Weltanschauung vom Rest der Welt entfremdet. Seit der Zeit der Gefangenschaft ist das jüdische Volk sozusagen weltweit geworden: Nur ein kleiner Teil der Juden kehrte aus der babylonischen Gefangenschaft zurück, und ein viel größerer Teil von ihnen blieb in Mesopotamien, von wo aus sie nach und nach begannen sich in allen umliegenden Ländern zu verbreiten und überall Elemente ihrer spirituellen Kultur einzuführen. Diese Juden, die außerhalb Palästinas lebten und anschließend ihre Kolonien an allen Küsten des Mittelmeers ansiedelten, wurden als bekannt Juden der Zerstreuung; Sie hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf das weitere Schicksal der heidnischen Welt, indem sie nach und nach die heidnische religiöse Weltanschauung untergruben und so die heidnischen Völker auf die Annahme des Christentums vorbereiteten.

Mehr über die babylonische Gefangenschaft können Sie in großen Kursen zur Geschichte des israelischen Volkes lesen, wie zum Beispiel: Ewald, „Geschichte des Volkes Israel“ (1. Aufl., 1868); Graetz, „Geschichte der Juden“ (1874 usw.). Von den Monographien können wir erwähnen: Deane, „Daniel, his life and times“ und Rawlinson, „Ezra and Nehemiah, their life and times“ (aus der neuesten biblisch-historischen Reihe unter dem allgemeinen Titel „Men of the Bible“, 1888). -1890. ). Zur Frage des Zusammenhangs zwischen biblischer Geschichte und neuesten Entdeckungen und Forschungen vgl. Vigoureux, „La Bible et les découvertes modernes“ (1885, Bd. IV, S. 335–591), sowie A. Lopukhin, „Biblische Geschichte im Lichte der neuesten Forschungen und Entdeckungen“ (Bd. II, S. 704-804) usw.


Enzyklopädisches Wörterbuch F.A. Brockhaus und I.A. Efron. - St. Petersburg: Brockhaus-Efron. 1890-1907 .

Sehen Sie in anderen Wörterbüchern, was die „babylonische Gefangenschaft“ ist:

    Die erzwungene Umsiedlung der Bevölkerung des Königreichs Juda durch Nebukadnezar II. nach Babylonien (wo es bereits Nachkommen von Juden gab, die im 8. Jahrhundert v. Chr. von den Assyrern aus dem Königreich Israel vertrieben wurden). Die babylonische Gefangenschaft ist ein Sammelbegriff für eine Reihe von Exilanten... ... Historisches Wörterbuch

    Babylonische Gefangenschaft oder babylonische Gefangenschaft (hebräisch: גָּלוּת בָּבֶל‎, galut Bavel) ein Zeitraum in der Geschichte des jüdischen Volkes von 598 bis 539 v. Chr. e. Der Sammelbegriff für eine Reihe von Zwangsumsiedlungen eines bedeutenden Teils der jüdischen Bevölkerung nach Babylonien... ... Wikipedia

BABYLONISCHE GEFANGENHEIT (גָּלוּת בָּבֶל, galut Bavel), die erzwungene Umsiedlung eines bedeutenden Teils der Bevölkerung des Königreichs Juda durch Nebukadnezar II. nach Babylonien (wo es bereits Nachkommen der von den Assyrern vertriebenen Bevölkerung des Königreichs Israel gab). das 8. Jahrhundert v. Chr., siehe Assyrische Gefangenschaft); ein historisches Ereignis, das zu einem Wendepunkt in der Entwicklung des jüdischen religiösen und nationalen Bewusstseins wurde.

Die babylonische Gefangenschaft ist der Sammelbegriff für eine Reihe von Vertreibungen der Bevölkerung Judäas während der Herrschaft Nebukadnezars; Diese Vertreibungen fanden über einen Zeitraum von 16 Jahren (598–582 v. Chr.) statt und waren Strafmaßnahmen als Reaktion auf den Aufstand in Judäa.

Im Jahr 610 v. e. Babylonische Truppen eroberten gemeinsam mit den Medern die letzte assyrische Festung – Haran. Im Jahr 609 v. e. Der ägyptische Pharao Necho befürchtete die Stärkung Babylons und machte sich auf den Weg, um den Assyrern zu helfen. Auf seinem Weg nach Mesopotamien fiel er in Judäa ein, das sich 627 v. Chr. von Assyrien abspaltete. e. Der Versuch des jüdischen Königs Josia, den Vormarsch der ägyptischen Armee zu behindern, scheiterte und der König selbst wurde tödlich verwundet. Als Necho nach dem Sieg über die Babylonier zurückkehrte, stürzte er den Sohn Josias, Jeh oahaz, vom Thron und erhob seinen älteren Bruder Jeh yakim (Joachim) auf den Thron. Allerdings bereits im Jahr 605 v. e. die Babylonier rächten sich und fügten den ägyptischen Truppen bei Karkemisch in Nordsyrien eine schwere Niederlage zu (2. Ts. 24:7; Jer. 46:2); Nebukadnezar verfolgte die Ägypter und nahm Syrien und Judäa in Besitz. Im Jahr 601 v. e. Die babylonische Armee wurde an der ägyptischen Grenze geschlagen, was Yehoyakim, der auf die Unterstützung der Ägypter hoffte, zum Rückzug aus Babylon veranlasste. Im Jahr 598/97 v. e. Nebukadnezar fiel in Judäa ein; In der Zwischenzeit öffnete der Sohn von Yekh oyakim, Yekh oyakhin (Jehonia), der in Judäa regierte, den Widerstand als nutzlos und öffnete den Babyloniern die Tore Jerusalems. Judäa wurde durch massive Zwangsmigrationen bestraft; Unter denen, die nach Babylonien geschickt wurden, befanden sich der König mit seiner Familie und seinem Gefolge sowie der Prophet Hesekiel, der einer der geistlichen Führer der Verbannten wurde.

Nach dem Abzug der Babylonier, die Yeh Oyahins Onkel Mattaniah, der den Namen Tzidkiyah annahm, auf den jüdischen Thron setzten, kam es vor Gericht zu Meinungsverschiedenheiten zwischen Anhängern der ägyptischen Orientierung, die einen neuen Aufstand forderten, und Anhängern der Aufrechterhaltung des Status quo ; Zu letzteren gehörte der Prophet Jeremia, der befürchtete, dass ein neuer Aufstand zur völligen Zerstörung des Königreichs Juda führen würde. Eine pro-ägyptische Partei, ermutigt durch die militärischen Erfolge von Pharao Psammetich II. im Jahr 591 v. Chr. h., herrschte: im Jahr 588 v. Chr. e. Tsidkiyah schloss ein Bündnis mit Ägypten und löste sich von Babylonien. Nebukadnezar machte sich auf den Weg zu einer Strafexpedition; Als Nebukadnezar sich nach Süden wandte und auf die ägyptische Grenze zusteuerte, zogen sich die Ägypter zurück. Nach einer zweijährigen Belagerung wurde Jerusalem eingenommen (586 v. Chr.), Tzidkiyah gefangen genommen und, nachdem seine Söhne vor seinen Augen hingerichtet wurden, geblendet und nach Babylonien geschickt. Der Tempel wurde zerstört, Tempelutensilien wurden nach Babylonien gebracht, das Königreich Juda hörte auf zu existieren und ein erheblicher Teil der verbliebenen Bevölkerung wurde nach Babylonien vertrieben.

Das Erscheinen der persischen Armee unter der Führung von König Cyrus an den Grenzen Babylons (539 v. Chr.) gab den Vertriebenen Hoffnung auf Befreiung. Diese Hoffnung wurde gerechtfertigt, als Cyrus, nachdem er Babylon fast kampflos erobert hatte, Anfang 538 v. Chr. ausstieg. e. ein Dekret, das den Verbannten erlaubte, nach Judäa zurückzukehren und den Tempel von Jerusalem wieder aufzubauen. Auszüge aus dem Erlass finden sich im Buch Esra in zwei Textversionen – auf Hebräisch (1,2–3; vgl. 2. Chronik 36,23) und auf Aramäisch (6,3–5); Die neueste Version legt die Abmessungen des wiederhergestellten Tempels fest und enthält eine Anordnung zur Zahlung der Baukosten und zur Rückgabe der von Nebukadnezar beschlagnahmten Tempelutensilien. Der Erlass von Cyrus (den die Verbannten als einen von Gott gesandten Befreier betrachteten) löste einen allgemeinen Aufschwung aus, der in den Prophezeiungen des zweiten Jesaja (siehe Jesaja) deutlich zum Ausdruck kam und in der Rückkehr der Verbannten in ihre Heimat gipfelte – Shivat Zion(„Rückkehr nach Zion“). Die Juden waren die einzigen von den Assyrern und Babyloniern vertriebenen Menschen, die in ihre Heimat zurückkehrten. Die erste Gruppe von mehreren tausend Menschen, angeführt von Sheshbazzar, verließ Babylon bereits 538 v. Chr. e. (siehe Zrubavel); andere folgten (siehe Esra, Nehemia). Übrig blieben vor allem diejenigen, die keinen Landbesitz in Judäa hatten oder in Babylon Wurzeln schlugen. Sie markierten den Beginn der babylonischen Diaspora.

Die babylonische Gefangenschaft prägte ein tiefes Nationalgefühl und ein isolationistisches Konzept, das sich in einer scharfen Unterscheidung zwischen den zurückkehrenden Exilanten und der in Eretz Israel verbliebenen jüdischen Bevölkerung, die sich größtenteils mit den Samaritern vermischte, ausdrückte. Nach seiner Rückkehr führte Esra einen unversöhnlichen Kampf gegen Mischehen, die im Widerspruch zu den Konzepten von Deuteronomium und Sacharja standen. Offensichtlich war Esras Ansatz eine Folge der Veränderungen im Bewusstsein der Juden während der Zeit der babylonischen Gefangenschaft. Wie bereits erwähnt, gerieten die Verbannten nicht nur nicht unter den Einfluss des heidnischen Polytheismus, sondern schafften es im Gegenteil, die polytheistischen Einflüsse zu überwinden, die sich in ihrer Mitte vor der babylonischen Gefangenschaft manifestierten. Während des Exils bildete sich eine geistige und nationale Einheit, dank derer sich die Juden 2,5 Tausend Jahre lang in den Ländern der Diaspora als national-religiöse Minderheit behaupten konnten.

KEE, Band: 6.
Spalte: 536–542.
Veröffentlicht: 1992.

Nach der Eroberung Assyriens im Jahr 612 v. e. Die Babylonier nahmen das riesige Territorium ihres ehemaligen Rivalen in Besitz, darunter Judäa mit seiner majestätischen Hauptstadt Jerusalem, dessen Bewohner sich den neuen Behörden nicht unterwerfen wollten. Im Jahr 605 v. e. der junge Erbe des babylonischen Throns, Nebukadnezar, kämpft erfolgreich gegen den ägyptischen Pharao und gewinnt – Syrien und Palästina werden Teil des babylonischen Staates, und Judäa erhält tatsächlich den Status eines Staates im Einflussbereich des Siegers. Vier Jahre später erwacht im damaligen König von Juda, Jojakim (Johoyakim), der Wunsch, die verlorene Freiheit wiederzugewinnen, genau in dem Moment, als er die Nachricht erhält, dass Ägypten einen Angriff der babylonischen Armee an seiner Grenze abgewehrt hat. Nachdem er sich die Unterstützung der ehemaligen Kolonialherren gesichert hat, hofft er, sich so von den Babyloniern befreien zu können. Im Jahr 600 v. e. Joachim rebelliert gegen Babylon und weigert sich, Tribut zu zahlen. Aufgrund eines sehr plötzlichen Todes konnte er jedoch nie die Früchte seiner Entscheidungen genießen.

Die Babylonier vertrieben ein Zehntel der Bevölkerung des Landes

Unterdessen befand sich sein Sohn in einer eher zwiespältigen Situation. Drei Jahre später nimmt Nebukadnezar II. alle Zügel der Macht selbst in die Hand, führt eine sehr starke Armee an und beginnt ohne zu zögern mit der Belagerung Jerusalems. Der junge Herrscher von Juda, Jojachin (Yehoyachin), erkannte, dass die Ägypter, auf die sein verstorbener Vater so hoffte, keine Unterstützung leisteten, und stellte sich darüber hinaus alle dramatischen Folgen einer langen Belagerung seiner Hauptstadt für die Einwohner genau vor. beschließt, sich zu ergeben. Jojachins Schritt ist zu würdigen, denn er ermöglichte es, die Zerstörung Jerusalems zu verhindern, als Nebukadnezar sich bereit erklärte, die Stadt intakt zu halten. Allerdings wurde der heilige Tempel Salomos geplündert und der jüdische Herrscher selbst sowie Vertreter adliger Familien sollten nach Babylon deportiert werden. Joachims Onkel Zedekia wird König des Königreichs Juda.


Der babylonische König Nebukadnezar II

Unterdessen verhandelt Ägypten, das seine Gebietsansprüche nicht aufgeben will, weiterhin mit dem besiegten Judäa (sowie mit anderen Staaten in der Region) über die Möglichkeit, die babylonische Herrschaft zu stürzen. Der jüdische Herrscher Zedekia erklärt seine Bereitschaft, in den Kampf gegen Babylon einzutreten, doch seine tapfere Entscheidung wird von seinen Landsleuten nicht unterstützt, die die Folgen der Gegenmaßnahmen Nebukadnezars in ihrer Erinnerung behalten haben. Trotz aller möglichen Hindernisse und Zweifel erweist sich der Krieg als unvermeidlich. Die Einwohner Jerusalems rebellierten Ende 589 v. Chr. gegen die Kolonialisten. e. oder Anfang nächsten Jahres. Nebukadnezar und seine Truppen kehren nach Syrien und Palästina zurück, nachdem sie die endgültige Entscheidung getroffen haben, den ständigen Aufständen für immer ein Ende zu setzen.

In Babylon hielten die Juden die Verbindung zu ihrem Heimatland aufrecht

Der babylonische Feldherr errichtete sein Lager in der Nähe des berühmten syrischen Homs – von dort aus leitete er die Belagerung Jerusalems. Trotz der vergeblichen Versuche der Ägypter, der belagerten Stadt zu helfen, leiden die Bewohner unter katastrophaler Nahrungsmittelknappheit. Als Nebukadnezar erkannte, dass der entscheidende Moment nahte, befahl er, Dämme zu errichten, mit deren Hilfe seine Truppen die Spitze der Festungsmauern erreichen konnten, doch am Ende stürmten die Babylonier durch ein Loch in der Mauer in die Stadt. Die langen und schmerzhaften achtzehn Monate erbitterten Widerstands enden eher traurig: Alle jüdischen Soldaten und der König selbst sind gezwungen, sich eilig ins Jordantal zurückzuziehen, in der Hoffnung, der schrecklichen Folter zu entgehen, die die Babylonier normalerweise besiegten Feinden auferlegten. Der jüdische Herrscher Zedekia wird gefangen genommen – der besiegte König erscheint vor Nebukadnezar. Die Rebellen erlitten eine schreckliche Strafe: Die Söhne Zedekias wurden in Anwesenheit ihres Vaters getötet, dann wurden ihm die Augen ausgestochen und er wurde angekettet in ein babylonisches Gefängnis gebracht. Dieser Moment markierte den Beginn der babylonischen Gefangenschaft der Juden, die fast 70 Jahre dauerte.

Das babylonische Königreich, in dem sich die gefangenen Juden befanden, war ein riesiges Gebiet in einer Tiefebene zwischen den Flüssen Euphrat und Tigris. Für die Juden wurde die ursprüngliche Landschaft der malerischen Berge durch weite Felder ersetzt, die durch künstliche Kanäle fragmentiert waren, durchsetzt mit riesigen Städten, in deren Mitte gigantische Gebäude – Zikkurats – majestätisch aufragten. Zu der beschriebenen Zeit gehörte Babylon zu den größten und reichsten Städten der Welt. Es war mit zahlreichen Tempeln und Palästen geschmückt, die nicht nur bei neuen Gefangenen, sondern auch bei allen Gästen der Stadt Bewunderung erregten.

In der Gefangenschaft hielten die Juden ihre Bräuche ein und feierten den Sabbat

Zu dieser Zeit hatte Babylon etwa eine Million Einwohner (damals eine beachtliche Zahl) und war von einer doppelten Schutzlinie aus Festungsmauern umgeben, die so dick waren, dass eine von vier Pferden gezogene Kutsche sie problemlos passieren konnte. Über sechshundert Türme und unzählige Bogenschützen bewachten rund um die Uhr den Frieden der Einwohner der Hauptstadt. Die majestätische Architektur der Stadt verlieh ihr zusätzliche Pracht, zum Beispiel das berühmte geschnitzte Tor der Göttin Ischtar, das über eine mit Löwenreliefs geschmückte Straße erreichbar war. Im Zentrum von Babylon befand sich eines der sieben Weltwunder – die Hängenden Gärten von Babylon, die auf Terrassen liegen, die von speziellen Backsteinbögen getragen werden. Ein weiterer Anziehungspunkt und religiöser Kultort war der Tempel des Gottes Marduk, der von den Babyloniern verehrt wurde. Neben ihm ragte eine Zikkurat hoch in den Himmel – ein siebenstufiger Turm aus dem 3. Jahrtausend v. Chr. e. An seiner Spitze wurden feierlich die blauen Kacheln eines kleinen Heiligtums aufbewahrt, in dem den Babyloniern zufolge einst Marschuk selbst lebte.

Jüdische Gotteshäuser in Babylon – Prototypen moderner Synagogen

Natürlich machte die majestätische, riesige Stadt einen starken Eindruck auf die jüdischen Gefangenen – sie wurden gewaltsam aus dem damals kleinen und recht provinziellen Jerusalem in das Zentrum des Weltlebens, praktisch mitten im Geschehen, umgesiedelt. Zunächst wurden die Gefangenen in speziellen Lagern festgehalten und zur Arbeit in der Stadt selbst gezwungen: entweder beim Bau königlicher Paläste oder beim Bau von Bewässerungskanälen. Es sei darauf hingewiesen, dass viele Juden nach dem Tod Nebukadnezars begannen, ihre persönliche Freiheit wiederzuerlangen. Sie verließen die große und geschäftige Stadt und ließen sich am Rande der Hauptstadt nieder, wo sie sich hauptsächlich der Landwirtschaft widmeten: Gartenarbeit oder Gemüseanbau. Einige der jüngsten Gefangenen wurden dank ihres Wissens und ihrer harten Arbeit zu Finanzmagnaten und schafften es sogar, wichtige Positionen im öffentlichen Dienst und am königlichen Hof zu besetzen.

Einige der Juden mussten sich, um zu überleben, assimilieren und ihr Heimatland für eine Weile vergessen, da sie unabsichtlich in das Leben der Babylonier verwickelt waren. Doch für die überwiegende Mehrheit der Menschen blieb die Erinnerung an Jerusalem heilig. Die Juden versammelten sich an einem der vielen Kanäle – „den Flüssen Babylons“ – und teilten mit allen ihre Sehnsucht nach ihrer Heimat und sangen traurige und nostalgische Lieder. Einer der jüdischen religiösen Dichter, der Autor von Psalm 136, versuchte, ihre Gefühle widerzuspiegeln: „An den Flüssen Babylons saßen wir und weinten, als wir an Zion dachten... Wenn ich dich vergesse, Jerusalem, vergiss mich, meine rechte Hand; Stecke meine Zunge an meine Kehle, wenn ich nicht an dich denke, wenn ich Jerusalem nicht an die Spitze meiner Freude stelle.“


A. Pucinelli „Babylonische Gefangenschaft“ (1821)

Während andere Bewohner Israels, die 721 von den Assyrern umgesiedelt wurden, sich über die ganze Welt zerstreuten und dadurch spurlos von der Landkarte der Völker Asiens verschwanden, versuchten die Juden während der babylonischen Gefangenschaft, sich gemeinsam in Städten und Dörfern niederzulassen , forderten ihre Landsleute auf, die alten Bräuche ihrer Vorfahren strikt einzuhalten, den Sabbat und andere traditionelle religiöse Feiertage zu feiern, und da sie keinen einzigen Tempel hatten, waren sie gezwungen, sich zu gemeinsamen Gebeten in den Häusern der Priester zu versammeln. Diese privaten Kammergotteshäuser wurden zu den Vorläufern künftiger Synagogen. Der Prozess der Vereinigung der nationalen Identität der Juden führte zur Entstehung von Wissenschaftlern und Schriftgelehrten, die das spirituelle Erbe der Juden sammelten und systematisierten. Jüngsten Gefangenen gelang es, einige Schriftrollen der Heiligen Schrift aus dem brennenden Tempel von Jerusalem zu retten, obwohl viele historische Materialien neu aufgezeichnet werden mussten und sich dabei auf bestehende mündliche Überlieferungen und Quellen stützten. So wurde der Text der Heiligen Schrift wiederhergestellt und von allen Menschen erlebt, der nach der Rückkehr in die Heimat schließlich verarbeitet und redigiert wurde.


F. Hayes „Die Zerstörung des Tempels in Jerusalem“ (1867)

Nach dem Tod Nebukadnezars, wie es oft mit dem Abgang eines herausragenden Feldherrn geschieht, begann der Niedergang des babylonischen Königreichs. Der neue König Nabonid besaß weder die Qualitäten eines tapferen Kriegers noch eines talentierten und aktiven Staatsmannes. Im Laufe der Zeit begann Nabonid, die Regierung seines Reiches gänzlich zu meiden, verließ Babylon und ließ sich in seinem persönlichen Palast in Nordarabien nieder, während sein Sohn Belsazar sich um die Staatsangelegenheiten kümmerte.

BABYLONISCHE GEFANGENSCHAFT - Zwangsumsiedlung eines Teils der Einwohner Judäas durch König Nebukadnezar II. in sein babylonisches Königreich. Für das jüdische Geschichtsverständnis wurde dieses Ereignis zu einem Wendepunkt, der die Entwicklung des jüdischen Religions- und Nationalbewusstseins bestimmte. Die babylonische Gefangenschaft war eine Reihe von Verbannungen der Bevölkerung Judas. Der Bibel zufolge vollzog sich die Völkerwanderung in mehreren Etappen von 598 bis 582. Chr. und war eine Strafmaßnahme als Reaktion auf die Weigerung der Könige des Königreichs Juda, Tribut zu zahlen und sich Babylonien zu unterwerfen. Im Jahr 586 v. Jerusalem und der Erste Tempel von Jerusalem wurden zerstört. Von dieser Vertreibung war jedoch eine Minderheit der Bevölkerung Judäas betroffen, vor allem Höflinge, Priester und örtliche Adlige sowie Handwerker und Kaufleute. Unter den Siedlern spielten Adlige aus den Nachkommen der königlichen Dynastie Davids, biblische Propheten, insbesondere Hesekiel und Daniel, Geistliche und Älteste der Clans die führende Rolle. Dank ihrer Hingabe an die Traditionen des Judentums, der Bewahrung eines lebendigen religiösen Gefühls sowie der Rolle biblischer Propheten und Priester bei der spirituellen Erziehung der Menschen konnten sich die Exilanten nicht in ein fremdes kulturelles Umfeld integrieren. Darüber hinaus verschwanden dort die letzten Spuren von Heidentum und Götzendienst. Die Juden verzichteten auf Opfer außerhalb des Heiligen Landes und ersetzten sie durch Gebete. Dennoch übernahmen die Siedler die damals im Nahen Osten weit verbreitete aramäische Sprache, wechselten zum aramäischen Alphabet und die babylonischen Monatsnamen ersetzten die hebräischen. Juden begannen, babylonische Namen zu verwenden und gingen auf die Namen der babylonischen Götter zurück – Mordechei (Marduk), Esther (Ischtar) usw. Mit der babylonischen Gefangenschaft ist die Entstehung einer neuen sozialen Institution – der Synagoge – verbunden. Die Gefangenschaft endete mit dem Erlass des persischen Königs Kyros im Jahr 538 v. Chr., der Babylon eroberte. Cyrus erlaubte denjenigen, die in ihre Heimat zurückkehren und den Jerusalemer Tempel restaurieren wollten. Der restaurierte Tempel ging als Zweiter Tempel Jerusalems in die Geschichte ein. Diejenigen, die in einem fremden Land blieben, bildeten die babylonische Diaspora, die später zahlreich wurde und einen großen Beitrag zur Entstehung des Judentums leistete. Während des Exils bildete sich die geistige und nationale Einheit des Volkes, die es dem Judentum ermöglichte, in der Diaspora in einer fremden und manchmal feindseligen Umgebung zu überleben. Der in der Alltagssprache erhaltene Ausdruck „babylonische Gefangenschaft“ drückt den Zustand der Versklavung und Demütigung aus, der durch eine lange Trennung von der Heimat verursacht wurde. Im modernen Russisch wird es in zwei Bedeutungen verwendet. Die erste ist „babylonische Melancholie“, was hoffnungslose Verzweiflung, Trauer, Sehnsucht nach Heimat, Heimatorten bedeutet. Der zweite ist der „babylonische Schrei“, der einen traurigen Geisteszustand bezeichnet.



 

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