ძველ სლავებს შორის დაკრძალვის წეს-ჩვეულებები და რიტუალები. ძველი რუსეთი: წარმართობა, დაკრძალვის რიტუალი, წინაპრების კულტი - სამგლოვიარო სახლი ალმატასა და ყაზახეთში

სლავების დაკრძალვის რიტუალების თემა ადვილი არ არის. ამის შესახებ მხოლოდ უნდა ითქვას, მაშინვე ბევრი კამათი ჩნდება. ვის უნდა მეტი იცოდეს და ვის ეშინია სიკვდილზე ლაპარაკის. ჩვენ ვამბობთ: ნუ გეშინია სიკვდილის, თუ გინდა იცოცხლო. სლავების დაკრძალვის რიტუალები სავალდებულო იყო, არანაკლებ მნიშვნელოვანი, ვიდრე რიტუალები პირის დაბადებისას, დასახელების ან ოჯახის შექმნისას. ასე რომ, ახლა ჩვენ არ გვეშინია, მაგრამ დავიწყებთ საუბარს ჩრდილოეთ დაკრძალვის რიტუალზე.

რატომ არის რუსეთის ჩრდილოეთის დაკრძალვის რიტუალები

დაკრძალვის რიტუალები რუსეთში შეიცვალა ქრისტიანობის მოსვლასთან ერთად. დაე, მრავალ სოფელში შემონახულიყო უძველესი წეს-ჩვეულებების ნაშთები, მაგრამ მაინც „ბნელი“, წერა-კითხვის უცოდინარი ხალხის ილუზიებად მიიჩნიეს. ამიტომ თანდათან იცვლებოდა რიტუალები, სოფლებშიც კი უფრო და უფრო ივიწყებდნენ ჩვენს თავდაპირველ წეს-ჩვეულებებს. რუსეთის ჩრდილოეთში სლავების დაკრძალვის რიტუალები გადარჩა მე-19-მე-20 საუკუნეებამდე. ასე წერდნენ ექსპერტები მე-19 საუკუნის შუა ხანებში:

ცნობილია, რომ უბრალო ადამიანის ცხოვრებაში ყველა უმნიშვნელოვანეს მოვლენას თან ახლავს სპეციალური რიტუალები. ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ ეს რიტუალები და წეს-ჩვეულებები ნათლობისას, ქორწილში, დაკრძალვაზე, ხსენებაზე, მოგზაურობისას, სამუშაოს დაწყებისას; ერთი სიტყვით, გლეხის ცხოვრებაში რაიმე მნიშვნელობის მოვლენას უცვლელად ახლავს თავისებურებები, რიტუალები და ნიშნები. ამ რიტუალებში ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ როგორც შორეული სიძველის თვისებები, ასევე თითქმის წარმართული რწმენის კვალი ხიბლისა და შელოცვების ძალაში, რომელიც იცავს ადამიანის სიკეთეს, სიცოცხლეს და ჯანმრთელობას.

როგორ იწყება დაკრძალვის რიტუალი სლავებს შორის?

თუ ადამიანი "საკუთარი სიკვდილით" იღუპება: სიბერისგან ან გაჭიანურებული ავადმყოფობისგან, ისინი წინასწარ ემზადებიან მისი წასვლისთვის. ქალი აუცილებლად დაჯდება მომაკვდავის გვერდით. ის ეხმარება პაციენტს და როდესაც ხედავს, რომ ყველაფერი ძალიან ცუდად არის, სვამს ჭიქა წყალს და „სულს იცავს“:

„ისინი ასევე უყურებენ სულს, როგორც რაღაც სხეულს, თუმცა ყოველთვის არ ჩანს: სვამენ ჭიქა წყალს, რათა სხეულიდან გასვლისას სული დაიბანოს; თუ წყალი იწყებს რხევას, ეს ნიშნავს, რომ სული ირეცხება.

ამის შემდეგ ისინი იწყებენ მზადებას დაკრძალვისთვის. მიცვალებულს აქ, სახლში რეცხავენ. ხან წითელ კუთხეში სკამზე აკეთებენ, ხან ცხედარს ჯერ დერეფანში გამოაქვთ, იქ რეცხავენ და მხოლოდ ამის შემდეგ აბრუნებენ ზედა ოთახში. მაგრამ რა თქმა უნდა, ამ დროს გარდაცვლილს ქოხში ყველაზე მნიშვნელოვანი ადგილი უკავია - წითელ კუთხეში. ოჯახი ამ დროს ემზადება დაკრძალვის რიტუალისთვის და სტუმრების შემდგომი სიამოვნებისთვის:

დაკრძალვის წინ მიცვალებულის სახლში განსაკუთრებული არაფერია: ყველაფერი ჩვეულ რეჟიმში მიდის, ისინიც ჭამენ, ასევე საუბრობენ; თუმცა, მაინც, ხანდახან შეიძლება დაინახოს დიასახლისის უბედურება, რომ მოამზადოს მეტი მარცვლეული, ფქვილი, კარაქი და სხვა საყოფაცხოვრებო ნივთები. მაგრამ ახლა დაკრძალვის დღე დადგა: სახეებზე ნამდვილი სევდა და შეშფოთება ჩანს. დიასახლისი ჩვეულებრივ ღუმელის, კოლობოკებისა და ჭიშკრის ირგვლივ ტრიალებს; მაგრამ განუწყვეტლივ ცრემლები სდის თვალებში; მისი ცუდი ეკონომიკის წინ.

(Petrov K. დაკრძალვა და ხსენება // ოლონეცის პროვინციული ჟურნალები. 1863. No. 15 და No. 16)

გაღვიძება, დაკრძალვის რიტუალის ნაწილი რუსეთში.

მიცვალებულის სახლიდან გაყვანისა და დაკრძალვის რიტუალი

იწყება დაკრძალვის რიტუალი, თითქოს სახლში სტუმრების ჩვეულებრივი მიწვევით, მოქმედების დაწყებამდე ოჯახი დუმს სიკვდილზე:

„ოთახში, სადაც გარდაცვლილი წევს, ხალხი სხედან სკამებზე და როგორც ჩანს, ყველა რაღაც განსაკუთრებულს ელოდება; მასპინძელი ცდილობს თავისი ნაცნობები საუბარში ჩაერთოს. ბოლოს ყველა დგება, ევედრება ღმერთს და იწყებს გარდაცვლილის გაყვანას. მეტიც, ახლობლები ტირილს ვერ იკავებენ და გოდებას იწყებენ. ისინი იმასაც კი ამჩნევენ, რომ თუ ახლობლები არ გლოვობენ, მაშინ ამით აჩვენებენ, რომ არ სწყალობენ მიცვალებულს. ხშირად ხდება, რომ მიცვალებულს არ ჰყავს არცერთი ნათესავი, რომელსაც შეეძლო გოდება; შემდეგ გამოჩნდებიან სპეციალური მგლოვიარეები, რომლებიც არანაირ ფულზე არ იტყვიან მოსიყვარულე სიტყვებს "ძუნწი მიცვალებულს", ამ სიტყვებს უმატებენ საჩივარს, დიახ სუნთქვას. ეს მგლოვიარეები ისე ოსტატურად ასრულებენ თავიანთ როლს, რომ ვისაც ეს არ უნახავს, ვერასოდეს მიხვდება, მათი ცრემლები ყალბია თუ გულწრფელი. მგლოვიარე, როგორც მიცვალებულის სიკვდილით დამწუხრებული ქალი, მუდამ ორი ქალის მკლავებს ატარებს და მის დამშვიდებას ცდილობენ.

(Petrov K. დაკრძალვა და ხსენება // ოლონეცის პროვინციული ჟურნალები. 1863. No. 15 და No. 16)

როგორც კი მიცვალებულის ცხედარი წითელ კუთხეში მდებარე სკამიდან ამოიღებენ, იწყება რიტუალები, რომლებიც შექმნილია ბოროტების სახლიდან გაძევებისთვის. იქ, სადაც ცოტა ხნის წინ ადამიანი გარდაიცვალა, სამყაროებს შორის საზღვრები თხელია. ამიტომაც ცდილობენ მცოდნე ხალხიგანდევნეთ ცუდი, რაც შეიძლება ნავიდან მოვიდეს. "ისე, რომ მკვდარი სახლში არ შეიყვანოთ" - ასე ამბობენ მოხუცები ამ რიტუალებზე. ამიტომ ტარდება, რომ მალე ახალი სიკვდილი არ მოხდეს ოჯახში:

ასე, მაგალითად, სიამოზეროზე, მას შემდეგ, რაც მიცვალებულს კუბოში მოათავსებენ, მაწონს დებენ იმ ადგილას, სადაც ის იწვა, სოფელ ვერხოვიეში მორს დებენ, კუზარანდაში - მაწონს და მაწონს და სუისარში - ქვა.

როცა მიცვალებულს ქოხიდან გამოჰყავთ, ჩვეულებრივ, მთელ ნაგავს ასუფთავებენ კუბოს შემდეგ, რომელიც მიცვალებული იწვა, მისკენ მიჰქონდათ და მსვლელობის კვალდაკვალ ასხამენ წყალს; გარდა ამისა, მოშინსკის ტბაზე ღუმელს ღვიით ავსებენ. ეს ყველაფერი, როგორც ჩანს, ისე კეთდება, რომ მიცვალებული ვერც საკუთარი ფეხით და ვერც მშობლიური თავშესაფრის სურნელით ვერ დაბრუნდეს სახლში. გარდა ამისა, ხანდახან დიასახლისი იღებს სკამზე ან მიცვალებულის თავთან მწოლიარე ქვას, თან კუბოს შემოუვლის და სკამზე ან გამოსახულების ქვეშ დიდ კუთხეში დებს, ან ქუჩაში აგდებს. ისე, რომ „დანარჩენები ცოცხლები არიან“; იმ მიზნით, რომ მიცვალებულმა არ იცოდეს მისი ქოხის შესასვლელი, მიცვალებულს ატარებენ არა კარიდან, არამედ ფანჯრიდან.

(კულიკოვსკი გ.ი. ობონეჟის რეგიონის დაკრძალვის რიტუალები //ოლონეცის კრებული: მასალები ოლონეცის რეგიონის ისტორიის, გეოგრაფიის, სტატისტიკისა და ეთნოგრაფიისთვის. გამოცემა 3. პეტროზავოდსკი, 1894 წ.)

ძველად, ჩვენს ჩრდილოეთში, ოჯახის დასაცავად ნათესავებს ხშირად ზღურბლქვეშ კრძალავდნენ. ამავე დროს, როდესაც ეს ადათ-წესები აღირიცხება, ცხედარი უკვე გადაასვენეს სასაფლაოზე, რომელიც სოფლიდან არც თუ ისე შორს იყო:

„როცა მიცვალებულს ატარებენ, მსვლელობის შეუცვლელი ატრიბუტია ქვანახშირის ქვაბი, რომელზედაც ასხამენ საკმეველს. საფლავის დამარხვის და ბორცვის ჩამოსხმის შემდეგ მის გასწვრივ ათავსებენ ნიჩაბს, რომლითაც თხრიან საფლავს და ქოთანს საფლავზე ათავსებენ თავდაყირა, რაც იწვევს ნახშირის გაფანტვას. ამ გარემოებიდან გამომდინარე, სასაფლაოს უჩვეულო და ორიგინალური გარეგნობა აქვს: ჯვრები თითქმის არ არის, მაგრამ ამისთვის თითოეულ საფლავზე ნიჩაბი დევს და ჩვეულებრივი ღუმელის ქვაბი თავდაყირა დგას და იმ შემთხვევაში, თუ ეს დეკორაციები გაფუჭდება. ქარი ან რომელიმე ცხოველი ჩამოაგდეს, ახლობლები შეუცვლელ ვალდებულებად თვლიან მათ თავდაპირველ ადგილზე დაყენებას.

დაკრძალვის ცერემონია ამით არ მთავრდება. ახლა ჩვენ უნდა გვახსოვდეს გარდაცვლილები. ისინი ამას გააკეთებენ კიდევ რამდენჯერმე და 9 დღის შემდეგ, და 40 დღის შემდეგ, და ერთი წლის შემდეგ, შემდეგ კი ბაბუების ყველა დღესასწაულზე. დღეს პირველი ხსოვნის რიტუალია. ყველა, ვინც დაკრძალვის რიტუალში დაეხმარა, სახლში ბრუნდება. სუფრასთან მაშინვე არ მიდიან, ჯერ გაზქურაზე ხელებს იწმენდენ და გვერდით თბებიან. ღუმელის ცეცხლი წმენდს, განდევნის ყოველგვარ ბოროტებას, აბრუნებს ნავის მსოფლიოს საზღვრებიდან იავში, ხალხის მიმართ მეგობრულად. ახლა ყველა სხედან მაგიდასთან. თუ ოჯახის სიმდიდრე მცირეა, ნათესავები და მეგობრები იკრიბებიან, თუ ოჯახი მდიდარია, ყველა სოფლის მცხოვრებს მოაქვთ საკვები, განსაკუთრებით სოფლის ღარიბებისთვის. და პირველი ხსენება იწყება ...

წინაპართა ხსენების დღესასწაული

ასე ჩატარდა დაკრძალვის ცერემონია რუსეთში, ჩვენს ოლონეცის პროვინციაში, ზოგიერთ სოფელში დღემდე შემორჩენილია უძველესი ტრადიცია. ამ ადგილების დღესასწაულები და რიტუალები აღწერილია ჩრდილოეთის ზღაპრების წიგნებში. გაეცანით ჩვენს წიგნებს და გაიგეთ უძველესი ტრადიცია!

დაკრძალვის რიტუალი- ცხოვრების განუყოფელი ნაწილი, სულის სხვა სამყაროში გადასვლა, სხვა საფეხურზე ასვლა. სლავებს შორის მიცვალებულთა სევდა არც ისე მწარე იყო - დაკრძალვის ცერემონია დასრულდა საერთო ქეიფით, სადაც ისინი კეთილი სიტყვით იხსენებდნენ მიცვალებულებს, მაგრამ არ ტიროდნენ და არ ტიროდნენ. მოგვიანებით დაკრძალვის რიტუალებში დაიწყო მიცვალებულთა გოდება, მაგრამ სლავების დაკრძალვის უძველესი ტრადიციები ეფუძნებოდა ცოცხლების თანხმობას მომხდარ სიკვდილთან.

დაკრძალვა სლავური ტრადიციის მიხედვით არის კრემაცია, ამ რიტუალს ეწოდა " ქურდობა". ნაცარი მიერ სლავური ტრადიციებიდაკრძალვები დაკრძალეს ბორცვებში დასახლებების გარშემო, მოგვიანებით - საკუთარი სახლის გვერდითაც კი. ფერფლი დამარხული იყო ხის დომინოებში - ეს არის ერთგვარი "სახლი მიცვალებულებისთვის".

დაკრძალვის რიტუალი უკავშირდებოდა იმ აზრს, რომ სხეული კვდება, მაგრამ სულს მაინც სწყურია წყალი, საკვები, სითბო გარკვეული დროით. ამიტომ, რიტუალები მოიცავს სანთლებს, სასმელს და საკვებს. ასევე ვარაუდობდნენ, რომ გარდაცვლილს შემდგომ ცხოვრებაში შეიძლება დასჭირდეს რაღაცეები, სამკაულები, საყოფაცხოვრებო ნივთები. ამიტომ, ცეცხლში მიცვალებულთან ერთად ყველაფერი საჭირო იყო.

დაკრძალვის რიტუალები (" ქეიფი”), გაკეთდა დაკრძალვის შემდეგ. მიცვალებულთა ხსოვნას მოიცავდა ცეკვები, თამაშები, შეჯიბრებები, სიმღერები, ქეიფი და სამხედრო შეჯიბრებები. მზადდებოდა რიტუალური საკვები - ” სტრავა". ეს ყველაფერი გარდაცვლილის პატივსაცემად გაკეთდა. ამ გზით მნიშვნელოვანი იყო სამგლოვიარო ქეიფის „მომსახურება“ იმ ადგილის გვერდით, სადაც ისინი დაკრძალეს იმ პიროვნების საპატივსაცემოდ გაკეთდა ყველაფერი. ცოტა მოგვიანებით, ასეთ რიტუალს "ხსენება" უწოდეს.

თუმცა " ხსენებაიყო (და მიმდინარეობს) რამდენიმე ეტაპად:

დაკრძალვისთანავე;
მე-3 დღეს - მესამედი;
მე-9 დღეს - ცხრა;
მე-40 დღე - ორმოცი;
1 წელი და ასე შემდეგ.

ზოგჯერ გარდაცვლილს ყოველდღე ემშვიდობებოდა 12 დღის ან ერთი კვირის განმავლობაში. ზოგჯერ სხვა პერიოდსაც იჭერდნენ. მაგალითად, მე-20 დღე, რომელსაც ორმოცი ნახევარი ერქვა. მეორმოცე, მე-40 დღეს, ითვლება, რომ მიცვალებულის სული საბოლოოდ ტოვებს დედამიწას, ადამიანთა სამყაროს.

მეორმოცეში აუცილებელია „მოხსენების“ დადება კუტნის კუთხეში, მიცვალებულისთვის გამორჩეულ ადგილას. მასში შედის პური, ჭიქა წყალი. ვარაუდობენ, რომ მწირი საკვები ცხადყოფს გარდაცვლილის სულს, რომ დროა წავიდეს სხვა სამყაროში, რომ ახლა ის "არ ჭამს ცოცხლების პურს, არამედ უნდა "ჭამოს მიცვალებულთა საკვები“. ასევე, გარდაცვლილს შეეძლო „საწოლის“ გაშლა იმ ადგილას, სადაც დასვენება მოსწონდა. მაგრამ მხოლოდ მე-40 დღის შემდეგ მათ ეს აღარ გააკეთეს.

მას შემდეგ, რაც ოჯახმა საყვარელი ადამიანის წასვლიდან ერთი წელი აღნიშნა, მისი ხსენება შედიოდა გენერალური ბაბუის დღეებში - გაზაფხულზე, ზაფხულში და შემოდგომაზე.

საიდუმლო: სულის მოგზაურობა ქვესკნელში

სლავური დაკრძალვის რიტუალი - მოპარვა

კიდევ ერთხელ მიცვალებულთა დაწვის დაკრძალვის ჩვეულების შესახებ. წარსული წლების ზღაპრში მემატიანე ნესტორი წერს:

... თუ ვინმე მოკვდება, მასზე დღესასწაულს შევქმნი და შვიდი არსების მიხედვით ბევრს დავდებ და განძზე დავდებ, მკვდარს დავწვავ, ძვლებს კი პატარა ჭურჭელში ჩავყრი. და დააყენე ისინი ლიანდაგზე სვეტზე, ახლაც ვიატიჩის შესაქმნელად ...

ძველი სლავების აზრით, მიცვალებულთან დამშვიდობების სწორედ ეს ხერხი ეხმარებოდა მას სწრაფად დაეტოვებინა გამოცხადების სამყარო და წასულიყო თავის შესაბამის ადგილას - ნავის სამყაროში. სხეულის დაწვა ეხმარება სულს სწრაფად განთავისუფლდეს მიწიერი ტვირთისგან და წავიდეს სასიკვდილო მოგზაურობაში.

ცნობილია უფრო გვიანდელი ტრადიცია - სპეციალური მოწვევა მგლოვიარეები. მათ ეძახდნენ:

მგლოვიარეები;
ტირილი ან ტირილი;
დაკრძალვის ადგილები;
ტირილი.

ისინი მღეროდნენ სპეციალურ უძველეს რიტუალურ სიმღერებს გარდაცვლილთან გამოსამშვიდობებლად შემდგომ სამყარო, დაეხმარა ნათესავებსა და ახლობლებს მწუხარების გადარჩენაში, ტკივილის გათავისუფლებაში - და განაგრძო ცხოვრება.

ბევრი რამ დაკარგეს თანამედროვე სლავებმა. თუ გადახედავთ იმ დღეებს, როდესაც მათი წინაპრები ცხოვრობდნენ, შეგიძლიათ ისწავლოთ ბევრი სასარგებლო რამ არა მხოლოდ დღევანდელი თანამედროვეობისთვის, არამედ უკეთესი მომავლის ასაშენებლად. ბოლოს და ბოლოს, როგორც მოგეხსენებათ: „ვინც ივიწყებს წარსულს, არ იცის ის, მან არ იცის როგორ იცხოვროს აწმყოში და როგორ ააშენოს მომავალი“.

სიკვდილის მოახლოების შეგრძნებისას მოხუცმა შვილებს სთხოვა მინდორში წაყვანა. იქ ოთხივე მხრიდან თაყვანი სცა: „დედა ნედლი მიწააპატიე და მიიღე! შენ კი, თავისუფალ შუქო, მამაო, მაპატიე, თუ გაწყენინე..." სიკვდილის მისაღებად მომზადებულმა ანდერძი დადო, საქმეები მოაწესრიგა, ვალები გადაიხადა, ქონება დაარიგა. სიკვდილამდე მან რამდენიმე კეთილი საქმე გააკეთა. : დაურიგდა მოწყალება, გამოყო ფული ტაძრების ასაშენებლად ან გარკვეული თანხები გადასცა საქველმოქმედო დაწესებულებებს - საავადმყოფოებს, თავშესაფრებს და ა.შ.

შემდეგ წმიდა კუთხეში სკამზე დაწვა და მისმა ვაჟებმა ქოხის თიხის სახურავი დაანგრიეს, რათა სული უფრო ადვილად გაფრინდა, სხეული არ ტანჯულიყო და არც კი იფიქრეთ სახლში დარჩენაზე, ცხოვრების შეწუხებაზე.
დიდი ხანია ჩვეული იყო იმის დაჯერება, რომ ოჯახს შორის სიკვდილი („საწოლში“), ხანგრძლივი, ღირსეული ცხოვრების გატარება, ზეციური მადლია ადამიანისთვის. და ჩვენს წინაპრებს სჯეროდათ, რომ თუ ადამიანი სწრაფად, მარტივად მოკვდებოდა, მაშინ მისი სული აუცილებლად სამოთხეში წავა. თუ სიკვდილამდე მძიმედ განიცადა, მაშინ მისი ცოდვები დიდია და ჯოჯოხეთს ვერ გაექცევა. ასევე ითვლებოდა, რომ ჯადოქრები და ჯადოქრები მძიმედ იღუპებიან, თუ მათ არ ექნებათ შესაძლებლობა ვინმეს გადასცენ თავიანთი ცოდნა.
სიკვდილის მოახლოების შეგრძნებისას ხალხმა მღვდელს აღსარებაზე მოუწოდა. აღიარების შემდეგ დაემშვიდობნენ ახლობლებს, ბრძანებდნენ, აკურთხეს, "ხანგრძლივ სიცოცხლეს უბრძანეს".
ძველი სარწმუნოების მიმდევართა შორის, პირიქით, მძიმე ცოდვად ითვლებოდა მართლმადიდებელ მღვდელთან აღიარება. მონანიების მოტანა მხოლოდ თქვენი მენტორის წინაშე იყო შესაძლებელი. მოხდა ისე, რომ ყველაზე დარწმუნებულმა ძველმორწმუნეებმა სიკვდილის წინ დატოვეს სოფელი და სადღაც სრულიად მარტო დაიღუპნენ, ხშირად შიმშილით იღუპებოდნენ.
ძველად, სოფლებში ითვლებოდა, რომ ყველაზე ადვილი იყო მოკვლა იატაკზე, სადაც ჩალა იყო დაგებული, მოგვიანებით კი - ტილო. ირგვლივ შეკრებილი ახლობლები ჩუმად მიუსამძიმრეს მომაკვდავს. მის სიახლოვეს შეუძლებელი იყო ხმამაღლა საუბარი. თუ ადამიანი იტანჯებოდა, ისინი ცდილობდნენ სულის გაფრენას, გააღეს კარი, ფანჯარა, ბუხარი, გატეხეს ქედი სახურავზე, ან უბრალოდ აწიეს სახლის სახურავზე ზედა ფილა.
სიკვდილი რომ მოვიდა, ახლობლებმა დაიწყეს ტირილი და ხმამაღლა ტირილი. ითვლებოდა, რომ სული, რომელიც ახლახან გაფრინდა სხეულიდან, ჯერ კიდევ სახლში იყო, იქვე. თუ მიცვალებულს სათანადოდ გლოვობენ („ობვი“), მაშინ მისი სული უფრო დამშვიდდება და ხილვებში, ფიქრებში და რეალობაში არ შეაწუხებს ცოცხალს.

ძველი სლავების სამარხების ადრეული ფორმა - ცხედრის დაკრძალვა გრეხილი ფორმით, ანუ ემბრიონის პოზიციაში - ასოცირდება რეინკარნაციის იდეასთან, გარდაცვლილის რეინკარნაციასთან, მის მეორესთან. დედამიწაზე დაბადება, მისი სასიცოცხლო ძალის (სულის) ერთ-ერთ ცოცხალ არსებაში გადასვლა.
ბრინჯაოსა და რკინის ხანის მიჯნაზე მიცვალებულთა დაკრძალვის მეთოდი უკვე გასწორებული სახით გამოჩნდა.

შემდეგ მოვიდა კრემაცია - ცხედრის დაწვა სამგლოვიარო ბუზეზე. ეს რიტუალი ასევე დაკავშირებული იყო სიცოცხლის ძალის ურღვევობის იდეასთან. ახალი იყო იდეა უხილავი სულების საცხოვრებლის შესახებ - ცა, სადაც სულები ცვივა დაკრძალვის კვამლით. დამწვარი მიცვალებულის ფერფლს მიწაში ასაფლავებდნენ, ათავსებდნენ ურნა-ჭურჭელში ან უბრალოდ ორმოებში. თავდაპირველად თითოეულ საფლავზე აშენდა საფლავის ნაგებობა საცხოვრებელი კორპუსის, დომინის სახით. სწორედ აქედან იღებს სათავეს ჩვეულება (კერძოდ, ძველ მორწმუნეებს შორის) საფლავის ჯვარზე ბუჩქის გაკეთება, რომელიც მსგავსია საფლავის სახურავის მსგავსი.
I ათასწლეულის შუა ხანებში დაკრძალვის რიტუალმა ჩაანაცვლა სამარხებში დაკრძალვა - „საფლავები“.
მე-10 საუკუნეში რუსეთის ნათლობის შემდეგ, რუსები გადადიან მიცვალებულების მიწაში დაკრძალვაზე დაფებისგან ან გაღრმავებული გემბანების კუბოებში, რომლებსაც ასევე დომინოს ეძახდნენ.
წარმართული წეს-ჩვეულებები ნელ-ნელა აღმოიფხვრა. მხოლოდ XII საუკუნიდან გამოჩნდა ქრისტიანული სიმბოლოები (ჯვრები, ხატები) სლავურ სოფლის საფლავებში. სასაფლაოებზე რიტუალური კოცონის გაშენება, რომელიც განასახიერებს გვამის დაწვას, ზოგან მე-19 საუკუნემდე იყო შემონახული და იმ ნივთების კუბოში ინვესტიცია, რომლებიც, სავარაუდოდ, გარდაცვლილს მომავალ სამყაროში გამოადგება, მაინც ხდება.

მართლმადიდებლური პანაშვიდები არ ატარებენ მომხდარის ტრაგედიის კვალს. პირიქით, დიდწილად სიხარულია იმ იმედით, რომ გარდაცვლილი ღვთისმოსავი ადამიანის სული სამოთხეში წავა, ღვთის წინაშე წარდგება და იქ ილოცებს დედამიწაზე დარჩენილთათვის.
თუმცა ყოველდღიურ ცხოვრებაში სიკვდილი, ახლობელი და საყვარელი ადამიანის გამოუსწორებელი დაკარგვა, ყოველთვის და სრულიად ბუნებრივია მწუხარება, რომელიც მოითხოვს მის გამოხატვას ტირილში და გოდებაში. ძველად, პანაშვიდს საზეიმო და სევდიანი ხასიათის მისაცემად, მგლოვიარეების პროფესიაც კი არსებობდა.
უპირველესი აუცილებლობის მოვალეობად განიხილებოდა სიკვდილის დროს პაციენტის საწოლთან ახლო ნათესავების ყოფნა. პოპულარული რწმენის თანახმად, ადამიანის ბოლო ამოსუნთქვისას - სულის ამოწურვისას - სული სხეულს ეყოფა და სულს შორის ბრძოლა მიმდინარეობს. ბოროტი სულიდა ანგელოზი ღვთის მიერ მომაკვდავის სულისთვის გაგზავნილი. სიკვდილამდე ტანჯვა აიხსნებოდა არა დაავადების სიმძიმით, არამედ იმით, რომ მომაკვდავი ბოლო წუთებიბოროტი სულებით (ჯოჯოხეთი, ეშმაკი) ტანჯული, როგორც ჩანს, სულს ანგელოზს არ უთმობს. ცდილობდნენ, სულის გზა გაუადვილებინათ ღმერთამდე, მომაკვდავს ხელში სანთელი დაუდეს, საკმეველით აკოცეს.
სიკვდილი აღდგომას, დღეს კეთილად ითვლებოდა ქრისტეს აღდგომაროდესაც ლეგენდის თანახმად, სამოთხის კარები ტაძარში სამეფო კარიბჭის ანალოგიით იხსნება. ადვილად სიკვდილს ხალხი ღვთისმოსავი ცხოვრების ჯილდოდ თვლიდა, რთულს - როგორც ცოდვილთა ხვედრს.

დაკრძალვასთან დაკავშირებულ ხალხურ წეს-ჩვეულებებში შეიძლება გამოიყოს სამი ძირითადი ეტაპი.
დაკრძალვის წინა რიტუალური მოქმედებები: მიცვალებულის ცხედრის მომზადება დასაკრძალად, გარეცხვა, ჩაცმა, კუბოში პოზიცია, ღამის სიფხიზლე მიცვალებულის კუბოსთან.
დაკრძალვის რიტუალი: ცხედრის გაყვანა, პანაშვიდი ეკლესიაში, გზა სასაფლაომდე, მიცვალებულის გამომშვიდობება საფლავზე, კუბოს დაკრძალვა ცხედრით საფლავში, ნათესავებისა და მეგობრების დაბრუნება მიცვალებულის სახლში. .
გაღვიძება: დაკრძალვის შემდეგ მიცვალებულის სახლში მესამე, მეცხრე, მეოცე, ორმოცდამეათე დღეს, ექვს თვეს, გარდაცვალების შემდეგ წლისთავზე, ეკლესიაში პანაშვიდების შეკვეთით, მიცვალებულთა კვებითა და სახლის ლოცვით.
მრავალი დაკრძალვის წინა აქცია უძველესი რიტუალური წარმოშობისაა. სიკვდილი ჩაფიქრებული იყო, როგორც გზა შემდგომი ცხოვრებისაკენ, ხოლო რეცხვა, მიცვალებულის ჩაცმა და სხვა ქმედებები მისი დაკრძალვისთვის მოსამზადებლად იყო მზადება გრძელი მოგზაურობისთვის.

აბლასს არა მხოლოდ ჰიგიენური დანიშნულება ჰქონდა, არამედ განწმენდის წესადაც ითვლებოდა. საეკლესიო დოქტრინის მიხედვით, მიცვალებული უნდა მივიდეს უფალთან სუფთა სულით და სუფთა სხეულით. გაწმენდას ასრულებდა ადამიანთა სპეციალური პროფესიონალური კატეგორიის – სარეცხი საშუალებები.
საყელურები. სარეცხი მანქანები, სარეცხი მანქანები, სარეცხი საშუალებები - ყველგან მათ სხვანაირად უწოდებენ.
გამრეცხები უფრო ხშირად ხდებოდნენ მოხუცი მოახლეები და მოხუცი ქვრივები, რომლებსაც აღარ აქვთ „ცოდვა“, ანუ ინტიმური ურთიერთობა საპირისპირო სქესის ადამიანებთან. სარეცხის სიბერე, თითქოსდა, ხაზს უსვამდა, რომ ცოცხლების თვალში გარდაცვლილი ხდება არა მხოლოდ „სხვა სამყაროს“ წარმომადგენელი, არამედ ახლა წინაპარიც, წარსულის აქსესუარი. კაცი კაცებმა გარეცხეს, ქალი ქალებმა. მიცვალებულთა დაბანა ყოველთვის ითვლებოდა ქველმოქმედებად, რომელიც ხელს უწყობს ცოდვების მიტევებას.
გოგოებს, რომლებიც მიცვალებულთა „შეგროვებით“ და მათზე ფსალმუნის კითხვით იყვნენ დაკავებულნი, მუქი ფერის სამოსი ეცვათ. შრომისთვის მიიღეს გარდაცვლილის თეთრეული და ტანსაცმელი.
თუ არ არსებობდა პროფესიონალი მრეცხავები, გარდაცვლილთა რეცხვას ახორციელებდნენ ადამიანები, რომლებიც არ იყვნენ დაკავშირებული გარდაცვლილთან. მართალია, ზოგიერთ სოფელში ჩვეულებრივი იყო სხეულის დაბანა იმავე სქესის ნათესავებთან, როგორც გარდაცვლილი.
საეკლესიო სწავლების თანახმად, დედას არ უნდა გაერეცხა მკვდარი შვილი, რადგან ის აუცილებლად გლოვობდა მას და ეს დაგმობილი იყო, როგორც გადახრა სულის უკვდავების რწმენისგან. ქრისტიანული დოქტრინის თანახმად, ბავშვს ზეციური ცხოვრება ელის და ამიტომ მისი სიკვდილი არ უნდა გლოვდეს. ხალხს სჯეროდა, რომ დედის ცრემლი „ბავშვს წვავს“.
ზოგიერთ სოფელში გარდაცვლილს გარეცხვის წინ ხსნიდნენ, ტანსაცმელს ტანზე ჭრიდნენ და თავზე არ იღებდნენ. გარეცხვისას კითხულობდნენ ლოცვას.
რეცხვის პროცედურას რიტუალური ხასიათი ჰქონდა, მაგიური ორიენტაცია. იგი შესრულდა იატაკზე ქოხის ზღურბლთან. მიცვალებული ჩალაზე დაასვენეს ღუმელთან ფეხებით.
ძალიან სწრაფად გარეცხილი. სამი ადამიანი ჩვეულებრივ ირეცხება: "ერთი რეცხავს, მეორე უჭირავს ჭურჭელს, მესამე მხარს უჭერს სხეულს". გარეცხვა, ფაქტობრივად, მიცვალებულის გაწმენდას ჰგავდა: ნაჭრით, ბუქსირით, ბამბით ან უბრალოდ ხელის ზურგით ათრევდნენ მიცვალებულს ზემოდან ქვევით. ზეთავდნენ თვალებს, ცხვირს, ყურებს, პირს, მკერდს და ასევე „ყველა ადგილას, სადაც სახსრებია“. ორჯერ ან სამჯერ გარეცხილია თბილი წყლით და საპნით თიხის, ჩვეულებრივ, ახალი ქოთნიდან.
სარეცხის ატრიბუტები - ქვაბი, წყალი, საპონი, სავარცხელი - გარდაცვლილის თვისებებზე, მის მომაკვდინებელ ძალაზე გადავიდა. ისინი ცდილობდნენ რაც შეიძლება მალე მოეშორებინათ ისინი. წყალს, რომლითაც მიცვალებულს რეცხავდნენ, მკვდარს ეძახდნენ, მას ეზოს კუთხეში ასხამდნენ, სადაც მცენარეები არ იყო, სადაც ხალხი არ დადიოდა, რომ ჯანსაღი ადამიანი ვერ დააბიჯებდა. იგივე კეთდებოდა იმ წყალთან დაკავშირებით, რომელსაც იყენებდნენ ხსენების შემდეგ ჭურჭლის დასაბანად. აბესტაციისთვის გამოყენებული თიხის ჭურჭელი ამოჰქონდათ ხევში, მინდვრის კიდეზე, გზაჯვარედინზე, სადაც, როგორც წესი, იყო ჯვარი, სვეტი, სამლოცველო (იქ ატეხეს ან უბრალოდ დატოვეს). ჩალას, რომელზედაც რეცხავდნენ, დასამარხად რომ მიჰყავდათ, ნაძვის ხის ქვეშ წვავდნენ ან ტყეში ყრიდნენ. ეს ყველაფერი გაკეთდა იმისთვის, რომ გარდაცვლილის დაბრუნება არ მომხდარიყო. ეს ადგილები ხალხი საშინელებად ითვლებოდა.
რიტუალის შემდეგ მრეცხავებს უნდა მიეღოთ აბაზანა და ტანსაცმლის გამოცვლა.
ჯადოქრები ოსტატურად იყენებდნენ გამწმენდის საგნებს: ახალდაქორწინებულთა გასაფუჭებლად იყენებდნენ „მკვდარ“ წყალს. სახლის აშენებისას, დურგლები კარის ჩარჩოში აჭრელებდნენ სამოსის ნაჭერს, როცა პატრონს უბედურება უსურვეს, რომელიც არ მოსწონდათ. მიცვალებულთა დასაბანად გამოყენებული საპონი საშინაო მედიცინაში სხვა მიზნით გამოიყენებოდა - არასასურველი ფენომენების დასათრგუნად. ცოლები მას ემსახურებოდნენ, მაგალითად, ბოროტი ქმრების დასაბანად, რათა მათი „ბოროტება მოკვდა“, გოგოები კი ხელებს იბანდნენ, რომ კანი არ დაცვენილიყო.
არსებობდა რწმენა, რომ თუ ბოროტი სული ახერხებს მიცვალებულთან მიახლოებას, მაშინ ის უხვევს მის ხელებსა და ფეხებს. მაშასადამე, ძველი მორწმუნეები, მაგალითად, მიცვალებულს უხეში ძაფებით ახვევდნენ სახსრებს, აიღეს ჯვარი და ბოროტი სულები უკან დაიხია.
მიცვალებულს თმას სავარცხლით ივარცხნიდნენ, ზოგჯერ კი კუბოს ნაჭრით. შემდეგ ისინი კუბოში ჩასვეს.

შუა საუკუნეების რუსეთში ისინი დაკრძალეს, როგორც წესი, თეთრებში. ეს აიხსნებოდა არა მხოლოდ ქრისტიანობის გავლენით, რომელიც ამ ფერს უკავშირებდა ქრისტიანული სულის სულიერ, ინფანტილურ სიწმინდეს - სული ღმერთთან მიდის ისევე, როგორც დედამიწაზე დაბადებიდან. თეთრი ფერიგარდაცვლილის ტანსაცმელი ბუნებრივი ფერისახლში დამუშავებული ტილო.
მე-17 საუკუნის დასაწყისში მიცვალებულებს კრძალავდნენ ტანსაცმელში, რომლითაც დადიოდნენ: ქაფტანში, შარვალში, ჩექმებში, ქუდში და სხვა ტანსაცმელში. თუ პაციენტი კვდებოდა, აიყვანეს საწოლიდან, დააწვინეს სკამზე, კარგად გარეცხეს და ჩაიცვეს სუფთა პერანგი, თეთრეულის შარვალი და ახალი წითელი ჩექმები. ტანზე შემოახვიეს პერანგის სახით გაკეთებულ თეთრ თეთრეულში, ხელები მკერდზე ჯვარედინად შემოახვიეს, თეთრეული შეკერეს თავში, ასევე ხელებსა და ფეხებზე. და ჩასვეს კუბოში საკაცეზე. თუ ეს იყო მდიდარი კაცი ან დიდგვაროვანი, საკაცე დაფარული იყო ხავერდის ან ძვირადღირებული ქსოვილით. თუ ეს ადამიანი არ არის მდიდარი ან ღარიბი, საკაცე დაფარული იყო ტილოს ან სხვა იაფი მასალისგან დამზადებული საკუთარი კაფტანით. ამიტომ წაიყვანეს სასაფლაოზე.

ჩვეული იყო ქალების თავსაბურავებით დაკრძალვა: ახალგაზრდები - შუქში, მოხუცები - ბნელში. ჩვეული იყო ახალგაზრდობის ყვავილობისას გარდაცვლილი გოგონას საქორწილო კაბაში ჩაცმა, პანაშვიდზე მკვდარი გოგოსაქორწილო ცერემონიასაც კი ბაძავდნენ, საქორწინო და საქორწინო სიმღერებს მღეროდნენ. საქორწინო ბეჭედი მარჯვენა ხელის თითზე გოგოსაც და ბიჭსაც ეკეთა, ხოლო დაქორწინებულ კაცს და გათხოვილ ქალს ბეჭედი არ ეკეთა.
სამგლოვიარო ტანსაცმლის დამზადების მეთოდი ხაზს უსვამდა მათ დანიშნულებას ქვესკნელისთვის. ტანსაცმელი, როგორც იქნა, არ იყო ნამდვილი, მაგრამ მხოლოდ მისი შემცვლელი, არა შეკერილი, არამედ მხოლოდ გაწმენდილი. ის აუცილებლად ხელებზე იყო შეკერილი და არა საბეჭდ მანქანაზე, ძაფი დამაგრებული იყო, ნემსი მოშორებით იყო წინ; თორემ გარდაცვლილი ისევ ვიღაცისთვის მოვა თავის ოჯახში. მიცვალებულის ფეხსაცმელსაც მიბაძავდნენ: როგორც წესი, ტყავის ფეხსაცმელში კი არ დამარხეს, არამედ ნაჭრის ფეხსაცმლით ანაცვლებდნენ. როცა ჩექმებს იცვამენ რკინის ფრჩხილებიგამოიყვანეს მათგან. ონუჩი, ბასტის ფეხსაცმლით ეცვა, ფეხებზე ისე იყო მიბმული, რომ მაქმანებით ჩამოყალიბებული ჯვარი წინ ჩამოსულიყო და არა უკან, როგორც ცოცხლებში. ამრიგად, მიცვალებულს მოძრაობას, თითქოსდა, საპირისპირო მიმართულება აძლევდა, რათა სახლში ვეღარ დაბრუნებულიყო.
ოდესღაც მიცვალებულის საწოლს და ტანსაცმელს, რომელშიც ის გარდაიცვალა, ქათმის კვერთხს ათავსებდნენ და იქ ექვსი კვირის განმავლობაში ინახავდნენ (მაშინ, როცა გარდაცვლილის სული, ლეგენდის თანახმად, სახლშია და ტანსაცმელი სჭირდება).
ახლა, როგორც წესი, გარდაცვლილის კუთვნილი ნივთები იწვება ან დაკრძალულია. და ისინი ცდილობენ დამარხონ ახალ, ჯერ არ აცვიათ ტანსაცმელში, რათა სული სუფთად მოვიდეს შემდეგ სამყაროში. ბევრი ხანშიშესული ადამიანი წინასწარ ამზადებს თავის „სიკვდილის სამოსს“. მიუხედავად იმისა, რომ ხდება, რომ ისინი დაკრძალულნი არიან მოხუცებში - მამაკაცები, როგორც წესი, მუქი კოსტუმში არიან, პერანგი ჰალსტუხით, ქალები - კაბა ან ქვედაკაბა ქურთუკით, ჩვეულებრივ ღია ფერებში. ჩვეულებრივ, ფეხსაცმლად გამოიყენება სპეციალური ჩუსტები (ისინი, როგორც საფარველის იმიტაცია, შედის რიტუალური ოფისების დაკრძალვის აქსესუარების კომპლექტში).

ძველად, გარეცხილი და ჩაცმული მკვდარი ერთი-ორი დღე იწვა სკამზე გამოსახულებების ქვეშ. ცხედარი სახლიდან გაყვანამდე კუბოში მოათავსეს. ამ დროს მასთან გამოსამშვიდობებლად მოვიდნენ შორეული ნათესავები, ნაცნობები, მეზობლები. ფსალმუნის წასაკითხად მოწვეულნი იყვნენ მოხუცი მკითხველი ქალები, რომლებიც ფსალმუნების გარდა სულიერ ლექსებს ასრულებდნენ.
გარდაცვლილი, როგორც მომაკვდავი, არასოდეს არ უნდა დარჩეს მარტო. ითვლებოდა, რომ აუცილებელი იყო მისი დაცვა ბოროტი სულებისგან, "დემონებისგან".

კუბოს დამზადებისას მასში მიღებული ჩიპები უნდა ჩაეტანა. შემდეგ ხის ნატეხები სოფლის იქით შორს გაიტანეს და გადაყარეს და არ დაწვეს, რათა გარდაცვლილს შემდეგ სამყაროში არ გაცხელებულიყო. მათ ამჯობინეს კუბოს გაკეთება კედრისგან, ფიჭვისგან, მაგრამ არა ასპენისგან. ტყით მდიდარ რაიონებში ისინი ცდილობდნენ ხის ღეროდან ამოჭრილი კუბოები გაეკეთებინათ.

შესაბამისად, კუბო მიცვალებულის უკანასკნელ სახლად ითვლებოდა. ხანდახან კუბოში მოჭიქულ ფანჯრებსაც აკეთებდნენ.
მიცვალებულის დადებამდე კუბოს აუცილებლად ასხამდნენ საკმევლის კვამლით. კუბოები შიგნიდან რაღაც რბილი იყო მოპირკეთებული: რბილი პერანგები დაფარული თეთრი მასალით, ბალიში, საწოლები. კუბოს ფსკერიც დაფარული იყო არყის ცოცხის ფოთლებით, უფრო მეტიც, „სუფთა“, ე.ი. არ არის გაკეთებული კვირას. იმავე ფოთლებით ბალიშს უყრიდნენ თავქვეშ. ზოგიერთი ხანდაზმული ქალი სიცოცხლის განმავლობაში აგროვებს საკუთარ თმას ბალიშების დასაფენად.

ადრე, როდესაც მიცვალებულს კუბოში ათავსებდნენ, ჯადოსნურ ზომებს იღებდნენ. ცხედარი შიშველი ხელებით კი არ აიღეს, არამედ ხელთათმანები ჩაიცვა. ქოხს გამუდმებით ასხამდნენ საკმეველს, ნაგავი ქოხიდან კი არ ამოჰქონდათ, არამედ კუბოს ქვეშ ატარებდნენ, მიცვალებულისკენ მიმართული. სანამ კუბოს ამზადებდნენ, გარეცხილ მიცვალებულს ქოხის წინა კუთხეში ჩალით დაფარულ სკამზე მოათავსეს ისე, რომ მისი სახე ხატებისკენ იყო მიბრუნებული. ქოხში სიჩუმე და თავშეკავება იყო დაცული.
მართლმადიდებლური დაკრძალვის წესების მიხედვით, საერო პირის კუბოში ჩასმა, გარდა გულმკერდის ჯვარი, პატარა ხატი, შუბლზე ჰალო და „ხელნაწერი“ - ცოდვების მიტევების წერილობითი ან დაბეჭდილი ლოცვა, რომელიც ჩასმულია. მარჯვენა ხელიმკვდარი კაცი. შემდეგ მიცვალებულს თეთრი ფარდა აფარებენ. კუბოს მზეზე ხსნიან და ისევ ისე ათავსებენ, რომ მიცვალებული ფეხზე უყურებს ხატებს. კუბოზე სანთლებს ათავსებენ.
არსებობს ჩვეულება, რომ კუბოში ჩავდოთ ისეთი რამ, რაც, სავარაუდოდ, გარდაცვლილისთვის სასარგებლო იქნება შემდეგ სამყაროში. ძველად ხანდახან რამდენიმეს აყენებდნენ პატარა მონეტები, თითქოს ხარჯებისთვის გრძელი გზაშემდეგ სამყაროში და მიცვალებულის კაფტანი კუბოზე ჩამოკიდეს.
გლოვის ნიშნად სახლში სარკეებია ჩამოკიდებული, საათი გაჩერებულია; ოთახიდან, სადაც გარდაცვლილის ცხედრით კუბო დგას, ტელევიზორს იღებენ.
კუბოს ამოღებამდე 15-20 წუთით ადრე ოთახში მხოლოდ ნათესავები და მეგობრები რჩებიან მიცვალებულს გამოსამშვიდობებლად.

მიუხედავად იმისა, რომ ახლა ქალაქში ყველაზე ხშირად ცდილობენ გარდაცვალების დღეს მიცვალებულის მოკვდავში გადაყვანას, მართლმადიდებლურ ოჯახებში პატარა ქალაქებში და სოფლებში, სადაც მორგები არ არის, მიცვალებულთან ღამის სიფხიზლის ტრადიცია შენარჩუნებულია.
თუ მღვდელი, საგალობელი ან სხვა არ არის მოწვეული წმინდა წიგნებიმორწმუნეების მიერ წაკითხული. მაგრამ ხშირად მოხუცი ქალების შეკრება კუბოსთან ხდება ყველაზე ჩვეულებრივ მოგონებებში ან საუბრებში.
სიკვდილის შემდეგ მაშინვე ცდილობენ ხატების გვერდით ან სარკმელზე თაროზე პურის ნატეხით დაფარული ჭიქა წყალი დადონ. სამახსოვრო ვახშამზე ანალოგიურად ტოვებენ ჭიქა არაყს, აფარებენ პურის ნაჭერს და ზოგჯერ ამ სიმბოლურ ხელსაწყოს ათავსებენ სუფრასთან მიცვალებულის სიმბოლურ ადგილას. ამის ყველაზე ტიპიური ახსნა არის „სული ექვს კვირამდე რჩება სახლში“.
მიცვალებულის თავთან სანთლებს ანთებენ, კუბოს კუთხეებში ამაგრებენ, მაგიდაზე ჭიქით აწყობენ, ხატების წინ კი ნათურებს ათავსებენ.
ადრე, ზამთარში, არ ჩქარობდნენ დაკრძალვას და მიცვალებულთა ტაძარში ჩაბარებას, სადაც სასულიერო პირები ყოველდღიურ წირვა-ლოცვასა და ფანიხიდას ასრულებდნენ და მხოლოდ მერვე დღეს დაკრძალავდნენ მიცვალებულს მიწაში.

არსებობს მოსაზრება, რომ "12 საათამდე და მზის ჩასვლის შემდეგ შეუძლებელია მიცვალებულის სახლიდან გაყვანა. არსებობს ჩვეულება, რომ სხეული ჯერ სახლიდან ფეხებიდან ამოიღონ, ეცადე, ზღურბლსა და კარის ღობებს არ შეეხოს. რათა არ დაუშვან მიცვალებულის უკან დაბრუნება.
ისინი ცდილობდნენ მიცვალებულის შემდეგ დაუყოვნებლივ დაეკავებინათ ადგილი - მაგიდაზე ან სკამებზე, რომლებზეც სახლში კუბო იდგა, მიცვალებულის გამოტანის შემდეგ დასხდნენ და შემდეგ ცოტა ხნით გადაატრიალეთ ეს ავეჯი.

ასეთი ჩვეულებაც იყო: ერთ-ერთი ნათესავი სამჯერ შემოიარა კუბოს საცობით ხელში, პირით წინ ეჭირა, ბოლო წრეზე კუბოს კონდახით დაარტყა. ზოგჯერ მიცვალებულის ტარებისას ზღურბლზე ცულს ადებენ.

ნაჯახს - ჭექა-ქუხილის იარაღს - უძველესი დროიდან სასწაულმოქმედ ძალას მიაწერენ. ნაჯახს ურტყამდნენ სკამზე, რომელზედაც ვიღაც მოკვდა: ითვლებოდა, რომ ამით სიკვდილი "მოიჭრებოდა" და გააძევებდა. ნაჯახს პირუტყვს ჯვარედინად აყრიდნენ, რომ არ დაავადდეს და კარგად არ გამრავლებულიყო. ცულით დახატეს მზის ჯვარი ავადმყოფზე და ერთდროულად ორი ღმერთის ძმის დახმარებას ითხოვდნენ. ცულების პირებზე კი მზისა და ჭექა-ქუხილის სიმბოლური გამოსახულებები ხშირად იშლებოდა. ორმაგ სახსარში ჩადებული ასეთი ცული გადაულახავი დაბრკოლება იყო ბოროტი სულებისთვის, რომლებიც ცდილობდნენ ადამიანის საცხოვრებელში შეღწევას.

ბევრი ხალხი, მათ შორის სლავებიც, ცდილობდნენ მიცვალებულის გადაყვანას არა შესასვლელი კარიდან, რომელიც ემსახურებოდა ცოცხალს, არამედ ფანჯრიდან ან სპეციალურად გაკეთებულ ხვრელში, რათა მოეტყუებინათ მიცვალებული, რათა "დაერევათ მისი კვალი".
ძველად, როგორც კი მიცვალებულს სახლიდან გამოჰყავდათ, ცდილობდნენ მთელი ქოხის გარეცხვას ერთი წყლით: კედლები, სკამები, ყველა ჭურჭელიც კი. ახლა მხოლოდ იატაკი არის გარეცხილი.
როცა მიცვალებულის ცხედარი სახლიდან გაიტანეს, ჩვეული იყო ხმამაღლა ტირილი. კუბოს თავზე წუხდნენ არა მხოლოდ გარდაცვლილის ახლო ნათესავები, არამედ მეზობლებიც. თუ ახლობლები არ ტიროდნენ, მეზობლები ეჭვქვეშ აყენებდნენ გარდაცვლილის მიმართ ნათესავების სიყვარულის გრძნობას.
ძველმა რუსულმა ეკლესიამ კი აკრძალა ხალხური ტირილი და ტირილი. დაკრძალვის გოდება განიხილებოდა, როგორც წარმართული იდეების გამოვლინება საფლავის შემდეგ სულის ბედის შესახებ, ხალხში ქრისტიანული რწმენის ნაკლებობა სულის უკვდავებაში. დედებს არ უნდა ეტიროდნენ გარდაცვლილი ბავშვებისთვის. თუმცა, ეკლესიის აკრძალვა ყოველდღიურ ცხოვრებაში არ იყო დაცული. პეტრე I-მა სპეციალური განკარგულებაც კი გამოსცა დაკრძალვის დროს ტირილის აკრძალვის შესახებ, რასაც ასევე არანაირი ეფექტი არ მოჰყოლია.

სამგლოვიარო მსვლელობას მიჰყავდა კაცი, რომელსაც ჯვარცმული ან პირსახოცით ჩასმული ხატი ეჭირა. თუ კაცი კვდებოდა, სამგლოვიარო მსვლელობას წინ მიდიოდა კაცი ხატით, თუ ქალი, მაშინ ხატი ქალმა გადაიტანა. მსვლელობის წინ ნაძვის ან ნაძვის ტოტები იყო მიმოფანტული, ზაფხულში კი ყვავილები.
შემდეგ მოჰყვა ერთი-ორი ადამიანი თავზე კუბოს თავსახურით, შემდეგ კი სასულიერო პირები. ორ-სამ წყვილმა კაცმა კუბო აიღო, მათ ახლო ნათესავები მოჰყვნენ. სამგლოვიარო მსვლელობა მეზობლებმა, ნაცნობებმა და ცნობისმოყვარეებმა დახურეს.
გასულ საუკუნეში რუსულ სოფლებში, ცრურწმენის გამო, ცდილობდნენ კუბოს ხელჯოხებით, პირსახოცებით, ბოძებით, საკაცით ეტარებინათ.
ზოგან ცდილობდნენ მიცვალებულის სამარხში ციგაზე გადაყვანას, ზაფხულშიც კი.

აქედან მომდინარეობს გამოთქმა „ციგაზე ჯდომა“, რაც ნიშნავს „სიცოცხლის ბოლოს“. ვლადიმერ მონომახმა თავისი ცნობილი „ინსტრუქცია“ ასე დაიწყო: „ციგაზე მჯდომმა სულში ვფიქრობდი და ვადიდებდი ღმერთს, რომელმაც დღემდე შემინარჩუნა ცოდვილი. ჩემი შვილები თუ ვინმე სხვა, ამას უსმენენ. წერილი, ნუ იცინი, მაგრამ ჩემი შვილებიდან ვის შეუყვარდება, გულში ჩაიგდოს და არ დაიზარა, არამედ იმუშავებს...“

გადაბრუნებული ციგა ხშირად საფლავის ძეგლად მსახურობდა. მაგრამ ზოგჯერ ციგას წვავდნენ ან ტოვებდნენ ორმოცდამეათე დღემდე მორბენალებთან ერთად.
მიცვალებულის სახლიდან გაყვანისას „პირველი შეხვედრის“ წეს-ჩვეულება სრულდებოდა – პირს, ვინც გზაში პირველი დახვდა სამგლოვიარო მსვლელობას, პირსახოცში გახვეულ პურს გადასცემდნენ. საჩუქარი იყო შეხსენება, რომ პირველი მოსული გარდაცვლილისთვის ლოცულობდა და გარდაცვლილი, თავის მხრივ, პირველი შეხვდებოდა მომავალ სამყაროში მას, ვინც პურს იღებდა.
ტაძრისკენ მიმავალ გზაზე და ტაძრიდან სასაფლაომდე მარცვლეული იყო მიმოფანტული ჩიტების გამოსაკვებად.
სამგლოვიარო მსვლელობა, საეკლესიო წესდების მიხედვით, მხოლოდ ეკლესიაში და სასაფლაოს მიმდებარედ უნდა შეჩერებულიყო. მაგრამ, როგორც წესი, იგი ჩერდებოდა სოფელში მიცვალებულისთვის ყველაზე დასამახსოვრებელ ადგილებში, გარდაცვლილი მეზობლის სახლთან, გზაჯვარედინზე, ჯვრებზე, რომლებსაც ზოგიერთ რაიონში გარდაცვლილს ეძახდნენ. აქ მლოცველთა ნაწილმა მსვლელობა დატოვა, რასაც ძირითადად ახლობლები მოჰყვნენ.
თანამედროვე პანაშვიდებზე ბავშვებს (ვაჟებს) ჩვეულებრივ არ ეძლევათ უფლება ატარონ კუბო მშობლების სხეულთან ერთად და დამარხონ საფლავი.
თანამედროვე სამგლოვიარო პროცესიის შემადგენლობა, როგორც წესი, ასეთია: ჯერ გვირგვინები ატარებენ, შემდეგ კუბოს თავსახური ვიწრო ნაწილით წინ, კუბო მიცვალებულებთან. კუბოს უკან ჯერ ნათესავები და მეგობრები მიდიან, შემდეგ ყველა მგლოვიარე.

სოფლებში მართლმადიდებლებმა ახლობლები სამრევლო სასაფლაოებში დაკრძალეს. თითოეულმა სქიზმატურმა სოფელმა თავისი სასაფლაო გახსნა. ეკლესია ყოველთვის ებრძოდა ასეთ განხეთქილებას. მაგრამ ძველმორწმუნეებმა ყველანაირ გზას იპოვეს, რომ ეს ტერიტორია მართლმადიდებლებთან გაეზიარებინათ და მათ სასაფლაოზე არ დაუშვათ „მტვრევები, დამხრჩვალები, მოუნათლავი ხალხი“. თუ ცალკე სასაფლაოს მოწყობა ვერ მოხერხდა, საერთო ტერიტორიაზე გამოიყო სპეციალური ტერიტორია, რომელიც საგულდაგულოდ იყო შემოღობილი.
ქალაქის მცხოვრებთათვის სასაფლაოს ადგილი ქალაქგარეთ იყო გამოყოფილი, მაგრამ სოფლებში და სოფლებში ეს სასაფლაოები ტაძრებში იყო მოწყობილი.

დამხრჩვალები და თვითმკვლელები სასაფლაოებზე არ დაკრძალეს. არსებობდა რწმენა, რომ თუ დამხრჩვალს (თვითმკვლელს) სასაფლაოზე დაკრძალავენ, მაშინ მთელი რეგიონი უბედურებას განიცდის. ამიტომ, ძველ დროში, ხალხი, რომელიც აღფრთოვანებული იყო უბედურებით, როგორიცაა მოსავლის უკმარისობა, ეპიდემია, ეპიდემია, მკვდრებს საფლავიდან გამოჰქონდათ.
ქუჩაში უეცრად დაღუპულებს, გზაზე დახოცილებს სავალალო სახლში დამარხეს. უბედური სახლები იყო არა მარტო მოსკოვში, არამედ სხვა ქალაქებშიც. მათში დაკრძალეს სასაფლაოს უღირსად მიჩნეული გარიყულებიც. ქურდები, მძარცველები, სიკვდილით დასჯილი, ისევე როგორც თვითმკვლელები, დაკრძალეს მინდორში ან ტყეში.

საწყალ სახლს, სასაკლაოს ან საწყალს ეძახდნენ ინვალიდთა თავშესაფარს, ასევე სკუდელნიას, სადაც მოჰყავდათ დაღუპული მოხეტიალეების ცხედრები, გზაზე დაღუპული ადამიანები. ცხედრები დაასვენეს საერთო საფლავში, ლოცულობდნენ მასზე დიმიტრიევის შაბათს (მასლენიცას წინა შაბათს).
მე-16 საუკუნის ბოლოს, ზამთარში, სლავები მიცვალებულებს არ კრძალავდნენ, არამედ ათავსებდნენ მათ გარეუბანში ან ქალაქის გარეთ აშენებულ სახლში, რომელსაც ბოჟედს, ანუ ღვთის სახლს უწოდებდნენ. იქ ცხედრები ტყეში შეშასავით ერთმანეთზე დააწყვეს და ყინვისგან ქვასავით გამაგრდნენ. გაზაფხულზე, როცა ყინული დნება, გარდაცვლილის ახლობლებმა მისი ცხედარი მიწაში დამარხეს.

თხრიანებმა, რომლებმაც გათხარეს საფლავი, აღარ წასულან მისგან და იცავდნენ "დემონებისგან". ზამთარშიც ანთებდნენ ცეცხლს და ელოდნენ პროცესიის მოსვლას. ხანდახან საფლავში ხის ჯვრებს დემონ, რომ დემონი კუბოს არ შეხებოდა.
სასაფლაოებში საფლავები ისე იყო მოწყობილი, რომ მიცვალებული აღმოსავლეთისკენ „იყურებოდა“. დადგით ფეხები აღმოსავლეთით. ჯვარი ფეხებთან დაიდო.

დაკრძალვის ცერემონიას ასრულებდნენ მზის ჩასვლამდე, როცა ის ჯერ კიდევ მაღალი იყო, რათა „ჩასვლას მზე წაეყვანა გარდაცვლილი“.

საფლავის შიგნით აცივდნენ. შემდეგ კუბო დაიხურა, მართლმადიდებლებს შორის მათ ლურსმნებით ჭრიდნენ, ძველ მორწმუნეებს შორის ხშირად აკრავდნენ ჩიტის ალუბლის ტოტებით ან ბასტის თოკებით. კუბოს საფლავში პირსახოცებით ან თოკებით აშვებდნენ. გასულ საუკუნეში საფლავის ფსკერზე ყველგან ბოძებს აწყობდნენ და კუბოს აწყობდნენ. ამ საუკუნის დასაწყისში გაჩნდა ჩვეულება, რომ კუბოზე იატაკს ამზადებდნენ დაფებიდან, „იატაკიდან“, შემდეგ კი მიწით დაფარავდნენ.
ასევე, კუბოსთან ერთად საფლავში ჩაუშვეს ეკლესიის სანთლები, რომლებიც დაკრძალვის დროს იწვა.
ცოლი ან ახლო ნათესავიუნდა ტიროდა და ტიროდა; და მგლოვიარენი ასევე ეხმიანება გუნდში, გოდება. მღვდელმა მიცვალებულს შეწყალების წერილი გადასცა.
ნათესავებმა და ახლობლებმა მიცვალებულს უკანასკნელად აკოცეს, მგლოვიარეებმა საფლავში მუჭა მიწა ჩაყარეს სურვილებით: „მშვიდად იყოს დედამიწა“.
ზოგან მცირე ფულს ყრიდნენ საფლავში, თითქოს მიცვალებულისთვის სასაფლაოზე ადგილი ეყიდათ. ან ისე, რომ მიცვალებულს შეეძლო ეყიდა ადგილი შემდეგ სამყაროში.

მიცვალებულთა დაკრძალვის მრავალი რიტუალი დღემდეა შემორჩენილი. აქამდე ხანდახან „ცრემლიან“ ცხვირსახოცს საფლავში აგდებენ. საფლავის დაფარვის შემდეგ გვირგვინებს ათავსებენ საფლავის ბორცვზე, ყვავილებს ცენტრში. ზოგჯერ მაშინვე დებენ ჯვარს ან დროებით ობელისკს, მემორიალურ დაფას გვარით, სახელით, დაბადებისა და გარდაცვალების თარიღით.
წესად ითვლება, რომ საფლავზე მუდმივი ძეგლი არ დადგეს გარდაცვალებიდან ერთ წელზე ადრე.

ადრე, კუბოს საფლავში ჩაშვების შემდეგ, ყველა კოცნიდა გამოსახულებას, შემდეგ ისინი ჭამდნენ კუტიას, რა თქმა უნდა, თითოეული სამ დოზაში, დაწყებული ახლო ნათესავებით.
ახლა, კუბოს საფლავში ჩაშვების შემდეგ, ასევე ეწყობა სასაფლაოს მუშა-მთხრელების ტრაპეზი, მოკლე მემორიალური ვახშამი სასაფლაოზე სასმელით „სულის ხსოვნისათვის“, კუტიით, ბლინებით, გაფანტვით. საფლავზე დარჩენილი საკვები ფრინველებისთვის (მიცვალებულთა სულები).

სულის ხსენების განსაკუთრებული ხერხი იყო ფარული, ანუ ფარული მოწყალება. იგი მეზობლებს ავალდებულებდა, ელოცათ მიცვალებულს, ხოლო თაყვანისმცემლები იღებდნენ მიცვალებულის ცოდვების ნაწილს. ამავდროულად, გარდაცვლილის ახლობლები ორმოცი დღის განმავლობაში აწყობდნენ მოწყალებას ყველაზე ღარიბი მეზობლების ფანჯრებსა და ვერანდაზე (ლობიოები, მოხუცები და ა.შ.): პური, ბლინები, კვერცხები, ასანთის ყუთები, ზოგჯერ უფრო დიდი ნივთები - შარფები. , ქსოვილის ნაჭრები და ა.შ. როგორც ყველა ხსენება იყო მსხვერპლშეწირვა, ასევე მოწყალება იყო სამსხვერპლო საკვები.

ფარული მოწყალების გარდა, იყო ღია მოწყალება - „ხსოვნის ნიშნად“ - სასაფლაოს კარებთან მათხოვრებსა და ბავშვებს ღვეზელების, ფუნთუშების, ტკბილეულის დარიგება. პანაშვიდის მსვლელობისას მათ ასევე გადასცეს რულეტი და ანთებული სანთელი. ბევრგან ხსენების თითოეულ მონაწილეს აძლევდნენ ახალ ხის კოვზს, რათა ამ კოვზით ჭამის დროს მიცვალებული გახსენებულიყვნენ. ცოდვილი სულის გადასარჩენად ჩუქნიდნენ ახალ ზარს, რათა მან დაკარგული სული ჯოჯოხეთიდან „ამოიღო“, ან მეზობლებს მამლი აჩუქეს, რომ მიცვალებულის ცოდვებისთვის ემღერა.

ჩვეულება იყო დაკრძალვის დღეს მოწყალების გაცემა „კუბოს მეშვეობით“. სახლთან გამოსამშვიდობებლად რომ მივიდნენ, თითოეულს ტანსაცმლიდან რაღაც გადასცეს. ასე რომ, თუ ქალი კვდებოდა, ორმოც პერანგს ან ქსოვილს ურიგებდნენ „ყვავი“ (წინსაფარი); თუ კაცი მოკვდა - ცხვირსახოცი და ქსოვილის ნაჭრები პერანგისთვის. თუ გოგონას დაკრძალავდნენ, ყველა მის მეგობარს ჩინტის თავსაბურავს ურიგებდნენ.
აუცილებლად მიირთვით საყელურები. მაგალითად, ზოგიერთ სოფელში ქათამს „კუბოს მეშვეობით“ აძლევდნენ მრეცხავ ქალბატონს. კომი-პერმიაკებს შორის მოწყალება "კუბოს მეშვეობით" მიიღო ყველამ, ვინც როგორღაც მონაწილეობდა დაკრძალვაში და დაუკავშირდა გარდაცვლილს. ვინც ლოცულობდა და დაკრძალავდა მიცვალებულს, იღებდა ფულს; ვინც კუბოს ატარებდა, პირსახოცებს აძლევდნენ, პირსახოცებს აძლევდნენ ამთხრელებს; მრეცხავებს მიცვალებულის ტანსაცმელი აჩუქეს და ამ ტანსაცმლით უნდა გამოსულიყვნენ.
სამგლოვიარო მსვლელობაში მონაწილეებს ბავშვებისთვის სპეციალურად გამომცხვარი პური, ნამცხვრები, ჯანჯაფილი და ტკბილეული დაურიგეს.
ნივთების ნაკრები, რომელიც შეადგენდა მოწყალებას პირველი ადამიანისთვის, ვინც შეხვდით, ყველაზე მრავალფეროვანი იყო: პური, ძაფი, ნემსი, ზოგჯერ ფული, ფინჯანი, კოვზი. სხვა ადგილებში ჩვეულებრივი იყო თევზის ნამცხვრის ნაჭერი, თეთრი და შავი ძაფის ღია ქოხი, ნემსი, ხახვი, სუფრის კოვზი და თავსაბურავი. ხანდახან უბრალოდ ჩანთა მიართვეს, სადაც პური იდო.
ახლა სასაფლაოსა და ეკლესიის მათხოვრებისთვის მოწყალების დარიგების გარდა, დაკრძალვის დროს ცხვირსახოცებს ჩვეულებრივ ურიგებენ ზოგიერთ ნათესავს. ეს შარფები საგულდაგულოდ უნდა იყოს შენახული.

სანამ პანაშვიდი მიმდინარეობდა, სახლში დარჩენილმა ნათესავებმა და ხანდახან მეზობლებმა აბანო გაახურეს. სასაფლაოდან დაბრუნებულები ჯერ აბანოში მივიდნენ, ტანსაცმელი გამოიცვალეს და მხოლოდ ამის შემდეგ დაჯდნენ მაგიდასთან.
იმისთვის, რომ მოგვიანებით მიცვალებულს არ შეეშინდეს, უგრძვნიათ მისი ფეხები ან ქუსლები; საფლავიდან სახლში ჩამოიტანეს მიწა; დაკრძალვიდან რომ მოვიდნენ, ღუმელის დემპერი გახსნეს და ღუმელში შეხედეს. ამავე მიზეზით, ზოგიერთ სოფელში ქვრივები ან სხვა ნათესავები ცდილობდნენ გადახტომას უკვე სავსე საფლავზე.
არსებობდა ისეთი უძველესი ჩვეულებაც, როგორიცაა ნაძვის ან ნაძვის ტოტების გაფანტვა სამგლოვიარო პროცესიით. ამიტომ ძველად ცდილობდნენ მიცვალებულის გზა გაეავსებინათ, რომ არ მოსულიყო, ხელი არ შეეშალა. და საფლავებზე მძიმე საფლავის ქვებსაც აწყობდნენ - ასევე, რომ მიცვალებულები ვერ გამოსულიყვნენ.

სამეფო დაკრძალვა გარდაცვალებიდან ექვსი კვირის შემდეგ შესრულდა და ცხედარი სახლის ეკლესიაში კუბოში მოათავსეს. ჯვრის მოხელეები დღე და ღამე კითხულობდნენ ფსალმუნს მასზე და მონაცვლეობით ოცნებობდნენ გარდაცვლილ ბიჭებზე, შემოვლითებზე, სტიუარდებზე. იმავდროულად, მთელ შტატში გაგზავნეს მესინჯერები, რომლებიც ფულს ატარებდნენ ყველა მონასტერსა და ეკლესიაში მემორიალის მომსახურებისთვის, ხოლო დღესასწაულებზე, მემორიალური მსახურების დროს, ისინი აყენებდნენ კუტიას. ეს მემორიალი სრულდებოდა ექვსი კვირის განმავლობაში ყოველდღე, კვირის გარდა.

გარდაცვალების მეორმოცე დღეს სამეფო პირი დაკრძალეს. სულიერი ხელისუფალნი, არქიმანდრიტები და იღუმენი მოსკოვში ყველგან მოდიოდნენ.
სამგლოვიარო მსვლელობაში სასულიერო პირები დადიოდნენ წინ, ეპისკოპოსები და პატრიარქები დადიოდნენ სამღვდელოების უკან, საერო წარჩინებულები, ბიჭები და ოკოლნიჩიები მიჰყვებოდნენ სამღვდელოებას, შემდეგ სამეფო ოჯახი, შემდეგ კი ბიჭები.
კუბოს მიღმა უამრავი ხალხი შეიკრიბა, წოდებისა და სხვადასხვა ღირსების გარეშე. საფლავში ჩაშვებამდე დამშვიდობება არ ყოფილა.
ცხედარი საფლავში ჩასვლის შემდეგ, კუბო არ იყო დაფარული მიწით, არამედ დაფარული იყო ქვის დაფით. ბრწყინვალება და დაკრძალვის ხარჯები შეესაბამებოდა გარდაცვლილის ღირებულებას. ასე რომ, მეფის დაკრძალვა უფრო დიდებული იყო, ვიდრე თავადები, ხოლო თავადების დაკრძალვა უფრო დიდებული იყო, ვიდრე პრინცესების დაკრძალვა.

გარდაცვლილის ოჯახის წევრებს სამგლოვიარო ტანისამოსი უნდა ეცვათ - ლურჯი ან შავი კაბა და რა თქმა უნდა ძველი, არა ახალი. გლოვის დროს სირცხვილი იყო მოწესრიგებული სიარული, თითქოს მიცვალებულის ხსოვნისადმი უპატივცემულობა იყო. მამაკაცები იცვამენ მუქ კოსტუმს მხოლოდ დაკრძალვის რიტუალში მონაწილეობის მისაღებად და შემდგომში არ აკვირდებიან გლოვის გარე ნიშნებს.
გლოვის პერიოდში ქვრივი არ უნდა დაქორწინებულიყო, ქვრივი - გათხოვება, ხოლო ზრდასრული შვილები - ცოლად. ქვრივისთვის კარგი მანერა იყო ქვრივის ნახევრად გლოვა. მისი გლოვა ექვს თვეს გაგრძელდა, რის შემდეგაც დაქვრივებულს შეეძლო დაქორწინება და ამ საქმეში ის არავინ დაგმო.
გლოვა ასევე ნიშნავდა გართობის, ცეკვების, სიმღერების უარყოფას. ექვსი კვირიდან ერთ წლამდე გრძელდებოდა, დიასახლისის მარჩენალის დაკარგვის გამო „მწუხარება“ ყოველთვის უფრო დიდხანს გრძელდებოდა, ვიდრე მოხუცების გლოვა.
ახლა კი გლოვას იცავენ: 40 დღემდე ატარებენ მუქ კაბას, შავ შარფს, ხშირად სტუმრობენ სასაფლაოს, არ მონაწილეობენ გასართობ და საერო დღესასწაულებში და ა.შ.
ერთი წლის ან მეტი ხნის განმავლობაში ისინი ატარებენ დედების მუქ კაბებს, რომლებმაც დაკარგეს მოზრდილები, უდროოდ გარდაცვლილი ბავშვები. ერთ წლამდე ხანდახან ქვრივებიც აკვირდებიან გლოვას.
ჩვეული იყო წლის განმავლობაში მშობლებისთვის გლოვის ტარება, კერძოდ: ექვსი თვე - ღრმა, სამი თვე - ჩვეულებრივი და სამი თვე - ნახევრად გლოვა. ქალიშვილები, რომლებიც დაკრძალავენ თავიანთ მოხუც მშობლებს, სამგლოვიარო ტანსაცმლის ტარების პერიოდს ამცირებენ ექვს კვირამდე, ან თუნდაც ერთ კვირამდე.
ბებია-ბაბუისთვის გლოვა მხოლოდ ექვსი თვის განმავლობაში ტარდებოდა: სამი თვე - ღრმა და სამი - ნახევრად გლოვა. ბიძასა და დედისთვის - სამი თვე, ძმისთვის და დასთვის - ექვსი თვე.

გარდაცვალების დღიდან ფანჯარაზე ფინჯანი წყალი დადეს და იქვე პირსახოცი ჩამოკიდეს, რომელიც იქ ორმოცი დღე იყო. იგი განკუთვნილი იყო მიცვალებულის სულისთვის, რომელიც, ლეგენდის თანახმად, ორმოცი დღის განმავლობაში დადის თავის ადგილებზე და სახლისკენ მიფრენით, პირსახოცით იწმენდს სახეს.
ხატების გვერდით სვამდნენ ჭიქა წყალს, პურის ნაჭერს აფარებდნენ და ხანდახან თითო არაყს თუ კაცი კვდებოდა. ზოგჯერ სუფრაზე მარილს და პურს ტოვებდნენ ღამით და ორმოცი დღის განმავლობაში ახალს ცვლიდნენ. ორმოცი დღე ღობესა და ეზოში არ ღრღნიდნენ. ზოგიერთ სოფელში, „მაგნიტუდების“ მოწყობით, სუფრაზე მიცვალებულის სულისთვის ცალკე დანა-ჩანგალს დებდნენ – ჭიქას, კოვზს, ფინჯანს – და აღარ იყენებდნენ.
ტრადიციულად რუსეთში, დაკრძალვები ყოველთვის სრულდებოდა ხსენებით, მემორიალური ვახშმით.

მე-19 საუკუნეში ხსენება ოჯახური რიტუალი იყო, ძირითადად ნათესავებისა და მეგობრების შეკრება. მიცვალებულთა თაყვანისცემა შინაურ ხასიათს ატარებდა, მაგრამ ზოგან შენარჩუნდა საუკუნეების სიღრმიდან მომდინარე ტრადიცია, რომ ნებისმიერს შეეძლო ხსენებაზე მისვლა. საპატიო სტუმრებად მოწვეულნი იყვნენ სასულიერო პირები.
მიცვალებულის ახლობლებმა ეკლესიაში პანაშვიდი (მას) გარდაცვალებიდან ექვსი კვირის განმავლობაში მიცვალებულის - კაჭკაჭის ხსოვნას ბრძანებდნენ. (ან მათ შეუკვეთეს ორმოცპირიანი მკითხველი, რომელიც კითხულობდა კანონს გარდაცვლილის სახლში ორმოცი დღის განმავლობაში) ორმოცდაპირის ბოლოს, შეგიძლიათ კვლავ შეუკვეთოთ და ასე აკეთოთ ყოველთვის.

ასევე არის ხსენების ხანგრძლივი პერიოდები - ექვსი თვე, წელიწადი. ზოგიერთი მონასტერი იღებს ნოტებს მარადიული (სანამ მონასტერი დგას) ხსენებისთვის.
ყველა დასამახსოვრებელ დღეს ტაძარში წირვის დასაწყებად უნდა მოვიდეს რომელიმე ნათესავი; წარადგინეთ შენიშვნა გარდაცვლილის სახელით სამსხვერპლოზე მოსახსენებლად. ლიტურგიის შემდეგ პანაშვიდი უნდა აღევლინოს.
მიცვალებულისთვის უმარტივესი, მაგრამ ძალიან ეფექტური მსხვერპლშეწირვის სახეობაა სანთელი, რომელსაც ათავსებენ მის განსასვენებლად.
ხსოვნის დღეებად ითვლებოდა: დაკრძალვის დღე, სიკვდილიდან მესამე და მეექვსე დღე - იშვიათად, მეცხრე და მეოცე - არა ყოველთვის, ორმოცდა - აუცილებლად. შემდეგ აღნიშნეს ნახევარი წელი, იუბილე, შემდეგ კი - უკვე კალენდარული რიტუალის ფარგლებში - მშობლების დღეები.

ყველაზე ხშირად სამჯერ არის ნახსენები. ითვლებოდა, რომ სამმაგი ხსენება ემთხვეოდა იმ ცვლილებებს, რომლებსაც სხეული განიცდის კუბოში: მესამე დღეს იცვლება მისი გამოსახულება, მეცხრე დღეს სხეული იშლება, მეორმოცე დღეს გული იშლება.
ეს სამმაგი ხსენება ასევე ემთხვევა რწმენას სულის მომავალ სამყაროში მოგზაურობის შესახებ: მესამე დღეს უფლის ანგელოზი სულს ღვთის თაყვანისცემისკენ მიჰყავს. თუ ამ მესამე დღეს ტაძარში მიცვალებულის ხსოვნას შეწირავენ, მაშინ სული მწუხარებით ნუგეშს იღებს. მას შემდეგ იწყება მისი მოგზაურობა ანგელოზთან, რომელიც აჩვენებს მას სამოთხის ნეტარებას და ჯოჯოხეთის ტანჯვას.
მეცხრე დღეს სული, რომელიც ჯერ კიდევ ინარჩუნებს მიწიერ მიჯაჭვულობას, მიფრინავს ან იმ სახლამდე, სადაც ცხოვრობდა სხეულთან ერთად, ან კუბოში, სადაც ის სხეული დევს, რომელშიც ის იყო დაპატიმრებული; სათნო სული სტუმრობს იმ ადგილს, სადაც სწორ საქმეს აკეთებდა. შემდეგ ანგელოზი მიუთითებს ცოდვილ სულს, რაში შესცოდა და მას სჭირდება ეკლესიის ლოცვა გასამხნევებლად.
ორმოცდამეათე დღეს ანგელოზმა სული ღმერთთან დააბრუნა და შემდეგ ღვაწლის მიხედვით უთმობს ადგილს.

გავრცელებული რწმენით, ორმოცი დღის განმავლობაში მიცვალებულის სული დედამიწაზეა, ღმერთი არ განსაზღვრავს მას არც ჯოჯოხეთში და არც სამოთხეში, ანგელოზები მიცვალებულის სულს ატარებენ იმ ადგილებში, სადაც მიცვალებულმა შესცოდა და მისი სული გამოისყიდის ცოდვებს. ორმოცდამეათე დღეს ხდება ღვთის სამსჯავრო და სული მთლიანად ტოვებს დედამიწას. ამ დღეს მიცვალებულის სული მის სახლში მთელი დღის განმავლობაში მოდის და მხოლოდ ე.წ. თუ მავთულები არ არის მოწყობილი, მაშინ გარდაცვლილი დაზარალდება.
მიცვალებულთა სულების მოსვლის ორმოცდამეათე დღეს წინასწარ მოემზადნენ: სახლი გარეცხეს, საღამოს საწოლს თეთრი ზეწრითა და საბანით გადააფარეს. საწოლს ვერავინ შეხებოდა, ის მხოლოდ გარდაცვლილისთვის იყო განკუთვნილი. დილით უხვად მოამზადეს ვახშამი, სადაც ბევრი ღვინო იყო. შუადღისთვის სუფრა გაშალეს, ახლობლები და მეგობრები შეიკრიბნენ. მოწვეული მღვდელი ლითიუმს მსახურობდა. მაგიდასთან მან მთავარი ადგილი დაიკავა, მის მარჯვენა მხარეს ცარიელი ადგილი დარჩა გარდაცვლილისთვის. ამ ადგილას ხელსახოცის ქვეშ დებენ თეფშს, ჭიქა ღვინოს, არაყს, დებენ პურს. ამ ადგილის წინაშე თაყვანისმცემლები, თითქოსდა, უჩინარ მიცვალებულს მიუბრუნდნენ: „ჭამე, საყვარელო“. სადილის შემდეგ „მარადიული ხსოვნა“ გამოცხადდა და მიცვალებულთა გამომშვიდობება დაიწყო, რასაც თან ახლდა ტირილი. ახლობლების მზერა ეკლესიისა და სასაფლაოსკენ იყო მიმართული, რადგან ითვლებოდა, რომ სამუდამოდ გამგზავრებამდე გარდაცვლილი საფლავს ემშვიდობება.

ნათესავები და ოჯახის ახლობლები იყვნენ მიწვეული.
ადრე, ყველა კლასის წარმომადგენლები გარდაცვალებიდან მეორმოცე დღეს ამ გზით იხსენიებდნენ მიცვალებულებს. შინაურებმა დაიქირავეს სასულიერო პირები მიცვალებულთა ფსალმუნის წასაკითხად. სხვებისთვის ეს კითხვა ერთდროულად ორ ადგილას ხდებოდა: სახლში, სადაც გარდაცვლილი გარდაიცვალა და საფლავზე. ამისთვის საფლავზე ხის გოლბი ეწყობოდა, ზემოდან მაცივრით იყო დაფარული, ხატი იყო და ყოველ დილით ანთებული სანთლით ბერი ან ეკლესიის დიაკვანი კითხულობდა ფსალმუნს.
აღდგომა და სამება. ახლა ხშირად სტუმრობენ მიცვალებულთა საფლავებს მართლმადიდებლური დღესასწაულები- აღდგომა და სამება. საფლავებზე იდება შესაწირავი (თეფშებზე, ქაღალდზე) - რამდენიმე ფერადი კვერცხი, სააღდგომო ნამცხვრის ნაჭერი, ვაშლი, ტკბილეული ან დამსხვრეული სააღდგომო ნამცხვარი, გახეხილი კვერცხი. ზოგჯერ ფეტვი და რამდენიმე ორცხობილა სუფრაზე საფლავთან რჩება. და კიდევ ერთი ჭიქა ალკოჰოლი გარდაცვლილისთვის ან ერთი ჭიქა არაყი საფლავზე ასხამენ.

ეკლესიამ მიცვალებულთა ხსოვნის აღსანიშნავად სპეციალური დღეები დააწესა.
ეს არის დიმიტროვის შაბათი, ბოლო შაბათი მასლენიცამდე, სამშაბათი წმინდა თომას კვირას (რადონიცა, ან რადონიცა), შაბათი სამების წინა დღეს (მშობელთა შაბათი), სამების დღე.
კომი-პერმიაკებს შორის ზოგადი ხსენება ასევე გაიმართა პეტრეს დღეს (12 ივლისი), შუამავლობის წინა დღეს (14 ოქტომბერი) და შემოდგომის ყაზანი (4 ნოემბერი).
რუსეთის ბევრ რეგიონში ჩვეული იყო სასაფლაოზე წასვლა ასევე აღდგომაზე.
სემიკი ყოველთვის ითვლებოდა ხსოვნის დღედ - ხუთშაბათს სამების წინა დღეს.

მიცვალებულთა ლოცვასთან ერთად იგზავნებოდა სამახსოვრო ვახშამი. ნათესავებისა და ოჯახის თხოვნით, სულ ცოტა ორი იყო და არა უმეტეს ოთხი: მე-3, მე-9 და მე-12 და ბოლოს, 40-ე დღეს გაწმენდა, ანუ თოკი; იმავე დღეს მოიხსნა გლოვა.
სამგლოვიარო ვახშამი ლოცვით დაიწყო. თუ ხსენებაზე ბევრი ხალხი იყო და რამდენიმე სუფრა იყო გაშლილი, მაშინ პირველ, „მთავარ“ სუფრაზე ისხდნენ სასაფლაოზე მლოცველები, მრეცხავები, თხრები და უახლოესი ნათესავები. თავიდან ყველას უნდა სცადა ხორბლისგან დამზადებული კუტია თაფლით, მოგვიანებით კი ბრინჯისგან. კუტიას კოვზით სამჯერ უნდა მიეღო.

არაძველი მორწმუნეები ვახშამზე აკვირდებოდნენ კერძების მირთმევის ცერემონიას: ერთი კერძი მეორის მიყოლებით მიირთმევდნენ. რამდენიმე ადამიანი ჭამდა ერთი ჭიქიდან. ჭამდნენ ხის (ყველაზე ხშირად ნეკერჩხლის) კოვზებით. სამგლოვიარო მაგიდაზე ჩანგლები და დანები არ უნდა გამოეყენებინათ და ტორტი ხელით გატეხეს.
„მაგნიტუდებისთვის“ მემორიალური ვახშმის დასასრულს თითოეულმა სასადილომ თან წაიღო ის კოვზი, რომელიც შეჭამა. ამ დღეს მასპინძლებმა სცადეს 40 ადამიანის გამოკვება და 40 კოვზის დარიგება.
თანამედროვე სამგლოვიარო ვახშმის მირთმევა უნდა იყოს მკაცრი, თავშეკავებული. სუფრის ტილო სუფთა თეთრია. სასურველია თეთრი ყვავილები - ასტერები, გლადიოლები, ქრიზანთემები, კალიები. აუცილებელია დანიშნოს ადგილი, სადაც მიცვალებულს მოსწონდა ჯდომა, აქ დადო თავისი მოწყობილობა, ჭიქა არაყი თეფშზე. არც ერთი დამსწრე არ ზის ამ სკამზე.
ხსენების ატმოსფერო უნდა იყოს თავშეკავებული. არ უნდა გააკეთოთ გრძელი სადღეგრძელოები, გახსოვდეთ ხუმრობები, რომლებიც გარდაცვლილს უყვარდა.
დაკრძალვის ვახშმებზე დიდხანს არ უნდა დარჩეთ, განსაკუთრებით მათთვის, ვინც სახლში არ არის მიცვალებულის სახლში.

მემორიალური ტრაპეზი დაიწყო და დასრულდა კუტიით და ბლინებით, რომლებსაც ბლინები ავსებდა.
კუტიას სხვადასხვა ადგილას ამზადებდნენ: თაფლში მოხარშული ხორბლის მარცვლებისგან, შაქრითა და ქიშმიშით მოხარშული ბრინჯისგან. ფაფას (ქერი, ფეტვი) ასევე იყენებდნენ სამგლოვიარო კერძად.

კუტია არის მოხარშული მარცვლეულის მარცვლები (ხორბალი, ბრინჯი) თაფლით (ქიშმიშით). მარცვლეული აღდგომის სიმბოლოა, თაფლი კი სიტკბოებაა, რომელსაც მართალნი ტკბებიან ღვთის სასუფეველში. წესდების თანახმად, კუტია მემორიალის დროს სპეციალური რიტუალით უნდა აკურთხოს; თუ ეს შეუძლებელია, საჭიროა წმინდა წყლით დაასხუროთ იგი.
ყოველთვის მსახურობდა კუტია, ბლინები. მარხვის დღეს, გარდა ამისა, მათ უმასპინძლდებოდნენ ხბოს შემწვარი ხორცით, ჟელეით, ათქვეფილი კვერცხით, ბლინებით ქიშმიშით, ხოლო მჭლე დღეს - მშრალი სოკოს ჩაშუშულს მცენარეული ზეთით, დამარილებული სოკოთი. ნებისმიერ დღეს მიირთმევდნენ ტკბილ „პოსტრეპენკს“, ტკბილ შანგას, ნაჭრებად დაჭრილს, რომელსაც მიირთმევდნენ თაფლში ჩაყრილს.
მე-19 საუკუნეში მიცვალებულთა ხსენების დღეებში აცხობდნენ კიბეს - წაგრძელებულ ღია ნამცხვარს, კიბის მსგავსად, ცომის ზოლებით იყოფოდნენ, რომელთა შორის ტკბილ შიგთავსს ასხამდნენ. კიბე ეკლესიაში მიიტანეს მემორიალზე. მიცვალებულის მსახურება, შემდეგ კი ეკლესიის სასულიერო პირებს მიაბარეს ან საფლავზე გადაიყვანეს.
ახლა კი, ტრადიციის მიხედვით, აღსანიშნავად ჩვეულებრივ ცხვება თევზის ღვეზელს, ასევე ტკბილ ღია ღვეზელს ცომის ბარებით და მის გარეშე - ტკბილ შანგას.
ყველა შემთხვევაში ბოლოს მიირთმევენ ძალიან სქელ შვრიის ან ჭვავის ჟელეს, რომელსაც ადრე თაფლთან ერთად მიირთმევდნენ. ითვლებოდა, რომ ჟელეით „მიცვალებულს გზას უხსნიდნენ“.
არ იყო ჩვეულებრივი კარტოფილის და ჩაის მირთმევა გაღვიძებისთანავე. ბლინები არ ცხვებოდა დაკრძალვის დღეს, "ტრეტინისთვის".
კერძების მიწოდება. კერძების მიწოდების თანმიმდევრობის მიხედვით, მემორიალური ტრაპეზი სადილის სახით იყო. პირველი - ჩაშუშული, კომბოსტოს წვნიანი, ლაფშა, წვნიანი. მეორე არის ფაფა, ზოგჯერ შემწვარი კარტოფილი. საჭმლის - თევზი, ჟელე და ასევე მსახურობდა მაგიდასთან შვრიის ჟელედა თაფლი.
IN მარხვის დღეებიმემორიალური სუფრა ძირითადად სამარხვო კერძებს მოიცავდა, მარხვის დღეებში ტრადიციულად ხორცის წვნიანი და ქათმის ლაფსი შედიოდა. თუ მიცვალებულის ხსოვნა ხდება დიდი მარხვის კვირაში, მაშინ ეკლესია გვირჩევს ხსენების გადატანას მომდევნო შაბათს ან კვირას.
ნებისმიერ შემთხვევაში, მემორიალური ვახშამი არ უნდა იყოს უხვად: მინიმუმ ცივი მადა და რაღაც მეორე ცხელი კერძებიდან. დესერტი ძალიან მსუბუქია, ნამცხვარი აქ უადგილოა. ასევე შეუსაბამო და შამპანური.

ღვინოს ან არაყს იყენებდნენ, მაგრამ არა ყველგან. ძველი მორწმუნეები ხსენებაზე არაყს არ სთავაზობდნენ, ნებადართული იყო მხოლოდ კვასის დალევა (ძველ მორწმუნე სოფლებში ხსენებაზე ხორცის კერძების მომზადება არ იყო დაშვებული).
შეამჩნია, რომ მართლმადიდებლური ეკლესიააკრძალავს მიცვალებულთა ღვინით ხსენებას, რადგან ღვინო მიწიერი სიხარულის სიმბოლოა, ხოლო ხსენება არის შემთხვევა. მხურვალე ლოცვაადამიანის შესახებ, რომელიც შეიძლება მძიმედ განიცადოს შემდგომ ცხოვრებაში.

როგორც ჩანს, ძველ სლავებს რუსეთის ნათლობამდე სამი სახის დაკრძალვა ჰქონდათ მიცვალებულთათვის.

სმერდი(გლეხები) დაკრძალეს თავიანთი მიცვალებულები, ისევე როგორც ჩვენ ახლა.

მეომრებიცეცხლი წაუკიდეს ბრძოლაში დაღუპული თანამებრძოლების ცხედრებს.

მოგვებიისინი იყენებდნენ ერთგვარ „ქოხს ქათმის ფეხებზე“ ცასა და დედამიწას შორის მიცვალებულთა დასასვენებლად.

თუ ამ კუთხიდან გავიხსენებთ "ქოხის ქათმის ფეხებზე" და "ბაბა იაგას - ძვლის ფეხის" აღწერას, რომელშიც "ცხვირი ეყრდნობა ჭერს, თავი კედელზეა, ფეხები კარზეა" , ირკვევა , რომ საუბარია საჰაერო დაკრძალვაზე . აქედან ნათელია, საიდან მიიღო ბაბა იაგამ სტუპა: ეს სხვა არაფერია, თუ არა კუბო მრგვალი გემბანის სახით. ბაბა იაგა არის ჯადოქარი, ანუ შამანი. ქრისტიანობის გავრცელებასთან ერთად, ეს უძველესი წარმართული ტრადიცია შეჩერდა სლავებში, მაგრამ ეს ტრადიცია ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში იყო შემონახული ციმბირის ხალხებში.

არანგების ასაშენებლად იაკუტებმა (ისევე როგორც ევენკებმა, იუკაგირებმა, ევენებმა) აირჩიეს ოთხი მეზობელი ხე, ამოკვეთეს მათი მწვერვალები და დაახლოებით 2 მეტრის სიმაღლეზე დააკავშირეს ისინი ჯვარედინი ზოლებით. ამ ჯვარედინი ზოლებზე დამონტაჟდა კუბო, რომელიც წარმოადგენდა მყარი და საკმაოდ სქელი ღეროს ორი ნახევრის ჩაღრმავებულ გემბანს. სპეციალური დამჭერები და სლები მჭიდროდ აჭერდნენ გემბანის ზედა ნაწილს ძირამდე და უმოძრაოდ დაამაგრეს მთელი კუბო პლატფორმაზე. ხანდახან იმისთვის, რომ ხეების ფესვები ნაკლებად ლპებოდა, მათ ზემოდან ბალახის მოცილებით და მართლაც „ქათმის ფეხებად“ გადაქცევით აჩენდნენ. ასეთი სამარხების ნიმუშები შეგიძლიათ ნახოთ სოფლის ღია ცის ქვეშ მეგობრობის მუზეუმში. უსტ-ალდანის ულუსის სოტინცი.

ძლიერი შამანები, როგორც რ.ი. ბრავინამ აღნიშნა, სამჯერ დამარხეს იაკუტებმა. „რადგან შამანის საფლავი გაფუჭდა და განადგურდა, ნათესავებს მოუწიათ მისი ძვლების სამჯერ აწევა, ე.ი. სამჯერ გაიმეორეთ დაკრძალვა. ლეგენდის თანახმად, პარალელურად განახლდა არანგები და ტანსაცმელი, სწირავდნენ გარკვეული ფერის ცხენებს. ცერემონია ჩატარდა სამი, ექვსი და ცხრა შამანის მეშვეობით. ასეთი რიტუალი შემონახული იყო იაკუტებში მე-20 საუკუნემდე, ცნობილია შამანის განმეორებითი დაკრძალვის ცალკეული შემთხვევებიც კი, ჩადენილი 30-იან წლებში.

დაკრძალვის რიტუალების ეს სისტემა შეესაბამება ტრადიციული საზოგადოების დაყოფას სამ სამკვიდროდ - მღვდლები, მეომრები და გლეხები. სინამდვილეში, ეს დაყოფა საკმაოდ შეესაბამება ძველი ინდუსების კასტურ სისტემას. ეს კასტებია: ბრაჰმინები (მღვდლები), კშატრიები (მეომრები), ვაიშიები (ხელოსნები, გლეხები).

პალეოლითის მატრიარქალურ კულტურებში კრემაცია არ ყოფილა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ძველი ხალხის ჩონჩხები არ იქნებოდა ნაპოვნი. ძველ ეგვიპტეში, რომელიც სულაც არ იყო მეომარი, არც კრემაცია იყო. ძველ ეტრუსკებსაც არ ჰქონდათ.

ცხედრის დაწვა ხორციელდებოდა (მაგალითად, ქ უძველესი საბერძნეთიდა ძველ რომში) და დღემდე გამოიყენება (მაგალითად, ინდოეთში) მხოლოდ არიელ ხალხებში. ძველი არიელები კი, როგორც მოგეხსენებათ, მეომარი მომთაბარეები იყვნენ. ასე რომ, კრემაცია, რაც არ უნდა ითქვას, სამხედრო ტრადიციებთან არის დაკავშირებული. და ის, როგორც ჩანს, შეგნებულად იქნა შემოღებული, რათა უფრო ძლიერად აღენიშნა განსხვავება დამპყრობელთა და დაპყრობილთა კულტურებს შორის. თუ მატრიარქალური ტომები პატივს სცემდნენ დედამიწას და მკვდრებს მის საშვილოსნოში ასაფლავებდნენ აღდგომის იმედით, მაშინ ცეცხლთაყვანისმცემელი არიელები დედამიწის კულტს „უწმინდურად“ მიიჩნევდნენ, უწმინდური სულების სამყოფელს გველის მეთაურობით.

ძველი სლავების დაკრძალვის რიტუალები საკმაოდ რთული თემაა, რომლის თემაზე ერთზე მეტი წიგნია დაწერილი. არცერთ ჩვენგანს არ გვინახავს ეს ჩვენი თვალით მომხდარი, მაგრამ საბედნიეროდ, ამ მოვლენების უამრავი მტკიცებულება გვაქვს. ეს არის უცხოელი ავტორების ჩვენებები, რომლებიც ეწვივნენ შორს ჩრდილოეთის ქვეყნებიდასახლებული წარმართი ხალხებით და ქრისტიანი მემატიანეებით, ასევე ხალხური ზღაპრებითა და ეპოსებით, არქეოლოგთა გათხრებით. ეს ყველაფერი გვაძლევს უფლებას გარკვეული დარწმუნებით ვთქვათ, რომ ვიცით, როგორ მოხდა ეს ჩვენს წინაპრებთან. ამ სტატიაში, საკმაოდ მოკლედ და ლაკონურად, შევეცდებით გავარკვიოთ ყველაფერი იმის შესახებ, თუ როგორ სრულდებოდა დაკრძალვის რიტუალები სულ რაღაც ათასი წლის წინ.

დაუყოვნებლივ უნდა აღინიშნოს, რომ წარმართი სლავები, რომლებიც ცხოვრობდნენ ძველი რუსეთის უკიდეგანო სივრცეში, ცეცხლთაყვანისმცემლები იყვნენ. ამ ფაქტთან დაკავშირებით, დაკრძალვის რიტუალების უმეტესობა არის კრემაცია ან კრემაცია. ითვლებოდა, რომ ცეცხლის დახმარებით, რომელიც ისვრის დიდ სიმაღლეზე (და კრემაციის ხანძარი ხშირად ძალიან დიდი იყო), სული პირდაპირ მიცვალებულთა სამეფოში ცვიოდა. ნავი ასევე მნიშვნელოვანი ატრიბუტი იყო დაკრძალვისას. ეს დაკავშირებულია სლავების რწმენასთან და მითოლოგიასთან, რომელიც ამბობს, რომ სხვა სამყაროში, ნავიში, გარდაცვლილის სულმა უნდა გადალახოს მდინარე სმოროდინა, რათა პირდაპირ მოხვდეს იმ ადგილას, სადაც უნდა იყოს. ზოგიერთ ლეგენდაში შეგვიძლია აღმოვაჩინოთ, რომ სული მდინარეს კვეთს კალინოვის ხიდის გასწვრივ, მაგრამ მკვდრები მაინც ნავში დაწვეს.
სხვათა შორის, უნდა ითქვას, რომ დაკრძალვის თანამედროვე კუბო არის ზუსტად შეცვლილი, გამარტივებული ნავი, დაკრძალვის ტრადიცია, რომელშიც ჩვენამდე მოვიდა უხსოვარი დროიდან.

შევეცადოთ წარმოვიდგინოთ, როგორ გამოიყურებოდა ასეთი რიტუალი.
ავიღოთ, მაგალითად, ჩვეულებრივი ადამიანის დაკრძალვა. გარდაცვლილი ცეცხლთან მიჰყავდათ ან ციგაზე ან ნავით, ნავით. წვის რიტუალისთვის ცეცხლს აყრიდნენ, რომელსაც კრადა ჰქვია, მართკუთხედის სახით, ადამიანის მხრების სიმაღლეზე, ხან უფრო დაბალი, ხან უფრო მაღალი. ამ შემთხვევაში გამოიყენებოდა არყის ან მუხის შეშა, ან სულ ერთად. არყი, გარდა იმისა, რომ წმინდა ხეა, ასევე ცნობილია, რომ ძალიან კარგად იწვის, ხოლო მუხა არის ღვთაებრივი ხე, პერუნის ხე, რომელიც დაკრძალვის რიტუალს ანიჭებს განსაკუთრებულ მნიშვნელობას და უმაღლესი ღმერთების მფარველობას სულს. რომ დატოვა სხეული. ქურდს შიგნიდან ავსებენ ჩალითა და ტოტებით, რათა ცეცხლმა ადვილად აანთოს და შეშას ცეცხლი წაუკიდეს. მიცვალებულის გვერდით, რომელიც ცენტრშია მოთავსებული სპეციალურ სართულზე, ნამდვილ ნავში ან იმპროვიზირებულ ნავში, ათავსებენ სამახსოვრო საკვებს, შემდგომ ცხოვრებაში აუცილებელ ნივთებს, ამულეტებსა და ამულეტებს. ჩიტების ფრთებს ხშირად ათავსებდნენ სამგლოვიარო ბუშტში, რათა სული სამოთხეში აფრენილიყო. მრავალრიცხოვანი გათხრების მიხედვით ვიმსჯელებთ, გარდაცვლილის გვერდით მოთავსებული ნივთების რაოდენობა და მრავალფეროვნება განსხვავდება ტომისა და ჰაბიტატის მიხედვით, ამიტომ ჩვენ ამაზე არ ვისაუბრებთ, რადგან ის ძალიან გრძელი და საკმაოდ მოსაწყენი აღმოჩნდება.

მიცვალებულთან ქურდობას მზის ჩასვლისას მღვდელი ან ჯადოქარი ცეცხლს უკიდებს. ძალიან სიმბოლურია ის ფაქტიც, რომ კრემაცია მზის ჩასვლისას ხდება. პირველი, დღის ჩასვლა, როგორც სიცოცხლის ჩასვლა. მეორეც, ძველი სლავების რწმენის თანახმად, მზე ღამით მიდის გარდაცვლილის ნავში და ამით მიჰყავს გარდაცვლილი ადამიანის სული. მესამე, ითვლება, რომ მზის ჩასვლისას სულს შეუძლია დაინახოს ჩამავალი მზის შუქი და, პრინციპში, გაიგოს სად უნდა წავიდეს. ხანძრის პერიმეტრზე თივის თაიგულებით ღობე იყო გაშენებული, რომელსაც ასევე ცეცხლი წაუკიდეს. დამწვარი გალავნის ახსნის ორი ვარიანტი არსებობს: 1. ასე რომ, სლავებმა ცეცხლში დამწვარი თვალებიდან ალივით დაფარეს; 2. ანთებული ღობე ასევე იქნებოდა ღობე წმინდა გაგებით, რომელიც ზღუდავდა მიცვალებულთა და ცოცხლების სამყაროს და იყო ლეგენდარული ანთებული მდინარის ანალოგი სხვა სამყაროში. ასევე აღნიშნულია, რომ ადამიანის სხეულთან ერთად დაწვეს შინაური და გარეული ცხოველების - ფრინველის, დათვის, კურდღლის და ა.შ.

წვის დროს იკითხება სპეციალური რიტუალური ლოცვები და გალობა. იმართებოდა სტრავები - მიცვალებულის დღესასწაული, ხოლო ტრიზნი - დაკრძალვის რიტუალები და საბრძოლო თამაშები. თავად ცაში ამაღლებული ცეცხლი ნიშნავს, რომ ადამიანის სული ავიდა სვარგაში და დატოვა მხოლოდ მისი ნაშთები დედამიწაზე. ხანძრის ჩაქრობის შემდეგ (ან დილით), ხალხი აგროვებს ძვლებსა და ფერფლს (თუმცა, მაგალითად, ჩრდილოელებმა არ შეაგროვეს ნაშთები, მაგრამ დაასხეს ბორცვი, რომლის თავზე ქეიფი მოაწყვეს) თიხის ჭურჭელში (ქოთანში). საკვებისთვის ან სპეციალურ ურნაში) და ჩადეთ სპეციალურ „ქოხში სვეტზე“, ექსპრომტულ პატარა სახლს მაღალ ჯოხზე. ამ მოქმედების ზოგიერთ აღწერილობაში გამოტოვებულია ქოხების ხსენება და ნათქვამია, რომ ფერფლით ჭურჭელი უბრალოდ გზის მახლობლად ბოძზე იყო განთავსებული. ნაშთებით ასეთი ქოხები სოფლიდან მზის ჩასვლის გზაზე სწორედ გზის პირას იყო განთავსებული. რუსეთის ზოგიერთ რეგიონში სახლების საფლავებზე დაყენების ჩვეულება შენარჩუნდა XX საუკუნემდე. ზოგიერთი მკვლევარი, მაგალითად, ვ. 3. ზავიტნევიჩი, აღმოაჩენს და აღნიშნავს, რომ დაწვის ადგილას ურმიანი სვეტებიც იყო განთავსებული.

მიცვალებულის ფერფლის სვეტებზე დადება ტრადიციებისა და რწმენის ხარკია. ასე რომ, სვეტები ითვლებოდა საზღვარად ცოცხალ და მკვდარ სამყაროს შორის. ამ სვეტებთან ჭურჭელი იყო დატოვებული, რომელსაც დაკრძალვის დროს იყენებდნენ. ამ სვეტების გვერდით ან პირდაპირ სვეტებზე ცხოვრობდნენ თავად სულები. იმისათვის, რომ ისინი კომფორტული და მყუდრო ყოფილიყო, ფერფლის მქონე სახლებს სახურავი ჰქონდათ. მაშინაც კი, როდესაც ადამიანები მიწაში დამარხავდნენ, სასაფლაოებზე კვლავ ათავსებდნენ სახურავების სვეტებს, შემდეგ მათ ცვლიდნენ ქრისტიანული ჯვრებით, რომელთა თავზე სახურავები იყო განთავსებული, რაც ჯერ კიდევ ჩანს ძველ სასაფლაოებსა და საფლავებზე, რომლებიც აღემატება. ასი წლის. ახლა ასეთი ტრადიცია არ არსებობს, მაგრამ მხოლოდ შიშველი ჯვარი დგას. ზოგან ასეთ შენობებს გოლუბეტებს უწოდებენ, სხვა წყაროებიდან შეგვიძლია გავიგოთ, რომ ზედნაშენს ერქვა Bdyn.

ბოძებზე დომოვინები ასე გამოიყურებოდა: ხის სახლი, რომლის ზომებია 1,5 2 მეტრი. მას ჰქონდა გადახურული სახურავი პატარა სარკმლით. როგორც ჩანს, დომინოში მეოთხე კედელი არ იყო და ეს გაკეთდა იმისთვის, რომ ვინც მოვიდა ხსენებაზე/აღსანიშნავად, შიგნით შესაწირავები ჩაეტანა. უნდა ვაღიაროთ, რომ სწორედ დაკრძალვის ამ მეთოდმა შეუქმნა თანამედროვე მეცნიერებს ბევრი პრობლემა, რადგან მათგან პრაქტიკულად არაფერი დარჩა. ისინი ლპებოდნენ, დროდადრო იშლებოდნენ ან ანადგურებდნენ სხვა ხალხებს, რომლებიც მივიდნენ ახალ საცხოვრებელ ადგილას, გადაასახლეს ან შეცვალეს მკვიდრი ხალხი. მათთვის უცხო წინაპრები მტრულად განწყობილნი ჩანდნენ, ამიტომ ისინი უბრალოდ დაანგრიეს. თუ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ვინმემ მიწისქვეშა საფლავები გათხარა სხვადასხვა მიზეზით, მარტივი - შრომატევადი და ცრურწმენით დამთავრებული, მაშინ სვეტების დანგრევა, დაწვა ან სოფლიდან გატანა პრობლემას არ წარმოადგენდა.

სვეტს შეუძლია ჩვენი წინაპრების არქაულ წარსულშიც დაგვაბრუნოს. ცხედრების დაწვამდეც კი, ადამიანებს ხეებზე ასაფლავებდნენ. ასეთი ხეები იყო „მსოფლიო ხის“ პროტოტიპი, რომელიც არა მხოლოდ აკავშირებდა ცოცხალთა და მიცვალებულთა სამყაროს, ღმერთებს, არამედ ასრულებდა ბევრ სხვა ფუნქციას, როგორიცაა სამოთხის სარდაფის შენარჩუნება, ფუნქციები. სამყაროს მთავარი ღერძი და ა.შ. მოგვიანებით, ხის ნაცვლად, გამოიყენეს სვეტი, რომელიც, როგორც ჩანს, განაგრძობდა მსოფლიო ხის როლს. მსოფლიო ხის (სვეტის) დახმარებით მიცვალებულის სულს შეეძლო მიცვალებულთა სამყაროში ამოსვლა და უკან დაბრუნება. აღსანიშნავია ისიც, რომ ერთ-ერთი ადგილი, ძველი სლავების ვარაუდით, სადაც სულები სიკვდილის შემდეგ მიდიოდნენ, იყო მთვარე. ალბათ მათ სჯეროდათ, რომ სწორედ აქ მდებარეობს მიცვალებულთა ველი. ზოგადად, პლანეტები, ვარსკვლავები, კოსმოსური სხეულები ძველ სლავებს ეჩვენებოდათ, როგორც ღმერთები და წინაპრების სულები. ასე რომ, ირმის ნახტომს სხვა არაფერი ერქვა, თუ არა "მიცვალებულთა გზა მარადიული სიცოცხლისკენ მიმავალი". ფერფლის სვეტი ასევე შეიძლება ნიშნავდეს გარდაცვლილის სულის სამოთხეში ყოფნას.

ჩვენამდე მოღწეული ზოგიერთი მატიანე სხვა დეტალებზე მოგვითხრობს. მაგალითად, მატიანეში, რომელიც მოგვითხრობს, თუ როგორ დაკრძალა პრინცესა ოლგამ ქმარი, პირდაპირ ნათქვამია, რომ ამ დღეს მათ დალიეს ბევრი თაფლი (მთვრალი სასმელი), შეასრულეს დღესასწაულები, მღეროდნენ სპეციალური სიმღერები და შეასრულეს ასე - მოუწოდა „ფხიზლად, როცა დაკრძალვის ღამეს არ დაიძინე დიდი რიცხვიხალხის. თუმცა, ალბათ, ეს შეიძლება დამოკიდებული იყოს გარდაცვლილის სტატუსზე. მიცვალებულის ფერფლზე ბორცვი გადაისხა, რომლის ზომაც გარდაცვლილის სტატუსზე იყო დამოკიდებული. შავი საფლავის დაკრძალვის ხანძრის გათხრებისას არქეოლოგებმა აღმოაჩინეს დიდი რკინის ქვაბი, რომელშიც ცხვრის და ფრინველის ძვლები იყო დამწვარი, ცხვრის მატყლის ნატეხები და ზემოდან ეყარა ვერძის თავი. ქვაბთან აღმოაჩინეს ორი სამსხვერპლო დანა, რომლებსაც სკრამასექსები უწოდეს. გნეზდოვოში ჩატარებული გათხრები ისტორიკოსებს ამ პროცესის შემდეგ სურათს აძლევს: გვამების დაწვის შემდეგ დაკლავდნენ ვერძი, რომლის ძვლები და კიდურები ქვაბში მოათავსეს. ქვაბი ცეცხლზე დადგა, გვერდით კი სამი ურნა იყო ადამიანის ნაშთებით.

სხვა წყაროებიდან შეგიძლიათ გაიგოთ ისეთი რიტუალის შესახებ, როგორიცაა მიცვალებულის სახლიდან უჩვეულო გზით გაყვანა. ყველაზე ხშირად, ამისათვის, კედლის ნაწილი დემონტაჟი იყო, შემდეგ კი უკან დაიხია. ეს გაკეთდა იმისთვის, რომ მიცვალებულის სულმა სახლისკენ გზა ვერ მიაგნო და ცოცხალი ხალხი არ შეაწუხა. სასაფლაო ითვლებოდა არა მხოლოდ გარდაცვლილთა სამარხად, არამედ საკურთხევლადაც. აქ რეგულარულად იმართებოდა რიტუალები, რიტუალები და დღესასწაულები, რომლებიც ასე თუ ისე წინაპართა კულტს ეკუთვნოდა. ფერფლის ურნა მოთავსებული იყო არა მხოლოდ სვეტზე, არამედ, როგორც არქეოლოგები ამბობენ, ქვების შემოხაზულ რგოლში. ზოგიერთი ვარაუდის თანახმად, ქვის ბეჭედი არის მსხვერპლშეწირვა პერუნისთვის, რომელსაც ხალხი ლოცულობდა, რომ მიეღო გარდაცვლილის სული. უკეთესი სამყარო. წრეში დაკეცილი ქვების ასეთი წარმონაქმნები, სადაც ცენტრში ფერფლის ჭურჭელი ეყრდნობა, გვხვდება ძველი სლავების მრავალ სამარხსა და სამარხში, რომლებიც ჯერ კიდევ წარმართები იყვნენ.

იბნ ფადლანი თავის „შენიშვნაში“ დაკრძალვის ამ მეთოდზე საუბრობს. ააგეს ნავი, რომელზედაც კარავია დადგმული (ალბათ ხის ჩარჩოზეა საუბარი), რომელშიც გარდაცვლილის ცხედარია მოთავსებული, სპეციალურად თაფლით დამუშავებული. მასთან მოათავსეს სხვადასხვა ჭურჭელი, სამკაულები, იარაღი და ა.შ. ხალხი რამდენიმე დღის განმავლობაში მხიარულობდა ამ ნავის გარშემო, სვამდა დამათრობელ სასმელებს, ჭამდა, მღეროდა სიმღერებს. ორი ხარი და რამდენიმე ცხვარი სწორედ ნავზე დაკლეს. გარდა ამისა, აღსანიშნავია, რომ იბნ ფადლანი აღწერს ისეთ რამეს, როგორიცაა მსხვერპლის არჩევა - გოგონა, რომელიც ნებაყოფლობით თანახმაა მიცვალებულთან ერთად სხვა სამყაროში გაჰყვეს, რომელიც ძალიან მაღალი სტატუსის მქონე პიროვნება იყო. გოგონა რამდენიმე დღის განმავლობაში მხიარულობდა სხვებთან ერთად, შემდეგ ყელი გამოჭრეს და მიცვალებულის გვერდით დააწვინეს (შესაძლოა, იბნ ფადლანი, როგორც აბანოს შემთხვევაში, რომელიც ითვლებოდა ადგილად, სადაც ადამიანები საკუთარ თავს აწამებენ, ყველაფერი არ ესმოდა და რაღაც სრულიად შეცდა სხვა სისხლიან რიტუალში). ამის შემდეგ ნავს ცეცხლი წაუკიდეს და მას შემდეგ რაც ყველაფერი დაიწვა, ზემოდან დიდი ბორცვი დაასხეს ზემოდან ხის სვეტით (როგორც ჩანს, იგივე Bdyn სვეტი მსოფლიო ხის ანალოგია).

თუმცა მიცვალებულთა კრემაცია არ იყო მიცვალებულთა დასაფლავების ერთადერთი გზა. გარდაცვლილებიც მიწაში დამარხეს. მათ ეს გააკეთეს არა მძინარე ადამიანის, არამედ ემბრიონის მდგომარეობაში. ეს ჩვეულება მიგვანიშნებს სულების გადასახლების რწმენაზე. ადამიანი ამ სამყაროში დედის მუცელში ჩანასახის მდგომარეობაში მოდის და სიკვდილის შემდეგ მიწაში ჩანასახის მდგომარეობაში იჭრება, რათა სწრაფად იპოვოს ახალი დედა და ხელახლა დაიბადოს. იმისათვის, რომ სხეული სასურველ პოზიციას დაეკავებინა, მას ხელოვნურად აკრავდნენ. ამრიგად, რეინკარნაციის რწმენა თვლიდა, რომ სული არ დაფრინავდა სამოთხეში ან ღმერთების სამყაროში, სულების ველში და ა. დაკრძალვის ეს მეთოდი წინ უძღოდა კრემაციის ეპოქას და არსებობდა ბრინჯაოსა და რკინის ხანაში. ერთ-ერთი ბოლო სამარხი ემბრიონის სახით აღრიცხულია ძვ.წ. ძვ.წ. უკვე ამის შემდეგ (ზოგიერთი მკვლევარი ამტკიცებს, რომ კრემაცია ჩვენს წელთაღრიცხვამდე II ათასწლეულში გაჩნდა), დაკრძალვის ფორმა - კრემაცია დადგა და ის შემდეგი მეთოდით მხოლოდ რუსეთის გაქრისტიანების შემდეგ შეიცვალა.

დაკრძალვის ემბრიონული ფორმა (და კრემაციის ეპოქის შემდეგ) იცვლება სხვა ფორმით. ახლა მიცვალებულებმა დაიწყეს დაკრძალვა გაფართოებულ მდგომარეობაში, პირისპირ. ამგვარად, გაჩნდა აზრი, რომ გარდაცვლილს „ეძინა“, მისი სული კი ამ დროს სხვა ადგილას წავიდა. არსებობს დაწყვილებული სამარხების რამდენიმე აღმოჩენა, სადაც მამაკაცი და ქალი ერთად წევენ, როგორც ჩანს, გარდაცვლილი მამაკაცი და ქალი, რომელთაც სურდათ სიკვდილი გაეზიარებინათ ქმართან ან პატრონთან. ბუნებრივია, მამაკაცებს დაკრძალავდნენ საზოგადოებაში პოზიციის მიხედვით – მდიდრები თუ ღარიბები, მეომრები იარაღით; ახალგაზრდა გოგონებს მოკრძალებულად დაკრძალავდნენ სამკაულების მცირე ასორტიმენტით, ისევე მოკრძალებულად დაკრძალავდნენ მოხუცებს და მოხუცებს, რომლებიც ერთ დროს მომავალ სამყაროში იყვნენ წასული, მაგრამ ზრდასრული ქალები, რომლებიც იყვნენ თავიანთი ყვავილობის პერიოდში, დაკრძალეს განსაკუთრებული პატივით, მდიდარი ტანსაცმლით. ხშირად საქორწილო კაბაში და სამკაულების, ამულეტების, ამულეტების და სხვადასხვა საყოფაცხოვრებო და სარიტუალო ჭურჭლის მასაში.

ნახსენებია, რომ მიცვალებულის საფლავში თოკის კიბეს ათავსებდნენ, როგორც ჩანს, ნავის ანალოგიით, რომლითაც სულს შეეძლო მიცვალებულთა სამყარომდე მისვლა. მაგრამ ეს უფრო გვიანდელი პრაქტიკაა. თუ ადრე, შემდგომ ცხოვრებაში წასასვლელად, სულს უნდა გადაევლო მდინარე სმოროდინა, მაშინ შემდგომი ცხოვრებისეული თავგადასავლების გვიანდელი ინტერპრეტაციით, სული კიბის დახმარებით სამოთხეში უნდა ასულიყო. მიუხედავად იმისა, რომ არქაული მსოფლიო ხის მიხედვით ვიმსჯელებთ, თოკის კიბე შეიძლება იყოს პასუხი უფრო ძველ რწმენაზე, ვიდრე თუნდაც ნავი.

მაგრამ ისევ კრემაციას. გარდა იმისა, რომ მიცვალებულთა ფერფლი სვეტებზე იყო განთავსებული, ქ უძველესი ტრადიციაასევე იყო ურმის მიწაში ფერფლით დამარხვის ჩვეულება. არქეოლოგები, რომლებიც შეხვდნენ ასეთ სამარხებს, აღნიშნავენ, რომ ასეთი ურნების ორმოები ყველაზე ხშირად ოვალური იყო და საკმაოდ პატარა, მხოლოდ იმდენი, რომ მოერგოს თავად ურნას და რამდენიმე ნივთს. ხანდახან ურმებთან ერთად აწყობდნენ კერძებს საჭმელთან და სასმელთან ერთად - ქოთნები, თასები, ჭიქები და ა.შ., სამკაულები, ბურღული და ზოგ შემთხვევაში იარაღები, ცულები და სხვა ნივთები, რაც ნათლად მიუთითებს იმაზე, რომ სლავებს სწამდათ - შემდგომი სიცოცხლე სულს დასჭირდება ეს ყველაფერი და შეძლებს მათი დანიშნულებისამებრ გამოყენებას. აღსანიშნავია ისიც, რომ უფრო მდიდარი ნივთები გვხვდება საფლავებში, სადაც თავად სხეული განისვენებს და არა ფერფლი. როგორც ჩანს, ადამიანი, რომელიც ფერფლად არ ქცეულა, მაგრამ მძინარეს ჰგავს, დაიმსახურა განსაკუთრებული ყურადღებადა ცოცხალ ადამიანებს შორის პატივისცემა და მათ, ვინც შევიდნენ შემდგომ ცხოვრებაში, ზუსტად ისევე ეჩვენებოდათ, როგორც ცხოვრებაში, ამიტომ მას სჭირდებოდა იგივე რამ, რაც ცხოვრებაში. ნახშირად და ფერფლად ქცეულ სხეულს აღარ ინახავდა ოდესღაც ცოცხალი ადამიანის რაიმე თვისება და სული თითქოს სრულიად ცალკე არსება იყო, ძნელად მსგავსი ფიზიკურ სხეულთან, რამაც, შესაბამისად, გაათავისუფლა იგი მრავალი ადამიანისგან. მოთხოვნილებები, რომლებიც თანდაყოლილი იყო მას მიწიერი ცხოვრების დროს.

დაკრძალვის დასკვნითი ეტაპი იყო ხსენება - უხვად.

შეიძლება სასარგებლო იყოს წაკითხვა: