Biografia zeului Dionysos. Zeul vinului în mitologia greacă antică

IONIS ŞI CULTUL SĂU

Cultul dionisiac, precum și imaginea lui Dionysos însuși, au evoluat foarte mult de-a lungul perioadei lungi de existență, funcțiile zeității s-au schimbat,

s-au transformat miturile asociate acestuia, simbolurile, imaginile, etc.
Dionysos a fost inclus târziu în panteonul olimpic, deși cultul acestui zeu era foarte popular deja în epoca arhaică (secolele VII-VI î.Hr.). Ce sa întâmplat înainte? Homer nu-l menționează cu greu, dar în așa-numitele imnuri homerice (imnuri către diverși zei care la un moment dat
atribuit lui Homer; în realitate, toate au fost scrise mult mai târziu - până în secolul al III-lea. î.Hr.) și Hesiod (un poet care a trăit în secolul al VII-lea î.Hr.) Dionysos este cunoscut ca o zeitate muribundă și care învie, ale cărei culte erau răspândite în Orientul Apropiat și Mijlociu (Osiris,
Tammuz-Dumuzi, Baal, Adonis etc.). Atunci acest zeu era încă perceput ca o zeitate străină; Euripide îl numește „noul zeu” (Eur. Bacchae. 298-314).

Nu există un consens în știință cu privire la originea cultului dionisiac. După punctul de vedere,
datând din tradiția antică (Hdt.II.49; Eur. Bacchae.14-15; Strabon. X.III.16; Ovidiu.Metam.IV.69), a fost împrumutat de greci din Tracia sau Frigia.

În tragedia lui Euripide „Bacchae”, Dumnezeu vorbește despre Sine (în continuare, în traducerea excelentă a lui Lev Annensky):

„Am părăsit câmpia bogată a Lidiei

Și câmpurile Frigiei și Persiei,

Ars de ploile de amiază,

Și zidurile Bactriei și ale Mediilor

După ce am experimentat frigul iernii, eu sunt arabii

I-am vizitat și i-am plimbat pe cei fericiți

Toată Asia, de-a lungul coastei mării

Sărat prosternat: în orașe

Turnurile de zid se înalță frumos,

Și acolo locuiesc împreună grecul și barbarul.

Am introdus sărbătorile și dansurile în Asia

Și de la oameni, ca și Dumnezeu, este respectat peste tot.”

Cultul lui Dionysos avea multe în comun cu cultul lui Sabazius, o zeitate traco-frigiană care, asemenea
a fost considerat a contribui la fertilitatea câmpurilor și la fertilitatea taurilor (Diod. IV.3,4), și a fost, de asemenea, patronul vinificației și accent
vitalitate. Încarnările sale erau taurul și capra, iar simbolul său era falusul. Această asemănare tipologică a dat motive să căutăm rădăcinile cultului dionisiac în Asia Mică. Cu toate acestea, mulți oameni de știință cred că a fost inițial grecesc.

În orice caz, este evident că acest cult a păstrat trăsături profunde, poate pre-agricole.
antichitate, poate dezvălui un aspect htonic (asociat cu fertilitatea și creșterea), precum și elemente de totemism, șamanism, magie vânătoare.
etc. Cultul dionisiac reflecta ideile mitologice populare și probabil s-a opus olimpicului oficial
închinare lui Dumnezeu. Este, de asemenea, posibil ca cultul lui Dionysos să dateze din populația pre-greacă din Hellas - aceasta poate explica includerea ulterioară a lui Dionysos în gazda olimpica, precum și natura cultului lui Dionysos, atât de diferită de venerația lui Dionysos. zeii olimpici). Mai târziu s-a absorbit
diverse culte agrare locale, iar Dionysos a început să fie venerat ca o zeitate a fertilităţii. Deja în epoca arhaică, cultul dionisiac cu o viteză extraordinară
s-a răspândit în Peninsula Balcanică, Asia Mică, insulele Mării Egee și Magna Grecia.

Cultul dionisiac și-a păstrat trăsăturile cele mai arhaice în Creta, unde s-a contopit cu cultul lui Zeus cretan (ultimul
considerat uneori proto-Dionisos pan-elenic). Acest cult a fost strâns asociat cu venerarea lui Zagreus (Marele Vânător/Trapper) - un cretan foarte vechi.
zeități. Rezultatul tuturor acestor fuziuni, straturi și împrumuturi au fost diferite versiuni mitologice ale originii lui Dionysos.

Cel mai răspândit mit în antichitate (și mai târziu, mai ales printre popularizatori) a fost mitul conform căruia Dionysus-Bacchus
a fost fiul lui Zeus și al prințesei tebane Semele, fiica fenicianului Cadmus (Hesiod. Theog.240-243; Eur. Bacchae.14-14; Hymn.hom.XXVI; Ovidiu. Metam.305-315). Potrivit mitului, Hera geloasă a învățat-o pe Semele, care era însărcinată la acea vreme, să-l roage pe Zeus să-i apară în adevărata sa formă. Și ca să nu
Mai târziu și-a abandonat promisiunea de a depune un jurământ de la el lângă apele Styxului, pe care nici măcar zeii nu l-au putut încălca.

Zeus a trebuit într-adevăr să îndeplinească un jurământ neplăcut și să apară sub forma unui fulger orbitor, atot arzător. Din
Flashurile acestui fulger au declanșat un incendiu în care Semele a murit, dar Zeus a reușit să salveze copilul și l-a cusut în coapsă. La ora stabilită au apărut bebelușii
lumină și a început să fie numit de două ori născut.

În Euripide, Dionysos spune despre sine:

„Fiul lui Zeus, Dionysos, sunt cu tebanii.

Aici odată Semele, fiica lui Cadmus

Ea m-a adus pe lume prematur,

A fost lovită de focul furtunii lui Zeus.

Alături de aceasta, a existat o versiune mai arhaică a mitului, conform căreia Dionysos-Zagreus s-a născut ca urmare a incestului.
Între Zeus și fiica sa Cora-Persefone Conform unei versiuni, Zeus a răpit-o pe Cora, conform alteia, pur și simplu l-a violat, dar după naștere copilul a crescut în adânc
secret. Cu toate acestea, Hera a aflat și ea despre asta și a trimis titani monstruoși să-l omoare pe Zagreus. După o lungă luptă cu ei, în timpul căreia Zagres și-a schimbat înfățișarea de multe ori,
transformându-se într-un dragon, o capră și, în cele din urmă, un taur, pruncul Zagreus
a fost sfâșiat și devorat de titani.

Părțile împrăștiate din Zagreus au fost adunate de Zeus, prin grația căruia (sau Apollo) a renăscut sub numele de Dionysos - zeul cu
coarne de taur (Firmic. Matern.VI.P.15; Diod.V.75,4; Nonn.VI.155-210; Imn.orph.XXX.39; Athaenag.20). Mai departe
Dionysos a fost adesea înfățișat cu coarne de taur, iar unul dintre epitetele sale era Cornut.

Astfel Zagreus a fost foarte
o veche zeitate htonică, așa cum demonstrează legătura sa cu Persefona,
de asemenea, o zeiță htonică - zeița fertilității și abia mai târziu a fost identificat
cu Dionysos. Cu toate acestea, unele elemente ale mitului antic și sângeros au fost păstrate în
Cultul dionisiac mult mai târziu.

Această versiune întunecată și crudă a originii lui Dionysos a fost reflectată în unele dintre sărbătorile dedicate lui și
ritualuri. Astfel, în Creta, o dată la doi ani, se ținea un festival în cinstea lui Dionysos-Zagreus, în timpul căruia un taur era sacrificat zeului (una dintre încarnări
Zagreus în lupta împotriva titanilor), care, după ritualuri adecvate, a fost sfâșiat în bucăți de credincioși și mâncat (imitând moartea lui Dionysus-Zagreus), apoi a organizat un spectacol pe tema „pasiunii lui Dionysos”. În tragedia lui Euripide „Bachae” ciobanul
povestește cum el și tovarășii săi abia au scăpat de slujitorii lui Dionysos:

„Abia am scăpat de bacane alergând;

Altfel l-ar fi sfâșiat. Sunt turme acolo

Am pascut cu mainile goale

Menadele se repezi asupra lor. vacă

Cu ugerele umflate și târându-l pe cel mâgâit.

Alte juninci sunt sfâșiate. Există o latură

Uite, a fost smuls. Există o pereche de picioare din față

aruncat la pământ și atârnat de ramuri

Carne de pin și sânge curgător.

Taurii sunt infractori, ce sa întâmplat când erau furioși

Și-au folosit coarnele, zac învinși:

Mii dintre ei au căzut în mâinile fecioarelor” (Euripide. Bachae).

(Aceasta este o exagerare poetică, dar Bacantele au îngrozit cu adevărat populația. Înarmați cu sabie și suliță
un bărbat poate pune cu ușurință la fugă mai multe femei, dar când sunt sute de aceste femei - nu mii, cum spune Euripide - și au stâlpi lungi și grei în mâini.
tirs de mărime umană, pe care îl mânuiesc ca niște sulițe, apoi au luat zborul nu numai țăranii și ciobanii, ci și războinicii).

Aceste spectacole liturgice au devenit prototipul tragediei grecești antice. Poate în vremuri străvechi
jertfa nu a fost făcută de un taur, ci de o persoană: se știe că pe insulele Chios și Tenedos s-au făcut sacrificii omenești lui Dionysos pentru multă vreme.
prin ruperea lor; Porfirie (filozof roman neoplatonist de origine feniciană, care a trăit în secolul al IV-lea d.Hr.) a scris:
că uneori se întâmplă ca un tânăr să fie sacrificat lui Bacchus pe Chios, rupt în bucăţi, la fel se întâmplă şi la Tenedos (Porph. De abstr. II.7). Complotul de a rupe în bucăți și a mânca o persoană care a refuzat să-l onoreze pe Dumnezeu sau un animal, este extrem de comună în miturile despre Dionysos: așa este sfâșierea.
Licurg, Pentheus, Orfeu, vaci, tauri și capre ca bacante însetate de sânge în mituri și opere poetice - Eur.Bacchae.437-448, 1100-1150; Hom.Il.VI.130-140; Ovidiu. Metam.XI.1-10).

Pentheus, regele Tebei, a fost un adversar al noului cult al lui Dionysos-Bacchus, al cărui cult îl consideră neînfrânat și violent,
afectând negativ în special femeile.

Aceștia din urmă, devenind adepți ai cultului lui Dionysos, fug din casele lor, abandonându-și războaiele:

„Se grăbește pe munte și este o mulțime de femei

Așteptându-l acolo - nu va aștepta.

Dionysos i-a respins de la mașini:

Ei doar se încântă de Bacchus” (Euripide. Bacchae).

Trebuie spus că Pentheus avea motive serioase să fie nemulțumit de răspândirea cultului dionisiac. În diatriba lui, Pentheus
indică comportamentul imoral al femeilor devotate lui Dionysos:

„Ne-a lovit o nenorocire neașteptată:

Tebanii și-au abandonat copiii acasă;

În nebunia bacanală ei

Ei rătăcesc în munții acoperiți cu păduri,

Și zeul Dionysos - ce zeu,

Nu știu - ei îl consideră un dans.

Printre roiurile lor pline de vin

Există cratere, iar bacanele sunt ale noastre

În secret, singur, în desișul pădurii

Ei aleargă să împartă patul cu un bărbat.

Arată ca menade în serviciu,

Dar Afrodita le este mai dragă decât Bacchus.

Am prins deja câteva: după ce le-au legat mâinile,

Oamenii îi păzesc acum în închisoare.”

Ca pedeapsă pentru refuzul de a-l onora pe „noul zeu”, Pentheus a fost sfâșiat de Bacchae. Acesta din urmă a făcut același lucru cu zeul Orfeu, cântărețul și
un muzician care făcea să se miște munții cu cântarea lui. S-a întristat pentru soția sa moartă și nu a vrut să participe la revoltele bacchice, pentru care a
plătit cu viața în mâinile menadelor.

În Delphi, unde, conform mitului, a existat leagănul sfâșiat Dionysos-Lyknites (din greacă - leagăn, în
unde zăcea pruncul divin), în timpul sărbătorii de iarnă celebrată la fiecare doi ani, slujitorii lui Dumnezeu (fiada) cu făclii în mână mergeau la
munți în căutarea lui Dionisos sfâșiat, punând în scenă dansuri extatice și orgii în cinstea lui.

După aceasta, s-a săvârșit ritul licnoforiei - coșul, legănându-se ca un leagăn, era purtat în jurul altarului lui Dionysos (Pausan.X.6.4). Deoarece baza oricărui ritual este un arhetip sau model sacru, atunci în acest tip de sărbători (venerația zeilor morți și înviați)
este reprodusă „pasiunea lui Dionysos”. Mulți oameni de știință interpretează suferința și moartea lui Dionysos-Zagreus ca fiind caracteristice
o caracteristică a multor culte ale zeităților muribunde și care învie. Cu toate acestea, astfel de ritualuri pot fi, de asemenea, un ecou al ritualurilor totemistice în care Dionysos odinioară
a acţionat sub forma unui totem al unui trib sau grup (un taur sau o capră).

Dionysos a fost, fără îndoială, asociat inițial cu cultul solar, ceea ce este clar din schița intrigii a mitului. Faptul în sine
nașterea lui Dionysos de către Zeus din Creta, precum și faptul că numele lui Zeus este asociat cu cerul din timpul zilei și cu Soarele (o rădăcină veche indo-europeană), indică o indisolubilă
legătura lui Dionysos cu divinitatea supremă a Cerului, cu Soarele și Lumina. Dionysos era uneori venerat ca Lumină,
mai ales în învățăturile orfilor (adepți ai mișcării mistice apărute în secolul al VI-lea î.Hr., ei credeau în nemurirea sufletului, răsplata postumă, despărțirea).
a unei ființe umane în principii bune și rele etc.), care erau considerate Primul Foc, Prima Lumină (Phanet). În unele imnuri orfice era celebru
ca focul sau lumina primordială – focul ceresc.
În epoca clasică (secolele VI – V î.Hr.) Dionysos era venerat ca zeitatea forțelor roditoare ale pământului și vegetației, având direct
atitudine față de „moartea” și „renașterea” naturii. În centrul multor mituri despre Dionysos, așa cum s-a spus deja, a fost complotul morții și renașterii sale. care, ca și motivul căutării sale, a devenit cea mai importantă caracteristică a multor sărbători dionisiace și s-a reflectat și în cele dedicate lui Dionysos.
opere poetice (inclusiv imnuri orfice). Ulterior, Dionysos a fost perceput din ce în ce mai mult ca o zeitate htonică a naturii muribunde și care reînvie.În această calitate, el dezvăluie trăsături care îl fac asemănător cu zeița Demeter -
cea mai veche zeitate htonică și patronă a agriculturii, al cărei cult era foarte popular în Creta, unde, potrivit mitului, s-a căsătorit

zeul local Iasion, a dat naștere lui Plutos, zeitatea bogăției și abundenței, care a devenit tovarășul lui Dionysos (Hesiod. Theog.969-974).

În cadrul unor festivaluri dionisiace, începând din epoca arhaică, s-au jucat evenimente tragice (pe tematica
moartea lui Dionysos) și spectacole comice (despre învierea lui) - neapărat noi, nerealizate înainte. Aceste spectacole au marcat începutul teatrului antic grecesc.

În luna Gamelion (decembrie-ianuarie după calendarul gregorian) în Attica s-a sărbătorit Lenaea, care a luat naștere nu mai târziu de secolul al VI-lea. î.Hr. - cea mai veche sărbătoare a lui Dionysos htonic.Uneori numele sărbătorii este asociat cu cuvântul - struguri
presa. Dar mulți obiectează pe bună dreptate acestei interpretări, subliniind că iarna strugurii au fost culeși de mult timp și nu este nevoie de un teasc, care derivă denumirea de la - posedat,
sau obsedat<женщины>, bazat pe rolul exclusiv al femeii în cultul dionisiac în general și în această sărbătoare în
în special.

Slujitorii lui Dionysos-Bacchus - bacante, sunt și menade (nebuni, înnebuniți), au fost cei mai zeloși ai lui
admiratori. Purtau necrescut - piei de animale, uneori încinse cu șerpi, și își lăsau părul în jos, ceea ce în vremurile normale era considerat apogeul indecenței. ÎN
în mâinile lor țineau thyrsi: stâlpi lungi, de mărimea unui om, împletite cu verdeață:

„Bătrâne, tinere soții și fete...

În primul rând, buclele sunt slăbite peste umeri,

Și căruia i-a înflorit părul neînfrânat,

Se grăbesc să lege cerbul pestriț

Din nou, încingeți capacul șarpelui.

Și șerpii își lingă obrajii.

Au ridicat puiul de lup, puiul de alăptare

De la căprioară și au fost aplicate pe sâni

Umflat. Se pare că mamele copiilor

Nou-născuții au fost abandonați. Coroane

Din iedera, din frunze de stejar sau tisa

Cel înflorit a fost împodobit mai târziu.

Aici tirs ia una și lovește

Sunt cam o stâncă. De acolo este o cheie curată

Apa curge. Thyrsus s-a înfipt în pământ

Celălalt este zeul vinului care a dat izvorul” (Euripide. Bachae),

În timpul ritualului principal, care avea loc noaptea, slujitorii și, în principal, slujitorii lui Dionysos cu
cu făclii în mână l-au căutat pe Dumnezeu și au chemat oamenii să se roage lui Dionysos-Bacchus adormit (fiul lui Zeus și al lui Semele) să trezească și să redea fertilitatea câmpurilor. Necesar
Un element al sărbătorii a fost dansul extatic al bacantelor și mai ales al bacantelor/menadelor și glorificarea lui Dionysos ca Taur-Eliberator (Elefthera, Lyaeus). Lenaea includea și îmbrăcămintea și procesiunile falice și avea un caracter orgiastic pronunțat. Procesiunile au început la Leneion, sanctuarul lui Dionysos, situat în apropierea Acropolei din Atena, și s-au încheiat la Templul lui Dionysos-Eleftheros. Din secolul al V-lea î.Hr. În timpul Lenya, au început să facă mai întâi spectacole comice și apoi tragice. Multe trăsături arhaice o făceau pe Lenea asemănătoare
sărbători în cinstea lui Dionysos-Zagreus. Frenezia bacantelor era menită să trezească zeitatea adormită și să i se alăture; sfâșierea și mâncarea unui animal,
înlocuirea și întruchiparea zeității a servit aceluiași scop, la fel ca și consumul de cantități mari de vin nediluat (care în vremuri normale era considerat
indecent și rușinos), care îndeplinea aici o funcție rituală și era un element obligatoriu al sărbătorii. În Grecia antică, consumul excesiv de vin
a fost aspru condamnat, dar în timpul sărbătorilor dionisiace interdicția nu a fost doar ridicată: consumul excesiv de vin a devenit obligatoriu. In Lenei conservat
de asemenea, caracteristici ale magiei purificatoare asociate cu cultul focului - procesiuni la lumina torțelor.

O altă sărbătoare dionisiacă - Anthesteria, (descrisă pentru prima dată în secolul al V-lea î.Hr.) a fost sărbătorită la Atena în luna Anfsterion (februarie martie) și a fost asociată cu
trezirea naturii și maturarea vinului nou, precum și cultul strămoșilor. Au durat trei zile și au păstrat trăsăturile unei sărbători agrare și în același timp
sarbatoare nationala-carnaval. În prima zi, au fost deschise vase cu vin nou, toate tabuurile cu privire la folosirea lui au fost ridicate, iar elementul de carnaval și-a luat puterea. Libațiile lui Dionysos se făceau la altarele de acasă (la ele participau și sclavii), vasele cu vin erau primele decorate.
flori, după care au avut o masă somptuoasă. În a doua zi, la semnalul sonor al unui claxon, au început concursurile pentru viteza de băut: câștigătorul
încoronat cu o coroană cu frunze și o viță de vie. În tot orașul aveau loc procesiuni de carnaval, imitând intrarea lui Dionysos în Atena. În alaiul lui
au existat mummeri - satirii, sileni și, de asemenea, Plutos.

Participanții săi au intrat în case private, ai căror proprietari erau obligați să bea vin la o cursă cu oaspeții. Nu exista nicio modalitate de a refuza: asta
a fost o insultă la adresa lui Dumnezeu, care a dat vin oamenilor:
„El a inventat o băutură din struguri

Și le-a dat muritorilor desfătarea tuturor necazurilor.

Când nemulțumit de sucul de struguri

Sătul, uitarea și somnul

Grijile zilei sunt ridicate din suflet,

Și nu există leac mai bun pentru suferință” (Euripide. Bachae).

Procesiunea s-a încheiat la Bukoleion (vechea reședință regală), unde, ca punct culminant al acestei zile, un
căsătoria sacră a preotesei lui Dionysos (soția arhontului) cu zeul. Numele reședinței indică legătura sa inițială cu cultul taurului, iar căsătoria sacră a fost considerată
ca o unire sacră a lui Dionysos cu toate femeile orașului, asigurându-le fertilitatea, precum și fertilitatea pământului. Ziua s-a încheiat cu o libație de vin
la mormintele strămoșilor noștri. A treia zi de sărbătoare, numită ghivece, contrastează puternic în natură cu
primele două și era strâns asociată cu cultul morților. În această zi, au fost îndeplinite multe rituri apotropaice (de protecție) și de curățare:
i-au înconjurat cu frânghii (pentru a proteja împotriva spiritelor rele și a spiritelor morților) și au închis toate templele (cu excepția lui Lenayon); mumerii în măști și piei de capră i-au stropit pe cei pe care i-au întâlnit
apă. Fasole fiartă și terci din diferite cereale () au fost aduse în mormintele strămoșilor lor în oale, pe care ei înșiși
participanții la sacrificiu nu aveau voie să încerce. În același timp, s-au făcut sacrificii - apă și cereale - către subteran Hermes (șofer de suflete) și Dionysos.
sol Poate că această zi a fost inițial o sărbătoare separată asociată cu cultul strămoșilor și al zeităților htonice (Hermes și Dionysos), mai târziu
contopirea cu sărbătoarea în cinstea lui Dionysos, patronul vegetației și vinului.

Mai târziu, în luna Alafebolion (martie-aprilie), în Attica a fost sărbătorită Marea Dionisie, care a durat câteva zile și în timpul
care a susținut concursuri între coruri tragice și comice. Au început cu sărbători în cinstea lui Asclepius, zeul vindecătorului (vindecarea este și una dintre funcțiile lui Dionysos); De sărbători, prizonierii erau eliberați pe cauțiune și plata datoriilor era amânată. Punctul culminant al Marii Dionisie a fost magnificul
o procesiune festivă, în fața căreia o statuie de lemn a lui Dionis Eliberatorul a fost dusă de la Lenaion la templul lui Elefthera și înapoi. Aici
s-au păstrat ecouri ale legăturii dintre cultul lui Dionysos și cultul arborilor. Pinul, molidul și stejarul erau copacii săi sacri și unul dintre numeroasele sale epitete a fost
Woody. (cel mai popular în orașele din Asia Mică). În general, în orașele din Asia Mică, unde festivalurile dionisiace erau adesea însoțite de falice și
ritualurile orgiastice, chiar și în epoca romană, s-au păstrat trăsăturile cultului lui Dionysos Arborele: în procesiunile festive au purtat o statuie de lemn a zeului și
falus de lemn.

La sfârșitul lucrărilor de câmp în luna Poseidonion (noiembrie-decembrie), Mica Dionisia (rural) a fost sărbătorită în Attica, asociată cu începutul unui nou
anul solar, finalizarea următorului ciclu agricol și păstrarea elementelor de magie agrară și mărirea recunoscătoare a zeității, precum și
numeroase trăsături ale sărbătorii-carnaval. Ele sunt cunoscute încă de la sfârșitul secolului al VI-lea. î.Hr. Fiecare dem și oraș își deținea propria Mică Dionisie. Lor
precedată de un festival în cinstea lui Apollo, care se încheie cu un sărbătoare în timpul căruia se cântau imnuri în cinstea lui Dionysos. Componenta principală a Dioniziei Mici este
procesiune falică, ai cărei participanți s-au rugat lui Dumnezeu să acorde fertilitate pământului și animalelor. Inițial, terci și prăjituri au fost sacrificate lui Dionysos, mai târziu și
vin. În fața cortegiului au purtat o amforă cu vin pentru o libație lui Dionysos, precum și un coș cu smochine, terci, prăjituri,
crengi de pin. Pe lângă procesiunile falice, sărbătoarea includea procesiuni de mumeri, în fruntea cărora, după cum se credea, mergea însuși Dionysos. Tot felul de
concursuri și jocuri, inclusiv ascholia - un dans pe o blană unsă cu vin, precum și mese copioase, în timpul cărora s-au susținut spectacole pe
tema miturilor despre Dionysos. (Teofr. Char.3). La sărbătoare au luat parte și sclavii. Astfel, Dionisia rurală
au fost asociate nu atât cu Dionysos, patronul vinificației (zeul a dobândit acest statut relativ târziu), cât cu Dionysos, dătătorul de fertilitate și
inițial nu au fost o sărbătoare a vinului, ci o „stimulare” a forțelor naturii și lauda lui Dumnezeu.

Un festival în cinstea lui Dionysos-Bacchus a avut un caracter similar, deși mai extatic, în „patria” sa în
Beotia": care a păstrat multă vreme trăsăturile ritualurilor agricole. Aici, ca nicăieri altundeva, rolul femeii - menade, îmbrățișate de sacru - a fost excepțional de mare
nebunia slujitorilor lui Dumnezeu, care noaptea puneau în scenă o procesiune cu făclii în munți în căutarea lui Dionysos, căzând tot mai mult într-o stare de frenezie bacanală. Nu
După ce l-au găsit, au anunțat că este cu muzele și s-au întors în oraș, unde s-au ținut mese generoase cu cantități abundente de vin.

Nebunia sacră era asemănătoare cu darul profeției și al divinației. Ei au spus despre Dionysos-Bacchus:

„Este și un radiodifuzor. Puterea este ascunsă în frenezia lui Bacchus a spiritului profetic.”

Această nebunie, prin voia lui Dumnezeu, se poate transforma în groază de panică:

„Deodată, devenind o victimă a fricii, fuge.

Fără luptă, o armată este vraja lui Bacchus.”

Sărbătoarea - Argionia - din orașul beoțian Orkhomenes a păstrat și mai multe trăsături arhaice: un preot al lui Dionysos cu sabia scoasă a urmărit o fată care, asemenea
a fost considerat ca aparținând familiei regale mitice a lui Minias (ai cărei membri au refuzat cândva să onoreze zeitatea) și, dacă era depășit, avea dreptul de a ucide, ceea ce
uneori se întâmpla (Plut. De quaest.graec.33).

„Și în Orkhomenes, în Beoția, nu au vrut să-l recunoască imediat pe zeul Dionysos. Când preotul lui Dionysos-Bacchus a apărut în Orchomen și a sunat
toate fetele și femeile au mers în păduri și munți pentru o sărbătoare veselă în cinstea zeului vinului, cele trei fiice ale regelui Minias nu au mers la festival; nu voiau să-l recunoască pe Dionysos ca zeu.
Toate femeile din Orkhomenes au părăsit orașul spre pădurile umbroase și acolo l-au sărbătorit pe marele zeu cântând și dansând. Impletiti cu iedera, cu tirsul in maini, s-au repezit cu
cu strigăte puternice, ca Menadele, l-au slăvit pe Dionysos peste munți. Iar fiicele regelui Orkhomenes stăteau acasă și se învârteau și țeseau calm; nu voiau să audă nimic despre
zeul Dionysos. A venit seara, a apus soarele, iar fiicele regelui tot nu au renunțat la munca lor, grăbindu-se să o termine cu orice preț. Deodată a apărut un miracol înainte
prin ochii lor, în palat se auzeau sunete de timpane și flaut, fire de fire transformate în viță de vie și struguri grei atârnau de ele. Răsăturile au devenit verzi:
erau împletite gros cu iedera. Parfumul de mirt și flori s-a răspândit peste tot. Fiicele regelui priveau cu surprindere acest miracol. Deodată, în întregul palat, deja învăluit
În amurgul serii, lumina de rău augur a torțelor scânteia. Se auzi vuietul animalelor sălbatice. Lei, pantere, râși și urși au apărut în toate încăperile palatului. CU
Au alergat în jurul palatului cu un urlet amenințător și ochii lor scânteiau furioși. Îngrozite, fiicele regelui au încercat să se ascundă în cele mai îndepărtate și întunecate camere ale palatului,
ca să nu vadă strălucirea torțelor și să nu audă vuietul animalelor. Dar totul este în zadar, nu se pot ascunde nicăieri. Pedeapsa zeului Dionysos nu s-a oprit aici. Corpuri
prințesele au început să se micșoreze, s-au acoperit cu blană de șoarece întunecată, în loc de brațe, au crescut aripi cu o membrană subțire - s-au transformat în lilieci"(poveste de
„Metamorfoze” de Ovidiu).

Astfel, frenezia sacră, ca și oroarea sacră, erau o parte integrantă a dionisiacului
sărbători. Nebunia sacră (bacchică) (menia) - o stare extatică specială, era caracteristică slujitorilor lui Dumnezeu
(menade - „nebun”, „obsedat”), care ar putea să îndeplinească acte de neconceput pentru conștiința obișnuită a unui grec: se îmbracă în piei de animale,
a-și lăsa părul în mod public, a bea vin nediluat, a sfâșie animalele de sacrificiu etc.

Un atribut obligatoriu al unei menade Bacchante este un thyrsus (stâlp lung), împletit cu iedera, verdeață,
flori de șofran, o coroană de frunze de stejar, șerpi, piei de cerb (Eur.Bacchae.724-728) - atribute ale zeității însuși și ale întrupării sale. Epitetele Liey,
Elefther (literal „cel care dezleagă”, „cel care eliberează”) vorbește despre o funcție specifică a lui Dumnezeu - eliberarea de
interdicții pământești și viață pământească ordonată. Poate că „nebunia sacră” a contribuit la autoeliberarea omului și la comunicarea lui cu zeitatea prin
ritualuri orgiastice, precum și prin consumul unui substitut sacru pentru o zeitate. Această groază sacră a zeității și a slujitorilor săi;
stare de extaz al slujitorului suprem (sau mai degrabă slujitorul - conducătorul menadelor), motivul alegerii sexuale, frenezie deosebită
iar capacitatea de clarviziune (Eur. Bacchae. 298-300) poate fi considerată drept fenomene reziduale ale şamanismului.
Elementul carnaval-râs a predominat în festivitățile dionisiace mult mai târziu. Potrivit mitului, Dionysos putea trimite și nebunia (). El însuși, la scurt timp după naștere, a fost biruit de nebunia indusă asupra lui de Hero (Apollodor.III.51). El pedepsește cu nebunie și moarte pe cei care nu ascultă: Pentheus, Lycurgus etc.

O parte integrantă a ritualurilor dionisiace era, de asemenea, distracția obligatorie. Tocmai pentru că a refuzat să facă asta
ordinul impunea diverse pedepse. Strigătul bacanilor „Evan, evozh” (Bucură-te, bucură-te), nu a fost așadar doar o chemare bacanală, ci una unică
instrucțiuni de acțiune.
În perioada elenistică, Dionysos a fost din ce în ce mai văzut ca patronul viticulturii și vinificației. Apoi el
a început să fie identificat cu Iacchus, care era considerat fie fiul lui Demeter (Diod.III,64), apoi soțul ei (Catul.LXIV,251), fie fiul lui Zeus și Persefone (în acest din urmă caz, imaginea lui s-a contopit). cu imaginea lui Dionysus-Zagreus (Nonn.Dyon .XXXI, 66-68), apoi fiul lui Zeus și al nimfei Aura (Nonn.Dyon.XXXI,932). În misterele eleusine, Iacchus a fost chiar identificat direct cu Dionysos. -Zagreus.

Aceste mistere merită o mențiune specială. Eleusis este un mic oraș la 22 km nord-vest de Atena, asociat cu
ei pe drumul sacru. Misterele s-au bazat pe miturile lui Demeter. Fiica ei Persefone a fost răpită de Hades (Hades), zeul lumii interlope. Demeter,
fiind zeița vieții și a fertilității, după răpirea fiicei sale, a pornit într-o căutare. După ce a aflat de la Helios despre soarta ei, Demeter s-a retras la Eleusis și a dat
un jurământ că până când fiica ei nu i se va întoarce, nici măcar un vlăstar nu va izbucni din pământ.Îngrijorat de eșecul recoltei, Zeus i-a ordonat lui Hades să o întoarcă pe Persefone.

După întoarcerea fiicei sale, Demetra a lăsat pământul să înflorească și, cu bucurie, l-a deschis regelui Kelei și prinților.
Triptolemus, Eumolpus și Diocle riturile și misterele lor sacre. S-a spus deja mai sus despre cele mai vechi legende,
legând originea lui Dionysus-Zagreus cu Kore-Persephone, motiv pentru care au început ritualurile în onoarea lui Dionysus parte integrantă mistere.

Misterele Eleusinei au reconstituit revenirea Persefonei din lumea interlopă, la fel ca în fiecare an în primăvară
Semințele aruncate în pământ în toamnă revin, fiind un simbol al învierii din morți.
Existau două tipuri de mistere: Mare și Mic. Misterele Mici au fost sărbătorite în Anthesterion (februarie), deși data exactă
nu este instalat. Preoții au purificat candidații pentru inițiere, au sacrificat porcul la emetru și s-au purificat. Marile Taine au avut loc în Voidromion (septembrie) şi
a durat nouă zile.

Primul act al Marilor Taine (14 voidromion) a constat în transferul obiectelor sacre din Eleusis în Eleusinion.
(templu de la baza Acropolei din Atena dedicat lui Demeter). Pe data de 15 Voidromion, hierofanții (preoții) anunțau începutul ritualurilor. Ceremoniile au început în Atena 16
Voidromion, servitorii s-au spălat în mare la Phaleron (un port natural din Atena) și au sacrificat un porc la Eleusinion pe 17 Voidromion. Procesiune sacră
a plecat de la Ceramics (cimitirul atenian) pe 19 Voidrimion și s-a mutat la Eleusis de-a lungul așa-numitului „Drum Sacru”.În anumite locuri, participanții
a strigat obscenități în cinstea lui Yamba (bătrâna servitoare care, cu glumele ei amuzante, l-a amuzat pe Demeter când plângea pierderea ei).
fiice), și, de asemenea, a strigat unul dintre numele lui Dionysos, Iacchus (conform unui alt mit, Dionysos era considerat fiul lui Demeter sau Persefona). Sosirea în Eleusis a fost sărbătorită cu post în amintirea durerii lui Demeter atunci când aceasta s-a întristat pentru fiica ei. Postarea a fost întreruptă
infuzie de orz și mentă (kykeon), pe care Demeter a băut-o în casa regelui Kelei în loc de vin roșu.

Pe 20 și 21 de Voidrimion, hierofanții au intrat în sala mare a Telesterionului (templul în cinstea lui Demeter), unde au văzut relicve sacre. Această parte
Tainele erau cel mai ascunse de cei neinițiați; era interzis să le spună străinilor despre asta sub suferința morții. În ceea ce privește esența misterelor există
mai multe vederi. Unii susțin că inițiați, prin contemplație obiecte sacre convins de existenţa vieţii după moarte. Alții spun că acest lucru nu este suficient pentru a explica influența și longevitatea Misterelor, argumentând că
pe lângă contemplația externă, inițiații ar putea fi sub influența medicamentelor psihotrope.

Această parte ascunsă a fost urmată de un festin care a durat toată noaptea și a fost însoțit de dans și distracție. Mistere
23 de voidrimioane terminate. Majoritatea ritualurilor nu au fost niciodată înregistrate în scris și, prin urmare, multe dintre aceste mistere rămân
supus speculaţiilor şi speculaţiilor. Originea Misterelor poate fi datată încă din epoca miceniană (1.500 î.Hr.). Erau sărbătorite anual pentru doi
o mie de ani. În timpul lui Pisistratus al Atenei, Misterele Eleusinei au căpătat o mare importanță și pelerinii veneau din toată Grecia pentru a participa la ele.
O condiție prealabilă pentru admiterea în mistere a fost neimplicarea în crimă și cunoașterea limbii grecești (a nu fi barbar). Femeile și
niste sclavi.

Împăratul roman Teodosie I cel Mare, prin decret din 392, a închis sanctuarul, în interesul combaterii păgânismului și al întăririi
Creştinism. Unii oameni de știință cred că efectul Misterelor Eleusine se bazează pe expunerea participanților la psihedelice naturale.
Simțurile inițiaților au fost sporite de ceremoniile pregătitoare, iar amestecul psihotrop le-a permis să se cufunde în cele mai profunde stări mistice.
Luarea amestecului a făcut parte dintr-un ritual ceremonial, dar compoziția sa exactă nu este cunoscută, deoarece nu a fost niciodată notă, ci a fost transmisă oral.

Rolul femeilor în mistere era foarte mare, iar Corybantes purtau robe lungi și largi, care semănau cu cele ale femeilor.

În perioadele elenistică și romană, Dionysos a fost perceput ca un zeu etern tânăr, un simbol al infinitității existenței pământești și
nemurirea naturii. În același timp, a avut loc o fuziune cu cultul lui Dionysos-Iacchus, Demeter și alte zeități eleusiene, precum și venerarea lui Sabazius.
(în templul lui Demeter din Eleusis din Arcadia se aflau statui ale lui Demeter, Dionysus și Persefone (Pausan.VIII.25.3). Dionysus-Iacchus (sau Bromius - zgomotos) a devenit un personaj integral al misterelor eleusine, pierzând tot mai mult trăsăturile de demonismul htonic.

Imaginile și simbolurile lui Dumnezeu s-au schimbat mult. Inițial, el nu avea un aspect antropomorf și ca și alții
Zei greci, a fost identificat cu falus, viță de vie, iedera, hamei, etc. El a fost identificat și cu un taur sau capră, reprezentat cu o față de capră.
sau coarne de taur (Ovidiu.Metam. IV.18-20; Eur. Bacchae. 920-922), glorificat ca un taur invincibil. Unele dintre epitetele sale sunt caracteristice: Iedera, Strugurii
ciorchine, Woody, Tyrsonous Green etc. Acestea. în mitologia și poezia greacă s-a dezvoltat apariția unei zeități, multe dintre ale cărei trăsături se întorc la totemism și
fetişism. Ei au scris despre multifuncționalitatea lui Dionysos încă din antichitate, observând că are o serie de epitete diferite (Bacchus, Bromius, Lenaeus,
Liaeus, Eleftheros, Iacchus, Nisei, Tyoneus etc.) (Ovidiu. Metam.IV.1-17), precum și că în acea vreme erau „mulți Dioni” (Cicero. De div.). Percepția sa ca un tânăr frumos într-o coroană de frunze de struguri s-a dezvoltat la începutul erei elenistice și așa a început să fie descris în Europa.
pictură, poezie, sculptură.

Un loc aparte îl ocupă „aspectul feminin” al cultului și miturile despre Dionysos. S-a spus deja despre rolul femeii în a lui
ciot. Într-un număr de cazuri, el însuși are și un aspect feminin, uneori chiar o față de fată (Ovid.Metam.IV. 18-20), bucle lungi și o față blândă.

Apariția lui Dionysos, care la începutul tragediei lui Euripide „Bacchae” apare sub forma propriului său servitor, este descrisă după cum urmează:

„deasupra chitonului lung, pestriț, ajungând chiar până la călcâi, are o pelerină de culoarea șofranului, care este strânsă împreună de o centură largă pestriță; De
pelerină atârnă de umerii unui non-mireasă - o piele de căprioară; bucle luxoase cad din cap de sub mitra moale și coroana de pluș
pe umeri sunt părul delicat, auriu deschis, care acoperă urechile și o parte din obraji. Are aspectul unui bărbat frumos răsfățat, cu o efeminată
față; obrajii sunt albi, cu un fard gros (ochii sunt glazurati); în mâna dreaptă are un tirs, un băţ de mărimea unui om, împletit cu iedera”.

Pe multe vaze antice el este înfățișat în haine care amintesc de cele ale unei femei. Slujitorii lui Dumnezeu purtau și ei mult timp
haine (motivul îmbrăcării într-o rochie de femeie a lui Pentheus - eroul tragediei lui Euripide și „înlocuitorul” sacru al zeității). În cadrul festivalului Oschophorium, desfășurat în cinstea Atenei și a lui Dionysos, un cor de cântăreți a fost condus de un tânăr îmbrăcat în haine de femeie. Hierofanții (preoții) din misterele eleusiniene purtau și ei mult timp
haine colorate de modă veche. Imnurile orfice menționează uneori bisexualitatea lui Dionysos. Rolul hermafroditismului și parodiei rituale în cult
Dionysus este destul de semnificativ, deși nu este suficient de studiat.

Cultul lui Dionysos a venit la Roma din Magna Grecia, unde a fost larg popular, mai ales ca o venerare a lui D. Iacchus.
Potrivit unui număr de cercetători, aici a avut loc o fuziune de subiecte mitologice și acțiuni rituale. În secolul al V-lea. î.Hr. în
În timpul unei foamete severe din Roma, au fost înființate festivaluri și au fost construite temple în onoarea lui Liber, vechea zeitate italiană a vegetației, care avea unele
asemănarea tipologică cu Dionysos.

În cinstea lui Liber, și, de asemenea, în onoarea lui paredras Libera și Ceres. Sărbători în cinstea lui Liber (liberalia) și incluse
elemente de magie agrară, producătoare și purificatoare: procesiuni falice, îmbrăcăminte, asrologie sacră (limbaj nepoliticos), turnare de apă asupra oamenilor pe care îi întâlnesc,
sacrificarea unei capre etc. Au existat până la instaurarea creștinismului. În al doilea rând, festivalurile sunt de fapt în onoarea lui Dionysos-Bacchus -
bacchanalia s-a răspândit la Roma tot din Magna Grecia în secolul al II-lea. î.Hr.

Inițial, doar femeile au participat la ele, mai târziu - bărbați (inclusiv sclavi și sclavi). ei
celebrat în crângurile sacre de lângă Roma și, conform tradiției antice, avea un caracter deosebit de violent și obscen. În 186 î.Hr. după un zgomotos
proces judiciar, bacanalele au fost interzise printr-o rezoluție specială a Senatului, dar au continuat să fie celebrate în secret chiar și în epoca Imperiului (astfel de festivaluri).
inclusiv scene obscene, sunt înfățișate pe pereții unor case din Pompeii).

Cultul lui Dionysos și misterele dedicate lui s-au bucurat, de asemenea, de o popularitate considerabilă printre cei bogați și
romani educați (despre care o idee este dată, în special, de gjvgtqcrbt ahtcrb) /

Imaginile lui Dionysus-Bacchus și cercul de personaje „apropiate” lui au intrat organic în arta europeană:
pictură și sculptură, precum și poezie.

Mai târziu, multe trăsături ale cultului dionisiac au avut o influență uriașă asupra lui F. Nietzsche și a doctrinei sale de opoziție.
două principii - apolinic (echivalat cu cel olimpic) și dionisiac (subteran în raport cu apolonicul), titan și barbar.
Aceste idei au intrat mai târziu în sistemul de idei apropiate de ideile naziștilor germani, totuși, destul de vagi - despre începutul dionisiac ca început asociat cu „sângele și pământul”.

Sub influența ideilor lui Nietzsche s-au format și ideile de Soare. Ivanov („Dionisos și proto-dionisianismul”), care
de asemenea, cultul lui Dionas ca irațional, întunecat și natural s-a opus cultului lui Apollo ca fenomen rațional, ușor și ordonat. Totuși, în „turnul” lui Ivanov au fost organizate festivaluri precum Dionysius
martori oculari care erau de natură complet nevinovați. Motivele dionisiace sunt, de asemenea, foarte frecvente în poeziile sale:

INIMA LUI DIONIS

Strălucind cu gloria diamantului,

Cu vârf de zăpadă, cu două capete, -

În ziua aleasă, decupat, în spatele unui văl azuriu

Amfitrit cu maluri înguste,

Unde se scaldă Khariții, -

Toate învelite în transparență

Și tăcerea sacră, -

Ai apărut, încoronat Parnas, în ziua aleasă, înaintea mea!

Inima, inima lui Dionysos sub sfânta sa movilă,

Inima tânărului Zagreus, sortit Titanilor,

Ce, smuls, strălucitor, tremura în mâna lor dreaptă,

Acțiunea sacrificială, te-ai ascuns în mormântul solar, -

Inima anticului Zagreus, o, Parnass misterios!

Și până în ziua în care Gaia, mama Pământ crudă, Gaia,

La fel ca divina Nisa, ea va deveni verde și luminată, -

El a ascuns inima Soarelui-Dionisos de noii violenti.

În general, în poezia „Epocii de Argint” se găsesc foarte des motive „dionisiace”. Iată, de exemplu, de la K. Balmont:

CÂNTEC BACICAN

Evan, ew! De ce au tăcut corurile?

Încântarea cântecelor umple pieptul.

Apelurile fac semn, reproșurile lâncezesc,

Vreau să respir din visele mele inutile.

De ce chinul, amintirile?

Evan, ew! Să ne grăbim la ospăţ!

Cântarea va înceta, bocetele se vor stinge

La sunetul timpanilor, la vuietul lirelor.

Lasă-l să stropească cu îndrăzneală în amforele noastre

Sucul de chihlimbar provine din ciorchinii stoarse.

Evan, ew! hai să ridicăm cupele,

Imnul nostru este frumos, pacea noastră este înaltă!

zdrăngănit, tamburine, sunete, sfori,

Să ne strângem mâinile - viața ne cheamă.

Cât suntem puternici, cât suntem tineri,

Evan, ew! du-te!

Dar, poate, A.S. a reflectat mult mai puternic spiritul cultului dionisiac în multe dintre poeziile sale. Pușkin, profund și subtil
simțit cultura antica. Motivele „bacchice” sunt frecvente în poezia sa, dar iată, poate, cea mai completă descriere a sărbătorii bacchice:

SĂRBĂTORIA DE BACCHUS.

De unde vin zgomotul minunat, clicurile frenetice?

Cine și unde cheamă atât tamburinele, cât și timpanul?

Ce înseamnă chipuri vesele?

Și cântecele sătenilor?

Există libertate strălucitoare în cercul lor

Am primit o coroană festivă.

Dar mulțimi de oameni s-au mutat...

Se apropie... Iată-l, iată un zeu puternic!

Iată-l pe Bacchus, pașnic, veșnic tânăr!

Iată-l, aici este eroul Indiei!

O bucurie! Plin de tine

Sforile tremură, gata să lovească

Nu laudă ipocrită!...

Evan, hei! Dă-mi bolurile!

Aduceți coroane proaspete!

Sclavi, unde sunt tirsurile noastre?

Aici era! iată-l pe Bacchus! O ceas de bucurie!

Tirsul suveran este în mâinile lui;

Coroana strugurilor devine galbenă

În părul negru cret...

Curge. Tinerii lui tigri

Ei trag cu furie supusă;

Erosul și jocurile zboară în jur -

Și se cântă imnuri în cinstea lui.

Un om cu picioare de capră se înghesuie în spatele lui

Și un roi de fauni și satiri,

Coarnele lor sunt încurcate în iederă;

Alergând într-o mulțime confuză

Urmând carul rapid,

Cine cu iarba de stuf,

Care cu cana lui credincioasă;

Se împiedică și cade

Și covorul de catifea al câmpurilor

Turnând vin purpuriu

Cu râsul sălbatic al prietenilor.-

Acolo văd o mișcare minunată!

Sunet vesel de timbre;

Tinere nimfe și silvane,

Alcătuind un dans rotund zgomotos,

Ei poartă nemișcatul Silenus...

Vinul curge, spuma stropește,

Și trandafiri cad de jur împrejur:

Purtând după un bătrân adormit

Și thyrsus, un simbol al victoriei pașnice,

Și paharul este greu și auriu,

Încoronat cu un capac de safir -

Darul lui Bacchus este drag.

Dar malul îndepărtat urlă.

Părul răspândit peste umeri,

Încoronat cu o grămadă, gol,

Bacântele aleargă prin munți.

Timpanele sunt sonore, se rotesc între degete,

S-au repezit, au zburat, și-au răsucit brațele,

Ei calcă pajiștea cu un dans magic,

Și tineretul înfocat în mulțime

Turme în jur.

Fecioarele frenetice cântă;

Melodiile lor voluptoase

Căldura iubirii se revarsă în inimi;

Sânii lor respiră cu poftă;

Ochii lor, plini de nebunie și slăbiciune,

Au spus: prinde fericirea!

Mișcările lor inspirate

Mai întâi ne arată

Timiditatea dulce confuzie,

Dorință timidă – și acolo

Încântarea și îndrăzneala plăcerii.

Dar apoi s-au împrăștiat - peste dealuri și câmpuri;

Tirele fluturate se repezi;

Deja de departe se aud strigătele lor,

Și zumzetul răsună prin păduri:

Evan, hei! Dă-mi bolurile!

Aduceți coroane proaspete!

Sclavi, unde sunt tirsurile noastre?

Să alergăm către o luptă pașnică, curajoși luptători!

Prieteni, această zi este binecuvântată

Să aruncăm vanitatea în uitare!

Techi, vin, jet de spumă

În cinstea lui Bacchus, muzelor și frumuseții!

Evan, hei! Dă-mi bolurile!

Aduceți coroane proaspete!

Sclavi, unde sunt tirsurile noastre?

Să alergăm către o luptă pașnică, curajoși luptători!

Literatură: Bogaevsky B.L. Religia agricolă a Atenei.

Partea 1. pg., 1916;
Nietzsche F. Nașterea tragediei, sau elenismul și pesimismul // Op. T.1. M., 1991.
Losev A.F. Mitologia antică în ea dezvoltare istorica; Taho-Godi A. Iakh //
Mituri ale popoarelor lumii. T.2. M., 1988; Nosenko E.E., Sadokova A.R. Dionysos și Ta-no
kami (experienta de analiza tipologica) // Revista etnografica. 1992b
N6; Farnell J.R. Cultul statului grec. Vol.5. Oxford, 1909; Jeanmaire H.
Dionyssos. Hisioire du culte de Bacchus. P., 1951; Nilsson M. Yhe Dionysiae
Mysteriws in the Hellenic and Roman Age. Lund, 1957; Bruhl A. Liber Pater.
Origines et expansiones du culte dionysiaque a Rome et ddans le monde romain.
P., 1953; Blum R., Blum E. Ora periculoasă. Conștiința crizei și a misterului
în Grecia rurală. N.Y., 1970.

Ce știi despre alcool și despre zeii lui? Oamenii pregătesc băuturi alcoolice încă din neolitic: oamenii făceau bere de orz în urmă cu 8.000 de ani, iar vin de struguri în urmă cu 7.000 de ani. Ce zei ai alcoolului și ai beției au existat în istorie?

La sfârșitul anului trecut, arheologii au descoperit artefacte în centrul Mexicului care indică existența cultului zeului beției, Ometochtli, printre indienii Acolua, înrudit cu aztecii. În legătură cu această minunată descoperire, am decis să vorbim despre cele mai interesante zeități, în opinia noastră, care erau responsabile cu prepararea băuturilor alcoolice și intoxicația printre alte popoare.

Este de remarcat faptul că oamenii pregătesc băuturi alcoolice încă din neolitic. Cele mai vechi vase cu urme de vin de struguri au fost găsite pe teritoriul Iranului modern; vechimea lor este de aproximativ 7000 de ani. Cea mai veche cramă cu tească de struguri, cuve de fermentare și vase de vin a fost găsită în Armenia și datează din aproximativ 4100 î.Hr. Istoria fabricării berii merge și mai departe, cu 8.000 de ani în urmă, oamenii făceau bere din orz. Cea mai veche imagine a unui bărbat care bea bere a fost găsită pe o tabletă de lut sumeriană care are aproximativ 6.000 de ani.

Mesopotamia

Berea era o dietă de bază în Mesopotamia. Expresia „pâine și bere” a fost o metaforă pentru expresia „mâncare și băutură”. Berea a fost folosită nu numai ca băutură, ci și în medicină și cosmetologie. A servit ca înlocuitor al banilor: berea era folosită pentru a plăti munca și era folosită ca preț de mireasă. Prețul și puterea berii au fost stabilite prin lege în legile din Hammurabi. Popularitatea sa s-a datorat parțial faptului că boabele din care se făcea berea erau mai ușor de cultivat în climatele calde și aride decât strugurii și, prin urmare, berea era mai ieftină.

Berea este menționată destul de des în mituri. De exemplu, în Epopeea lui Ghilgameș om salbatic Enkidu, care a trăit în stepă, se civiliza după ce a mâncat pâine și a băut bere. În mitul despre conducătorul Universului și zeul înțelepciunii, Enki și zeița cerului și a iubirii Innana, patrona orașului Uruk, zeița, după ce l-a îmbătat pe Enki cu bere, îl imploră pentru o sută de „legi divine. ” și le transmite oamenilor.

Zeița berii și a berii printre sumerieni a fost Ninkasi. Se știu puține despre ea; nicio imagine sigură a acestei zeițe nu a supraviețuit. Prin urmare, cercetătorii pot doar specula că popularitatea și importanța berii a fost determinată de popularitatea zeiței asociate cu aceasta. Interesant este că majoritatea zeilor sumerieni ai meșteșugurilor erau bărbați, dar zeița berii era o femeie. Oamenii de știință atribuie acest lucru faptului că în antichitate femeile erau producători de bere acasă. Fabricarea berii a devenit larg răspândită și a devenit o industrie abia în perioada babiloniană, iar apoi fabricarea berii a devenit apanajul bărbaților.

S-a păstrat o poezie, „Imnul lui Ninkasi” - de fapt o rețetă pentru a face bere scrisă în formă poetică. Tableta de lut pe care este scris datează din 1800 î.Hr., ceea ce înseamnă că „Imnul” în sine este aparent și mai vechi.

Egiptul antic

În Egiptul Antic, berea era cunoscută acum 5.000 de ani și era cea mai populară băutură alcoolică atât în ​​rândul oamenilor obișnuiți, cât și al nobilimii. Alături de pâine și ceapă, a fost inclus în dieta zilnică a egiptenilor.

Potrivit uneia dintre legende egiptene antice, berea a fost descoperită de zeul suprem al soarelui Ra, care a creat mai întâi oamenii și apoi i-a învățat cum să facă bere. Mai mult, conform unuia dintre mituri, berea a salvat omenirea de la moarte.

Zeul Suprem al Soarelui Ra, progenitorul zeilor și creatorul oamenilor, a domnit foarte mult timp peste lume și a îmbătrânit. Oamenii au aflat despre slăbiciunea lui și au decis să se răzvrătească împotriva lui Dumnezeu și să preia puterea. Apoi Ra și-a chemat fiica, zeița Hathor, la el și i-a ordonat să-i pedepsească pe cei neascultători. Hathor a făcut o vrajă și s-a transformat într-o leoaică feroce. Ea a părăsit palatul și a fugit în deșert să caute oameni. După ce i-a găsit pe rebeli, zeița s-a năpustit asupra lor și a început să ucidă unul câte unul, băundu-le sângele și împrăștiind bucăți de carne prin deșert. După ceva timp, zeul soarelui a decis că oamenii au fost suficient de pedepsiți și a încercat să o oprească pe fiica lui. Dar zeița leoaică a răspuns că nu se va opri până când nu va distruge toți oamenii și nu le va bea sângele. Apoi Ra a stins razele soarelui și noaptea a căzut pe pământ. Dumnezeu le-a ordonat slujnicelor să măcine orz și să producă bere din el (s-au dovedit 7.000 de vase) și a trimis mesageri pe insula Elephantine pentru mineralul roșu didi (însemnând posibil granit). Dumnezeul Suprem i-a ordonat morarului să măcine mineralul roșu în pulbere și să îl adauge în bere. Băutura rezultată arăta foarte asemănătoare cu sângele. Slujitorii lui Ra au mers în deșert, unde zeița Hathor a ucis oameni și a vărsat bere pe pământ. Dimineața, zeița leoaică s-a trezit, a văzut bălți de „sânge” în jurul ei și a fost foarte fericită. I-a plăcut berea roșie și a băut-o până s-a îmbătat atât de mult încât nu mai putea distinge oamenii. Atunci zeul soarelui s-a apropiat de fiica lui și i-a spus: „Du-te în pace, fiica mea iubită. De acum înainte, poporul Egiptului vă va aduce vase cu bere în fiecare an, în ziua lui Hathor. Și să fii numită „Stăpâna Intoxicării”.

Cultul zeiței Hathor a existat în Egipt de foarte mult timp. În cele mai vechi credințe, Hathor era zeița cerului și era înfățișată ca Vaca Cerească, care a dat naștere Soarelui și tuturor celorlalți zei. După apariția cultului lui Ra spre sfârșitul Regatului Vechi, ea a început să fie considerată fiica lui și Ochiul lui Ra, care a subjugat prin forță dușmanii lui Dumnezeu și a început să fie identificată cu toate zeițele leoaice care acționau ca Ochi. Chiar și mai târziu, Hathor devine zeitatea iubirii, a distracției și a muzicii. Se știe că în timpul Regatului Nou din Egipt se țineau festivaluri ale beției dedicate lui Hathor și asociate cu mitul morții oamenilor.

Grecia antică

Viticultura a început să se răspândească în Grecia în perioada neolitică și s-a răspândit la începutul epocii bronzului. Locuitorii Cretei au făcut comerț cu Egiptul și au împrumutat tehnici egiptene de vinificație. Potrivit unor surse, festivalul vinului a avut loc în Grecia încă din epoca miceniană, iar la acea vreme exista deja un cult al zeului viței de vie, vinificației și fertilităţii lui Dionysos. Nu se știe cu siguranță unde a apărut cultul lui Dionysos; după o versiune, acesta provenea din Asia Mică, după alta, din Tracia (o regiune din Balcani).

Tatăl lui Dionysos era Zeus, capul zeilor olimpici, iar mama lui, conform diferitelor versiuni, era fie una dintre zeițe, fie o femeie muritoare. Zeus era un personaj iubitor și avea mulți copii nelegitimi. Prin urmare, soția lui Zeus, zeița Hera, l-a urât pe Dionysos și i-a convins pe titani să-l omoare, dar zeii l-au înviat pe copil. Astfel, Dionysos a devenit „născut de două ori”. Atunci Zeus și-a dat fiul pentru a fi crescut de nimfele care locuiau pe mitologicul Munte Nysa. Aici Dionysos a inventat vinul.

Nu se știe ce zonă a fost identificată cu Muntele Nisa; autorii antici l-au plasat locuri diferite- în Etiopia, Libia, Egipt, Anatolia (teritoriul Turciei moderne) sau Arabia. Hera nu a părăsit atenția lui Dionysos deja matur: i-a insuflat nebunia. În această stare, zeul a plecat să călătorească în jurul lumii, însoțit de o mulțime de satiri și menade înarmate cu săbii, șerpi și tirs (ramuri de pin acoperite cu iederă, cu un con de pin în vârf). Mai întâi, Dionysos a mers în Egipt, iar apoi spre est, în India. Prin Frigia (teritoriul Turciei moderne) s-a întors din India în Europa și a început să-și stabilească cultul în statele Greciei. Nu toți localnicii l-au întâmpinat pe Dionysos cu încântare și l-au recunoscut origine divină Cu toate acestea, Dumnezeu nu a stat la ceremonie cu nimeni și fie i-a ucis pe cei răzvrătiți, fie le-a trimis nebunia.

Întors din India, zeul vinului și-a stabilit cultul în statele Greciei și insulele Mării Egee. După ce grecii au recunoscut statutul divin al lui Dionysos, el s-a urcat la cer pentru a-și lua locul lângă Zeus ca unul dintre cei 12 mari zei.

În cinstea zeului vinului, în diferite părți ale Greciei au fost organizate festivaluri și mistere. În cadrul festivităților au fost organizate procesiuni solemne, concursuri de poeți tragici și comici și coruri cântând ditirambe. Comedia și tragedia greacă antică au apărut din riturile religioase dedicate lui Dionis (în mod interesant, tragodia este tradusă din greacă ca „cântecul caprelor”, adică un cor de satiri cu picioare de capră care l-au însoțit pe Dionysos). Doar inițiații puteau participa la Misterele dionisiace. Scopul misterelor a fost să se elibereze pentru scurt timp de restricțiile și interdicțiile sociale și să elibereze „esența animală” a omului. Participanții s-au adunat în locuri izolate, păduri sau munți, cu ajutorul alcoolului și a dansurilor rituale au intrat într-o stare de transă și în această stare au dansat, au participat la orgii și chiar au comis ucideri rituale de animale. În cele din urmă, oamenii au ajuns într-o stare în care s-au identificat cu Dumnezeu și au crezut că au dobândit putere divină. Mai târziu, în Roma antică Misterele dionisiace au început să se numească Bacchanalia.

Cercetătorii cred că în unele zone ale Greciei, moartea și învierea lui Dionysos au simbolizat ciclul natural anual. Oamenii de știință cred, de asemenea, că Dionysos a fost „dublul” mai vechiului zeu frigian Sabazius, inițial zeul berii. Este posibil ca berea de molid, aromată cu iederă și îndulcită cu miere, să fi fost inițial folosită ca băutură îmbătătoare în locul vinului. Ura Herei față de Dionysos și ostilitatea locuitorilor țărilor prin care a trecut zeul vinului simbolizează respingerea vinului ca băutură rituală și nemulțumirea față de comportamentul nestăpânit al menadelor. Dar la sfârșitul secolului al VII-lea - începutul secolului al VI-lea î.Hr., conducătorii Corintului, Sicionului și Atenei au recunoscut cultul lui Dionysos și au stabilit festivaluri oficiale în cinstea lui. După aceasta, zeul vinului a fost acceptat în panteonul olimpic.

Scandinavia

Principalele băuturi alcoolice ale scandinavilor erau berea și hidromelul, o băutură făcută din miere și apă fermentată, uneori cu adaos de fructe, mirodenii și hamei. La fel ca berea și vinul, hidromelul este o băutură foarte veche. Vase care conțin urme ale unui amestec fermentat de miere, fructe și orez au fost găsite în China de Nord și datează din anii 7000 - 6500 î.Hr. Mierea a apărut în Europa mai târziu, acum 3800 - 2800 de ani. De aceea personaje mitologice, urmând oameni, ei prepară și beau aceste băuturi alcoolice. De exemplu, gigantul marin Aegir din mitologia scandinavă a aranjat sărbători pentru zei în palatul său de pe fundul mării. Împreună cu fiicele sale, a făcut bere pentru sărbătoare într-un cazan de o milă în diametru.

Epopeea scandinavă vorbește despre „mierea poeziei”, care a fost păstrată de zeul poeților Bragi. După ce a băut o înghițitură din această băutură, o persoană dobândește abilități poetice.

Într-o zi, zeii scandinavi, Aesir, s-au certat cu alți zei, Vanir. După ceva timp, au făcut pace, iar când pacea a fost încheiată, atât Aesir, cât și Vanir au scuipat în castron și l-au făcut pe piticul Kvasir din saliva împărtășită. Piticul era foarte înțelept; nu era nicio întrebare la care să nu poată răspunde. A călătorit în jurul lumii și i-a învățat pe oameni înțelepciunea. Într-o zi, Kvasir a venit în vizită la doi pitici, care l-au ucis și i-au turnat sângele în vase și l-au amestecat cu miere. Rezultatul a fost o băutură care, după ce a băut, oricine devenea fie poet, fie om de știință. După câteva întorsături, gigantul Suttung a intrat în posesia mierii poeziei. Zeul Suprem al scandinavilor, Odin, a aflat despre minunata băutură și a decis să intre în posesia ei. Cu ajutorul fratelui său mai mic Suttung, a făcut drum în peștera în care era păstrată mierea, a sedus-o pe fiica uriașului, care păzea vasele cu băutura și a furat-o. După ce s-a transformat într-un vultur, Odin a zburat la Asgard, sălașul zeilor aesir, iar Suttung, care a descoperit pierderea mierii, a mers în urmărire. Odin a zburat la Asgard înainte ca Suttung să-l ajungă din urmă și să scuipe miere în vas, dar din moment ce uriașul îl depășea deja, Odin a eliberat o parte din miere prin anus. Această miere poate fi luată de oricine și se numește „partea rimatorului”. Odin i-a dat mierea adevărată, strânsă într-un vas, fiului său, zeul poeților.

Miturile scandinave au existat de secole numai în tradiția orală și au fost scrise încă din Evul Mediu, aproape toate în secolul al XIII-lea. Prin urmare, este foarte dificil pentru cercetătorii moderni să tragă concluzii despre originea și schimbările miturilor în timp. Principalele surse pentru studiul mitologiei scandinave sunt proza ​​„Edda mai tânără”, scrisă de islandezul Snorri Sturluson, și o colecție de poezii despre zei și eroi, numită „Edda bătrână”. Mitul „mierii poeziei” este consemnat în Edda de proză.

Snorri Sturluson menționează în carte nu numai zeul Braga, ci atribuie și o serie de poezii scldului din Braga, Bogdasson cel Bătrân, la o persoană reală, care este considerat primul scld al cărui nume s-a păstrat în istorie. Și deși în carte sunt două oameni diferiti, există o versiune conform căreia Bragi skaldul a servit drept prototip pentru Bragi zeul. Cercetătorii au discutat acest subiect, dar nu au ajuns la un consens, iar astăzi întrebarea rămâne deschisă.

Tânărul Edda povestește despre regele Odin; el a venit din Țara Turcilor și a fost un descendent al regelui troian Priam. Cercetătorii moderni cred că există un cereale rațional în această versiune. Conform teoriei trifuncționale, Odin a întruchipat una dintre cele trei chei funcții socialeîn panteonul indo-european, cult. Simbolurile celorlalți doi - militare și economice - erau zeii Thor și Van (Frey și Njord).

America Centrală

În concluzie, aș vrea să vă spun mai multe despre zei azteci beție, dintre care una, Ometochtli, a fost menționată la începutul articolului. În mitologia aztecă, a existat un întreg grup de zei ai fertilității, beției și desfrânării, care erau numiți Senzon Totchtin, „400 de iepuri”. 400 însemna incert număr mare, iar iepurele a fost asociat cu beția, poate pentru că fiecare salt următor al acestui animal este imprevizibil.

Cei 400 de iepuri au fost inițial zei rurali care protejau culturile și proviziile de hrană, iar unii dintre acești zei și-au luat numele din zona în care erau adorați. Deci, Tepoztecatl era zeul lui Tepoztlan, iar Yautecatl era zeul din orașul Yautepec. Acești zei rurali au devenit zei ai beției, ca să spunem așa, în timpul lor liber „din munca lor principală”, în perioadele de festivități dedicate recoltei.

Potrivit lui Bernardino de Sahagun, un călugăr spaniol și explorator major al Mexicului precolumbian, existau atât de mulți zei iepuri câte tipuri de intoxicație și consecințele lor. Agresiunea bețivă, minciunile, glumele beate și chiar crimele aveau propriul lor zeu patron beat, iar Ometochtli ("doi iepuri") era principalul în această companie. Toți „400 de iepuri” erau copii ai zeului Patecatl și ai zeiței Mayahuel. Patecatl este zeul fertilității și al medicinei, care a descoperit cactusul peyote, care conține alcaloizi halucinogene, și i-a învățat pe oameni cum să facă pulque, un piure făcut din agave. Mayahuel este zeița agavei și băutura amețitoare octli făcută din ea. Era înfățișată ca o femeie cu 400 de sâni, din care curgea constant suc de agave și cu care își hrănea copiii-zei.

Printre nenumărații zei care s-au înlocuit unul pe altul de-a lungul istoriei omenirii, există unul căruia oamenii nu se obosesc să-l închine și căruia îi aduc tribut cu o plăcere deosebită - acesta este zeul vinului și al distracției. Și nu contează cât de exact a fost numit într-o epocă sau alta - Bacchus, Dionysos sau altceva, dar a știut întotdeauna să împrăștie plictiseala și deznădejdea.

Fiul bastard al Thundererului

Nașterea lui a fost la fel de neobișnuită ca întreaga sa viață ulterioară. Celestele care au locuit în antichitate în Olimp au povestit multă vreme cum tatăl său Zeus, în secret de la soția sa Hera, a luat obiceiul să meargă la tânăra și foarte frivolă zeiță Semele, care foarte curând s-a simțit, după cum se spune, în o poziție interesantă.

În brațele tunetului

Când zeițele vecine i-au raportat Herei acest lucru, aceasta, dorind să-și reverse gelozia nu asupra soțului ei desfrânat, ci asupra pasiunii lui, prin vrăjitorie i-a insuflat fantezia nebună de a-i cere iubitului ei să o îmbrățișeze la fel de frenetic cum era el obișnuit. se descurcă cu ea, soția lui legală...

Profitând de unul dintre acele momente în care bărbații sunt generoși cu promisiunile, Semele i-a șoptit dorința ei. Sărmana nu a ținut cont de un singur lucru - a cerut îmbrățișări nebune de la Thunderer însuși și, după ce le-a primit, a ars imediat, cuprinsă de focul pasiunii sale nestăpânite.

Zeitate născută din coapsă

Cu toate acestea, trebuie să-i aducem un omagiu lui Zeus, chiar și într-un moment atât de critic, el nu și-a pierdut prezența sufletească. După ce a reușit să scoată fătul abia dezvoltat din pântecele iubitei sale în flăcări, l-a așezat în propria coapsă, după care l-a născut în siguranță și, în timp util, s-a născut într-un copil cu pielea întunecată și cu gura tare. Exact așa s-a născut, conform legendei, zeul grec al vinului și al distracției, Dionysos.

De-a lungul anilor, este dificil să ne amintim exact unde au avut loc evenimentele descrise mai sus - unii susțin că în Creta, alții indică insula Naxos, dar se știe cu siguranță că Zeus a încredințat creșterea copilului său nimfelor care trăise în acele părți din timpuri imemoriale. Nu se poate decât să ghicească ce l-au învățat aceste creaturi frivole, din moment ce s-a dovedit a nu fi un soț calm și sensibil, ci un zeu excentric al vinului și vinificației, plin de distracție inepuizabilă.

Noi mașinațiuni ale Herei

De asemenea, nu se știe cât timp a petrecut tânărul zeu al vinului Dionysos în compania lor, dar doar anxietatea s-a scufundat în sufletul lui Zeus - cunoscând caracterul soției sale Hera, el nu credea că aceasta se va împăca cu prezența nemernicului său. fiu în lume. Pentru a preveni posibilele ei intrigi, Thunderer și-a trimis tânărul la o rudă apropiată - zeița răzbunării Ino.

Dar, vai, viclenia femeilor este uneori nelimitată. După ce a aflat unde se ascunde Dionysos, Hera i-a trimis nebunia soțului lui Ino, regele Athamas, sperând că într-un acces de furie îl va ucide pe băiatul pe care îl ura. Din fericire, acest lucru nu s-a întâmplat, iar tânărul, dar deja experimentatul zeu al vinului, a scăpat în valurile mării, unde Nereidele, cele mai apropiate rude ale sirenelor noastre, l-au luat în brațe. În ceea ce privește victima nebunului Athamas, era propriul său fiu, care a apărut foarte inoportun sub brațul tatălui său.

Știință predată de un satir

Crezând că soția sa va continua să încerce să-l distrugă pe Dionysos, Zeus a luat o ultimă soluție - l-a transformat într-un puști (deși cu coarne, dar viu) și l-a trimis la nimfele sale cunoscute, care l-au ascuns în siguranță într-una dintre pesteri. Aceste creaturi mitice au trăit într-o zonă îndepărtată situată pe teritoriul Israelului modern.

Și trebuie să se întâmple că acest refugiu aparent nelocuit a fost ales ca acasă de un bătrân satir - un demon și cel mai apropiat prieten al bețivului Bacchus. De la el a aflat tânărul și încă neexperimentat Dionysos tainele vinificației. Și după ce a învățat să creeze această băutură minunată, a devenit dependent de a o bea, fără să aibă idee despre vreo „doză moderată” care se presupune că ar fi benefică pentru sănătate.

Foarte curând sufletul său, revărsat de vapori de vin, a cerut spațiu și, împrăștiind ramurile care ascundeau intrarea în peșteră, tânărul, dar nu în întregime sobru, a pășit în lume. Este greu de spus unde și-a îndreptat inițial picioarele instabile, deoarece arheologii de astăzi găsesc urme ale prezenței sale în timpul săpăturilor din orașele antice din Egipt, Asia Mică, Siria și chiar India, unde a ajutat yoghinii locali să se cufunde în nirvana.

Viața este plină de aventuri

După cum mărturisește mitologia greacă, viața ulterioară a lui Dionysos a fost plină de cele mai incredibile aventuri, ceea ce, totuși, nu este surprinzător, având în vedere înclinațiile sale. Se spune, de exemplu, că odată în timpul unei călătorii pe mare a fost capturat de pirați care habar nu aveau cu cine au de-a face. Imaginați-vă uimirea lor când cătușele i-au căzut brusc din mâinile lui singure, iar catargele navei s-au transformat în șerpi. Pentru a finaliza coșmarul, captivul lor a luat forma unui urs și a mârâit amenințător. Pirații au sărit peste bord îngroziți și apoi s-au transformat în delfini.

Povestea modului în care zeul nesăbuit al vinului s-a angajat să construiască primul pod din istorie peste marele fluviu Eufrat a rămas și în memoria grecilor. A terminat lucrarea la timp și a fost foarte mulțumit de el însuși, dar, din păcate, a țesut-o din iederă și o viță de vie care îi era dragă inimii. Cu toate acestea, el a compensat curând această greșeală cu fapte mari, participând la campania greacă împotriva Indiei. Ei spun că chiar s-a instituit o sărbătoare bacchică specială în cinstea acestui lucru.

Iar povestea despre cum, după ce a coborât în ​​împărăția morților, Dionysos și-a scos mama Semele, care apoi și-a schimbat numele în Fiona și a primit nemurirea, ca și ceilalți locuitori ai Olimpului, poate părea complet incredibilă.

Căsătoria lui Dionisie

Dar există și o altă ispravă cunoscută cu care s-a împodobit zeul vinului și al distracției. În mitologia romană antică, există o poveste despre cum fiica regelui cretan Minos, Ariadna, a folosit un fir pentru a-l scoate pe iubitul ei Tezeu din labirint. S-a întâmplat că, odată eliberat, ingratul erou să o abandoneze, făcând-o pe nefericita fată să cadă într-o deznădejde deplină.

Atunci a apărut Dionisie în viața ei, deși era un băutor, dar un bărbat foarte nobil - adesea, chiar și în timpul nostru, aceste calități sunt combinate în oameni în cel mai uimitor mod. Departe de prejudecățile burgheze, a luat de soție o fată abandonată, iar tatăl său Zeus i-a acordat nemurirea. De atunci, Ariadna și-a găsit locul de drept printre ceilalți locuitori cerești ai Olimpului.

Concluzie

Dacă toate acestea s-au întâmplat cu adevărat sau au fost doar imaginate de admiratorii prea zeloși ai zeității bețiv, este greu de spus, deoarece au trecut mai bine de două mii de ani de atunci. Și ce diferență face, principalul este că poveștile în care personajul principal este zeul excentric și vesel al vinului încă ne amuză imaginația. În antichitate, oamenii vedeau lumea prin prisma imaginației lor incomparabile, a cărei amprentă ne-a fost transmisă de legendele pe care le-au creat.

Nikolay Kun

Nașterea și creșterea lui Dionysos

Zeus Tunetorul o iubea pe frumoasa Semele, fiica regelui teban Cadmus. Într-o zi, el i-a promis că îi va îndeplini oricare dintre cererile ei, indiferent care ar fi, și i-a jurat asta prin jurământul de necălcat al zeilor, apele sacre ale râului subteran Styx. Dar o ura pe Semele mare zeiță Hera a vrut să o distrugă. Ea i-a spus lui Semele:

Cere-i lui Zeus să-ți apară în toată măreția zeului tunetului, regele Olimpului. Dacă te iubește cu adevărat, nu va refuza această cerere.

Hera a convins-o pe Semele și i-a cerut lui Zeus să îndeplinească tocmai această cerere. Zeus nu i-a putut refuza nimic pe Semele, pentru că a jurat pe apele Styxului. Tunetorul i s-a arătat în toată măreția regelui zeilor și al oamenilor, în toată splendoarea slavei sale. Fulger strălucitor fulgeră în mâinile lui Zeus; Ciocniri de tunet au zguduit palatul lui Cadmus. Totul în jur a fulgerat de fulgerul lui Zeus. Focul a cuprins palatul, totul în jur s-a zguduit și s-a prăbușit. Semele a căzut la pământ îngrozită, flăcările au ars-o. Ea a văzut că nu există mântuire pentru ea, că cererea ei, inspirată de Hero, o stricase.

Și un fiu i s-a născut Semele pe moarte Dionysos, un copil slab, incapabil să trăiască. Se părea că și el era sortit să moară în incendiu. Dar cum a putut fiul marelui Zeus să moară? Din pământ din toate părțile, ca printr-o baghetă magică, creștea iedera groasă și verde. L-a acoperit cu verdeata lui nefericitul copil din foc si l-a salvat de la moarte.

Zeus l-a luat pe fiul salvat și, din moment ce era încă atât de mic și de slab încât nu putea trăi, Zeus l-a cusut în coapsă. În trupul tatălui său, Zeus, Dionysos a devenit mai puternic și, după ce a devenit mai puternic, s-a născut a doua oară din coapsa tunătorului Zeus. Atunci regele zeilor și al poporului l-a chemat pe fiul său, mesagerul iute al zeilor, Hermes, și i-a poruncit să-l ducă pe micuțul Dionis la sora lui Semele, Ino, și pe soțul ei Atamant, regele Orkhomenes, să-l crească.

Zeița Hera s-a supărat pe Ino și pe Atamant pentru că l-au crescut pe fiul lui Semele, pe care îl ura, și a decis să-i pedepsească. A trimis nebunia lui Atamant. Într-un acces de nebunie, Atamant și-a ucis fiul Learchus. Ino abia a reușit să scape de moarte împreună cu celălalt fiu al ei, Melikert. Soțul a alergat după ea și deja o depășea. În față este un țărm stâncos și abrupt, marea urlă dedesubt, un soț nebun îl depășește din spate - Ino nu are mântuire. În disperare, ea s-a aruncat pe ea și pe fiul ei în mare de pe stâncile de pe coastă. Nereidele i-au luat pe Ino și pe Melikert în mare. Profesorul lui Dionysos și fiul ei au fost transformați în zeități ale mării și de atunci trăiesc în adâncurile mării.

Dionysos a fost salvat de nebunul Atamant de Hermes. L-a transportat cât ai clipi în Valea Nisei și l-a dat acolo pentru a fi crescut de nimfe. Dionysos a crescut pentru a fi un zeu frumos și puternic al vinului, un zeu care dă oamenilor putere și bucurie, un zeu care dă fertilitate. Învățătorii lui Dionysos, nimfele, au fost luați de Zeus drept răsplată în ceruri și strălucesc în noaptea întunecată înstelată numită Hyades, printre alte constelații.

Dionysos și alaiul său

Cu o mulțime veselă de menade și satiri împodobiți cu coroane de flori, zeul vesel Dionysos se plimbă în jurul lumii, din țară în țară. Merge în față purtând o coroană de struguri cu un tirs împodobit cu iederă în mâini. În jurul lui, tinere menade se rotesc într-un dans rapid, cântând și strigând; satirii neîndemânatici cu cozi și picioare de capră, beți de vin, galopează. În urma cortegiului, bătrânul Silenus, înțeleptul dascăl al lui Dionysos, este purtat pe un măgar. Era foarte beat, abia putea să stea pe măgar, sprijinindu-se pe un burduf de vin întins lângă el. Coroana de iederă alunecă într-o parte pe capul lui chel. Călărește legănându-se, zâmbind cu bunăvoință. Tineri satire merg pe lângă măgarul care pășește cu grijă și îl sprijină cu grijă pe bătrân ca să nu cadă. În sunetele flautelor, țevilor și tamburinelor, un cortegiu zgomotos se mișcă vesel în munți, printre păduri umbroase, de-a lungul peluzelor verzi. Dionysos-Bacchus umblă vesel peste pământ, cucerind totul în puterea lui. El îi învață pe oameni să cultive struguri și să facă vin din ciorchinii lor grei și copți.

Lycurgus

Puterea lui Dionysos nu este recunoscută peste tot. De multe ori trebuie să întâmpine rezistență; De multe ori trebuie să cucerească țări și orașe cu forța. Dar cine poate lupta cu marele zeu, fiul lui Zeus? El pedepsește aspru pe cei care i se opun, care nu vor să-l recunoască și să-l onoreze ca pe un zeu. Prima dată când Dionis a trebuit persecutat a fost în Tracia, când el, într-o vale umbroasă, cu tovarășii săi de menade, s-a ospătat și a dansat vesel, beat de vin, în sunetul muzicii și al cântecului; apoi l-a atacat crudul rege al Edonilor, Lycurgus. Menadele au fugit îngrozite, aruncând la pământ vasele sacre ale lui Dionysos; chiar și Dionysos însuși a fugit. Fugând de urmărirea lui Lycurgus, s-a aruncat în mare; Acolo l-a ascuns zeița Thetis. Tatăl lui Dionysos, Zeus Tunetorul, l-a pedepsit aspru pe Lycurgus, care a îndrăznit să-l jignească pe tânărul zeu: Zeus l-a orbit pe Lycurgus și i-a scurtat viața.

Fiicele lui Minias

Și în Orkhomenes, în Beoția, nu au vrut să-l recunoască imediat pe zeul Dionysos. Când preotul lui Dionysos-Bacchus a apărut în Orchomen și a invitat toate fetele și femeile în păduri și munți la o sărbătoare veselă în cinstea zeului vinului, cele trei fiice ale regelui Minias nu au mers la festival; nu voiau să-l recunoască pe Dionysos ca zeu. Toate femeile din Orkhomenes au părăsit orașul spre pădurile umbroase și acolo l-au sărbătorit pe marele zeu cântând și dansând. Impletiti cu iedera, cu tirsul in maini, s-au repezit cu strigate puternice, ca menadele, prin munti si l-au laudat pe Dionis. Iar fiicele regelui Orkhomenes stăteau acasă și se învârteau și țeseau calm; Nu voiau să audă nimic despre zeul Dionysos. A venit seara, a apus soarele, iar fiicele regelui tot nu au renunțat la munca lor, grăbindu-se să o termine cu orice preț. Deodată, în faţa ochilor lor a apărut o minune: în palat s-au auzit sunete de timpane şi flaut, fire de fire transformate în viţă de vie şi struguri grei atârnau de ele. Răsăturile s-au înverzit: erau acoperite gros de iederă. Parfumul de mirt și flori s-a răspândit peste tot. Fiicele regelui priveau cu surprindere acest miracol. Deodată, în întregul palat, deja învăluit în amurgul serii, lumina de rău augur a torțelor a început să scânteie. Se auzi vuietul animalelor sălbatice. Lei, pantere, râși și urși au apărut în toate încăperile palatului. Au alergat în jurul palatului cu un urlet amenințător și ochii lor străluceau furioși. Îngrozite, fiicele regelui au încercat să se ascundă în încăperile cele mai îndepărtate, cele mai întunecate ale palatului, pentru a nu vedea strălucirea torțelor și să nu audă vuietul animalelor. Dar totul este în zadar, nu se pot ascunde nicăieri. Pedeapsa zeului Dionysos nu s-a oprit aici. Corpurile prințeselor au început să se micșoreze, s-au acoperit cu blană de șoarece întunecată, în loc de brațe, au crescut aripi cu o membrană subțire - s-au transformat în lilieci. De atunci, ei s-au ascuns de lumina zilei în ruine și peșteri întunecate și umede. Așa i-a pedepsit Dionysos.

Raiders din Marea Tireniană

Bazat pe imnul homeric și poezia lui Ovidiu „Metamorfoze”

Dionysos i-a pedepsit și pe tâlharii din Marea Tireniană, dar nu atât pentru că nu-l recunoșteau ca zeu, cât pentru răul pe care voiau să-i facă ca pe un simplu muritor.

Într-o zi, tânărul Dionysos a stat pe malul mării de azur. Briza mării se juca ușor cu buclele lui întunecate și mișca ușor faldurile mantiei violete care cădeau de pe umerii subțiri ai tânărului zeu. O corabie a aparut in departare in mare; se apropia repede de mal. Când nava era deja aproape, marinarii - erau tâlhari ai mării Tireniene - au văzut un tânăr minunat pe malul mării pustiu. Au aterizat repede, au coborât la mal, l-au prins pe Dionysos și l-au dus la corabie. Tâlharii habar n-aveau că au capturat un zeu. Tâlharii s-au bucurat că prada atât de bogată a căzut în mâinile lor. Erau siguri că vor primi mult aur pentru un tânăr atât de frumos vânzându-l ca sclav. Ajunși pe navă, tâlharii au vrut să-l prindă pe Dionysos în lanțuri grele, dar au căzut din mâinile și picioarele tânărului zeu. S-a așezat și i-a privit pe tâlhari cu un zâmbet calm. Când cârmaciul a văzut că lanțurile nu se țin de mâinile tânărului, a spus cu teamă tovarășilor săi:

Nefericiți! Ce facem? Nu este Dumnezeu pe care vrem să-l legăm? Uite, chiar și nava noastră abia dacă o ține! Nu este Zeus însuși, nu este Apollo cu arcul argintiu sau Poseidon, care scutură pământul? Nu, nu arată ca un muritor! Acesta este unul dintre zeii care trăiesc pe strălucitorul Olimp. Eliberează-l repede și aruncă-l pe pământ. Indiferent cum a chemat vânturi violente și a ridicat o furtună formidabilă pe mare!

Dar căpitanul i-a răspuns supărat cârmaciului înțelept:

Josnic! Uite, vântul bate bine! Nava noastră se va repezi repede de-a lungul valurilor mării nemărginite. Ne vom ocupa de tânăr mai târziu. Vom naviga în Egipt sau în Cipru, sau în țara îndepărtată a hiperboreenilor și o vom vinde acolo; Lăsați-l pe acest tânăr să-și caute prietenii și frații acolo. Nu, zeii ne-au trimis-o!

Tâlharii au ridicat cu calm pânzele, iar corabia a ieșit în larg. Dintr-o dată s-a întâmplat o minune: vin parfumat curgea prin corabie și tot aerul s-a umplut de parfum. Tâlharii erau amorțiți de uimire. Dar vițele cu ciorchini grei s-au înverzit pe pânze; iedera verde închis împletește catargul; fructe frumoase au apărut peste tot; rîndurile vâslelor erau împletite cu ghirlande de flori. Când tâlharii au văzut toate acestea, au început să-l roage pe înțeleptul cârmaci să se îndrepte repede spre țărm. Dar e prea târziu! Tânărul s-a transformat într-un leu și a stat pe punte cu un vuiet amenințător, cu ochii strălucind cu furie. Pe puntea vasului apăru un urs plin; Și-a descoperit gura îngrozitor.

Îngroziți, tâlharii s-au repezit spre pupa și s-au înghesuit în jurul cârmaciului. Cu un salt uriaș, leul s-a repezit la căpitan și l-a făcut bucăți. După ce și-au pierdut speranța mântuirii, tâlharii, unul după altul, s-au repezit în valurile mării, iar Dionysos i-a transformat în delfini. Dionysos l-a cruţat pe cârmaci. Și-a reluat înfățișarea anterioară și, zâmbind amabil, i-a spus timonierului:

Nu-ți fie frică! M-am îndrăgostit de tine. Sunt Dionysos, fiul tunătorului Zeus și fiica lui Cadmus, Semele!

Icarium

Dionysos răsplătește oamenii care îl onorează ca pe un zeu. Așa l-a răsplătit pe Icarie în Attica când l-a primit ospitalier. Dionysos i-a dat o viță de vie, iar Icarie a fost primul care a plantat struguri în Attica. Dar soarta lui Ikarium a fost tristă.

Într-o zi le-a dat vin păstorilor, iar ei, neștiind ce beție este, au hotărât că Icarie i-a otrăvit, l-au omorât și i-au îngropat trupul în munți. Fiica lui Icarius, Erigone, și-a căutat mult timp tatăl. În cele din urmă, cu ajutorul câinelui ei Myra, a găsit mormântul tatălui ei. În disperare, nefericita Erigona s-a spânzurat chiar de copacul sub care zăcea trupul tatălui ei. Dionysos i-a dus în rai pe Icarius, Erigone și câinele ei, Myra. De atunci, ard pe cer într-o noapte senină - acestea sunt constelațiile Bootes, Virgo și Canis Major.

Midas

Bazat pe poezia lui Ovidiu „Metamorfoze”

Într-o zi, veselul Dionysos, cu o mulțime zgomotoasă de menade și satiri, a rătăcit prin stâncile împădurite ale Tmolului din Frigia. Numai Silenus nu era în urma lui Dionysos. A căzut în urmă și, împiedicându-se la fiecare pas, foarte beat, a rătăcit prin câmpurile frigiene. L-au văzut țăranii, l-au legat cu ghirlande de flori și l-au dus la regele Midas. Midas l-a recunoscut imediat pe profesorul Dionysos, l-a primit cu cinste în palatul său și l-a onorat cu sărbători luxoase timp de nouă zile. În a zecea zi, Midas însuși l-a dus pe Silenus la zeul Dionysos. Dionysos s-a bucurat când l-a văzut pe Silenus și i-a permis lui Midas, drept răsplată pentru onoarea pe care i-a arătat-o ​​profesorului său, să aleagă orice dar pentru sine. Apoi Midas a exclamat:

O, mare zeu Dionysos, poruncește ca tot ce ating să se transforme în aur curat și strălucitor!

Dionysos a îndeplinit dorința lui Midas; regreta doar că Midas nu-și alesese un cadou mai bun.

Midas a plecat bucuros. Bucurându-se de darul primit, smulge o creangă verde dintr-un stejar - ramura din mâinile lui se transformă în aur. El culege spice de porumb pe câmp - devin aurii, iar boabele din ele sunt aurii. Culege un măr - mărul devine auriu, ca și cum ar fi din Grădina Hesperidelor. Tot ce a atins Midas s-a transformat imediat în aur. Când s-a spălat pe mâini, apa curgea din ele în picături de aur. Midas se bucură. Așa că a venit la palatul său. Slujitorii i-au pregătit un ospăţ bogat, iar fericitul Midas s-a întins la masă. Atunci și-a dat seama ce dar groaznic cerșise de la Dionysos. Cu o atingere de Midas totul s-a transformat în aur. Pâinea, toată mâncarea și vinul i s-au făcut aurii în gură. Atunci Midas și-a dat seama că va trebui să moară de foame. Și-a întins mâinile spre cer și a exclamat:

Miluiește-te, miluiește-te, o, Dionysos! Îmi pare rău! Te implor pentru milă! Luați acest cadou înapoi!

Dionysos a apărut și i-a spus lui Midas:

Du-te la originile lui Pactol

Inițial, a fost personificarea abundenței luxoase a puterii plantelor, manifestată prin suculenta ierburilor și fructelor, producând ciorchini pe viță, dând un gust minunat fructelor suculente ale pomilor fructiferi, iar sucul de ciorchini de struguri capacitatea de a face o persoană fericită. Vița și ciorchinii ei au fost pentru grecul antic cea mai completă manifestare a acestei abundențe de putere a plantelor; prin urmare, au fost un simbol al lui Dionysos, zeul grec antic vinificatie „Esența lui Dionysus se manifestă cel mai clar în această plantă”, spune Preller. – Sucul de struguri este o combinație de umiditate și foc, rezultatul unei combinații de umiditate pământească cu căldura solară, iar în sens alegoric, o combinație de tandrețe și curaj, plăcere și energie; acestea sunt cele mai esențiale trăsături ale conceptului de Dionysos.” Fondatorul vinificației și al grădinăritului, Dionysos, a fost aici Grecia antică, ca și Demeter, un zeu care i-a învățat pe oameni să ducă o viață așezată, confortabilă, căreia îi dă bucurie cu suc de struguri. În miturile Greciei Antice, el este zeul nu numai al vinificației, ci și al bucuriei și al apropierii fraterne a oamenilor. Dionysos este un zeu puternic care învinge tot ce îi este ostil. În mituri, el înhamă lei și pantere la carul său, liniștește spiritele sălbatice ale pădurii, înmoaie și vindecă suferința oamenilor.

Dionysos cu o ceașcă de băut. Imagine pe o amforă atică, c. 490-480 î.Hr.

Asemenea lui Apollo, Dionysos dă inspirație, entuziasmează omul să cânte, creează poezie; dar poezia care emană de la el are un caracter mai pasional decât poezia lui Apollo, muzica lui este mai zgomotoasă decât a lui Apollo. Dionysos dă entuziasm gândurilor, ridicându-se până la ditiramb, le dă vivacitate, cu puterea căreia se creează poezia dramatică și arta scenică. Dar exaltarea provocată de zeul vinului duce la o întunecare a rațiunii, la nebunia orgiastică. În cultul antic grecesc al lui Dionysos, în miturile despre el și mai ales în sărbătorile dionisiace, s-au exprimat diverse sentimente trezite într-o persoană de cursul schimbărilor din viața plantelor: bucuria dată unei persoane în acel moment al anului când totul se înverzește, înflorește și miroase parfumat, bucuria coacerii fructelor, tristețea la ofilire, odată cu moartea vegetației. Combinația de emoții vesele și triste ale sufletului sub influența ritualurilor mistice de slujire răsăriteană a forțelor naturii a dat naștere exaltării în rândul grecilor antici, manifestată prin sărbătorile menadelor. În miturile Greciei Antice, simbolul forței generatoare a naturii, falusul, aparținea cultului lui Dionysos.

Mituri ale Greciei antice. Dionysos (Bacchus). Un străin în orașul natal

Inițial, Dionysos era zeul sătenilor, dătătorul de vin și fructe, și ei îl slăveau la sărbătorile satului cu cântece vesele, glumea și dansa pe locurile pline de vin. Dar, încetul cu încetul, importanța lui Dionysos a crescut. Periandru, Klisuscător de păr Sikyon, alți tirani au transferat în slujba lui strălucirea cu care se făcea serviciul zeilor militari ai aristocraților. Cântecele și procesiunile sărbătorilor în cinstea lui Dionysos au căpătat treptat un caracter exaltat, sub influența religiilor răsăritene.

Dionysos. Nașterea teatrului. Video

Sărbătorile lui Dionysos

Peste tot în Grecia Antică, unde creșteau struguri și pomi fructiferi, se slujeau lui Dionysos, se sărbătoreau sărbători pentru el, care avea influență mare asupra dezvoltării civilizației grecești antice. Sărbătorile lui Dionysos, ținute în Attica, Beoția și pe insula Naxos, care erau principalele centre ale acestui cult, au devenit deosebit de importante pentru viața culturală. Cel mai vechi templu Dionysos din Atena era Lenaion, care stătea la poalele Acropolei într-o zonă de câmpie umedă numită Limne (Mlastina). La scurt timp după încheierea culesului de struguri, în Atena antică a fost sărbătorită festivalul „Micului” sau „rural” Dionisie. A fost o sărbătoare veselă a sătenilor, care s-au amuzat cu glume, îmbrăcăminte și diverse distracție din sat într-un gust comun, aspru. În timpul solstițiului de iarnă a fost o sărbătoare a „Lenei”, „storcarea” sucului din struguri, o sărbătoare a sfârșitului acestei sarcini. În timp ce sărbătoreau această sărbătoare, au împodobit templul lui Dionysos cu iederă, au îmbrăcat coroane de iederă, au făcut sacrificii, au sărbătorit, au băut suc de struguri la sărbătoare, au mers în procesiuni și s-au amuzat cu glume.

Când a apărut prima verdeață a primăverii care se întoarce, în Attica, pe insulele grecești, în coloniile grecești, Anthesteria era sărbătorită în cinstea lui Dionysos; au durat trei zile; în ziua „destupării butoaielor”, stăpânii și sclavii au băut împreună vin nou și se distrau împreună; în ziua „turnării” vinului nou, se îmbrăcau coroane de flori, sărbătorite cu cântări, muzică și ritualuri simbolice, sărbătorind întoarcerea zeilor pământului din adâncurile sale la viață la lumina zilei; a glumit și a organizat concursuri de băut de vin. Femeile din cele mai nobile familii ateniene au mers în procesiune la Templul Lenean și au făcut spectacole rit mistic căsătoria soției arhontului-rege cu Dionysos; Acest ritual a dobândit patronajul lui Dionysos asupra măslinilor și viilor din Attica. În a treia zi s-au făcut sacrificii în memoria morților. O lună mai târziu, în martie, a fost sărbătorită la Atena Sărbătoarea Celui Mare sau Orașul Dionysius; a fost un strălucit festival de primăvară, în cinstea lui Dionysos, eliberatorul de sărăcia iernii. Printre ritualurile acestei sărbători grecești antice a fost o procesiune magnifică în cinstea lui Dionysos, a cărei procesiune a fost însoțită de cântări de laude zgomotoase; cântăreții mergeau cu coroane de iederă pe cap; fetele purtau coșuri cu flori și fructe noi, cetățenii și meticii purtau burdufuri; erau însoțiți de bărbați deghizat; orchestrele au tunat, în fața cortegiului au purtat o imagine de lemn a lui Dionysos și un falus atașat de un stâlp, simbol al fertilității.Splendoarea marelui Dionysius i-a atras pe sătenii din Attica și pe mulți străini la această sărbătoare din Atena. Odată cu dezvoltarea culturii grecești antice, sărbătoarea a devenit din ce în ce mai luxoasă și mai elegantă. Toată poezia dramatică a grecilor - tragedie, comedie și dramă satirică - s-a dezvoltat din ritualurile și veselia sărbătorii ateniene a Marelui Dionisie.

Dionysos și satirii. Pictorul Brigos, Attica. BINE. 480 î.Hr

Sărbătorile au fost sărbătorite în cinstea lui Dionysos pe insulele grecești antice, bogate în podgorii: Creta, Chios, Lemnos; dar sărbătoarea sa a fost deosebit de magnifică pe insula Naxos, unde Dionysos s-a căsătorit cu Ariadna (Ariagno, „Preasfânta”), zeița cu păr frumos care era personificarea pământului, trezită din somnul de iarnă, care a fost părăsită acolo de Tezeu. Dionysos era principalul zeu al religiei populare de pe această insulă. Sărbătoarea sa a început cu ritualuri care exprimă tristețea pentru Ariadna abandonată și s-a încheiat cu cântece vesele ale căsătoriei ei cu Dionysos. Dionysos nu este întotdeauna zeul dezvoltării luxoase a vegetației: natura se scufundă temporar în somnul morții; în acest moment el este un zeu suferind, ucis, zeul lumii interlope. În această calitate el poartă numele mistic Zagreus. În Grecia Antică, lui Dionysus Zagreus se făceau sacrificii cu desfășurarea unor ritualuri simbolice care exprimă durerea pentru moartea zeului forței generatoare a naturii; aceste sărbători mistice aveau un caracter exaltat. În frigul iernii, femeile și fetele din Delphi, locurile învecinate și chiar din Attica convergeau pe înălțimile Parnasului, acoperite cu zăpadă, pentru a sărbători Menadele, și se învârteau și alergau acolo în extaz sacru, ca niște oameni beți. Fluturând tirs și torțe, cu șerpi în părul curgător și în mâini, acești slujitori ai lui Dionysos, menade sau tiiade, sau, cum se mai spuneau și bacante, bătând tamburine și însoțiți de sunetele pătrunzătoare ale flauturilor, cutreierau frenetic pădurile. iar munții, dansau, săreau, făceau fețe. Mituri grecești antice ei spuneau că Dionysos lovește cu nebunie pe toți cei care îi rezistă, care refuză să participe la procesiunile lui zgomotoase. Festivalurile menadelor erau o imitație a procesiunilor despre care povesteau miturile.

Cultul lui Dionysos

Natura cultului lui Dionysos în diferite regiuni ale Greciei Antice era diferită, în funcție de diferența de educație a populației lor: în unele locuri era nepoliticos, în altele elegant, favorabil dezvoltării artei și poeziei. În Peloponez, în special în Argos, Achaea, Elis și Taygetos, cultul lui Dionysos includea orgii de noapte, rituri de ispășire și sacrificii în memoria morților. În cele mai vechi timpuri, oamenii erau chiar sacrificați pe insule. Menadele care l-au slujit lui Dionysos au sfâșiat capre, căprioare tinere și alte animale; acestea erau acțiuni simbolice care însemnau că natura moare de o moarte dureroasă din cauza frigului iernii. Dionysos a fost uneori înfățișat ca un taur sau cu coarne de taur. În timpul sărbătorilor sale, femeile din Elis exclamau: „Vino, Doamne, la templul tău, vino cu cariții la templul tău sfânt, bătând cu piciorul tău de taur!” În Grecia Antică, lui Dionysos i-a fost dedicată o capră, un reprezentant al voluptuozității.

În Asia Mică, cultul orgiastic al lui Dionysos a fost combinat cu riturile exaltate ale sărbătorii „Mării Mame”, Cybele. Prin urmare, creaturile fantastice care alcătuiau alaiul acestei zeițe: Cureții, Corybantes, Cabiri, Dactilii de pe Muntele Ida - au fost, de asemenea, transferate în miturile despre Dionysos. Au ajuns până la noi opere de artă excelente, ale căror motive sunt preluate din festivalurile orgiastice ale lui Dionysos: artiștilor le plăcea să înfățișeze menade în extazul entuziasmului pasional. Cultul orgiastic a oferit și poeților greci antici material pentru legende care exprimau simbolic gânduri filozofice. Sărbătorile cultului lui Dionysos nu erau sărbătorite în fiecare an, ci o dată la doi ani; De aceea a fost numit trieterian (de doi ani). Toate ritualurile sale se bazau pe ideea că zeul dezvoltării luxoase a vegetației a fost ucis de puterea iernii și că va învia în curând, trezind natura moartă la viață nouă.

Când grecii antici au făcut cunoștință cu alte țări, au adus toate ritualurile care le aminteau de sărbătorile sale mai aproape de cultul lui Dionysos. Au găsit astfel de ritualuri în Macedonia, Tracia, Lidia, Frigia. Procesiuni, alergări cu torțe, cântece zgomotoase, muzică tare, dans frenetic, costume fantastice la sărbătorile „Marea Mamă” pessinuntiană și a zeiței siriene a nașterii le-au inspirat ideea că acesta era cultul lui Dionysos. Festivalul lui Osiris le-a făcut aceeași impresie în Egipt: mulțimile care se plimbau noaptea cu torțe pentru a căuta trupul lui Osiris ucis, alte ritualuri fantastice, falusul, li s-au părut grecilor antici a fi accesorii la slujba lui Dionysos. Când grecii, care erau în armata lui Alexandru, au văzut în India procesiuni magnifice nesfârșite de oameni în haine colorate, au văzut animale împodobite în aceste procesiuni festive, au văzut carele conduse de pantere și lei, când au găsit iederă și struguri sălbatici pe un munte. al căror nume li se părea asemănător în numele Nysei - toate acestea au fost transferate în miturile despre Dionysos și cultul său. Astfel, în Grecia Antică, s-a format treptat o legendă despre campania victorioasă a lui Dionysos pe toate ţinuturile de la Grecia până la Indus şi până la Deşertul Arabiei; a oferit material pentru glorificarea lui Alexandru și a succesorilor săi plecați în India: au fost asemănați cu Dionysos. Prin urmare, în epoca macedoneană, așa cum demonstrează multe basoreliefuri din acea epocă, unul dintre obiectele de artă preferate a fost mitul campaniei lui Dionysos cu alaiul său (thiasos) de satiri, silene, centauri și alte creaturi fantastice care personificau forțele generatoare ale naturii și desfătarea sătenilor în timpul culesului strugurilor. Prin adăugarea unor legende străine la cele grecești anterioare, mitul lui Dionysos a căpătat proporții enorme. Imaginația artiștilor și poeților greci antici a extins cultul lui Dionysos cu noi episoade; Odată cu legendele, a crescut și numărul ritualurilor mistice și orgiastice. Dar în învățăturile sacramentelor, grecii și-au păstrat în spatele mitului lui Dionysos sensul său principal, ideea ciclului etern al apariției, morții și renașterii vieții plantelor.

 

Ar putea fi util să citiți:

• Toate cărțile de Irene Kao Pentru toată dragostea;
• Lecție pe tema „Profesia unui miner”;
• Cum se scrie un CV: sfaturile noastre pentru cei care caută un loc de muncă CV inteligent;
• Profesie: editor de producție;
• Jucători cheie pe bursele de mărfuri;
• O rețetă interesantă de paste cu legume într-un aragaz lent;
• Kugel de cartofi cu brânză;
• Merișoare cu zahăr pentru iarnă - vom păstra toate proprietățile benefice ale boabelor;