Filosofia „cosmismului” rus: ideea de armonie a minții și a naturii. Principalele idei și reprezentanți ai cosmismului rus - abstractă filozofia cosmismului rus pe scurt esență

Această tendință filosofică a apărut la sfârșitul secolului al XIX-lea, iar astăzi se vorbește despre cosmism ca fiind una dintre tradițiile de conducere ale gândirii filozofice originale în Rusia. Bazele „cosmismului rus” sunt puse în lucrările lui N. F. Fedorov, K. E. Tsiolkovsky (1857–1935) și V. I. Vernadsky (1863–1945).

Cercetătorii moderni identifică mai multe tendințe în „cosmismul rus”. Direcția religioasă și filozofică este reprezentată de V. S. Solovyov, N. F. Fedorov, S. N. Bulgakov, P. A. Florensky, N. A. Berdyaev.

Direcția științelor naturale se reflectă în lucrările lui K. E. Tsiolkovsky, N. A. Umov (1846–1915), V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky (1897–1964).

Direcția poetică și artistică este asociată cu numele lui V. F. Odoevsky, F. I. Tyutchev, A. L. Chizhevsky.

În general, „cosmismul rus” se caracterizează printr-o orientare către ideea de cosmocentrism (antropocosmism), o convingere în prezența unui întreg cosmic și o misiune cosmică a omului în natură și semnificație. Conținutul semantic al spațiului acționează ca bază pentru autodeterminarea etică, culturală și istorică a omului și a umanității. Pentru mulți reprezentanți ai acestei mișcări, acceptarea ideii de evoluționism și a unei percepții organice a lumii este indicativă. Ele plasează în prim plan principiul practic-activ al omului.

N. F. Fedorov ocupă un loc special în dezvoltarea ideilor cosmismului rus. Pentru el, cosmosul este cosmosul creștin. Nu este dat, ci dat, pentru că acum este dezordine și haos, o lume a nerațiunii. Această stare este o consecință a căderii omului. Ea va fi eliminată atunci când întreaga lume dintre oameni și Dumnezeu va fi iluminată de conștiință și controlată de voință.

Datorită căderii omului, natura devine și ea dușman, o forță ostilă și mortală. Pentru a evita acest lucru, este necesar să se regleze natura. Sarcina principală în acest caz este învierea părinților. Prin urmare, ideea principală a cosmismului lui Fedorov este motivul faptei, întruchiparea mitului creștin în realitate creată de om. Lucrarea principală a gânditorului este „Filosofia unei cauze comune”.

Susținătorii abordării emoționale din „cosmismul rus” sunt impregnați de convingerea rolului cosmic al omului ca minte („noosferă”), conștiința naturii. Cei care gravitau mai mult către formele sale religioase au crezut în planul providențial al lui Dumnezeu pentru om, în necesitatea participării umane la economia divină, la restaurarea naturii căzute a lumii și a omului.

Lucrările acestor gânditori fundamentează necesitatea religiozizării științei, a cooperării credinței și cunoașterii.

Ideile de cosmism sunt dezvoltate în lucrările lui A.K. Gorsky (1886–1943) și N.A. Setnitsky (1888–1937). Acești filozofi au luat poziția evoluționismului creștin, care afirmă faptul că creația și istoria continuă. Ei credeau că numai prin mântuirea individuală se poate evada din lume. Transformarea lumii necesită nu numai muncă internă, ci și muncă externă.

Gorsky și Setnitsky credeau că astăzi putem vorbi „despre finalizarea sau aproape finalizarea unificării externe a umanității pe întreaga noastră planetă”. O astfel de unificare presupune abolirea forțelor etnice și naționale și punerea „întrebării semnificației culturii și, în special, a chestiunii înlocuirii apariției inconștiente spontane a creației sale semnificative și planificate”. Omenirea are responsabilitatea de a transforma întregul cosmos, întreaga societate, întreaga natură umană. Dar pentru aceasta, lumea trebuie să se pregătească pentru acceptarea universală a Evangheliei, iar aceste procese pregătitoare în viața omenirii trebuie înlocuite cu o eră a activității sale în trupul și lucrarea lui Hristos.

În zilele noastre, ideile „cosmismului rus” atrag atenția nu numai a filozofilor. Ele devin din ce în ce mai răspândite în conștiința publicului și trezesc un interes semnificativ în afara Rusiei.

Viitorul umanității... Această temă a fost întotdeauna luată în considerare cu mare interes atât în cadrul tradițiilor filozofice orientale, cât și în cele europene. Dar în a doua jumătate a secolului al XX-lea, accentul s-a schimbat brusc: oamenii au început nu numai să viseze la un viitor minunat, ci și să caute modalități optime de a-l realiza. Și pe această cale, a apărut o întrebare logică: „Este viitorul posibil în principiu?”

Numărul de arme nucleare de pe planetă și probabilitatea unui cataclism ecologic nu ne permit să dăm un răspuns afirmativ. Înțelegerea dificultăților din relația dintre natură și om, precum și a relațiilor dintre oameni, a devenit de cea mai mare relevanță. Mai multe tradiții au apărut prin discutarea acestor probleme. Cosmismul în filosofia rusă este unul dintre ele. Vom vorbi despre asta în acest articol.

Definiție.

Numele „cosmism rus” a apărut în anii 60 ai secolului XX, când oamenii se bucurau sălbatic de explorarea spațiului și se îndreptau către moștenirea aproape uitată a lui K. E. Tsiolkovsky. Apoi a acoperit o zonă largă a culturii ruse de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Cei mai importanți reprezentanți ai săi au fost: în poezie - Bryusov, Tyutchev; în muzică - Scriabin; în pictură - Nesterov. Și direcția filozofică s-a format în jurul ideilor lui K. E. Tsiolkovsky (care a fost susținut de oameni de știință proeminenți precum V. I. Vernadsky și A. L. Chizhevsky) și lucrările lui N. F. Fedorov.

Filosofia cosmismului rusesc

Ca mișcare filozofică în Rusia, cosmismul unește nu numai filosofi, ci și scriitori, poeți și artiști. Termenul „cosmism rus” a apărut în filosofia rusă în anii ’70. secolul XX în principal în legătură cu interpretarea ideilor lui N. F. Fedorov, K. E. Ciolkovski și V. I. Vernadsky. În literatura istorică și filozofică se disting trei tipuri de cosmism rusesc: religios și filozofic (N. F. Fedorov); științe ale naturii (K. E. Tsiolkovsky, V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky); poetic artistic (V.F. Odoevski, A.V. Suhovo-Kobylin). Identificarea soiurilor în cosmismul rus este condiționată, deoarece ideile reprezentanților săi se contrazic adesea reciproc. Și totuși, majoritatea reprezentanților acestei mișcări se caracterizează prin recunoașterea existenței semnificației existenței cosmosului și a omului în el, acceptarea ideii de dezvoltare evolutivă a legăturii dintre om. și cosmosul și promovarea principiului practic activ al omului în prim plan.

Cea mai importantă idee a cosmismului rus a fost ideea de a organiza legătura dintre om și spațiu.

Nikolai Fedorovich Fedorov (1828 -1903) este considerat unul dintre fondatorii cosmismului rus și cel mai mare reprezentant al acestuia. Nu era un filozof profesionist. Și-a câștigat existența lucrând mai întâi ca profesor la periferie, apoi ca bibliotecar la Moscova. În timpul vieții sale, scrierile sale au fost rareori publicate sub formă de articole. Cu toate acestea, ideile lui N. F. Fedorov au admirat mulți scriitori și filozofi în timpul vieții sale. L. N. Tolstoi și F. M. Dostoievski, iar mai târziu A. M. Gorki au lăsat recenzii favorabile ale filozofiei sale.

Ideile lui Fedorov au fost reflectate în lucrarea sa „Filosofia cauzei comune”.

Fedorov credea că tulburarea din viața noastră este o consecință a dizarmoniei în relația omului cu natura. Acesta din urmă acționează ca o forță ostilă nouă din cauza inconștienței sale. Cu toate acestea, această putere poate fi valorificată cu ajutorul minții umane. Potrivit filozofului, oamenii ar trebui să „pună lumea în ordine” și să aducă armonie în ea. Ca urmare, evoluția naturii nu va fi spontană, ci reglată în mod conștient.

Pentru a depăși decalajul dintre om și natură, credea Fedorov, este necesar să se pună în aplicare o reglementare universală. În același timp, reglarea „internă” sau psihofiziologică implică controlul forței oarbe din noi înșine. Reglarea externă se desfășoară de la un singur Pământ într-o lume integrală și acoperă următoarele etape, crescătoare ca scară și complexitate: 1) reglarea meteorologică, al cărei obiect este Pământul în ansamblu; 2) astroreglarea planetară, al cărei obiect este sistemul solar; 3) reglarea cosmică universală, al cărei obiect este Universul infinit.

Reglementarea meteorilor include:

„a) controlul proceselor atmosferice (depășirea „pogromurilor” meteorice - secete, inundații, grindină etc.), stăpânirea climei, identificarea relației optime dintre sol, pădure și apă, creșterea productivității lor naturale;

b) reglarea fenomenelor seismico-vulcanice; c) reglarea teluric (utilizarea rațională a interiorului pământului; înlocuirea în viitor a metalului extras în mine cu metal de origine meteorică și de altă origine cosmică);

d) helioreglare (folosirea energiei solare și deplasarea acesteia de către exploatarea cărbunelui cu forță de muncă intensivă etc.).”

Următoarea etapă de reglementare este transformarea Pământului într-o navă spațială care călătorește în Univers.

În cele din urmă, omenirea trebuie să unească toate lumile stelare.

Fedorov s-a gândit la o cauză comună ca o cale către iluminare, auto-reînnoire a oamenilor, stabilirea păcii între națiuni și unificarea tuturor pământenilor într-o singură familie frățească.

Fedorov credea că știința de pe Pământ trebuie să depășească atitudinea obiectivă față de lumea înconjurătoare, dar asta nu înseamnă triumful abordării subiective. Abordarea lumii, în opinia sa, ar trebui să fie „proiectivă”, asigurând transformarea cunoștințelor într-un proiect pentru o lume mai bună. Fără aceasta, potrivit lui Fedorov, cunoașterea este luată ca scop final, iar acțiunea este înlocuită de o viziune asupra lumii. El credea că această situație trebuie schimbată. Cultul ideilor sau „idolatria” trebuie eliminat. Filosofia ar trebui să se termine nu cu contemplare, ci cu acțiune.

Gânditorul a văzut în egoism sursa a tot ceea ce este negativ în lume. Pentru a eradica egoismul, este necesar, potrivit lui Fedorov, ca știința să servească nu obiectivelor luptei dintre oameni, ci obiectivelor realizării binelui lor comun.

Egoismul dă naștere unui rău precum mortalitatea umană. Fedorov credea că cea mai importantă datorie a științei este de a depăși mortalitatea și de a oferi oamenilor nemurirea. El a sperat că știința s-ar putea dezvolta într-o asemenea măsură încât să poată asigura învierea tuturor oamenilor morți anterior și relocarea lor în vastele întinderi ale Universului.

Potrivit lui Fedorov, sistemul social ideal ar trebui să se bazeze pe o combinație armonioasă de conștiință și acțiune. În acest sistem, nu ar trebui să existe dezbinare între oameni, violență și frică, precum și astfel de activități umane care contribuie la aducerea lumii mai aproape de sfârșit. Într-un sistem ideal, pe care filosoful îl numește „psihocrație”, fiecare își va îndeplini datoria, pe deplin conștient de sarcinile sale ca parte a umanității, chemat să fie un instrument al lui Dumnezeu. Numai așa, potrivit lui Fedorov, se poate obține mântuirea completă și universală. Astfel, ordinea morală mondială stabilită în societate devine cheia ordinii întregii lumi.

În utopia lui Fedorov, aspirațiile vechi ale poporului rus și-au primit expresia și forma.

Natura utopică a ideilor gânditorului despre modalitățile de dezvoltare a societății umane nu ne poate ascunde faptul că o mare parte din moștenirea sa își păstrează semnificația astăzi: ideile de sintetism și proiectivitate a cunoașterii, reglarea proceselor naturii și vieții sociale, perpetuarea vieții oamenilor, legătura strânsă dintre cunoaștere și moralitate, unitatea omului și spațiul, idealul unității umanității etc.

Un alt reprezentant major al filozofiei cosmismului rus este Konstantin Eduardovici Ciolkovski (1857 - 1935). Este cunoscut ca un scriitor de science fiction și un pionier al dinamicii rachetelor și al astronauticii, precum și un gânditor original.

Ciolkovski credea că lumea noastră poate fi înțeleasă corect doar din punct de vedere cosmic. Viitorul lumii este legat de explorarea umană a spațiului. Activitățile ființelor inteligente ar trebui să aibă ca scop îmbunătățirea interacțiunii umane cu cosmosul. El a văzut una dintre cele mai importante sarcini ale evoluției viețuitoarelor în eliberarea organismelor inteligente de dependența de mediul lor. Tsiolkovsky credea că explorarea spațiului va uni oamenii într-o singură stare, care ar exista în vastele întinderi ale Universului, în continuă expansiune.

Filosofia lui Ciolkovski se bazează pe o serie de principii.

Cel mai important dintre ele este panpsihism, constând în recunoaşterea sensibilităţii întregului Univers.

Un alt principiu este monism, pe baza presupunerii că materia este una și proprietățile ei de bază sunt aceleași în Univers. Conform acestui principiu, principiile materiale și spirituale ale Universului sunt una, iar materia vie și neînsuflețită, omul și Universul sunt de asemenea una.

Al treilea principiu este principiul infinitului. Conform acestui principiu, lumea, Universul, puterea minții cosmice sunt infinite.

Al patrulea principiu - principiul autoorganizarii, bazat pe presupunerea că Universul are capacitatea de a-și promova organizarea, dându-i posibilitatea de a exista la infinit în timp. Și deși termenul „auto-organizare” în sine nu a fost folosit de Ciolkovski, particularitatea filozofiei sale decurge din acest principiu și din înțelegerea lui a evoluției Universului.

Ciolkovski a presupus că Universul are o primă cauză și este mișcat de voințe care sunt în afara limitelor sale. Cu toate acestea, omul este capabil să subordoneze dezvoltarea spațiului voinței sale. Dar pentru aceasta el are nevoie să cucerească spațiul, pe baza studiului și supunerii sale față de mintea lui.

Un proces semnificativ în filosofia cosmismului rus este asociat cu creativitatea Vladimir Ivanovici Vernadsky(1863-1945), care nu este doar un om de știință natural remarcabil, unul dintre fondatorii geochimiei, radiogeologiei și mineralogiei genetice, ci și un gânditor semnificativ, creatorul doctrinei biosferei și al tranziției acesteia la noosferă.

V.I.Vernadsky, ca și alți cosmiști, credea că, datorită științei, omenirea are ocazia să se transforme într-o forță care subjugă Cosmosul și devine responsabilă pentru soarta biosferei și a Cosmosului. Acest lucru se explică prin faptul că „munca științifică devine o manifestare a muncii geologice a omenirii, creează o stare specială a învelișului geologic - biosfera, unde este concentrată materia vie a planetei: biosfera trece într-o stare nouă - noosfera.” În lucrările sale „Câteva cuvinte despre noosferă” (1943) și „Gândirea științifică ca fenomen planetar” (1944), gânditorul înțelege noosfera ca sfera de distribuție a activității umane inteligente, care vizează menținerea reglementată rațional a viața tuturor viețuitoarelor, inclusiv a oamenilor înșiși, nu numai în interiorul biosferei Pământului, ci și dincolo de granițele sale, mai întâi în spațiul circumsolar și apoi dincolo de granițele sale. V.I. Vernadsky credea că intrarea umanității în epoca noosferei a fost pregătită de întregul curs al evoluției viețuitoarelor. Condiția unei astfel de tranziții este unificarea eforturilor creatoare ale întregii umanități în numele creșterii nivelului de bunăstare a tuturor oamenilor.

O contribuție semnificativă la dezvoltarea filozofiei cosmismului rus i-a revenit fondatorului cosmobiologiei, poetul Alexander Leonidovich Chizhevsky (1897 - 1964). Cariera sa de succes ca om de știință a fost întreruptă de arestare în 1942. În același timp, o sută cincizeci de dosare cu material științific au dispărut, iar munca sa științifică completă a fost pierdută. „Morfogeneza și evoluția din punctul de vedere al teoriei electronilor” volum de patruzeci de coli tipărite. A petrecut cincisprezece ani în lipsuri. Omul de știință a fost reabilitat în 1957.

Chizhevsky a considerat electronul ca un substrat al lumii naturale, care se bazează pe principiul circulației universale. În opinia sa, existența a tot ceea ce există în lume este supusă acestui principiu. Acțiunea acestui principiu se face simțită în cadre și simetrii.

Potrivit lui Cijevski, Istoria omenirii este supusă periodicității și depinde de activitatea solară. Revoltele revoluţionare corespund momentelor de cea mai mare activitate solară, repetându-se periodic la intervale de unsprezece ani. Acest ciclu de unsprezece ani este împărțit în patru perioade: 1) perioada de excitabilitate minimă (3 ani); 2) perioadă de creștere, creștere a excitabilității (2 ani); 3) perioada de creștere maximă a excitabilității (3 ani); 4) perioada de scădere a excitabilității (3 ani). Pentru a-și dovedi ideile, Chizhevsky a citat o cantitate mare de materiale faptice. Cu toate acestea, manuscrisul lucrării „Despre periodicitatea procesului istoric mondial”, care conținea 900 de pagini dactilografiate, a fost pierdut în 1918. A supraviețuit doar un scurt rezumat al acestei lucrări, intitulat „Factorii fizici ai procesului istoric” (1924).

Ideile lui Chizhevsky despre influența furtunilor solare și a dezastrelor spațiale asupra fenomenelor sociale și a comportamentului individual al oamenilor sunt larg răspândite astăzi.

Concluzie.

Deci, am privit cosmismul rus ca pe o direcție filozofică. Trebuie remarcat faptul că omului i-au trebuit multe sute de ani pentru a dobândi o înfățișare rațională împreună cu o conștientizare dezvoltată a propriei sale spiritualități. Trecând prin etapele formării viziunii asupra lumii, civilizația umană a descoperit noi tipuri de cunoaștere, creând noi ramuri de concepții și științe filozofice.

În stadiul actual al existenței umane, ținând cont de experiența trecută, umanitatea și-a format o anumită structură pentru sine și a identificat anumite priorități pentru sine. Dar, ca și înainte, nu am primit răspunsuri la întrebări despre sensul vieții și imaginea universului de pe planetă. Prin urmare, cosmismul rus, ca cel mai avansat concept științific despre sensul existenței umane, necesită o dezvoltare și o înțelegere ulterioară.

Fyodor Ivanovich Girenok - despre cele mai importante lucruri Foto: facebook.com/girenok Există o opinie că termenul „cosmism rus” a fost inventat de filozoful solului Fedor Ivanovich Girenok, care acum deține funcția de șef al departamentului la Facultatea de Filosofie a Universității de Stat din Moscova. În lumea științifică, Girenok este cunoscut drept autorul unor teorii șocante conform cărora omul nu este o creatură rațională, ci o creatură halucinantă, iar noi descindem nu dintr-o maimuță deșteaptă care a luat un băț de săpat, ci dintr-o maimuță care suferă de autism. Și, în plus, articole șocante despre marele adevăr de casă în ziarul „Zavtra” și critica frenetică a științei moderne pentru slăbiciunea îndrăzneală. În evaluările neoficiale ale filosofilor, el se află în top zece împreună cu Valery Podoroga, Oleg Genisaretsky, Pavel Tișcenko și alți luminari de la Institutul de Filosofie al Academiei de Științe.

Însuși Fiodor Ivanovici nu se deranjează să fie numit nașul cosmismului rus și, la un moment dat, a dat mai multe interviuri în care a declarat direct: da, aceasta este ideea mea.

Care este ideea principală?

Dacă lăsăm deoparte cojile, cosmismul rusesc este povestea visurilor mai multor gânditori extravaganți de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea despre ceea ce va deveni umanitatea atunci când știința și tehnologia i-au permis să depășească imperfecțiunile naturale, să scape dincolo de granițele planetei Pământ. și chiar, poate, să învieze morții. Într-un fel, este science fiction cu o puternică bază filozofică. E ca și cum H.G. Wells s-ar fi decis brusc să scrie previziuni detaliate pe termen lung în loc de romane despre viitorul îndepărtat, căzând uneori într-un patos metafizic viguros.

Când a apărut cosmismul rus și de ce?

Cum a început totul? De când știința a început să schimbe radical viețile oamenilor. Încă se schimbă acum, dar nimeni nu se aștepta la asta acum o sută de ani.

Ne este greu să ne imaginăm ce se petrecea în capul unui analfabet dintr-un sat dens Arhangelsk, să zicem, și chiar al unui Vechi Credincios, complet sălbatic, când s-a trezit într-una dintre capitalele. Cel mai puternic șoc cultural, șoc, groază. Sau cum a reacționat un mic funcționar care locuiește într-un Kostroma patriarhal, unde peste tot sunt clopote, haine și pantofi de bast, la știrea primului zbor de succes? De asemenea, șoc, și șoc.

Din acest șoc au apărut multe lucruri ciudate, inclusiv așteptări neclare. „Ce ne așteaptă?” - au întrebat oamenii. O eră a prosperității fabuloase sau a iadului de foc?

După cum scrie Ekaterina Melnikova, cercetătoare de la Universitatea Europeană din Sankt Petersburg, în teza sa de doctorat, mai multe edituri din acea vreme, care se adresează țăranilor care tocmai învățase să citească, au început să publice broșuri despre iminentul sfârșit al lumea, care au fost cumpărate cu nerăbdare la târguri, împreună cu tipărituri populare și toate celelalte arte populare. Țăranii, urmărind cum erau instalați stâlpi de-a lungul drumurilor și s-au întins firele, din obișnuință, așteptau a doua venire. Și într-adevăr, la ce bine te poți aștepta de la iluminatul electric? Doar îngerii apocalipsei.

Inteligentia liberală fără temei, dimpotrivă, avea cele mai roz așteptări. Fiecare nouă îmbunătățire: telefonul, vaccinările împotriva variolei, anestezia, psihanaliza, dirijabilele și motorul cu ardere internă au stârnit apetitul. Dacă putem zbura cu o navă dintr-un oraș în altul, atunci de ce nu putem călători între planete? În fața ochilor noștri, basmul devine realitate - înainte, înainte, înainte.

Cine a fost principalul cosmist rus?

Pictură: Pasternak, Leonid Osipovich Filosoful Nikolai Fedorov (1829–1903). Impresionat de succesele științei, la un moment dat a declarat în text simplu: de ce nu reînviam toți strămoșii noștri? Și, de fapt, prieteni, din moment ce inginerul Popov, folosindu-și capul și o regulă de calcul, a inventat un astfel de miracol precum radioul, nu ar trebui să urmărim învierea oamenilor?

Apoi se părea că o telegramă de la Syzran la Ryazan și o înviere generală conform metodei științifice erau sarcini de un nivel comparabil de complexitate. Am rezolvat-o pe prima, hai să-l rezolvăm pe a doua. Acest progres este acum egal cu o versiune actualizată a unui gadget inutil. Nu a mai rămas nicio urmă de magie. Și pe vremea cosmiștilor curgea ca un râu.

Fedorov însuși a lucrat la Moscova la Muzeul Rumyantsev și a fost un celebru ascet și nemercenar. Pe vremea noastră, suntem obișnuiți cu faptul că asceții și nemercenarii, mai ales dacă merg la biserică, disprețuiesc cu ardoare știința și, ca și arhițăranul german Sterligov, propun din când în când rușii să ardă vrăjitori. Fedorov era diferit. Știința și filosofia, spunea el, trebuie să acționeze, trebuie să lupte cu forțele naturii, infectate de păcat, până la victoria completă și finală. Adică până la învierea generală, când tehnologia va putea readuce la viață strămoșii noștri chiar până la Adam.

Această întorsătură de înviere este foarte ciudată. Istoricul filosofiei ruse, profesorul Zenkovsky, scrie în acest fel - Fedorov s-a rătăcit în magie și science fiction. De ce sa comportat asa? Înainte de asta, a compus lucruri care erau normale din punctul de vedere al filozofiei ruse: despre pocăință și iertare, de exemplu. Aparent, entuziasmul și chiar frenezia noilor posibilități l-au făcut și pe filozof să se învârtă.

Cine altcineva a fost cosmist?

Foto: wikipedia.org

Konstantin Ciolkovski (1857–1935) este un alt erou fascinant. Un profesor sărac, cu soția și copiii săi, în provincia Kaluga, în timpul liber de la serviciu, este ocupat să facă modele de aeronave capabile să cucerească planete îndepărtate împreună cu prietenul său, funcționar fiscal. Nu este ciudat - să locuiești într-o colibă primordială cu încălzire în sobă, icoane în colțul roșu și o lampă cu kerosen, desenând desene ale avioanelor metalice?

Foto: wikipedia.org

Alexander Chizhevsky (1897–1964) este un om de știință sovietic ciudat, foarte ciudat, care l-a vizitat adesea pe Ciolkovski în Kaluga. Vine cu un candelabru care ionizează aerul - pare un lucru util și scrie imnuri uluitoare, în pragul nebuniei, imnuri către Soare, asemănătoare psalmilor adepților vreunei religii babiloniene necunoscute, cu peleveni stranii. in fundal. El alcătuiește reguli eugenice pentru umanitate, astfel încât aceasta să devină rapid radiantă, în sensul de a scăpa de ereditatea maimuță și de a se transforma în lumină pură. Există informații că spre sfârșitul vieții sale Chizhevsky s-a închinat în mod deschis Soarelui.

Foto: wikipedia.org

Vladimir Vernadsky (1863–1945) este un om incredibil din aceeași epocă. A venit cu noosfera, cunoscută de toată lumea de la școală. De unde este ea? Pentru ce? Fiind un om de știință academic de succes, din senin vine la ideea că mintea umană este unul dintre elementele cosmice, la fel de puternice ca gravitația. Și, desigur, își formează propria sferă separată. Până de curând, Universitatea Tambov avea o facultate de securitate noosferică și drept. Oamenii au studiat problema îndeaproape. Acum se pare că facultatea a fost închisă.

Ce s-a întâmplat cu cosmismul rus în secolul al XX-lea și de ce este amintit din nou acum?

Tot cosmismul rusesc este un optimism fără precedent cu privire la viitor, ajungând uneori la extreme și chiar la scandaluri de-a dreptul, când realitatea și prostiile erau amestecate și amestecate.

Și s-a epuizat când a devenit clar că progresul științific rezolvă multe probleme, dar nu rezolvă totul, deoarece are și limitările și costurile sale. Dezastre provocate de om, poluarea mediului, arme de distrugere în masă - Fedorov nu s-a gândit la astfel de lucruri. Este posibil să creăm noi modele de aeronave supersonice, dar învierea morților, din păcate, este dincolo de controlul nostru și este puțin probabil să se întâmple.

Publicul modern acordă puțină atenție vedetelor, iar cel mai popular serial TV nu este despre oamenii de știință care cuceresc materia, ci despre Game of Thrones. Și asta nu pentru că este mai proastă decât oamenii care au trăit la granița secolelor al XIX-lea și al XX-lea. Doar că acum nimeni nu-și face iluzii cu privire la modul în care apar cunoștințele științifice și ce poate obține în viitorul apropiat. Și acolo unde nu există iluzii, cererea pentru construcțiile fantastice ale cosmiștilor este zero.

Cosmismul ar fi dispărut de mult dacă nu ar fi fost eforturile propagandiştilor. Ei au văzut brusc în el acea idee rusească - sensul existenței națiunii, nucleul și sprijinul, fără de care nu există viață pentru poporul rus. Acum aceasta este o versiune atât de alternativă a ortodoxiei, autocrației, naționalității.

Autorii care au inventat cosmismul, cu toată extravaganța lor, au fost extrem de departe de problemele naționalismului și ale construirii statului. Dimpotrivă, au vrut să ajungă repede în pământul făgăduinței, unde nu există naționalități, granițe, puncte vamale cu oameni triști în șepci ridicole. S-au gândit la planeta Pământ și la umanitate; suveranitățile locale și ambițiile teritoriale nu i-au deranjat. Numele în sine este curios - cosmismul rusesc. Prefixul „rus” de aici arată ca o bucată din relicvele Matronei din Moscova de pe Stația Spațială Internațională. Ce legătură are „rusul” cu asta? Vorbim despre un proiect planetar în care este implicată întreaga umanitate. Umanitatea ca unitate este imposibilă dacă este împărțită pe linii naționale. Noosfera nu este doar locul în care locuiesc rușii sau unde se aude sunete purpurie dimineața.

Totuși, asta se întâmplă mereu în această lume: o idee care depășește granițele, precum creștinismul în urmă cu două mii de ani, în care nu exista nici grec, nici evreu, se trezește până la urmă păzind granițele statului. Este aceeași poveste cu cosmismul: oamenii au visat la o umanitate strălucitoare și să aterizeze pe Alpha Centauri, dar au primit o convocare la biroul militar de înregistrare și înrolare.

Vezi și: „Cosmiști, băieți, sunteți slabi” - o conversație între investitorii publicației Russian Planet și editori.

UPD: O eroare s-a strecurat în prima versiune a acestui articol - textul despre filozoful Nikolai Fedorov a fost ilustrat cu o fotografie a omonimului său. Editorii își cer scuze.

De unde a început lumina albă pentru noi?

Din ce a fost conceput soarele drept?

Cum a început luna strălucitoare?

Baza cosmismului preștiințific rus a fost activitatea agricolă. Ritualurile magice și imaginile folclorice exprimau dorința oamenilor de a influența activ forțele cosmice în direcția dorită de ei.

Cosmismul rus ca fenomen științific, filozofic, religios și cultural a luat contur în principalele sale trăsături în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, deși acest termen s-a impus în literatură abia în anii 60 ai secolului nostru. Acest lucru a fost asociat cu o descoperire semnificativă în explorarea teoretică și practică a spațiului, cu zborurile lui Yu.A. Gagarin și alți cosmonauți. Sub influența lor, un mare interes a apărut în lucrările fondatorului astronauticii K.E. Ciolkovski, la lucrările predecesorilor și studenților săi.

În cosmismul rus există trei mișcări principale: 1) religios și filozofic, 2) științe naturale și 3) literar și artistic. Religios și filozofic este reprezentat de N.F. Fedorov, V.S. Solovyov, S.N. Bulgakov, N.A. Berdyaev, N.O. Lossky, E. Blavatsky și alții.În cadrul științelor naturii, ideile filozofice ale cosmismului au fost dezvoltate de N.A. Umovov, V.I. Vernadsky, K.E. Ciolkovski, N.G. Kholodny, A.L. Chizhevsky și alții În lucrările acestor oameni de știință, ei nu numai că recunosc nevoia de a dezvolta o nouă imagine a lumii, ci și încearcă să o creeze. Direcția literară și artistică reflectă căutarea legăturilor dintre adevăr și sensul existenței umane. Printre reprezentanții săi se numără în primul rând V.A. Levshin, S.P. Dyakov, V.F. Odoievski, A.V. Suhovo-Kobylin, N.K. și E.I. Roerichs.

Cosmismul este de obicei înțeles ca un set de idei și concepte despre lume, despre existența omului și a lumii în unitatea lor, despre natura relațiilor din univers etc. Întrucât o astfel de viziune asupra lumii este inerentă oricărei culturi dezvoltate, cosmismul rus poate fi considerat ca parte a unui întreg cultural comun, universal. Cu toate acestea, el a avut și propria sa viziune specială asupra lumii, deoarece viziunea cosmică asupra lumii a fost fertilizată de ideea rusă.

Cosmismul rus este în esență reacția filozofilor și a oamenilor de știință la „deșertificarea” pământului și devastarea omului. Scopul său este de a construi o viziune asupra lumii capabilă să evidențieze legătura dintre viață și minte, om și cosmos. El pune problema unității omului și a cosmosului, a naturii cosmice a umanității și a consecințelor diverselor activități umane. Filosofia cosmismului rus fundamentează ideea de evoluție activă, în care mintea umană devine un instrument pentru îmbunătățirea conștientă a naturii.

În conformitate cu cosmismul rus, a apărut o viziune despre om nu numai ca ființă socială, ci și ca ființă cosmică, care evoluează odată cu cosmosul. Apără poziția etică conform căreia cel mai înalt bine nu poate fi decât o viață luminată de spiritualitate înaltă.

Spre deosebire de postul larg răspândit al viziunii mecaniciste asupra lumii, „lumea este un mecanism uriaș”, în viziunea organică cosmică asupra lumii, „lumea este un organism viu”. Prin urmare, cosmismul rus afirmă o viziune asupra lumii în care Universul și omul sunt comensurabile, iar sufletul și cosmosul sunt fenomene de aceeași ordine. Natura pământească, umană este inseparabilă de întregul universal.

N.F. ocupă un loc special în dezvoltarea ideilor cosmismului rus. Fedorov (1829-1903). Ideea principală a cosmismului său este motivul cauzei, fundamentat în „Filosofia cauzei comune”. Pentru Fedorov, spațiul este creștin; nu este dat, ci dat, deoarece acum este nerezonabil, dezordine și haos. Această stare a cosmosului este o consecință a căderii omului și poate fi eliminată dacă întreaga lume dintre oameni și Dumnezeu este iluminată de conștiință și controlată de voință.

Natura, datorită căderii omului, este dușmanul lui. Pentru a evita acest lucru, este necesar să se regleze natura folosind forțele științei și tehnologiei. Potrivit gânditorului, omenirea trebuie să se unească pentru a lupta împotriva forțelor oarbe ale naturii.

Fedorov credea că „învierea părinților” este cea mai înaltă morală, transformarea dogmelor creștinismului în porunci. Considerând că ideea creștină a mântuirii personale este incorectă, el a insistat asupra mântuirii conciliare, universale.

El și-a numit filosofia „monism”, pentru care cosmosul este o ființă vie, iar omul este o uniune de atomi care rătăcesc în Univers. Discutând multe probleme globale, Tsiolkovsky credea că una dintre modalitățile posibile de a preveni moartea umanității este explorarea spațiului cosmic. Un mijloc de a rezolva această problemă, în opinia sa, ar putea fi crearea de rachete și tehnologie spațială.

O parte importantă a filozofiei cosmice a lui Ciolkovski este „etica cosmică”. Alături de aspectele tradiționale, include dezvoltarea fundamentelor etice necesare stabilirii de contacte cu extratereștrii și recunoașterea necesității de a lucra în comun pentru transformarea cosmosului. Filosofia sa, în ciuda unor aspecte utopice, conține prima încercare de prezentare sistematică a problemelor care au caracterizat începutul erei spațiale. El nu numai că a prezis viitoarea intrare a omului în spațiul cosmic, dar a creat și premisele științifice necesare pentru știința rachetelor. Proiectele științifice și tehnice ale lui Ciolkovski au fost o aplicație tehnică a „filozofiei cosmice”.

Astfel, cosmismul rus, pentru prima dată în istoria gândirii mondiale, a început să fundamenteze ideea unității oamenilor nu pe doctrine teoretice de ordin socio-politic, economic sau ideologic, ci ghidate de considerații de mediu. Poziția morală principală, potrivit cosmiștilor, este nevoia de a îmbunătăți lumea interioară, sufletul uman pentru a atinge armonia deplină cu natura și responsabilitatea minții născute pe Pământ.

Sentimentul cosmic al poporului rus are rădăcini adânci încă din cele mai vechi timpuri. Întrebările care i-au îngrijorat pe vechii slavi erau problemele fundamentale ale existenței, originea Universului (lumina albă): Soarele, Luna și stelele. Cosmismul rus ca fenomen științific, filozofic, religios și cultural a luat contur în principalele sale trăsături în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, deși acest termen s-a impus în literatură abia în anii 60 ai secolului nostru. Acest lucru a fost asociat cu o descoperire semnificativă în explorarea teoretică și practică a spațiului, cu zborurile lui Yu.A. Gagarin și alți cosmonauți. Sub influența lor, un mare interes a apărut în lucrările fondatorului astronauticii K.E. Ciolkovski, la lucrările predecesorilor și studenților săi.

Principalele probleme ale cosmismului: 1) legătura dintre conștiința umană (suflet) și spațiu, 2) locul rațiunii în Univers, 3) noua etică a spațiului, 4) pluralitatea lumilor inteligente și unitatea tuturor straturilor existenței , 5) tema umanității nomade, 6) dezvoltarea astronauticii, 7) ecologia spațială etc. În conformitate cu cosmismul rusesc, a apărut o viziune despre om nu numai ca ființă socială, ci și ca ființă cosmică, care evoluează de-a lungul cu cosmosul. Apără poziția etică conform căreia cel mai înalt bine nu poate fi decât o viață luminată de spiritualitate înaltă.

Proiectul gânditorului se concentrează pe patru puncte: 1) stăpânirea naturii, 2) reconstrucția corpului uman, 3) controlul proceselor cosmice și 4) „învierea părinților”, i.e. restituind oamenilor viața luată de oameni sau natură în procesul de războaie, foamete, dezastre naturale etc. Fedorov credea că „învierea părinților” este cea mai înaltă morală, transformarea dogmelor creștinismului în porunci. Considerând că ideea creștină a mântuirii personale este incorectă, el a insistat asupra mântuirii conciliare, universale.

Reprezentantul ramurii de științe naturale a „filozofiei cosmice” este K.E. Ciolkovski (1857-1935). În lucrările sale „Motivul Cosmosului”, „Monismul Universului”, „Viitorul Pământului și al Umanității”, el a încercat să rezolve o serie de probleme filozofice: despre semnificația cosmosului în ansamblu, despre locul omului în cosmos, despre finitudinea și infinitatea ființei umane, despre alterarea radicală a lui și transformarea într-o creatură de raze care se hrănește cu energia solară prin fotosinteză etc. Discutând multe probleme globale, Ciolkovski credea că una dintre modalitățile posibile de a preveni moartea umanității este explorarea spațiului cosmic. Un mijloc de a rezolva această problemă, în opinia sa, ar putea fi crearea de rachete și tehnologie spațială. Filosofia sa, în ciuda unor aspecte utopice, conține prima încercare de prezentare sistematică a problemelor care au caracterizat începutul erei spațiale.

Astfel, cosmismul rus, pentru prima dată în istoria gândirii mondiale, a început să fundamenteze ideea unității oamenilor nu pe doctrine teoretice de ordin socio-politic, economic sau ideologic, ci ghidate de considerații de mediu. Poziția morală principală este nevoia de a îmbunătăți lumea interioară pentru a obține o armonie completă cu natura.

Concluzie

Filosofia rusă conține multe idei valoroase nu numai în domeniul religiei, ci și în domeniul epistemologiei, metafizicii și eticii. În opinia mea, principalele probleme care sunt luate în considerare în filosofia rusă sunt problemele de moralitate, conștiință, fericire și sensul vieții. Interesul pentru istoria gândirii ruse a apărut în Rusia în prima jumătate a secolului al XIX-lea. A devenit stabilă și în creștere de la sfârșitul secolului al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea. Toți reprezentanții semnificativi ai filozofiei ruse ai secolului XX au fost în același timp istorici ai acesteia. În general, aceasta reflectă gradul înalt de maturitate al gândirii ruse, nevoia internă a filosofilor de reflecție, de a „privi înapoi” la propriile tradiții național-istorice și rădăcini ideologice.

Multă vreme, filosofia rusă a rămas un „punct gol” pentru noi; nu a fost recunoscută și condamnată ca „emigrant alb”. Multă vreme în țara noastră doar filozofia marxist-leninistă a fost recunoscută oficial ca singura corectă și adevărată. Prin urmare, lucrările filozofilor sovietici și-au pierdut în esență continuitatea filozofică, deoarece, de regulă, nu au atins straturi întregi ale gândirii filozofice religioase ruse. Cercetările istorice și filozofice în perioade mari de dezvoltare a filosofiei ruse au fost, de asemenea, semnificativ limitate, iar numele multor gânditori au fost tăcute și uitate. Cunoașterea ideilor lor va fi utilă pentru dezvoltarea culturii noastre naționale și pentru restabilirea continuității tradiției filozofice.

În curând ar trebui să apară și alte lucrări despre studiul diferitelor probleme ale filosofiei ruse de către autori contemporani. Aceste lucrări vor adânci și îmbogăți cultura noastră națională. Cercetările ulterioare ale moștenirii filozofice pre-revoluționare vor ajuta la clarificarea unora dintre problemele dezvoltării sociale actuale și vor contribui la renașterea spirituală a Rusiei moderne.

Bibliografie

1. Antonov E.A., Voronina M.V. Filosofie: manual. – Belgorod, ON și Rio BelYuI Ministerul Afacerilor Interne al Rusiei, 2003. – 263 p.

2. Vanciugov V.V. Primul istoric al filozofiei ruse: Arhimandritul Gabriel și timpul său. – M., Lumea filosofiei, 2015. – 752 p.

3. Galaktionov A. A., Nikandrov P. F. Istoria filozofiei ruse. - M.: ISEL, 1961. – 459 p.

4. Gurevici P.S., Filosofie: Manual pentru studenți. M., UNITATEA-DANA, 2012. – 400 s.

5. Gryadovoy D.I., Filosofie: manual structurat (pentru universități). M., UNITATEA-DANA, 2012. – 383 p.

6. Kanke V.A. Filozofie. Curs istoric și sistematic. M., Logos, 2001. – 272 p.

7. Lavrinenko V.N., V.P. Ratnikova Filosofie: un manual pentru universități. – M., UNITATEA-DANA, 2001. – 677 p.

8. Spirkin A.G. Filosofie: manual. – M., Gardariki, 2001. – 736 p.

9. http://www.iqlib.ru/ Nikolsky S.A., Filimonov V.P. / Viziunea rusă asupra lumii. I. Semnificațiile și valorile vieții rusești în literatura și filosofia rusă a secolelor XVIII – mijlocul secolelor XIX / Moscova / Progres-Tradiție / 2008. – 416 p.

10. http://www.iqlib.ru/ Pavlovsky V.P., Eriashvili N.D. /Filosofia religioasă rusă/ Fundamentele studiilor religioase: un manual pentru studenții instituțiilor de învățământ superior / Moscova / UNITI-DANA / 2006. – 239 p.

Gulyga A.V. Schelling. M., 1984. P. 289.

Odoevski V.F. nopți rusești. L., 1975. P. 35.

Odoevski V.F. nopți rusești. L., 1975. p. 36.

Informații conexe.

Ar putea fi util să citiți: