Kitajski filozof Mencius. Mencijevi nauki, citati

("Po modrem" - jaz sem sheng) tvorec konfucijanstva in predhodnik neokonfucijanstva, avtor istoimenskega klasičnega traktata mencij, na začetku II. tisočletja (v času dinastije Song), vključen v Trinajst kanon ( Shi san jing) in kvartar ( sy shu).

Po mnenju utemeljitelja kitajskega zgodovinopisja Sime Qiana (2.–1. stol. pr. n. št. shi chi, pogl. 74), Mencij je bil rojen leta 372/371 ali 389 pr. v posesti Zou, zgodovinsko in kulturno povezan z državo Lu (na polotoku Shandong), od koder je Konfucij izhajal in študiral pri svojem vnuku Zi-Syu, od katerega je neposredno prevzel zapovedi tvorca konfucijanstva v svojem citadela Zou-lu (glej. Chuang Tzu). Liu Xiang (1. stoletje pr. n. št.) Le nu zhuan(»Biografije velikih žensk«, razdelek »Biografije vzornih mater«) je vključevala zgodbo o Mencijevi materi, vdovi, ki je dvakrat zamenjala kraj bivanja, da bi bil njen sin v blagodejnem okolju (s pokopališča se je preselila na trg, od tam pa v šolo), in ga nadaljevala z izobraževanjem tudi po poroki, vendar zaradi »ženske poti«, ki je sledila - po moževi smrti ubogati sina. Ko je sama umrla, so Mencija obtožili, da jo je pokopal veličastneje kot njegov oče ( mencij, I B, 16). Mencij je tako kot Konfucij obiskal številne države osrednja Kitajska in zlasti delo v prestolnici Qi na akademiji ji xia, poskušali vplivati na svoje vladarje, vendar neuspešno. Pri približno 70 letih, morda spet po Konfucijevi oporoki, ki je pri tej starosti začel »slediti željam svojega srca« ( lun yu, II, 4), Mencij je te poskuse opustil in se vrnil k zasebnost in se v celoti posvetil teoretičnemu delu. Mencij je umrl leta 289 ali 305 pr.

Interpretacija protofilozofskih klasikov - Shu jing("Kanon svetega pisma"), Shi jing("Kanon pesmi") ( cm. SHI SAN JING) - in dediščina Konfucija, tj., po njegovi lastni definiciji, "vzeti pod zaščito Poti dao nekdanji modreci in govorijo proti Yangu [Zhu] in Mo [Di]«, katerih »besede so napolnile nebesno cesarstvo« ( mencij, III B, 9), razvil doktrino, ki je po definiciji Han Feija (3. stoletje pr. n. št. Han Feizi, pogl. 50), je postala ena od osmih konfucijanskih šol tistega obdobja. Mencijeva biografija je podrobno opisana v delih učenjakov besedil iz obdobja Qing (1644–1911): Mencius bian nian("Kronika Mencijevega življenja") Di Ziqi (18. stoletje), Mencius si kao("Štiri študije Mencija") Zhou Guangye (1740-1798), Mencius shi shi kao("Študij resnična dejstva glede Mencija") Cui Shu (1740-1816), menciu nian biao(Mencijeva kronologija) Weija Yuana (1794–1856/7).

Mencijevi nauki so predstavljeni v razpravi, ki jo sestavlja 7 dvodelnih poglavij in 261 odstavkov. mencij po vzoru Konfucija Lun Juja, vendar za razliko od slednjega vsebuje bolj zapleten sistem argumentacije, ki odraža razvoj protološkega in numerološkega ( xiang shu zhi xue) metoda. Delež Mencijevega sodelovanja pri pisanju besedila po njem poimenovane knjige je predmet razprave. Sima Qian, prvi komentator mencij Zhao Qi (ok. 108 - ok. 201) in glavni utemeljitelj neokonfucianizma Zhu Xi (1130-1200) sta menila, da je avtor sam Mencius, medtem ko je predhodnik neokonfucianizma Han Yu (768-824) menil, da sta to njegova učenca Gongsun Chou in Wan Zhang. Po njih sta poimenovani dve poglavji traktata (2. in 5. poglavje), ki sta ju po besedah japonskega filozofa Ita Jinsaija (1627–1705) očitno napisala onadva. V eseju Mo-shi ko gi("Starodavni pomen mencij«), je tudi trdil, da je razprava razdeljena na dva dela tako po vsebini (v treh začetnih glavnih delih so opisana Mencijeva dejanja in izjave, v zadnjih štirih pa le izjave) in po obliki (1. 3., poglavji 4 in 7 se slogovno razlikujejo od poglavij 2, 5 in 6). V najstarejšem katalogu kitajske literature in wen chih("Traktat o umetnostih in besedilih"), ki je del Han šu(»Knjiga [dinastije] Han«, 1. stoletje, tsz. 30), poročajo o 11 poglavjih mencij, čeprav prej v shi chi omenjeno je bilo obstoječe in sedaj 7 poglavij. Verjetno so »dodatna« štiri poglavja izgubljeno delo meng zi wai shu("Neortodoksna [dobesedno: zunanja] knjiga mencij”), katere sodobno besedilo je zbral Yao Shilin (1561 - ok. 1651). Najpomembnejše komentarje o Menciju je napisal Zhao Qi (vključen v Shi san jing), Zhu Xi (vključeno v sy shu), Jiao Xun (1763–1820, vključen v Zhu zi chi cheng- "Korpus filozofskih klasikov"), Dai Zhen (1723-1777). Obstajajo prevodi razprave v latinščino (S. Julien, 1824), angleščino (J. Legge, 1895; L. A. Lyall, 1932; D. C. Lau, 1970), nemščino (R. Wilhelm, 1916), sodobno kitajščino (Yang Bojun, 1962; Shi Tsyyun, 1972) in ruskega (dva polna - P. S. Popov, 1916, V. S. Kolokolov, posmrtna objava 2000 in dva delna - L. I. Duman, 1972, I. T. Zograf, 2000) jezika.

Najpomembnejši prispevek Mencija k kitajski filozofiji je bila doktrina "dobre narave" ( xing shan) oseba. V konfucijanskem razumevanju glavnih značilnosti "narave" ( sin) človeka, je treba učenja samega Konfucija obravnavati kot nekakšen "ničelni cikel". Zagotovil je predpogoje za obrambo različnih, celo nasprotujočih si stališč o tem vprašanju, ki jih je nato udejanjil, predvsem v nasprotju z Mencijevo teorijo, in predstavil drugi veliki konfucijanec antike, Xunzi (3. stoletje pr. n. št.). ) nauk o "zli naravi" ( xing e) oseba. IN lun yue poroča se, da »je bilo nemogoče slišati razmišljanje Učitelja (tj. Konfucija. - A.K.) o naravi ( sin) in nebeška pot- dao«(V, 13), vendar je tam podana tudi bistveno pomembna Konfucijeva izjava: »Po naravi so [ljudje] drug drugemu blizu, po navadah pa daleč drug od drugega« (XVII, 2). Najverjetneje ta izjava vsebuje idejo o enotnosti človeške narave in njeni nevtralnosti v odnosu do dobrega in zla, ki postanejo značilne za človeka pod vplivom zunanjih okoliščin.

Mencius, razvija idejo Učitelja o skupni naravi vseh ljudi, ki je bila najbolj jasno izražena v njegovi tezi: "Popolnoma moder in jaz (mi) smo homogeni" ( mencij, VI A, 7), je to bistvo opredelil kot prvotno dobroto: »Človeška narava je dobra« ( jen xing shan e), in to je neločljivo povezano z njim tako kot voda - lastnost, da teče navzdol ( mencij, IV A, 2, III A, 1).

Pod izvorno prijaznostjo je Mencij razumel predvsem štiri prirojene specifične lastnosti človeka, ki imajo za izvor neposreden spontan občutek, za cilj pa zavestno vedenje: »Vsi ljudje imajo srce, ki ne prenese (tujega trpljenja). Vsak človek, ki nenadoma zagleda otroka, pripravljenega, da pade v vodnjak, bo imel prestrašeno in prestrašeno, sočutno in sočutno srce. In to ne zaradi notranje bližine z otrokovimi starši, ne zaradi želje po dobrem glasu med sosedi in prijatelji in ne zaradi gnusa, da bo otrok planil v krik. Iz tega je razvidno, da tisti, ki nima sočutnega in sočutnega srca, ni oseba, ki nima srca, ki se sramuje [sebe] in jezi [nad drugim] srcem - ni oseba, ki ne potrdi in zanikanje srca ni moški. Sočutno in sočutno srce je začetek človeštva ( jen), sram [sebe] in ogorčen [na drugega] srce - začetek pravilne pravičnosti ( in), zanikanje [samega sebe] in popuščanje [drugemu] srcu - začetek spodobnosti ( ali 2), pritrjujoče in zanikajoče srce je začetek racionalnosti ( zhi). Ta štiri načela pripadajo človeku, tako kot mu pripadajo štirje udi ( sy ty)» ( mencij, II A, 6); »Človečnost, pravičnost, spodobnost in razumnost niso vcepljene vame od zunaj, so mi domače ( gu 1) inherentno "( mencij, VI A, 6). Naravni zaključek iz tega je bilo priznanje, da "vsak človek lahko postane [popolnoma moder] Yao ali Shun" ( mencij, VI B, 2).

Razlagajoč prijaznost kot izvorno lastnost človeške narave, je Mencij ne samo razvil, ampak tudi revidiral poglede Konfucija, ki je povezal pojem prijaznosti ( shan) z najvišjo kategorijo človeških bitij: »Vsekakor moder človek Nisem videl. Videti plemenitega moža je dovolj. prijazno ( shan Nisem videl osebe. Dovolj je videti enega s stalnostjo« ( lun yu, VII, 26). IN Zuo Zhuang(Cheng-gun, 15). V delu, ki ga tradicija pripisuje čopiču Zuo Qiuminga, Konfucijevega učenca in sodobnika, je ta ideja izražena z izrekom: prijazna oseba obstaja osnova chi 2) nebo in zemlja. Mencij pa je tezo o prirojeni dobroti vsakega človeka maksimalno okrepil in jo izrazil s pomočjo korelativa. sin kategorije qing("naravne lastnosti, občutki, čutnost"): "Kar se tiče njihovih (ljudi) naravnih lastnosti ( qing), potem [tako] lahko štejemo za dobro «(VI A, 6).

Pomensko hieroglif shan(»dober«) daleč presega etiko, prodira v estetsko (s pomenom »lepota« - prim. »dober kolega«), prakseološko (s pomenom »veščina« - prim. »dober gospodar«) in druge normative. in ocenjevalne sfere. IN kitajska filozofija ta univerzalna normativno-evalvativna kategorija ima tudi ontološki pomen: po Zhou in (Xi ci zhuan, I, 4/5), "dobro" je "nadaljevanje poti- dao". Zato je Mencij realizacijo svoje dobre narave s strani osebe spoznal kot način sledenja Poti. dao in vzpostavitev harmonije s svetom. Dai Zhen's Mencius zi in shu zheng("Pomen izrazov mencij v razlagalnih pričevanjih, tsz. 3) je pojasnil to stališče: »Dobrota vsakega dejanja pomeni njegovo doslednost ( heh 3) z nebom. Osnova "nebeške poti- dao» Mencij, tako kot njegov učitelj Zi-Su v zhong yune, imenovano "pristnost" ( chen), katerih skrb predstavlja "človeško pot- dao«, ki vam omogoča, da se zlijete z vesoljem in ga dojamete: »Vsa tema stvari ima polnost v meni. Obračanje k sebi (dobesedno: k svoji telesni osebnosti – šen), najti pristnost - ne več veselja kot ta!" ( mencij, IV A,12, VII A,4). pot- dao modri vladarji idealne antike je reducirana le na sinovsko spoštovanje ( xiao) in bratska ljubezen ( ti), na splošno pa gre za kombinacijo človeka in človečnosti ( mencij, VI 6, 2, VII B, 16). Če je Konfucij cenil "sredino poti, dao» ( zhong dao) kot pomanjkljivost ( lun yu, VI, 12), potem je Mencij v tem videl (ali »srednjo pot- dao”) harmonično stanje ( mencij, VII B, 37).

Čeprav je smisel človekovega obstoja v »izčrpanosti svoje poti, dao«, mnogi temu sledijo, ne da bi se tega zavedali ( mencij, VII A, 2, 5). Nebeška pot - dao vnaprej določeno, vendar je na nek način odvisno tudi od individualne narave (Mengzi, VII B, 24). Predestinacija ( min) je zunanja naloga: »Doseči - dosežeš, zavržeš - izgubiš, medtem ko je doseganje koristno za doseganje, saj zadeva tisto, kar je v sebi zaprto. Če pa bi dosegli tisto, kar ima Pot- dao, in doseči tisto, kar ima predestinacijo, potem je neuporabno doseči, saj zadeva tisto, kar je zunaj ”( mencij, VII A, 3). Kot nekaj zunanjega predodločevanja s strani subjekta samega se lahko »uveljavi« ( li min) ali "odstranljivo" ( ventilator min) (mencij, VII A, 1, I B, 4). Po Konfuciju, ki je rekel, da »brez poznavanja predestinacije ne moreš postati plemenit človek« in da je sam »pri petdesetih [letih] spoznal nebeško predestinacijo« ( lun yu, XX, 3, II, 4), je Mencij potrdil možnost spoznanja predestinacije in ustrezne izbire »pravilnega« ( zheng) linija vedenja, ki mu je omogočila, da je ascendent vzel na Shu jing in shi jing koncept "nebeške predestinacije" ( tian ming) in priznavanje vsemogočnosti nebes, da bi se izognili skrajnostim fatalizma: »Ničesar ni, kar ne bi bilo vnaprej določeno, ampak samo pravilno [predestinacijo] je treba zaznati. Zato tisti, ki pozna predestinacijo, ne bo stal pod previsno [in pripravljeno, da se zruši] steno. Umri, ko si izčrpal svojo pot - dao, je pravilna napoved. Umreti v kladah in verigah [zločinca] ni pravilna predestinacija" ( mencij, VII A, 2). Izhajajoč iz takšne diferenciacije je Mencij utemeljil zakonitost spremembe državne, tudi dinastične, oblasti kot naravnega prehoda »nebeške predestinacije« na vrednega vladarja od nevrednega, ki jo sam izgubi in se samodejno spremeni v meščana, ki ima uzurpiral prestol: "Tisti, ki škoduje človeštvu, se imenuje škodljivec, kdor škodi pravičnosti, se imenuje zlobnež. Oseba, ki je škodljivec in zlobnež, se imenuje odpadnik. Slišal sem, da so usmrtili odpadniškega kmeta Zhouja, nisem pa še slišal, da so ubili suverena (Zhou, zadnji v dinastiji Yin, 11. stoletje pr. n. št.) «( mencij, I B, 8, 3).

Univerzalni substrat aktivne in kognitivne interakcije subjekta z objektom pri Menciju je zraku podobna "pnevma" ( qi), ki je enotna duhovno-telesna dinamična substanca celotnega vesolja in človeka kot celovitega psihofizičnega bitja. Pneuma je tudi »gladki jutranji zrak«, ki oživlja naravo ( pin dan zhi qi) in "polnilo za telo" ( či či čun), in uboganje volje ( zhi 3), ki raste iz "kopičenja ustrezne pravičnosti" ( či in) in ustrezna pot- dao"velik duh" hao jan zhi qi), ki se razprostira med nebom in zemljo ( mencij, VI A, 8, II A, 2).

Z radikalno univerzalizacijo "dolžne pravičnosti" ( in), ki ga razlaga kot najpomembnejši duhotvorni in celo psihosomatski dejavnik, ki določa »pot ( lu) osebe«, je Mencij to kategorijo povezal z osrednjo »človečnostjo« Konfucija ( jen) kot glavne značilnosti, po katerih se ljudje razlikujejo od živali, in ta par nato pa se je razvila v konceptualno strukturo "štirih principov" ( si duan): "človečnost - dolžna pravičnost - spodobnost - razumnost" ( jen in li zhi), ki je postalo osnova konfucijanskega razumevanja vsega človeškega obstoja ( mencij, IV B, 19, VI A, 11, II A, 6, VI A, 6). Oviranje človeštva in pravičnosti vodi do tega, da živali začnejo požreti ljudi, ljudje pa drug drugega. Takšna "bestialnost" ( qin show) so polni naukov Yang Zhuja o "delovanju zase" ( wei wo, cm. Wei) in Mo Di ( Mo Tzu) o "združevanju ljubezni" ( jian ai) vsem, kar pomeni zavrnitev suverena in očeta ( wu jun wu fu) (mencij, III B, 9).

Konfucij je človečnost videl kot posebno lastnost »plemenitega človeka« ( jun zi), ki ni neločljivo povezana z "nepomembno osebo" ( xiao ren) (lun yu, IV, 5, XIV, 6/7, 28/30), in že med njegovimi najožjimi privrženci, predvsem pa pri Menciju, ni postala samo dolžnost vladarja, ampak tudi univerzalni začetek človekove osebnosti in odnosov. med ljudmi ( mencij, III A, 4, VII B, 16). Mencius je formuliral istoimensko maksimo "Človečnost ( jen) je oseba ( jen 1)«, podrobno opisano v definicijah: »Pridobitev ( de 1) oseba za Srednje kraljestvo se imenuje človeštvo" in "Človečnost je srce človeka" ( mencij, II A, 6, VI A, 6, VII). Popuščanje sorodstvu ( qin), človečnost presega "naklonjenost-ljubezen-usmiljenje" ( ah) in določa odnos do vseh stvari: »Plemeniti mož v razmerju do stvari je tak, da čuti do njih naklonjenost, ni pa do njih človekoljuben; v odnosu do ljudi je tak, da je z njim human, ni pa soroden z njim. Ker si blizu svojih staršev, boš human do ljudi; če ste humani z ljudmi, boste čutili naklonjenost do stvari ”( mencij, VII A, 45). Mencij je povzel tudi Konfucijeve sodbe o družbenopolitičnem pomenu človeštva kot dejavnika »pomiritve ( zatič) in naročanje ( zhi 8) Celestial" v konceptu "humane vlade" ( ren zheng) (mencij, I A, 5, I B, 11.12, II A, 1, III A, 3, 4, IV A, 11, 14/15), kar nakazuje, da »glava države, ki ljubi človeštvo, nima sovražnikov v Srednjem kraljestvu » ( mencij, IV A, 8), ki je kasneje postal ideološki pečat konfucijanske ortodoksije.

"Humana vlada", ki ustreza na milosti temelječi "Poti [pravega] suverena" ( wang dao) in nasprotje na sili temelječe "Poti Hegemona" ( ba dao), pomenilo ublažitev kazni, znižanje davkov, izboljšanje kmetijskega dela, ohranjanje naravnih virov, izboljšanje sinovske pobožnosti ljudi ( xiao), bratska ljubezen ( ti 2), zvestoba ( zhong 2) in zanesljivost ( modra 2) služiti starejšim sorodnikom in nadrejenim ( mencij, II A, 3, I A, 5). Namen vseh teh dogodkov je bil razglašen za "reševanje ljudi" ( bao ming), saj so na prednostni lestvici, ki jo je postavil Mencius, "ljudje najbolj dragoceni, sledijo jim duhovi zemlje in žita, vladar pa je najmanj vreden" ( mencij, VII B, 14).

Nasprotovanje legalističnemu modelu vladanja, ki je zahteval prevlado upravno-pravnih zakonov ( F), Mencij v tem ni videl le "zapletenosti ljudstva" ( wang ming), vendar je na splošno trdil, da je izobrazba prednost ( chiao) nad nadzorom ( zheng 3): »Dobro vodenje je slabše od dobre izobrazbe pri doseganju ( de 1) ljudje. Dobro vladanje ljudje plaho spoštujejo, a dobro vzgojo ljubijo ( ah). Dobro upravljanje seže do bogastva ljudi, dobra izobrazba pa do srca ljudi. mencij, VII A, 14).

Mencius je ustvaril teoretično osnovo za tradicionalno kitajsko ljubezen do ljudi in razglasil "homogenost" ( tong lei) vseh ljudi, od katerih lahko vsak postane popolnoma moder ( sheng) (mencij, VI A, 7), kar je spodbudilo nastanek tako temeljne institucije kitajske državnosti, kot je izpitni sistem za izbor uradnikov, ki se je začel oblikovati pod vplivom Mencijevega sledilca Dong Zhongshuja (2. pr. n. št.) leta 124 pr. n. št. in je trajal do začetka 20. stoletja. Vendar pa je Mencius, ne da bi se oddaljil od realnosti, priznal, da se ljudje v praksi med seboj lahko bistveno razlikujejo zaradi zunanjih vplivov in »nezmožnosti izčrpnega [razkritja] svojega talenta ( cai)» ( mencij, VI A, 6).

Glavno prelomnico med ljudmi določa stanje njihovega "srca" ( modra), tj. psiha: »Brez trajne lastnine so samo izobraženi vojaki sposobni imeti trajno srce ( karite 11), [navadni] ljudje, ki nimajo stalne lastnine, nimajo trajnega srca«, zato je za normalen obstoj družbe nujna primarna delitev dela na umsko in fizično, ki se razlaga kot delitev na voditelje, ki nosijo ven “zadeve veliki ljudje» ( da ren zhi shi), in podrejeni, ki opravljajo "zadeve malih ljudi" ( xiao ren zhi shi): »Nekateri obremenjujejo srce, drugi pa [fizične] moči. Tisti, ki obremenjujejo srce, nadzorujejo [druge] ljudi, tiste, ki obremenjujejo [fizično] moč, pa obvladujejo [drugi] ljudje. Tisti, ki jim vladajo [drugi] ljudje, hranijo [druge] ljudi in tisti, ki vladajo [drugim] ljudem, hranijo [druge] ljudi. Takšna je vseprežemajoča pravica v Nebesnem cesarstvu" ( mencij, I A, 7, III A, 3, 4).

Kot eden od stebrov konfucijanskega racionalizma je Mencij neposredno izpostavil pomen materialnega dejavnika v življenju ljudi: »V dobrih letih je večina mladih prijaznih, v letih lakote pa zlobnih. Takšna razlika ne izvira iz tistih naravnih lastnosti, ki so jim jih dala nebesa, temveč zato, ker je [lakota] njihova srca prisilila, da so se potopile [v zlo]«( mencij, VI A, 7). Zato imajo ljudje v pravem družbenem redu "trajno lastnino" (ali " stalni poklic» – heng chan) in zadostna blaginja, najpomembnejše sredstvo za doseganje katerega je Mencij štel za sistem "vodnjakov" ( jing tian), ki je utelešal utopični ideal zemljiške lastnine, rabe zemlje in razdelitve kmetijskih proizvodov ( mencij, III A, 3). Predvidevala je ločitev zemljišče v obliki kvadrata s stranico 1 li (približno 500 m) in površino 900 mu v devet enakih polj kot hieroglif čing 6 ("dobro"); osem polj, ki mejijo na center, je bilo zasebnih ( sy 1) uporaba in osrednje polje je bila skupnost gong 2) in je služil za pobiranje stvarne najemnine. Vsakih osem kmečkih kmetij, združenih z enim "vodnjakom" ( jing di) predstavili kot avtonomno skupnost, ki jo povezuje medsebojna pomoč in odgovornost.

Prostorsko-numerično numerološko ( xiang shu zhi xue) diagram kvadratnega "kanona" z devetimi celicami ( čing 1 , cm. JING WEI; HE TU IN LO SHU) Mencij je uporabil tudi, ko je opisoval ozemlje celotne Kitajske, »sestavljeno iz devetih kvadratov s stranico [vsak] 1000 ali» ( mencij, I A, 7). Pri razumevanju zgodovine se je opiral tudi na podobne konstrukcije, zlasti je razlagal teorijo o sekvenčnem spreminjanju reda in nemira ( in zhi in luan) v sinhroniziranih družbenih in naravnih procesih, ki so podvrženi cikličnosti v treh obdobjih po petsto let ( mencij, II B, 13, III A, 2, III B, 9, VII A, 30, VII B, 38), kar ustreza numerološki »trojici in petici« ( sani). Uporaba te metodologije razkriva globoko povezavo med Mencijem in enim največjih predstavnikov starodavne kitajske numerologije Zou Yanom (4-3 stoletja pr. n. št.), ki je bil morda njegov sledilec ( shi chi, tsz. 74).

Iz prepoznavanja »polnosti vseh stvari«, prisotnih v notranjem svetu subjekta, je Mencius zaključil, da »tisti, ki izčrpa svoje srce, pozna svojo naravo in poznavanje njegove narave pomeni poznavanje nebes« ( mencij, VII A, 1). Takšna "izčrpanost" ( jin), ki samospoznavanje spreminja v spoznanje sveta, je izvedljivo zaradi prirojenega znanja in spretnosti: »Kar je človek sposoben brez učenja, je njegovo blagostanje ( liang zhi); kar ve brez razmišljanja, je njegova diskrecija ( liang zhi)» ( mencij, VII A, 15). Mencij je bil prvi v konfucijanstvu, ki je potegnil jasno razliko med "mislečim organom - srcem" ali "velikim telesom" ( ja ti), dojemanje stvari in »nemisleči organi – ušesa in oči« ali »majhna telesa« ( xiao ti), ki jih stvari zanesejo in zavedejo ( mencij, VI A, 15). Iz tega je sledilo priporočilo »negujte srce« ( yang xin) skozi "zmanjševanje želja ( yu)": "Človek, ki ima malo želja, čeprav nekaj izgubi, vendar - malo. Oseba, ki ima veliko želja, čeprav nekaj obdrži, vendar - malo "( mencij, VII B, 35). Na splošno je bila ta introvertirana kognitivna drža izhodišče za razvoj neokonfucijanskega »nauka o srcu« ( xin xue) in še posebej yangminist ( cm. WANG YANGMING) koncepta "preudarnosti".

mencij Veliki starodavni kitajski filozof iz obdobja vojskujočih se držav. Po legendi potomec plemiške družine. Študiral je pri Konfucijevem vnuku Zi-Syu, postal naslednik idej konfucijanstva, obiskal številne države v osrednji Kitajski in poskušal vplivati na njihove vladarje. Povezoval je etična pravila in politiko ter poudarjal, da so moralne kvalitete korenina vladanja, odnos gospodarja in podložnika je primerjal z odnosom med očetom in otrokom, zagovarjal, da morajo vladarji, tako kot starši v družini, skrbeti za ljudi , ljudje pa bi morali z njimi ravnati kot s starši, jih spoštovati in skrbeti zanje. Pri približno 70 letih je Mencij opustil te poskuse, se vrnil v zasebno življenje in skupaj s svojimi učenci začel ustvarjati traktat "Mengzi". Celotna knjiga je napisana na veliko, z globokimi občutki, živo razlago, poglobljeno kritiko in ostro ironijo. Tisočletja kasneje, ob branju te knjige, ljudje ostro doživijo močna čustva filozofa in njegovega značaja, vidijo živo podobo misleca.Mencijev nauk temelji na tezi o izvorni dobroti človeške narave, po ki ima oseba prirojeno znanje o dobroti in sposobnost, da jo ustvari. Zlo je posledica storjenih napak, da bi ga izkoreninili, je treba obnoviti prvotno naravo človeka.Tukaj je nekaj Mencijevih citatov:

Ne zgodi se, da človekoljubni otroci zapustijo svoje starše.
Ni je stvari, ki ne bi uspela, če se zanjo le pravilno skrbi, kot je ni stvari, ki ne bi propadla, če se zanjo ne skrbi.
Dati ljudem sredstva za preživetje se imenuje usmiljenje.
Doktrina ima samo en namen - iskanje izgubljene narave človeka.
Človek je po naravi dober.
Človeška narava je dobra in to ji je lastno, tako kot ima voda lastnost, da teče navzdol.
Človečnost, pravilna pravičnost, spodobnost in razumnost niso vcepljene vame od zunaj, ampak so lastne meni.
Vsi ljudje imajo srce, ki ne more prenesti trpljenja drugih. Vsak človek, ki nenadoma zagleda otroka, pripravljenega, da pade v vodnjak, bo imel prestrašeno in prestrašeno, sočutno in sočutno srce. In to ne zaradi notranje bližine z otrokovimi starši, ne zaradi želje po dobrem glasu med sosedi in prijatelji in ne zaradi gnusa, da bo otrok planil v krik. Iz tega je razvidno, da tisti, ki nima sočutnega in sočutnega srca, ni oseba, ki nima srca, ki se sramuje samega sebe in je ogorčeno nad drugim srcem - ni oseba, ki nima srca, ki zanika sebe in se podredi drugemu - ne osebi, ki nima potrditvenega in zanikajočega srca - ne osebi.
Sočutno in sočutno srce je začetek človeštva; srce, ki se sramuje samega sebe in ogorčeno nad drugim srcem, je začetek prave pravičnosti; Ti štirje principi pripadajo človeku, tako kot mu pripadajo štirje udi.
Cenim življenje, a še bolj cenim pravičnost.
Nisem videl popolnoma modre osebe. Videti plemiča je dovolj. Nisem videl dobre osebe. Dovolj je videti nekoga, ki ima stalnost.
Dobrota vsakega dejanja pomeni njegovo skladnost z nebesi.
Nebeška pot je vnaprej določena, vendar je na nek način odvisna tudi od individualne narave.
Doseči - dosežeš, zavržeš - izgubiš.
Doseganje je koristno za doseganje, saj zadeva tisto, kar je v sebi. Če pa je po drugi strani stremeti k temu, kar ima pot, tao, in doseči tisto, kar ima predestinacijo, potem je stremenje neuporabno za doseganje, saj zadeva tisto, kar je zunaj.
Tistega, ki škodi človeštvu, imenujemo škodljivec, tistega, ki škoduje pravičnosti, pa imenujemo zlobnež. Oseba, ki je škodljivec in zlobnež, se imenuje odpadnik.
Plemenit v odnosu do stvari je tak, da čuti do njih naklonjenost, ni pa z njimi človeški; v odnosu do ljudi je tak, da je z njim human, ni pa soroden z njim. Ker si blizu svojih staršev, boš human do ljudi; če ste humani z ljudmi, boste čutili naklonjenost do stvari.
Človeštvo je oseba.
Dobro upravljanje seže do bogastva ljudi, dobra izobrazba pa do srca ljudi.
Dobro vlado ljudje plaho spoštujejo, a dobro izobrazbo ljubijo.
Ker nimajo stalne lastnine, so samo izobraženi vojaki sposobni imeti trajno srce.
Nekateri napenjajo srce, drugi pa moč. Tisti, ki obremenjujejo srce, obvladujejo ljudi, tisti, ki obremenjujejo moč, pa so obvladani. Tisti, ki jim vladajo drugi ljudje, hranijo druge ljudi, tisti, ki vladajo drugim ljudem, pa hranijo sebe. Takšna je vseprežemajoča pravica v Nebeškem cesarstvu.
V dobrih letih je večina mladih prijaznih, v slabih letih pa zlobnih. Takšna razlika ne izvira iz naravnih lastnosti, ki so jim jih dala nebesa, temveč zato, ker je lakota prisilila njihova srca, da so se potopili v zlo.
Kdor izčrpa svoje srce, pozna svojo naravo in poznavanje svoje narave pomeni poznavanje nebes.
Kar je človek sposoben brez učenja, je njegova dobrota; kar ve brez razmišljanja, je njegova presoja.
Srce je miselni organ.
Oseba, ki ima malo želja, čeprav nekaj izgubi, a ne veliko. Oseba, ki ima veliko želja, čeprav nekaj obdrži, a malo.

Se nadaljuje…

učitelj Meng, Mencius, Meng Ke, Tzuyu, kitajski mislec, drugi za Konfucijem (»Following the Wise One«) jaz sem sheng) tvorec konfucijanstva in predhodnik neokonfucijanstva, avtor istoimenskega klasičnega traktata mencij, na začetku II. tisočletja (v času dinastije Song), vključen v Trinajst kanon ( Shi san jing) in kvartar ( sy shu).

Po mnenju utemeljitelja kitajskega zgodovinopisja Sime Qiana (21. stol. pr. n. št. shi chi, pogl. 74), Mencij je bil rojen leta 372/371 ali 389 pr. v posesti Zou, zgodovinsko in kulturno povezan z državo Lu (na polotoku Shandong), od koder je Konfucij izhajal in študiral pri svojem vnuku Zi-Syu, od katerega je neposredno prevzel zapovedi tvorca konfucijanstva v svojem citadela Zou-lu (glej. Chuang Tzu). Liu Xiang (1. stoletje pr. n. št.) Le nu zhuan(»Življenja velikih žensk«, razdelek »Biografije vzornih mater«) je vključevala zgodbo o Mencijevi materi, vdovi, ki je dvakrat zamenjala kraj bivanja, da bi bil njen sin v blagodejnem okolju (s pokopališča se je preselila v na trg, od tam pa v šolo), in ga nadaljevala z izobraževanjem tudi po poroki, a zaradi tega, da je po moževi smrti sledila »ženski poti«, ubogala sina. Ko je sama umrla, so Mencija obtožili, da jo je pokopal veličastneje kot njegov oče ( mencij, I B, 16). Mencij je tako kot Konfucij obiskal številne države osrednje Kitajske in še posebej delal v prestolnici Qi na akademiji ji xia, poskušali vplivati na svoje vladarje, vendar neuspešno. Pri približno 70 letih, morda spet po Konfucijevi oporoki, ki je pri tej starosti začel »slediti željam svojega srca« ( lun yu, II, 4), je Mencij te poskuse opustil, se vrnil v zasebno življenje in se popolnoma posvetil teoretični dejavnosti. Mencij je umrl leta 289 ali 305 pr.

Interpretacija protofilozofskih klasikov Shu jing("Kanon svetega pisma"), Shi jing("Kanon pesmi") ( cm. SHI SAN JING) in zapuščino Konfucija, tj. dao nekdanji modreci in govorijo proti Yangu [Zhu] in Mo [Di]«, katerih »besede so napolnile nebesno cesarstvo« ( mencij, III B, 9), razvil doktrino, ki je po definiciji Han Feija (3. stoletje pr. n. št. Han Feizi, pogl. 50), je postala ena od osmih konfucijanskih šol tistega obdobja. Mencijeva biografija je podrobno opisana v spisih učenjakov besedil iz obdobja Qing (16441911): Mencius bian nian("Kronika Mencijevega življenja") Di Ziqi (18. stoletje), Mencius si kao("Štiri Mencijeve študije") Zhou Guangye (17401798), Mencius shi shi kao("Preiskava resničnih dejstev v zvezi z Mencijem") Cui Shu (17401816), menciu nian biao(Mencijeva kronologija) Wei Yuan (17941856/7).

Mencijevi nauki so predstavljeni v razpravi, ki jo sestavlja 7 dvodelnih poglavij in 261 odstavkov. mencij po vzoru Konfucija Lun Juja, vendar za razliko od slednjega vsebuje bolj zapleten sistem argumentacije, ki odraža razvoj protološkega in numerološkega ( xiang shu zhi xue) metoda. Delež Mencijevega sodelovanja pri pisanju besedila po njem poimenovane knjige je predmet razprave. Sima Qian, prvi komentator mencij Zhao Qi (ok. 108 ok. 201) in glavni utemeljitelj neokonfucijanizma Zhu Xi (11301200) sta menila, da je avtor Mencija sam, medtem ko ga je predhodnik neokonfucijanstva Han Yu (768824) štel za svojega učenca Gongsun Chou in Wan Zhang. Po njih sta poimenovani dve poglavji traktata (2. in 5.), ki naj bi ju po besedah japonskega filozofa Ita Jinsaija (1627-1705) napisali oni. V eseju Mo-shi ko gi("Starodavni pomen mencij«), trdil je tudi, da je razprava razdeljena na dva dela tako po vsebini (v treh začetnih glavnih delih so opisana Mencijeva dejanja in izjave, v zadnjih štirih pa samo izjave) kot po obliki (1., 3. , poglavji 4 in 7 se slogovno razlikujeta od poglavij 2, 5 in 6). V najstarejšem katalogu kitajske literature in wen chih("Traktat o umetnostih in besedilih"), ki je del Han šu(»Knjiga [dinastije] Han«, 1. stoletje, tsz. 30), poročajo o 11 poglavjih mencij, čeprav prej v shi chi omenjeno je bilo obstoječe in sedaj 7 poglavij. Verjetno "dodatna" štiri poglavja so to izgubljeno delo meng zi wai shu("Neortodoksna [dobesedno: zunanja] knjiga mencij«), katere sodobno besedilo je zbral Yao Shilin (1561 ok. 1651). Najpomembnejše komentarje o Menciju je napisal Zhao Qi (vključen v Shi san jing), Zhu Xi (vključeno v sy shu), Jiao Xun (17631820, vključen v Zhu zi chi cheng"Korpus filozofskih klasikov"), Dai Zhen (17231777). Obstajajo prevodi razprave v latinščino (S. Julien, 1824), angleščino (J. Legge, 1895; L. A. Lyall, 1932; D. C. Lau, 1970), nemščino (R. Wilhelm, 1916), sodobno kitajščino (Yang Bojun, 1962; Shi Tsyyun, 1972) in ruščini (dva popolna P. S. Popov, 1916, V. S. Kolokolov, posmrtna objava 2000 in dva delna L. I. Duman, 1972, I. T. Zograf, 2000) jezikih.

Najpomembnejši prispevek Mencija k kitajski filozofiji je bila doktrina "dobre narave" ( xing shan) oseba. V konfucijanskem razumevanju glavnih značilnosti "narave" ( sin) človeka, je treba učenja samega Konfucija obravnavati kot nekakšen "ničelni cikel". Zagotovil je predpogoje za obrambo različnih, celo nasprotujočih si stališč o tem vprašanju, ki jih je nato spoznal, predvsem v nasprotju z Mencijevo teorijo, in ki ga je predstavil drugi veliki konfucijanec antike Xun-tzu (3. stoletje pr. n. št.). .) nauk o "zli naravi" ( xing e) oseba. IN lun yue poroča se, da »je bilo nemogoče slišati razmišljanje Učitelja (tj. Konfucija. — A.K.) o naravi ( sin) in nebeška pot- dao«(V, 13), vendar je tam podana tudi bistveno pomembna Konfucijeva izjava: »Po naravi so [ljudje] drug drugemu blizu, po navadah pa daleč drug od drugega« (XVII, 2). Najverjetneje ta izjava vsebuje idejo o enotnosti človeške narave in njeni nevtralnosti v odnosu do dobrega in zla, ki postanejo značilne za človeka pod vplivom zunanjih okoliščin.

Mencius, razvija idejo Učitelja o skupni naravi vseh ljudi, ki je bila najbolj jasno izražena v njegovi tezi: "Popolnoma moder in jaz (mi) smo homogeni" ( mencij, VI A, 7), je to bistvo opredelil kot prvotno dobroto: »Človeška narava je dobra« ( jen xing shan e), in to je neločljivo povezano z njim tako kot lastnost vode, da teče navzdol ( mencij, IV A, 2, III A, 1).

Pod izvorno prijaznostjo je Mencij razumel predvsem štiri prirojene specifične lastnosti človeka, katerih izvor je neposredno spontano čutenje, cilj pa zavestno vedenje: »Vsi ljudje imajo srce, ki ne prenese [trpljenja drugih]. Vsak človek, ki nenadoma zagleda otroka, pripravljenega, da pade v vodnjak, bo imel prestrašeno in prestrašeno, sočutno in sočutno srce. In to ne zaradi notranje bližine z otrokovimi starši, ne zaradi želje po dobrem glasu med sosedi in prijatelji in ne zaradi gnusa, da bo otrok planil v krik. Iz tega je razvidno, da tisti, ki nima sočutnega in sočutnega srca, ni oseba, ki nima srca, ki se sramuje [sebe] in jezi [nad drugim] srce, ni oseba, ki ne potrjuje in zanikanje src ne osebe. Sočutno in sočutno srce začetek človeštva ( jen), osramočeno [zase] in ogorčeno [na drugo] srce začetek prave pravičnosti ( in), zanikanje [samega sebe] in prepuščanje [drugemu] srcu začetka spodobnosti ( ali 2), ki potrjuje in zanika srce začetek racionalnosti ( zhi). Ta štiri načela pripadajo človeku, tako kot mu pripadajo štirje udi ( sy ty)» ( mencij, II A, 6); »Človečnost, pravičnost, spodobnost in razumnost niso vcepljene vame od zunaj, so mi domače ( gu 1) inherentno "( mencij, VI A, 6). Naravni zaključek iz tega je bilo priznanje, da "vsak človek lahko postane [popolnoma moder] Yao ali Shun" ( mencij, VI B, 2).

Razlagajoč prijaznost kot izvorno lastnost človeške narave, je Mencij ne samo razvil, ampak tudi revidiral poglede Konfucija, ki je povezal pojem prijaznosti ( shan) z najvišjo kategorijo človeških bitij: »Nisem videl popolnoma modre osebe. Videti plemenitega človeka je dovolj. prijazno ( shan Nisem videl osebe. Dovolj je že videti enega s stalnostjo« ( lun yu, VII, 26). IN Zuo Zhuang(Cheng-gun, 15). V delu, ki ga tradicija pripisuje čopiču Zuo Qiuminga, Konfucijevega učenca in sodobnika, je ta ideja izražena z izrekom: »Dober človek je osnova ( chi 2) nebo in zemlja. Mencij pa je tezo o prirojeni dobroti vsakega človeka maksimalno okrepil in jo izrazil s pomočjo korelativa. sin kategorije qing("naravne lastnosti, občutki, čutnost"): "Kar se tiče njihovih (ljudi) naravnih lastnosti ( qing), potem [tako] lahko štejemo za dobro «(VI A, 6).

Pomensko hieroglif shan(»dober«) daleč presega etiko in prodira v estetsko (v pomenu »lepota« prim. »dober kolega«), praksiološko (v pomenu »veščina« prim. »dober gospodar«) in v druge normativne in vrednotenske sfere. V kitajski filozofiji ima ta univerzalna normativno-evalvativna kategorija tudi ontološki pomen: po Zhou in (Xi ci zhuan, I, 4/5), "dobro" je "nadaljevanje poti- dao". Zato je Mencij realizacijo svoje dobre narave s strani osebe spoznal kot način sledenja Poti. dao in vzpostavitev harmonije s svetom. Dai Zhen's Mencius zi in shu zheng("Pomen izrazov mencij v razlagalnih pričevanjih, tsz. 3) je pojasnil to stališče: »Dobrota vsakega dejanja pomeni njegovo doslednost ( heh 3) z nebom. Osnova "nebeške poti- dao» Mencij, tako kot njegov učitelj Zi-Su v zhong yune, imenovano "pristnost" ( chen), katerih skrb predstavlja "človeško pot- dao«, ki vam omogoča, da se zlijete z vesoljem in ga dojamete: »Vsa tema stvari ima polnost v meni. Obračanje k sebi (dobesedno: k svoji telesni osebnosti šen), najti pristnost ni večjega veselja od tega!« ( mencij, IV A,12, VII A,4). pot- dao modri vladarji idealne antike je reducirana le na sinovsko spoštovanje ( xiao) in bratska ljubezen ( ti), na splošno pa gre za kombinacijo človeka in človečnosti ( mencij, VI 6, 2, VII B, 16). Če je Konfucij cenil "sredino poti, dao» ( zhong dao) kot pomanjkljivost ( lun yu, VI, 12), potem je Mencij v tem videl (ali »srednjo pot- dao”) harmonično stanje ( mencij, VII B, 37).

Čeprav je smisel človekovega obstoja v »izčrpanosti svoje poti, dao«, mnogi temu sledijo, ne da bi se tega zavedali ( mencij, VII A, 2, 5). Nebeška pot - dao vnaprej določeno, vendar je na nek način odvisno tudi od individualne narave (Mengzi, VII B, 24). Predestinacija ( min) to je zunanja naloga: »Z dosežkom dosežeš, z zavrženjem izgubiš, medtem ko je doseganje koristno za doseganje, saj zadeva tisto, kar je v sebi zaprto. Če pa bi dosegli tisto, kar ima Pot- dao, in doseči tisto, kar ima predestinacijo, potem je neuporabno doseči za dosežek, saj zadeva tisto, kar je zunaj zapornika ”( mencij, VII A, 3). Kot nekaj zunanjega predodločevanja s strani subjekta samega se lahko »uveljavi« ( li min) ali "odstranljivo" ( ventilator min) (mencij, VII A, 1, I B, 4). Po Konfuciju, ki je rekel, da »brez poznavanja predestinacije ne moreš postati plemenit človek« in da je sam »pri petdesetih [letih] spoznal nebeško predestinacijo« ( lun yu, XX, 3, II, 4), je Mencij potrdil možnost spoznanja predestinacije in ustrezne izbire »pravilnega« ( zheng) linija vedenja, ki mu je omogočila, da je ascendent vzel na Shu jing in shi jing koncept "nebeške predestinacije" ( tian ming) in priznavanje vsemogočnosti nebes, da bi se izognili skrajnostim fatalizma: »Ničesar ni, kar ne bi bilo vnaprej določeno, ampak samo pravilno [predestinacijo] je treba zaznati. Zato tisti, ki pozna predestinacijo, ne bo stal pod previsno [in pripravljeno, da se zruši] steno. Umri, ko si izčrpal svojo pot - dao, je pravilna predestinacija. Umreti v kladah in verigah [zločinca] ni pravilna predestinacija" ( mencij, VII A, 2). Izhajajoč iz takšne diferenciacije je Mencij utemeljil zakonitost spremembe državne, tudi dinastične, oblasti kot naravnega prehoda »nebeške predestinacije« na vrednega vladarja od nevrednega, ki jo sam izgubi in se samodejno spremeni v meščana, ki ima uzurpiral prestol: "Tisti, ki škoduje človeštvu, se imenuje škodljivec, kdor škodi pravičnosti, se imenuje zlobnež. Oseba, ki je škodljivec in zlobnež, se imenuje odpadnik. Slišal sem, da so usmrtili odpadniškega kmeta Zhouja, nisem pa še slišal, da so ubili suverena (Zhou, zadnji v dinastiji Yin, 11. stoletje pr. n. št.) «( mencij, I B, 8, 3).

Z radikalno univerzalizacijo "dolžne pravičnosti" ( in), ki ga razlaga kot najpomembnejši duhotvorni in celo psihosomatski dejavnik, ki določa »pot ( lu) osebe«, je Mencij to kategorijo povezal z osrednjo »človečnostjo« Konfucija ( jen) kot glavne značilnosti, ki ločijo ljudi od živali, ta par pa se je razgrnil v konceptualno strukturo »štirih principov« ( si duan): "človečnost zaradi pravičnosti, spodobnosti, razumnosti" ( jen in li zhi), ki je postalo osnova konfucijanskega razumevanja vsega človeškega obstoja ( mencij, IV B, 19, VI A, 11, II A, 6, VI A, 6). Oviranje človečnosti in pravičnosti vodi do tega, da začnejo živali žreti ljudi, ljudje pa drug drugega. Takšna "bestialnost" ( qin show) so polni naukov Yang Zhuja o "delovanju zase" ( wei wo, cm. Wei) in Mo Di ( Mo Tzu) o "združevanju ljubezni" ( jian ai) vsem, kar pomeni zavrnitev suverena in očeta ( wu jun wu fu) (mencij, III B, 9).

Nasprotovanje legalističnemu modelu vladanja, ki je zahteval prevlado upravno-pravnih zakonov ( F), Mencij v tem ni videl le "zapletenosti ljudstva" ( wang ming), vendar je na splošno trdil, da je izobrazba prednost ( chiao) nad nadzorom ( zheng 3): »Dobro vodenje je slabše od dobre izobrazbe pri doseganju ( de 1) ljudje. Ljudje sramežljivo spoštujejo dobro vladanje, a dobro izobrazbo ljubijo ( ah). Dobro upravljanje doseže bogastvo ljudi, dobra izobrazba pa doseže srca ljudi" ( mencij, VII A, 14).

Glavno prelomnico med ljudmi določa stanje njihovega "srca" ( modra), tj. psiha: »Brez trajne lastnine so samo izobraženi vojaki sposobni imeti trajno srce ( karite 11), [navadni] ljudje, ki nimajo stalne lastnine, nimajo tudi trajnega srca«, zato je za normalen obstoj družbe nujna primarna delitev dela na umsko in fizično, razlagana kot delitev na voditelje, ki opravljati "zadeve velikih ljudi" ( da ren zhi shi), in podrejeni, ki opravljajo "zadeve malih ljudi" ( xiao ren zhi shi): »Nekateri naprezajo srce, drugi pa [fizično] moč. Tisti, ki obremenjujejo srce, nadzorujejo [druge] ljudi, tiste, ki obremenjujejo [fizično] moč, pa obvladujejo [drugi] ljudje. Tisti, ki jim vladajo [drugi] ljudje, hranijo [druge] ljudi in tisti, ki vladajo [drugim] ljudem, hranijo [druge] ljudi. Takšna je vseprežemajoča pravica v Nebesnem cesarstvu" ( mencij, I A, 7, III A, 3, 4).

Kot eden od stebrov konfucijanskega racionalizma je Mencij neposredno izpostavil pomen materialnega dejavnika v življenju ljudi: »V dobrih letih je večina mladih prijaznih, v letih lakote pa zlobnih. Takšna razlika ne izvira iz tistih naravnih lastnosti, ki so jim jih dala nebesa, temveč zato, ker je [lakota] njihova srca prisilila, da so se potopile [v zlo]«( mencij, VI A, 7). Zato imajo ljudje v pravi družbeni ureditvi »trajno lastnino« (ali »stalno zaposlitev«). heng chan) in zadostna blaginja, najpomembnejše sredstvo za doseganje katerega je Mencij štel za sistem "vodnjakov" ( jing tian), ki je utelešal utopični ideal zemljiške lastnine, rabe zemlje in razdelitve kmetijskih proizvodov ( mencij, III A, 3). Vključevala je razdelitev zemljišča v obliki kvadrata s stranico 1 li (približno 500 m) in površino 900 mu na devet enakih polj kot hieroglif. čing 6 ("dobro"); osem polj, ki mejijo na center, je bilo zasebnih ( sy 1) uporaba, osrednje polje pa je bilo komunalno ( gong 2) in je služil za pobiranje stvarne najemnine. Vsakih osem kmečkih kmetij, združenih z enim "vodnjakom" ( jing di) predstavili kot avtonomno skupnost, ki jo povezuje medsebojna pomoč in odgovornost.

Prostorsko-numerično numerološko ( xiang shu zhi xue) diagram kvadratnega "kanona" z devetimi celicami ( čing 1 , cm. JING WEI; HE TU IN LO SHU) Mencij je uporabil tudi, ko je opisoval ozemlje celotne Kitajske, »sestavljeno iz devetih kvadratov s stranico [vsak] 1000 ali» ( mencij, I A, 7). Pri razumevanju zgodovine se je opiral tudi na podobne konstrukcije, zlasti je razlagal teorijo o sekvenčnem spreminjanju reda in nemira ( in zhi in luan) v sinhroniziranih družbenih in naravnih procesih, ki so podvrženi cikličnosti v treh obdobjih po petsto let ( mencij, II B, 13, III A, 2, III B, 9, VII A, 30, VII B, 38), kar ustreza numerološki »trojici in petici« ( sani). Uporaba te metodologije razkriva globoko povezavo med Mencijem in enim največjih predstavnikov starodavne kitajske numerologije Zou Yanom (43. stol. pr. n. št.), ki je bil morda njegov privrženec ( shi chi, tsz. 74).

Iz prepoznavanja »polnosti vseh stvari«, prisotnih v notranjem svetu subjekta, je Mencius zaključil, da »tisti, ki izčrpa svoje srce, pozna svojo naravo in poznavanje njegove narave pomeni poznavanje nebes« ( mencij, VII A, 1). Takšna "izčrpanost" ( jin), ki samospoznavanje spreminja v spoznanje sveta, je izvedljivo zaradi prirojenega znanja in spretnosti: »Kar je človek sposoben brez učenja, je njegovo blagostanje ( liang zhi); kar ve brez razmišljanja, je njegova diskrecija ( liang zhi)» ( mencij, VII A, 15). Mencij je bil prvi v konfucijanstvu, ki je jasno razlikoval med "mislečim organom srcem" ali "velikim telesom" ( ja ti), dojemanje stvari in "nemisleči organi ušesa in oči" ali "majhna telesa" ( xiao ti), ki jih stvari zanesejo in zavedejo ( mencij, VI A, 15). Iz tega je sledilo priporočilo »negujte srce« ( yang xin) skozi "zmanjševanje želja ( yu)«: »Oseba, ki ima malo želja, čeprav nekaj izgubi, vendar ni dovolj. Oseba, ki ima veliko želja, čeprav nekaj obdrži, vendar ni dovolj" ( mencij, VII B, 35). Na splošno je bila ta introvertirana kognitivna drža izhodišče za razvoj neokonfucijanskega »nauka o srcu« ( xin xue) in še posebej yangminist ( cm. WANG YANGMING) koncepta "preudarnosti".

Yang Yungo. Zgodovina starodavne kitajske ideologije. M., 1957
Oboževalec Wen-lan. Starodavna zgodovina Kitajska. M., 1958
Pojdi Mo-jo. Filozofi stare Kitajske. M., 1961
Bykov F.S. Izvor družbenopolitične in filozofske misli na Kitajskem. M., 1966
starodavna kitajska filozofija, zvezek 1. M., 1972
LITERATURA stari vzhod. Iran, Indija, Kitajska. M., 1984
Yang Hingshun. materialistična misel v starodavna Kitajska . M., 1984
Zgodovina kitajske filozofije. per. V.S.Taskina. M., 1989
Vasiljev L.S. Problemi geneze kitajske misli. M., 1989
kitajska filozofija. enciklopedični slovar . M., 1994
Strani iz bambusa. Antologija stare kitajske književnosti. M., 1994
Sima Qian. Zgodovinski zapiski(shi chi). per. R.V.Vyatkina in V.S.Taskina, letnik 7. M., 1996
Konrad N.I. Neobjavljena dela. Pisma. M., 1996
Veliki misleci vzhoda. M., 1998
Popov P.S. Kitajski filozof Mencius. M., 1998
Feng Yu-lan. Kratka zgodba kitajska filozofija. Sankt Peterburg, 1998
mencij. per. V. S. Kolokolova. Sankt Peterburg, 1999
Rubin V.A. Osebnost in moč v starodavni Kitajski. M., 1999
Klasični konfucianizem: prevodi, članki, komentarji A. Martynova in I. Zografa, v. 2. Sankt Peterburg M., 2000

Poiščite "MENCZI" na

Mencij), konfucijanski filozof (okoli 391-108 pr. n. št.), ki se mu pripisuje avtorstvo istoimenske knjige v sedmih delih. Osredotoča se na samoizobraževanje konfucijanca, ki mora znati brzdati lastna sebična nagnjenja.

Odlična definicija

Nepopolna definicija ↓

MENG ZI

Mencius, Meng Ziyu. V REDU. 372 - 289 pr Domačin iz kraljestva Zou (pozneje regija kraljestva Lu, zdaj - jugovzhodni del okraja Zouxian province Shan-tung). Mislec, politik, učitelj, drugi ideolog zgodnjega konfucijanstva po Konfuciju. V uradnem konf. lit-re je bil naslovljen "Drugi modrec" (ya sheng). Po "Shi chi" (2. - 1. stoletje pr. n. št.), "Mengzi" in drugih virih je M.K. izvira iz klana Meng Sun - glavnega dostojanstvenika kraljestva Lu. Prejel je dobro izobrazbo od učencev Zi Sija, Konfucijevega vnuka. Veliko je potoval, obiskal je kraljestva Qi, Song, Teng, Wei, Liang in druga, kjer je pridigal svoje nauke v upanju, da bo dobil državo. objavite in uporabite v praksi. Toda le enkrat mu je uspelo dobiti mesto svetovalca na dvoru Xuan-wanga v kraljestvu Qi. Ker vladarji niso razumeli, je M.K. vrnil v kraljestvo Lu, kjer je preostanek svojega življenja posvetil poučevanju. aktivnosti. Njegovi pogovori s študenti so bili osnova Mencijevega spomenika. Ideje M.K. razviti etični in politični. Konfucijevih naukov in so bili osnova konf. politični koncepti. org-cija o-va. Zasluga M.K. je bil uvod v ta koncept ekonomskega. in filozofija. elementi. Jedro političnega pogledi M.K. je bila zamisel o "filantropski (humani) vladi" (zhen zheng, glej Ren), kot Ch. način prekinitve medsebojne vojne , združitev države v enotno državo in blaginjo samega vladarja. Doktrina "filantropske vlade" je imela več vidikov. Prvič, razvoj Konfucijeve ideje o razdelitvi vseh prebivalcev Nebesnega cesarstva na "plemenite može" (jun tzu), tj. "tisti, ki nadzorujejo ljudi" in "navadni ljudje" (shu min) - "tisti, ki so nadzorovani": "Tisti, ki naprezajo svoj um, nadzorujejo ljudi. Tisti, ki napenjajo svoje mišice, so nadzorovani (drugi). Tisti, ki so nadzorovani, ohranjajo Tisti, ki jim vladajo. Tisti, ki vladajo ljudem, so obdržani s strani tistih, ki jim vladajo. Takšna je pravičnost, skupna vsem v Nebeškem imperiju" ("Mengzi", pogl. "Teng Wen Gong"). Drugi najpomembnejši element koncepta "filantropske vlade" je ideja o zagotavljanju uspešnega življenja ljudi, ki je bila utelešena v tezi "vladati, skrbeti za ljudi". Temelji na stališču, da so "ljudje glavni (v Srednjem kraljestvu), sledijo jim duhovi zemlje in žita, vladar pa je po pomembnosti nižji od njih" (pogl. "Jin xin", 2. del ). »Polastiti se srca ljudstva pomeni podjarmiti ljudstvo«; "ko si podjarmi ljudi, lahko obvlada Nebeško cesarstvo." Etično postulatov M.K. armiranokonkr. ekonomično konceptu je izvedba roj predpostavila blaginjo ljudi in posledično drž.-va. Prvi korak k njej naj bi bila »razmejitev njiv« – dodelitev enakih zemljišč kmetom in zagotovitev tega. »trajna okupacija«, »trajna lastnina«. Pri materialni varnosti M, K. videl je tudi pot do kreposti: »Tisti, ki jim je zagotovljena stalna zaposlitev, imajo nenehne dobre občutke« (pogl. »Teng Wen-gong«). Naslednji korak k blaginji je sistem »vodnjakov« (jing tian) kot princip kmetijske organizacije. proizvodnja. Ime Sistem se vrača k pogojni razporeditvi devetih kvadratnih polj v obliki hieroglifa jing ("vodnjak"), ki spominja na presečišče dveh vodoravnih in dveh navpičnih črt, ki tvorita eno polje v sredini in osem na straneh to. Kmetje so bili dolžni najprej skupaj obdelovati osrednjo, »skupno njivo« ali »knežjo njivo« (gong tian), nato pa obrobne, lastne njive in nanje plačevati davke (desetino pridelka). M.K. je trdil, da le obnavlja sistem rabe zemljišč, ki je obstajal v antiki, vendar ta izjava ni potrjena z zgodovino. podatke. Po mnenju M. K. naj bi uvedba tega sistema kmetom zagotovila uspešno življenje in stalen dohodek v državno blagajno. Tretji element političnega koncepti M.K. je bila teza o nujnosti izobraževanja ljudi. V ta namen je M.K., sklicujoč se na starodavno prakso, predlagal vzpostavitev sistema šol in domov za ostarele. Namen teh ustanov je bila morala. vzgajati ljudi, »potrjevati norme odnosov« med njimi kot jamstvo za soglasje med vrhom in dnom. Vladar, ki je izvajal takšno »človekoljubno« vlado, M.K. imenovan wang ("pravi vladar"), tisti, ki so "s silo teptali človeštvo" pa so se nanašali na "nasilne hegemone" (ba, glej Wang dao). Bistvo etične filozofije. učenja M.K. reduciran na položaj »prijaznosti« človeka. narave, izrez izvirnika. "štiri moralna načela" (si de) so inherentna: "človekoljubje" (zhen), občutek "dolžnosti" ("pravičnost" - in), želja po upoštevanju "obreda" (li) in "razum / modrost" (ži HI) . Oseba je obdarjena s "prirojenim znanjem" (lyap zhi) in "prirojenimi sposobnostmi" ("veščina" - liang neng), kar pojasnjuje možnost "spoznanja nebes" in njegovih ukazov. "Kdor uporablja svoj um do konca, bo spoznal svojo izvorno [dobro] naravo. Kdor pozna svojo naravo, bo spoznal nebesa," zatorej, "ohranite svoj um, negujte svojo naravo - to je način služenja nebesom" (" Man-zi", pogl. "Jing xin" - "Spoštovanje srca", 1. del). Prvič v zgodovini Konfucijanstvo M, K. združena etika in prava filozofija, laična filozofija. temelj bodočega pravoverja, konfucijanstva, ki je dobilo celostno zasnovo v naukih Dong Zhongshuja (2. stoletje pr. n. št.). Namen znanja je po mnenju M.K. zagotoviti, da se "celotna tema stvari prilega v samega sebe." Da bi to naredili, bi morali izobraževati svoj um, v njem obnoviti izgubljene dobre naravne lastnosti ("štiri moralna načela"), doseči "zlitje nebes in človeka". Višja morala. na silo M.K. velja za nebesa (tian), najvišji poduhovljeni začetek vseh zadev v nebesnem cesarstvu, še posebej obnašanja "plemenitih mož" in vladarjev. Tisti, ki je poznal »nebeške ukaze«, je bil dolžan učiti moralo. obnašanje drugih ljudi. Nebo je po učenju M.K. poosebljenje morale. popolnost, označena s pojmom cheng - "iskrenost", "resničen". Tako je kategorija morale pridobila ontološko. pomen. "Nebesa so moralna popolnost iskrenosti, o tem mora človek nenehno razmišljati in si za to prizadevati. Iskrenost je pot v Nebesa, razmišljanje o iskrenosti je pot človeka." M.K. prva konf. misleci so postavili vprašanje razmerja med čutnim in razumskim načelom v procesu spoznavanja. Najpomembnejše telo razumevanje sveta M.K. velja za "srce" (v ta primer- organ razmišljanja, "um") in sekundarni - čutilni organi. »Odvisni so od stvari in samo odražajo povezave med njimi. Srce je organ mišljenja. Razmišlja o načelih (li.) [pojavih in stvareh] in jih razume. [Čutni organi] ne odsevajo in zato ne razumeti. Vse to je človeku dano od nebes ". M.K. in o razmerju energije. začetek v človeku – qi in njegova »volja«: »Volja usmerja qi in qi [ 1 ] napolnjuje telo. Volja je glavna stvar, qi pa je drugotnega pomena. Zato pravim: »Okrepi voljo in ne prinašaj motnja v qi". Volja, um, načelo je M.K. razglasil za odločilno, prevladujoče načelo človeškega vedenja. Nauki M.K., predstavljeni v spomeniku "Mengzi", so postali sestavni del konf. ortodoksije. V 12. stoletju je knjiga "Mengzi" vstopila v konf "Tetrabooks" ("Si shu") *Mengzi zheng in ("Menzi" v pravilni razlagi) // CHTSTSCH (Zbrane knjige filozofov), zvezek 1. Šanghaj , 1935; Popov P. S. Kitajski filozof Mencius, preveden iz kitajščine z opombami, Sankt Peterburg, 1904, Ancient Chinese Philosophy, zvezek 1. M., 1972, Dela Menciusa, tr. J. Legge // Kitajska klasika. Zv. 2. Oxf., 1895; The Sayings of Mencius, tr. J. Ware. N.Y., 1960; Izvorna knjiga kitajske filozofije. Tr. in sodelovanje Wing-Tsit Chan. Princ., 1973; "Yang Jungo. Zgodovina starodavnega kita. ideologija. per. s kitom. M., 1957. S. 173 -225; Bykov F.S. Rojstvo političnega in filozofija. misli na Kitajskem. M., 1966. S. 38 - 152. V.F. Feoktistov

孟子 , Učitelj Meng, Mengcii, Meng Ke 孟軻 , Tzu Yu. 372/71 ali 390/89 - 289 ali 305 pr Kit. mislec, drugi po Konfuciju (ki je v 11. stoletju prejel uradni naziv »Po modrem« - I Sheng), tvorec konfucijanstva in predhodnik neokonfucijanstva, avtor istoimenske klasike. razprava »Mengzi«, v zač. II. tisočletje (v času dinastije Song), vključeno v "Trinajst kanonov" ("Shi san jing") in "Tetrabook" ("Si shu").

Po besedah ustanovitelja kit. zgodovinopisja Sima Qianyu (II-I stoletja pr. n. št., "Shi chi", pogl. 74), Mencius je bil rojen v posesti Zou, zgodovinsko in kulturno povezano z državo Lu (na polotoku Shandong), od koder je prišel Konfucija in študiral pri njegovem vnuku Zi Siju, od katerega je neposredno prevzel zapovedi ustvarjalca konfucijanstva v njegovi citadeli Zou-lu (glej Zhuangzi). Liu Xiang (1. stoletje pr. n. št.) je v Le nu zhuan (Biografije velikih žensk, razdelek »Biografije vzornih mater«) umestil zgodbo o Mencijevi materi, vdovi, ki je dvakrat spremenila kraj bivanja, tako da se je njen sin znašel v dobrohotno okolje (s pokopališča se je preselila na trg, od tam pa v šolo), ga izobraževala tudi po poroki, na koncu pa šla po »ženski poti« - po moževi smrti, uboga sina. Ko je umrla, je bil Mencij obtožen, da jo je pokopal bolj veličastno kot njegov oče ("Mengzi", I B, 16). Mencij je tako kot Konfucij obiskal številne države v središču. Kitajska in še posebej asketi v prestolnici Qi na akademiji Jixia so poskušali vplivati na svoje vladarje, vendar neuspešno. Pri približno 70 letih, morda spet po Konfucijevi oporoki, ki je pri tej starosti začel »slediti željam svojega srca« (»Lun Yu«, II, 4), je Mencij opustil te poskuse in se vrnil v zasebno življenje. in se popolnoma posvetil teoretičnim . aktivnosti.

Tolmačenje protofilozofskih klasikov - "Shu jing" ("Kanon svetih spisov"), "Shi jing" ("Kanon verzov") - in Konfucijeve zapuščine, tj. po njegovem. definicija, »prevzemanje pod zaščito path-dao nekdanjih modrecev in nastopanje proti Yangu [Zhu] in Mo [Di]« (glej Yang Zhu; Mo Di), katerih »besede so napolnile nebesno cesarstvo« (»Mengzi« ”, III B, 9), je izdelal doktrino, ki je po definiciji Han Feija (III. stol. pr. n. št.; Han Fei-tzu, pogl. šole tistega obdobja. Mencijeva biografija je podrobno opisana v delih tekstologov iz obdobja Qing (1644-1911): "Mengzi bian nian" ("Kronika Mencijevega življenja") Di Ziqi (XVIII. stoletje), "Mengzi si kao" (»Štiri študije Mencija«) Zhou Guang-ye (XVIII. stoletje), »Mengzi shi shi kao« (»Študija resničnih dejstev o Menciju«) Cui Shu (XVIII-XIX. stoletja), »Mengzi nian biao« (»Kronologija« Mencija«) Wei Yuan (XVIII-XIX stoletja).

Mencijevi nauki so predstavljeni v Mencijevem traktatu, sestavljenem iz 7 dvodelnih poglavij in 261 odstavkov, po vzoru Konfucijevega Lun Yuja, vendar za razliko od slednjega vsebuje kompleksnejši sistem argumentacije, ki odraža razvoj protološkega. in numerološko. (xiangshuzhi-xue) metoda. Delež Mencijevega sodelovanja pri pisanju besedila po njem poimenovane knjige je predmet razprave. Sima Qian, prvi komentator "Mengzi" Zhao Qi (II - zgodnje III. stoletje) in utemeljitelj neokonfucianizma Zhu Xi (XII. stoletje) sta menila, da je avtor sam Mencius, medtem ko je predhodnik neokonfucianizma Han Yu ( VIII-IX stoletja .) je imel za takšna svoja učenca Gongsun Chou in Wan Zhang. Po njih sta poimenovani dve poglavji traktata (oziroma 2. in 5. pogl.), ki po Jap. filozof Ito Jinsai (XVII-XVIII stoletja), očitno so jih napisali oni. V eseju "Mo-shi ko gi" ("Starodavni pomen Mencija") je tudi trdil, da je traktat razdeljen na dva dela, tako glede vsebine (v treh začetnih glavnih delih so opisana dejanja in izjave Mencija so podane in v štirih zaključnih - le izjave), in v obliki (pogl. 1, 3, 4, 7 se slogovno razlikujejo od pogl. 2, 5 in 6). V najstarejšem katalogu kit. literatura »I wen zhi« (»Razprava o umetnosti in besedilih«), ki je vključena v »Han shu« (»Knjiga [dinastije] Han«, tsz. 30; I. stoletje), 11 poglavij »Meng - tzu", čeprav je bilo prej v "Shi chi" omenjenih obstoječih in zdaj 7 poglavij. Verjetno so »dodatna« štiri poglavja izgubljeno delo »Meng zi wai shu« (»Neortodoksna [lit.: zunanja] Mencijeva knjiga«), moderno. katerega besedilo je zbral Yao Shi-lin (XVI-XVII. stoletje).

Najpomembnejši komentarji o Menciju so Zhao Qi (vključen v Shi San Jing), Zhu Xi (vključen v Si Shu), Jiao Xun (XVIII-XIX stoletja, vključen v Zhu Zi Ji Cheng) - "Korpus filozofskih klasikov") , Dai Zhen (XVIII. stoletje). Obstajajo prevodi razprave v lat. (F. Noel, 1711; S. Julien, 1824; S. Couvreur, 1895), angl. (D. Collie, 1828; J. Legge, 1861, 1893; L. A. Lyall, 1932; J. R. Ware, 1960; D. C. Lau, 1970), franc. (G. Pauthier, 1840; S. Couvreur, 1895), nem. (E. Faber, 1877; R. Wilhelm, 1916), modern. kit. (Yang Bo-jun, 1960; Shi Tsy-yun, 1972) in rus. (dva popolna - P.S. Popov, 1916; V.S. Kolokolov, posmrtna objava 2000, in dva delna - L.I. Duman, 1972; I.T. Zograf, 2000) jezikov, kot tudi polno kazalo (" Mencius Yingde, 1941).

Umetnost. obj.: Duhovna kultura Kitajske: enciklopedija: v 5 zvezkih / Ch. izd. M. L. Titarenko; Inštitut Daljnji vzhod. - M.: Vost. lit., 2006. Zv. 1. Filozofija / ur. M.L.Titarenko, A.I.Kobzev, A.E.Lukjanov. - 2006. - 727 str. strani 362-367.

Morda bi bilo koristno prebrati: