Svetovni nazor Konfucija. Osnovni koncepti konfucijanstva

Konfucianizem je dobil svoje ime iz latinščine za "modri učitelj Kun". Velja za pouk dobro vzgojenih in razsvetljenih ljudi. Pogosto se imenuje tudi »religija znanstvenikov«.

Konfucianizem je postal glavna ideologija Kitajske. Njegov vpliv lahko primerjamo s katolicizmom v Evropi.

Ustanovitelj učenja, Konfucij, je živel v 6.-5. pr. n. št. Takratna država je trpela zaradi medsebojne vojne in razdrobljenost. Konfucianizem lahko na kratko imenujemo doktrina želje po stabilnosti in redu. Konfucija so zanimali glasba in starodavni obredi. Skozi njih mora človek doseči harmonijo z vesoljem. Filozof je uspel ustanoviti svojo šolo in postati učitelj kitajske zgodovine. Najbolj pomembno politiki bili diplomanti te šole.

Lun Yu je glavna knjiga konfucijanstva. Izdelali so ga učenci pokojnega filozofa. Knjiga opisuje Konfucijevo dolgo življenjsko izkušnjo petnajstih let:

15 let načrtovanja študija;
30 let osamosvojitve;
40 let svobode od dvomov;
50 let mojstrstva nebeške volje;
60 let umetnosti razlikovanja laži od resnice;
70 let opazovanja obredov in poslušanja svojega srca.

Harmonija je podvržena samo dobro vzgojeni in visoko moralni osebi. Šele ko bodo ljudje primerno izobraženi, bo v državi vse red. Pri upravljavskih ukrepih je treba čutiti dušo ljudi. Čas je dokazal, da ima Konfucij prav. Filozof je menil, da je najtežje prisiliti človeka, da sledi načelom morale in etike. Pri nekaterih traja več let, drugi pa so preprosto preleni, da bi delali na sebi. Konfucij je v svojem učenju spretno uporabljal kult prednikov, ki so ga Kitajci častili že več stoletij. Legendarni predniki so postali vzorniki.

Konfucij je pozival k ljubezni ljudi okoli sebe, k odgovornosti za lastna dejanja, k spoštovanju starejših in skrbi za mlajše, k ohranjanju zvestobe in iskrenosti.

Družinske norme so bile prenesene na državni ravni. Kitajska je začela napredovati, ker je imel vsak človek svoje mesto in je izpolnjeval svoje dolžnosti - osnovno načelo človeških odnosov.

Če želite postati humana oseba, morate gojiti naslednje lastnosti:

doseči uspeh s svojo inteligenco;
pokazati usmiljenje pri upravljanju;
sposobnost vzbuditi zaupanje vase;
osvojite množico s svojo širino pogleda;
obnašajte se dostojanstveno in se izogibajte neprijetnim situacijam.

Načela konfucijanstva so široka. Na primer, človekoljubje ne pomeni le ljubezni do ljudi, ampak tudi odgovornost, bralno tradicijo, dediščino itd. Humanost pomeni spoštovanje starejših, bratsko ljubezen, pokroviteljstvo in pomoč mlajšim. Toda Konfucij je štel strogo izvajanje navodil, načel in dogem višje od človeštva. V življenju filozofa se je zgodil dogodek, ko je ukazal usmrtiti igralce, ker niso sledili scenariju.

Vsak človek mora biti plemenit in kulturen. Ljudje bi morali razmišljati o višjih zadevah in ne o zemeljskih užitkih.

Človek je najvišje bitje v živalskem svetu. Sposoben je nadzorovati svoja dejanja in pozna občutek za mero. V vsem mora biti zlata sredina: hrana, užitki itd.

Plemeniti Kitajec mora iti skozi vse tri ceste:

vojaški;
uradnik;
puščavnik.

Zavedati se mora dogajanja okoli sebe, razmišljati logično in kratko ter obvladati glavna načela za razvoj svojega področja delovanja.

Konfucij je prvi odkril brezplačne šole. Pouk ni potekal v obliki predavanj, ampak v obliki pogovorov. Učitelj je bil popustljiv, vendar je veliko zahteval od pametnih in pronicljivih učencev.

Danes je konfucianizem način življenja s tisočletno zgodovino. Dejanja ljudi temeljijo na dediščini prednikov in življenjskih izkušnjah. Konfucijanstvo igra velika vloga v življenju Nebesnega cesarstva in njegovih prebivalcev.

V tem članku so predstavljeni konfucianizem, glavne ideje in načela starodavnih kitajskih učenj

Na kratko glavne ideje konfucijanstva

Glavni cilj konfucijanstva- doseganje stanja "plemenitega moža". To stanje je mogoče doseči z usposabljanjem moralnih najvišje kvalitete osebnost sama po sebi. To je dano samo tisti osebi, ki ima veščine pravičnosti, humanosti in človekoljubja. Glavno pravilo poučevanja je, da narediš za osebo, kar želiš zase.

Vsakdo, ki je stopil na pot konfucijanstva, mora spoštovati svoje starše, »duhovne sorodnike«. Po mnenju države je to ena velika družina, naši »duhovni sorodniki«, do katerih moramo izkazovati dobroto in ljubezen.

Tudi Konfucijevo učenje je temeljilo na kulturni vzgoji, na stroga pravila družbeno vedenje in bonton. »Plemeniti mož« je zgled vsem in se vedno spoštljivo obnaša do žensk.

Osnovne ideje konfucijanstva 5 lastnosti, ki bi jih moral človek v idealnem primeru imeti:

Pravi odnos. Plemeniti mož obstaja v popolni harmoniji z ljudmi. Filozofi ta odnos pogosto opredeljujejo kot samokontrolo in visoko samodisciplino.
Pravo vedenje. Oseba, ki študira konfucijanstvo, pozna pravila bontona in jih uporablja vsak dan v svojem življenju. Plemeniti mož pozna vsa potrebna pravila in tradicije, ki se nanašajo na čast in spoštovanje njegovih prednikov. Če človek nima pravega odnosa, potem pravo vedenje nima pomena.
Pravo znanje. Vredna, visoko izobražena oseba: pozna zgodovino svoje države, pozna dela kitajskih skladateljev in klasičnih pesnikov, razume sodno prakso. Konfucij je bil prepričan, da je znanje, ki ga ni mogoče uporabiti v življenju, neuporabno breme. In da bi dosegli pravo znanje, morate razviti pravi odnos in pravo vedenje.
Pravo stanje duha. Plemeniti človek ostaja zvest svojim idealom, sebi in je pošten do drugih. Njegova dejanja in dejanja izboljšujejo življenje družbe.
Prava doslednost. Ko je oseba razvila vse zgoraj omenjene lastnosti, se nima pravice umakniti nazaj. To je značajska lastnost - konstantnost.

Glavni idejo o izgradnji družbe po konfucijanstvu- to je doseganje harmonije v njem. To lahko dosežete, če se držite 5 filozofskih vrst odnosov med ljudmi, ki jih je identificiral Konfucij:

Spoštljiv odnos med starši in otroki.
Dobronameren in prijazen odnos med otroki, ki se izraža v tem, da mlajši pomagajo starejšim, starejši pa poučujejo mlajše.
Ženino spoštovanje do moža, možev spoštljiv odnos do žene.
Prijaznost v odnosih med ljudmi.
Vladar se mora do svojih podrejenih obnašati spoštljivo, podrejeni pa morajo spoštovati vladarja.

Tudi za izgradnjo konfucijanske družbe se je treba držati družbene enakosti. Zgornja pravila in predpisi spodbujajo socialno interakcijo v družbi. Glavno sporočilo je, da naj se vsak ukvarja s svojim poslom.

Kitajska civilizacija je svetu dala papir, kompas, smodnik in izvirno kulturno vsebino. preden so drugi razumeli pomen poučevanja med birokracijo, preden so druge države spoznale pomen prenosa znanstvenega znanja in že v zgodnji srednji vek stala na pragu kapitalizma. Sodobni raziskovalci ponavadi takšne uspehe pojasnjujejo z dejstvom, da kitajsko duhovno življenje v svoji zgodovini ni imelo stroge verske linije. Medtem ko so cerkvene dogme narekovale zahodni svet Božjih zakonov je Kitajska razvila edinstven družbeno-kulturni pogled na svet. Glavni filozofski nauk, ki je zamenjal politična ideologija in versko spremljanje je postalo konfucijanizem.

Izraz "konfucianizem" je evropskega izvora. Misijonarji starega sveta ob koncu 16. stoletja so prevladujoči družbeno-politični sistem Kitajske poimenovali po njegovem ustanovitelju - Kung Fu-tzu (učitelj iz družine Kun). V kitajski tradiciji se filozofsko gibanje, ki ga je ustanovil Konfucij, imenuje »šola izobražencev«, kar veliko bolje pojasni njegovo bistvo.

V starodavni Kitajski so imenovali lokalne uradnike, zato so državniki, ki so izgubili položaj, pogosto postali potujoči učitelji, prisiljeni služiti denar s poučevanjem starodavnih spisov. Izobraženi ljudje so se naselili na ugodnih območjih, kjer so kasneje nastale znamenite šole in prve protouniverze. V obdobju Chunqiu je bilo še posebej veliko tavajočih učiteljev v kraljestvu Lu, ki je postalo rojstni kraj Konfucija (551–479 pr. n. št.) in njegovih naukov.

Obdobje razdrobljenosti v zgodovini Kitajske je postalo razcvet filozofskih gibanj različnih smeri. Ideje "100 šol" so se razvijale brez večje konkurence med seboj, dokler Nebesno cesarstvo ni postavilo ladje zgodovine na pot krepitve fevdalizacije.

Konfucijanske vrednote

Konfucijeva filozofija je nastala v nemirnih časih; vsa družbena pričakovanja prebivalcev nebesnih dežel so bila usmerjena v miroljubno smer. Konfucijanska filozofija temelji na kultih primitivnega obdobja - kultu prednikov in čaščenju prednika celotnega kitajskega ljudstva, legendarnega Šandija. Prazgodovinski napol mitski vladar, ki so ga podelila nebesa, je bil povezan z najvišjo napol božansko močjo. Od tod izvira tradicija, da Kitajsko imenujejo »Nebeško cesarstvo«, vladarja pa »Sin nebes«. Spomnimo se vsaj slavnega "" v Pekingu - enega od simbolov glavnega mesta Ljudske republike Kitajske.

Sprva je poučevanje izhajalo iz dejstva, da je želja po življenju in razvoju temelj človekovega bistva. Glavna vrlina je po Konfuciju človečnost (ren). Ta življenjski zakon naj določa odnose v družini in družbi, se kaže v spoštovanju starejših in mlajših. Da bi razumel ren, se mora človek vse življenje izpopolnjevati in z močjo svojega uma znebiti nizkih manifestacij značaja.

Pomen človeški obstoj v doseganju najvišje stopnje socialne pravičnosti, ki jo lahko dosežemo z razvijanjem v sebi pozitivne lastnosti, po poti samorazvoja (Tao). O utelešenje Tao v določena oseba lahko sodimo po njegovih vrlinah. Oseba, ki je dosegla višine Tao, postane ideal morale - "plemeniti mož". Ima dostop do harmonije s seboj in naravo, svetom in kozmosom.

Konfucij je verjel, da so za vsako družino posebej in za posamezno državo kot celoto pravila enaka - "država je velika družina, družina pa majhna država." Mislec je verjel, da je bila država ustvarjena za zaščito vsakega človeka, torej pred prestižem monarhično oblast Sreča ljudi je odvisna. Upoštevanje starodavnih tradicij pomaga vnesti harmonijo v družbeno strukturo tudi ob materialnih in naravnih težavah. "Človek lahko razširi tao, ne pa tao človeka."

prepričanje posmrtno življenjeŠlo je bolj za poklon sinovskemu spoštovanju starejših sorodnikov kot za verski kult. Konfucij je verjel, da dosledno spoštovanje obredov in običajev pomaga družbi, da je bolj odporna na družbene pretrese, pomaga razumeti zgodovinske izkušnje in ohranjati modrost prednikov. Od tod nauk o popravljanju imen, ki pravi, da mora biti "suveren suveren, podanik mora biti podanik, oče mora biti oče, sin mora biti sin." Vedenje osebe določa njegov položaj in zakonski status.

Veliki mislec Konfucij je, opirajoč se na napol mitsko antiko in nestabilno sodobnost, za svojo državo ustvaril filozofski sistem, ki je usmerjal ljudsko voljo po poti razvoja in blaginje. Njegov pogled na svet je našel odziv na obrazih njegovih sodobnikov in v dušah naslednjih generacij. Konfucianizem ni bil strog nabor pravil, ampak se je izkazal za prožnega, sposobnega preživeti tisočletja, absorbirati nova znanja in se preoblikovati v korist vseh prebivalcev Srednjega kraljestva.

Po smrti najmodrejšega učitelja iz družine Kun so njegov nauk še naprej razvijali njegovi učenci in sledilci. Že v 3. stoletju pr. e. Obstajalo je približno 10 različnih konfucijanskih šol.

Zgodovinska pot konfucijanstva

Tradicije »šole izobraženih ljudi« so bile postavljene v razcvetu starodavne kitajske filozofije v dobi razdrobljenosti. Združitev države pod cesarsko roko je zahtevala strogo teritorialno in kulturno centralizacijo. Prvi vladar združene Kitajske, Veliki Qin Shi Huang (ustvarjalec), je za krepitev svoje moči zgradil ne le na meji, ampak tudi v glavah svojih podanikov. Legalizem je dobil prednost kot glavna ideologija. In nosilci konfucijanske filozofije so bili po legendi brutalno preganjani.

Toda naslednja dinastija Han se je zanašala na konfucijanizem. Številni sledilci starodavna modrost uspelo obnoviti izgubljena besedila iz ustnih virov. Različne interpretacije Konfucijevi govori so ustvarili številna sorodna učenja, ki temeljijo na starodavnih tradicijah. Od drugega stoletja je konfucijanstvo postalo uradna ideologija Nebesnega cesarstva; od takrat naprej je biti Kitajec pomenilo biti konfucijanec po rojstvu in vzgoji. Vsak uradnik mora opraviti izpit iz poznavanja tradicionalnih konfucijanskih vrednot. Takšno preverjanje je potekalo več kot tisoč let, med tem pa se je razvil cel ritual, ki je trajal vse do 20. stoletja. Najboljši kandidati so svoje znanje o legendarnem potrdili z opravljenim glavnim izpitom v prisotnosti cesarja.

Nauk o človekovem stremljenju po vrlini ni oviral vzporednega razvoja različnih verskih in filozofskih sistemov. Od 4. stoletja je začela prodirati v kitajsko družbo. Interakcija z novimi realnostmi, kulturna asimilacija indijske vere, dodajanje svetovnonazorskega sistema taoističnih šol so privedli do rojstva nove filozofske smeri - neokonfucijanstva.

Od sredine 6. stoletja se je začela razvijati težnja po krepitvi Konfucijevega kulta in pobožanstvu cesarjeve moči. Izdan je bil odlok o gradnji templja v čast starodavnemu mislecu v vsakem mestu, kar je ustvarilo številne zanimive. Na tej stopnji se začne krepiti verski prizvok v razpravah, ki temeljijo na Konfucijevem delu.

Sodobna različica postneokonfucianizma je skupno delo številnih avtorjev.

Edino učenje kitajskega izvora, ki je pridobilo pomembno popularnost zunaj Kitajske, je konfucijanizem. Mnogi ji odrekajo pravico, da se imenuje vera. Ali je konfucianizem res nereligiozen? V iskanju odgovora na to vprašanje se diakon Georgij Maksimov obrača na zapuščino utemeljitelja te doktrine.

Konfucianizem je bil uradna ideologija kitajskega imperija več kot dva tisoč let, uradna ideologija Koreje pa več kot petsto let. To je edino učenje čisto kitajskega izvora, ki je pridobilo pomembno popularnost zunaj Kitajske, predvsem v Koreji, na Japonskem in v Vietnamu. Trenutno ima na milijone sledilcev v različnih azijskih državah.

Mnogi ljudje odrekajo konfucijanstvu pravico, da se imenuje religija. Dejansko vse, kar je povezano s sfero religije - zgodbe o Bogu ali bogovih, duhovih, razprave o posmrtni usodi duše in posmrtno življenje, - je na obrobju razmišljanja Konfucija, ki je govoril več o moralnih in socialnih vprašanjih.

Vendar pa se ob celostnem pregledu Konfucijeve dediščine izkaže, da je napačno razlagati ta besedila kot zanikanje religioznosti nasploh. Konfucij je malo govoril o religioznih stvareh, pa ne zato, ker bi jih zanikal ali ignoriral, temveč predvsem zato, ker je bilo to področje po njegovem mnenju najmanj potrebno popraviti.

Konfucij ni začel ustvarjati svojih naukov "s nov začetek", ravno nasprotno, poudarjal je, da je pridigal modrost, ki je prišla iz pradavnine. Zato je v celoti sprejel kompleks verskih idej, ki so mu prišle od njegovih prednikov. V teh idejah je mogoče razlikovati tri elemente: že od antičnih časov so Kitajci častili nebesa (tian), častili duhove in duše mrtvih prednikov.

Najstarejši kitajski napisi, ohranjeni na kosteh oraklja, vsebujejo nagovore Shang Diju, »Vrhovnemu Gospodu«. Tako so Kitajci imenovali najpomembnejšega boga, od katerega je bilo odvisno vse na svetu, vendar so poleg njega priznavali obstoj nižjih bogov in duhov, ki so bili tako kot ljudje podrejeni volji Shang Di.

Prav tako so Kitajci že od antičnih časov uporabljali koncept tian ("nebo"), ko so govorili o Vrhovnem bogu. Nekateri raziskovalci menijo, da je Shan-di pomenil osebnega boga, nebesa pa neosebno božansko silo, vendar se v besedilih oba koncepta pogosto uporabljata kot sopomenki. Kasneje se je ime "Sky" začelo uporabljati veliko pogosteje kot "Shang-di".

Z nebesi sta na Kitajskem tesno povezana dva pojma: ming (nebeška volja) in tian-ming (nebesna pravica do vladanja). Skozi ming in chan-ming nebesa delujejo v človeškem svetu. Vse, kar se zgodi v človekovem življenju - zdravje, bolezen, bogastvo, revščina itd. - se zgodi v skladu z min. Vrli vladar prejme tian-ming in njegova vladavina poteka dobro, toda če on ali eden od njegovih naslednikov postane zloben in preneha skrbeti za svoje podložnike, potem je prikrajšan za tian-ming, v državi se pojavijo nemiri in on je strmoglavljen.

Prav s čaščenjem božanskega nebesa so Kitajci svojo državo začeli imenovati tian xia (»nebeški imperij«), svoje vladarje pa tian zi (»sin nebes«).

Med nižjimi božanstvi je bil duh Zemlje še posebej čaščen; njemu so bili posvečeni oltarji tako na dvoru vladarjev kot v vsaki vasi. Ljudje so se nanj pogosto obračali z molitvami za uspešno letino. Templje ali oltarje so imeli tudi drugi posebej čaščeni duhovi.

Za Kitajce je bil velik pomen kult duš oziroma duhov mrtvih, predvsem velikih prednikov. Kitajci so verjeli, da ima vsak človek dve duši - materialno dušo, ki se pojavi v trenutku spočetja, in duhovno hun, ki vstopi v otroka po rojstvu. Po smrti osebe je duša po odšla v podzemlje, duša hun pa v nebesa.

Za dolžnost svojcev je veljalo, da skrbijo za posmrtno stanje duš svojih prednikov, še posebej duš svojih prednikov. Po mnenju Kitajcev bi lahko duše prednikov vplivale na življenja njihovih potomcev. En starodavni kitajski spomenik pravi o starodavni dinastiji: »Ljudje Yin so častili duhove in vodili ljudi tako, da so jim služili.« V kronikah poznejše dinastije Zhou je mogoče najti tudi zapise o pojavu duha prednika, ki daje nasvete ali graje.

Glavna manifestacija »skrbi« za mrtve so bile žrtve, posvečene njim. Kitajci so imeli v svojih domovih posebna mesta s tablicami, na katerih so bila zapisana imena njihovih prednikov. Priklonili so se pred njimi in prižgali kadilne sveče ter ob določenih dnevih iz njih darovali razne pijače in jedi. Pred temi tablicami je glava hiše govoril o najpomembnejših družinskih dogodkih in predstavili so mu nevesto svojega sina ali vnuka. Te tablice so obravnavali, kot da bi v njih prebivala duša pokojnika.

Tako so vsi ti trije elementi - kult nebes, kult duhov in kult duš mrtvih - našli svoje mesto v konfucijanskem učenju.

Tipično poganski obred »hranjenja« duš mrtvih je na primer naveden med Konfucijevimi priporočili: »Ko [starši] umrejo, [jih je treba] pokopati v skladu z obredom in jim žrtvovati« (Lun Yu, 2,5); rečeno je tudi, da je treba spoštovati duhove (glej: Lun Yu, 6.20), večkrat pa je omenjena potreba po poznavanju in spoštovanju volje nebes (glej: Lun Yu, 16:8; 20.3).

***

Preberite tudi na temo:

Taoizem: od teozofskih mitov do resničnosti- Vitalij Pitanov
Konfucianizem kot religija- Diakon Georgij Maksimov
Kristus - večni tao- Hieromonk Damascene Christensen
Prava vera Mongolov je bila moč- Aleksander Jurčenko

***

Za Konfucija to niso bili abstraktni »recepti za druge«, temveč sestavni del njegove izkušnje, zato se ni mogoče strinjati s tistimi, ki pravijo, da je »bil agnostik«. Poroča se, da je »žrtvoval prednike, kot da bi bili živi; žrtvoval je duhove, kot da bi bili pred njim« (Lun Yu, 3.12). In ko je Konfucij resno zbolel, ga je učenec »prosil, naj moli duhove«. Molitev pravi: Obrnite se na duhove neba in zemlje v molitvi." Učitelj je rekel: "Že dolgo se obračam na duhove v molitvi." (Lun Yu, 7.36).

Pravijo, da se je »med nevihtami in nevihtami njegov obraz vedno spremenil (izkazal je spoštljiv strah pred ogorčenimi nebesi)« (Lun Yu, 10.16) in v enem najbolj dramatičnih trenutkov svojega življenja, ko so ga obkrožili sovražni prebivalci kneževini Kuan, so bile besede Konfucija posvečene nebesom, njegovi volji se je zaupal. Nato je rekel učencem: »Če bi nebesa res želela, da kultura propade, meni, pozno rojenemu smrtniku, ne bi dovolila, da se vmešam vanjo. Če nebesa nočejo uničiti kulture, kaj lahko Kuanovi naredi z mano?"

Primerno je tudi spomniti se, da je Konfucij kot enega glavnih mejnikov svojega življenja označil: »Pri petdesetih letih sem spoznal voljo nebes« (Lun Yu, 2.4).

Konfucij je torej sprejel kult nebes, kult duhov in kult prednikov, vendar je bil njegov odnos do teh treh komponent drugačen. Ne glede na to, kako malo je bilo njegovih izjav o samih verskih vprašanjih, je skozi njih lahko dal poseben poudarek tradicionalnim kitajskim verovanjem.

Konfucij je odobraval in spodbujal obrede, ki so vključevali daritve dušam mrtvih – zanj je bil to eden od izrazov kreposti sinovske pobožnosti. Vendar je to versko prakso omejil samo na sorodnike osebe same in izjavil, da je »žrtvovanje duhom drugih, ne svojih prednikov, manifestacija laskanja« (Lun Yu, 2.23).

Poleg tega, čeprav Konfucij ni samo priznaval obredov, posvečenih duhovom, ampak je v njih tudi sam sodeloval, so bile številne njegove izjave namenjene odvrnitvi pozornosti njegovih učencev od sveta duhov in komunikacije z njimi.

Po njegovem mnenju je modrost v tem, da »častimo duhove in se oddaljujemo od njih« (Lun Yu, 6.20). Tudi sama izjava, ki se običajno navaja kot potrditev Konfucijeve brezvernosti - "Ali lahko nekdo služi duhovom, ne da bi se naučil služiti ljudem?" - pravzaprav ne zadeva »vere nasploh«, temveč konkretno prakso čaščenja duhov.

Nikjer med izjavami Konfucija ne bomo našli takšnih izjav v zvezi z nebesi. Nasprotno, skušal je v njih vzpostaviti češčenje nebes.

S tem je povezal doseganje ideala plemenitega moža, ki ga je razglasil: "Brez poznavanja volje nebes, človek ne more postati plemenit mož" (Lun Yu, 20.3). »Plemeniti človek ... se boji ukaza nebes ... Nizek človek ne pozna ukaza nebes in se ga ne boji« (Lun Yu, 16.8).

Svoja dejanja je povezal s tem najvišjim standardom - nebesi, zato je na primer, ko je slišal očitek, da je obiskal osebo z dvomljivim slovesom, Konfucij odgovoril: "Če naredim narobe, me bodo nebesa zavrnila!" (Lun Yu, 6.26).

Ko je bil še uradnik in mu je nekdo ponudil podkupnino z besedami "nihče ne bo vedel", je Konfucij rekel: "Vem, ti veš, nebo ve, kdo ne ve?" Ta zgodba kaže enako razumevanje nebes kot vsevidnega sodnika kot v starodavnih vrsticah: »Nenehno se bojte jeze nebes ... Bojte se, da bodo nebesa spremenila vse usode ljudi ... Suverena nebesa so sijoča luč, kamor koli si hodil, ne moreš se skriti pred njim ... Tvoja razpršenost bo osvetlila in te našla povsod!« (Shi Jing, III.II.5).

Ker je verjel, da nebesa modro upravljajo vse na zemlji, in jim zaupal, Konfucij ni skrbel za usodo svojega nauka: »Če se moj nauk uresniči, je to volja [nebes], če se moj nauk zavrne, potem to je volja [nebes]..« (Lun Yu, 14.36). Drugi učenec je od njega slišal naslednje besede: »Kdor je užalil nebesa, ga ne more prositi« (Lun Yu, 3.13).

V knjigah konfucijanskega kanona, ki odsevajo ideje, ki so obstajale že pred Konfucijem, vidimo izjave, da bodo tisti, ki se izboljšajo v vrlinah, »za vedno vredni volje nebes in bodo prejeli številne dobrote iz nebes« (Shi Jing, III. .I.1). Omenjeno je, da je vladar "ohranjen po volji nebes" (Shi Jing, III.II.5). Tudi v "Shi Jing" je rečeno, da so "nebesa rodila ljudi, jim dala različne stvari in zakone."

V knjigi »Shu Jing«, poglavje »Jun Shi«, je rečeno, da vladar prejme od nebes pravico do vladanja, lahko pa jo tudi izgubi, kot je bilo v primeru starodavnih dinastij, in takrat nebesa »pošljejo nesrečo« država. »Nebesa pomagajo tistim, ki se nanje zanašajo«, hkrati pa »so ljudje prikrajšani za podporo nebes, ker ne morejo nadaljevati spoštovanja in svetlih vrlin svojih prednikov«.

Kaj točno je bilo mišljeno z »nebesi«? Opisano je, da je ustvaril vse stvari, vlada vsem stvarem, pozna vse stvari, je pravičen, kaznuje pregrehe in nagrajuje krepost.

Nekateri verski učenjaki verjamejo, da konfucijanska »nebesa niso božanstvo, ampak vseprisotno svetovno načelo, skrito in nedoločljivo ... ohranja red«. Morda to velja za pozni konfucianizem, toda v zgodnjem konfucianizmu se na nebesa nanašajo takšne značilnosti, ki dajejo vse razloge za verovanje, da je nebesa določil Vrhovni Bog.

Kitajci o Vsemogočnem Bogu niso vedeli nič manj kot druga poganska ljudstva. Konfucianizem je poudarjal pomen občutka spoštovanja do njega, vendar je v glavnem narava odnosa do Vsemogočnega Boga ostala enaka kot v poganstvu »nepismenih« ljudstev. To je spoštovanje brez žive povezave z Bogom, brez pričakovanja odgovora od Njega, brez iskanja takšne povezave; končno, to je golo spoštovanje brez kakršnega koli praktičnega čaščenja. In seveda je to spoštovanje, združeno s prepoznavanjem in čaščenjem nižjih božanstev in duhov.

Božanska nebesa so se zdela oddaljena in nerazumljiva - "dejanja najvišjega nebesa so nam neznana, niti vonj niti zvok nista neločljivo povezana z voljo nebes!" (Shi Jing, III.I.1). Nebesa so označena kot »ne poznajo sočutja«, rečeno je, da se je »težko zanašati samo na nebesa« in da je »vse odvisno od nas samih« (Shu Jing, Ch. Jun Shi).

V konfucijanskih besedilih so nebesa opisana osebno, vendar je ideja o osebnem odnosu do njih popolnoma odsotna. To očitno daje razlog nekaterim raziskovalcem, da tian razlagajo kot božansko silo brez obraza. Med konfucijanci naslednjih stoletij so bili tako tisti, ki so verjeli, da nebesa slišijo prošnje, naslovljene nanj, in se nanje odzovejo, in tisti, ki so verjeli, da je samo povzročilo vse na svetu in vzpostavilo načela, v skladu s katerimi se vse zgodi.

Največji sistematizator konfucijanstva Dong Zhong-shu (176 - 104 pr. n. št.) je še vedno dojemal nebesa kot vrhovnega boga, ki vse ustvarja, vsem vlada in postavlja vladarje v skladu s svojimi načrti.

Po Dong Chung-shuju je človeška narava »nebeško bitje« in človek »bi moral ublažiti svoje želje in potlačiti svoja čustva ter tako priti v sklad z nebesi, kar prepoveduje nebo, naj prepoveduje tudi telo. ” In "ko so poti človeka in nebes medsebojno dogovorjene, potem človek doseže uspeh skupaj z nebesi in upravlja svoje zadeve skupaj z nebesi."

Dong Zhong-shu, ki je sprejel koncept komplementarnih nasprotij jin-janga, ga je združil z naukom o nebesih. Po njegovih mislih »Nebo premika oba principa: temno - jin in svetlo - jang ... Nebo ima prepovedi, ki jih nalaga gibanju jina in janga.«

Verjel je tudi, da so »imena in naslovi način, kako prodreti v misli Nebesa ne sili ljudi, da izrazijo svoje misli, nebesa sili ljudi, da delujejo način, s katerim so popolni modreci izrazili misli Nebes... Vsako dejanje mora ustrezati imenu, vsako ime mora ustrezati Nebesom. Potem pride odnos med Nebesi in ljudmi v harmonijo in tvorijo enotnost... To se imenuje pot (tao).

Tako kot za Konfucija je tudi za Dong Zhong-shuja srečanje z duhovi negativen pojav. Pojasnjuje, s čim je to povezano: ko oseba nima ustreznega samokontrole, »ima izbruhe besa in ogorčenja, to stanje prinaša nevarnosti in težave, v tej situaciji pade v oblast okoliščin , pride v stik z duhovi in se sreča z nepredvidljivim."

Vendar pozneje, v srednjeveškem neokonfucijanstvu, dojemanja nebes kot vrhovnega Boga Stvarnika ni več, v ospredje stopijo druge kategorije, predvsem »narava« (xing), tradicionalni konfucijanski koncepti pa se premislijo v luči nove problematike.

Za Zhu Xija (1130 - 1200 n. št.), najvidnejšega predstavnika neokonfucijanstva, nebesa niso več poimenovanje ničesar božjega: »Čeprav sta nebo in zemlja ogromna, je za nas pomembno, da sta kot stvari, ki imata fizično obliko, daje življenje ljudem in drugim stvarem« (Ren Wu Zhi Xing, II.2.14). Wang Yangming (1472 - 1529), predstavnik drugega velikega gibanja v neokonfucijanstvu, je veliko mistike črpal iz taoizma - rekel je celo, da je »v vsakem srcu skrit sam Konfucij, ki v trenutku, ko postane očitno, uniči vse senčila" Toda Wang Yangming je očitno tako daleč od dojemanja nebes kot Boga kot Zhu Xi.

Če se vrnemo h Konfuciju, je treba povedati, da čeprav je izjavil, da je pri petdesetih letih spoznal voljo nebes, tega ni podrobneje razložil in tega ni označil kot nebeško razodetje, kot dejanje dialoga z Bogom .

Kaj je mišljeno z »voljo nebes«, ki jo je poznal Konfucij in brez poznavanja katere po njegovem mnenju nihče ne more postati plemenit človek? Ni težko uganiti, da je to sam Konfucijev nauk. Za vsemi njegovimi razpravami o družinskih in državnih odnosih, o človečnosti in morali stoji avtoriteta božjega nebesa.

Verska utemeljitev je v ozadju vseh osnovnih zapovedi konfucijanstva. Človek mora spoštovati in ubogati vladarja, ne zato, ker je resnična moč skoncentrirana v njegovih rokah, ampak zato, ker je vladar »sin nebes«, ki vlada v skladu s svojo voljo. Ko govorimo o kreposti sinovske pobožnosti, konfucijanska besedila kažejo, da bi moral človek spoštovati svojega očeta, ker je oče za sina nebesa. In tako, ko je svoje življenje uskladil z obredom, s konfucijanskimi zahtevami, je človek po mislih kitajskega modreca začel živeti v harmoniji z Bogom.

Prav to sklicevanje na božansko avtoriteto je dalo Konfucijevim učenjem poseben status v očeh njegovih privržencev. Ni je dojel kot produkt samo njegovega uma, ne glede na to, kako spoštovan učitelj, ali uma mitskih prednikov, ne glede na to, kako modri so bili, temveč kot večno nebeško resnico.

To je razlikovalo konfucijanizem od njegovega močnega tekmeca, legalizma, ki je bil čisto racionalistični nauk, ki sploh ni omenjal nebes. In zaradi tega je konfucianizem postal religija, vsaj v očeh starih Kitajcev. Raziskovalci pogosto ugotavljajo, da v Starodavna Kitajska verskim vprašanjem na splošno posvečali manj pozornosti kot v drugih kulturah, tako da tam, kjer je bilo po mnenju človeka druge kulture »premalo« vere, je po mnenju mnogih Kitajcev povsem zadostovalo za njihove potrebe.

Zgoraj navedeno velja večinoma za nazore samega Konfucija, vendar je treba upoštevati, da je konfucianizem, ki se je oblikoval po njegovi smrti, vključeval še nekatere bolj čisto verske značilnosti.

Značilnost, ki je iz očitnih razlogov ne najdemo pri Lun Yuju, a brez katere si konfucijanizem vendarle ni mogoč, je kult samega Konfucija.

Že dve leti po Konfucijevi smrti je njegova hiša po ukazu princa Ai-guna, vladarja Kraljestvo Lu, je bil prezidan v pogrebni hram. Nahajal se je ob učiteljevem grobu. "Obstajajo dobri razlogi za domnevo, da je med privrženci Konfucijevih naukov, ki pripadajo neposrednim generacijam, prevladala vera v njegov božanski status."

Prvo uradno darovanje na Konfucijevem grobu (»veliko darovanje, ki vključuje žrtvovanje živali«) je bilo opravljeno leta 195 pr. Ustanovni cesar dinastije Han.

Po letu 85 po Kr. Predpisano je bilo, da daritve Konfuciju spremljata obredna glasba in ples, od konca 2. stoletja pa so Konfucijeve podobe postavljali v svetišče v Qufuju. Od 3. stoletja so se Konfuciju začele uradno darovati tudi v drugih mestih, od konca 5. stoletja pa se omenjajo njemu posvečena svetišča. Prvo glavno svetišče v njegovo čast je zgradil cesar Wu leta 506, leta 630 pa je bil izdan odlok, ki je odredil gradnjo Konfucijevih templjev v vseh upravna središča Kitajska. Njegovi kipi so bili nameščeni v teh idolih, obrede pa so izvajali vladni uradniki; službe so bile zaprte in niso bile dostopne javnosti. Leta 1106 je Konfucij dobil naziv di ("gospodar"), ki so ga podelili čaščenim božanskim bitjem - to okoliščino lahko štejemo za uradno priznanje pobožanstvenosti Konfucija.

Leta 1370 je bila izdana cesarska prepoved postavljanja kiparskih ali slikovnih podob v Konfucijevih svetiščih (z izjemo spominskega templja v Qufuju), leta 1530 pa so bili vsi prejšnji Konfucijevi naslovi ukinjeni in se je umaknil novi, naslov brez primere, »Popolni vrhovni učitelj«. Po mnenju nekaterih raziskovalcev so bili ti ukrepi namenjeni znižanju verskega statusa Konfucija, po mnenju drugih pa le poudarjanju edinstvenosti Konfucija v primerjavi z drugimi božanskimi liki, ki jih ljudje častijo.

Čeprav so v Konfucijevih svetiščih podobe zamenjali s tablicami z imeni, je bilo šolam dovoljeno razstavljati njegove kipe. Vsak dan je v vseh izobraževalnih ustanovah pred njimi potekal ritual čaščenja Konfucija.

Ko se je razvijal, se je Konfucijev kult razširil na njegov najbližji krog. Gradili so svetišča in žrtvovali njegovemu očetu, štirim najbližjim pomočnikom in privržencem (med katerimi je bil Mencij) in desetim najboljšim učencem.

Na koncu bi rad navedel izjave svetega Nikolaja Japonskega o konfucijanstvu. S tem naukom se je seznanil precej od blizu, čeprav je uporabljal japonski in ne kitajski material. Konfucianizem včasih opredeljuje kot religijo, včasih kot »moralno in teološko šolo«, včasih kot »najvišjo pogansko moralno filozofijo«, pri čemer poudarja, da je blagodejno vplival na Japonce in jih obdaril z »lastnostjo velikodušnosti, zelo značilna za Japonce, nežnost in vljudnost.” V dnevniškem zapisu z dne 4. marca 1901 je sv. Nicholas pravi, da je konfucijanizem Japoncem privzgojil »medsebojno spoštovanje«, in opozarja na Konfucijeve nauke kot eno od »medicinskih sester« Japoncev, ki so jih vzgojili v krščanstvo.

Ob tem svetnik v enem od intervjujev poudarja, da ima tudi konfucijanstvo Negativni vpliv o svojih privržencih: »Ni velikih ovir s strani japonskih starih religij [za pravoslavno misijo]. je preveč aroganten glede svojih privržencev, konfucionist je skoraj vedno spodoben, nima očitnih slabosti ... in zaradi vsega tega je popolnoma samozadovoljen: gleda zviška na vse druge nauke in je nedostopen njihovemu vplivu; Krščanstvu je tako težko prodreti v dušo konfucionista, kot vodi skozi trden kamen."

Vredno je biti pozoren na to, kako svetnik dojema in ocenjuje sam nauk konfucijanstva: »Konfucij pritegne predvsem z lepoto svoje literarne govorice, njegova fraza je polna lakoničnosti in moči ter na trenutke zasije z barvami duhovitih metafor. ... če pogledate pod to privlačno lupino, boste videli ... misel, ki je neposredno ali posredno usmerjena v vzpostavitev sistema petih odnosov - gospodar in služabniki, oče in sin, mož in žena, brat in brat, prijatelj in prijatelj - sestavljajo bistvo Konfucijevih naukov, kar je Konfuciju prineslo slavo največjega modreca, neponovljivega učitelja, polboga..."

"Toda ali Konfucij daje odgovore na različna teoretična vprašanja, tako lastna človeški duši kot pojmi morale? Ali uči o začetku sveta in človeka, o Najvišjem bitju, o namenu človeka? Sploh ne. Njegova »nebesa«, ki jih uporablja za izražanje vsega višjega, imajo tako nedoločen pomen, da je nemogoče razumeti, ali s tem misli nekaj osebnega ali neosebnega. .. in na različne načine .. rešujejo, kolikor znajo, filozofska in teološka vprašanja o svetu in človeku. Po zaslugi Konfucija so postali boljši od šintoizma in budizma, dal jim je orožje dialektike. v njih kritičen duh, ki jih je spodbujal, da so te nauke obravnavali s posmehom; verska prepričanja, Konfucij hkrati ni dal ničesar, kar bi jih nadomestilo: um njegovega privrženca je brezno, na vrhu prekrito z lahkim čopičem špekulacij; ob prvem dotiku zdrave pameti se krhka površina zlomi in razkrije praznino."

Georgij Maksimov, diakon

Uporabljena literatura in zapiski

1. Za več podrobnosti glej: Puchkov I.E., Kazmina O.E. Religije sodobni svet. M., 1997. Str. 224.

2. Omeniti velja, da ne samo Kitajci, ampak tudi nekatera druga ljudstva so vsemogočnega Boga imenovala »nebesa«. Omeniti velja, da tudi v evangeljski priliki izgubljeni sin, ko se vrne k očetu, reče: »Oče, grešil sem zoper nebesa in pred teboj« (Lk 15,21).

3. Citat. avtor: Bykov F.S. Izvor politične in filozofske misli na Kitajskem. M., 1966. Str. 33.

4. Glej na primer: Konfucijanizem // Krščanstvo in svetovne religije. M., 2001. Str. 176.

6. Citat. avtor: Stepanyants M.T. Vzhodna filozofija. M., 1997. Str. 259.

7 Citirano. Iz: Starodavna kitajska filozofija. Zbirka besedil v dveh zvezkih. M., 1972. T. 1. Str. 110.

8. Kuliano I., Eliade M. Slovar religij, obredov in verovanj. M., 1997.

9. Navadni konfucijanci niso izvajali nobenih obredov, posvečenih nebesom - to je bila pravica cesarja. Vsako leto je daroval nebesom na posebnem oltarju v obliki kroga (drugačen od štirikotnih oltarjev za duha zemlje). Sčasoma so v kitajski prestolnici zgradili nebeški tempelj, ki se je ohranil do danes.

10. Citat. Iz: Starodavna kitajska filozofija. Zbirka besedil v dveh zvezkih. M., 1972. T. 1. Str. 111.

11. Citat. avtor: Dong Zhong-shu. Chun qiu fan lu // Vzhodna filozofija. M., 1997. Str. 296.

12. Citat. iz: Vzhodna filozofija. Str. 295.

13. Citat. iz: Vzhodna filozofija. Str. 289.

14. Citat. iz: Vzhodna filozofija. Str. 295.

15. Citat. iz: Vzhodna filozofija. sv. 291-292.

16. Citat. iz: Vzhodna filozofija. Str. 290.

17. Zhu Xi. Sin. Ren Wu Zhi Xing // Vzhodna filozofija. M., 1997. str. 323-337.

18. Citat. iz: Vzhodna filozofija. Str. 349.

19. Za več podrobnosti glej: Vasiliev L.S. Zgodovina vzhodnih religij. M., 2004. Cc. 548-549.

20. Kravtsova M.E., Bargacheva V.N. Konfucijev kult // Duhovna kultura Kitajske. M., 2006. T. 2. Str. 196.

21. Izbrana znanstvena dela sv. Nikolaja, japonskega nadškofa. M., 2006. Str. 56.

22. Odlok. op. Str. 160.

23. Ibid.

25. Izbrana znanstvena dela ... Str. 56.

26. Izbrana znanstvena dela ... Str. 59.

KONFUCIANSKA FILOZOFIJA

Uvod

Človeško življenje je glavna tema konfucijanstva

Nebesno cesarstvo kot glavni pogoj človeškega življenja

Konfucijanizem o znanju

Zgodovinski razvoj konfucijanstva in problem človeka

Literatura

UVOD

Konfucianizem, pravzaprav Ru-jia (dobesedno šola pisarjev), je eno najvplivnejših filozofskih in verskih gibanj na Kitajskem. Ustanovil Konfucij (latinska različica), Kun Tzu (kitajska različica), torej učitelj Kun. Druga imena: Kong Fuzi; Kun Qiu, Kun Zhongni.

Konfucij je bil rojen leta 551(2) pr. Njegov oče je bil velik bojevnik svojega časa, znan po svojih podvigih Shu Lianhe. Ko je bil deček star dve leti in tri mesece (Kitajci štejejo starost otroka od trenutka spočetja), je njegov oče umrl. Dve prejšnji ženi Shu Lianhe, ki sta sovražili dedičevo mlado mamo, nista zadržali svojega sovraštva do nje in ženska se je vrnila v svoj rodni kraj. Fant je odraščal in se od svojih vrstnikov razlikoval po povečanem dojemanju krivice, občutku posebne ljubezni do staršev in poznavanju številnih verskih obredov (njegova mati, ki je izpolnjevala dolžnost žene, je vsak dan brala molitve za svojega pokojnega moža ). Konfucij je poznal zgodovino svoje družine, ki sega stoletja nazaj. Ob spoznanju izkušenj svojih prednikov, med katerimi so bili nadarjeni ljudje, ki so se izkazali na številnih področjih človekovega delovanja, je ugotovil, da samo vojaška hrabrost ni dovolj za dosego želenega, potrebne so tudi druge vrline.

Ko je bil Konfucij star sedemnajst let, mu je umrla mati. Z velikimi težavami išče očetov grob (ne on ne niti materine starejše žene niso smele pospremiti Shu Lianheja na zadnjo pot) in po verskih obredih v bližini pokopa svojo mamo. Ko je izpolnil svojo sinovsko dolžnost, se mladenič vrne domov in živi sam.

Zaradi revščine je bil prisiljen opravljati celo ženska dela, ki jih je prej opravljala njegova pokojna mati. Različni viri različno poročajo o tem, kako je Konfucij obravnaval delo, ki ni ustrezalo njegovemu poreklu, bolj verjetno pa je, da ni doživljal odpora do »nizkega« dela. Hkrati se je Konfucij spominjal svoje pripadnosti višjim slojem družbe in se intenzivno ukvarjal s samoizobraževanjem. Kasneje je rekel: »Pri petnajstih letih sem se posvetil študiju. Pri štiridesetih letih sem se osvobodil dvomov, pri šestdesetih sem se naučil razlikovati resnico od laži . Pri sedemdesetih letih sem začel slediti željam svojega srca in nisem prekršil obreda." Usoda mu je, kot v nadomestilo za neuspešen začetek življenja, dala zdravje, izjemno moč in naravno inteligenco. Pri devetnajstih se poroči z dekletom, ki ga spremlja vse življenje, in kmalu se jima rodi sin.

Že od mladosti je Konfucija mučila misel o reorganizaciji kitajske družbe, ustvarjanju idealne, pravične države, v kateri bi bili vsi srečni. Da bi svojo idejo uresničil, je veliko potoval po državi in ponujal svoje storitve kot minister kitajskim kraljem in princem. Konfucij se je ukvarjal z reformo družbenega življenja, vojske, financ, kulture, vendar nobeden od njegovih podvigov ni bil nikoli dokončan – bodisi zaradi prefinjenosti same ideje bodisi zaradi nasprotovanja njegovih sovražnikov. Modrost je Konfuciju prinesla veliko slavo in k njemu so se začeli zgrinjati ljudje iz vse države, ki so želeli postati njegovi učenci. Konfucij je med potovanjem iz enega kraljestva v drugega potožil: »Niti enega vladarja ni bilo, ki bi želel postati moj učenec.« Modrec je umrl aprila 478(9) pr. z besedami: "Kdo se bo po moji smrti trudil nadaljevati moje poučevanje?" Konfucijeve nauke so njegovi učenci zapisali v knjigi »Pogovori in izreki«. Velik vpliv Na oblikovanje konfucijanstva sta vplivala filozofa Mencij (372-289 pr. n. št.) in Xunzi (313-238 pr. n. št.).

1 Človeško življenje je glavna tema konfucijanstva

Konfucijanci so predvsem družbeni aktivisti in humanisti. Konfucijeva šola je učila: moralo, jezik, politiko in literaturo. Glavno značilnost Konfucijeve šole in smeri lahko opredelimo kot temeljni tradicionalizem. Sam Konfucij je o svojem učenju rekel: "Razlagam staro in ne ustvarjam novega."

Od naravnih pojavov konfucijance zanima le nebo, kot visoka moč, ki ureja zemeljsko življenje. Še več, značilnost »biti nadzorna sila« je za konfucijance neprimerljivo pomembnejša lastnost neba kot njegova naravnost. Ta vladajoča sila je malo podobna bogu stvarniku zahodnih religij. Nebesa niso zunaj sveta, temveč nad svetom, ki pa kljub vsem tegobam ni »dolina žalosti in greha«, temveč Nebesno cesarstvo. Nebesa so usoda, skala, tao nebesnega cesarstva. Nebesa so zakon.

Glavna težava za Konfucija je racionalizacija kulta prednikov, ki je skupen vsej kitajski kulturi. Konfucij skuša, paradoksalen z vidika Evropejca in naraven za Kitajca, ohraniti tradicijo, tako da postane malo manj tradicija in malo bolj upravičeno prepričanje. Kar zapoveduje tradicija, mora biti globoko zakoreninjeno v človeku s skrbnim osebnim premišljevanjem o tem. Pomembno je zavestno in ne slepo slediti pravilom, ki so vzpostavljena v Nebesnem cesarstvu. Človek mora živeti dostojno in tako bo najbolje slediti prednikom. In nasprotno, zaradi svojega vrednega življenja morate slediti temu, kar je bilo zapovedano že od antičnih časov.

Ta problem se pri Konfuciju sliši v obliki vprašanja: "Ali lahko služiš duhovom, ne da bi se naučil služiti ljudem?" Človek je vnaprej določen z vsem, kar je čisto človeško, in nenaravno je "tiskati glavo v pesek nebeških in duhovnih zadev", "tavati zunaj sveta prahu in umazanije". Vse skrivno in neizrekljivo je onkraj meja človeškega razmišljanja: bistvo nebes in Tao, skrivnost rojstva in smrti, bistvo božanskega in najvišjega. Toda človekovo življenje s svojim resničnim potekom je njegova stvar. "Kako lahko nekdo ve, kaj je smrt, ne da bi še vedel, kaj je življenje?" - vpraša Konfucij. In človek more in mora vedeti, kaj je življenje, da bi bil človek in vreden človek.

Življenje je služenje ljudem. To je najpomembnejša in temeljna etična ideja konfucijanstva, ki določa tako njegove prednosti kot slabosti. Konfucianizem, ki se osredotoča na podrobno preučitev "službe ljudem", tako moralne kot državne, ne čuti potrebe po motnjah, abstrakcijah itd. Njihovo mesto zavzame temeljita "analiza" splošno sprejetih pravil za organizacijo življenja ljudi.

Konfucijevo področje razmišljanja je bila predvsem praktična morala. Glavni etični koncepti-zapovedi, na katerih temelji ta refleksija: »vzajemnost«, »človekoljubje«, »zlata sredina«. Na splošno predstavljajo »pravo pot« - Tao, po kateri bi moral hoditi vsak, ki si prizadeva živeti v harmoniji s seboj, drugimi ljudmi in nebesi ter zato živeti srečno.

»Vzajemnost« je ljubezen do ljudi, kot začetna prijaznost, odprtost, srčnost, vljudnost do osebe, s katero vstopaš v komunikacijo; ljubezen do bližnjega v pravem pomenu besede. Moralni odnos »do tistih, ki so oddaljeni« je »človekoljubje«. To je ljubezen in spoštovanje do človeka nasploh in do človeških življenjskih standardov. »Človekoljubje« torej predpostavlja predvsem spoštovanje in spoštovanje do staršev, nasploh do starejših in tistih, ki stojijo višje na družbeni lestvici. Pravilo "zlate sredine" predpostavlja sposobnost iskanja ravnovesja med nezmernostjo in previdnostjo. Izpolnjevanje teh zapovedi vam omogoča uresničevanje glavnega etičnega načela: ne stori drugim, česar ne želiš sebi.

Te zapovedi je mogoče izpolniti s petimi »preprostimi in velikimi« vrlinami: 1. modrost, 2. usmiljenje (humanost), 3. zvestoba, 4. spoštovanje starejših, 5. pogum. Imeti te vrline praktično pomeni biti vesten in globoko spoštovati sebe in druge. In to je glavna stvar v manifestaciji človekoljubja in usmiljenja, ki v konfucianizmu skoraj sovpadata.

Usmiljenje je bistvo človekoljubja. Nastane, ko ima človek »srce kot ljudje«, srce, ki živi po pravilih ljudi in je zato »sladko«. milost - nenavadna oblika ljubezen, »sublimacija« (z modernim izrazom) neposredno doživetega občutka sočutja, srčnosti. Usmiljenje je zakoreninjeno v tem neposrednem občutku, vendar ga daleč presega. Usmiljenje je veselje do življenja, modrost dobrote, dobra in mirna vest. "Tisti, ki ve, je daleč od tega, da bi bil ljubimec, in tisti, ki ljubi, je daleč od tega, da bi bil vesel." V tej vlogi usmiljenje postane moralni imperativ, ki ima morda ogromne družbene koristi. "Usmiljen najde mir v usmiljenju, moder najde korist v usmiljenju." Poleg tega je usmiljenje, najpomembnejša "nosilna struktura" Nebesnega cesarstva, sila, ki je antipod zla v svetu.

Skozi pojme usmiljenja se etične koordinate človeškega življenja naravno prelivajo v družbene koordinate. Politična struktura človeškega življenja je določena s stopnjo udejanjanja usmiljenja v življenju ljudi. Po konfucijancih so samo izbrani in polnopravni ljudje sposobni usmiljenja, to pomeni, da imajo »srce kot pri ljudeh«, srce tistih, ki so vredni, da se imenujejo ljudje. Na teh ljudeh sloni družbeni red in hierarhija nebesnega cesarstva.

Človek, ki je sposoben usmiljenja in upoštevanja zapovedi, je »plemeniti človek« in se močno razlikuje od »nizkega človeka«, za katerega je usmiljenje nedosegljivo. »Plemeniti človek« in »nizek človek« sta tako etični kot politični koncept. Samo tisti, ki izpolnjuje zapovedi in izkazuje usmiljenje, je lahko vreden visoki dostojanstvenik in suveren, saj natanko ustreza imenu »suveren«. "Če vladar pravilno ravna s svojimi sorodniki, potem med ljudmi cveti človekoljubje." Morala plemenitega moža mu daje pravico do vladanja. Če se bo vrh pravilno obnašal, bodo »ljudje z otroki za hrbtom prihajali proti njim z vseh štirih strani«.

2 Nebesno cesarstvo kot glavni pogoj človeškega življenja

Politična struktura Srednjega kraljestva temelji na morali, ne na pravu. Moč moralnega zgleda in ne kopičenje zakonov bi morala biti bistvo moči. In iz tega plemenitega in visokega vzgiba se rodi globoko tragično protislovje konfucijanstva. Oblast, ki temelji na morali, dobi lastnosti svetosti, nedotakljivosti in nedotakljivosti. Zato se pozornost do človeka in pravil njegovega življenja razvije v spoštovanje družbeno določenih standardov morale in svetosti.

Osvoboditev od mitologizirane tradicije v sfero sekularne morale se izkaže kot obvezna odvisnost od pravilnega družbenega reda-rituala, ki je brezpogojen tako v svojih moralnih temeljih kot v zunanjih obrednih oblikah. Konfucianizem daje tej odvisnosti pozitiven pomen, saj je ne razume le kot politično, ampak tudi kot kulturno obliko. Državna naloga je razumljena skorajda estetsko. Glasba in umetnost sta glavni orodji za upravljanje države.

Osebnost, osvobojena mitologije, ni osvobojena v individualno svobodo, temveč v spretno sestavljen »mozaik« pravil človeškega obnašanja. Osebnost ne postane sama sebi namen; je del družbenega svetovnega reda. Glavne strukture tega svetovnega reda so človečnost – »zhen«, vrlina – »de« in red – »li«.

Za podrejenost in red Konfucij razvije načelo pravičnosti in reda - "in". Človek mora delovati tako, kot mu narekujeta red in položaj. Lepo vedenje je vedenje, ki spoštuje red in človečnost, saj »plemeniti človek razume, kaj je dobro, tako kot mali ljudje razumejo, kaj je koristno«.

Pravilno vedenje zahteva posebno moralno silo – vest. Vest je pravzaprav integriteta, urejeno vedenje ter notranje, duhovno in intelektualno življenje. Pravilno vedenje je pot izobraženih, ki imajo moralno moč (de) in jim je treba zaupati upravljanje družbe.

Doseči je treba ustrezno raven vodenja in stremeti k temu, da bo kasneje vse čim manj spremenjeno. Če želite to narediti, morate nenehno usklajevati stvari z njihovim prejšnjim pomenom. To bo razumen, racionaliziran kult prednikov. Ta najpomembnejši proces družbenega življenja se imenuje "popravek imen". Zahteva, da je pravi suveren, dostojanstvenik, oče ali sin, pomeni, da se je treba v primeru kakršnega koli odstopanja od norme vrniti k njej, popraviti ime ali popraviti ime. »Če so imena napačna, je govor protisloven, če so stvari neuspešne, pravila vedenja in glasba ne uspevajo; kazni in globe so izrečene nepravilno; ljudje nimajo kam dati nog in rok«.

»Popravki imen« naj bi teoretično pomagali praktičnemu samospoznanju, da bi lahko nastal družbeni red, ki temelji na razumu in tradiciji. To je družba, ki posamezniku daje možnost ne samo in ne toliko, da se ukvarja s samoizpopolnjevanjem, temveč tudi, da izpolni svoj namen, deluje v korist ljudi in države.

3 Konfucijanizem o znanju

Ideje o razumu, spoznanju in znanju so določene s splošno usmeritvijo političnih in moralnih nazorov konfucijanstva. Znanje je za konfucijance predvsem znanje o ljudeh (znanje, namenjeno razumevanju ljudi, in znanje, ki je človeško znanje). Pri redkih ljudeh je prirojeno znanje. Ti ljudje so nad vsemi drugimi. Konfucij je verjel, da ga sam nima. Je učen človek. Ti ljudje so za tistimi s prirojenim znanjem. Tretja vrsta znanja je znanje o naravi, ki je nujno za tiste, ki delajo, predvsem kmete.

Učenje ni doseganje vsote znanja; vedno je povezano z refleksijo. Usposabljanje nudi priložnost za: učenje vedenja za pravilno izvajanje rituala in obvladovanje zanesljivih kognitivnih procesov. Tako zanesljiv, da vam bo omogočil pošteno presojo teme, ne da bi imeli o njej posebno znanje. »Ali imam znanje? Ne, ampak ko me nizka oseba o nečem vpraša, tudi če ničesar ne vem, lahko to zadevo pogledam z obeh strani in mu vse povem.”

4 Zgodovinski razvoj konfucijanstva in problem človeka

Ker je konfucianizem praktična filozofija, filozofija poučevanja, filozofija človeka in ne narave, nosi v sebi zelo heterogen potencial. Takšna filozofija je maksimalno zakoreninjena v človeku, zanj odprta in naravna, vendar ima šibke možnosti za teoretski razvoj. Lahko se bodisi spremeni v niz banalnih moralnih naukov, čudovitih, a na žalost izbrisanih iz zgodovinske uporabe, bodisi postane popolnoma filozofska antropologija (filozofija človeka), torej se obrne k problemu človeške narave in njenemu teoretičnemu preučevanju.

V konfucijanstvu se slednje pojavlja precej zgodaj, čeprav konfucijancev ne moremo imenovati predstavniki teoretične filozofske antropologije. Toda Konfucijevi učenci se dokaj jasno delijo na tiste, ki zagovarjajo tezo o dobri naravi človeka in se v marsičem približujejo svojim nasprotnikom – taoistom, in na tiste, ki zagovarjajo tezo o slabi naravi človeka in postavljajo ideje, da delno sovpadajo s pogledi legalistov in mohistov, ki prav tako nasprotujejo konfucionizmu.

Eden od slavnih Konfucijevih privržencev, ki je zagovarjal tezo o dobri naravi človeka, je bil Mencij. Verjel je, da je »človečnost srce človeka. Dolžnost je človekova pot. Kakšna škoda, da ljudje opustijo svojo pot in ji ne sledijo, izgubijo srce in ne vedo, kako ga najti!« Vse težave Nebesnega cesarstva so posledica dejstva, da ljudje pozabljajo na svojo naravno moralo.

Gao Tzu, ki se pogovarja z njim, pravi: »Človeška narava je kot vrba, občutek dolžnosti pa kot lesena skleda. Vzgojiti v človeku človečnost in dolžnost je kot iz vrbe izrezljati skledo.« Na to Mencius ugovarja: »Ali lahko iz vrbe izrezljate skledo, ne da bi kršili naravo vrbe? Konec koncev, da bi rezali skledo, morate najprej pohabiti vrbo. Torej, če pohabite drevo, boste iz njega naredili čašo, in če pohabite človeka, ga boste naredili človeka in pravičnega? Če bo celotno nebesno cesarstvo odslej človečnost in dolžnost obravnavalo kot zlo, potem bodo krivi samo vaši govori.«

Samo pristno naravno človekovo usmiljenje, h kateremu se lahko človek, ko ga je izgubil, vrne, se vrne k sebi, je osnova blaginje človeka in družbe. Človeška narava, ki je v bistvu dobra, določa družbeno strukturo.

Sen Tzu se je držal nasprotne teze o zli naravi človeka. Menil je, da je družbeni red pomembnejši od človeške narave, saj le ta lahko nadomesti njegovo izvorno pokvarjenost. Vse, kar je dobro v človeku, je mogoče le pridobiti. Ljudje po naravi stremijo le k dobičku, so brezkompromisni in sovražni. Poslušno sledenje človeški naravi, poslušnost občutkom neizogibno povzroča rivalstvo. V tem primeru bodo ljudje kršili ustaljeni red in dobro moralo, kar bo povzročilo kaos v državi. Zato je treba spremeniti njegovo naravo tako, da človeka vzgajamo, ga učimo pravil (»li«), pravičnosti (»in«) in dolžnosti. Poleg tega so vsa pravila in sama ideja pravičnosti ustvarjena s strani popolnoma modrih ljudi in ne izhajajo iz človeške narave.

ZAKLJUČEK

Pravzaprav bi bilo pravilno, če bi konfucianizem imenovali ne religija, ampak filozofija. Kljub temu, tako kot druga vzhodna učenja, priznava obstoj duhov, demonov in bogov. Konfucianizem je s svojo moralno in praktično naravnanostjo, kot rečeno, pravzaprav uradna etična in politična doktrina Kitajske. Tako globoko prežema kitajsko kulturo, da še danes konfucijanstvu ni treba biti vera in tempeljska služba tako kot na primer taoizem ali budizem, saj lahko vsakega Kitajca, ne glede na veroizpoved, do neke mere imenujemo konfucijanec.

Uravnoteženo, natančno, jasno in hkrati globoko znanje o moralni in politični praksi človeškega življenja je cilj konfucijanstva. Vprašanja, opredeljena v konfucijanski filozofiji, postanejo predmet mohističnih in legalističnih šol, ki pa predstavljata opozicijo konfucijanstvu.

Stara Kitajska………………………………...7-8 1.4. Šole stare kitajščine Povzetek >> Kultura in umetnost

Brez dvoma. Naj z vidika filozof konfucijanstvo je bil preprosto »mešanica globokega in penastega ... ne globine tega filozofija. V specifičnih razmerah srednjeveške Kitajske konfucijanstvo dejansko zamenjan...

Morda bi bilo koristno prebrati: