Konfucijanski pogled na svet. Filozofija konfucijanstva

Ogromna vzhodna država, kjer radi jedo žuželke, izdelujejo vse vrste gospodinjskih predmetov in se že od zibelke učijo risati hieroglife, že dolgo privlači raziskovalce s svojo skrivnostnostjo in subtilno miselnostjo. Kitajska zna vedno presenetiti: z eksotiko, zanimivim načinom življenja, nam, Slovanom, nerazumljivim razmišljanjem. Eden njegovih vrhuncev je konfucijanizem, ki ga lahko na kratko opišemo kot izobraževanje ljudi v korist družbe in njih samih.

splošne informacije

Beseda "konfucianizem" je evropskega izvora. Nastala je iz latinizirane oblike naslova in priimka svojega ustanovitelja in pomeni "modri učitelj Kun". Hkrati je njegov kitajski dvojnik "zhu-jiao" preveden kot "nauk razsvetljenih, dobro vzgojenih ljudi". Na podlagi tega so mnogi starodavni učenjaki trdili, da je konfucijanizem religija učenjakov. Vendar ni tako. Obravnavani trend je težko imenovati samo prepričanje, prej je to način življenja, način razmišljanja in dojemanja sveta okoli nas.

Kljub temu se konfucianizem vedno obravnava kot verska in filozofska doktrina, polna tradicij Vzhoda. Njegov vpliv na kitajsko družbo je bil tako velik in globok, da so se s pomočjo načel tega trenda oblikovale vrednote ljudi in svetovna modrost. Skozi stoletja se njegov pomen ni prav nič zmanjšal, čutiti ga je na vseh področjih življenja. Poleg tega je konfucijanizem – vera, filozofija in poučevanje – ostal glavna ideologija kitajskega imperija skoraj dve tisočletji. Pravzaprav je bil njegov pomen enak Katoliška cerkev in Vatikan v Evropi v srednjem veku.

Ustanovitelj Konfucija

Živel je v VI-V stoletju pr. To je bilo obdobje državljanskih spopadov in razdrobljenosti države. Zato je nauk odseval željo po preoblikovanju kaotičnega reda stvari in prinašanju stabilnosti in blaginje družbi. Bodoči veliki filozof se je rodil v družini nekdanjih aristokratov, ki so bankrotirali. Zelo zgodaj je osirotel in živel precej skromno, dokler se mu ni posrečilo dobiti denarja za potovanje v zvezno državo Zhou – kraljevo domeno, kjer se je uspešno zaposlil v skladišču knjig. Tu je Konfucij srečal Lao Ceja, s katerim je preživel veliko časa v pogovorih in razpravah.

Ko se je vrnil v domovino, se je začel zanimati za starodavne obrede in glasbo, ki je po kitajskem verovanju odsevala univerzalno harmonijo in jo poustvarjala med ljudmi. Vsa ta načela je kasneje absorbirala doktrina - starodavni konfucijanizem. Kmalu je filozof odprl svojo šolo in postal prvi poklicni učitelj v zgodovini Kitajske. Najbolj zanimivo pa je, da so njegovi učenci neizogibno postali pomembni državniki. Sam Konfucij nikoli ni prejel visokega položaja, čeprav si je prizadeval za to. Znanstvenik je umrl v svojem rojstnem mestu Qufu.

"Lun Yu"

Ta knjiga je temelj vsega konfucijanstva. Vsebuje vse izreke, misli in izjave Konfucija. Filozofovi učenci so postopoma zbirali te dragocene podatke, tako da se je pojavila zbirka, ki je sestavljena iz kratkih pogovorov filozofa s svojimi privrženci. Oblikujejo vsa načela in dogme, ki jih pridiga konfucijanizem. Na kratko in natančno je v knjigi podan celoten Konfucij:

15 let. Poudarek je na izobraževanju.
30 let. Iskanje neodvisnosti.
40 let. Znebiti se dvomov.
50 let. Poznavanje volje nebes.
60 let. Sposobnost razlikovanja resnice od laži.
70 let star. Sledenje željam srca in sposobnost ne kršiti rituala.

V teh kratkih vrsticah - cel Konfucij. Njegovo dolga pot od izobraževanja do svobodnega sledenja željam srca in upoštevanja norm, vedenje je postalo vodilo, moralno in sveto, saj celotno konfucijanizem (filozofijo tega učenja, ki se prenaša iz roda v rod) častijo vsi prebivalci Kitajska.

Na izvoru filozofije

Konfucijevi nauki so tako kot drugi veliki kitajski verski in filozofski tokovi nastali na Kitajskem v 6.-5. stoletju pr. V tem času sta zlato dobo države zamenjala kaos in opustošenje. Je bil kršen glavno načelo cesarstvo »kdor je bogat, je plemenit«. Ljudje, ki niso imeli nobene zveze z aristokracijo, so imeli bogastvo na račun železa, ki so ga začeli aktivno rudariti. Vse to je porušilo harmonijo in izzvalo državljanske spopade.

Red naj bi vzpostavili množični tokovi in nauki, ki so nastajali kot gobe po dežju. Nekateri so zdržali le nekaj desetletij. Drugi - konfucianizem, taoizem, legalizem - so tako trdno zakoreninjeni v kitajski kulturi, da si je brez njih današnje države preprosto nemogoče predstavljati. Tako Konfucijevo učenje ni nastalo iz nič. Med opustošenjem in katastrofami je veliki filozof razmišljal o načelih in metodah, ki bi lahko vzpostavile red. In glavni način za doseganje harmonije je bil po njegovem mnenju človek sam, njegova vzgoja, morala in vedenje.

Državna etika

Ker je bila doktrina namenjena predvsem ureditvi zadev v državi, je imela tudi politični značaj, ki je temeljil na etičnih načelih. Človeka moraš najprej izobraziti, potem bo vse drugo, tudi politika, prišlo na svoje mesto. Treba je pokazati večje zanimanje za dušo ljudi, je dejal filozof. To je rešitev pomembne vidike vladavine cesarstva, so Konfucijevi nauki gledani skozi prizmo družbe, kjer ima človeški dejavnik pomembno vlogo.

Čas je pokazal, da to res deluje. Najtežje se je izkazalo naslednje: prisiliti človeka, da se obnaša tako, kot nakazujejo načela etike in morale. Ljudje, tudi tisti, ki se želijo spremeniti v boljša stran, ne morejo takoj obrniti svojega notranjega sveta na glavo. Pogosto to ne deluje. Drugi preprosto nočejo delati na sebi. Potreben je bil poseben pristop in Konfucij ga je našel. Izkoristil je kitajsko čaščenje kulta prednikov. Podobe tistih, ki so odšli v drug svet, so bile pomembnejše in resničnejše od abstraktnega neba. Znano je, da so legendarni predniki na Kitajskem vzorniki. Sam Konfucij je kasneje postal isti simbol naroda.

Ritual

To je sveti zakon, ki se ga drži konfucijanstvo. Njegov pomen lahko na kratko opišemo takole: ritual niso na pamet naučena pravila človekovega vedenja, temveč dejanja, geste in besede, ki so zanj pomembne. To je neodvisen pojav, ki bi ga morali ljudje posvojiti z materinim mlekom. Živeti pravilno in lepo je naravni dar. Pojem rituala je kompleksen in večplasten. Konfucij je več kot enkrat rekel, da tega ni vedno mogoče opazovati. Tudi pravični predniki so pogosto zašli.

Po Konfuciju mora človek ljubiti svojega bližnjega, se počutiti odgovornega za izpolnjevanje svoje dolžnosti do družbe in države, biti iskren in predan, skrbeti za mlajše in spoštovati starejše. Nauki filozofa so temeljili na teh lastnostih. Norme obnašanja v družinskem krogu je prenesel v ogromen imperij. Ključ do miru in blaginje Nebesnega cesarstva je, da je vsak na svojem mestu in jasno opravlja naloge, ki so mu dodeljene, je dejal Konfucij. Poimenoval ga je "yes harrier" - princip odnosov med ljudmi, katerega glavno jedro je človekoljubje. In to je osnovno pravilo harmonične družbe.

filantropija

Kaj je mislil Konfucij s tem pojmom? Po njegovem mnenju mora imeti Kitajec pet značajskih lastnosti, da bi postal takšen: znati se obnašati dostojanstveno in ne zabresti v težave, pridobiti množico s širokim pogledom, vzbujati zaupanje drugih, upravljati z usmiljenjem in biti uspešen na račun lastne iznajdljivosti. Ampak pogosto odličen učitelj svojim študentom priznal, da se ne more imenovati popolnoma človekoljuben. Navsezadnje so te lastnosti le vrh ledene gore.

Načela konfucijanstva so bila vedno širša, kot se je zdelo na prvi pogled. Enako človekoljubje, po mnenju filozofa, ni le sposobnost ljubiti in ceniti ljudi. To niti ni humanost kot priznanje neprecenljivosti posameznikovega življenja. Človečnost vključuje koncepte odgovornosti, dediščine, čaščenja tradicije in mnoge druge.

Na primer, nekoč je Konfucij strogo obsodil človeka, ki je namesto tri leta je za svojimi starši žaloval le eno leto. Filozof ga je označil za nemoralnega in popolnoma brez človeštva.

Človečnost

Še eno načelo, ki je osnova konfucijanstva. To je spoštovanje starejših, bratska ljubezen, medsebojna pomoč in pokroviteljstvo nad mlajšimi. vedno humano. Tako pravi konfucijanizem. Filozofija tega koncepta je tesno prepletena s človečnostjo. Oni so tisti, ki določajo resnico človeka, ne pa njegova izobrazba ali vzgoja.

Ali je bil veliki učitelj sam human? Na to vprašanje lahko odgovorite z analizo situacije, v kateri se je nekoč znašel Konfucij. Kot poznavalec tankosti in posebnosti obreda je bil povabljen v hišo aristokrata. Predstava se je začela in zaigrala je glasba, zmanjkalo je igralcev, ki naj bi prikazali tematski prizor. Toda Konfucij je nenadoma prekinil predstavo in ukazal usmrtiti celotno skupino. Je kruto? Ja, vsekakor takšno obnašanje ne ustreza človečnosti in človekoljubju. Tu pa je filozof pokazal nekaj drugega. pomembno pravilo Konfucijanizem kot vzhodna religija: jasno sledite navodilom, upoštevajte vse dogme in načela, sicer boste kaznovani. Prav to se je zgodilo igralcem, ki so odstopali od scenarija.

Plemstvo in kultura

Vsaka oseba, ki se spoštuje, bi morala imeti te lastnosti. Tako je mislil Konfucij. Obenem je obredno spoštovanje sestavni del življenja kultiviranega in plemenitega Kitajca. To pomeni, da so ljudje dolžni najprej razmišljati ne o hrani, ampak o višjih zadevah. vedno razmišlja o vzvišenem: o poti, o življenju in kulturi. Načela konfucijanstva vedno poudarjajo duhovno in ne telesno prehrano.

Druga stran kulture je po Konfuciju občutek za mero. Žival ne obvlada svojih nagonov in ko vidi hrano, jo popolnoma pogoltne. Plenilec bo zasledoval svoj plen do izčrpanosti in izgube moči. Človek je bitje najvišjega ranga. V vsem mora upoštevati zlato sredino, ne biti kot zver, tudi če govorimo o tako prirojenem nagonu, kot je potešitev lakote.

Kar zadeva plemenitost, jo ima tisti Kitajec, ki zmore do konca prehoditi tri poti: puščavnik, uradnik in vojak. Ob tem mora upoštevati naslednja pravila: v prvem primeru bodi človekoljuben in ne skrbi, v drugem vedi in ne dvomi, v tretjem ostani pogumen in se ne boj.

Konfucijeva šola

Izobraževanje je pomemben del obreda. Do takšnega zaključka lahko pridemo s preučevanjem konfucijanstva. Razmišljati kratko in logično, biti seznanjen z vsemi dogodki, poznati osnovna načela razvoja določenega območja - vse to bi moral biti sposoben vsak samospoštljiv Kitajec. V naukih se kaže popolnost človeka, je dejal Konfucij. Bil je prvi v srednjem kraljestvu, ki je odkril brezplačne šole. Filozof je postal učitelj vseh ljudi.

Konfucijanska šola je svoje varovance učila izbrati prav življenjska pot in ne obrnite se stran od tega. Filozof ni predaval, ampak se je pogovarjal s svojimi študenti, saj je verjel, da se prava misel in izjava rodita ravno v dialogu. Med pogovorom ljudje delijo znanje, skrbijo za sogovornika, ga podpirajo. Tudi Konfucij je pogosto govoril o življenju daljnih prednikov in ga primerjal s sedanjostjo. Učitelj je bil vedno prizanesljiv. Veliko je zahteval od tistih, ki so bili resnično modri in pronicljivi. Od običajnih umov ni pričakoval velikih dosežkov, preprosto jih je poskušal izboljšati in razviti.

Vloga konfucijanstva

Seveda je ogromen. V današnjem svetu je Konfucij simbol svojega naroda, ki je Kitajski dal duhovno in moralno dolgoživost. V zgodovinskih knjigah je pogosto upodobljen kot starec, obkrožen z otroki. Kakšen je bil njegov dejanski videz, nihče ne ve. Filozof je prekrit s številnimi legendami in miti. Njegov nauk se je skozi stoletja spreminjal in preoblikoval.

Zgodovina konfucijanstva je stara več tisoč let, zato se sodobna različica učenja bistveno razlikuje od starodavne. Dandanes je to poseben način življenja, ki ga Evropejci ne morejo razumeti. »Vzhod je občutljiva stvar,« pravijo, kar je popolnoma logično in nespremenljivo. Tudi v 21. stoletju se kitajski uradniki trudijo spoštovati nauke in se obnašati, kot je pridigal Konfucij. Njihovo delovanje narekuje dediščina starodavne filozofije in versko gibanje, zaradi česar Kitajci niso kot drugi narodi, Nebeško cesarstvo pa je posebno, ne kot večina držav. Vloga konfucijanstva pri tem je velika. Njegov vpliv je čutiti na vseh področjih kitajskega življenja.

Kitajska kultura privlači mnoge s svojo skrivnostnostjo in izvirnostjo. Ogromna vzhodna sila, ki se že dolgo časa razvija ločeno od drugih držav sveta, vabi s svojo nepredvidljivostjo in sposobnostjo ohranjanja kulturnih vrednot in ohranjanja tradicije.

Enega glavnih dosežkov kitajske duhovne kulture lahko upravičeno štejemo za filozofsko in versko učenje - konfucianizem.

Ustanovitelj in ustanovitelj te doktrine je kitajski znanstvenik iz petega stoletja pred našim štetjem. Kung fun tzu. Njegovo ime se iz kitajščine dobesedno prevede kot "modri učitelj Kun", v evropski transkripciji pa zveni kot Konfucij. Pod tem imenom se je v zgodovino zapisal modrec, ki je svojo filozofijo utemeljil na etičnih in moralnih temeljih vedenja, ki do danes niso izgubili svojega pomena.

Doktrina je temeljila na odnosu med ljudmi in državo, med ljudmi, ki pripadajo različnim slojem družbe, in med vsemi državljani države kot celote.

Konfucijeve filozofije ni mogoče šteti za religijo v strogem pomenu besede, čeprav je bila sprejeta v življenju modreca in je postala državna vera. Pravzaprav ga je treba razumeti kot spodbudo za delovanje za normalizacijo odnosov znotraj države, odnosov med vladajočimi silami in ljudmi. To je poseben pogled na svet, ki vam omogoča, da uskladite svojo vizijo narave in človeka ter družbe.

Življenje velikega modreca Konfucija

6.–5. stoletje pr. n. št. je bilo težko obdobje za kitajski imperij: bilo je obdobje državljanskih spopadov in ostrega boja za oblast. Fevdalci v želji, da bi se polastili zemlje in povečali svojo moč in vpliv, niso bili pozorni na potrebe in žalosti navadnih ljudi. Kmetje so obubožali in propadli. Bodoči znanstvenik Kung Fu Tzu se je rodil v plemiški družini, ki je izgubila vse svoje bogastvo, zgodaj postala sirota in ni imela sredstev za preživetje. Živel je zelo skromno, zato je iz prve roke poznal tegobe življenja revnih ljudi, zato mu je v svojih zgodnjih pridigah skušal odpreti oči za nepravičnost dogajanja okoli njega.

IN mladosti imel je srečo, usoda mu je dala priložnost, da pride v državo Zhou, kjer se je zaposlil v skladišču starih knjig, kjer je spoznal znanstvenika, utemeljitelja doktrine. Seveda nihče v našem času ne ve o bistvu njunih pogovorov, vendar sta očitno prispevala k razvoju znanstvenika in filozofa. Po vrnitvi v svoj rojstni kraj Chuifu je Konfucij ustanovil svojo šolo. Zanimiv podatek je, da so skoraj vsi njegovi učenci postali vidne politične osebnosti.

Kaj je bistvo odnosov med ljudmi?

Obstaja starodavna prilika o Konfuciju in njegovih učencih. Nekoč je najbolj vedoželjni učenec vprašal modrega učitelja, ali obstaja koncept, na podlagi katerega lahko živiš vse življenje, ne da bi prišel v konflikt z drugimi?

Modrec ni dolgo razmišljal, takoj je odgovoril: "Da, tak koncept obstaja. To je Indulgence. Ne glede na to, kako visoko stojite, bodite bolj prizanesljivi do okolice, ne glede na to, kako nizko padete, toliko bolj prizanesljivi do tistih, ki se zdaj smejijo in vas sramotijo. Razumeti, da imajo vsi ljudje enako plemenito in nizke kakovosti, in da ne bi bili razočarani nad drugimi, moramo biti prizanesljivi do njihovih slabosti.

Modrost knjige "Lun Yu"

Knjiga, ki jo je napisal Konfucij, vsebuje vse njegove izreke in nauke. Ne moremo reči, da je sam zbiral in hranil svoje nauke, ne, njegovi učenci so jih zbirali po koščkih in po znanstvenikovi smrti dali v zbirko. Toda v tej zbirki lahko najdete odgovore na vsa vprašanja v zvezi z upravljanjem države in pravili obnašanja katere koli osebe v družbi.

Življenjska pot samega modreca je postala osnova in vzor za vsako naslednjo mlado generacijo. Na podlagi njegove vizije postopnega postajanja neodvisna oseba, več kot en plemeniti mož je popravil svoje življenje.

15 let - želja po učenju in izobraževanju,
30 let - osamosvojitev,
40 let - pridobitev trdnih prepričanj, oblikovanje svetovnega nazora,
50 let - zavedanje sebe kot osebe in razumevanje, kakšne cilje vam postavljajo nebesa,
60 let - pridobite sposobnost branja v srcih in glavah ljudi, nihče vas ne more prevarati,
70 let - razumevanje harmonije vesolja, sledenje ritualom, ki so jih poslala nebesa.

Nauki velikega Konfucija so še vedno model obnašanja državljanov Republike Kitajske.

Etična načela konfucijanstva

Doktrina temelji na pravilih obnašanja vsakega človeka in državljana velike sile. Konfucij je razumel, da je prva naloga reformatorja vzgoja človeka. Se pravi, da pride človeški faktor v ospredje pri oblikovanju močne države.

Najtežje pri tem je bilo prisiliti ljudi, da ravnajo tako, kot bi morali, saj je vsak človek po naravi len in se tudi ob zavedanju, da živi in ravna napačno, noče prevzgojiti. Poleg tega je težko spremeniti že ustaljene poglede in drugače pogledati na svet.

Pri prevzgoji svojih rojakov se je veliki filozof opiral na kult svojih prednikov. Na Kitajskem se je kult prednikov ohranil zelo dolgo in v vsaki družini je bilo mogoče najti oltar, na katerem so kadili kadilo in v težkih časih so se zatekli k pomoči prednikov, modrih in razumevajočih. Dolgo pokojni so bili vzor, nekakšen standard pravilno vedenje, zato se je Konfucij obrnil na izvirnik narodna vera da postaneš nov državljan.

Na kratko o osnovnih načelih konfucijanskih naukov

Temeljna načela Konfucijeve filozofije so: ljubezen do bližnjega, humanizem in plemenito mišljenje, ki temelji na notranji in zunanji kulturi človeka.

Kaj zajema pojem filantropije po Konfuciju? To je sposobnost dostojnega vedenja v kakršnih koli okoliščinah, sposobnost vodenja ljudi, usmiljenja in spoštovanja do vseh ljudi brez izjeme, sposobnost vzbujanja zaupanja in sposobnosti hitrega odločanja v težkih situacijah.

Sam Konfucij se ni imel za popolnega človekoljuba in je svojim učencem pogosto govoril, da si je treba vse življenje prizadevati za izboljšanje svojega notranjega sveta.

Drugo načelo humanizma vključuje spoštovanje in spoštovanje starejših, pokroviteljstvo in medsebojno pomoč mlajšim. Glavna stvar za človeka ni izobrazba in položaj, ne moč in plemstvo, temveč sposobnost pravilne gradnje odnosov z ljudmi okoli.

Sam veliki učitelj bo najbolje rekel o plemstvu: "Plemeniti mož misli najprej na dolžnost, malenkost pa na lastno korist." Filozof je verjel, da oseba, obdarjena s plemenito dušo, ne bi smela razmišljati o hrani in denarju, temveč o državi in družbi.

Učitelj je svojim učencem pogosto govoril, da samo žival uboga nagone, človek pa je višje bitje in mora biti sposoben nadzorovati svoje želje in nagone. Samo učenje temelji na duhovni plati človekovega obstoja, pri čemer pustimo vso fiziologijo ob strani. Konfucij je verjel, da bi morali plemenito osebo nadzorovati možgani in duša, ne pa želodec.

Nauki velikega filozofa so vsakogar prisilili, da izbere svojo pot in pod nobenim pogojem ne zavije.

In danes učenja velikega Konfucija niso izgubila svojega pomena v Nebeškem cesarstvu. To ni le simbol Kitajske, je poseben življenjski ritual, ki vpliva na pogled na svet in razvoj vsakega državljana LRK.

Ime: Konfucijanizem (Konfucijev nauk)
Ustanovitelj: Konfucij
Čas nastanka: VI v pr

Konfucianizem je verski in filozofski sistem, ki se je izoblikoval na Kitajskem v 6. stoletju pred našim štetjem, katerega začetnik je bil Konfucij (Kung Tzu).

Vpliv konfucianizma na kitajsko civilizacijo je težko preceniti – več kot dve tisočletji je ta filozofski, verski in etični nauk urejal vse vidike kitajskega življenja, od družinski odnosi in konča z državno-upravno strukturo. Za razliko od večine drugih svetovnih verskih doktrin konfucijanstva ne zaznamujejo mistika in metafizične abstrakcije, temveč strogi racionalizem, ki javno korist in prednost postavlja pred vse. skupni interesi nad zasebno. Tu ni duhovščine, saj so jo na primer v krščanstvu zavzeli uradniki, ki so opravljali upravne funkcije, kamor sodijo tudi verske.

Junzi je podoba popolnega človeka, ki jo je ustvaril Konfucij v nasprotju z običaji, ki so prevladovali v njegovem življenju. Glavni vrlini Jun Tzuja sta bili človečnost in občutek dolžnosti.
Človečnost je sestavljena iz celotnega sklopa lastnosti, vključno s skromnostjo, pravičnostjo, zadržanostjo, dostojanstvom, nezainteresiranostjo, ljubeznijo.
ljudem itd. Občutek dolžnosti - potreba po delovanju v skladu z višjimi načeli in ne zasledovanju osebne koristi: "Plemenita oseba razmišlja o dolžnosti, nizka oseba skrbi za dobiček." Zvestoba in iskrenost, spoštovanje obredov in obredov niso bili nič manj pomembni pojmi. Obredna stran je postala ena najopaznejših manifestacij konfucijanstva, dovolj je, da se spomnimo izraza "kitajski obredi".

Družbeni red, ki je po Konfuciju ustrezal idealu, lahko označimo s citatom "Naj bo oče oče, sin - sin, suveren - suveren, uradnik - uradnik", tj. vsak mora biti na svojem mestu in se truditi, da svoje dolžnosti opravlja čim bolj pravilno.
odgovornosti. Družba bi morala biti po Konfuciju sestavljena iz vrhov in dna. Vrh bi se moral ukvarjati z upravljanjem, katerega namen je blaginja ljudi.

Velik pomen je imel koncept "xiao" - sinovske pobožnosti, ki v več širok smisel razlagati kot podrejenost mlajših starejšim. Primer praktične uporabe »xiao« je, da v srednjeveškem Kitajskem sin po zakonu ni smel pričati proti očetu, po etičnih standardih konfucijanstva pa krepostni sin, če je starš zagrešil zločin, ga je lahko le opominjal, naj se vrne na pot resnice. V konfucijanskih razpravah je veliko pozitivnih primerov xiao, kot je revež, ki je prodal svojega sina, da bi nahranil svojo mamo, ki je umirala od lakote itd.

Posledica širjenja konfucijanstva je bil razcvet kulta družine in rodu. Prednost interesov družine pred interesi posameznika je bila neomajna. Vsa vprašanja so bila rešena na podlagi koristi za družino, vse osebno in čustveno pa je bilo odmaknjeno v ozadje in ni bilo upoštevano.

Verska stran konfucijanstva je povezana s kultom čaščenja prednikov. Vsaka družina je imela tempelj prednikov s pokopališči in templjem, ki jih je bilo nesprejemljivo odtujiti.

Eden glavnih razlogov, ki so pripeljali do širjenja konfucijanstva na Kitajskem, je bil ta, da konfucijanci niso osredotočili le upravljanja države in družbe, temveč so veliko pozornosti namenili tudi vzgoji in izobraževanju. To je privedlo do dejstva, da je konfucijanizem postal vseprisoten, vsak Kitajec je od mladosti živel v konfucijanskem vzdušju, deloval le v skladu s sprejetimi obredi in rituali. Četudi je Kitajec kasneje postal , ali , je v globini svojega bitja, tudi včasih ne da bi se tega zavedal, razmišljal in se obnašal kot konfucijanec.

Druge destinacije:

Radža joga | Naslov kraljeve joge: Radža joga (kraljevska joga) Glavni cilj radža joge je obvladovanje uma z meditacijo, spoznanje razlike med ...

V zgodovini kitajska filozofija Konfucianizem predstavlja delo Konfucija (551-479 pr. n. št.), njegovih najbližjih učencev Mengzija (okoli 372-okoli 289 pr. n. št.) in Xunzija (okoli 313-okoli 238 pr. n. št.) in se odraža v besedilih »Lun yu«, »Li ji«, »Mengzi«, »Xunzi« (pozneje v literarnih in filozofskih korpusih »Sy shu wu jing« in »Shi san jin«).

Ideologija konfucijanstva kot celote je delila tradicionalne ideje o nebu in nebeški usodi, zlasti tiste, ki so predstavljene v "Shi Ching". Vendar pa je ob razširjenih dvomih na nebu v VI. pr. n. št e. Konfucijanci in njihov glavni predstavnik Konfucij (551 - 479 pr. n. št.) se niso osredotočali na oznanjevanje veličine nebes, temveč na strah pred nebesi, njihovo kaznovalno moč in neizogibnost nebeške usode.

Konfucij je rekel: "Ničesar ni treba moliti za tistega, ki je kriv pred nebom" ("Lun Yu", pogl. "Ba i"); "Oh! Ta nebesa so poslala smrt!.." (ibid., pogl. "Xian jin"); »Nebo je v meni rodilo de« (ibid., pogl. »Shu er«). Trdil je tudi, da je bilo "vse prvotno vnaprej določeno z usodo in tukaj ni mogoče ničesar dodati ali odvzeti" ("Mo-tzu", pogl. "Proti konfucijancem", del II). Konfucij je rekel, da bi se moral plemeniti mož bati nebeške usode, in celo poudaril: »Tisti, ki ne priznava usode, ne more veljati za plemenitega moža« (»Lun Yu«, pogl. »Yao Yue«).

Konfucij je častil nebo kot mogočnega, univerzalnega in nadnaravnega vladarja, ki je imel dobro znane antropomorfne lastnosti. Konfucijevo nebo določa vsakemu človeku njegovo mesto v družbi, nagrajuje, kaznuje itd. Najvišja moč nebeškega sina je sveta in samo na njej, kot na predstavitvi nebeške volje, lahko temelji družbeno in državno življenje.

Ob prevladujočem religioznem pogledu na nebo že Konfucij vsebuje elemente interpretacije neba kot sinonima za naravo nasploh. V "Lun Yu" je izrek Konfucija: "Kaj lahko rečemo o nebu? Menjava štirih letnih časov, rojstvo vseh stvari. Kaj reči o nebu?" (pogl. "Yang Ho"). Takšne izjave o nebu so podali sodobniki Konfucija Zi-changa in drugi.

Na Kitajskem kozmogonične teorije niso postavili misleci toliko, da bi razložili izvor neskončne raznolikosti naravni pojavi, zemlja, nebo itd., koliko pojasniti temeljno načelo države in oblasti vladarja. Prav na to značilnost »vzhodnega neba« je v svojem času opozarjal K. Marx in upošteval specifiko vzhodnih družb. Eno glavnih mest v družbenopolitičnih in etičnih pogledih starodavnih kitajskih mislecev je zavzemal problem pomiritve družbe in učinkovito upravljanje država.

Konfucianizem, ki je izražal predvsem interese plemenskega plemstva, katerega prevlada je upadala, je bil izpostavljen resnim udarcem "novih bogatašev" iz vrst premožnih svobodnih članov skupnosti, obrtnikov in trgovcev, novih posestnikov.

Konfucij je imel dva cilja:

1. Poenostaviti sorodstvene odnose med samim plemstvom, urediti njihove medsebojne odnose, združiti plemensko sužnjelastniško aristokracijo pred grozečo grožnjo izgube moči in ujetja njenih "nižjih" ljudi - novih lastnikov zemljišč , trgovci in kmetje

2. Upravičite ideološko privilegiran položaj plemenskega plemstva, pokažite njegovo "pravico" do plemstva in nadvlade, zgladite nezadovoljstvo nižjih slojev s prevlado plemenske aristokracije.

Da bi rešil prvi problem, je Konfucij zahteval dosledno upoštevanje obredov (li) zahodnega Zhouja. Poudaril je: "Kar ne ustreza obredu, ni mogoče gledati; kar ne ustreza obredu, ni slišati; kar ne ustreza obredu, ni mogoče govoriti; kar ne ustreza obredu, ni mogoče storiti." Ko je eden od študentov vprašal Konfucija, kako upravljati z državo, je slednji odgovoril: »Sledite koledarju dinastije Xia, vozite se z vozički dinastije Yin, nadenite si klobuke dinastije Zhou, igrajte obredno glasbo iz časov Shun in Wu-wang. ...".

Konfucij je vztrajal, da vladarji okrepijo svojo prevlado, strogo upoštevajo starodavne obrede in žrtvujejo: "Če se obred spoštuje na vrhu, je enostavno nadzorovati ljudi." Konfucij je obsodil tiste, ki so na oblast pritegnili tujce in odstranili svoje sorodnike. Po njegovem mnenju je to oslabilo prevlado dedne aristokracije.

Družbeno pogojena je bila tudi Konfucijeva nominacija zahteve, da se družbeni vrh ravna po načelu jen. Ren se običajno prevaja kot "filantropija", "človečnost", "človečnost". Vendar to ni pomenilo, da je bil Konfucij pridigar idej humanizma. Načelo jen je predlagal za urejanje odnosov v vladajočem razredu. Pravzaprav je bil to poziv vladajočemu razredu k izkazovanju ljubezni in solidarnosti v odnosih med seboj. Konfucij je zanikal, da bi bili ljudje lahko "humani". "So plemeniti ljudje, ki nimajo človekoljubja, ni pa nizkih ljudi, ki bi imeli človekoljubje," je dejal.

Pri krepitvi krvnega sorodstva je dal Konfucij velik pomen daritve duhom prednikov. Konfucij je utemeljeval božansko izbranost plemstva in trdil, da imajo samo plemeniti ljudje (tj. znanje) duhove. Mafija nima duhov in ne bi smela imeti templja prednikov. Z istim namenom je Konfucij vztrajal pri spoštovanju plemenitih ljudi, aristokracije triletnega žalovanja za umrlimi starši, bližnjimi sorodniki.

Konfucij je podpiral stare običaje in tradicije ter ostro nasprotoval kakršnim koli spremembam v vladi države. Posebej je napadel tiste predstavnike aristokracije, ki so, začutivši duh časa, začeli prehajati od uprave, ki temelji na obredih in običajih, k upravi, ki temelji na enotni zakonodaji. Tako je Konfucij ostro kritiziral Zi-chana, glavnega ministra v kraljestvu Zheng, ki je predlagal kazenski zakonik in s tem opustil sodišče, ki temelji na običajih in obrednih predpisih.

Za izpolnitev druge naloge je konfucijanski nauk skušal pokazati, da je plemstvo samo nebo postavilo za vladanje države. Ona je modra, meščani pa so neumni, lahko delajo samo na polju in hranijo svoje plemenite gospodarje. Za Konfucija je bil značilen prezir do navadni ljudje, do njihovega dela. Konfucij je menil, da je obstoj nizkih in plemenitih ljudi naravni pojav. Pravica obstaja, po Konfuciju, ko vsakdo strogo upošteva zahteve in običaje, ki so določeni za položaj, ki mu pripada, in se ne trudi dvigniti in ne pade. Konfucij je zahteval poslušnost usodi in svojemu vladarju.

Zamisel o podrejanju od zgoraj navzdol je ena osrednjih idej konfucijanske etike. Sem spadajo poslušnost in spoštovanje staršev (xiao), podrejenost mlajših bratov starejšemu bratu in spoštovanje mlajših bratov do starejšega brata (di), podrejenost podložnikov njihovemu vladarju. Vse to se odraža v konceptu "predanosti" (zhong). Da bi ublažil nezadovoljstvo nižjih slojev s prevlado dedne aristokracije, je Konfucij predlagal, naj vladajoči razred posveti več pozornosti razvoju kmetijstva, ne krši sezonskosti kmetijskih del, pozval k zmanjšanju bremena rekvizicij in dolžnosti.

Da bi okrepil upravljanje, je Konfucij pozval vladajoče plemstvo, naj "spoštuje talente", javni servis najsposobnejši med aristokracijo. Konfucijevo nezadovoljstvo z obstoječim sistemom ni razlagal z dejstvom, da so bili ljudje v stiski, temveč z dejstvom, da je vladavina aristokracije v zatonu. Njegova kritika je bila kritika zastarela, čeprav sta imela velik vpliv razredi družbe. Ni bil namenjen uničenju starega sistema, ampak, nasprotno, njegovi krepitvi, vrnitvi v "zlate čase" Chou-gonga, ko je bila močna vladavina dedne aristokracije.

Mencij (Meng Ke - 371-289 pr. n. št.) je bil Konfucijev naslednik, branil je konfucijanizem pred napadi drugih šol tistega časa. Vprašanja odnosa med družbo in človekom se odražajo v privržencu Konfucija Mencija. Pridigal je idejo "razsvetljenega" despotizma. Konfucijeve dogme o vnaprej določeni in nespremenljivi delitvi ljudi na visoke in nižje položaje, o načelih upravljanja in s tem povezanih normah bontona in obredov Mencij nadalje razvija.

Bistvo človekoljubne vladavine (zhenzhi) se je po Menciju zmanjšalo na naslednje. Vladar, ki izvršuje »nebeški ukaz«, je dolžan skrbeti za upravljanje ljudstva, da prepreči vsako priložnost, da bi ljudstvo razpravljalo o zadevah. pod nadzorom vlade, godrnjati ali se upirati.

V prizadevanju, da bi oslabil nasprotje med vladajočo dedno aristokracijo in svobodnimi sloji družbe, Mencius poskuša prepričati vladajoče kroge kraljestev, naj popustijo, računajo z zahtevami časa. Prav v tem je smisel njegove teze, da je »ljudstvo glavno v državi, sledijo mu duhovi zemlje in žita, na zadnjem mestu pa je suveren«.

Mencij veliko govori o ljudstvu in ga v svojem razmišljanju postavlja v ospredje. Vendar tega ne počne zato, ker so mu interesi ljudi blizu in jih spoštuje. "Plemeniti človek," pravi Mencij, "ljubi vse stvari, vendar do njih ne kaže občutka človekoljubja. V odnosu do ljudi kaže občutek človekoljubja, vendar nima tesne naklonjenosti do njih. ”

Mencij pripisuje družbenim odnosom dominacije in podrejenosti popolnoma izključni pomen. Povzdigne jih v rang svetih ustanov vseobvladujočega nebesa. Zato Mencij v mislih na interese sina neba in plemenitih ljudi vedno govori o potrebi po skrbnem (v konfucijanskem smislu) odnosu do ljudi, ki jim je nebo predpisalo fizično delo in hranjenje tistih, ki delaj z umom in vladaj.

Zato Mencij pravi, da so ljudje najpomembnejši v državi. Sin nebes je dolžan razumeti vnaprej določen namen nižjih razredov. V skladu s tem si voli določene vladarje, slednji pa njihove dostojanstvenike, ki bi s svojim upravljanjem preprečili godrnjanje in željo ljudstva po nasprotovanju.

Mencij dopolnjuje Konfucijevo stališče, da vladar prejme moč iz nebes, z idejo, da »samo če pridobiš zaupanje ljudstva, lahko človek postane sin nebes«. Tu je čutiti vpliv mohističnega koncepta »spoštovanja do enotnosti«. Enak vpliv je mogoče zaslediti v poskusih Mencija, da bi vzpostavil takšen red, da je vedenje vladarja postalo model za vse njegove podanike. »Kar je všeč vladarju, bo gotovo všeč navadnemu ljudstvu.

Vladarji so kot veter, navadni ljudje pa kot trava. Kamor veter piha, tam se trava nagne." Mencijeva ideja o delitvi dela v družbi je bila objektivno velik dosežek politične misli stare Kitajske. Bila je korak naprej k znanstvena razlaga družbe.

V prepiru z nasprotniki konfucijanstva, ki so izpodbijali večnost prevlade plemstva in ponižanja navadnih ljudi, je Mencij skušal s teorijo o delitvi duševnega in fizičnega dela utemeljiti nespremenljivost vladavine aristokracije. in njena "naravna" pravica, da večno vlada ljudem. "Nekateri napenjajo svoj um, drugi svoje mišice. Tisti, ki napenjajo svoj um, nadzorujejo ljudi, tiste, ki napenjajo svoje mišice, pa nadzorujejo drugi ljudje. Tisti, ki nadzorujejo, vzdržujejo tiste, ki jih nadzorujejo. In tiste, ki nadzorujejo ljudi, podpirajo tisti, ki ki jim vladajo. Takšen je univerzalni zakon v nebesnem cesarstvu."

Mencijevi nauki so bili tako kot Konfucijevi nauki usmerjeni v ohranitev prevlade dedne aristokracije. Konfucijanski »humanizem«, o katerem govori Mencius, ni imel nič skupnega s koncepti sočutja, ljubezni, spoštovanja in spoštovanja do ljudi v dobesednem pomenu teh besed. Tudi tu gre za zahtevo po uporabi načela filantropije kot etično-političnega sredstva za ohranjanje nižjih slojev v pokorščini.

Ljudem je strogo prepovedano celo izgovarjati besede, kot so "vlada", "družbena organizacija" itd. Mencij pravi: "Govoriti o visokih stvareh, zasedati nizek položaj, je zločin. Za osebo, ki zavzema glavno mesto v dvorišče, ne izvajati ustaljenih načel - sram! Načela, o katerih pod vprašajem, ležijo v spretni uporabi "rok in nog ljudstva" v interesu "plemenitih".

Konfucijanci sistematizirajo poglede Konfucija na izobraževanje in upravljanje. Mencij je zlasti razvil tezo svojega učitelja o prisotnosti prirojenih lastnosti v človeku (pri Konfuciju se je to nanašalo na znanje in razumevanje človekoljubja). Trdil je, da je človeška narava prvotno prirojeno dobra. Ta položaj je postal osrednja ideja Mencijevih naukov.

»Ni ljudi med ljudmi, ki se ne bi trudili za dobro, kot ni take vode, ki ne bi težila teči navzdol,« je dejal. Vendar pa je v Mencijevem konceptu dobrega jasno izražena razredna vsebina, s pomočjo katere skuša utemeljiti nespremenljivost družbenih redov. Dobro je slediti temu, kar je človeku prirojeno od samega začetka, bodisi opazovati in zavračati, da bi karkoli spremenili v svojem položaju.

Najvišje merilo prijaznosti so po Menciju konfucijanska etična načela, predvsem pa li, jen, »dolžnost«, »iskrenost«. Poznavanje človeške narave poistoveti s spoznanjem o predestinacijah nebes, ki so v srce vsakega človeka položile določene možnosti. Zlasti Mencij je trdil: "Kdor do konca uporablja svoje duševne sposobnosti, pozna svojo naravo. Kdor pozna svojo naravo, pozna nebo. Ohranjanje svojih duševnih sposobnosti, skrb za svojo naravo je način služenja nebesom. "

Materialistične ideje taoizma in naravnih filozofov o nebesih in naravi je v veliki meri prevzel Xun Tzu (ok. 298 - 238 pr. n. št.). V naukih Xun Tzuja so bile tradicionalne ideje o liju kot temelju vlade, ki sta jih razložila Konfucij in Mencij, premišljene v duhu kompromisa med starodavnimi obredi in enotno moderno centralizirano zakonodajo. Njegovi pogledi so odsevali razpoloženje aristokracije in tistih, ki so bili z njo povezani. družbene skupine ki niso videli drugega izhoda kot popuščanje »novim bogatašem« – uspešnim komunalnim kmetom in velikim trgovcem, ki so vse bolj prevzemali oblast v svoje roke.

Zato poskuša Xun Tzu najti prostor za li v okviru novih redov, ki so se oblikovali v starodavnih kitajskih kraljestvih. Zakoni in kazni, ki jim ustrezajo, bi po Xun Tzuju morali urejati odnose med višjimi sloji, plemstvom na eni strani s svobodnimi meščani in sužnji na drugi strani. Kar zadeva odnose znotraj plemstva, morajo tam veljati pravila.

Hkrati je Xun Tzu samemu konceptu li dal vsebino, ki je blizu "zakonu" (fa), in dejal, da morata li in fa ustrezati interesom ljudi. Tu je svoje razumevanje približal mohistični »vsesplošni ljubezni«, češ da pomaga zagotoviti, da vsi ljudje »imajo hrano in obleko«, da ljudje »imajo koristi od svojih polj«.

Xun Tzu ostro zavrača nekatere konfucijanske dogme kot nenaravne. Nebo ni bitje, ki razmišlja ali čuti. Ne more ljubiti, sovražiti, favorizirati ali zavračati. Mislec je nebo obravnaval ne kot razumno božanstvo, ki nadzoruje človeka, temveč kot del narave. "Velika nebesa in zemlja" - uči Xun-tzu - sta dela ene same materialne narave.

Materialna narava je podvržena strogim in nedotakljivim zakonom jina in janga. Ne deluje po vnaprej določenem načrtu, temveč zaradi naravne »trajnosti« in »gotovosti« neustavljive nuje, ki je v polnosti in popolnosti narave same. Polnost ali popolnost, o kateri govorimo, je v tem, da je narava sposobna ustvarjati stvari iz sebe, brez sodelovanja nadnaravnega stvarnika, ki postavlja cilje. »Funkcija nebes« je naravni proces nastanka in razvoja stvari, med katerim se človek tudi rodi.

Xun Tzu človeka obravnava kot sestavni del narava - nebo in njegova čutila, sami občutki in duša človeka, ki jih imenuje "nebeški", to je naravni. Rezultat sta človek in njegova duša naravni razvoj narave.

V najostrejši obliki se filozof oglasi proti osebam, ki hvalijo nebesa in od njih pričakujejo milosti. Nebo ne more vplivati na človekovo usodo. Prav tako ga ne morejo upodobiti mogočne nebesne manifestacije. Življenje in blaginja ljudi sta odvisna le od ljudi samih, od »zunanjega sveta«, uči Xun Tzu. Medsebojna povezanost neba in zemlje se izraža v delovanju naravnih sil jina in janga. Nebesni pojavi - gibanje zvezd, kometi, mrki svetil itd., ki jih ljudje nevedno dojemajo kot posebna znamenja - niso nič drugega kot delovanje teh istih naravnih sil.

Xun Tzu je obsodil slepo čaščenje nebes in ljudi pozval, naj si s svojim delom prizadevajo podrediti naravo človeški volji. Ljudje se organizirajo in združujejo v družbo, da bi premagali naravo. To pa počnejo s strogo razmejitvijo funkcij in odnosov. »Če določimo meje moralne zavesti, potem imamo harmonijo. Harmonija pomeni enotnost Enotnost množi sile. Če je človek močan, lahko stvari premaga.”

Gibanje v naravi se po Xun Tzuju dogaja naravno, po Taoju, vendar to gibanje "ima stalnost", se izvaja neodvisno od volje ljudi. "Prvotna nebo in zemlja sta bila enaka, kot sta danes." "Kar se je zgodilo pred tisoč leti, se bo zagotovo vrnilo." "Nebo ima določene zakone." Če sledite Tau in ne dovolite samovolje, potem nebo ne more prinesti katastrofe, je trdil Xun Tzu.

Omembe vredna je delitev narave, ki jo je izvedel Xun Tzu: 1) neživi pojavi, sestavljeni iz qi - materialne snovi; 2) pojavi, ki so živi, sestavljeni iz materialne snovi in imajo sheng - življenje; 3) pojavi, sestavljeni iz materialne snovi, ki živi in ima zhi - zavest; 4) oseba, sestavljena iz materialne snovi, ki živi, ima zavest, ima poleg tega še moralno zavest - in. Človek oblikuje imena, da bi poimenoval stvari, odnose in pojme, da bi razlikoval in jasno opredelil pojave realnosti.

Tukaj si lahko ogledate odmev "Knjige sprememb". Xun Tzu se ukvarja tudi z vprašanji ontologije jezika. Konceptualna asimilacija resničnosti poteka s pomočjo uma. Čutni stik z realnostjo je prva stopnja spoznanja, naslednja stopnja je razumsko spoznanje (xin – dobesedno: srce). Um mora izpolnjevati tri glavne pogoje, od katerih je glavni "čistost" uma pred vsemi psihologizirajočimi posegi.

Želja po redu in zakonu, usmerjenost v harmonizacijo vseh ravni bivanja, pomen kontinuitete duhovnega izročila, pedagoške in moralne ideje so temeljne sestavine filozofije konfucijanstva, katere utemeljitelj je slavni kitajski modrec Konfucij ( Kung Tzu).

Konfucianizem in tao

Evropejcu se lahko doktrina zdi preprosta in razumljiva, zlasti v primerjavi s taoizmom (prednik je Lao Tzu), vendar je to površno stališče. Za kitajsko mišljenje je značilen sinkretizem in ni naključje, da v izročilu obstaja figurativna primerjava taoizma s srcem in konfucijanstva z mesom: to poudarja njuno bližino in medsebojno dopolnjevanje.

Oba učenja sta osredotočena na starodavni tao - prototip idealnega obstoja vesolja. Razlike so v pogledih na metode obnove kulture. Filozofija konfucijanstva združuje čaščenje antike z usmerjenostjo v prihodnost. Glavni cilj je opredeljen kot ustvarjanje novega človeka v prenovljeni družbi.

Pomembna točka: Konfucij se z vprašanji izgradnje države ni ukvarjal posebej in zunaj celostnega pomena svoje filozofije. Mistično znanje je bilo preneseno na raven posvetne vlade države. Kitajski modrec postane politik, da bi Srednje kraljestvo spravil v harmonijo.

Za rešitev tega problema je po Konfuciju potrebno uskladiti tako proces duhovnega razvoja vsakega človeka kot sistem državne uprave z wu chang / wu xing (pet konstantnosti / pet gibov) - arhetipom Tao. Osrednji element tega arhetipa je li (obred).

Pomen rituala v konfucijanstvu

Sveto bistvo obreda je osrednji moment učenja. Kretnje in besede, preverjene po obrednih kanonih, niso mehanizirana reprodukcija elementov starodavna tradicija, temveč vključenost v ritme vesolja.

Figurativno filozofija konfucijanstva obravnava ritual kot glasbeno uglasitev z globokim bistvom življenja. Vsaka sekunda človeškega obstoja mora reproducirati celovitost bivanja.

Obredni kanoni so povezani z wen (kulturo). Imajo pomembno vlogo v procesu obnavljanja duhovnega izročila preteklosti. Opravljajo zadrževalno funkcijo: vse človeške afekte pripeljejo k (so)glasju in združijo raznolike elemente kulture v celovit organizem.

Ritual se v konfucijanstvu pojavlja hkrati v treh oblikah:

kot princip hierarhične organizacije bivanja;
oblika simbolnega mišljenja;
način strukturiranja družbenega življenja.

Konfucijeva filozofija je osnova sodobne kitajske tradicije. Po mnenju orientalskih učenjakov je razlog za priljubljenost učenja preprost: modrec je nenehno opozarjal na prisotnost univerzalnega reda v vesolju, ki sprejema duhovno in materialno, osebnost in družbo, človeka in naravo.

Prenesite to gradivo:

(Še ni ocen)

Morda bi bilo koristno prebrati: