Gnosticizem se nanaša na verska gibanja. "gnosticizem in gnostične tendence v herezijah od prvih stoletij do danes"
Zadenite veliko vsoto denarja na loteriji, da izpolnite vse svoje želje in želje svojih najdražjih ... Kdo o tem ni sanjal vsaj enkrat v življenju? Ugotovimo, kako realno je zmagati na loteriji, kakšne so možnosti za dobitek in koliko srečnežev v Rusiji je zadelo glavni dobitek.
Ali je res mogoče zadeti na loteriji?
Ljudje se delimo na dve vrsti: na tiste, ki lota ne igrajo, in na tiste, ki ga. Prvi menijo, da organizatorji vedno zmagajo, vendar so možnosti za zadetek velike vsote denarja za posameznega igralca tako majhne, da se ne splača niti poskušati. Slednji redno ali občasno kupujejo srečke in verjamejo, da imajo še vsi igralci možnost za dobitek, zato lahko obogati vsak, ki kupi poljubno izbrano srečko na kateri koli uradni razdelilnici.
V Rusiji je veliko loterij, njihova priljubljenost pa ne pojenja prav zato, ker zmaga igralca, ki je zadel jackpot, ne stane nič drugega kot zelo majhen (dobesedno simboličen) znesek denarja. Loterijski posel preprosto prinaša ogromne dohodke, zato ga nadzoruje država. Povsem mogoče je zadeti na loteriji in dobiti svojo nagrado. Glavna stvar je, da mora biti podjetje, ki se ukvarja z njegovo distribucijo, dobro znano in uspešno delovati dovolj dolgo.
Različice loterije
Da ne bi denarja zapravljali za prevarante, raje dajte prednost znanim domačim loterijam - tako lahko zlahka kupite listek in v primeru zmage dobite vse, kar vam pripada. Tisti, ki imajo raje tuje loterije, morajo uporabiti storitve posrednikov, ki se lahko izkažejo za brezvestne.
Obstajata dve glavni vrsti loterije: takojšnja in žrebanje. Vsaka od teh vrst ima svoje prednosti in velika številka podporniki.
Instant
Instant loterije so izjemno preproste: kupite listek in z brisanjem posebnega zaščitnega premaza na njem (ali razgrnitvijo listka) takoj ugotovite, ali je dobitni ali ne. Manjši znesek, ki vam pripada (ali materialni dobitek), lahko pogosto dobite kar ob nakupu vstopnice. Če zadenete velik znesek na takojšnji loteriji, boste morali porabiti več dni, da prejmete denar, ki vam pripada.
Naklada
Loterije za žrebanje so razdeljene na dve vrsti: pri eni imajo igralci pravico izbrati številke z omejenega seznama, pri drugi pa udeležencem podelijo listke s številkami, ki so že na njih. Vsekakor pa se sreča nasmehne tistemu, ki ima srečno številko določeno med žrebom. Takšna žrebanja potekajo redno (običajno ob istem času) in jih prenaša televizija.
Kako zadeti velik znesek denarja na loteriji?
Pri igranju loterije, kje, kdaj in kako kupite listek, ne bo vplivalo na višino dobitkov. Zato, da bi osvojili veliko denarja, lahko uporabite kateri koli pristop k izbiri in nakupu vstopnic, ki se vam zdi vreden vaše pozornosti. Spodaj so navedeni najbolj znani pristopi.
Psihološki dejavnik
Pri žrebanju loterije, kjer je zaporedje številk ponujeno, da si ga izberejo igralci sami, ne delujejo le zakoni teorije verjetnosti, ampak tudi psihologija. Ker ljudje razmišljamo stereotipno, imajo nekatere številke bolj ali manj raje kot druge (na primer 7 in 13). Ker še vedno ne morete predvideti, katere številke bodo padle, poskusite uganiti, na katere drugi igralci najmanj stavijo. V primeru, da izpadejo nepriljubljene številke, ki ste jih uganili, bo velikost vašega dobitka veliko večja, saj se pri žrebanju loterije znesek plačila razdeli med vse igralce, ki stavijo na srečno zaporedje številk.
Loterijski sindikat
Lottery syndicate je odličen pristop k nakupu loterijskih srečk, ki so ga izumili izkušeni igralci. Ta metoda je sestavljena iz dejstva, da skupina ljudi, ki jih združujejo skupni interesi, redno vrže denar, da bi kupila čim več srečk.
Posledično se izkaže, da je vsaka oseba v skupini porabila zelo malo denarja, da bi poskusila srečo, če nobena od srečk ni zmagala. V primeru dobitka se znesek enakomerno razdeli med vse udeležence loterijskega sindikata, ne glede na to, kateri od njih je ponudil stavo na zmagovalno kombinacijo številk (včasih se dobijo precej spodobni zneski). Uporaba tega pristopa vam omogoča, da dejansko povečate (z matematičnega vidika) možnosti za dobitek sorazmerno s številom kupljenih vstopnic.
Naklada
Za tiste, ki sanjajo o velikem dobitku in se hkrati popolnoma zanašajo na srečo, bo pristop z več obtoki primeren. V tem primeru morate izbrati katero koli zaporedje številk, ki ga dovoljujejo pravila igre, in staviti nanj vsakič, ko kupite srečko. To vam bo omogočilo, da si ne boste napolnili glave s številkami in porabili najmanj časa za igranje loterije.
Distribucijska cirkulacija
Podelitveno žrebanje je žrebanje, pri katerem se glavna denarna nagrada razdeli med vse zmagovalce. V tem primeru se verjetnost prejema zelo velike količine v primerjavi z običajnim obtokom znatno poveča. Da bi povečali svoje možnosti za zmago, se torej splača kupiti več vstopnic za žrebanja za distribucijo kot običajno.
Razširjena stopnja
Razširjena stava je način, ki je primeren samo za loterije, kjer imajo udeleženci sami pravico prečrtati številke. Na primer, v loteriji "5 od 36" lahko igralec, ki želi skleniti podrobno stavo, v enem polju prečrta ne 5, ampak 6 ali več številk. V tem primeru se možnosti za dobitek in vrednost denarnega dobitka v primeru uganjanja dobitnega zaporedja številk močno povečajo. Toda hkrati je treba upoštevati, da se cena vozovnice znatno poveča (pri prečrtanju 6 številk namesto 5-6 krat, saj dobimo 6 različnih kombinacij).
Loterije, ki jih lahko resnično zadenete
- Gosloto ("5 od 36", "6 od 45", "7 od 49");
- Zlati ključ;
- stanovanjska loterija;
- rusko zlato;
- Sportloto.
Med tujimi loterijami sta zelo znani ameriški Mega Millions in evropski EuroJackpot. Naštete loterije se razlikujejo po vrsti in velikosti dobitkov ter verjetnosti zadetka.
Pomembno: nakup srečk za znane tuje loterije, čeprav je povezan z nekoliko višjimi stroški in težavami, lahko prinese preprosto osupljive dobičke (v rubljih) v primerjavi z domačimi loterijami.
Gosloto ("5 od 36", "6 od 45", "7 od 49")
Distributer loterijskih vstopnic Gosloto "5 od 36", "6 od 45" in "7 od 49" je Stoloto Trading House JSC, organizator pa Ministrstvo za finance Ruske federacije in Ministrstvo za šport Ruske federacije. Ruska federacija. To je največje podjetje v Ruski federaciji, ki distribuira loterije, ki je (po statističnih podatkih) že naredilo več kot 17 sto ljudi milijonarjev. Denarne nagrade v tej loteriji se podelijo za 2 ali več uganljenih številk.
Verjetnost dobitka jackpota v loteriji Gosloto 5 od 36, zahvaljujoč kateri je rekordno število ljudi postalo milijonarjev, je 1 proti 376 992. Verjetnost dobitka jackpota Gosloto 6 od 45 je 1 proti 8 145 060 (kako zmagati 6 od 45 "365 ali 358 milijonov rubljev. S tako majhnimi možnostmi za zmago lahko povedo srečneži iz Sočija in Novosibirska). Možnost za dobitek jackpota na loteriji 7 od 49 je 1 proti 85.900.584.
Zlati ključ loterije
Organizator loterije Golden Key je Interlot CJSC. Med udeleženci te loterije tedensko izžrebajo stanovanja in avtomobile ter solidne vsote denarja. Pravila podobna pravilom igre v namizni loto. Naklada je sestavljena iz štirih krogov.
stanovanjska loterija
Vstopnice stanovanjske loterije distribuira tudi Stoloto Trading House JSC. Nagrade, razdeljene med udeležence, so stanovanja, podeželske hiše in denarni zneski. Pravila so podobna pravilom igre v znanem namiznem lotu. Žrebanje poteka v 3 krogih.
ruski loto
Russian Lotto je še en analog igre namizni loto podjetja Stoloto Trading House JSC. Žrebanje poteka v 3 krogih, po katerem se izvede dodatno žrebanje, imenovano "Kubyshka". Ta loterija žreba denarne nagrade, hiše, stanovanja, avtomobile, izlete in še veliko več.
Ker ima lastnik vsake tretje vstopnice možnost zadeti na loteriji Russian Lotto, so navdušeni igralci redno deležni veselja do zmage. To podpira zanimanje za to loterijo od leta 1994.
Sportloto
Sportloto LLC je operater državnih loterij, ki jih organizira Ministrstvo za finance Ruske federacije. To podjetje distribuira srečke "Sportloto 6 od 49", "KENO-Sportloto" in 10 trenutnih loterij.
Žrebanja loterije "Sportloto 6 od 49" potekajo 3-krat na dan. Možnosti za zmago so povečane zahvaljujoč bonus žogi. Denarni dobitek prejme vsak, ki ugane 3 ali več številk.
"KENO-Sportloto" je loterija, kjer lahko zmagate, ne da bi uganili eno samo številko. Skupaj je v tej loteriji 37 kategorij dobitkov v razponu od 10 do 1 milijona rubljev. Hkrati lahko igralec poveča svoj dobitek z izbiro množitelja od 2 do 10. Žrebanja potekajo vsakih 15 minut.
Instant loterije Sportloto so v prodaji od leta 2011. V tem času je bilo prodanih več kot 170 milijonov vstopnic, zmagovalci teh trenutnih loterij pa prejmejo skupaj 1 milijon rubljev. dnevno.
pogosta vprašanja
Razmislite o pogosto zastavljenih vprašanjih o loterijskih dobitkih.
Kakšen je davek na loterijske dobitke?
V naši državi so dobitki na loteriji obdavčeni s standardno dohodnino v višini 13 % za državljane Ruske federacije in 30 % za tiste, ki niso davčni rezidenti Ruske federacije.
Kako izbrati srečko za dobitek?
Če želite na loteriji zadeti veliko denarja, potrebujete le srečo. Prepričanje, da boste zagotovo zmagali, različne zarote, rituali, ki so si jih izmislili igralci - vse to ne vpliva na to, kdo bo na koncu dobil jackpot. Tako lahko zmaga tako oseba, ki je prvič kupila loterijsko srečko, kot oseba, ki že vrsto let redno kupuje srečke. Hkrati pa matematika pravi, da so možnosti takih ljudi enake.
Mnogi ne verjamejo trditvam matematikov in se ukvarjajo z ustvarjanjem strategij za igranje loterije. Telovaditi lastno strategijo igranje loterije lahko prinese veliko veselje, še posebej, če začne "delovati". Kakor koli že, niz uspehov se lahko vsak trenutek konča. Zato je treba pri loteriji, kot pri vseh igrah na srečo, v primeru niza uspehov znati pravočasno zaključiti s stavami, v primeru niza izgub pa ne zapravljati veliko, da ne ostati brez hlač.
Katera loterija je najpogosteje zmagana v Rusiji?
V Rusiji je rekordni dobitek jackpot v višini 365 milijonov rubljev. iz Goslota "6 od 45". Maja 2017 je odšel k prebivalcu Sočija. Srečnež je za nakup loterijskih vstopnic porabil le 700 rubljev. Pred tem, februarja 2016, rekordni dobitek v Goslotu v višini 358 milijonov rubljev. šel k prebivalcu Novosibirska.
Ker obstaja več loterij Gosloto (»5 od 36«, »6 od 45«, »7 od 49«) in se veliki dobitki izplačujejo natančno in redno, je ta loterija v velikem povpraševanju. Ker je nagrada določena ne le za pravilno uganjeno celotno zaporedje, ampak tudi za njegov del, se denarne nagrade Stoloto Trading House JSC po vsakem žrebanju izplačajo velikemu številu igralcev. Torej na vprašanje »Ali je mogoče zmagati v Stolotu? » milijoni Rusov se bodo odzvali pozitivno.
Največji dobitek na loteriji na svetu
Največji dobitek na loteriji na svetu je 1,586 milijarde dolarjev, ki so ga leta 2016 razdelili trije srečneži iz Kalifornije, Floride in Tennesseeja. Vsak od lastnikov zmagovalne loterijske srečke Powerball je prejel 528 milijonov dolarjev.
Na internetu lahko najdete številne časopisne in revijalne publikacije o usodi ljudi, ki se povsem nepričakovano zase izkažejo za lastnike zelo velikih vsot denarja. Kot lahko vidite iz intervjujev, ki jih ti srečneži dajejo novinarjem nekaj časa po prejemu dobitkov, niso vsi zadovoljni z velikim denarjem. A zaradi tega število sledilcev loterije ni manjše. Ljudje radi kdaj poskusijo srečo sodelujejo pri igre na srečo: pogosto je pot do cilja boljša od njegovega doseganja.
Kako zadeti milijon na loteriji?
Zaradi osvojitve ogromne količine denarja, ki bi v normalnih razmerah trajala leta (in v nekaterih primerih stoletja), da bi ljudje zaslužili, ljudje upajo, da bodo rešili vse svoje materialne težave. Zato je za mnoge nakup srečke nekakšen izhod v življenju, v katerem se zgodi nekaj zanimivih in veselih dogodkov: takšni igralci si omislijo zarote, da bi pritegnili srečo, verjamejo v različne znake, pristopijo k izbiri srečk z velika trema in ura vleče z zadržanim dihom.
Za druge je nakup srečke način, da usodi dajo priložnost, da jih popelje v nove višave. Vendar se ne osredotočajo na loterijski dobitek in ne polagajte vseh svojih upov nanj, ampak se izboljšajte in delajte na izvajanju svojih načrtov. Spet za druge igranje loterije vključuje številne zamudne matematične izračune in je razburljiv hobi, ki včasih ustvarja dohodek. Vsak od ljudi, ki spadajo v naštete kategorije, lahko osvoji milijon ali več. Glavna stvar je kupiti srečno srečko.
Kakšna je zmagovalna strategija?
Takih strategij ni. Možnosti za dobitek s katero od obstoječih strategij za igranje na loteriji se ne razlikujejo od možnosti za dobitek z naključno izbiro zaporedja številk (karkoli izumitelji ali privrženci določenih strategij trdijo).
Kako povečati svoje možnosti za zmago?
Z nakupom lahko samo povečate svoje možnosti za dobitek več vstopnice. Ob tem je treba upoštevati, da bo verjetnost velikega dobitka kljub številu kupljenih listkov še vedno majhna (saj je število kombinacij, ki lahko padejo med žrebanjem, zelo veliko).
Kako do nagrade?
Postopek prevzema dobitkov je podrobno opisan na spletnih straneh posameznih loterij. Majhne nagrade se običajno podelijo na prodajnem mestu vstopnic, velike pa v osrednji pisarni podjetja, ki proizvaja in distribuira srečke.
Shranite članek v 2 klikih:
Če igrate loterijo, potem izberite popolnoma katero koli strategijo, ki vam je všeč. Edina stvar, ki jo morate upoštevati pri nakupu vstopnic, je znesek porabljenega denarja. Znesek ne sme presegati tistega individualno določenega minimuma, od katerega se lahko človek povsem neboleče loči za proračun svoje družine.
V stiku z
Ali lahko zadenem na lotu ali lotu? Kako realno je to?
Kaj je potrebno za napoved celotne kombinacije številk, ki naj bi izpadla pri naslednjem žrebanju lota?
Ali je res, da so vsi, ki so zadeli resne vsote na lotu ali lotu, ravnali naključno?
Ali obstaja strategija, ki jo uporabljajo vsi hazarderji, da bi "zaslužili" denar na lotu ali lotu?
Če obstajajo načini, kako osvojiti glavni dobitek na lotu ali loteriji?
Da, res obstajajo pozitivni in pritrdilni odgovori na ta vprašanja!
Da, obstaja sistem, po katerem lahko zadenete glavni dobitek na lotu ali lotu! In tako resnično je, da ljudje, ki ga poznajo, res hitro obogatejo!
In zdaj več o tem, kako osvojiti velik denar na lotu ali loteriji!
Veliko digitalnih loterijskih sistemov na žalost temelji na naključnih številkah, ki se ne ponavljajo, ampak se z njihovo pomočjo ustvarijo določene kombinacije.
Če igralec želi samo ugibati številke, na primer 5 od 36, potem najverjetneje ne bo uspel, saj je tukaj na milijone kombinacij.
Napake, ki jih delajo igralci lota ali lota.
Ena izmed pogostih napak igralci dovoljujejo zaupanje v kakršne koli "šamanske" ali "magične" risbe. Običajno izgledajo kot različni pravokotniki, kvadrati, trikotniki, krogi in mnogokotniki. Ljudje jim pogosto zaupajo in poskušajo z njihovo pomočjo napovedati, katere številke bodo padle.
ampak, Ne svetujem zaupanja takim risbam-napovedim, saj nimajo prav nobenega sistema, niso znanstveno utemeljeni. Preprosto povedano, to so samo poskusi ugibanja številk.
Obstajajo tudi sistemi, ki uporabljajo statistiko preteklih žrebanj. Včasih igralci loterije uporabijo svoje dolgoletne statistične podatke, zbrane iz preteklih iger, da izpolnijo nove listke. Gradijo tudi grafe, zapisujejo, katera števila najpogosteje izpadajo in še marsikaj. Toda pogosto taki ljudje za vstopnice porabijo več, kot dobijo.
Ampak želim vas zadovoljiti - resnično je zmagati!
Lahko naredite napoved! To zahteva nekaj izračunov, pravi sistem in seveda teorijo verjetnosti.
Mislim, da za vas ni skrivnost, da ima absolutno vsaka loterija, ki uporablja številke, točno število kombinacij, ki jih je enostavno izračunati.
In zanimivo je, da približno 70–75 % teh kombinacij se nikoli ne pojavi. Zato jih je treba takoj zavreči in ne uporabljati.
tudi zmanjšajte število kombinacij vedoč, da so zmagovalne tiste, ki imajo 3 ali več ujemanja z žogicami, izžrebanimi na loteriji.
npr. lahko štejemo da bo v igri 5 od 36 število možnih kombinacij približno tristo sedemdeset tisoč. Če pa upoštevamo ogromno številčnih kombinacij, ki nikoli ne izpadejo, potem jih bo res možnih okoli 50 tisoč.
Vendar obstajajo skrivnosti, ki vam omogočajo, da večkrat zmanjšate število možnih kombinacij. Tukaj je treba uporabiti bolj natančne in okorne izračune. Ročno početje je neprijetno. Za to, na primer, uporabljam program in tehniko za povečanje števila ujemanja, ki jih je mogoče podrobno opisati.
Obstajajo tudi metode, ki povečujejo verjetnost velikih dobitkov:
Vedno nove in nove informacije o lotu
Slabe rezultate prinaša naključno igranje lota ali lota
Zaželeno je igrati loto, ki uporablja majhno število številk. To poveča možnost zmage
Sodelujte v vseh loterijskih igrah
Ne igraj, ko hočeš. Za loto igre obstaja poseben urnik
Državne loterije so po zanesljivosti boljše od drugih
V sistemu, ki ga uporabljam in vam ponujam, je nekaj spustnih kombinacij že izključenih
Obstajajo kombinacije, ki sploh nikoli ne izpadejo. To so številke od 1 do 6 v vrsti in številne druge.
Sistem zajamčenega dobitka, ki ga uporabljam, popolnoma odpravi 95 % malo verjetnih žrebanj na loteriji.
Ta sistem, katerega avtor je Sergey Stanovsky, je že pripravljen za uporabo in je zelo enostaven za uporabo. Z njegovo uporabo vam ni več treba izvajati matematičnih izračunov, ročno odstranjevati naključnih kombinacij in izvajati drugih študij.
Zato ta program Sama ga uporabljam in ga priporočam tudi vam.
Upam, da vam bo moj članek pomagal naučiti se izračunati dobitne kombinacije v lotu.
Želim vam dobre in pogoste dobitke na lotu ali loteriji.
sklop verskih in filozofskih gibanj poznega helenističnega obdobja, izražen v številnih sistematičnih naukih, oblikovanih v 2. stoletju. in ima naslednje značilne lastnosti: 1) dualizem, ki nanaša stvarjenje materialnega sveta in njegovo zgodovino na področje delovanja zlega principa, ki deluje neodvisno od volje transcendentnega in neznanega Boga; 2) ideja o nujnosti in možnosti odrešenja, ki se razume kot osvoboditev in vrnitev v božansko resničnost njenega elementa, ki je prisoten v človeku in je zato zaprt v svetu materije; 3) koncept »spoznanja« (gnosis, grško γνῶσις) kot nujnega za odrešitev celote kozmoloških in antropoloških idej, ki ima nadnaravni izvor, se posreduje s posebnim razodetjem in je na voljo le izvoljenim; 4) predstavitev idej, ki sestavljajo zveličavno »spoznanje«, v obliki mitološke pripovedi o dogodkih, ki so se zgodili znotraj božanske sfere pred in med nastankom ustvarjenega sveta, ki naj služi kot razlaga za prisoten. človeško stanje, pa tudi pokazati potrebo po odrešitvi in načine, kako jo doseči.
Izvor G.
Gnostični nauki so produkt sinkretične v svojih osnovnih lastnostih religije. gibanje, ki široko uporablja material starodavnih tradicij: predvsem judovske, grške. (klasični in helenistični) in Iran. V besedilih, ki pripadajo tem tradicijam, raziskovalci navajajo številne motive in nauke, ki so blizu mnogim drugim. glavni elementi G. (Berger. S. 526-532; Colpe. 1981. S. 545-600; Rudolph. 1990. S. 296-308; Idem. 1996. S. 144-169; 170-189). Tako ima dualizem gnostičnih sistemov analogije v grščini. (npr.: Plut. De Isid. et Osir. 374b-e) in judovski literaturi (npr.: 1 QH; 1 QS III 13-IV 26) helenističnega obdobja, pa tudi v zoroastrskih besedilih (glej npr.: Yasna 45 2). Antropologija in soteriologija gnostikov kažeta bližino platonskemu nauku o "umu" (νοῦς): njegovo soteriološko funkcijo (Plat . Leg. XII 961c-d) in podobnost višjega dela človeške duše in svetovnega uma (Plat . Phaed. 97c-98b; Kratil 413c; Fedr 270a; Fileb 28c).
Tradicija poosebljanja Božje modrosti v judovski literaturi ima veliko vzporednic z gnostičnimi nauki (Bar 3-4; Sir 24; Pregovori 8-9; Modrost 7.24; 8.1; 10-11; 1 Enoch 42; glej: Colpe 1981. S 573-581). Povezavo med temi tradicijami dokazuje tudi bližina imena Achamoth, ki so ga gnostiki uporabljali za eno od nebeških bitij (᾿Αχαμώθ - npr.: Iren . Adv. haer. I 7. 1; 1 ApIak. NHC V 3. 34.4; 35.9, 10; 36.5) in Heb. (množina od modrost; prim., na primer: Pregovori 9. 1). Kar zadeva gnostična besedila, je za judovsko literaturo obdobja drugega templja značilen motiv osebnega razodetja, ki ga izbranec prejme ob vnebovzetju v nebesa (4 QS; Abrahamova apokalipsa; Enohove knjige), pa tudi razvita angelologija ( 1 Enoh 10, 20, 54, 71; 1 QM 9.15) in demonologija (Jubilej 10.1-12). Študija teh in številne povezave med literaturo G. z besedili drugih tradicij, da bi dobili natančen opis in razlago kulturne in zgodovinske geneze gnostičnih sistemov ostaja v sedanjosti. čas ene od nalog študije G.
Povezava G. s krščanstvom je očitna, kar jasno dokazujejo številna ohranjena gnostična besedila, ki široko uporabljajo apokrifne tradicije, povezane z Jezusom Kristusom (na primer koptske razprave "Dialog Odrešenika" (NHC III 5). ), »Knjiga Tomaža Atleta (NHC II 7), Janezov apokrif (NHC II 1), Filipov evangelij (NHC II 3), Tomažev evangelij (II 2)), z apostoli (npr. Petrova apokalipsa (NHC VII 3), Petrovo pismo Filipu (NHC VIII 2), Petrova dela in dvanajsterih apostolov (NHC VI 1), Jakobova apokalipsa 1 in 2 (NHC V 3, 4), Pavlova apokalipsa (NHC V 2)) ali vplivati posebej na Kristusa. teološke in liturgične teme (npr. Regina (Traktat o vstajenju) (NHC I 4), Pričevanje resnice (NHC IX 3), Filipov evangelij (NHC II 3)).
Cerkveni avtorji so v G. videli tudi krščanstvo, vendar izkrivljeno in v nasprotju s Cerkvijo, kar so očitno olajšale lastnosti, značilne za G., kot je trditev, da ima izključno "znanje", nepriznavanje ene same norme v teologije, kultne prakse in skupnostnih organizacij, proste uporabe nebibličnih izročil, pa tudi eksplicitne polemike samih gnostikov s Cerkvijo (Koschorke) .
Hkrati ostaja narava G.-jeve povezave s krščanstvom v znanstveni literaturi predmet polemike: ali je bil »akutna helenizacija« prvotnega krščanstva (Harnack. 1885; Burkitt; Pétrement), neke vrste krščanstva, ki je v nasprotju s tistim, ki se odraža v zgodnji patristiki (Quispel . 1951; Berger; Khosroev . 1997), ali ne-Krist. po izvoru poznoantična vera, ki je sprejela nekaj krist. elementi (Reitzenstein; Bousset; Bultmann). To težavo otežuje pomanjkanje jasnosti pri uporabi izrazov "G." in "gnoza".
Izraza "G." in "gnoza"
Izraz "G." se je pojavilo v literaturi novega veka in je bilo prvotno uporabljeno za označevanje celotnega sklopa herezij prvih stoletij krščanstva. Do zdaj čas v mnogih v študijah se uporablja kot sinonim za izraz "gnoza" (npr.: Rudolph . 1977. S. 65). Vendar pa je po mnenju številnih znanstvenikov takšna besedna uporaba neupravičena, saj povzroča terminološko dvoumnost, povezano predvsem z negotovostjo pojma "gnoza". Torej v jeziku starodavnih cerkvenih avtorjev pogosto označuje vse heretične nauke, vključno s tistimi, ki niso povezani z G. (na primer Ebioniti - Iren. Adv. haer. I 26. 2). V tem primeru je pogosto opremljen s PEIOOENTALNIMI epiteti (npr. ψευδώνυμος γνῶσις - 1 tim 6. 20; prim. napis Op. »Proti herezijam« Ireneja iz Lyona: ῎ελεγχος καὶ ψευδ ) hranijo v Cerkvi. Poleg tega v razpoložljivih virih ni primerov, da bi gnostiki sami uporabljali izraz "gnoza" kot samopoimenovanje. Nazadnje, koncept "gnoze", ki se uporablja v raziskovalni literaturi, nima jasnih meja in pogosto vključuje najrazličnejše pojave do različnih filozofskih gibanj 19. in 20. stoletja. (glej: Berger. S. 522).
Zato, da bi se izognili nastajajoči terminološki dvoumnosti na mednarodnem kolokviju o problemih G., ki je potekal leta 1966 v Messini, je bilo predlagano, da se izraz "G." »določena skupina religioznih sistemov 2. stoletja«, izraz »gnoza« pa naj bi se uporabljal v pomenu »spoznanja božanskih skrivnosti, ki je dostopno samo izvoljenim« (Le origini dello gnosticismo: Colloquio di Messina 13 -18. apr. 1966 / Testi e discussioni publ. a cura di U. Bianchi, Leiden, 1967, str. XXIX). to. predlaga se razlikovanje "gnoze" kot posebne vrste religije. zavest iz ene od njegovih specifičnih zgodovinskih realizacij - G. Takšna terminologija omogoča na eni strani razlikovanje G. od oblik gnoze, neodvisnih od krščanstva, opaženih na primer v hermetizmu, na drugi strani pa od ideje pravi Kristus. gnozo, izraženo na primer v spisih Klementa Aleksandrijskega (Khosroev . 1991, str. 34-48; aka. 1997, str. 254-266).
Študija G. - vzroki za nastanek in zgodovina razvoja - poteka na podlagi dveh vrst virov: 1) zunanji dokazi o G. - pogl. prir. razprave in posamezne Kristusove besede. pisci, ki so polemizirali z G.; v isto skupino spadajo antignostični spisi in izjave neoplatonikov Plotina in Porfirija; 2) neposredni dokazi – ohranjena gnostična literatura.
Kot dodatni viri so bila uporabljena besedila manihejev in mandejcev, nekatere razprave hermetičnega korpusa (glej članke maniheizem, mandeizem, hermetizem) in številni zgodnji Kristusovi, pogl. prir. apokrifna besedila, to-rye, morda odražajo posamezne gnostične ideje: Salomonove ode, Psevdo-klementine, apokrifna dejanja apostolov (glej čl. Apokrifna dejanja).
Dokazi nasprotnikov
Prvi Kristus. polemik, ki je o G. sestavil poseben esej, je muč. Justin Filozof. Po besedah mch. Justin, je imel posebno delo, ki ga imenuje »sintagma« (σύνταγμα - sklop), kjer so bile opisane vse njemu znane krivoverstva (Iust. Martyr. 1 Apol. 26). Besedilo sintagme muč. Justina ni ohranjen, morda pa je bil uporabljen v polemičnih spisih kasnejših hereziologov – schmch. Irenej Lyonski, mč. Hipolit Rimski in sv. Epifanij Ciprski. V 1. apologiji muč. Justin med drugim. daje nekaj podatkov o Simonu Magusu, Menandru, Marcionu (1 Apol. 26, 56, 58), ki jih poznejša hereziološka tradicija šteje za gnostike.
Najstarejši opis gnostičnih sistemov, ki se je ohranil do danes in je nastal v okviru hereziološke tradicije, pripada schmch. Irenej iz Lyona. V 1. knj. »Zavrnitve in zavrnitve lažnega znanja« (180-192?), je podrobno opisal informacije, ki so mu bile na voljo o naukih Valentinovih privržencev, pogl. prir. Ptolemaja in Marka ter nekaterih drugih gnostičnih učiteljev, predlagal pa je tudi zgodovinski koncept izvora G., po katerem je njegov ustanovitelj Simon Mag (Iren . Adv. haer. I 23. 1).
Za preučevanje G. so velikega pomena dela Klementa Aleksandrijskega "Stromata" in "Izvlečki iz Teodota", v katerih aleksandrijski apologet, ki se je prepiral z G., posreduje številne citate iz gnostičnih besedil. Dragoceni dokazi o G. so v delih drugega aleksandrijskega učitelja - Origena, ki se je prav tako prepiral z gnostiki. Komentar Janezovega evangelija, napisan kot zavrnitev gnostične razlage NZ, vsebuje 48 neposrednih citatov Heraklejona (Heracleion), enega najbolj znanih Valentinovih učencev. Origen je obravnaval polemiko s posameznimi pogledi gnostikov v traktatu Proti Celsusu.
Tertulijanove razprave »Proti Marcionu«, »Proti Valentincem«, »Proti Hermogenu«, »O Kristusovem mesu«, »O vstajenju mesa« in »Otožilni govor proti heretikom« so posvečene protignostični polemiki, kjer je njegova antignostična argumentacija najbolj sistematično razložena. Osnova Tertulijanovega stališča je trditev, da je Kristus. nauk sega do samega Kristusa in apostolov, zato je vsak nauk, ki se ne ujema z naukom Kristusa in apostolov, napačen (Tertull. De praescript. haer. 21).
Mch. Hipolit Rimski, ki mu je sv. Fotij, patriarh K-Poljščine, je poklical študenta schmch. Irenej (Phot. Bibl. Cod. 121), obravnaval številne gnostične sisteme v op. "Zavrnitev vseh herezij." Po Evzebiju, škof iz Cezareje, blj. Hieronima Stridonskega, sv. Fotij (Euseb . Hist. eccl. VI 22; Hieron . De vir. ilustr. 61; Phot . Bibl. Cod. 121), muč. Ippolit je posvetil še en esej problemu G., ki ga imenujejo "sintagma". Besedilo tega dela ni ohranjeno, vendar se domneva, da ga je mogoče obnoviti na podlagi zadnje, 10. knjige. "Zavrnitve" (Frickel).
Po besedah mch. Hipolita, G. ni rodil krščanstvo, temveč "poganska modrost", ki so jo gnostični učitelji izkrivili do nerazpoznavnosti in jo prilagodili za svoje namene. Zato je 1. del »Zavrnitve« (1. in 4. knjiga) posvečen opisu predkristusa. »zablode«, tj. filozofski, magični, astrološki nauki in določeni misterijski kulti. V knjigah 5-9 mč. Hipolit opisuje več kot 30 gnostičnih sistemov. Knjiga. 10 je pozitivna Kristusova izjava. doktrino, pred katero sledi posplošitev vsega prej povedanega o herezijah.
sv. Epifanij, ep. Ciprčan, v op. Proti herezijam je poskušal opisati vsa njemu znana heretična gibanja, vključno z gnostičnimi, in ugotoviti genetsko povezavo med njimi. Obenem ni ohranil le fragmentov izgubljenih spisov drugih cerkvenih hereziologov, temveč je navedel tudi številne odlomke iz spisov gnostikov in opisal tudi lastno izkušnjo komuniciranja z nekaterimi od njih (Epiph . Adv. haer. jaz 2). Skrajšana izdaja tega dela (Recapitulatio), sestavljena kmalu po smrti sv. Epifanije, je postal zadnji. vir poznejših Kristusov. avtorji, ki so se obračali na zgodovino heretičnih gibanj. Med odlomki iz gnostičnih spisov, ki jih navaja Epifanij, je »Pismo Flori«, ki ga je sestavil Valentinijan Ptolomej (Epiph. Adv. haer. XXXIII 3), največje vrednosti za preučevanje G.
Medtem ko so navedena dela II-IV stoletja. združujejo izposoje iz prejšnjega hereziološkega izročila z edinstvenimi dokazi in izvlečki iz izvirnih gnostičnih besedil, opisi gnostičnih sistemov in zgodovine G. poznejših hereziologov v glavnem reproducirajo informacije, že znane iz del prejšnjih avtorjev. To so »Kratek pregled blodnjavih krivoverskih basni« (Αἱρετικῆς κακομυθίας ἐπιτομή) Blj. Teodoret iz Cira, razprava "O herezijah" bl. Avguština in 2. del »Vir spoznanja« sv. Janez Damaščanski. Vendar pa protimanihejske razprave bl. Avguština in Teodorja bar Kevani vsebujejo pomembne podatke o gibanjih manihejev in mandejcev, povezanih z G.
Nekaj podatkov o zgodovini G. in o cerkveni polemiki z njim daje Evzebij iz Cezareje v " cerkvena zgodovina«(Euseb. Hist. eccl. IV 7, 10-11, 21, 23-24, 27-28; VII 31). Dodatek k pričevanjem o G. krist. polemisti so razprava Plotina "Proti gnostikom" (Plot . Enn. II 9), pa tudi nekatere izjave njegovega učenca in biografa Porfirija (Porphyr . Vita Plot.).
Gnostična literatura
Do kon. 19. stoletje glavni vir znanstvenih predstav o G. so bila našteta Kristusova dela. hereziologi. Citati iz spisov gnostikov, ki jih vsebujejo, predstavljajo majhen del obsežne literature G., ki je nastala v II-III stoletju. in po obsegu bistveno prekaša cerkveno pisanje tistega časa (Posnov. S. XX; Rudolph. 1990. S. 30). Bolj ali manj popolna besedila gnostičnih razprav so raziskovalci prvič prišla v javnost šele v 19. stoletju, ko so izšli Kopti. rokopisi - askevski in bruški zakoniki.
Askevski kodeks (Сodex Askewianus) je bil pridobljen v kon. 18. stoletje Britanski muzej od dedičev nekega dr. Askewa, po čigar imenu je prejel svoje ime. Besedilo v njem je koptsko. prevod gnostične razprave »Modrost vere« (Pistis Sophia), ki je bila prvotno napisana v grščini, je za objavo pripravil M. G. Schwartze in izšel leta 1851 po njegovi smrti. Kodeks je datiran v 4. stoletje.
Brooški kodeks (Codex Brucianus) je dobil ime po Shotlu. popotnik 18. stoletja J. Bruce, ki je leta 1769 pridobil ta rokopis v V. Egiptu od lokalnih prebivalcev. Rokopis vsebuje besedilo z napisom "Knjiga velikega skrivnostnega logotipa" in znano kot "Knjige Jeuja", ker ga razprava "Modrost vere" citira pod tem naslovom. Tudi v Brookian Codexu je več fragmentov, ki nimajo posebnega napisa. V publikacijah in znanstveni literaturi se običajno imenujejo "Besedilo brez naslova" (Untitled Text). Prvič je besedilo Brookianovega zakonika leta 1891 objavil E. Amelino.
Še en policaj. rokopis, ti. Berlinski papirus (Papyrus Berolinensis 8502), najden leta 1896, a prvič objavljen šele leta 1955, vsebuje gnostične razprave Marijin evangelij, Janezove tajne nauke, Modrost Jezusa Kristusa in Petrova dela.
Največjega pomena za znanstveno tradicijo preučevanja G. je bil pojav v vidnem polju raziskovalcev celotne gnostične knjižnice 12 kod in več. listov, ki vsebuje 52 besedil, med katerimi je večina kopt. prevodi gnostičnih razprav, prvotno napisanih v grščini. jezik. B-ka je bila odkrita predvidoma dec. 1945 v V. Egiptu, blizu starodav. sedi Henoboskion (na območju sodobnega mesta Nag Hammadi), lokalni prebivalci in je shranjen v skorji. časa v Kairskem muzeju (glej članek Nag Hammadi).
Pregled zgodovine G.
Rekonstrukcija zgodovine nastanka in razvoja posameznih gnostičnih šol in sistemov je izjemno težka, na eni strani splošno stanje virov, na drugi strani pa popolna odsotnost zgodovinskih spisov, ki so jih sestavili gnostiki sami. Zato se lahko opis zgodovine G. opira le na hipotetično lokalizacijo in datacijo dejavnosti posameznih gnostičnih učiteljev po poročilih cerkvenih piscev.
V skladu z njihovim glavnim zanimanjem "zunaj sveta" gnostična besedila vsebujejo malo ali nič neposrednih dokazov o družbenem kontekstu, v katerem so bila ustvarjena in uporabljena. Zato se raziskovalci, ko razpravljajo o družbenih pogojih za nastanek G., praviloma omejijo na kazanje na okoliščine helenistične dobe. Družbeno okolje, ki naj bi bilo najbolj naklonjeno oblikovanju gnostičnega pogleda na svet, je običajno povezano s predstavniki srednjega sloja prebivalstva velikih helenističnih mest, ki so imeli Splošna izobrazba in izključeni (praviloma po tujem osvajanju) iz aktivnega sodelovanja v javnem življenju (glej: Colpe . 1981. S. 600; Rudolph . 1990. S. 308-315).
Hereziološka tradicija meni, da je Simon Magus, omenjen v Apostolskih delih 8.9-25, prvi gnostik (Iren . Adv. haer. I 23. 4). Po Aktih sv. apostolov, je Simon izvajal nekaj magičnih obredov in se pretvarjal, da je »nekdo velik«, kar dokazuje tudi vzdevek, ki so mu ga dali Samarijani – »velika Božja moč« (Apd 8,10). Češčenje Simona se je v Samariji nadaljevalo vsaj do ser. 2. stoletje (Iust. Martyr. 1 Apol. 26; glej Art. Simon Magus). Simonov učenec je bil tudi Samarijan Menander, ki je živel in učil v 2. nad. 1. stoletje v sirski Antiohiji (Iust. Martyr. 1 Apol. 26; Iren. Adv. haer. I 23. 5). Več kasneje, pri imp. Adrijana (117-138), je v Antiohiji učil drug gnostik - Satornil. Glede na schmch. Irineja in muč. Hipolit je bil v svojih pogledih odvisen od Menandra (Iren . Adv. haer. I 24. 1-2; Hipp . Refut. VII 2). Simonovi privrženci so morda vključevali tudi gnostika Cerdona, domnevnega Marcionovega učitelja, ki je prispel v Rim ok. 140 (Euseb. Hist. eccl. IV 11). O začetku širjenja G. v M. Aziji pričajo vesti o Kerinfu, morda mlajšem Janezovem sodobniku (Iren . Adv. haer. III 3, 4, 11; Euseb . Hist. eccl. III 28 IV 14. 6) in Karpokrat, rojen v Egiptu, ki je poučeval v M. Aziji med imp. Adrijana, njegovega sina Epifana (Clem. Alex. Strom. III 5. 2) in učenca Marcelina, ki je širil njegov nauk c. 160 v Rimu (Epiph. Adv. haer. 27,6).
Ko je dosegel v prvih desetletjih II. Aleksandriji in Rimu doživlja G. razcvet. Večina razpoložljivih dokazov se nanaša na to obdobje. Glavna predstavnika G. tega obdobja, o katerih poročajo viri, sta bila Vasilid in Valentin. Številne skupne značilnosti z G. so imeli Marcionovi nauki. In čeprav ga na splošno ne moremo označiti za gnostičnega (Rudolph . 1990. S. 340-341; Aland . S. 98; Harnak . 1921. S. 196. Anm. 1), je razvoj, ki so ga prejeli v pogledih njegov učenec Apelles (Aland . S. 99-100), pa tudi starodavno izročilo, ki šteje Marciona za učenca gnostika Kerdona (prim.: Iren . Adv. haer. I 27. 2).
O izvoru in življenju Basilida ni znanega skoraj nič, razen tega, kar je učil v Aleksandriji pod cesarjema Hadrijanom in Antonom Pijem (Clem. Alex. Strom. VII 106. 4). Hereziologi poročajo, da je pred tem študiral pri Satornilu pod Menandrom v Antiohiji (Epif . Adv. haer. 23.1; prim. Iust. Martyr. Dial. 35; Iren . Adv. haer. I 24. 1; Hipp Refut. VII 28. 1 ) in obiskal Perzijo (Hegemon . Arch. 67. 4), so pod vprašajem v delih moderne. raziskovalci (Rudolph . 1990. S. 333).
Basilides se je imenoval Glavkov učenec, prevajalec sv. Petra (Clem . Alex . Strom. VII 17. 106), povzdignil svoj nauk na ap. Matija in preko njega do Kristusa samega (Hipp . Refut. VII 7. 20), skliceval pa se je tudi na avtoriteto nekaterih prerokov Barkabe (Βαρκαββάς), Barkofa (Βαρκώφ) in drugih (Euseb . Hist. eccl. IV 7. 7) . Morda je isto preroško tradicijo pri pridiganju uporabljal njegov sin in učenec Izidor (Clem. Alex. Strom. VI 6.53, 55), omenjen v razpravi »Pričevanje resnice« (NHC IX 3.57.7).
Od lit. Bazilidova dediščina, ki je vključevala določen evangelij (κατὰ Βασιλείδην εὐαγγέλιον - Orig . Hom. v Luk. 1), 24 knjig komentarjev na kanonične evangelije (᾿Εξηγητικά - Clem . Alex . Strom. IV 12. cl. 81; . Eusebec . IV 7. 7; Hegemon . Arch. 67. 5) in nekatera himnografska dela (ᾠδαί - Orig . Hom in Job. 21. 11-12; prim.: Can. Murat. 81-85), le fragmenti imajo preživeli (Clem Alex Strom II 8.36; 20.112-114; III 1.1-3; IV 12.81-87; 24.153; 25.162; 26.165; V 1.3; 11.74 ; Orig. Comm. in Rom. V 1). Basilidesov komentar evangelija je najstarejši v literaturi omenjen.
Pri rekonstrukciji Basilidovih naukov so glavni vir njegove izjave in pričevanja o pogledih njegovih učencev, citirana v spisih Klementa Aleksandrijskega in Origena. Opisi sistema Vasilida v ssmch. Irenej iz Lyona (Adv. haer. I 24) in muč. Hipolita Rimskega (VII 20-27) bistveno razlikujejo, poskusi njihovega usklajevanja ne dajejo zadovoljivih rezultatov. Morda odražajo razvoj Bazilijevih pogledov v naukih njegovih privržencev, sam svojega učenja ni razložil sistematično, ampak je nekatere točke izrazil v ustnih pogovorih s svojimi učenci in v komentarjih evangelija, kar pojasnjuje raznolikost sistemov njegovih učencev ( Rudolph. 1990. S. 334-335; Mühlenberg, S. 297).
Razpoložljiva neizpodbitna pričevanja odprejo hl. prir. etično plat Bazilidovega nauka. Vera v dobroto božje previdnosti in dejstvo mučeništva sta združena skozi trditev, da je vsako trpljenje zaslužena kazen, kar seveda vodi do priznanja Jezusove grešnosti in morda do ideje o metempsihozi ( vendar Nautin meni, da je nauk o metempsihozi Klemen Aleksandrijski zmotno pripisal Basilidu). Vera je po Vasilidu značilen za človeka po naravi (φύσει) poseben način spoznavanja (νόησιν τὴν ἐăίρετον), ki se razlikuje od logičnega razmišljanja (οὐὐ ὲυχῆς αὐτεeption συγκατὴι τὴν πτιτrma). Bazilidovi učenci in morda tudi on sam so videli vzrok strasti v delovanju zlih duhov, »pritrjenih« (προσηρτημένα) na dušo, proti katerim se je treba boriti z močjo uma (Clem. Alex. Strom. II 20. 112-114).
V pričevanjih Klementa Aleksandrijskega je nekaj aluzij na Bazilidovo kozmologijo. Tako je hipostaziral Pravičnost (Δικαιοσύνη) in Mir (Εἰρήνη) kot hčer Pravičnosti in govoril o njunem bivanju v Ogdoadu (Clem. Alex. Strom. IV 25.162) in njegovih učencev, ki so razlagali besede Svetega. Sveto pismo o strahu pred Bogom kot začetku modrosti (Prem 1.7), učijo o strahu pred arhontami, ki je slišal evangelij, ki je služil kot začetek modrosti, »deljenje, razvrščanje, izboljšanje in obnavljanje« (φυλοκρινητικῆς τε> τady αὶαὶαὶαὶαὶαὶαὶς ἀατα Strom II 8.36), kar implicira idejo prvotne mešanice.
Po sporočilu sv. Epifanij, v IV stoletju. v Egiptu so še vedno obstajale skupnosti privržencev Bazilidov - bazilijcev (Epiph. Adv. haer. 24). Znano je, da so obhajali Jezusov krst in noč pred tem preživeli »v bedenju in branju« (προδιανυκτερεύοντες ἐν ἀναγνώσεσι - Clem. Alex. Strom. I 21.146; prim.: Idem. Exc. Theod. 16). Pri določitvi datuma praznovanja niso bili enotni: za nekatere skupnosti je bil to 6. januar, za druge 10., kar je morda imelo podlago v posebnostih Bazilidovega učenja (Bainton). Po besedah blj. Hieronima so Španci sprejeli nekatere določbe Bazilidovega učenja. priscilijani (Hieron. Ep. 75.3; Adv. Vigil. 6; De vir. ilustr. 121).
O Valentinovem izvoru in zgodnjem obdobju njegovega življenja ni bilo do sv. Razodetje. Obstaja le ustno izročilo, da je bil rojen nekje na sredozemski obali Egipta in prejel grško. šolstvo v Aleksandriji (Epiph. Adv. haer. 31. 2). Glede na schmch. Irenej (Iren. Adv. haer. III 4, 3) in Evzebij iz Cezareje (Euseb. Hist. eccl. IV 11), s sv. Higin (ok. 138-142/149) Valentin je bil že v Rimu, kjer je živel in poučeval pri sv. Anikete (c. 155-166) (prim.: Clem. Alex. Strom. VII 17. 106). Po Tertulijanu je Valentin prekinil s Cerkvijo zaradi spodletelega poskusa, da bi postal rimski škof (Tertull. Adv. Val. 4). Na drugem mestu pravi Tertulijan, da je Valentin prišel v Rim pod sv. V ta čas spada Elevterij (ok. 175-189) in njegov prelom s Cerkvijo (Tertull. De praescr. haer. 80). Vendar pa po besedah sv. Epifanija, se je to zgodilo, ko je Valentin, ko je zapustil Rim, prispel na Ciper (Epiph. Adv. haer. 31. 7). Valentinovi nasprotniki so ga ocenili kot najbolj učenega in nadarjenega krivoverca (Tertull. Adv. Val. 4; prim. Hieron. Comm. v Os. II 10).
Od lit. Valentinova dediščina je ohranila fragmente 3 pisem (Clem . Alex . Strom. II 8. 36; II 20. 114; III 7. 59), 2 pridig (Ibid. IV 13. 89-90; VI 6. 52) in himne. (Hipp Refut VI 37, o Valentinovem himnografskem delu pa poroča tudi Tertull De carn Chr 17 1 Orig Hom v Job 21 12 Can Murat 81-85). Drugo Valentinovo delo - "O treh naravah" (Περὶ τριῶν φύσεων) - je znano le po naslovu, omenjenem v ohranjenem fragmentu traktata Antima Nikomedijskega "O sveti Cerkvi" (CPG, N 2802).
Glavne značilnosti Valentinovih naukov, obnovljenih na podlagi teh fragmentov, so naslednje: ustvarjeni svet je nepopolna podoba "živega eona" (τοῦ ζῶντος αἰῶνος - Clem. Alex. IV 13.90) in je predstavljen kot ki prihaja iz božanskega "brezna" (βυθός) in niza elementov, ki se spuščajo v "meso" (σάρξ) (Hipp . Refut. VI 37); človek, ki so ga ustvarili angeli, je bil dan od Boga "seme najvišjega bistva" (σπέρμα τῆς ἄνωθεν οὐσίας - Clem. Alex. Strom. II 8.36; prim.: Ibid. IV 13.89); človekovo srce, polno zlih duhov, zaradi katerih sledi zlim željam, pa je mogoče očistiti samo z obiskom »edinega dobrega« (prim. Mt 19,17) Očeta, ki se je že razodel po Sinu (Clem . Alex . Strom. II 20 .114). Značilnosti Valentinovih idej o razodetju dopolnjuje njegova ideja o skupni vsebini cerkvenih in posvetnih knjig (Clem. Alex. Strom. VI 6.52), pa tudi dokaz o vizionarski naravi njegove pridige (Hipp. Refut. VI 42; prim.: βλέπω, νοῶ v njegovi poeziji, Hipp, Refut, VI 37).
Valentinovi privrženci so bili najvplivnejši med smermi G. pred širjenjem manihejstva. Očitno so bili valentinci že v življenju ustanovitelja razdeljeni na dve šoli, ki sta se med seboj prepirali - italijansko (ἰταλιωτική) in vzhodno (ἀνατολική). Razlog za ločitev, po mnenju mučenika. Hipolita, so bile razlike v kristologiji. Italijanski valentinci so učili, da je imel Jezus ob rojstvu duševno telo (ψυχικὸν σῶμα), v katerega je ob krstu vstopil Duh ali Logos »višje matere« Sofije, ki ga je obudil od mrtvih. Predstavniki Vzhodne šole pa so menile, da je bilo Jezusovo telo duhovno (πνευματικὸν σῶμα) od rojstva (Hipp . Refut. VI 35). Tovrstne kristološke nazore, ki imajo značilnosti adoptivizma in doktizma, očitno pomembno zagovarjajo Valentinovi nazori, katerih obstoječe izjave najverjetneje dokazujejo doktično usmerjenost njegove kristologije (prim.: Πάντα ὑπομείν; klem. Aleks. Strom III 7.59).
Italijanski valentinci so prevladovali v Rimu in razširili svoj vpliv na jug. Galija, vzhod - v Egiptu, Siriji in M. Aziji. Od številnih učiteljev in privržencev Valentinijana G., omenjenih v hereziološki literaturi, sta bila najpomembnejša v italijanski šoli Ptolomej in Herakleon, na vzhodu - Teodot in Mark.
V hereziološki literaturi obstaja vrsta bolj ali manj podrobnih opisov sistemov, ki so pripadali Valentinovim privržencem (Iren . Adv. haer. I 1-8, 11-12, 13-21; Hipp . Refut. VI 29-36 ; Orig. Comm. in In.; Clem. Alex. Exc. Theod.; Epiph. Adv. haer. 31.5-8; 35; 36). Kljub raznolikosti teh naukov, ki izkazujejo temeljno adogmatsko razmišljanje valentinovcev (prim.: Iren. Adv. haer. I 11. 1), ohranjajo nekatere skupne značilnosti, ki segajo v valentinov sistem (glej članka Ptolemaj, Teodot , Mark).
Do 3. stoletja G. zapravlja svojo ustvarjalno energijo. Gnostična besedila III-IV stoletja. so pozne oblike prejšnjih naukov. Stanje gnostične misli tega obdobja prikazujejo razprave Faith Wisdom in Books of Jeu, pa tudi nekatere, ki jih je opisal sv. Epifanij Gnostični sistemi (Epiph. Adv. haer. 40. 1-8). Hkrati je v tem obdobju nastal maniheizem, ki je ohranil mnoge. značilnosti G. in se razvila do obsega »svetovne religije« (Rudolph . 1990. S. 352). G. je pomembno vplival na nauke pavlikancev in katarjev. Nekatere gnostične tradicije se ohranjajo do danes. čas v praksi in učenju mandejske sekte.
Skupne značilnosti gnostičnih sistemov
Opis temeljnih značilnosti G. je bistveno oviran zaradi velikih razlik med posameznimi pogledi in celotnimi sistemi, ki se odražajo v ohranjenih dokazih. Ta značilnost G., ki so jo opazili starodavni hereziologi (Iren . Adv. haer. I 30. 15; Hipp . Refut. V 1), je povezana z odsotnostjo v G. enotne norme v obliki splošno priznanega ustnega tradicijo ali specifično zbirko besedil, ki omejujejo svobodo teologije, in s temeljnim sinkretizmom gnostičnih sistemov, izposojanje različnih starodavnih tradicij, njihovo svobodno razlaganje in kombiniranje. Odsotnost teološke norme v G. ustreza naklonjenosti alegorični vrsti interpretacije, ki omogoča neomejeno razširitev obsega možnih pomenov uporabljenega besedila ali tradicije. zgodba je ravno nasprotna izvirniku. Posebnost gnostičnih naukov je tudi prednost mitološkemu jeziku pri predstavitvi glavnih določb.
Značilnost gnostične misli je dualizem, ki se izraža v negativni oceni celotnega ustvarjenega sveta in mesta človeka v njem. Po gnostičnih predstavah so vidni svet ustvarile in nadzorovale sile, ki so prvotno pripadale božanski sferi, a so iz nje izpadle. Svet materije in teme je nasproti božanskemu svetu svetlobe. Vodi jo »neznani« Bog, ki ni vpleten v ustvarjeni svet. Svet ni njegova stvaritev, ampak mu je podrejen kot pojav nižjega reda.
V tem svetu je tuj delec - najvišja sestavina človeške narave, ki je sorodna ali enaka božanski naravi in se je znašla v kraljestvu materije zaradi neke tragične nesreče. Jeta je v materiji, podvržena moči temnih sil, zato jo je treba osvoboditi in vrniti v kraljestvo svetlobe. Človeka lahko reši le »vedenje« o njegovem pravem izvoru in razlogih, ki so pripeljali do današnjih dni. stanje stvari. Celota teh idej določa vse vidike gnostičnega pogleda na svet: ideje o Bogu, o izvoru, strukturi in končni usodi sveta in človeka.
Teologija
Zunajsvetni, »tuji« svetu Bog in svet, v katerem prebiva, sta v gnostičnih sistemih opisana praviloma apofatično ali v podobah, ki izražajo njegovo radikalno drugačnost od vseh predmetov vidnega sveta (prim.: Iren . Adv. haer. I enajst). Neizrekljivo je, ker imen zemeljskih stvari ni mogoče uporabiti za nebeške predmete, ki so si jih izmislili vladarji tega sveta in zato vodijo v zmoto (EvPhil. NHC II 3. 1-13; Evg. NHC III 3. 71. 13-18).
Transcendentni Bog pa sodeluje pri odrešenju človeka in za to uporablja svojo previdnost (πρόνοια). Prisotnost Previdnosti razlikuje zunajzemeljskega Boga od sil, ki so ustvarile ta svet in ga upravljajo, ki so nekoč imele, a izgubile spoznanje o pravem Bogu.
Kozmologija
Kozmološke ideje gnostikov uporabljajo geocentrični model: Zemljo obdaja zračni prostor, sestavljen iz 8 nebesnih sfer, zunaj katerih je »pleroma« (πλήρωμα) - kraljestvo »neznanega boga«, naseljeno z vrsto »začetkov«, ki izvirajo iz Njega in drug od drugega, ali »eonov«.
Nebeške sfere so v oblasti Bogu in človeku sovražnih sil - arhontov. Njihova skupnost je opisana kot kraljestvo, ki ga vodi stvarnik in vladar ustvarjenega vesolja, demiurg (δημιουργός), ki se pogosto identificira z Bogom SZ. Moč arhontov nad svetom se kaže v obliki naravnih zakonov in je opisana kot usoda sveta (εἱμαρμένη). S to močjo arhonti zadržujejo delček božanske svetlobe, ki se nahaja v človeku, v zaporu, mu preprečujejo pridobitev »spoznanja« in ga vračajo v kraljestvo svetlobe. Zato je ves ustvarjeni svet en sam sistem prisile in je ocenjen kot "tema", "smrt", "prevara" in "zlo".
Razlogi za nastanek obstoječega svetovnega reda so v gnostičnih besedilih pojasnjeni s kozmogonijami - mitološkimi opisi procesa nastanka ustvarjenega sveta in dogodkov pred njim. Z veliko raznolikostjo podrobnosti kozmogonije v različnih gnostičnih sistemih večina odraža splošno shemo, ki vključuje temeljne zaplete.
Začetek verige dogodkov, ki so privedli do nastanka ustvarjenega sveta in reda, ki obstaja v njem, je želja enega od nižjih eonov - praviloma Sofije - po spoznanju Očeta (Iren. Adv. haer. I 2. 2; prim.: Evist. NHC I 3. 17.5-15) ali postati kot On, avtonomno generirati neko novo bistvo iz sebe (Iren . Adv. haer. I 2. 3; 29. 4; Hipp . Refut .VI 30. 7; prim.: Trakt. NHC I 5 77.11-36; ApIn. NHC II 1.9.25-10.14). Posledično pride do odpadanja od plerome Sofije ali od nje generirane Misli, ki proizvaja demiurga - stvarnika materialnega sveta (Iren . Adv. haer. I 4. 1-2). Ali pa po drugi različici padla Sofija sama rodi demiurga (Iren . Adv. haer. I 29. 4; Clem . Alex . Exc. Theod. 33. 3-4; Origin World. NHC II 5 99. 23-100. 29).
Ustvarjanje vidnega sveta je v gnostičnih kozmogonijah predstavljeno kot urejanje ali ureditev snovi s strani demiurga in opisano v podobah svetopisemske pripovedi o stvarjenju sveta. Demiurg ustvarja nebeške sfere, v katerih prebivajo različna duhovna bitja (Iren . Adv. haer. I 5. 2; Origin World. NHC II 5. 100. 29-102. 23). Ob koncu stvarjenja sveta se povzdigne, sprejme čaščenje sil, ki naseljujejo svet, ki ga je ustvaril, in se, pozabivši na svoj izvor, nerazumno razglasi za najvišjega boga, ki greši proti božanskemu svetu " nesmrtni« (Iren. Adv. haer. I 5 3-4; Hipp. Ref. VI 33.6-1; 34.8; NHC II 5.103.3-32).
Gnostične kozmogonije torej predstavljajo nastanek ustvarjenega sveta kot rezultat disharmonije ali »napake« (παράπτωμα – EuPhil. NHC II 3.75.3; prim.: Evist. NHC I 3.17.5-20), ki se je zgodila v kraljestvo božanstva in odgovornost za to tragedijo preloži na neko bitje, običajno poosebitev božanske Modrosti. Ta vrsta kozmogonije je bila najpopolneje razvita v spisih Valentinove šole (na primer Faith Wisdom). Za nekatere gnostične sisteme je značilen radikalni dualizem: kozmogonični miti, ki jih vsebujejo, ne predstavljajo izvora zla in sveta kot rezultat razpada prvotne božanske enotnosti, temveč kot rezultat konflikta genetsko neodvisnih svetlobe in teme. načel (npr. Setijanci - Hipp . Refut. V 19 1-3, prim. ParSim NHC VII 1).
Antropologija
Tako kot kozmologija gnostikov je tudi njihovo pojmovanje človeka dualistično. Uporaba znane množine tradicije trihotomno antropološko strukturo (duh-duša-telo), gnostični sistemi vanjo vnašajo dvojnost: ustvarjenim, temu svetu pripadajočim elementom nasprotuje zunajsvetna, nespoznavna in po možnosti komponenta, povezana z božansko naravo.
Zunajzemeljska komponenta človeške narave je nespoznavna in neopisljiva, kot sam nespoznavni Bog in njegovo kraljestvo svetlobe. Gnostični sistemi govorijo o njej z različnimi podobami: "duh" (πνεῦμα), " duhovni človek"(πνευματικὸς ἄνθρωπος - Iren. Adv. haer. I 4. 6), "notranji človek" (Askl. NHC VI 8. 69. 24), "duša" (ψυχή - Vera Prem. 111), "iskra" (σπινθήρ - Iren. Adv. haer. I 24. 1, 2, 5). Hkrati lahko izraza "duša" in "duh" uporabljamo ambivalentno: zunajzemeljsko komponento človeške narave lahko imenujemo tako "duh" kot "duša". V slednjem primeru se ustvarjeni element človeške narave imenuje "duh" in se ocenjuje negativno (prim. "duša", ki stremi k kraljestvu svetlobe, in "varljivi duh" - Vera Prem. 111).
Telesna narava človeka, tako kot ves ustvarjeni svet, ki je produkt delovanja demiurga in njemu podrejenih sil (prim.: Tertull. De carn. Chr. 5), nasprotuje duhovnemu svetu božanske svetlobe kot sfera moči bogobornih sil, ki vladajo s strastmi in trpljenjem. Duševno, miselno dejavnost človeka lahko poistovetimo z dejavnostjo zlih sil. Zato je oseba lahko hkrati subjekt in objekt svoje psihe (Clem. Alex. Strom. II 20.114).
Zunajsvetna komponenta človeka, ki se je proti svoji volji znašla v tem svetu, nima možnosti, da bi se ga osvobodila. To priložnost dobi s pridobivanjem skrivnega »znanja« o svetu, njegovem izvoru in strukturi. Možnost odrešenja je posledica dejstva, da človek pripada temu svetu in je posledično le z delom svoje narave podvržen njegovemu redu.
Antropologija gnostikov je torej podobna njihovim predstavam o svetu: nasprotje obeh sestavin človeške narave ustreza nasprotju ustvarjenega sveta teme in zla božjemu svetu luči. In kar v človeku ustreza kraljestvu nespoznavnega Boga, določa njegovo povezavo z zgornjim svetom (prim.: Iren. Adv. haer. I 24.1), je zagotovilo njegove odrešitve iz teme materialnega sveta in ontološkega sveta. podpora rešilnega »znanja«. Poznavanje notranjega Jaza je nujni pogoj za odrešitev in vodi do vprašanja njegovega izvora, na katerega odgovarjajo gnostične antropogonije; »spoznanje« se izkaže za funkcijo onstranskega Jaza in hkrati sredstvo za njegovo razumevanje.
V skladu s 3-delno strukturo človeške narave je v nekaterih gnostičnih besedilih celotno človeštvo razdeljeno na 3 vrste: »duhovno« (πνευματικοί), »duhovno« (ψυχικοί) in »meseno« (σαρκικοί), imenovano tudi »zemeljsko«. ” (χοικοί ) ali »material« (ὑλικοί) (prim.: Iren . Adv. haer. I 6; Izvor. NHC II 5. 117. 28-18. 2; 122. 7-9). Prevlada v človeku enega od treh načel, ki sestavljajo njegovo naravo, določa njegovo pripadnost ustreznemu rodu. Obenem pa, tako kot v vsakem človeku, duhovno načelo v človeštvu nasprotuje duhovnemu in mesenemu: samo pnevmatiki so lahko gnostiki in le zanje je možno odrešenje itd. 2 vrsti ljudi sta v nevednosti, kar popolnoma izključuje takšno možnost. Kristusovi člani Cerkve. skupnosti sodijo med psihe in predstavljajo polje misijonskega delovanja gnostikov.
Pomemben element gnostične antropologije je ideja o božanskem dostojanstvu človeka, izražena v t.i. nauk o božanstvu Človek (ἄνθρωπος), ki se v raziskovalni literaturi imenuje tudi mit o Pračloveku ali »antropos-mit«. Izhodišče te doktrine je ideja o prisotnosti določenega božanskega elementa v človeški naravi, ki daje razloge za sklepanje o odnosu ali ontološki bližini človeka in Boga. Terminološka in retorična osnova tega mita je svetopisemski nauk o stvarjenju človeka po božji podobi (1 Mz 1,26). Hkrati je "božja podoba" v nekaterih sistemih poosebljena in identificirana s samim Bogom, imenovanim prvi človek (na primer ApIn. NHC II 1. 14. 22-24), v drugih z določenim nebeškim človekom. enakosubstancialen z Bogom, Adamom luči (npr. Genesis NHC II 5.112.25-113.5) ali nebeškim Kristusom (Iren. Adv. haer. I 30.11). Hkrati pa še zdaleč ni vedno mogoče razumeti, kdo točno je mišljen, ko se v besedilu uporablja izraz "oseba".
Že prvi gnostiki - Simon mag, Menander, Epifan - po Kristusovem pričevanju. hereziologi praktično izvajajo to načelo in se razglašajo za bogove. Citirano mch. Hipolit besedilo gnostikov - Naasenov v grščini. mit o izvoru bogov in ljudi iz morja (Homer . Il. 14. 201), predstavlja dvosmerni tok enega samega nebesnega oceana kot nastanek ljudi (tok navzdol) in bogov (tok navzgor) (Hipp . Refut V 7. 36-41). Zato je spoznanje človeka začetek popolnosti, ki vodi v polnost, spoznanje Boga (Ibid. V 6.6; 8.38).
Antropološke ideje gnostikov najdejo živ izraz v njihovih predstavah o stvarjenju človeka. Različne različice te zgodbe so podrobno predstavljene v gnostičnih sistemih in so njihovo pomensko središče. Praviloma so predstavljeni v obliki proste interpretacije ustrezne svetopisemske pripovedi. Osnova gnostične antropogonije je, da je telesna substanca človeka delo demiurga in njemu podrejenih sil - arhontov in planetov, vendar eden od eonov plerome človeku sporoča življenje (Iren . Adv. haer. I 5. 6; Izvorni svet. NHC II 5 115. 10-15). Ta vitalni princip povzdigne človeka v hierarhiji bivanja nad demiurga in mu hkrati daje možnost odrešitve iz kraljestva materije in teme. Odrešenje je v tem, da se človek prebudi do »spoznanja« svoje večvrednosti nad silami, ki so ustvarile vidni svet (Hipp. Refut. VI 34.7).
V skladu s tem gnostična besedila razlagajo svetopisemsko zgodbo o padcu Adama (1. Mojzesova 2): ko jedo z drevesa spoznanja, človek izve o svoji superiornosti nad demiurgom; kača v tej razlagi ima pozitiven pomen - deluje po navodilih vrhovnega Boga, ki želi človeka rešiti izpod oblasti stvarnika in vladarja materialnega sveta (Origin World. NHC II 5. 118. 25- 120. 15). Obenem so temne sile pogosto predstavljene kot nevedne za posledice stvarjenja človeka, ki naj bi postale sodba zanje (Prot. NHC XIII 1. 40. 25-28).
Soteriologija
Glavni cilj G. je odrešitev. Tej so podrejene gnostične predstave o svetu in človeku. Samo "znanje", ki je v središču G.-jeve ideologije, ima soteriološki pomen. Osnova in začetek odrešilnega »spoznanja« je samospoznanje, ki človeku odpre oči za njegov pravi izvor, dostojanstvo, sedanje stanje in potrebo po odrešenju (Fom. Atl. NHC II 7. 138. 4-20). Skladno s tem je izvor ustvarjenega sveta posledica nevednosti (prim. pogosto ime za gnostična besedila demiurga »Sakla« (IpArch. NHC II 4.95.7; EvEg. NHC III 2.57.21; ApAd. NHC V 5.74.3) , od Aram - norec). Soočenje med znanjem in nevednostjo je univerzalni svetovni proces, ki ga je vzpostavil sam Bog, da bi se »pojavili tekmeci« (tj. ima izobraževalno funkcijo) in da bi se razkrila premoč znanja nad nevednostjo (PUch. NHC VI 3 26. 10-20) . Odprava te temeljne nevednosti za ustvarjeni svet je naloga gnostične soteriologije. Medtem ko je človek na svetu, je potopljen v materijo in temo nevednosti. To stanje onemogoča samospoznanje, ki je v gnostičnih besedilih opisano kot premagovanje teme in materije ali kot iztrganje nevednosti, zakoreninjene v srcu (EuPhil. NHC II 3. 83. 8-25).
Sprostitev božanskega delca, ki se skriva v človeku, in njegova vrnitev v kraljestvo svetlobe, ki se začne v samospoznavanju, se zgodi šele po smrti (Fom. Atl. NHC II 7. 138. 39-139. 12). To zadnje dejanje odrešenja je povezano z mnogimi nevarnosti, ki jih povzroča nasprotje sil sveta materije in teme. Imenuje se vzpon duše in spada v eshatologijo. V njem se dokončno uresniči z gnozo že dosežena odrešitev. Zato sta dejansko in možno v gnostični eshatologiji tesno prepletena (EuPhil. NHC II 3.84.1-20). Tako ima individualni akt spoznanja, ki odpravlja nevednost in temo, ki ležita v temelju ustvarjenega sveta, univerzalen pomen (Iren . Adv. haer. I 21. 4; Evist. NHC I 3. 23. 34-25 1), v katerem se kaže analogija makrokozmosa in mikrokozmosa, značilna za G. Odrešitev je pri G. osvoboditev od sveta in telesa in ne od greha, čeprav lahko svet in telo poistovetimo z grehom, v katerega je padel delček božanske svetlobe in sam postal kriv zaradi mešanja s snovjo.
Človek sam ne more doseči odrešilnega »spoznanja«: tega mu ne preprečuje le materialno telo, v katerem je njegova resnična narava, ampak tudi sile, ki vladajo v ustvarjenem svetu in ga držijo v stanju spanja in zastrupitev. Človeka lahko spravimo iz tega stanja le z dejanjem, izvedenim od zunaj - »klicem«, ki ga strezni in prebudi k »spoznanju« in odpravi »nevednost« (Evist. NHC I 3. 21. 26-22. 20). Zato je drugi konstitutivni element gnostične soteriologije, poleg dejanja spoznanja, posredovanje »spoznanja« osebi, ki se izvaja na pobudo pravega Boga s posredovanjem njegovega glasnika ali »rešenika«, figure in dejanjem, ki jim je v gnostičnih razpravah namenjeno pomembno mesto.
Gnostični nauk o »rešeniku«, zelo raznolik v svojih posebnih izvajanjih, predstavljen v posameznih besedilih, ima vrsto značilnih potez, ki se ponavljajo iz razprave v razpravo. Tako se razodetje zveličavnega "spoznanja" v smislu svetovne zgodovine praviloma odvija v dveh stopnjah: enkrat - med stvarjenjem človeka in občasno - skozi celotno zgodovino sveta.
Gnostične razprave običajno opisujejo začetno razodetje v smislu posebej interpretirane svetopisemske zgodbe o Adamovem padcu, v kateri sta nosilki razodetja duhovna Eva (različna od mesene) in kača (JpArch. NHC II 4.89.3- 90.19). Razodetja, ki se ponavljajo v nadaljevanju zgodovine, služijo kot opomin na »spoznanje«, prejeto na začetku, kateri »delci svetlobe« so pozabljeni pod agresivnim vplivom sil materije in teme, ki jih obdaja. To ponavljajoče se razodetje lahko pride preko glasnika iz nebes ali pa se tradicionalno prenaša prek verige njegovih nosilcev – izbranih. Nadaljujoče se razodetje lahko opišemo tudi kot »spoznanje« nenehno v svetu v obliki k.-l. nebeško bitje, npr. Epinoja svetlobe (Apin. NHC II 1.20.25; 21.15; 22.5; Prot. NHC XIII 1.39.30-34) ali Duh resnice (Ip.N.C. II 4.96 . 19-28).
Podobe, v katere gnostične razprave oblačijo nosilce razodetja, so zelo raznolike: zgodovinske osebnosti, na primer Jezus Kristus, Zoroaster, Simon Magus, junaki Stare zaveze in apokrifne judovske literature, na primer Adam, Eva, Abel, Set, Enoh, Melkizedek, pa tudi personifikacije različnih abstraktnih pojmov, na primer Modrost , Um v njegovih različnih pojavnih oblikah (νοῦς, ἐπίνοια, ἔννοια), Beseda (λόγος) in posebna imena, ki so značilna samo za nekatere tradicije, na primer Pastir ljudi (Ποιμάνδρης) in Hermes Trikrat največji v hermetičnem korpusu ali Gnozi življenja (manda d-haiji) v mandejskih besedilih.
Gnostični odrešenik, ki ljudem prinaša »vedenje« o njihovem resničnem izvoru, sedanjem stanju in poti osvoboditve od tega (IpArch. NHC II 4.96.15-28), zapušča svet svetlobe in prihaja v svet materije in teme. . Stik z ustvarjenim svetom mu odvzame možnost vrnitve nazaj, zato mora deliti usodo »delcev svetlobe«, ki jih rešuje, to pomeni, da mora biti sam rešen (Klem . Aleks . Izp. Teod. 22. 6; Trakt. NHC I 5. 124 26-125.11). Ta značilnost gnostične soteriologije, ki je najbolj jasno izražena v manihejskih besedilih, se v raziskovalni literaturi imenuje nauk o »rešenem odrešeniku« (salvator salvatus) ali »odrešeniku, ki ga je treba rešiti« (salvator salvandus).
Individualna odrešitev, ki je na voljo skozi »znanje«, dobi svojo dokončno dokončanje šele po smrti gnostika, ko se enkrat prebujen zunajzemeljski vidik njegove narave sprosti iz vezi materialnega telesa in stopi na pot v kraljestvo svetlobe – Pleroma. Vzpon duše, razumljen kot pridobitev prvotnega stanja in obnovitev začasno izgubljene celovitosti Plerome, je v gnostičnih besedilih običajno opisan v podobah vrnitve »delca svetlobe« ali njene najdbe » mir« in premagovanje »nemira« in »boja«, ki vladata v svetu, ali kot »nebeška poroka« duše z odrešenikom (PUCh. NHC VI 3. 32. 34-35).
Duša te poti ne zmore sama prehoditi zaradi vladarjev ustvarjenega sveta, arhontov, ki varujejo nebeška vrata, ki nasprotujejo njeni vrnitvi v nebeško domovino. Duša te ovire premaga tako, da arhontom predstavi posebna »znamenja« ali »pečate« ali pa si pridobi naklonjenost arhontov s posebnimi uroki (Iren . Adv. haer. I 21. 5; Orig . Contr. Cels. VI 27 ; VII 40; 1 ApIak. NHC V 3.33.1-35.25). Na pomoč ji je poklican pomočnik ali angeli luči, ki jo spremljajo, ter različni obredi, ki jih skupnost izvaja po smrti enega od svojih članov.
Vrnitev v Pleromo je tudi osvoboditev od materialnega telesa, ki se vrne svojim kreatorjem – arhontom. Ob prejetju svoje stvaritve, ki se je izkazala za nezanesljivo sredstvo za ohranjanje duše v pokorščini, vladarji sveta spoznajo nesmiselnost svojega truda in doživijo sramoto (PUch. NHC VI 3. 32. 16-33. 3). Tako je vzpon duše hkrati sodba arhontov. V nekaterih sistemih vzpon duše spremljajo umivanja, ki jo, že osvobojeno materialnega telesa, očistijo umazanije materialnega sveta (Prot. NHC XIII 1.45.14-20; 48.15-35). Očiščevalna kopel lahko zaključi to pot in služi kot obred iniciacije v kraljestvo svetlobe (Zostr. NHC VIII 1.6.8-7.20).
Posmrtno usodo tistih, ki niso dosegli "spoznanja", različni gnostični sistemi različno opredeljujejo: usojeni so bodisi v smrt (Hipp. Refut. VI 32.9), bodisi v mukah čakajo na odločitev svoje usode ob poslednji sodbi (Fom. Atl. NHC II 7.142.27 -143.7), ali se spet vrnejo v telesa, dokler ne pridobijo resničnega "spoznanja" (Apin. NHC II 1.26.35-27.30).
Ideje o vstajenju mrtvih v G. nimajo neposredne povezave z eshatološkimi dogodki. Na podlagi dualizma je za G. ideja o telesnem vstajenju neznačilna: ustvarjeni svet in materialno telo, ki mu pripada, sta namenjena sodbi in smrti. Zato je vstajenje v gnostičnih besedilih razumljeno kot prebujenje duše iz spanja nevednosti v »spoznanje«, izvedeno pod vplivom Odrešenikovega »klica« in kot posledica samospoznanja (prim.: 1 Kor 15,12; 2 Tim 2,18), kot tudi doseganje skritih v človeku »delcev svetlobe« v prvotno stanje po njegovi »osvoboditvi« iz materialnega telesa. Oba dogodka lahko razumemo kot stopnje enega procesa, katerega začetek implicira njegov zaključek (Reg. NHC I 4.45.29-46.5; 48.31-49.16).
Eshatologija
Učenje gnostičnih sistemov o končni usodi sveta predpostavlja idejo zgodovine kot linearnega procesa z določenim začetkom in koncem. Smisel zgodovine je v postopnem zapolnjevanju primanjkljaja Plerome v procesu vračanja njenih delcev, razpršenih v materialnem svetu. Z vrnitvijo zadnjega delca, ki je vreden vrnitve v Pleromo, in odpravo mešanice svetlobe in teme, ki je nastala kot posledica stvarjenja sveta, zgodovina izgubi smisel in nastopi konec ustvarjenega sveta. Tako zadnji dogodki predstavljajo dokončno ločitev kraljestva svetlobe od materialnega sveta zla in teme.
Obsežne eshatološke slike so v gnostičnih besedilih redke. Najpopolneje so predstavljeni v nekaterih razpravah iz knjižnice Nag Hammadi (na primer Origin World. NHC II 5. 126. 4-127. 15; Thought. NHC VI 4. 43. 29-47. 8; Prot. NHC XIII 1.43.4-44.10). Splošna slika eshatoloških predstav gnostikov je rekonstruirana tudi na podlagi posameznih eshatoloških izjav in motivov, ki jih srečamo v zvezi z argumenti o vzponu duše v Plerome ali o pojavu odrešenika na svet itd. novejše dogodke, gnostični sistemi praviloma omenjajo odrešitev zadnjih preostalih na svetu pravičnih »delcev svetlobe«, o končni usodi (uničenju ali delni opravičitvi) sil, ki vladajo v svetu in o koncu oz. uničenje snovi (Iren . Adv. haer. I 6. 1-2; 7. 1; Trakt. NHC I 5 126.28-138.25).
Vir: Volker W. Quellen zur Geschichte der christl. Gnoza. Cev., 1932; Forster W. Gnosis: izbor gnostičnih besedil / angl. prevod izd. avtor R. McL. wilson. Oxf., 1972. Zv. 1: Patristični dokazi; vol. 2: Koptski in mandejski viri. 1974; Izd. Faksimile. kodeksov Nag Hammadi / Publ. pod pokroviteljstvom odv. starin Arabske republike Egipt. Leiden, 1977-1984. vol. 1-13; Böhlig A., Wisse F., ur. Kodeksi Nag Hammadi III, 2 in IV, 2: Egipčanski evangelij: (Sveta knjiga Velikega nevidnega duha). Leiden, 1975. (NHS; 4); Schmidt C., ur. Knjige Jeuja in nenaslovljeno besedilo v Bruceovem kodeksu / Prev. in ne. V. MacDermot. Leiden, 1978. (NHS; 13); idem. Pistis Sophia / Prev. in ne. V. MacDermot. Leiden, 1978. (NHS; 9); Parrott D. M., ur. Nag Hammadi kodeksi V, 2-5 in VI s Papyrus Berolinensis 8502, 1 in 4. Leiden, 1979. (NHS; 11); Barns J. W. b. e. a., ur. Kodeksi Nag Hammadi: grški in koptski papirusi iz kartonaže platnic. Leiden, 1981. (NHS; 16); Pearson B. A., ur. Nag Hammadi kodeksa IX in X. Leiden, 1981. (NHS; 15); Grant R. M. Gnosticizem: izvirna knjiga heretičnih spisov iz zgodnjega krščanskega obdobja. N.Y., 1982; Emmel S., ur. Kodeks Nag Hammadi III,5: Odrešenikov dialog. Leiden, 1984. (NHS; 26); Attridge H., ur. Nag Hammadi Codex I (The Jung Codex): Uvod, besedila, prevodi, kazala. Leiden, 1985. (NHS; 22); idem. Kodeks Nag Hammadi I (Jungov kodeks): Ne. Leiden, 1985. (NHS; 23); Layton B., ur. Kodeks Nag Hammadi II, 2-7: Skupaj s XIII, 2*, Brit. lib. oz. 4926(1) in P. OXY. 1, 654, 655. Zv. 1: Evangelij po Tomažu, Evangelij po Filipu, Hipostaza Arhontov in kazala. Leiden, 1989. (NHS; 20); idem. vol. 2: O izvoru sveta, Razlaga o duši, knjiga Tomaža Tekmovalca. Leiden, 1989. (NHS; 21); Hedrick C. W. Nag Hammadi kodeksi XI, XII, XIII. Leiden, 1990. (NHS; 28); Parrott D. M. Kodeksi Nag Hammadi III, 3-4 in V, 1: papirus Berolinensis 8502,3 in papirus Oxyrhynchus 1081: Evgnost in Sofija Jezusa Kristusa. Leiden, 1991. (NHS; 27); Sieber J. H., ur. Kodeksi Nag Hammadi VIII. Leiden, 1991. (NHS; 31); Simonetti M., ur. Testi gnostici in lingua grca e latina. Vincenca, 1993; Waldstein M., ur. Janezov apokrif: Sinopsis kodeksov Nag Hammadi II, 1, III, 1 in IV, 1 z BG 8502,2 / Grčija, kopt., dt. Leiden, 1995. (NHMS; 33); Wisse F., Pearson B. A., ur. Kodeksi Nag Hammadi VII. Leiden, 1996. (NHMS; 30); Elanskaja A. IN . Modrost Jezusa Kristusa: apokrif. Jezusovi pogovori z učenci. Sankt Peterburg, 2004; Četveruhin A. Z . Zapisi gnostikov v Berlinskem koptskem papirusu 8502: Trans. z njim. in policaj. SPb., 2004.
Lit.: Harnack A. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Tüb., 1885. Bd. 1; idem. Marcion: Das Evangelium vom Fremden Gott. Lpz., 1921; Bousset W. Hauptprobleme der Gnosis. Gott., 1907. (FRLANT; 10); Osnov M . E. Gnosticizem II stol. in Kristusovo zmago. Cerkev nad njim. K., 1917; Reitzenstein R. Das iranische Erlösungsmysterium: Religionsgeschichtliche Untersuchungen. Bonn, 1921; Bainton R. Bazilidijanska kronologija in novozavetne razlage // JBL. 1923 letnik 42. Str. 83-134; Horfner Th. Das Diagram der Ophianer // Charisteria: A. Rzach z. 80. Geburtstag. Reichenberg, 1930, str. 86-98; Burkitt F. C. Cerkev in gnoza. Camb., 1932; Sagnard F.-M. La Gnose Valentinienne et le témoignage de St. Irenee. P., 1947; Quispel G. Gnosis als Weltreligion. Zürich, 1951; idem. Valentinus de gnosticus en zijn Evangelie der waarheid. Amst., 20032; Bultmann R. Theologie des NT. Tüb., 19532; Colpe C. Die religionsgesch. Schule: Darst. u. Kritik ihres Bildes vom gnostischen Erlösermythus. Gott., 1961; idem. Gnoza II (Gnostizismus) // RAC. 1981. Bd. 11. S. 537-659; Schenke H.-M. Der Gott "Mensch" in der Gnosis: ein religionsgesch. Beitr. z. Razprava uber d. Paulinische Anschauung v. der Kirche als Leib Christi. Gott., 1962; Frickel J. Die "Apophasis Megale" v Hippolyt's Refutatio (VI 9-18): Eine Paraphrase z. Apophasis Simons. R., 1968; Yamauchi E. Pre-Christian Gnosticism: A Survey of the Proposed Evidences. L., 1973; Nautin P. Les fragments de Basilide sur la souffrance et leur interprétations par Clément d "Alexandrie et Origène // Mélanges d" histoire des religions offerts à H.-Ch. Puech. P., 1974. P. 398-403; Koschorke K. Die Polemik der Gnostiker gegen das kirchliche Christentum Leiden, 1978. (NHS; 12); Trofimova M. K. Zgodovinska in filozofska vprašanja gnosticizma. M., 1979; Colloque International sur les Textes de Nag Hammadi. Québec, 22-25 août 1978 / Éd . B. Barc. Québec, 1981; Berger K. Gnosis/Gnostizismus I // TRE. 1984. Bd. 13. S. 519-535; Mühlenberg E. Gnosis/Gnostizismus II // Ibid. S. 535 -548; Böhlig A. Gnosis und Synkretismus. Tüb., 1989. Tl. 1-2. (WUNT; 47-48); Filoramo G. Zgodovina gnosticizma. Oxf., 1990; Pétrement S. Ločeni bog: Krščanski izvori gnosticizma , San Francisco, 19 90; Rudolph K. Die Gnosis: Wesen und Geschichte einer spätantiken Religion. Gott., 19903; idem. Gnosis und spätantike Religionsgeschichte. Leiden, 1996. (NHMS; 42); Khosroev A. L. Aleksandrijsko krščanstvo po besedilih iz Nag Hammadija. M., 1991; on je. Iz zgodovine zgodnjega krščanstva v Egiptu: o mat-le koptščini. b-ki iz Nag Hammadija. M., 1997; Aland B. Marcion. Marcioniten // T.R.E. 1992. Bd. 22. S. 89-101; Strutwolf H. Gnosis als System: Zur Rezeption der valentinianischen Gnosis bei Origenes. Gott., 1993; DeutschN. Gnostična domišljija: gnosticizem, mandeizem in mistika merkabe. Leiden, 1995; Logan A. Gnostična resnica in krščanska herezija: študija zgodovine gnosticizma. Edinb., 1996; Williams M. A. Ponovno razmišljanje o gnosticizmu: argument za razbijanje dvomljive kategorije. Princeton, 1996; Jonas G. gnosticizem. SPb., 1998; Harris J. G. Gnosticizem: verovanja in prakse. Brighton; Portland, 1999; Broek R., van den, Heertum C., van. Od Poimandresa do Jacoba Böhmeja: gnoza, hermetizem in krščanska tradicija. Amst.; Leiden, 2000; Turner J. D ., Majerčik R . D., ur. Gnosticizem in kasnejši platonizem: teme, figure in besedila. Atlanta, 2000; La gnose, une question philosophique: Actes du Colloque "Phénoménologie, gnose, métaphysique", 16.-17. okt. 1997, Paris-IV-Sorbonne / Ed. N. Depraz e. a. P., 2000; Lancellotti M. G. Naaseni: gnostična identiteta med judovstvom, krščanstvom, klasičnimi in starodavnimi tradicijami Bližnjega vzhoda. Munster, 2000; MarkschiesChr. Die Gnosis. Munch., 2001; Troger K.-W. Die Gnosis: Heilslehre und Ketzerglaube. Freiburg i. br., 2001; O "Regan C. Gnostična vrnitev v modernost. Albany, 2001; Trevijano Etcheverria R. La Biblia en el cristianismo antiguo: Prenicenos, gnósticos, apócrifos. Estella, 2001; Esotérisme, gnoses (?) imaginaire symbolique: Mélanges offerts à A. Faivre / Éd. R. Caron. Leuven, 2001; Wucherpfennig A. Heracleon Philologus: Gnostische Johannesexegese im zweiten Jh. Tüb., 2002. (WUNT; 142); Gnosis oder die Frage nach Herkunft und Ziel des Menschen / Hrsg. A. Franz Paderborn e. a., 2002; Besedila Nag Hammadi v zgodovini religij: Zbornik interne konference na Kraljevi akademiji znanosti in književnosti v Kopenhagnu, 19.–24. septembra 1995: Ob 50. obletnici of the Nag Hammadi Discovery / Ed. S. Giversen. Copenhagen, 2002; Haar S. Simon Magus: The First Gnostic? B., 2003; Hofrichter P. L. Logoslied, Gnosis und Neues Testament. Hildesheim e. a., 2003; Hafner J. E. Selbstdefinition des Christentums : Ein systemtheoretischer Zugang z.frühchristl.Ausgrenzung d.Gnosis. Freiburg i. Br. e. a., 2003; Kralj K. L. Kaj je gnosticizem? Camb., 2003; Heimerl Th. Das Wort gewordene Fleisch: Die Textualisierung des Körpers in Patristik, Gnosis und Manichäismus. Fr./M., 2003; Oonuki T. Heil und Erlösung: Stud. z. Neuen Testament u. z. Gnoza. Cev., 2004; Pearson B. A. Gnosticizem in krščanstvo v rimskem in koptskem Egiptu. N.Y., 2004; Slovar gnoze (?) Zahodna ezoterika / Ed. W. J. Hanegraaff. Leiden, 2005. 2 zv.; Grypeou E. Das vollkommene Pascha: Gnostische Bibelexegese u. Etika. Wiesbaden, 2005; Scopello M. Femme, gnose et manichéisme: De l "espace mythique au territoire du réel. Leiden, 2005. (NHMS; 53); Mastrocinque A. Od judovske magije do gnosticizma. Tüb., 2005.
A. V. Ponomarev
čaščenje
Ker je gnostika precej heterogen pojav, ni mogoče govoriti o enem samem gnostičnem tipu bogoslužja ali liturgični teologiji gnostikov. Znano je, da so bili med gnostiki tudi takšni, ki so popolnoma zavračali uporabo materialnih substanc in obredov za doseganje odrešitve. Tako je v nekaterih razpravah iz Nag Hammadija vodni krst popolnoma zavrnjen in imenovan »nečist, temen, goljufiv, brezploden in uničujoč« (ParSim. NHC VII 1. 36. 25 ff.; prim.: Whist. NHC IX 3. 69 7 strani). Samo pridobivanje znanja je veljalo za potrebno (Iren . Adv. haer. I 21.4). Kljub temu je v gnostičnih razpravah in v pričevanjih cerkvenih očetov veliko indicev o obstoju različnih liturgičnih praks pri določenih skupinah gnostikov. Viri teh praks so na eni strani grško-rimski obredi. misterijski kulti, pri drugih - cerkveno bogoslužje. V zadnjem času so nekateri raziskovalci poskušali najti povezavo med gnostičnimi obredi in medtestamentalno apokaliptiko (DeConick . 2001).
V gnostičnih delih so besedila osebnih in skupnostnih molitev (na primer: MP. NHC I 1; Mol. NHC VI 7.63.33-65.7; molitev kesanja v: ToD. NHC II 6.135.8-15), liturgične formule ( Iren . Adv. haer. I 21. 3) in napevi (Hipp . Refut. V 6. 5; 10. 2; VI 37. 7).
Apokrifni evangelij po Filipu (NHC II 3), katerega nauk je blizu valentinskemu, vsebuje seznam zakramentov, ki so verjetno obstajali med gnostiki: »Gospod [je ustvaril] vse na skrivnem (μυστήριον): , maziljenje (χρῖσμα ), evharistijo (εὐχαριστία), odkupno daritev (ἀπολύτρωσις) in poročno sobo (νυμφών)« (NHC II 3 67. 27-30). Takšno zaporedje zakramentov je pojasnjeno z njihovim odrešenjskim pomenom in se simbolično razlaga kot napredek od dvorišča jeruzalemskega templja do Najsvetejšega, od najnižja stopnja iniciacije v višje. Pomen prvih treh zakramentov je zelo blizu pravoslavju. doktrine, kar verjetno kaže na izvor te krivoverstva iz cerkvenega okolja. Na primer, krst je oblika umiranja in vstajenja; potreba po sprejetju je povezana s padcem (»prešuštvo«); rečeno je, da krščuje sam Bog, ki se zato imenuje Barvar (NHC II 3.61.13; prim.: 63.25-30: besedna igra - grško βάπτω pomeni "potopiti" in "barvati"); krščenec prejme dar Svetega Duha in možnost pridobitve večnega življenja (pri drugih gnostikih pa po pričevanju hierarha Ireneja samo odpuščanje grehov (Iren. Adv. haer. 1. 21. 1), nekateri pa kombinirajo krst in maziljenje z izlivanjem olja, pomešanega z vodo, na glavo tistega, ki se krsti (Iren . Adv. haer. I 21. 4).
Informacije v Filipovem evangeliju odmevajo, kar je rečeno o gnostičnem čaščenju sv. očetje. Veliko dodatnih informacij vodi schmch. Irenej: o obhajanju evharistije pri Markozijcih (Iren. Adv. haer. I 13,2), o uporabi sveta v zakramentu odkupne daritve (Ibid. 21,3), o pomenu zakramenta poročne sobe ( Ibid. I 13.3) in tako naprej.
Pri gnostikih se je praksa glosolalije ohranila dlje kot v cerkvenem bogoslužju (Iren. Adv. haer. I 13.3). Nesmiselne besede, ki spominjajo na "govorenje v jezikih", se pojavljajo v številnih gnostičnih razpravah (Faith Prem. 142; Zostr. NHC VIII 1.127.1-5), čeprav je njihov pojav lahko povezan tudi z magični obredi. Vprašanje ohranjanja prvin liturgične tradicije gnostikov v praksi mandejcev ostaja sporno.
Lit.: Fendt L. Gnostične skrivnosti: Ein Beitr. z. Geschichte des christl. Gottesdienstes. Munch., 1922; Grant M. Skrivnost zakona v Filipovem evangeliju // VChr. 1961 letnik 15. Str. 129-140; Gaffron H. G. Studien zum koptischen Philippusevangelium mit besonderer Berücksichtigung der Sakramente: Diss. Bonn, 1969; Segelberg E. Molitev med gnostiki?: Dokazi nekaterih dokumentov iz Nag Hammadija // Gnosis and Gnosticism: Papers... 8th Intern. konf. na patristični Stud. (Oxf., september 1979) / Ed. M. Krause. Leiden, 1977, 1981, str. 55-89. (NHS; 8, 17); Claude P. Les trois stèles de Seth: gnostična himna à la Triade. Quebec, 1983. (BCNH; 8); Sevrin J. M. Le dossier baptismal sethien. Quebec, 1986. (BCNH; 2); Lüdemann G., Janssen M. Zatrte molitve: gnostična duhovnost v zgodnjem krščanstvu. L., 1998; Dubois J.-D. Les pratiques eucharistiques des gnostiques valentiniens // Nourriture et repas dans les milleux juifs et chrétiens de l "antiquité: Mélanges offerts au Ch. Perrot. P., 1999. P. 255-266. (Lectio divina; 178); DeConick A. D. Resnične skrivnosti: zakramentalizem v Filipovem evangeliju // VChr 2001, letnik 55, str. 225-261.
A. A. Tkačenko
GNOSTIC'ISM, gnosticizem, mn. ne, mož (iz grščine gnostikos - kognitivni) (vir filozofije). Smer religiozne filozofije prvih stoletij krščanstva, ki je razvila krščansko dogmatiko na podlagi neoplatonizma, pitagorejstva in verskih naukov Vzhoda. Razlagalni slovar Ušakova
Raznolikost verske filozofije prvih stoletij novo obdobje postati gnosticizem. Njegov razcvet pade na sredino II stoletja. Sprva so gnostiki trdili, da zagotavljajo filozofsko in teološko podlago za krščansko doktrino, ki je nastajala v tem obdobju. Nekateri od njih so neposredno sodelovali pri sestavljanju pisem apostola Pavla in evangelijev.
Verski in filozofski tok gnosticizma je nastal na vzhodu rimskega imperija. Le deloma je bila povezana z judovsko versko miselnostjo, večino vsebine pa je črpala iz iranskih, egipčanskih in drugih bližnjevzhodnih verskih in mitoloških idej. Religiozno-mitološki sinkretizem, ki se je intenzivno razvijal od začetka helenistične dobe, je svoje »teoretično« razumevanje dobil v gnosticizmu.
Za religiozni in filozofski razvoj pozne antike velja samo ime te smeri, ki izhaja iz grške besede gnoza, tj. znanja. V verskih krogih, katerih vpliv je naraščal, je znanje začelo pomeniti ne preučevanje resničnega sveta in človeka skozi znanost in empirične dokaze, temveč razlago različnih sistemov in podob bližnjevzhodnih religij in starodavnih mitoloških idej.
Metoda takega razumevanja je postala med gnostiki, npr. alegorična, simbolna interpretacija mitov. Še širše kot Filon so se gnostiki zatekali k pomoči konceptov grške idealistične filozofije, ki so jih črpali predvsem iz platonsko-pitagorejskega idejnega kroga. Vulgarizirajoč te ideje, so jih gnostiki v svojem učenju skušali združiti s položaji in podobami (deloma grško-rimskimi) religiozna in mitološka misel. Prepričani so bili, da nastali sistemi predstavljajo »znanje«, ki se močno dviga nad preprosto in naivno vero ogromne večine, ki ne razmišlja o vsebini verskih in mitoloških prepričanj in jih razume dobesedno. V resnici so bili gnostični sistemi fantastičen konglomerat posameznih idealističnih konceptov in določil, vzetih iz filozofskega konteksta platonizma, pitagorejstva ali stoicizma in nekako prilagojenih religioznim mitološkim prepričanjem.
Ta značilnost gnosticizma je odražala splošno ideološko vzdušje, ki je prevladovalo v obravnavanem obdobju in je bilo označeno z naslednjimi besedami Engelsa: »To je bil čas, ko je bila celo v Rimu in Grčiji, še bolj pa v Mali Aziji, Siriji in Egiptu, popolnoma nekritična mešanica najhujših vraževerij najrazličnejših ljudstev brezpogojno sprejeta na vero in dopolnjena s pobožno prevaro in odkritim šarlatanstvom. ; čas, ko so čudeži, ekstaze, vizije, zaklinjanja duhov, vedeževanje prihodnosti, alkimija, kabala in druge mistične čarovniške neumnosti igrale najpomembnejšo vlogo.". Med vraževerje, ki jih našteva Engels, je treba prišteti tudi astrologijo, babilonsko po izvoru, ki je imela v gnostičnih konstrukcijah približno enako vlogo, kot jo je imela fizika v prvi aristotelovski filozofiji (metafiziki).
Ena glavnih značilnosti gnosticizma je dualistično razumevanje sveta, predvsem družbenega. Tak pogled na svet sega v iranski zoroastrizam in v nekatere nauke grške verske in filozofske misli. Po gnostičnih sistemih je boj med svetlobo in temo, med dobrim in zlim kozmični, naravni pojav. Deluje kot boj med materijo, ki je glavni nosilec zlega principa, in duhom, ki uteleša vse svetlo in dobro v človeškem in naravnem svetu. Te religiozno-dualistične ideje so utemeljile asketske poglede in asketske prakse gnostičnih skupnosti. Všeč mi je večina verske in religiozno-filozofske smeri obravnavane dobe, gnostiki so si prizadevali za prevlado duha nad mesom, osvoboditev osebe od grešnih želja, ki teoretično utemeljujejo takšne asketske težnje.
Najvidnejši predstavnik gnosticizma je bil Valentinovo(u. ok. 161), ki je prišel iz Egipta, a sredi 2. st. ki je živel v Rimu in imel uspeh v krščanski skupnosti, ki je tam nastala. Valentinova stališča so nam znana iz njihove razlage enega od zgodnjih krščanskih piscev, Ireneja iz Lyona, ki je konec istega stoletja napisal delo "Zavrnitev in ovržba [doktrine], ki se lažno imenuje znanje." Po tem viru je Valentine učil, da je zadnji osnova bivanja je nekaj skrivnostnega in nespoznavnega "polnost" (pleroma), brez kakršnega koli razlikovanja in dizajna. Iz njega se rodijo trideset eonov(grško aion - »doba«, potem »doba«, »generacija«, »življenje«), ki so ustvarjalne svetovne sile in hkrati abstraktna mitološka bitja. Po Ireneju so to učili Valentin in njegovi privrženci »v nevidnih in neimenljivih višinah je sprva obstajal nekakšen popoln eon, ki se imenuje prvotni, praočetovski, globoki ... tukaj je prvi in predniški pitagorejski kvarternik, ki ga imenujejo koren vsega: namreč , globoko in tišina, nato um in resnica«; »Najprej se je prvi oče združil s svojo mislijo in edinorojeni, to je um, z resnico, beseda z življenjem in človek s cerkvijo«.
Na podoben način nam poglede riše Irenej še en pomemben gnostik te dobe,Vasilij ki izvira iz Sirije in je živel v Antiohiji, Aleksandriji, Iran. Po tem viru je Bazilid to učil »Najprej se je iz nerojenega očeta rodil Nus in iz njega se je rodil Logos, nato iz Logosa - Sodba in iz Sodbe - Modrost in Moč, iz Moči in Modrosti pa so se rodile vrline, načela in angeli, ki jih imenuje prvi in z njimi so bila ustvarjena prva nebesa. Nato so iz njih z emanacijo nastala druga, ki so ustvarila drugo nebo, podobno prvemu.. Podobno sta se pojavila tretje in četrto nebo, »potem je bilo na enak način ustvarjenih vedno več načel in angelov ter 365 nebes; zato ima leto tudi takšno število dni, glede na število nebes«.
Zgornji odlomki pomagajo ugotoviti glavna metoda gnosticizma, katerega bistvo je personifikacija abstraktnih filozofskih pojmov, ki se identificirajo z mitološkimi bitji. Gnosticizem je odraz vulgariziranih idealističnih konceptov pozne antike v religioznih in mitoloških predstavah.
Kljub vsej fantastičnosti gnostičnih filozofsko-teoloških idej pa imajo eno lastnost, ki jih za nekaj dni dvigne nad starozavezni nauk o stvarjenju sveta in človeka od Boga. Po nazorih Valentina, Bazilida in drugih gnostikov »polnost«, ki jo včasih interpretirajo kot veliki svet ali Vesolje, obstaja od začetka, nima začetka in povzroča celo vrsto eonov. Od tod sovražnost gnostikov do judovske Stare zaveze in poskusi nekaterih od njih (na primer Marciona, enega od verjetnih avtorjev pisem apostola Pavla in evangelijev), da bi ta dokument ignorirali pri razvijanju mitov in dogem krščansko dogmo.
Kot že omenjeno, gnostična slika sveta in človeka temeljil na ostro dualističnih idejah, po katerih na svetu obstajata dve medsebojno izključujoči se načeli. Prvi sega k čisto duhovnim, »pnevmatskim« človekovim težnjam, drugi pa k njegovim osnovnim, mesenim težnjam. Ta dvojnost človeških teženj odraža dvojnost v višjem svetu eonov. Duhovno načelo vodi najvišji eon, identificiran s Kristusom ki kot priča in udeleženec prvotnega nastanka sveta nato postane varuh in rešitelj človeškega rodu. Njemu nasprotni eon, nosilec telesnega in grešnega začetka, gnostiki platonsko imenujejo demiurg. Prav ta nižji bog je stvarnik vidnega telesnega sveta, ki ga je ustvaril z uporabo materije, poleg tega pa tako, da demiurg tako rekoč ne ve, kaj sam ustvarja. Pomenljivo je, da je že omenjeni Marcion demiurga poistovetil s starozaveznim Jahvejem, s čimer je poudaril nacionalno ozkost, hudobijo in omejenost tega najvišjega judovskega boga. Jasno je, da svet, ki ga je ustvaril, ne more biti popoln svet. Te ideje so odražale začetek procesa ločevanja med nastajajočim krščanstvom kot mednarodno vero in judovstvom, vero samo enega judovskega ljudstva.
Družbeno bistvo gnosticizma ni enoznačno. Nekaj avtorjev, s katerimi se srečujemo ideja družbene enakosti, torej z eno glavnih idej krščanstva kot ideologije nižjih slojev družbe. Vendar nauk o enakosti vseh ljudi pred Bogom ni bil opredeljujoč družbeni nauk, značilen za vse gnostike. Prej lahko trdimo, da tako v intelektualnem kot socialnem smislu Gnosticizem je izražal aristokratske težnje zgodnjega krščanstva. To še posebej dokazuje klasifikacija človeške rase, ki jo najdemo pri Valentinu. To je učil vse človeštvo se deli na tri vrste. Prvi od teh so "mesenih" ljudi(sarkikoi, hulikoi, somatikoi). To so pogani, vezani na svoje strasti in nizke motive, ki se ne morejo dvigniti nadnje in so obsojeni na smrt. Drugi je sestavljen iz "poduhovljeni" ljudje(psuhikoi, psyches) in vključuje večino Judov in kristjanov, ki so že stopili na pot kesanja, ki jo narekuje vest, in s tem na pot odrešenja.
A tudi od njih tistih nekaj izbrancev, ki jih pokliče Valentine "duhovnih" ljudi(pnevmatikoi, "pnevmatika"). To je pravzaprav Gnostiki, sposobni neposredne komunikacije in spoznavanja pravega boga. Njihova vera ni tako primitivna kot vera "psihikov", večine kristjanov, in predstavlja pristno znanje, ki je neposredno navdihnjeno od Boga. Zato so imeli gnostiki le svoje teološke sisteme za edine pravilne, nepodvržene nobenemu nadzoru. Samo pnevmatika lahko res računa na odrešitev. Nekateri avtorji vidijo v tem gnostičnem povzdigovanju »duhovnih« ljudi prvo manifestacijo ideologije duhovščine, ki se je izoblikovala v globinah zgodnjih krščanskih skupnosti, duhovščine, ki je že nasprotovala veliki večini svojih navadnih članov.
Kot kaže zgoraj navedena knjiga Ireneja, škofa iz Lyona, avtor Do konca 2. stoletja se je nastajajoča uradna cerkev začela boriti proti gnosticizmu in ga zavrnila. To se je zgodilo predvsem zato, ker je bil gnosticizem preveč zapleten nauk, veliki večini vernikov malo ali celo popolnoma nedostopen. Kar je bilo v Svetem pismu kristjanov predstavljeno kot dejstvo, ki ga je treba razumeti dobesedno, »brez odlašanja«, so gnostiki spremenili v alegorijo in simbol ter s tem odprli pot krivoverstvu.
Bilo popolnoma nesprejemljivo krščanska cerkev zavračanje Stare zaveze s strani mnogih gnostikov v korist nejasne psevdofilozofije. Kljub vsej svoji nerazumljivosti za filozofsko zavest je ustvarjanje sveta starozaveznega boga nekaj dni dalo navadnim vernikom najbolj dostopen pogled na svet. Zato je Stara zaveza, v nasprotju z željami mnogih gnostikov, kljub protijudovski naravnanosti Nove zaveze postala neomajen temelj krščanske religioznosti. Gnosticizem za krščansko Cerkev ni bil sprejemljiv in ker je v hierarhiji eonov pravilno videla ostanek poganske, politeistične mitologije. Nazadnje, skrajni dualizem gnosticizma, ki sestoji iz popolne neodvisnosti materije od Boga, omejil božansko vsemogočnost in s tem spodkopal monoteistično idejo.
Vendar gnosticizem po uradnem porazu nikakor ni izginil brez sledu. O njegovem vplivu na krščanstvo ne pričajo le nekateri odlomki iz pisem apostola Pavla in zgoraj citiranega začetka Janezovega evangelija, temveč tudi nekatera določila krščanske dogmatike.
Reference:
1. Sokolov VV Srednjeveška filozofija: Proc. dodatek za filozofijo. fak. in oddelki un-tov. - M .: Višje. Šola, 1979. - 448 str.
Morda bi bilo koristno prebrati:
- zdravljenje v tujini. Ne bojte se. Zdravljenje v tujini - glavne smeri zdravstvenega turizma. Zdravljenje v tujini, kjer je bolje;
- Imam vprašanje: kako se znebiti stresa;
- Glavne tragedije v življenju Romine Power Albano Carrisi otroci, kaj počnejo;
- Kaj storiti, če otrok noče biti prijatelja v vrtcu;
- Koriander - koristne lastnosti in uporaba Eterično olje koriandra v kozmetologiji;
- Klasična vinaigrette s kislim zeljem - korak za korakom recept s fotografijo;
- V zdravem telesu zdrav duh?;
- Postopek odpusta upokojenca: obstoječi razlogi in omejitve ter kako lahko zaščitite svoje pravice?;