okultna filozofija.

SKLAD ZA DUHOVNO KULTURO SVETA

T. Subba Row

OKULTNA FILOZOFIJA

Moskva "Sfera" 2001
BBK 87.3 C 89 Prevod iz angleščine Yu.A.Khatuntsev Umetnik D.Verzun

Opombe E.A.Logaeva Yu.A.Khatuntseva C89 T.Subba Row Okultna filozofija. prevod iz angleščine. - M .: Založba duhovne literature, 2001. - 576 str.

Prvič v ruščini so ezoterični spisi T. Subba Rowa (1856-90), nadarjenega avtorja, znanega advaističnega filozofa, najbolj briljantnega in erudita indijskih teozofov tistega časa, predstavljeni na tak način. velik obseg Po HP Blavatsky je imel še bolj popolno okultno znanje kot ona sama

Knjiga vključuje številne članke in eseje, objavljene v revijah Theosophist in Lucifer, ki razkrivajo teme, kot so klasifikacija načel, Vedanta in Teozofija, ezoterična učenja, Mojstri in Teozofsko društvo ter številne druge.

ISBN 5-93975-033-8

© Založba Duhovna literatura 2001. ® "Sfera" 2001.


UREDNIŠTVO

»Pravi advaitist šole Vedanta in okultist ... privrženec ezoterične, pristne brahmanske vere 1 , briljanten mlad odvetnik in chela Mahatme Morye, je T. Subba Row zapustil edinstveno in zanimivo zapuščino svojih člankov in predavanja o Bhagavad Giti, študije o ezoteričnih učenjih, Vedanti, teozofiji, ezoterični astrologiji, starodavni veri-modrosti, okultni filozofiji so povzročila resnično presenečenje in občudovanje njegovega resnično edinstvenega znanja pri vseh, ki so ga srečali. »Nihče se ni mogel primerjati z njim v sposobnosti prepoznavanja pravega duha starodavne modrosti,« je o njem zapisal G. S. Olcott, eden od ustanoviteljev Teozofskega društva.

T. Subba Row je bil rojen leta 1856 v Kokanadi (Indija) in je do 1881-1882. je bil navaden Indijec, ki je prejel angleško izobrazbo in ni kazal znakov, da bi imel kakršenkoli mističen dar.Po diplomi na kolidžu je Subba Row vstopil v službo odvetnika. Takrat sploh ni poznal sanskrtske literature in je bil popolnoma brezbrižen do mistike, metafizike in svetih spisov Indije.

Vendar pa se je po seznanitvi z Razkrito Izido in njenim avtorjem H. P. Blavatsky, »kot da bi se pred njim odprla shramba dolgo pozabljenih okultnih izkušenj, spomnil svoje prejšnje inkarnacije, prepoznal svojega Guruja in od takrat komuniciral z njim in drugimi Mahatmami. , z nekaterimi - neposredno, z drugimi - drugje in prek pisem ... Znanje sanskrtske literature, ki si ga je nabral, se mu je vrnilo ... "2

Kmalu je zasedel vidno mesto v novo ustanovljenem Teozofskem društvu. H. P. Blavatsky ga je imela za sebi enakega v učenju in v njeni odsotnosti je Subba Row vodil posel Theosophist. Prav v teh letih so nastali neprecenljivi članki in eseji, med katerimi so nekateri očitno nastali pod vplivom Učitelja.

H. P. Blavatsky in T. Subba Row sta bila učenca istega mojstra in ni presenetljivo, da se je obrnila nanj za skupno delo na "Tajni doktrini". Vendar je Subba Row nepričakovano opustil to delo in se izrekel proti klasifikaciji načel, ki jo je predlagala H. P. Blavatsky. Polemika okoli tega vprašanja se podrobno odraža v tej knjigi.

Razlog za ta nepričakovani obrat so pojasnili preprosto: »Kriv si najhujšega od vseh zločinov. Izdal si najsvetejše in najintimnejše naše okultne skrivnosti. Bolje je žrtvovati tebe kot nekaj, kar ni bilo nikoli namenjeno Evropejcem.

Leta 1888 je Subba Row zapustil Teozofsko društvo. Kmalu je zbolel za hudo boleznijo neznanega izvora in, preden je dopolnil 34 let, je leta 1890 umrl.

Kljub širokemu znanju o okultnem in razumevanju skritih nevarnosti, ki prežijo na pravega okultista, je Subba Row morda vendarle postal žrtev nekaterih od njih. Nedvomno je bil eden najdragocenejših sodelavcev zgodnjega obdobja teozofskega gibanja, saj so prek njega Mojstri posredovali svetu nekaj svojih naukov, vzporedno s tistimi doktrinami, ki so šle skozi H. P. Blavatsky.

Knjiga, ponujena bralcu, je edinstveno darilo, ki do danes ne izgubi svojega pomena, kot vsako pravo znanje. Zaradi globokega znanja, ki prežema vsak stavek, je ta knjiga neprecenljiva zakladnica za vse preučevalce ezoteričnih naukov Indije, za vse tiste, ki jih iskreno zanimata zgodovina in duh Indije.

ČLANKI
DVANAJST ZODIAKALNIH ZNAMENJ

Razdelitev zodiaka na različna znamenja izvira iz antičnih časov. Prejela je svetovno priznanje in jo najdemo v astroloških sistemih različnih ljudstev. Izum zodiaka in njegovih znamenj so različni strokovnjaki v antiki pripisovali različnim ljudstvom. Nekateri pravijo, da je bilo na začetku le deset znamenj, pozneje pa so enega razdelili na dva ločena znaka in temu številu dodali še enega, nov znak da bi ezoterični pomen te delitve naredil globlji in hkrati še bolj zanesljiv skriti pred nepoučeno javnostjo. Povsem možno je, da pravo filozofsko pojmovanje te delitve izvira iz nekega določenega ljudstva in da so bila imena, dana različnim znakom, morda pozneje prevedena v druge jezike. Vendar glavni namen tega članka ni ugotoviti, katerim ljudem pripada čast izumljanja znamenj zodiaka, temveč ugotoviti - do neke mere - resnično filozofski pomen vsebovane v njih, kot tudi metodo za razkrivanje njihovih drugih pomenov, ki so še skrivnostni. In vendar, iz tega, kar bo tukaj povedano, lahko sklepamo, da, tako kot mnogi drugi filozofski miti in alegorije, zodiak in njegova znamenja svoj izum dolgujejo starodavni Indiji.

Kaj je bil torej pravi vir izvora teh znamenj; in kakšen je filozofski koncept, ki naj bi ga predstavljali Zodiak in njegova znamenja? Ali različni znaki samo nakazujejo obliko ali konfiguracijo različnih ozvezdij, vključenih v to razdelitev, ali so le preobleka, namenjena skrivanju nekega skritega pomena? Prva predpostavka je absolutno nesprejemljiva iz dveh razlogov, in sicer:

Hindujci so poznali precesijo enakonočij*, kar lahko zlahka preverimo z branjem njihovih del o astronomiji in preučevanjem koledarjev, ki so jih sestavili hindujski astronomi. Posledično so se zelo zavedali dejstva, da ozvezdja v različnih delih zodiaka sploh niso fiksna. In zato tem premikajočim se skupinam sosednjih zvezd niso mogli pripisati dokončnih oblik in so jih imenovali pododdelki zodiaka. Toda imena, ki označujejo znake zodiaka, so vsa
čas je ostal nespremenjen. Zato moramo sklepati, da imena, dana različnim znamenjem, nimajo nobene zveze s konfiguracijami ozvezdij, ki so vanje vključena.

Imena, ki so jih starodavni sanskrtski avtorji dali tem znakom v njihovem eksoteričnem ali dobesednem pomenu, so naslednja:

Mesha - Ram ali Oven (Oven).

Rishabha - Bik ali Bik (Taurus).

Mithuna - Dvojčka (moški in ženska).

Karkataka - rak ali rak.

Simcha - Leo (Leo).

Kanya - Devica (Devica) 1 .

Tula - Tehtnica.

Vrishchika - Škorpijon (Škorpijon).

Dhanus - Lokostrelec ali Strelec (Strelec).

Makara - krokodil ali kozorog (Capricornus)

Kumbha - Vodni nosilec ali Vodnar (Vodnar).

Mina - Ribe ali Ribi.

Oblike ozvezdij, vključenih v zodiak, v času, ko je bila prvič razdeljena na znake, sploh niso bile podobne oblikam živali, plazilcev in drugih predmetov, označenih z imeni, ki so jim bila dana. Resničnost te izjave je mogoče preveriti s preučevanjem oblik teh ozvezdij. Če opazovalčeva fantazija vnaprej ne prikliče oblike krokodila 2 ali raka, je zelo malo verjetno, da bodo zvezde same predlagale njegovi domišljiji to posebno figuro na modri kupoli zvezdnega neba.

Če torej sama ozvezdja nimajo nobene zveze z izvorom imen, ki označujejo zodiakalne razdelke, potem moramo iskati kak drug vir, ki bi lahko povzročil pojav teh imen. In zato je moj cilj delno razkriti skrivnost, ki je povezana s temi horoskopska znamenja, kot tudi razkrivajo del tistega vzvišenega koncepta starodavne hindujske filozofije, ki je povzročil njihov nastanek. Zodiakalna znamenja imajo več kot en pomen. Prvič, predstavljajo različne stopnje evolucije – do časa, ko je sedanje materialno vesolje s svojimi petimi elementi vstopilo v svoj manifestirani obstoj. Kot navaja avtor Razkrite Izide v drugem zvezku svojega izjemnega dela, je »potrebno obrniti ključ sedemkrat«, da bi razumeli celotno filozofijo, ki je v ozadju teh znakov. Vendar bom obrnil samo enkrat in posredoval samo vsebino prvega poglavja Zgodbe o stvarjenju. Na srečo sanskrtska imena, ki so jih arijski filozofi dodelili različnim deli zodiaka, vsebujejo ključ do tega problema. Tisti moji bralci, ki so vsaj malo preučevali starodavne indijske »Mantra-shastre« in »Tan-tra-shastre« 1, 3, bodo gotovo opazili, da so sanskrtske besede zelo pogosto oblikovane tako, da sporočajo določeno skrito pomen s pomočjo znanih, vnaprej oblikovanih metod in konvencij, medtem ko je njihov dobesedni pomen nekaj povsem drugega od predvidenega pomena. Spodaj je nekaj pravil, ki lahko raziskovalcu pomagajo odkriti globok pomen starodavne sanskrtske terminologije, ki jo najdemo v starodavnih arijskih mitih in alegorijah:

Poiščite sinonime za preučevano besedo, ki imajo tudi druge pomene.

Poiščite številčno vrednost črk, ki sestavljajo besedo, z uporabo metod, opisanih v starodavnih tantričnih spisih.

Raziščite starodavne mite in alegorije, če obstajajo, povezane z besedo, ki jo razčlenjujete.

Preuredite različne zloge, ki sestavljajo to besedo, in raziščite nastale nove kombinacije, njihove pomene itd., itd.

In zdaj bom uporabil nekaj zgornjih pravil za imena dvanajstih znakov zodiaka.

I. Meša. Eden od sinonimov za to besedo je Aja. Zdaj Aja dobesedno pomeni nekaj, kar nima rojstva, v nekaterih delih Upanišad pa služi kot epitet za Večnega Brahmana. Tako je prvi znak namenjen označevanju Parabrahmana – samoobstoječega, večnega in samozadostnega vzroka vsega.

II Rishabha. Ta beseda je uporabljena na več mestih v Upanišadah in Vedah s pomenom pranava (Aum). Shankaracharya je to razložil na enak način v nekaterih delih svojega komentarja.

Mithuna. Kot že sama beseda jasno pove, naj bi ta znak označeval prvega hermafrodita - Ardhanarishvaro, dvospolno sefiro Adama Kadmona.

Karkataka. Če zloge te besede pretvorimo v ustrezne številke, v skladu s splošno metodo preoblikovanja, ki je tako pogosto omenjena v Mantra Shastri, potem bo predstavljena kot ////. Zato naj bi ta znak predstavljal sveti tetragram; Parabrahmataraku; pranava razdeljena na štiri ločena bitja, ki ustrezajo njenim štirim matram; štiri avaste, in sicer: jagrata avastha (budnost), swapna avastha (spanje), sushupti avastha (globok spanec) in turiya avastha (zadnja stopnja, tj. nirvana, je še v potencialu); štiri stanja Brahme, imenovana Vaishvanara, Tejasi (ali Hiranyagarbha), Prajna in Ishvara, ki jih poosebljajo Brahma, Vishnu, Maheshvara in Sadashiva; štirje vidiki Parabrahmana: sthula, sukšma, bija in sakši; štiri stopnje ali stanja svete besede, imenovane para, pashyanti, madhyama in vaikhari; Nadu, Bindu, Šakti in Kalu. Ta znak dopolnjuje prve štiri.

V. Simča. Ta beseda vsebuje ves okultni svet; in bilo bi nepremišljeno od mene, da bi prav zdaj razkril vse njegove pomene. IN ta primer dovolj bo podati splošno predstavo o njegovem pomenu.

Ima dva sinonima - Panchasya in Hari, njegova številka v vrstnem redu razdelkov zodiaka (in to je peti znak v vrsti) jasno označuje prvega od njih *. Ta sinonim - Panchasya - kaže, da ta znak služi za označevanje petih Brahm, in sicer: Ishana, Aghora, Tatpurusha, Vamadeva in Sadyojata (pet Bud). Drugi sinonim nakazuje, da je Narayana, Jivatma ali Pratyagatma. ("Sukha-rahasya-Upanishad" nakazuje, da so starodavni arijski filozofi Narayano obravnavali kot Jivatmo 1. Vaišnaviti * tega morda ne bodo prepoznali. Toda, ker sem advaitist, menim, da je Jivatma enaka Paramatmi v njenem pravem bistvu, tj. če zavržemo njeno iluzornih atributov, ki ustvarja ajnano ali avidya – nevednost.) Jivatma ni po naključju postavljena v peto znamenje, šteto od Meše, saj je peto znamenje putrasthana oziroma hiša sina, po zakonih hindujske astrologije. Zadevni znak simbolizira Jivatmo, ki je tako rekoč sin Paramatme. (Lahko dodam tudi, da simbolizira pravega Kristusa, maziljenega čistega duha, čeprav se misijonarji morda namrdnejo nad to razlago.) 1 Tukaj bom dodal tudi, da če narave tega znamenja ne razumemo v celoti, ni mogoče razumeti pravega reda. naslednje tri znake in njihov izčrpen pomen. Elementi ali entitete, ki v tem znamenju le potencialno obstajajo, v naslednjih treh postanejo ločene, neodvisne entitete. Njuna združitev v eno samo bitje vodi v uničenje fenomenalnega vesolja in prepoznavanje čistega duha, njuna ločitev pa ima nasprotni učinek. Vodi do materialnega, omejenega zemeljskega obstoja in ustvarja celotno galerijo slik avidye (nevednosti) ali maye (iluzije). Če pravilno razumemo pravi zapis imena, ki označuje zadevni znak, potem zlahka opazimo, da naslednji trije znaki sploh niso to, kar bi morali biti. Kanya ali Devica in Vrishchika ali Škorpijon bi morali tvoriti eno samo znamenje; in Tula mora slediti temu omenjenemu znaku, če je sploh treba imeti ločen znak s tem imenom. Toda ločitev Kanye in Vrishchike je bila dosežena z zamenjavo znaka Tula med njima. Namen te delitve bo postal jasen po preučitvi pomenov teh treh znakov.

Kanya pomeni "deklica" in simbolizira Shakti ali Mahamaya. Ta znak predstavlja šesti Rashi ali razdelek in nakazuje, da je v naravi šest primarnih sil. Te sile imajo v sanskrtski filozofiji različna skupinska imena. V skladu z enim zapisom se imenujejo z naslednjimi imeni:

parashakti;

jnanashakti;

icchhashakti (moč volje);

kriyashakti;

kundalinishakti;

matrikashakti 1.

Teh šest sil v celoti predstavlja astralna svetloba 2 .

VII. Tula. Ko je predstavljena kot številka, po zgornji metodi ta beseda postane 36. Tako je ta znak očitno namenjen predstavitvi 36 tattwas. (Število tattv se razlikuje glede na poglede različnih filozofov; vendar je večina Shakteyas in nekateri starodavni rišiji, kot so Agastya, Durvasa, Parasurama itd., navedli, da je število tattv točno 36.) Jivatma se razlikuje od Paramatme oz. Z drugimi besedami, "Baddha" se razlikuje od "Mukta" 3 po tem, da je prvi tako rekoč vsebovan v teh 36 tatvah, medtem ko je drugi brezplačen. To znamenje pripravlja pot zemeljskemu Adamu - Nari. In kot simbol Nare je povsem pravilno postavljen na mesto 7. znamenja.

VIII. Vrishchika. Starodavni filozofi so navedli, da se sonce, ko se nahaja v tem rašiju ali znamenju, imenuje ime Višnu (glej 12. skandho Bhagavate). Ta znak naj bi predstavljal Višnuja. Vishnu dobesedno pomeni tisto, kar se širi - širi se kot Vishva ali vesolje. Strogo gledano, Vishva je Vishnu (glej Shankaracharyin komentar na "Vishnusahasranama"). Namignil sem že, da Višnu simbolizira swapna avastha ali stanje spanja. In zadevno znamenje pravzaprav pomeni vesolje v mislih oziroma vesolje v božanski upodobitvi.

Upravičeno je postavljen kot nasprotni znak Rishabhe ali pranave. Analiza, od pranave navzdol, vodi v vesolje misli; medtem ko sinteza iz slednjega navzgor vodi do pranave (Aum). Zdaj smo prišli do idealnega stanja vesolja pred njegovim vstopom v materialni obstoj. Razširitev bija ali prvotnega zametka v vesolje je možna le, ko je 36 tattv 1 postavljenih med mayo in jivatmo. Stanje spanja je posledica delovanja teh tattv. Obstoj teh tattw je tisti, ki povzroča obstoj Hamse. Odprava teh tattv označuje začetek sinteze proti pranavi in ​​Brahmi ter spremeni Hamso v Soham." v vrstnem redu, v katerem zdaj stojijo, kot tri ločena ozvezdja zodiaka.

IX.Dhanus (Strelec). Predstavljeno kot številke je to ime enakovredno 9, zadevni del pa je natanko 9., šteto od Meše. Zato ta znak jasno nakazuje devet Brahm – devet Prajapatijev, ki so Demiurgu pomagali pri ustvarjanju materialnega vesolja.

X.Makara. Pri razlagi te besede je nekaj težav; a kljub temu vsebuje v sebi ključ do pravilne interpretacije. Črka ma je enakovredna številki 5, kara pa pomeni roka. V sanskrtu tribhuja pomeni trikotnik, bhuja ali kara (sinonimni besedi) pa se uporabljata v pomenu "ena stran". Tako Makara ali Panchakara pomeni peterokotnik 2.

Nadalje, Makara je 10. znamenje, izraz Dasha-disha pa običajno uporabljajo sanskrtski pisci za označevanje vidikov ali strani vesolja. Zadevni znak naj bi torej prikazoval robove vesolja in nakazoval, da je oblika vesolja omejena s peterokotniki. Če te peterokotnike sprejmemo za pravilne (na podlagi oz. predpostavki, da je vesolje zgrajeno simetrično), bo torej oblika materialnega vesolja dodekaeder – geometrijski model, ki ga je posnemal Demiurg pri ustvarjanju tega vesolja. Če je bil Tula izumljen pozneje in če je namesto treh znakov - Kanya, Tula in Vrishchika - prej obstajal samo en znak, ki je združeval Kanya in Vrishchika, potem je bil v starem sistemu zadevni znak osmi; in pomembno dejstvo je, da sanskrtski pisci običajno govorijo tudi o ashtadishi ali osmih vidikih, ki omejujejo prostor. Možno je, da se je število dish spremenilo z osem na deset, ko je bilo prvotno obstoječe znamenje Devica-Škorpijon razdeljeno na tri ločena znamenja.

Spet si lahko karu predstavljamo kot oznako štrlečih trikotnikov peterokrake zvezde. To figuro lahko imenujemo tudi nekakšen pravilni peterokotnik (glej Todhunter, Sferična trigonometrija, str. 143). Če sprejmemo to razlago, potem ta rashi ali znak pooseblja "mikrokozmos". Toda "mikrokozmos" ali svet misli resnično predstavlja Vrishchika. Z objektivnega vidika "mikrokozmos" predstavlja človeško telo. Makara je mogoče videti kot istočasno poosebljanje mikrokozmosa in makrokozmosa kot zunanjih predmetov zaznavanja.

V zvezi s tem znakom bi izpostavil nekaj pomembna dejstva, ki ga predstavljam tistim, ki jih zanima preučevanje starodavnih okultnih ved Indije. Starodavni filozofi so na splošno verjeli, da je makrokozmos podoben mikrokozmosu, saj ima tudi sthulasharira in suksh-masharira. Vidno vesolje je Vishvina sthulasarira, vendar so stari filozofi verjeli, da je substrat tega vesolja drugo vesolje – morda ga lahko imenujemo vesolje astralne svetlobe – pravo vesolje noumena, tako rekoč duša tega vidnega vesolja . V nekaterih fragmentih Ved in Upanišad je nejasno namigovano, da bi morali to skrito vesolje astralne svetlobe obravnavati kot dvajsetstransko. Med dodekaedrom in dodekaedrom je zelo nenavadna in zanimiva povezava, čeprav se ti figuri med seboj zelo razlikujeta. To razmerje je razvidno iz spodnje geometrijske konstrukcije.

Okrog dvajseterodra opiši kroglo, nariši navpičnice iz središča krogle na njene ploskve in jih nadaljuj, dokler se ne dotaknejo površine krogle. Zdaj, če povežete te presečišča, se znotraj krogle oblikuje dodekaeder. Na podoben način lahko iz dodekaedra sestavimo dodekaeder. (Glej Todhunter, Spherical Trigonometry, str. 141, art. 193.) Tako zgrajena figura bo predstavljala materialno vesolje in vesolje astralne svetlobe, kot dejansko obstajata. Vendar pa zdaj ne bom govoril o tem, kako lahko na vesolje astralne svetlobe gledamo v simbolični luči dvajsetihedrov. Naj samo povem, da tega pojmovanja arijskih filozofov ne bi smeli jemati kot prazno »teološko klepetanje« ali produkt nebrzdane fantazije. Zdi se mi, da je pravi pomen obravnavanega pojma mogoče razjasniti s sklicevanjem na psihologijo in naravoslovne znanosti starodavnih. Toda tu se moram ustaviti in razmisliti o preostalih dveh znakih.

XI. Kumbha (ali Vodnar). Prevedeno v številke, je ta beseda enakovredna 14. Zlahka je videti, da je zadevna podrazdelitev namenjena označevanju Chaturdasa bhuvanam ali štirinajstih lok, o katerih govorijo sanskrtske knjige.

XII. Mina (ali Ribi). Ta beseda, spet zapisana s številkami, pomeni 5 in je očitno namenjena prenosu ideje o panchamahabhutas ali petih elementih. Ta znak tudi nakazuje, da je voda (ne navadna voda, ampak univerzalno topilo starodavnih alkimistov) najpomembnejša med temi elementi.

Tako sem nalogo, ki sem si jo prevzel ob pisanju tega članka, opravil. Moj namen ni bil razložiti starodavne teorije evolucije, ampak samo pokazati povezavo med to teorijo in delitvami zodiaka. Tukaj sem razkril le majhen delček filozofije, ki jo vsebujejo ti znaki. Tančica, ki so jo stari filozofi spretno odgrnili na določene drobce skrivnosti, povezane s temi znamenji, ne bo nikoli odstrta v zabavo ali pouk nepoučene javnosti.

Če povzamemo dejstva, predstavljena v tem članku, je vsebina prvega poglavja zgodovine vesolja naslednja:

Samoobstoječi, večni Brahma.

Pranava (Aum).

Androgini Brahma ali biseksualna sefira Adam Kadmon.

Sveti tetragram - štiri pranava matre - štiri avaste - štiri stanja Brahme - sveta Taraka.

Pet Brahm - pet Bud, ki v celoti predstavljajo Jivatmo.

Astralna svetloba - Sveta Devica - šest sil v naravi.

Šestintrideset tattv, rojenih iz avidye.

Vesolje v mislih je swapna avastha – mikrokozmos, obravnavan s subjektivnega vidika.

Devet Prajapatijev je pomočnikov Demiurga 1 .

Oblika materialnega vesolja v domišljiji Demiurga je dodekaeder.

Štirinajst lokacij.

Pet elementov.

Zgodovina stvarjenja tega sveta od njegovega začetka do danes ima sedem poglavij. In sedmo poglavje še ni končano.

Paracelzus

Okultna filozofija

V tej knjigi nameravamo pripovedovati o največjih in okultnih skrivnostih filozofije, pa tudi o magiji, nigromanciji, nekromantiji, piromantiji, hidromantiji in geomantiji, pri čemer jasno in v celoti razložimo vse, kar je mogoče raziskati, prevesti in izvesti skozi njih.

To filozofijo v praksi močno zlorabljajo z obredi in drugimi perverzijami. In do danes je njegov temelj lažno postavljen na pesku, zato vse njegove zvijače in zvijače odnese že najmanjši veter, včasih pa tudi same pretkane, zlasti črnoverje, vetrovi iztrgajo iz njegove sredine, da je z duhovi, ki jih premagajo, premagajo in odnesejo. Zato je nujno, da temelji teh in vseh drugih čarovnij sloni na Svetem pismu, na Kristusovem nauku in veri, ki sta najmočnejša in najzanesljivejša opora in temeljni kamen, na katerem temeljijo tri osnovna načela te filozofije.

Prva je molitev, ki ustreza naslednjemu izreku iz Svetega pisma: "Prosite in vam bo dano; iščite in boste našli; trkajte in odprlo se vam bo." S to molitvijo moramo iskati Gospoda in zvesto verovati njegovim zaobljubam. In če ga ustvarimo s čistim srcem in duhom, nam bo dano in našli bomo, kar iščemo, in vse, kar je bilo prej okultno in tajno, se nam bo odprlo in razodelo. Drugo načelo je vera, ki zmore dvigniti gore in jih vreči v morje, kajti za tistega, ki veruje, ni nič nemogoče, kot je rekel Kristus. Tretje načelo je položeno v naši domišljiji, ki se nato vžge v srcih in je v skladu in harmoniji s prej omenjeno vero.

Zato je treba zavrniti in zavreči vse obrede, uroke, posvetitve in podobno nagajanje z vsemi praznimi temelji. Pravi vogelni kamen je temelj, ki ga moramo sprejeti samo s srcem, to je vse, kar izhaja iz Svetega pisma, luči Narave in vira Resnice. In zato bomo na kratko in jasno povedali najbolj okultne in skrivne stvari, ki jih niti Cornelius Agrippa niti Peter de Albano, še manj pa Trithemius, niso nikoli razumeli in o katerih niso nikoli pisali. In naj nihče ne obrekuje moje filozofije, ampak najprej natančno preučite in razumejte vsako besedo.

In takrat bo jasno, v čigavem imenu govorim in ali sem to znanje črpal od Hudiča ali z dojemanjem čiste svetlobe Narave.

Poglavje 1

Ker je Gospod s samim stvarjenjem sveta prvotno naredil največji od vseh blagoslovov, je potem vse, kar je v njem, močno blagoslovljeno in posvečeno: tako kraji kot orodje in vsa bitja, ki obstajajo na Zemlji. Drugih blagoslovov in posvečenj ni potrebno, kajti On je Svetost sama, zato je vse, kar je pripravil in ustvaril, od Njega in po Njem tudi posvečeno. To pomeni, da nobene stvaritve človeških rok ne potrebujejo drugih posvetil in je bolje - ali celo najbolje - ostati brez njih, zlasti kot so ob cesti postavljeni križi, križi, krogi, meči, oblačila, sveče ali svetilke, raztopine. , olja, ogenj, kadila, simbole, svete spise, knjige, pantakle, Salomonove pečate, krone, žezla, pasove, prstane in podobno, ki so jih obredni črnuhi uporabljali proti duhovom duhov, kot da jih ne bi mogli prisiliti z drugimi sredstvi, medtem ko vera je glavna in najpomembnejša opora proti njim.

Ceremonialni nigromanti pogosto trdijo, da so ti predmeti posvečeni, blagoslovljeni in uporabljeni v liturgiji. Zato pravijo, da imajo te stvari moč proti hudiču in zlim duhovom, ki se jih bojijo, bežijo in se jim ne upajo približati.

O vi pravi norci in nevedneži, nekoristni! celo nevredni, da bi se imenovali ljudje, ki kljub primerom pred očmi verjamejo v tako pošastno in očitno laž. Dejansko vidijo, koliko strel pada na templje, žge in uničuje oltarje, in to storijo nevihte, ki jih povzroča čarovništvo; vidijo, da v teh krajih kraljujejo Hudič in duhovi zla, in čarovniki celo slišijo, o čem govorijo.

Zato je nigromantija z vsemi svojimi rituali absolutno zlo, gad, ki ga uporabljajo prevaranti, grozodejstvo, ki zaslepi občinstvo in izsiljuje denar, v resnici pa ni vredno nič, niti drobiža. In zato se tukaj ne bi smeli klanjati in zatekati k njim, kot je zapisal Jud Salomon v svoji knjigi, ki so jo Nigromanti imenovali "Salomonovi ključi". Kajti Gospod ne bo dopuščal njihove uporabe, namesto njih bo podelil nekaj drugega, z eno besedo, vero, ki idealno posvečuje vse, kar obstaja.

Vendar ne bi zavrnil vseh posvetitev, ampak samo tiste obrede, za katere verjamem, da se uporabljajo proti duhovom in zlim duhovom.

Ampak nočem ničesar od tega magični obredi in posegih, ki se izvajajo v praktične namene, se je nekaj umaknilo: zlasti posvetitev v zakonu, zakramenti krsta in Gospodove večerje, ki jih moramo vedno obdržati in spoštovati z najvišjim spoštovanjem in spoštovanjem, do svoje smrtne ure. Kajti v tisti uri smo vsi popolnoma posvečeni in očiščeni z nebeškim telesom.

2. poglavje

Preden pripovedujemo o urokih, od kod izvirajo in na čem temeljijo, je treba povedati, kdo jih je izumil, kdo jih je uporabljal, kaj se je z njihovo pomočjo delalo in kako so jih začeli vedno bolj zlorabljati. Zato vedite, da je bil njihov izvir v Babilonu, tam so se namnožili in uspevali, nato so prišli v Egipt, od tam pa k Izraelcem in končno k nam kristjanom. Dobro jih poznajo Nigromanti, ki jih zelo častijo, tako da jim v svojem grobem in nevednem razumevanju pripisujejo več učinkovitosti, moči in moči kot molitvi in ​​veri. To osnovo, povzeto iz njihovih lastnih špekulacij, je treba obsoditi, da se nobena duša ne more zanesti nanjo. Vsi so si upravičeno zaslužili kazen sodnika, ki je pri tem vztrajal. Čeprav so zaklinjanja sama po sebi sposobna nekaj narediti, pa jih noben čarovnik ali modrec ne sme zlorabljati, kajti to je v nasprotju celo z Gospodom samim, z njegovo besedo in zapovedmi, pa tudi z lučjo Narave, saj ne morejo iztrgati resnice iz duhov. Čeprav včasih nastopijo z največjim pompom, strašnim ponosom in arogantnostjo, pa jih z urokom ni mogoče prisiliti ali premagati, saj to zmore le vera.

Potrjujem, da se lahko ta vrsta črnogledov, ki želijo s svojimi uroki uresničiti in uresničiti svoje načrte, da bi prisilili, očarali, udarili in mučili duhove ter jih prisilili, da opravljajo svojo voljo, primerjamo s tatovi in ​​roparji, ki se skrivajo v gozdovih. in druge kraje za ropanje in ubijanje, ki lahko ubijajo in kradejo, dokler jim Gospod dovoljuje, vendar ne več. Ko pa pride čas in ura, postanejo očitne njihove grozote in grozodejstva, in takrat se najbolj zahrbtni in zviti med njimi ne morejo rešiti. Zato se zgodi, da enega za rop obsodijo s smrtjo, drugega obsodijo in izročijo krvniku, ki mu povrne, kar je zaslužen. Sicer pa teh tatov, ki vdirajo po hišah in kradejo, ne moremo soditi, dokler jih ne obesijo na vislice. Ravno tako črn prikliče in prikliče duhove ter jih kaznuje in muči le, dokler Gospod Bog to dovoli, in ne brez božjega prekletstva. In ko pride čas in ura njegove kazni, takrat, kot pravi prilika, žanje svoje sadove. Grešil je namreč s svojimi uroki, ker ni narisal kroga (kot bi moral) po volji duhov, o čemer so mu pogosto ponavljali. Z eno besedo, ali ste grešili s čaranjem, ali niste pravilno narisali kroga, ali se niste podvrgli zatiranju in se niste dovolj pripravili, ali pa so bili vaš pečat in hlače lažni - zato prejmete to kazen. Vaši dolgovi so vam torej poplačani v gotovini, pripravljeni vnaprej za vas, ki bi jo morali že zdavnaj prejeti. Tako si zasluži nagrado od duhov, ki pustijo na njem kakšno posebno znamenje ali mu pohabijo kakšen del telesa, razen če mu sploh zlomijo vrat. In tako postane sam svoj krvnik.

Zato naj se obredni črnuhi poglobijo in pokukajo v to, kar počnejo. To glavo naj postavijo pred sebe kot ogledalo, da se ne bi z lahkomiselnimi in zlonamernimi dejanji spremenili v sužnje duhov, padli pod njihovo oblast in postali lastni krvniki. Toda če se to zgodi, potem duhovi ne bodo več dopuščali, da jih ti sužnji potiskajo naokoli. In ne bodo več mogli delati, kar hočejo, ampak, ko bodo postali sužnji, se bodo prisiljeni pokorno podrediti duhovom, ki so postali njihovi gospodarji. Enako ravna krvnik – ne ozira se na usmrčenega in ne izkazuje ne usmiljenja ne naklonjenosti molitvi obsojenega, temveč izpolnjuje ukaz in voljo svojega gospodarja ter tisto, kar mu predpisuje položaj. .

Toda tudi v tem primeru so zli duhovi božji krvniki, ki ne morejo ničesar izvesti brez ukaza svojega Magistrata, to je Božjega veličanstva.

Agrippa OKULTNA FILOZOFIJA

PRVA KNJIGA
VSEBUJE NARAVNO ČAROVNIJO

Prvo poglavje
NAČRT VSEGA DELA
Obstajajo tri vrste svetov, in sicer elementarni, nebesni in intelektualni. Vsakemu nižjemu svetu vlada njegov višji svet in prejema njegov vpliv. Arhetip in Najvišji Stvarnik sporoča lastnosti svoje vsemogočnosti, razkriva se nam v angelih, nebesih, zvezdah, elementih, živalih, rastlinah, kovinah, kamnih, saj je vse te stvari ustvaril za uporabo. Zato magi, ne brez razloga, verjamejo, da lahko naravno prodremo (spoznamo) po istih stopnicah in skozi vsakega od teh svetov do sveta samega Arhetipa - Proizvajalca vseh stvari, ki je temeljni vzrok, na katerem stvari so odvisne in se zgodijo. Uporabimo lahko ne samo tiste lastnosti, ki so lastne najbolj plemenitim stvarem, ampak lahko pritegnemo tudi nove. To počnemo, ko s pomočjo medicine in naravne filozofije poskušamo odkriti lastnosti elementarnega sveta z uporabo različnih mešanic naravnih stvari. Nebeške lastnosti spoznavajo skozi žarke in vplive nebeškega sveta, po pravilih in disciplini astrologov in matematikov. Nazadnje vse te stvari okrepijo in vzpostavijo z nekaterimi svetimi verskimi obredi in močjo različnih duhov.
V treh knjigah bom poskušal razložiti vrstni red, način, ki ga je treba uporabiti pri vseh teh stvareh: prva vsebuje naravno magijo; drugi - nebeški in tretji - obredni. Toda ne vem, ali je tako omejenemu umu, kot je moj, in človeku, ki ni imel skoraj nobene literature, mogoče odpustiti, da se je tako drzno lotil tako težkega in tako nejasnega dela. Ne trdim, da vera ne bo nič dodala k temu, kar sem povedal in bom povedal pozneje, in da bo vse to potrdila cerkev ali zbor vernih.

Drugo poglavje
KAJ JE MAGIJA?
KATERI SO NJEGOVI DELI IN KAKŠEN MORA BITI TISTI, KI TO DELA?
Čarovnija je možnost, ki ima zelo velika moč poln vzvišenih skrivnosti in vsebuje najgloblje znanje o najbolj skrivnih stvareh: njihovi naravi, njihovih močeh, njihovih lastnostih, njihovih dejanjih, njihovih razlikah in njihovih odnosih, zahvaljujoč katerim proizvaja svoje čudovite učinke, združuje in uporablja različne lastnosti višjih in nižja bitja; to je prava znanost, najbolj vzvišena in najbolj skrivnostna filozofija. Z eno besedo, popolnost in dosežek vseh naravoslovnih znanosti, odkar vsa pravilna filozofija se deli na fiziko, matematiko in teologijo. Fizika nas uči naravo stvari, ki obstajajo na svetu, njihove vzroke, njihove čase, razlike med kraji, njihove lastnosti in njihova stanja ter natančno najde njihove dele in vse, kar služi njihovemu izboljšanju, v skladu s temi verzi:
»Kateri so elementi, ki sestavljajo naravne stvari? Kakšen je učinek toplote Zemlje in zraka in kako nastane? Od kod izvirajo nebesa? Zakaj oseka morja in mavrica različnih barv? zrak? Kaj je skrivnostni vzrok, zaradi katerega vidimo bliske v noči in komete, in kakšna je skrita moč, zaradi katere se zemlja trese? Zakaj prihajajo nahajališča zlata in železa, in to je skrita lastnost skrivnosti narave ?"
Fizika, ki je špekulativna veda o naravnih stvareh, vsebuje in vključuje vse tri stvari in vse, kar Vergil poleg tega pravi v svojih verzih:
"Od kod prihajajo različne vrste ljudi in zveri, tako kot dež in ogenj? Od kod prihajajo potresi in zakaj se morje dviga in razliva, kljub oviram, na katere lahko naleti in se nato umakne v svoje središče? Kaj to omogoča da bi poznali zelišča, pogum in bes divjih zveri, vse različne vrste sadja, kamnov in plazilcev?"
Kar zadeva matematiko, nam očitno daje sposobnost spoznavanja narave, razširjene v tri dimenzije, in daje razumevanje gibanja in poteka nebesnih teles, ki sledijo tem verzom:
"Pozna nam, kako hitro se premikajo zvezde: zaradi česa je luna temna in zaradi česa izgubimo svetlobo sonca." In to pravi Virgil: »Zakaj sonce usmerja dvanajst svetovnih znamenj, razdeljenih na določene dele; treba je videti poti neba in zvezd, ekliptiko sonca in lune, Plejade, Hijade in dva medveda. ; zakaj sonce pozimi zaide tako zgodaj in od kod tolikšna dolžina noči?"
Tega se vsi naučijo po zaslugi matematike, kajti »z matematičnim mišljenjem je mogoče predvideti različne časovne spremembe, poznati sezono posevkov, kdaj je treba bolje odpreti navigacijo ali izkopati drevesa v gozdovih«.
Teologija nas uči, kaj je Bog, kaj so angeli, duhovi, demoni, duša, misel, vera, zakramenti, obredi, templji, prazniki; govori o veri, o čudežih, o lastnostih besed in številk, o skrivnih operacijah in skrivnostnih znamenjih ter nas, kot pravi Apulej, uči obrednih pravil, ki jih vera zahteva, dovoljuje ali prepoveduje. Za zaključek z nekaj besedami – Magija, edina, vključuje te tri vrste tako močnih znanosti v svoje čudeže, jih združuje in izvaja v praksi.
V tem smislu so jo stari častili kot najbolj vzvišeno in najbolj vredno svojega čaščenja.
Uporabljali so jo najbolj znani avtorji, med katerimi sta predvsem Zamolksis in Zoroaster tako močno izstopala, da so njunim stopinjam sledili številni izumitelji te vede: Abaris, Hiperboreja, Damžeron, Evdoks, Hermip in drugi znani avtorji, npr. O tej znanosti so zelo dobro pisali Trismegist Merkur, Porfirij, Jamblih, Plotin, Apolonij iz Tiane in Osfanej. Poleg tega so Pitagora, Empedokles, Demokrit, Platon in številni najpomembnejši filozofi opravili dolga potovanja, da bi ga preučevali, in po vrnitvi poudarili svoje spoštovanje do njega in ga ohranili v velika skrivnost. Znano je, da sta Pitagora in Platon hodila v svetišča v Memfisu, da bi jo preučevala, in da sta prepotovala skoraj vso Sirijo, ves Egipt, Judejo, šole Kaldejcev, da ne bi ostali brez znanja velikih in skrivnostnih načel magije in obvladati to božansko znanost.
Torej, potrebno je, da tisti, ki želijo poskusiti študirati to znanost, popolno obvladajo fiziko, ki pojasnjuje kvalitete stvari in v kateri so skrivne lastnosti katerega koli bitja; tako da dobro poznajo matematiko, ki spoznava zvezde, njihove vidike in njihove vrste, tk. lastnost in zmožnost katere koli stvari je odvisna od njih in da dobro poslušajo teologijo, zahvaljujoč kateri poznajo nematerialne snovi, ki razporejajo in nadzorujejo stvari, da bi lahko razumeli Magijo, ker. v magiji ne more biti popolnega dela, niti prave magije, ki ne vsebuje vseh treh teh moči.

Tretje poglavje
O ŠTIRIH ELEMENTIH, NJIHOVI KAKOVOSTI, SESTAVI IN MEŠANICI
Obstajajo štirje elementi, ki sestavljajo glavne temelje vseh telesnih stvari: ogenj, voda, zemlja in zrak, iz katerih vse stvari niso nastale z združevanjem, temveč s transmutacijo in združitvijo, in h katerim se vračajo, ko so razgrajena. Torej ni nobenih čutnih elementov, ki bi bili čisti, ampak so bolj ali manj pomešani in se lahko preoblikujejo drug v drugega, tako da se zemlja, ki se spremeni v blato in se raztopi, spremeni v vodo, in ko se zgrobi in zgosti, se spremeni v zemljo. .in nato se zaradi izhlapevanja zaradi toplote spremeni v zrak in ta zrak, ki je zelo segret, se spremeni v zemljo ali kamen.
Platon misli, da je zemlja popolnoma spremenljiva in da so drugi elementi spremenljivi v njej in drug v drugega. Zemlja pa je ločena od finejših elementov brez transmutacije, ko pa se raztopi ali pomeša s tistim, zaradi česar se raztopi, prevzame svojo prvotno obliko.
Vsak element ima torej dve posebni kvaliteti, od katerih mu je prva lastna in je od njega neločljiva, druga pa je kot sredina med obema primerna za naslednji element; tako je ogenj topel in suh, zemlja je suha in hladna, voda je hladna in vlažna, zrak je vlažen in topel; in zaradi dveh nasprotnih lastnosti si elementi nasprotujejo, kot ogenj in voda, zemlja in zrak.
Elementi imajo še drugo vrsto nasprotja drug proti drugemu; zato so nekateri tehtni, kakor zemlja in voda, drugi pa lahki, kakor zrak in ogenj; zato stoiki prve imenujejo pasivne, druge pa aktivne. Poleg tega Platon sam po novem razlikovanju daje vsakemu elementu tri lastnosti, pri čemer v ognju prepozna svetlobo ali prodornost, redkost in mobilnost. In blizu zemlje - tema, gostota, gostota in nepremičnost. Toda drugi elementi zasedejo te lastnosti v njih tako, da zrak vzame dve lastnosti od ognja - redkost in mobilnost, in eno od zemlje, namreč temo; nasprotno, voda vzame dve lastnosti od zemlje, temo in trdnost, in eno od ognja, namreč gibljivost; a ogenj je dvakrat tanjši od zraka, trikrat bolj gibljiv in štirikrat bolj aktiven; Zrak je dvakrat aktivnejši od vode, trikrat tanjši in štirikrat bolj gibljiv. Potem - voda je dvakrat aktivnejša od zemlje, trikrat redkejša in štirikrat bolj gibljiva.
Tako je ogenj v enakem razmerju z zrakom, v katerem je zrak z vodo in voda z zemljo ter medsebojno - zemlja z vodo, voda z zrakom in končno zrak z ognjem. In to je načelo in začetek vseh teles, njihove sestave, njihovih lastnosti in njihovih čudežnih učinkov. Tako lahko, takoj ko nekdo pozna lastnosti elementov in njihovih mešanic, zlahka upravlja s čudovitimi in čudovitimi stvarmi ter popolnoma izvaja naravno magijo.

Četrto poglavje
O TRIH RAZLIČNIH NAČINIH UPOŠTEVANJA ELEMENTOV
Obstajajo torej štirje elementi, o katerih smo govorili in ki jih je treba popolnoma poznati, da lahko operiramo s katerim koli od njih v magiji. Vsak od teh elementov ima tri različne lastnosti, ki tvorijo število dvanajst s številom štiri in s prehodom skozi število sedem do števila deset dosežejo to najvišjo enoto, od katere so odvisne vse čudovite lastnosti in dejanja.
Elementi prvega reda so tisti, ki so čisti, sploh niso zapleteni, se ne spreminjajo in niso podvrženi nobeni mešanici, niso podvrženi korupciji in sploh niso iz njih, ampak skozi njih se vse lastnosti naravnih stvari spremenijo v dejanja. Njihovih lastnosti ni mogoče pojasniti, saj zmorejo vse v vseh bitjih; in kdor jih ne pozna, ne more priti do operacije s kakšnimi čudežnimi učinki.
Elementi drugega reda so sestavljeni, raznoliki in nečisti, vendar jih lahko umetnost pripelje do njihove čiste preprostosti, ki je, ko je enkrat pridobljena, zmožnost, ki naredi vse popolno v vseh stvareh, tudi v najbolj skrivnih delih narave. operacije; in to je temelj vse naravne magije.
Elementi tretjega reda niso elementi v načelu in sami po sebi, ampak so sestavljeni iz različnih stvari, ki imajo veliko vrst lastnosti in se lahko medsebojno spreminjajo ena v drugo; so nezmotljivo sredstvo, zato se imenujejo srednja narava ali duša srednje narave. Malo je ljudi, ki so slišali za njihove globoke skrivnosti. Od njih je odvisna popolnost katerega koli učinka s pomočjo določenih vrst, določenih števil in stopenj. Čudežne so v vseh naravnih, nebesnih in nadnebeških stvareh ter polne skrivnosti, ki jih obravnava naravna in božanska magija. Preko njih se izvajajo vezave, razpustitve in preobrazbe vseh stvari, spoznanje in vedeževanje prihodnosti pa se doseže s klicanjem krepostnih duhov in z iztrebljanjem demonov.
Nihče pa si ne bi smel predstavljati, da lahko naredi karkoli v skrivnih znanostih magije in narave brez teh treh vrst elementov in brez dobro znanje njihov. Toda kdor koli se nauči razkriti njihovo naravo, kakovost in moč v številu, stopnji in vrstnem redu, bo brez težav dosegel popolno znanje o stvareh naravnih in nebesnih skrivnosti.

peto poglavje
O ČUDOVITI NARAVI OGNJA IN ZEMLJE
Za operacije z najrazličnejšimi čudežnimi učinki Hermes pravi, da zadostujeta ogenj in zemlja, eden pasiven in drugi aktiven. Ogenj, pravi Dionizij, se jasno manifestira v vseh stvareh in ko je odstranjen, daje svetlobo vsem stvarem, vendar je v svoji celoti skrit in osovražen, ko obstaja sam po sebi, brez mešanice s snovjo, na kateri se manifestira. . Je ogromen in neviden, samosvoj v svojih dejanjih, mobilen, na nek način komunicira z vsem, kar se mu približa; obnavlja svojo moč in ohranja naravo, ostaja nedoumljiv zahvaljujoč različnim utrinkom, ki ga obkrožajo in s katerimi je prekrit; je svetel, deljiv, se dviga in nosi navzgor s točkami, dvignil se je brez izgube, vedno se giblje, razume druge elemente, je nerazumljiv, potrebuje samo rast samega sebe in manifestira svojo veličino na predmetih, s katerimi komunicira; je aktiven, močan, nevidno prisoten v vseh stvareh, hoče biti neviden, nenadoma reducira materijo, kakor v naravnem redu; nematerialno, neupadajoče, čeprav velikodušno posredovano ob vsaki priložnosti.
Ogenj, pravi Plinij, je del naravnih stvari, ki je ogromen in neskončno aktiven, o katerem je težko reči kaj več: ali je obilen v nastajanju ali mogočen v uničevanju. Ogenj je posebna vrsta, ki prodira povsod, kot pravijo Pitagorejci, se širi navzgor proti nebu, razsvetljuje, a zmanjšuje temo spodaj in ubija, v središču pa ohranja del vsake od teh lastnosti. Ogenj, edini, deluje različno v svojih povezavah in je različno porazdeljen v različnih stvareh, kot je rekel Cleanthes v Ciceronu. Ogenj, ki ga uporabljamo, je ogenj, ki je v vseh bitjih; je v kamnih, tk. z jeklenim udarcem ga izsilijo od tam; v zemlji, ki se kadi, ko jo izkopljemo; v vodi, saj ogreva izvire in vodnjake; v zraku, ki ga pogosto vidimo segretega. Končno se vse živali in vse, kar ima življenje, in rastline hranijo s toploto, in vse, kar živi, ​​živi samo od ognja, ki jo vsebuje.
Lastnosti spodnjega ognja so gorečnost, ki vse požre, in tema, ki naredi vse neplodno: nebeški ogenj in svetloba pa odganja duhove teme, kar počne tudi naš ogenj, ki ima podobnost in dostop do te zgornje luči, ki pravi: »Jaz sem svetlobni svet, ki je pravi ogenj, oče luči,« od katerega smo prejeli vse dobre stvari, ki se preliva z sijajem njegovega ognja in ki komunicira predvsem s soncem in nebesnimi telesi, izliva svojo sposobnost in lastnosti, zahvaljujoč posredniškim instrumentom, v naš ogenj. Kakor so duhovi teme močnejši v temi, tako se duhovi dobrote, ki so angeli luči, krepijo ne le zaradi božanske, sončne in nebeške svetlobe, ampak tudi zaradi ognja, ki ga imamo. Iz teh razlogov so prvi avtorji religij in obredov ukrepali šele po prižganih svečah (zato Pitagora pravi, da se o Bogu sploh ne sme govoriti brez luči); in zato so želeli obdržati sveče in ogenj trupla odganjati zle duhove; in trdili so, da jih je mogoče odstraniti in prisiliti, da se umaknejo v zemljo le s skrivnostnimi obredi. In sam Vsemogočni je hotel v stari zavezi, da se vse daritve, ki se mu delajo, prenesejo nanj skozi ogenj, ki bi ga ves čas gorel na oltarju; Vestalke so navadno delale isto pri Rimljanih, to so obdržale in nenehno opazovale.
Toda osnova in temelj vseh elementov je zemlja, ker. je predmet, vzrok in prejemnik vseh žarkov in vseh nebesnih vplivov. Vsebuje semena vseh stvari in vsebuje vse semenske lastnosti, zato se imenuje vegetativno in mineralno, ker ker je postala plodna, zahvaljujoč drugim elementom in nebesom, je sposobna roditi vse stvari sama. Ona je sprejemljiva in plodna z vsemi silami plodnosti, in kakor je prva mati sposobna naglo razmnoževati ter roditi in neskončno rasti vse stvari, tako je središče, temelj in mati vsega. Tudi če mu odvzameš naravne skrivnosti, ga prečistiš in oplemenitiš, takoj ko se malo osveži ali izpostavi zraku, postane zaradi lastnosti nebesnih teles takoj rodovitno in rodovitno in samo po sebi rodi rastline, črve, živali, kamni in kovine. Vsebuje zelo močne skrivnosti, prečiščena z ognjem, zaradi česar se vrača k svoji starodavni preprostosti in čistosti. To je prva stvar našega ustvarjanja in pravo zdravilo za našo obnovo in ohranjanje.

Šesto poglavje
O ČUDOVITI NARAVI VODE, ZRAKA IN VETROV
Druga dva elementa, namreč voda in zrak, nista nič manj močna in narava prek njih ne neha ustvarjati čudovitih učinkov, saj. voda je tako nujno potrebna, da nobena žival ne more živeti brez nje, nobena trava ali rastlina ne more roditi, ne da bi jo voda navlažila; semenske lastnosti vseh stvari so v njem, začenši z živalmi, katerih seme je očitno vodeno. Čeprav so njihova semena zemeljska, če jih ne poškropimo z vodo, ne bodo mogla kaliti: naj se to zgodi zaradi vpijanja vlage iz zemlje, rose ali dežja ali iz vode, ki je posebej zalivana. Tako je Mojzes opisal zemljo in vodo kot edini, ki lahko proizvedeta živo dušo. Toda vodi je pripisal dvojni produkt, namreč ribe in ptice, ki letijo v zraku nad zemljo. Sveto pismo tudi ugotavlja, da voda sodeluje pri proizvodnji in izvoru zemlje, pravi, zakaj drevesa in rastline niso rasle. To je zato, ker Bog še ni deževal na zemljo. Moč tega elementa je tako velika, da se brez vode ni mogoče duhovno preroditi, o čemer je pričal sam Jezus Kristus. V religiji so njegovi učinki zelo veliki tudi pri odrešenju in očiščenju in ni nič manj potreben kot ogenj, koristen je za neskončnost stvari in se uporablja na mnogo načinov in zahvaljujoč njemu živi vse, kar je v naravi. , ki ima moč rojevati, hraniti, rasti in poveličevati vse stvari, ki jih vidimo na svetu. Zato sta jo Tales iz Mileta in Heziod postavila za načelo vseh stvari in jo poimenovala najstarejša in najmočnejša od vseh elementov, ker ukazuje drugim. Kot pravi Plinij, voda vsrka zemljo, ugasne ogenj, se dvigne v zrak in, ko doseže oblake, postane gospodarica neba in pada od tam, hrani vse, kar zemlja rodi. Plinij in številni drugi zgodovinarji opisujejo neskončno število vodnih čudežev. Njegovo moč in čudežne lastnosti omenja tudi Ovid, ko pravi: "Zakaj je voda potoka Amon sredi dneva ledena, zjutraj in zvečer pa topla? Pravijo, da se vode afhomasa, ki se približujejo , vrzi ogenj na drva, ko luna ni več vidna. "Obstaja potok, katerega notranjost postane trda kot kamen, ko se njegova voda napije, in daje stvarem, ki se ga dotaknejo, marmorno trdoto. Na bregovih so vode Crufhienov med Sibarci, ki naredijo svoje lase barve jantarja in zlata, in kar je najbolj neverjetno, ko so pijani, lahko spremenijo ne samo telo, ampak celo um. Kdo še ni slišal za vode Sulmas in etiopska jezera? Če kdo pije iz njih, se razjezi ali pade v nenaden spanec. Če je kdo pil vodo iz studenca Klinorja, se mu zgraža vino in noče piti nič drugega kot čisto vodo. A tok Lincesta ima povsem drugačen učinek, saj. če je kdo popil malo vina, se bolj opoteče, kakor če bi kdo popil veliko vina, tudi čistega. V Arkadiji je jezero, ki so ga stari imenovali Fenei, z vodo katerega morate biti previdni, saj. če ga pijemo ponoči, povzroča bolečino, in če ga pijemo podnevi, ne povzroča nobene bolečine.« Poleg tega Joseph poroča o izjemni naravi enega potoka med Arsom in Raranejem, mestoma v Siriji, ki prestopi svoje bregove na nedeljah in presahne v preostalih šestih dneh v tednu, očitno zato, ker se izviri zaprejo, nato pa se sedmi dan zaradi skrivnih vplivov narave vrnejo v nekdanjo obilico vode, zaradi česar so prebivalci tega območja dali to ime - "Sabatna reka", ker Judje praznujejo sedmi dan v tednu. In Sveto pismo omenja bazen v Jeruzalemu, v katerem je prvi, ki se spusti vanj, potem ko angel zamoti vodo, ozdravljen kakršne koli vrste Obstaja tudi opis, da je v Joniji, blizu vasi Heraclea, na bregovih reke Cithaeron obstajal izvir, posvečen nimfam, iz katerega je vsak bolnik, ki se je potopil vanj, prišel popolnoma zdrav. Pavzanias pripoveduje, da je v Na gori Licej v Arkadiji je izvir, imenovan Agria, kamor je šel Jupitrov svečenik po žrtvovanju, držeč v roki hrastovo vejo, ki jo je med veliko sušo potopil v vodo izvira in medtem, ko je mešal vodo, hlapi so prišli ven, se dvignili v zrak in oblikovali oblake, ki so prekrili vse nebo in se nato spremenili v obilen dež, ki je napojil vso zemljo. Med številnimi drugimi avtorji Rufus, zdravnik iz Efeza, čudovito opisuje fascinantne stvari o čudesih vode.
O zraku mi ostane, da povem: - življenjski duh, ki prodira v vsa bitja, jih dela trdoživa in živa, veže, spravlja v gibanje in napolnjuje vse. Zato ga judovski učenjaki sploh ne uvrščajo med elemente, ampak ga imajo za posrednika in vez med različnimi bitji; in kot duh, ki krepi vse impulze narave, saj najprej zazna vse vplive nebesnih teles in jih posreduje vsakemu od drugih elementov in mešanic, od njih sprejema in drži kot božansko ogledalo vtise vseh stvari, tako naravnih kot božanskih, kakor tudi besed in govora, in jih nosi s seboj, ko vstopa v telesa ljudi in živali, jih oskrbuje z materiali sanj, predvidevanja in drugih čudežev.
Zato, kot pravijo, tisti, ki gredo mimo kraja, kjer je bila ubita oseba ali se nahaja sveže pokopano truplo, doživijo strah in strah, ker. je zrak takih mestih poln slik tega umora, s katerimi pridejo v stik tudi mimoidoči, saj. zrak navdaja z enakimi slikami vznemirja, zato se tvori strah, saj. vse, kar deluje hitro in ustvarja subtilen vtis, vznemirja naravo. Zato so mnogi filozofi verjeli, da je zrak vzrok za sanje in druge vtise duše, zaradi širjenja slik ali podob, ki prihajajo iz predmetov in besed, ki v množicah prehajajo v zraku, dokler ne dosežejo čutov ali, končno, domišljijo in dušo tistega, ki jih zaznava. Ker so najprej zaznali s kožo, ki jih je pripravila za zaznavo, čeprav jih lastna narava ali sama po sebi nosijo v čutenje ljudi in živali, lahko vendarle pridobijo nekaj odtisov z neba, ko so v zraku, in njihovi različni subjekti se počutijo bolj osamljeni, drugi manj, sledijo svoji predispoziciji v trenutku predstavljanja slik domišljije. In tako lahko človek naravno in brez vraževerja, brez pomoči katerega koli duha, v mislih komunicira z drugo osebo, nekoliko oddaljeno, ker. obstajali bodo vsaj 24 ur, vendar točnega časa ni mogoče določiti. To stvar sem opazil in naredil opat Trithemius. Plotin nam dokazuje in nas tudi uči, kako stvari duhovne, kakor tudi telesne, zaradi vpliva teles na telesa proizvajajo določene slike (poglede); v zraku se okrepijo, manifestirajo in pojavijo našemu vidu in drugim čutilom zahvaljujoč svetlobi. Kakor gibanje vidimo, ko piha opoldanski veter, kako se zrak zgosti v majhne oblake, v katerih se odsevajo kakor v zrcalu zelo oddaljeni gradovi, gore, konji, ljudje in drugo, ki se, ko gredo oblaki dalje, razkropijo; in kot je Aristotel pokazal v O meteorjih, se mavrica oblikuje v zračnem oblaku kot v ogledalu. In Albert pravi, da lahko podobe teles zlahka nastanejo v vlažnem zraku, na enak način kot podobe stvari v ogledalih. In Aristotel pravi, da se je pri enem človeku zaradi slabega vida zgodilo, da mu je bližnji zrak služil kot ogledalo in se je v tem ogledalu odsevalo območje, ki ga je opazoval, da tega ni mogel ugotoviti in je verjel, da je njegova senca hodil pred njim in videl, da gre njegova glava v smeri, v katero je šel. Na enak način se dobijo vse vrste zelo oddaljenih podob v zraku, ki jih želijo doseči s pomočjo določenih ogledal, tako da nevedneži, ki stojijo ob strani, verjamejo, da vidijo figure demonov in duhov, čeprav slednji so samo podobna slika, brez vsega življenja. Znano je, da v temnem prostoru, kjer je majhna luknja, v katero lahko preluknjamo sončne žarke, če na to luknjo položimo bel papir ali gladko ogledalo, vidimo na tem papirju vse, kar sonce osvetljuje in kaj se dogaja zunaj.
Še bolj izjemen čudež je, ko nekdo, ki je naslikal portrete ali nekaj besed, jih ponoči na določen način osvetli v lepem vremenu s polno luno in jih nekdo drug, ki je o tem obveščen, vidi in bere v krogu. ali v krogu lunine slike, ki se dvigajo in množijo v zraku; zelo koristno je poročati novice iz obleganih mest in krajev. To je skrivnost, ki jo je nekdaj izvajal Pitagora in jo še danes pozna nekaj ljudi, kolikor vem. Torej vse te stvari in veliko drugih pomembnejših stvari temeljijo na naravi zraka in črpajo svoja načela iz matematike in optike, te vrste pa se odsevajo v vidu, tako kot se zvok odbije z odmevom.
Obstajajo pa tudi druge, bolj specifične skrivnosti, zaradi katerih lahko človek sliši, kaj drugi govori celo na uho, ali na skrivaj, ali kako drugače na poseben način drugi osebi. Iz zraka še vedno nastajajo vetrovi, ki so močno vznemirjen in vznemirjen zrak.
Obstajajo štirje glavni vetrovi, ki pihajo iz štirih kardinalnih smeri; in sicer Notus z juga, Boreas s severa, Zephyr z zahoda in Apoleot ali Erus z vzhoda, o katerem je rečeno v teh dveh verzih Ponatana:
"Notus je južni veter, meglen in vlažen, ki ga sveti Hieronim imenuje deževje."
Ovid ga opisuje takole: "Veter Severa leti na mokrih krilih, pokriva njegov obraz s strašno temo, kot smola; njegova težka brada meče vodo čez njegove bele lase; oblaki se ustavijo na njegovem čelu; njegova krila in prsi so odvratni od vode ."
Toda Boreas je v nasprotju z Noteom severni veter, močan in hrupen, poganja oblake, zraku vrača mir in zamrzuje vodo. Ovid ga prisili, da govori o sebi na ta način: »Imam moč, da poganjam in drgetam žalostne oblake in jih podrejam svojim ukazom. vetrovi pod nebeškim obokom (ker tam je moja polnost), se spustim s tako silo, da zrak ki jih srečujem med našimi udarci razpoke in bliski izpod svoda oblakov. mana in zemljo trese."
Zephyr, ki se imenuje tudi Favonius, je zelo lahek veter, ki piha od zahoda; je nežna, hladna in vlažna, blaži resnost zim, obrodi vsa zelišča in rože.
Erus, v nasprotju z njim, imenovan tudi Subsoler in Apoleot, je veter z vzhoda; zelo hitro požre vlažno meglo. To so štirje vetrovi: prvi od vzhoda, drugi od zahoda, tretji od severa, četrti od juga.

Sedmo poglavje
O VRSTAH MEŠANIC, O ODNOSU, KI GA IMAJO Z ELEMENTI, IN O ODNOSIH ELEMENTOV NJIH DO DUŠE, OBČUTKOV IN MORALE.
Štirim preprostim elementom takoj sledijo štiri popolnoma mešane vrste, ki so kamni, kovine, rastline in živali. Čeprav vsi elementi služijo za sestavo vsakega od njih, vendar vsaka mešanica sledi enemu posebnemu elementu in se bolj drži njegovih lastnosti; torej vse kamenje izvira iz zemlje, saj so težke in se nagibajo navzdol, suhost pa jih tako prevladuje, da jih je nemogoče narediti tekoče. Kovine so vodene in se topijo, kot priznavajo fiziki, in glede na poskuse kemikov kovine proizvajajo gosto in lepljivo vodo ali živo srebro, ki je prav tako vodeno. Rastline imajo do zraka takšen odnos, da lahko rastejo ali zorijo v zraku, tako kot vse živali črpajo svojo moč iz ognja in svoj izvor iz neba, in ogenj jim je tako naraven, da brez njega ne morejo živeti. Končno se vsak od teh rodov razlikuje po stopnjah elementarnosti; tako pravijo, da so med kamni najtemnejši in najtežji iz vode, kakor kristal, beril in biseri v školjkah, tisti, ki plavajo v vodi, pa so z zrakom pomešani in gobasti, kakor plovec in sever. Obstajajo tudi takšni, ki so pomešani z ognjem, kot sta steklo in ognjeni kamen. Tudi med kovinami so take, ki so z zemljo primešane, namreč svinec in srebro; druge z vodo, kot živo srebro; z zrakom - baker in kositer; in z ognjem, zlatom in železom.
Tako pri rastlinah korenine vsebujejo zemljo s svojo gostoto, listi vodo s sokom, cvetovi zrak s svojo nežnostjo, semena ogenj s svojim ustvarjalnim duhom. Poleg tega obstajajo nekateri, ki so topli, drugi hladni, tretji mokri, tretji suhi in ki izhajajo iz lastnosti elementov. Med živalmi so take, v katerih prevladuje tudi zemlja in so znotraj zemlje, kakor črvi, krti in mnoge plazeče se živali; druge oblikuje voda, kakor ribe; v tretji prevladuje zrak in zunaj zraka ne morejo živeti; v četrtem prevladuje ogenj, kot pri močeradih in kobilicah, pri drugih pa je vročina ognja, kot pri golobih, nojih in živalih, ki jih modrec imenuje, ki oddajajo ogromno toplote. Poleg tega so pri živalih kosti povezane z zemljo, meso z zrakom, vitalni duh z ognjem in voda s sokovi, ki so tudi v elementih kakor ogenj kri, kakor zrak sluz, kakor voda črni žolč. Končno v duši po razumevanju sv. Avguštin, - odločnost je pri njem kot ogenj, razum kot zrak, domišljija kot voda in čustvovanje kot zemlja. Ta red najdemo celo v čutilih: tako čutilo za vid sodeluje pri ognju; pravzaprav deluje samo z ognjem in svetlobo; čutilo za sluh je v zraku, saj je zvok samo bitje zraka; in čutilo za vonj in okus se šteje za vodo, brez katere vlage ni ne okusa ne vonja. Končno je dotik povsem zemeljski in se dotika najgostejših teles. To analogijo najdemo v človeških operacijah, npr gibanje je počasno in trdno vsebuje zemljo; strah in počasnost z lenobo sta povezana z vodo; temperament - vesel in prijeten - do zraka, narava pa je neusmiljena in jezna kot ogenj. Elementi imajo prvo mesto v vseh bitjih, tvorijo vse sestave in lastnosti in z njimi je povezana kakovost bitij.

Osmo poglavje
KAKO SO ELEMENTI V NEBU, V ZVEZDAH, V DUHU, V ANGELIH IN V BOGU SAMEM
Avtor: splošno mnenje Platonisti so vse stvari, ki so v stvarniku sveta, prisotne v telesnem svetu, le s to razliko, da tu obstajajo na drugačen način, namreč po naravi podrejenosti, ki prejema vplive in odtise. Tako ni samo vse stvari tukaj spodaj narejene iz elementov, ampak tudi sama nebesa, zvezde, duhovi, angeli in sam Bog, ki je stvaritelj in kreator vseh stvari. V nižjem svetu se elementi pojavljajo v grobi in materialni obliki, medtem ko v nebesih obstajajo v svoji naravni in popolni obliki. Tako je tam vse v svoji popolni čistosti; trdnost zemlje brez grobosti in brez snovnosti; gibljivost zraka brez gostote in primesi, toplota ognja brez gorenja, iskrivost in življenje. Med planeti pripadata Mars in Sonce ognju, Jupiter in Venera zraku, Saturn in Merkur vodi, tisti, ki živijo v osmih nebesih, pa pripadajo zemlji, tako kot Luna, za katero mnogi mislijo, da je ustvarjena. vode, torej vode. črpa vode iz neba in zemlje in s katerimi je povezana z nami, saj je zaradi svoje bližine napolnjena z njimi. Med ozvezdji so tudi tista, v katerih prevladuje ogenj, v drugih - zrak; v tretji - voda; četrti, zemlja; tako elementi upravljajo z nebesi, v njih razporejajo vse štiri svoje lastnosti, sledijoč svojim trem različnim redom, načelu, metodi in namenu vsakega elementa. Tako konstelacija Oven vzame svoje načelo iz ognja, Lev svoj napredek in rast, Strelec pa svoj cilj. Bik črpa svoj princip iz zemlje, Devica svoj napredek in Kozorog svoj cilj. Dvojček vzame načelo iz zraka, tehtnica napredek, vodnar pa cilj. Rak vzame načelo iz vode, škorpijon napredek, ribi pa cilj. Elementi pa zaradi svoje mešanice oblikujejo in sestavljajo vsa telesa s planeti in znamenji zodiaka, pa tudi duhove, ker nekateri so kakor ogenj, drugi kakor zemlja, tretji kakor zrak, tretji kakor voda. Zato tudi pravijo, da pripadajo štirje tokovi podzemlja - Flegoton - ognju, Kocit - zraku, Stiks - vodi in Aheron - zemlji.
Sveto pismo prikazuje ogenj, ki ga prekletci prenašajo, večni ogenj, ki obsoja tiste, ki so obsojeni. Apokalipsa govori o ognjenem bazenu, Geneza pa govori o prekletih, da jih je Bog udaril z omadeženim zrakom; Job pravi - "prešli bodo iz snežnih voda v skrajno vročino" in tudi, da "je dežela teme in nesreče, prekrita s temo smrti." Končno so prvine tudi v vsem, kar je nebeškega: v angelih in blaženih duhovih, ker. srečata moč bistva in moč zemlje (ker sta močan sedež Stvarnika), usmiljenje in ljubezen, ki veljata za lastnosti vode. Avtor psalma jih imenuje vode, ko je rekel Bogu, ko je govoril o nebesih: »Ti, ki vladaš vodam, ki so nad vodami, kajti v njih zrak subtilnega duha in ljubezen ognja, ki sije« – tj. zakaj jih Sveto pismo imenuje "krila vetrov", psalmist pa se nanje sklicuje drugje, rekoč: "Ti, ki daješ svoje misli angelom in svojim služabnikom moč žarečega ognja."
V rangu angelov so tudi tisti, ki jemljejo lastnosti in moč iz ognja, kot so Serafi; Kerubi - blizu zemlje; Prestoli in nadangeli - ob vodi; Gospodstva in Začetki so blizu zraka; ali ne zadeva tudi Stvarnika sveta, da se je zemlja odprla in rodila Odrešenika; in ali se v istem Svetem pismu ne imenuje vir žive vode, ki čisti in obnavlja, dih življenja. Mojzes in sv. Ali ne pravijo, da je Pavel požirajoči ogenj? Vsi se strinjajo, da so elementi povsod in v vseh stvareh na različne načine; najprej v vseh stvareh, ki jih vsebuje ta nižji svet, vendar so tukaj nečiste in grobe, v nebeških stvareh pa so čistejše in bolj razločne, in tisti, ki živijo v tem, kar je nad nebesi, so odlični, blagoslovljeni in popolni v vsem in v vseh odnosih. Elementi so tudi v Stvarniku sveta, v idejah, v vsem, kar se dogaja v duhovih, v silah, v nebeških vrlinah in v vsem, kar je tu spodaj v grobih in nepopolnih oblikah, silhuetah.

Deveto poglavje
KAKO SE LASTNOSTI NARAVNIH STVARI ROJEJO IZ ELEMENTOV
Nekatere lastnosti naravnega so čisto elementarne, nekako grejejo, vlažijo, sušijo in se imenujejo primarna dejanja ali lastnosti naknadnega delovanja, ker. te lastnosti same po sebi spremenijo celotno vsebino vseh stvari, česar nobena druga lastnost ne more storiti. Druge lastnosti so v stvareh in prihajajo iz elementov, ki jih sestavljajo; slednje lastnosti segajo dlje in imajo nekaj več od svojih prvih lastnosti, kot so uničevanje, prebava, raztapljanje ali lastnosti mehčanja, ločevanja, pekočega, apetita, izhlapevanja, tolažbe, redčenja, povezovanja, krčenja, širjenja in mnoge druge. Ker vsaka elementarna lastnost mora narediti veliko stvari pri mešanju, ne naredi vsega sama; in ta dejanja se imenujejo sekundarne lastnosti, saj sledijo naravi in ​​deležu mešanice prvih lastnosti, kot je na široko obravnavano v medicinskih knjigah; tako kot je sprememba, ki se zgodi v materialni snovi do določene točke, učinek naravnega sveta, tako je tudi utrjevanje, ki je učinek mraza, pa tudi zmrzovanja in drugih. In včasih se ta dejanja izvajajo v določenem organu, kot so tisti, ki proizvajajo urin, mleko ali regulo pri ženskah, in te lastnosti se imenujejo terciarne, ki izhajajo iz sekundarnih, tako kot sekundarne izvirajo iz primarnih; zato obstaja veliko bolezni, ki izhajajo iz teh primarnih, sekundarnih in terciarnih lastnosti in ki so ozdravljene po naši zaslugi.
So tudi stvari, ki naslajujejo in so umetno ustvarjene, kakor ogenj, ki žge vodo, ki se imenuje grški ogenj, katerega različne sestave nam pripoveduje Aristotel v posebnem, temu posvečenem spisu. Na ta način tudi zakurijo ogenj, ki ugasne olje in ki zakuri hladna voda ko pade v obliki rose; in ta ogenj zaneti dež, veter ali sonce in postane ogenj, imenovan goreča voda; katerih proizvodnja je zelo znana in ki ne porabi nič drugega kot samega sebe; delajo tudi ognje, ki sploh ne ugasnejo, negorljiva olja, večne svetilke, ki jih ne more ugasniti ne veter ne voda, kar se zdi popolnoma neverjetno, če ne vidite tiste znamenite svetilke, ki je nekoč osvetljevala Venerin tempelj, v katerem je kamen Arbestes zagorelo, ki ga, ko je bilo enkrat prižgano, ni bilo več mogoče ugasniti. Nasprotno pa so pripravljali drva ali druge gorljive stvari tako, da jim ogenj ni mogel nič; izdelovali pa so tudi obleke na način, da bi človek lahko nosil vroče železo v rokah, ali dal roko v staljeno kovino, ali dal celotno telo v ogenj, ne da bi čutil bolečino, in mnogo drugih podobnih stvari. Obstaja vrsta lanu, ki jo Plinij imenuje azbest, ki je ne more zažgati noben ogenj, o kateri Anaksilaj pravi, da se les, ovit vanjo, lahko reže brez hrupa.

deseto poglavje
O OKULTNIH LASTNOSTIH STVARI
Poleg vsega tega so v stvareh še druge lastnosti, ki ne pripadajo nobenemu elementu, kot je oviranje delovanja strupa, izgon vrenja, privabljanje železa ali katera koli druga; in te lastnosti so posledica vrste in oblike stvari, ki v majhnih količinah nikakor ne povzročajo majhnih učinkov, kar ni neločljivo povezano s kakovostjo elementa, saj. te lastnosti, ki so bolj določene, lahko povzročijo velike učinke v najmanjših količinah snovi; v nasprotju s tem elementarna kakovost zahteva veliko snovi, da deluje veliko. Torej, okultne lastnosti se tako imenujejo, ker njihova načela nikakor niso očitna in zato človeški um ne more prodreti vanje. Zato so le filozofi lahko pridobili delno znanje o njih, prej z dolgoletnimi izkušnjami kot z naravno inteligenco; na primer, meso se v našem želodcu prebavi s toploto, ki jo poznamo, in se spremeni z neko okultno lastnostjo, ki je ne poznamo, vendar nikakor ne s toploto, ker se tako spremeni z ognjem in ne v želodcu . V stvareh so tudi elementarne lastnosti, ki so nam znane, in določene lastnosti, ki so v njih naravne in so se rodile z njimi, ki nas veselijo in presenečajo, ne da bi nam bile znane, in ki smo jih malo videli ali sploh nismo videli. vse, imamo primer v Feniksu, ki je ptica, ki se sama od sebe ponovno rodi, kot pravi Ovid: "Obstaja ptica, ki jo Asirci imenujejo Feniks, ki se proizvaja ..." In nadalje pravi: "Egipčani se zberejo, da bi z občudovanjem opazovali čudovito stvar in nato praznovali pred to edinstveno ptico."
Matres je s tem, da je nahranil divjo žival, ki je požrla samo sebe, poskrbel za izjemno občudovanje Grkov in Rimljanov, kakšna žival je bil Matres, pa ljudje še danes poskušajo ugotoviti. Kdo ni presenečen, ko izve, da so bile ribe, ki so se potopile v tla, ki jih omenjajo Aristotel, Teofrast in zgodovinar Polibij, in da nam je Pausanias zapustil omembo nekaterih kamnov, ki jih je Sang - toliko dejanj izvajajo okultne lastnosti. Prav tako noj, o katerem pravijo, da mu vroče železo sploh ne pokvari želodca, prebavlja hladno železo in še bolj trdno za prehrano svojega telesa. Tudi majhna ribica, imenovana Oshina, ustavi sunke vetra in kroti bes morja, ne glede na to, kakšne vrste in moči so nevihte in ne glede na to, koliko jader uporabljajo ladje, takoj ko jih zagleda, prav tako jih naredi nepremične. Prav tako v ognju živijo močeradi in tiste male živali, ki jim pravimo pirosti, čeprav se zdijo, da se sami požrejo, jim nič ne preprečuje, da bi vztrajali. Obstaja tudi neko rastlinsko lepilo (gumi), s katerim so, pravijo, Amazonke drgnile svoje orožje, ga varovale pred poškodbami in poškodbami z železom in ognjem, in s katerim je, pravijo, Aleksander Veliki drgnil kaspijska bronasta vrata. Obstaja tudi opis, da je bila Noetova barka, zgrajena pred toliko tisočletji in še vedno ohranjena v gorah Armenije, zgrajena s tem rastlinskim lepilom. Obstaja veliko drugih podobnih čudes, ki so skoraj povsem neverjetna, a kljub temu znana celo iz izkušenj; tako stari zgodovinarji omenjajo satire, živali, katerih postava je bila napol človeška, napol živalska in kljub temu razumna, o čemer sv. Hieronim celo pravi, da je eden od njih nekoč govoril s svetim Antonom Puščavnikom, obsodil zmoto poganov, ki častijo živali, in ga prosil, naj zanj moli k Bogu.

Enajsto poglavje
KAKO SE OKULTNE LASTNOSTI VLIVAJO V KVALITETE STVARI OD IDEJ PREKO DUŠE SVETA, ŽARKOV, ZVEZD IN O STVAREH, KI IMAJO TE LASTNOSTI NAJBOLJ VSEH
Platonisti poročajo, da vse stvari tukaj spodaj izhajajo iz ideje višjih idej. Definicija idej načeloma sestoji iz oblike, ki je nad dušami in duhovi, ki je ena, preprosta, čista, nespremenljiva, nedeljiva, netelesna, večna in ki je narava vseh idej. Ideje postavljajo v samo, tako rekoč, Božjo dobroto in želijo, da so drugačne in drugačne druga od druge zaradi nekih relativnih pomenov in da je vse, kar je na svetu, nespremenljivo in eno in da vse stvari soglašajo med seboj, da Bog ne bi postal druga snov. Postavijo jih v um, tako rekoč v Dušo sveta s pomočjo oblik, ki so med seboj popolnoma različne v pravem pomenu besede. Tako, da so v Bogu vse ideje ena oblika, vendar jih platonisti postavljajo mnoge v dušo sveta in druge duhove, tako združene v enem telesu kot razdeljene; postavljajo jih različno po nekakšni vpletenosti in v vse večjih stopnjah; postavljajo jih v naravo kot nižje zametke oblik izlivanja idej. Končno so jih postavili v snov kot sence. Dodati je treba, da je v Duši sveta toliko vrst kalčkov stvari, kot je idej v božanskem umu, zahvaljujoč kateremu jih je ustvaril v nebesih, zvezde in zvezdne like, ter jih vtisnil v vse njihove lastnosti. Vse lastnosti in kvalitete nižjih vrst so odvisne od teh zvezd, teh figur in njihovih lastnosti, tako da ima vsaka vrsta nebesno figuro, ki ji ustreza, od kod prihaja njena čudovita moč delovanja, kakšno lastno lastnost prejema od svojo idejo skozi zarodne rodove svetovne duše. Ker ideje niso samo vzroki biti, ampak so tudi vzroki vsake lastnine, ki je v tej obliki; potem mnogi filozofi pravijo, da se zahvaljujoč določenim lastnostim trajne in stabilne vrste, ki nikakor niso naključne in ne naključne, ampak aktivne, močne in resnične, ne da bi naredili karkoli nekoristnega in zaman, premikajo lastnosti, ki obstajajo v naravi stvari. Te lastnosti se razlikujejo od delovanja idej samo po naključju ali zaradi nečistosti in neenakosti snovi. Iz tega so platonisti izrekli izrek, da so lastnosti nebes vlite v materijo, v skladu z njihovimi dobrimi lastnostmi in pravim deležem mešanice, v kateri so tam, ali njene sestave, kot pravi Virgil: "Stvari tukaj spodaj prejmejo toliko moči in lastnosti nebes, saj ima materija sposobnost sprejemanja«. Zato imajo stvari, ki jim je dana manj ideje o materiji, tako rekoč tiste, ki so postale bolj podobne ločenim telesom, lastnosti, ki so večje in učinkovitejše v delovanju in podobne operacijam ideje ​ločena telesa. Vemo pa, da sta položaj in oblika nebes vzrok za vse gibljive lastnosti, ki jih najdemo v nižjih vrstah.

Dvanajsto poglavje
KAKO LASTNOSTI ISTE VRSTE VPLIVAJO NA RAZLIČNE POSAMEZNIKE
Oblika in razporeditev nebesnih teles in zvezd daje mnogim posameznikom posebne lastnosti, tako čudovite kot lastnosti vrst; takoj, ko kateri koli posameznik začne biti pod stalni horoskop ali nekega nebesnega ozvezdja, se od tistega trenutka naprej razlikuje po neki posebni izjemni lastnosti delovanja, trpljenja ali zaznavanja, ki presega tisto, kar ima iz svojega položaja in videza, tako prek vpliva nebesnih teles, tudi prek komunikacije, podrejenosti in poslušnost materije stvari, ki jih proizvaja in rojeva Duša sveta in so ji enako pokorne kot naša telesa našim dušam, ker čutimo v sebi, da nas vsaka oblika razume. Naša telesa se premikajo s pomočjo čudovitih stvari, se jih oklepajo ali bežijo pred njimi; pogosto tudi nebeške duše, ko zaznavajo razne ideje, premikajočo materijo v odnosu do teh stvari.
V naravi je tudi veliko stvari, ki se zdijo čudeži ideje ali podobe višjih gibanj; torej ne samo naravne stvari, ampak celo umetne stvari pogosto pridobijo negativne lastnosti, in to se zgodi zlasti takrat, ko je duša telesa, ki deluje, navezana na tistega, ki nanjo vpliva, in zaradi tega je Avicenna rekel, da je vse, kar se tukaj počne, prej je v gibanju in ideje zvezd in krogel. Tako se v vseh različnih stvareh proizvajajo in izvajajo učinki različnih distinktivnih dispozicij in načinov, ne samo zaradi distinktivnih dispozicij materije, temveč zaradi različnih vplivov, ki jih sprejemajo, in zaradi njihovih značilnih oblik, ne zaradi specifične razlike, ampak zaradi inherentne in posebne razlike. In tudi Bog, ki je prvi vzrok vseh stvari, razdeljuje svoje stopnje drugače, ostaja enak, komunicira z njimi in jih razdeljuje vse, kakor hoče, in sekundarni angelski in nebeški vzroki sodelujejo z njim, razpolagajo s telesno snovjo in drugimi stvarmi. da so podrejeni. Tako Bog posreduje vse lastnosti skozi Svetovno dušo, zahvaljujoč posebni moči idej ali podob in duhov, ki vodijo, ustvarjajo sotočje žarkov in aspektov zvezd ter s pomočjo harmoničnega in posebnega koncerta.

trinajsto poglavje
OD KOD PRIHAJAJO OKULTNE LASTNOSTI STVARI
Vsi vedo, da ima magnet posebna lastnina pritegniti železo in treba mu je samo prinesti diamant, saj ta lastnost izgine iz njega; tudi ambra in balatius, podrgnjena in segreta, dvigneta slamo; azbestni kamen, ko se enkrat prižge, ne ugasne nikoli ali le s težavo. Karbunkel (temno rdeči rubin) se sveti v temi. Azrite krepi plod ženske ali rastline. Jaspis ustavi krvavitev. Majhna riba, imenovana Oshines, moti gibanje ladje in umirja nevihto. Sežiganje kameleona skozi okončine povzroča dež in grmenje. Kamen heliotrop zoži pogled drugih in tistega, ki ga nosi, naredi nevidnega. Linkur kamen čisti oči. Lippar prikliče živali. Sinohitid prisili hudiče podzemlja, da pridejo. Anachitides povzroči pojav nebeških duhov. Ansit, postavljen na speče in sanjajoče ljudi, jim daje ugibati prihodnost. Pravijo, da v Etiopiji obstaja trava, ki izsuši ribnike in odpre vse, kar je zaprto. V zgodovini vidimo navado perzijskih kraljev, da so svojim veleposlanikom dajali travo Latax, da ne bi ničesar zamudili, ne glede na to, kam gredo. Obstaja tudi zelišče iz Šparte ali iz Tartarije, o katerem pravijo, da lahko, ko ga poskusite ali daste v usta, potem mirno živite 12 dni brez hrane in vode; in Apulej pravi, da je zvedel od Boga, da obstaja veliko vrst zelišč in kamnov, s katerimi se lahko ljudje nenehno ohranjajo pri življenju, vendar da jih ljudem ni dovolil poznati, ker. tudi ko živijo malo časa, ne nehajo zasledovati zla in zagrešiti vseh vrst zločinov, in če bi živeli dlje, bi napadli samega Boga. Toda nihče od avtorjev, ki so pisali debele zvezke o lastnostih stvari, ni razložil, od kod te lastnosti, niti Hermes, Bohus, Aron, Orfej, Teofrast, Tacit, Zenofem, Zoroaster, Evaks, Dioskorid, Jud Izak, Babilonec Zaharija, itd. Albert, niti Arnold; in kljub temu so vsi rekli isto, kar je Zaharija pisal Mitridatu, da je v kamnih in zeliščih velika lastnina in da je od tega odvisna usoda ljudi. Da bi vedeli, od kod izvira, so potrebne globoke špekulacije. Aleksander Peripatetik je, ne da bi se odrekel svojim mnenjem in lastnostim, prepričan, da izvirajo iz elementov in njihovih lastnosti, čemur bi lahko verjeli, če bi bile njihove lastnosti iste vrste in če bi številna dejanja kamnov naredila nekaj podobnega v obliki in rodu. iste vrste in sorte. Zato so akademiki po Platonovem mnenju te lastnosti pripisali idejam, ki tvorijo stvari: Avicenna želi, da izvirajo iz duhov, Hermes iz zvezd, Albert pa ta dejanja reducira na posebne oblike stvari. In čeprav najdejo razlike v mnenjih teh različnih avtorjev, jih kljub temu ni, ko jih dobro razumejo tisti, ki so se oddaljili od resnice, ker. vsi govori teh avtorjev se v marsičem nanašajo na isto dejanje. Torej Bog, ki je cilj in vir vseh lastnosti, vtisne svoje ideje v duha svojih služabnikov, ki jih zvesto izvršujejo, sporočajo lastnost ideje zaupanim jim stvarem v nebesih in zvezdah, ki čakajo oz. vnaprej urejeni kot instrumenti za zaznavanje oblik, ki, kot pravi Platonu v svojem Timaju, prebivajo v Bogu po izpeljavi iz zvezd, in Tisti, ki daje oblike, jih razdeljuje s posredovanjem duhov, ki jih je obudil. do vodenja in opazovanja njegovih stvaritev in kateremu je dal moč v stvareh, tako da so vse lastnosti kamnov, zelišč, kovin in vseh drugih stvari podarjene z duhovi, ki vodijo. Oblika in lastnosti izhajajo najprej iz ideje, nato iz duhov, ki vodijo in upravljajo ali predsedujejo, nato iz vidikov nebes in končno iz sestave elementov, ki so naravnani tako, da ustrezajo vplivom nebes. Dejanja se v stvareh odvijajo tako, da mi tukaj spodaj to vidimo s pomočjo natančnih oblik, v nebesih pa s pomočjo oblik, ki se nahajajo v duhovih, s pomočjo meditacije – v Gospodu ali Arhetipu, ali zahvaljujoč idejam oz. zgledne oblike, ki naj bodo primerne pri izvedbi.vsi učinki in morebitna lastnost.
Tako je v vsaki bilki in vsakem kamnu čudovita lastnost in delovanje, vendar sta veliko večja v zvezdah, poleg tega vsaka stvar vzame ali prejme veliko od duhovnih vodnikov, zlasti pa od Prvega Vzroka, kateremu so vse dokončane stvari medsebojno ustrezajo; oba, skladno usklajena, z nekaterimi hvalnicami povzdigujeta k Vsevišnjemu Gospodu, tako da so ju sveti mladeniči iz kaldejske peči tja s svojo pesmijo poklicali. Blagoslovi Gospoda vsega, kar je ustvarjeno na zemlji, in vsega, kar se giblje v vodah, vse ptice neba, zveri in živali, in se pridruži vrstam ljudi. Kajti za posledice ni potreben noben drug vzrok, povezava vseh stvari s Prvim Vzrokom; vsaka stvar ima svojo točno in določeno v Stvarniku, po čigar zaslugi živi in ​​od koder izvira. In vse lastnosti kamnov, kovin, živali, besed, govorov in vsega, kar obstaja, prihajajo od Boga, ki, čeprav deluje prek duhov in nebes, kljub temu včasih ne preneha izvajati operacij neposredno sam, brez uporabe sredstva njegovih služabnikov. Te določene operacije se imenujejo čudeži; tako prvi vzroki delujejo na način ukaza in ukaza, drugotni vzroki, ki jih Platon in drugi imenujejo ministri, pa na način nujnosti; čeprav nujno povzročijo svoje učinke, pa jih včasih razdeli in prekine, kakor hoče, tako da so popolnoma odstranjeni ali opuščeni potrebe po njegovem ukazu in njegovem redu, in to so največji Božji čudeži. Takole ogenj ni nič naredil mladim v kaldejski peči. Tudi sonce se je nekega dne vrnilo nazaj ali ustavilo in ustavilo svoj tek na Jozuetov ukaz; vrnil se je tudi deset kordonov ali deset ur nazaj po Ezekijevi molitvi; ob istem času, med Kristusovimi strastmi, je bilo sonce v mrku polna luna, in nemogoče je prodreti ali se poglobiti v pomen teh operacij z nobenimi govori, nobeno magijo, nobeno znanostjo, ne glede na to, kako skrivnostna in globoka je; vendar jo je treba razumeti in iskati samo s pomočjo Božanskega razodetja.

Štirinajsto poglavje
KAJ JE DUŠA SVETA IN KAKŠNO JE RAZMERJE OKULTNIH LASTNOSTI
Demokrit, Orfej in številni pitagorejci, ki so z veliko skrbjo iskali lastnosti nebes in nižjih teles, so rekli, da je vse polno bogov. In ne brez razloga, kajti ni ga, ne glede na to, kako velike so njegove lastnosti, ki bi se lahko brez pomoči božje moči zadovoljila s svojo naravo. Tako so okultisti imenovali bogove božanske lastnosti, prelite v telesa. Zoroaster imenuje te lastnosti privlačnost, Synesius - zapeljevanja, drugi avtorji - življenjske sile, tretji pa - duše, od katerih so odvisne lastnosti stvari in ki po svojih lastnostih v vsakem telesu širijo materijo ene same svetovne duše. Torej človek, ko spozna stvar, kot da vanjo premakne del svoje duše, stvar pa se pojavi v njegovi domišljiji. Okultisti v tem primeru pravijo, da določen del duše, ki je zapustil eno bitje, vstopi v drugo in ga očara, moti njegovo delovanje, tako kot diamant preprečuje magnetu, da bi pritegnil železo.
Duša kot prvi gibalec deluje in se giblje sama od sebe in premika telo oziroma inertno snov, ki se ne more samostojno premikati. Brez duše se materija ponovno rodi in izgubi svoje božanske lastnosti. Zato okultisti pravijo, da je razumevanje stvari dejanje bolj popolne vrste kot delo telesnih čutov. Do razumevanja stvari pride z dušo, skozi katero se enotna svetovna duša zlije s telesom. Enotno svetovno dušo imenujemo kvintesenca. Ne izhaja iz nobenega od štirih elementov, ampak je tako rekoč peti, ki stoji nad njimi in obstaja brez njih. Ena sama svetovna duša je sredstvo, s katerim so nebeški duhovi v grobem telesu in mu sporočajo svoje čudovite lastnosti. Svetovni duh se vliva v vsako Stvar s kvintesenco, ki jo nebeški prvinski duhovi Razširjajo v grobo materijo, saj v vesolju ni ničesar, kar ne bi vsebovalo iskrice popolnosti svetovnega duha ali v čemer ne bi bilo biti njegove sile.
Duh se pretaka v telesa v skladu s tem, kakšne lastnosti so jim sporočene zaradi zvezdnih vplivov. Tako se vse okultne lastnosti širijo v zeliščih, kamnih, kovinah in živalih preko Sonca, Lune, planetov in zvezd, ki so nad planeti. Ta duh nam je lahko bolj koristen, če znamo ločiti elemente med seboj v stvareh, še bolje pa, če znamo uporabiti stvari, v katerih je bolj izdatno razporejen, za tiste stvari, v katerih je ta duh manj razpršen, in kjer je material manj zajet, se še izboljšajo in hitreje proizvedejo svoje podobe, saj vsebuje vse lastnosti za proizvodnjo in rojstvo. Zato ga alkimisti poskušajo izločiti ali izolirati in nato uporabiti za vse vrste snovi iste vrste, na primer za kovine - takoj naredijo zlato in srebro. In to prakso lahko izvajamo in smo jo včasih tudi videli. Toda ne moremo narediti več zlata, kot ga je bilo v vsej njegovi teži v zlatu, iz katerega smo izluščili duha, saj ta duh, ki je razširjen in ne stisnjen v obliki, ne more, v nasprotju s svojim razmerjem in mero, narediti nepopolnega telesa popolnim. , čeprav sploh ne zanikam, da lahko to počne zahvaljujoč drugačni umetnosti.

Petnajsto poglavje
KAKO NAJ IŠČEMO IN PREIZKUŠAMO LASTNOSTI STVARI PO PODOBNOSTI
Okultne lastnosti torej vedno v stvareh sploh ne izvirajo iz elementarne narave, niti iz nebeških vplivov, ki so neznani našim čutom in ki jih naš um težko razume, ampak izhajajo iz življenja in iz svetovnega duha skozi iste zvezdne žarke. , ki jih lahko prepoznamo le po izkušnjah in ugibanjih. Zato morajo tisti, ki se želijo ukvarjati s tem študijem, upoštevati, da se vse stvari premikajo in spreminjajo v sebi podobne in so k temu nagnjeni z vso močjo, tako v okultnih lastnostih kot v kvalitetah, tako rekoč v elementarnih lastnostih in včasih v snovi, kot se vidi na primeru soli, ko vse, kar je dolgo v soli, postane sol, saj se vsako telo, ki deluje, takoj ko začne delovati, sploh ne spremeni v nižje telo, ampak v na določen način in kolikor je le mogoče, v sebi podobno in z njim povezano telo. Kar tako jasno vidimo pri čutečih živalih, pri katerih se z mesom lastnosti hrane sploh ne spremenijo oz. hranila v travi ali kateri koli rastlini, ki pa jih spremeni v čuteče meso. Torej v stvareh, kjer obstaja presežek kakovosti ali lastnosti, kot so vročina, mraz, pogum, strah, žalost, jeza, ljubezen, sovraštvo ali strast katere koli druge vrste, ali katera koli lastnost, ne glede na to, ali je v njih naravno ali dano umetno ali zaradi naključja, nenadnega pojava ali navade kot pogum in lastnina; tako ogenj vzbuja ogenj, voda - vodo in drzna osebnost - pogum. Zdravniki vedo, da možgani pomagajo možganom, ena pljuča drugim pljučem, zato pravijo, da tiste, ki imajo gnojne oči, ozdravijo tako, da jim dajo v platneni ovratnik. naravna barva, žabje desno oko, za zdravljenje desnega očesa ali enakovredno očesnega raka. Tudi noge želve, položene in privezane od desne proti desni in od leve proti levi, zdravijo bolezni nog. Pravijo tudi, da jalove živali povzročajo neplodnost, plodne pa plodnost, predvsem moda, maternica in urin. Zaradi tega pravijo, da ženska, ki več mesecev jemlje mulov urin ali kar koli, kar je bilo vanj potopljeno, ne bo mogla zanositi. Kadar hoče kdo delati na tem, da bi dal kakšno lastnost ali kakovost, mora iskati živali ali tiste stvari, v katerih je ta lastnost najbolj popolna, in od njih mora vzeti delež na mestu, kjer je ta lastnost v največji moči; torej, ko se hočejo prisiliti k ljubezni, je treba iskati kakšno žival med tistimi, ki ljubijo najbolj; na primer golob, grlica, vrabec, lastovka in pastirica; vzeti je treba organ ali dele telesa, v katerih je Venerin apetit najbolj prevladujoč, kot so srce, testisi, maternica, moški član, seme, menstrualni tok, in to je treba storiti, ko so te živali najbolj vroče ali najbolj nagnjen k kopulaciji, tj. v tem primeru vznemirjajo in dajejo prednost v ljubezni. Tudi, da bi si dali več poguma, morate vzeti oči, srce leva ali čelo leva ali petelina. Kdor nosi srce krokarja, sploh ne spi, dokler ga ne odvrže, glava netopirja pa se posuši in priveže desna roka tisti, ki hoče ostati buden, povzroči enak učinek, žaba ali sova ga pripravita do tega, da veliko govori - najprej jim je treba vzeti jezik in srce; in s tem, da spečemu položijo žabji jezik pod glavo, poskrbijo, da ta sanja in govori v spanju. Pravijo, da srce sove, ki jo ženska med spanjem položi na levo dojko, povzroči, da razkrije vse skrivnosti; pravijo tudi, da srce sove in maščoba zajca naredita enako, če ju položimo na prsi speče osebe. Tudi živali, ki živijo dolgo, prispevajo k življenju in vse stvari, ki imajo lastnost obnavljanja, prispevajo k obnavljanju in pomlajevanju našega telesa, kar so zdravniki večkrat storili; to je očitno v zvezi z gadi in kačami; tako se Feniks ponovno rodi iz lastnega pepela; Enako lastnost ima tudi pelikan, ki za tri mesece postavi svojo nogo v toplo gnojnico, v tem času blato oživi pelikana. S tem pa zdravniki s pripravo kač s kokoši in nekaterimi spojinami iz mesa in teles nekaterih živali te vrste omogočajo pomladitev in včasih tudi povrnitev mladosti, kot je Medeja obljubila staremu Peliju in mu jo vrnila. Menijo, da z izsesavanjem zelo sveže krvi, ki teče iz medvedove rane, in jo jemljejo po delih, obnovijo moč telesa, ker. je zelo močna žival.

Šestnajsto poglavje
KAKO SE DEJANJA RAZLIČNIH LASTNOSTI PRENAŠAJO Z ENE STVARI NA DRUGO IN KAKO KOMUNICIRAJO
Vedeti je treba, da so naravne stvari tako popolne, da ne morejo samo proizvesti vseh vrst pojavov, ki se jim približajo, ampak tudi prenesti nanje lastnost v vsem, kar je podobno njihovi lastnini, kar sporočajo tudi vsem drugim stvarem, kot vidimo ga z magnetom, ki kamen ne le privlači železni obroči in verige, temveč jim daje tudi svojo lastnost, zahvaljujoč kateri lahko povzročijo enake učinke, kot jih je mogoče opaziti in o katerih poročata August in Albert. Zato pravijo, da vlačuga ali prostitutka, ki ima določeno in brezmejno predrznost in predrznost, s to lastnostjo ali lastnostjo okuži vse, ki so ji blizu, in ki to potem sporočajo drugim. Zato pravijo, da s tem, ko oblečejo obleko ali srajco takšne ženske ali uporabijo ogledalo, kamor se je dnevno gledala, postanejo predrzni, neustrašni, izprijeni in razpuščeni. Podobno platno, ki je služilo na pogrebu, prevzame neko saturnovsko kvaliteto in žalost, pa tudi vrv obešenega ima čudovite lastnosti. Tako kot poroča Plinij, če kuščarja položite na tla, mu iztaknite oči in ga položite v stekleno posodo skupaj z obroči in verigami iz železa ali čistega zlata in takoj, ko postane jasno, da kuščar spet vidi verige ali obročke, nato pa ga vzamejo iz posode in z njim izločijo in preprečijo gnojenje iz oči.

Sedemnajsto poglavje
KAKO JE MOGOČE SPOZNATI IN IZKUSITI LASTNOSTI STVARI OB NJIHOVEM SOGLAŠANJU IN PROTISLOVJU
Zdaj je treba razmisliti, kako imajo vse stvari korespondenco in nasprotje. So stvari, ki povzročajo strah in grozo, so sovražniki človeka in ga uničujejo, in nasprotno, obstajajo stvari, ki ugajajo, dajejo užitek in ga krepijo. Tako je v elementih ogenj nasproti vodi, zrak zemlji, kljub temu pa sta drug drugemu primerna, tudi v nebesnih telesih Merkur, Jupiter, Sonce in Luna - prijatelji Saturna, Marsa, Venere - nasproti on; vsi planeti, razen Marsa, so prijatelji Jupitra in vsi sovražijo Mars, razen Venere, Jupiter in Venera ljubita Sonce; Mars, Merkur in Luna so nasprotja, vsi ljubijo Venero, razen Saturna; Mars in Merkur sta sovražnika. Druga sovražnost nasprotovanje zvezdnikov, saj. imajo nasprotne države, kot Saturn do Sonca in Lune, Jupiter do Merkurja, Mars in Venera; in nasprotovanje in nenaklonjenost sta tem večja, čim višja in bolj nasprotna sta si, kakor pri Saturnu in Jupitru, Veneri in Merkurju; toda prijateljstvo je največje pri tistih, ki imajo isto naravo, kakovost, substanco, moč in lastnino, kot sta Mars in Sonce, Venera in Luna, tudi Jupiter in Venera, in tisti, ki imajo tam eno in drugo vzvišenost, so prijatelji, kot Saturn in Venera, Jupiter in Luna, Mars in Saturn, Sonce in Mars, Venera in Jupiter, Luna in Venera; in kakšen je način sovražnosti in nasprotovanja višjih teles, takšna so nagnjenja telesnih stvari, ki so jim podrejene, kar vidimo tukaj spodaj. Njihove navade, prijateljstva in nenaklonjenost niso nič drugega kot določena nagnjenja, ki jih imajo stvari vzajemno, druga v odnosu do druge, ki si želijo te ali one stvari, ko je nimajo, in so nagnjeni k temu, da si jo želijo, ker ne moti iskanja miru in užitka v njegovem posedovanju, izogibanju njegovemu nasprotju, doživljanju groze pred njim, ne najdenju užitka, miru in zadovoljstva v njegovem posedovanju. Na podlagi tega mnenja je Heraklit trdil, da je vse narejeno v nasprotju in prijateljstvu. Torej, nagnjenja rastlinskih in mineralnih teles so podobna tistim, ki jih ima magnet za železo, ki ga privlači, smaragd za bogastvo, jaspis za produktivnost in razmnoževanje, ahat za zgovornost; tudi cvet Bitume; med moško dlanjo in žensko dlanjo je natančen naklon, ki se najprej z vejami dotakneta druga druge, potem se upogneta in objemata, ženska palma pa brez moške ne rodi; en mandelj ne rodi ničesar; grozdje ljubi brest in opij; oljčno drevo in mirta se ljubita medsebojno in vzajemno; tudi oljka in figa se imata rada. In med živalmi najdejo prijateljstvo med drozdom in drozdom pevcem, med vrano in škorcem, med pavi in ​​golobi; med golobi in papagaji. To pravi Sapfo v svojih pesmih o pavih; "in beli golobi se pogosto igrajo s pavi različnih barv, zelena papiga pa ljubi črnega goloba." Na enak način sta školjka in kit prijatelja. Prijateljstvo ni samo v živalih, ampak tudi v drugih stvareh, kot so kovine in rastlinska telesa; tako imajo mačke rade rastline divjih polj Pacliot Saovoge in pravijo, da ko se drgnejo ob njih, so oplojene in da nadomesti samca. In kobile iz Kanazosa se prikažejo dihu vetra in ta dih jih zaradi svojega šarma naredi zanositve. Tudi žabe, krastače, kače in vse plazeče se živali in žuželke ljubijo zelišče, imenovano čebelji riž, o katerem zdravniki pravijo, da ljudje umirajo od njega, kadar ga jedo smeje; tudi želva, če jo je ugriznila kača, potem se ozdravi z uživanjem majarona (pomaranče), okrepi in ozdravi. In labod takole, potem ko poje kačo, najde protistrup in oživi. In podlasica, ki se je borila s ptico, poje dišečo ruto, zahvaljujoč kateri vemo, da sta origano in dišeča ruta značilna protistrupa. Zato je bilo ugotovljeno, da imajo nekatere živali sposobnost ali moč odstraniti bolezni. Tako na primer krastača ob ugrizu druge živali ali zastrupitvi gre iskat dišečo ruto ali žajbelj, da bi z njima podrgnila rano in se na ta način zaščitila pred strupom. Tako so se ljudje od živali naučili številnih zdravil in lastnosti stvari.

Svetloba potuje čim hitreje, kar velja za fizični predmet. Tema izgine, ko se pojavi svetloba, in se vrne, ko je ni. Hitrost teme je hitrost svetlobe, vendar obstajajo tudi druge vrste teme, ki se lahko premikajo. hitrejša hitrost Sveta. Na primer senca. Na daljavo senca postane veliko večja od predmeta, ki jo je ustvaril, vendar še vedno spominja na svojo ...

To je prva slika črne luknje oziroma njene sence (ker črna luknja absorbira svetlobo), ki jo je ekipa Event Horizon Telescope predstavila 10. aprila 2019. Fotografija prikazuje plazmo, ki kroži okoli supermasivne črne luknje v središču galaksije M87. Svetlo območje kaže, kje se plazma premika proti nam. Pri skoraj svetlobnih hitrostih je plazma videti svetlejša, če ...

Posušena drevesa, zarjavela vrata, razpadajoče kamne, osamljena žalujoča. Te stvari pridejo na misel, ko pomislimo na pokopališča. Toda ne tako dolgo nazaj so bila mnoga grobišča prometna mesta s cvetočimi vrtovi in ​​množicami ljudi, ki so se sprehajali med nagrobniki. Kako je mestno pokopališče postalo to, kar je danes? Nekateri med njimi obstajajo že stoletja, saj so največji v…

Pogovorimo se o Keltih in keltskih svečenikih – Druidih. Kelti so ljudstvo, katerega pojav sega v šesto stoletje pr. Med Kelti je bilo veliko plemen, ki so imela veliko skupnega. Prvič omembo keltskih plemen najdemo pri Hekateju in Herodotu, ki sta jih označila z besedo keltoi. Kasneje so to oznako uporabljali vsi grški avtorji do III.

Si želite nekaj sreče, evforije in veselja in popolnoma zakonito? Samo poiščite nekaj, kar vas veseli, počnite to redno in postopoma povečujte odmerek. Lahko je karkoli: računalniške igre, brskanje po viru Instagrama ali serije. Bistvo je užitek. Ampak če je tako, potem se izkaže, da smo res vsi odvisniki od drog? Na splošno ja. IN…

LSD, znan tudi kot kislina, je psihedelik, ki spremeni zaznavanje in povzroča halucinacije. Kako pa deluje in kakšen vpliv ima na telo in predvsem možgane? Dietilamid lizergične kisline je bil sintetiziran leta 1938 iz glive, ki raste na rži. Leta 1943 je nekaj snovi vstopilo v telo Alberta Hoffmana. Danes ga imenujejo oče LSD-ja. On…

Ali je res mogoče nekoga tako prestrašiti, da umre? V filmih pogosto vidimo prizore, v katerih ljudje umirajo od nenadnega strahu in vse se zgodi precej impresivno: glasen krik, izkrivljen obraz, široko odprte oči, ki skoraj padejo iz jamic ... Na splošno je takšno grimaso težko pozabiti. , vendar se komaj kdo spomni takšnega primera iz…



 

Morda bi bilo koristno prebrati: