Položaj vere in cerkve v sovjetskem obdobju. Različne teorije civilizacijskega razvoja. Vprašanja in naloge

Svobodni verski razvoj, ki se je začel po februarski revoluciji, je bil prekinjen z vzpostavitvijo sovjetske oblasti. In če so sprva nekatere nepravoslavne veroizpovedi občutile izboljšanje svojega položaja in razširitev možnosti za oznanjevanje, potem že od poznih 1920-ih. nobeni verski organizaciji ni bilo prepuščeno prosto delovanje. 23. januarja (5. februarja) 1918 je sovjetska vlada sprejela dekret »O ločitvi cerkve od države in šole od cerkve«. Norme odloka so bile popolnoma skladne z ustavnimi temelji sekularnih držav tistega časa. Vendar je bil njegov zadnji odstavek bistveno drugačen od teh norm in je cerkev postavil v nemočen položaj. Ta odstavek je verskim organizacijam odvzel pravno osebnost in jim prepovedal lastnino. Premoženje verskih organizacij je bilo razglašeno za javno lastnino.

V dvajsetih letih prejšnjega stoletja Proti Ruski pravoslavni cerkvi se je začel pravi teror (malo kasneje so represije padle na druge verske organizacije). Milijoni pravoslavcev, duhovščine in laikov, so bili postreljeni, zaprti ali izgnani. Na tisoče duhovnikov in redovnikov je bilo podvrženih hudim zlorabam. Številni templji so bili uničeni ali zaprti. Zgorelo je veliko število ikon in cerkvenih knjig.

V prvem desetletju sovjetske oblasti, ko je bila država osredotočena na boj proti Ruski pravoslavni cerkvi, so se baptisti in druge evangeličanske veroizpovedi znašle relativno svobodno v svojih dejavnostih in uspele spreobrniti precej novih privržencev. V zgodnjih 1920-ih. Povečalo se je tudi število privržencev binkoštništva. V tem obdobju se sovjetska vlada ni vmešavala v njihovo propagando.

Vendar pa je konec dvajsetih let 20. situacija se je spremenila. Represija se je razširila na vse verske organizacije. Zaostritev odnosa do vseh verskih organizacij je bila zapisana v resoluciji Vseruskega centralnega izvršnega odbora in Sveta ljudskih komisarjev RSFSR "O verskih združenjih", sprejetem leta 1929. Religijo je postavil pod strog državni nadzor in zanjo v sovjetski družbi tako rekoč ni bilo več prostora. Delovanje verskih organizacij je bilo omejeno le na liturgične prakse. V letih 1920-1930. Skoraj vse katoliške župnije so bile zaprte. Do leta 1940 sta v RSFSR še naprej delovali le dve katoliški cerkvi (v Moskvi in ​​Leningradu), ki sta bili uradno registrirani kot ustanovi francoskega veleposlaništva. V povojnem obdobju so izgubile status veleposlaniških cerkva in so bile prenesene v jurisdikcijo škofij Riga in Kaunas. V tridesetih letih prejšnjega stoletja Luteranska cerkev je dejansko prenehala uradno obstajati v RSFSR. V sovjetskih časih so v Rusiji prenehale delovati nekatere druge protestantske veroizpovedi: metodisti, kvekerji, Rešilna vojska itd. V tridesetih in štiridesetih letih prejšnjega stoletja. Menoniti so bili podvrženi represiji.

Večina ruskih muslimanov je z navdušenjem pozdravila vzpostavitev sovjetske oblasti v upanju na izboljšanje njihovega položaja pod novim režimom. In v resnici, v zgodnjih 1920-ih. Položaj muslimanov je bil zelo močan. Muslimanske osnovne šole so delovale še naprej. V številnih krajih so delovala šeriatska sodišča, mošeje pa so imele lastninsko pravico. Predstavniki muslimanske duhovščine so lahko bili celo člani boljševiške stranke. To se je nadaljevalo do sredine dvajsetih let prejšnjega stoletja, ko je sovjetska država spremenila svoj odnos do islama. Muslimansko versko življenje so začeli zatirati. V letih 1920-1930. številne mošeje so bile zaprte.

Prva leta sovjetske oblasti so bila razmeroma ugodna za versko življenje budistov, čeprav so številni predstavniki kalmiške duhovščine med državljansko vojno vseeno zapustili Rusijo. Ko so videli, kako dramatično so se razvijali odnosi med novo oblastjo in Rusko pravoslavno cerkvijo, so predstavniki reformističnega krila budistične Sanghe pohiteli razglasiti svojo lojalnost sovjetski vladi. To jim je dalo možnost, da ohranijo svoj pravni obstoj, vendar je sprožilo notranje konflikte med tradicionalisti in reformatorji.

Leta 1927 je v Moskvi potekal Vsezvezni kongres budistov, ki je izvolil Predstavništvo budistične duhovščine v ZSSR (kasneje preimenovano v Vsezvezno duhovno upravo budistov). Nahaja se v Leningradu v budističnem templju, zgrajenem leta 1915 (bil je prvi budistični tempelj zunaj tradicionalno budističnih regij). Položaj budistov v ZSSR se je poslabšal leta 1929, ko so lame razglasili za kapitalistični element in jim odvzeli državljanske pravice. Verske budistične šole so bile zaprte.

Tuva je leta 1921 razglasila neodvisnost. S prihodom komunistov na oblast leta 1929, ki jih je kmalu vodil v Moskvi izobraženi Salčak Toka, pa je Tuva prišla pod močan vpliv Sovjetske zveze. In leta 1944 se je Tuva uradno pridružila ZSSR. Salchak Toka je vodil ostro politiko do budističnega verskega življenja, zapiral je budistične templje in samostane.

Omejitve judovstva v sovjetskem obdobju so se začele leta 1919, ko je bilo poučevanje hebrejščine prepovedano. Istočasno so leta 1925 v Moskvi odprli dve novi sinagogi. Resne represije proti Judom so se začele v poznih dvajsetih letih prejšnjega stoletja, ko so zaprli številne sinagoge, aretirali rabine in prenehale obstajati verske šole.
Med veliko domovinsko vojno se je položaj nekaterih ruskih veroizpovedi izboljšal, spremenil pa se je tudi odnos države do Ruske pravoslavne cerkve. Od prvih dni vojne je Cerkev zavzela domoljubno stališče. Na stotine duhovnikov, tudi tistih, ki so pred vojno služili kazen v taboriščih in zaporih, je odšlo na fronto in se borilo v vojski ter branilo svojo domovino. Sovjetska vlada, ki je videla domoljubne težnje Cerkve, imela informacije o povečani religioznosti prebivalstva in si prizadevala uporabiti Cerkev za dvig morale ljudi, se je srečala na pol poti. Cerkev je uradno priznala sovjetska država.

Hkrati je sovjetsko vodstvo za vzpostavitev povezav med vlado in moskovskim patriarhatom (kot tudi za nadzor nad dejavnostmi Cerkve) ustanovilo Svet za zadeve Ruske pravoslavne cerkve pri vladi ZSSR. . Leta 1965 se je Svet za zadeve Ruske pravoslavne cerkve skupaj s Svetom za zadeve verskih kultov, ustanovljenim leta 1944, ki je bil zadolžen za druge verske organizacije, preoblikoval v Svet za verske zadeve pri Svetu Ruske pravoslavne cerkve. Ministri ZSSR.

V štiridesetih letih prejšnjega stoletja Na verskem področju je prišlo do sprememb, povezanih s pojavom večjih možnosti za delovanje verskih organizacij. Leta 1944 so se baptisti in evangeličanski kristjani v Rusiji združili in ustanovili Zveza evangeličanskih krščanskih baptistov. V letih 1945-1947 vključeval je del binkoštnikov, leta 1965 pa del menonitov. Leta 1961 se je odcepil od zveze Svet cerkva evangeličanskih krščanskih baptistov, ki je Zvezi evangeličanov baptistov očital, da je preveč lojalna oblasti. Za razliko od zveze je svet do leta 1988 deloval v ilegali.

V štiridesetih letih prejšnjega stoletja pojavil v Rusiji Jehovove priče, ena od skupin tako imenovanih marginalnih protestantov. Skupnosti Jehovovih prič so obstajale na ozemlju zahodne Ukrajine in zahodne Belorusije, priključene ZSSR leta 1939, od tam pa so se razširile v druge regije države.

Med veliko domovinsko vojno se je položaj ruskih muslimanov nekoliko izboljšal. Dovoljeno jim je bilo odpreti mošeje, ki so bile zaprte v 20. in 30. letih prejšnjega stoletja. Tudi budisti Burjatije so občutili izboljšanje svojega položaja. Po vojni leta 1946 jim je bilo dovoljeno obnoviti dva samostana: enega v Burjatiji in enega v burjatsko-mongolski nacionalni regiji Aginsky. Ponovno so začele delovati Centralna duhovna uprava budistov ZSSR (nekdanja Vsezvezna duhovna uprava budistov), ​​ki je bila zdaj v Burjatiji. Kalmiška sangha je prenehala obstajati po deportaciji Kalmikov leta 1943. Do konca štiridesetih let 20. stoletja. Prav tako v Tuvi ni več niti enega budističnega templja ali samostana.

Med veliko domovinsko vojno je v rokah nacistov umrlo približno dva milijona sovjetskih Judov, od katerih so se mnogi držali judovstva. Na ozemlju, ki ga Nemci niso zasedli, se je položaj Judov v vojnih letih, nasprotno, nekoliko izboljšal zaradi splošne spremembe verske politike sovjetske vlade. Nekaterim sinagogam je bilo dovoljeno ponovno odpreti.

V času vladavine N. S. Hruščova se je državna politika do verskih organizacij ponovno zaostrila. Določena otoplitev državno-cerkvenih odnosov se je umaknila novemu napadu na vero. Med protiversko kampanjo v začetku šestdesetih let 20. Številne cerkve, mošeje in sinagoge, ki so bile odprte med vojno, so bile ponovno zaprte.

V zgodnjih sedemdesetih letih prejšnjega stoletja. Med judovskimi verniki v Sovjetski zvezi se je razvilo gibanje, ki je zahtevalo, da sovjetska vlada dovoli Judom oditi v Izrael. Prvotni odgovor na to zahtevo je bilo povečanje represije proti pripadnikom judovstva. Vendar so pod pritiskom mednarodnih organizacij in zahodnih vlad Judom začeli dovoliti izseljevanje iz Sovjetske zveze. Do konca sedemdesetih let 20. stoletja. letni odtok Judov je znašal približno 600 tisoč ljudi. Zaradi te emigracije je prišlo do oslabitve judovskega verskega življenja v ZSSR, saj je večina judovskih vernikov zapustila državo. Ne smemo pozabiti, da takrat tisti, ki so emigrirali, niso imeli možnosti vrnitve, saj so se morali odpovedati sovjetskemu državljanstvu.

Od poznih 1980-ih. Ruska pravoslavna cerkev je začela povsod vračati cerkve, ki so ji bile odvzete in uničene. Dejavnosti Cerkve so začele presegati liturgične okvire: storjeni so bili prvi koraki na področju dobrodelnosti, nastale so prve nedeljske šole. Leta 1991 je država božič razglasila za dela prost dan, torej je praznik postal uradno priznan.

Pod M. S. Gorbačovom, zlasti po njegovem srečanju na Malti leta 1989 s papežem Janezom Pavlom II., se je začela obnova katoliških župnij. Na prelomu 1980-1990. V Rusiji je prišlo tudi do oživitve dejavnosti katoliških redov. Diplomatski odnosi so bili vzpostavljeni tudi med ZSSR in Vatikanom.
Konec osemdesetih let prejšnjega stoletja. Začela se je tudi oživitev luteranske cerkve. Začeli so delovati Evangeličansko-luteranska cerkev, ki združuje predvsem Nemce, in Evangeličansko-luteranska cerkev Ingrije, ki skrbi predvsem za Fince.

V obdobju perestrojke so se možnosti izseljevanja spremenile, kar je vplivalo na populacijsko dinamiko nekaterih veroizpovedi. Torej, od poznih 1980. veliko ruskih menonitov je začelo odhajati v Nemčijo. Iz države so se začeli izseljevati tudi Nemci - katoličani in luterani, finski luterani.

V obdobju Gorbačovovih reform se je aktivnost muslimanov močno povečala. Od poznih 1980-ih. začeli so graditi nove mošeje in odpirati medrese (muslimanske verske šole), verniki so lahko opravljali hadž (romanje na svete kraje). Leta 1989 sta Tatarstan in Baškortostan slovesno praznovala 1100. obletnico sprejetja islama v Volški Bolgariji in 200. obletnico ustanovitve Muslimanskega duhovnega zbora.

Konec osemdesetih let prejšnjega stoletja. V Burjatiji se krepi budistično versko življenje, v Kalmikiji in Tuvi pa se uradno oživlja.

V obdobju perestrojke se je judovsko izseljevanje še povečalo. Vendar je bila značilnost tega obdobja povratna migracija, ki je Judom iz Sovjetske zveze omogočala potovanje v Izrael, obisk verskih središč in čaščenje verskih svetišč. Vse to je prispevalo h krepitvi religioznosti tradicionalno judovskega prebivalstva. Leta 1990 je bil ustanovljen Vsezvezni svet judovskih verskih skupnosti. Do tega časa sinagoge, ki so delovale v Sovjetski zvezi, niso imele koordinacijske strukture.
Če povzamemo sovjetsko obdobje, je treba opozoriti, da so v njegovem večjem delu poskušali izriniti vero ne le iz javne sfere, ampak tudi iz zasebnega življenja. Vera v socialistični družbi ni dobila mesta, nanjo so gledali kot na tujo ideologijo in škodljiv relikt. Toda dokler je ta ostanek obstajal, si je država prizadevala spraviti vero pod svoj nadzor. Preganjanje in stroga vladna regulacija sta verskim organizacijam onemogočala aktivno družbeno in politično vlogo. Pred njimi je bila naloga preživeti, ne iti v katakombe in preživeti kot uradne institucije.

Sovjetska država je skušala odstraniti versko prakso in rituale iz življenja, da bi izbrisala versko identiteto. Vendar ta naloga ni uspela, ker je verska praksa ostala del kulturne tradicije. Čeprav je določena religioznost ostala v sovjetskem obdobju, se zaradi sovjetske protiverske politike njen značaj ni mogel spremeniti. Do konca sovjetskega obdobja je večina ljudi imela izkušnjo protiverske socializacije, verske vzgoje pa sploh ni bilo. Religioznost je bila pogosto skrita. Ni se naslanjala na poznavanje verskih dogem in obredov, ampak izvira iz tradicionalne kulture in zgodovinskega spomina. Ta latentna religioznost je vseeno prispevala k verskemu preporodu v poznih osemdesetih in zgodnjih devetdesetih letih prejšnjega stoletja. Obenem je pomanjkanje verskega znanja in izkušenj povzročilo, da je verska struktura na prelomu 80.–90. mobilni: spreobrnjenci so pogosto prehajali iz ene veroizpovedi v drugo, ne da bi prav razumeli razlike med njimi (verska struktura je postala stabilnejša šele sredi devetdesetih let).

Za srednjeveško filozofijo je značilna pripadnost obdobju, v kulturi katerega je krščanska vera zasedla prevladujoč položaj.

Začetki te vrste filozofije segajo v čas, ko so na starodavno filozofsko misel začele vplivati ​​krščanske ideje. Včasih je začetek srednjega veka povezan z določenim dogodkom: odstavitvijo zadnjega rimskega cesarja leta 476 in odpravo cesarske oblasti, konec pa z zavzetjem Carigrada s strani Turkov leta 1453 in padcem Bizanca, ko filozofija se je osvobodila oblasti cerkvenih kanonov.

V srednjem veku je bil namen filozofije viden v njenem služenju veri, kar se dobro odraža v slavni izjavi sholastikov iz 11. stoletja. Petra Damiani: "Filozofija mora služiti Svetemu pismu kot služabnica svoji gospodarici."

Na splošno je treba srednjeveško filozofijo obravnavati kot nekakšno sintezo antične filozofije ter krščanske mitologije in religije. Starodavna filozofska dediščina je vstopila v to filozofijo v bistveno spremenjeni obliki, da bi ustrezala krščanskemu učenju in načinu življenja. Teocentrizem je nadomestil antični kozmocentrizem, filozofsko dejavnost pa je začela urejati cerkev.

Srednjeveška evropska filozofija predstavlja zelo pomembno in dolgo obdobje v zgodovini filozofije, ki zajema obdobje od 5. do 15. stoletja. Konec 5. stoletja je Rimsko cesarstvo padlo pod naletom germanskih plemen. Od takrat je v zahodni Evropi nastal in se razvil nov družbeni sistem - fevdalizem, katerega glavno načelo je zasebna lastnina zemlje. Postopoma pride do zasužnjenja svobodnih kmetov in njihove popolne podreditve fevdalcem.

Uradna ideologija fevdalne družbe postane krščanska vera, ki je v 4. stoletju postala uradna vera rimskega cesarstva. V tem obdobju sta se že razvila uradna doktrina in uradna cerkev s papežem na čelu, zaostrovala pa so se nasprotja med posvetnimi in duhovnimi fevdalci za prevladujočo vlogo v družbi.

Razvoj filozofske misli tega obdobja je bil prežet s problemi religije. Cerkev je monopolizirala vse procese razvoja izobraževanja in znanstvenega spoznanja, vsebina in razvoj filozofije sta bila popolnoma odvisna od teologije oziroma teologije, ki je bila skupek verskih naukov o bistvu in delovanju Boga.

Filozofska služba se je zdela zelo častna. Filozofija je morala razumsko in urejeno obvladovati dosežke duhovne kulture, temeljiti na določilih in izkušnjah krščanske vere, doumeti vse, kar obstaja, z razumskimi argumenti podpreti krščanska vrednostna načela in na njih temelječ pogled na svet, pa tudi razlagati, pojasnjevati. resnice vere, spodbujanje širjenja in krepitve znanja o njih.

V zgodovini razvoja srednjeveške filozofije ločimo dve stopnji: patristiko, ki zajema 6. - 10. stoletje, in sholastiko - 11. - 15. stoletje.

Na splošno so za srednjeveško filozofijo značilne naslednje značilnosti:

Prvič, zanjo sta bili značilni svetopisemski tradicionalizem in retrospektivnost, saj je Sveto pismo postalo izhodišče in merilo vrednotenja vseh filozofskih teorij;

Drugič, ker je bilo Sveto pismo razumljeno kot skupek zakonov bivanja in božjih zapovedi, je eksegeza – umetnost pravilne razlage in razlage določil zaveze – dobila poseben pomen;

Tretjič, za filozofijo srednjega veka je bila značilna težnja po izobraževanju in poučevanju.

Temeljne določbe krščanskega nauka so v obliki vodilnih načel verske filozofije in teologije.

Prevladujoča ideja krščanskega pogleda na svet je ideja Boga. Srednjeveški pogled na svet je teocentričen, saj je stvarnost, ki določa vse na svetu, nadnaravno načelo – Bog. Hkrati razvoj, pomen zgodovine in pogleda na svet, človeški cilji in vrednote pridobijo posebno nadsvetovno perspektivo, ki se dviga nad končne vsakdanje situacije. To glavno načelo krščanske religiozne filozofije se imenuje nadnaravnost. Krščanska teologija konkretizira nadnaravnost z naslednjimi načeli:

Soteriologizem je usmerjenost vsega človekovega življenjskega delovanja k odrešenju duše;

Kreacionizem je nauk o stvarjenju sveta od Boga;

Antropocentrizem je nauk o izključni vlogi človeka med božjimi stvaritvami;

Providencializem je nauk o človekovi predestinaciji v nadnaravno usodo;

Eshatologizem je nauk o koncu sveta in prihodu »božjega kraljestva«.

Glavno stališče srednjeveških mislecev je bilo sklicevanje na antiko: starejše, resničnejše, verodostojnejše in zanesljivejše. Najstarejša resnica je tista, ki se odraža v Svetem pismu, zato je Sveto pismo glavni vir znanja in navdiha.

Teocentričnost mišljenja – sila, ki določa mišljenje, vse vedenje človeka in družbe – je Bog, človek mora Bogu vestno služiti.

Dogma o stvarjenju vsega je premaknila težišče iz naravnega v nadnaravno. V antični filozofiji se borita dve nasprotni načeli - pasivno in aktivno, materija in ideja. Monizem (doktrina enotnosti) srednjega veka je, da obstaja samo Bog, on je absolutni začetek, ves svet, vesolje je rezultat njegove stvaritve, samo Bog ima resnično resničnost.

Ena od stopenj v razvoju srednjeveške filozofije je patristika. Patristika je skupek naukov »cerkvenih očetov«, krščanskih mislecev od 2. do 10. stoletja. Obstajata grška (vzhodna) in latinska (zahodna) patristika. V zgodnji patristiki (2. - 3. stoletje) so se v razmerah preganjanja krščanstva in neurejene dogme pojavili filozofski argumenti v bran krščanstvu in opredeljeni pristopi k njegovemu filozofskemu razumevanju. Najpomembnejši filozof zgodnje grške patristike je bil Origen (185-264), najpomembnejši filozof latinske patristike pa Kvint Septimij Tertulijan (160-po 220). Zrela patristika (4. - 5. stoletje) je čas, ko krščanstvo zavzema vodilno mesto v duhovnem življenju, uveljavlja se dogmatika in v napetem ustvarjalnem ozračju nastajajo temelji krščanske filozofije. V grški patristiki v tem pogledu izstopata Gregor iz Nise in Psevdo-Dionizij, zrelo latinsko patristiko pa krona delo Avguština Avrelija. V pozni patristiki prihajajo v ospredje razmišljanja o filozofskem gradivu, ki se je razvilo v prejšnjem obdobju in je bilo dojeto kot kanonično. Izjemna filozofa pozne grške patristike sta bila Maksim Spovednik in Janez Damaščanski. Glavni mislec pozne latinske patristike, ki je pripravil prehod filozofije v sholastiko, je bil Severin Boecij.

Glavni namen patrističnih filozofov je bil ustvarjanje in širjenje krščanskega filozofskega nauka, uveljavitev njegovih načel, preoblikovanje filozofije v služabnico Svetega pisma in cerkvene ortodoksije. Antična filozofska dediščina in predvsem platonizem je bila obdelana v krščanskem duhu. Vodil se je ideološki boj okoli dogem, premagali so starodavni kozmocentrizem, kulturni elitizem in intelektualizem. Filozofska misel patristike je bila osredotočena na nalogo doumeti, kako sta božansko bitje in človek združena. Glavni problemi zanjo so bili: problemi vere in razuma, narava Boga, njegova trojica, božanske lastnosti, človeška osebnost, njena svoboda, načini za rešitev duše, zgodovinske usode človeštva.

V delih Avguština so vsi ti problemi našli globok razvoj in živ izraz. Za Avguština je značilen verski in umetniški slog filozofiranja, voluntarizma, personalizma in psihologizma. Osrednja tema njegovega dela je človeška duša, zatečena k Bogu v iskanju odrešenja. Avguštinova temeljna misel: Bog je popolna oseba in absolutno bitje. Iz te ideje sledi njegov obstoj (»ontološki dokaz obstoja Boga«). Bog je popolnoma preprost, nespremenljiv, zunaj časa, zunaj prostora. Božansko trojico lahko razumemo tako, da si dušo predstavljamo kot božjo podobo:

Duša obstaja - bitje, ki razlikuje Boga Očeta, je potrjeno;

Duša razume – potrjuje se Razum, Logos, ki razločuje Boga Sina;

Duša želi – potrjena je Volja, ki razlikuje Boga Svetega Duha.

Človek je po Avguštinu združitev duše in telesa. Duša je inteligentna snov, prilagojena za nadzor nad telesom. Združitev duše in telesa je nedoumljiva; duša ve za stanje telesa, ne da bi z njim sodelovala. Življenje je skoncentrirano v življenju duše, v njenih izkušnjah in dvomih. "Dvomim," pravi Avguštin, "zato živim." Volja in ljubezen sta vrednejši od razuma. Telo obstaja v prostoru in času, duša - samo v času. Avguštin daje psihološko razumevanje časa kot stanja duše: duša se spominja - to je sedanjost preteklosti, duša kontemplira - to je sedanjost sedanjosti, duša čaka, upa - to je sedanjost prihodnost. Ljubezen, volja in razum človeka so kot vse ustvarjeno prvotno usmerjeni k Bogu. V razmerju med vero in razumom daje Avguštin prednost veri in pravi: »Verujem, da bi razumel!« Verjame pa, da vera ni protirazumna, ampak nadrazumna. Razum lahko pripelje do določenih stopenj razumevanja resnice, a preko tega je nemočen, vodi vera. Boga zaznava duša, kot da bi bila razsvetljena. Zgornja luč se razkrije v mističnem združenju z Bogom. Bog je absolutno dobro, tj. pravi cilj, h kateremu je treba stremeti. On je absolutni predmet ljubezni, vse ostalo je sredstvo. Svoboda je sledenje Božji volji, ljubezen do Boga. Izvirni greh, ki leži v vsakem, izkrivlja dušo. Posledice greha: šibka volja do dobrega, nagnjenost k zlu, nestabilnost duha, telesna smrtnost. Zlo je odklon od usmeritve k Bogu kot absolutnemu cilju. Toda tudi v grešni duši obstaja vzgib k Bogu, k odrešenju od greha. Glavno odgovornost za zlo v svetu nosi oseba, ki je zagrešila padec in zlorabila veliki božanski dar svobode.

Ljudje so razdeljeni na komponente: božje mesto in mesto zemlje. Prebivalci Božjega mesta nosijo v sebi milost in so vnaprej določeni za odrešenje, a tega ne vedo s popolno gotovostjo. Zemeljsko mesto je obsojeno na uničenje. Krst je nujen, a ne zadosten pogoj za odrešenje. Cerkev je višja od države, čeprav je zemeljska cerkev le nepopolno utelešenje nebeške cerkve – duhovne skupnosti božjega mesta. Država, ki sledi zemeljskim ciljem, je »razbojniška tolpa«, kraljestvo nasilja. V Avguštinovi historiozofiji, zgrajeni na načelih providencializma in razodetja, je antični ciklizem premagan. Zgodovina se obravnava kot svetovna zgodovina, gre od Adama in Eve do padca. Njen osrednji dogodek je Kristusov prihod, po katerem se nič več ne more »vrniti v normalno stanje«. Potrjena je ideja o linearnosti in nepovratnosti zgodovine kot zgodovine človeštva.

Sholastika se je razvijala predvsem v zahodni Evropi pod okriljem katoliške cerkve, v enotnem kulturnem prostoru, za katerega je značilna skupnost vere in jezika, vere in izobraževanja, v cerkvenih središčih, pa tudi v posvetnih šolah in univerzah. V sholastiki ločimo zgodnjo, zrelo in pozno sholastiko. V zgodnji sholastiki (11. - 12. stoletje) prevladuje platonsko-avgustinska smer. Njena največja predstavnika sta bila Anselm Canterburyjski in Peter Abelard. V zreli sholastiki (13. stoletje) je prevzela usmeritev v aristotelizem, ki je dobil ortodoksni krščanski značaj s prizadevanji izjemnih mislecev dominikanskega reda Alberta Velikega in njegovega učenca Tomaža Akvinskega. Pozna sholastika (14.-15. stoletje) je krizni čas srednjeveške filozofije, ko pride do nasprotja med filozofijo in teologijo, razumom in vero, voljo in intelektom, dogmami vere in načeli znanosti; nominalizem zmaguje. Filozofija začne imeti svojo domeno, preneha biti služabnica teologije.

Za sholastično filozofijo je značilno, da je na podlagi verske dogme in cerkvene ortodoksije, razvite v dobi patristike, sholastika ustvarjala na racionalen način, široko uporabljala tehnike formalne logike, metodo dedukcije, spekulativne sisteme in enciklopedične zbirke. različnih znanj – sum. Poleg tega se sholastika odlikuje po komentarju (sistematizacija je temeljila na komentarju besedil, ki so imela nesporno avtoriteto Svetega pisma in spisov »cerkvenih očetov«) in didaktičnosti (dajanje teoretičnim konstruktom oblike učnega gradiva). Fevdalni sistem življenja je v zahodni Evropi temeljil na krščanskem nauku, ki je posvečeval posameznika in delo, interakcijo cerkvene in posvetne oblasti, zapletene pravne vezi, ki so fiksirale vazalno in korporativno strukturo ter racionalne oblike gospodarjenja. Vse to je prispevalo k ohranjanju in v nekaterih smereh razvoju starodavnih, zlasti rimskih, tradicij jurisprudencije, racionalizma, historizma, psihologizma in deloma individualizma. Tudi razmerje Bog – človek – svet je bilo tedaj v veliki meri dojeto kot pravno, filozofska argumentacija pa je dobila lastnosti pravne. Teoretična dejavnost je veljala za pomembno sestavino služenja Bogu. Katoliška cerkev je kanonizirala največja ortodoksna sholastika Anselma Canterburyjskega in Tomaža Akvinskega.

Šolastiki so najbolj burne razprave vodili o problemih vere in razuma ter univerzalij. »Zlata doba« sholastike - 13, v njej so bile postavljene veličastne teološke in filozofske konstrukcije, ki so vse stvari predstavljale kot harmonično, razumsko urejeno enotnost v množini. Za najpopolnejšo izmed teh konstrukcij velja filozofija Tomaža Akvinskega, ki je ustvaril najvplivnejši filozofski nauk v katoliškem svetu – tomizem. Glavni deli Tomaža Akvinskega sta »Summa Theology« in »Summa Philosophy«. Filozofija Akvinskega se razvija v skladu z aristotelizmom in nosi značilnosti, kot so življenjski optimizem, zaupanje v možnost in pomen teoretičnega spoznanja sveta, predstavitev vsega, kar obstaja, kot enotnost v raznolikosti, afirmacija enega samega, posameznika. obstoj s svojim posebnim mestom v splošnem redu. Tomaž Akvinski povzdiguje človeka, češ da je svet ustvarjen zaradi njega. Filozof si prizadeva predstaviti harmoničen odnos: Bog – človek – narava; obstoj – bistvo; um - volja; vera – znanje; duša – telo; morala je prava; cerkev – država. V Tomaževem sistemu so se nadaljevali starodavna pravna praksa, racionalizem in individualizem, skupaj s krščanskim teocentrizmom in personalizmom.

Tomaž sprejema, že v 13. stoletju definirano razliko med teologijo in filozofijo, pot prve je od Boga k svetu, od vzroka k posledicam, druge pa od sveta k Bogu, od posledic k vzrokom. Sferi razuma in vere se delno prekrivata. Nekatere dogme so nadrazumne (na primer o Trojici), vendar je mogoče navesti nekaj razumskih argumentov, ki dogme utemeljijo.

Tomaž, ki ga vodijo ideje aristotelovske metafizike, navaja racionalne argumente v prid obstoja Boga. Filozof se eksplicitno ne zateka k ontološkemu argumentu, saj meni, da njegovega obstoja ni mogoče izpeljati iz pojma Boga: ker je bistvo Boga nespoznavno: človeški um je brez pojma o njem. Bistvo petih dokazov Tomaža Akvinskega je naslednje: na svetu obstaja hierarhija:

Viri gibanja, kar pomeni, da mora biti na njegovem vrhu glavni motor;

Ker proizvajajo vzroke, se morajo vrniti k končnemu proizvajalnemu vzroku;

Kar je nujno, meja naj bo tukaj brezpogojna nujnost;

Popolna, njegova krona bi morala biti absolutna popolnost;

Cilji, dvigniti se morajo do višjega cilja.

In prvo gibalo, primarni proizvajalni vzrok, brezpogojna nujnost, absolutna popolnost, t.j., zaključuje Thomas, »racionalno bitje, ki postavlja cilj vsemu, kar se dogaja v naravi …. kličemo Boga."

Tomaž Akvinski se pri problemu univerzalije po Aristotelu postavlja na stališča realizma. Verjame, da splošni pojmi obstajajo na tri načine: pred stvarmi (kot vzorci v božjem umu), v stvareh (kot njihovo bistvo), za stvarmi (v človekovem umu kot pojmi).

Zakon 1. Vsako pleme ali družina ljudstev, za katero je značilen ločen jezik ali skupina jezikov, dovolj blizu drug drugemu, tako da je njihova sorodnost čutiti neposredno, brez globokih filoloških raziskav, sestavlja izvirni kulturnozgodovinski tip, če je pri vseh svojih duhovnih nagnjenjih so sposobni zgodovinskega razvoja in so že izšli iz otroštva. Pravo 2. Za nastanek in razvoj civilizacije, ki je značilna za poseben kulturni in zgodovinski tip, je potrebno, da ljudstva, ki ji pripadajo, uživajo politično neodvisnost. Zakon 3. Začetki civilizacije enega kulturnozgodovinskega tipa se ne prenašajo na ljudstva drugega tipa. Vsaka vrsta jo razvija zase pod večjim ali manjšim vplivom tujih, prejšnjih ali sodobnih civilizacij. Zakon 4. Civilizacija, značilna za vsak kulturnozgodovinski tip, doseže popolnost, raznolikost in bogastvo šele, ko so etnografski elementi, ki jo sestavljajo, raznoliki, ko ne da bi bili absorbirani v eno politično celoto, ki izkorišča svojo neodvisnost, tvorijo federacija ali politična ureditev držav. Zakon 5. Potek razvoja kulturnozgodovinskih tipov je najbolj podoben tistim trajnim enoplodnim rastlinam, pri katerih je rastna doba neomejeno dolga, vendar je obdobje cvetenja in plodov razmeroma kratko in enkrat za vselej izčrpa njihovo vitalnost. vse. Vprašanja za dokument 10: Kakšna teorija zgodovinskega razvoja je obravnavana v zgornjem dokumentu? Opišite njegove glavne določbe in poimenujte avtorja tega dokumenta. Dokument 11 V prejšnjem stoletju, v dobi hitrega razvoja teorije evolucije, tako pred Darwinom kot po njem, je veljalo, da so ločene rase in etnične skupine nastale kot posledica boja za obstoj. Danes ta teorija komu ustreza, saj veliko dejstev govori v prid drugemu konceptu – teoriji mutageneze. V skladu z njim vsaka nova vrsta nastane kot posledica mutacije - nenadne spremembe v genskem skladu živih bitij, ki se pojavi pod vplivom zunanjih pogojev na določenem mestu in v določenem času. Posledično lahko začetek etnogeneze hipotetično povezujemo tudi z mehanizmom mutacije, zaradi česar nastane etnični »potisk«, ki nato vodi v nastanek novih etničnih skupin. Proces etnogeneze je povezan z zelo specifično genetsko lastnostjo. Tu uvajamo nov parameter etnične zgodovine – pasijonarnost. Pasijonarnost je lastnost, ki nastane kot posledica mutacije (pasionarni impulz) in znotraj populacije oblikuje določeno število ljudi, ki imajo povečano željo po delovanju. Take ljudi bomo imenovali strastneži. Strastci si prizadevajo spremeniti svoje okolje in so tega sposobni. Prav oni organizirajo dolga potovanja, s katerih se malokdo vrne. Prav oni se borijo za osvojitev ljudstev, ki obdajajo svojo etnično skupino, ali se, nasprotno, borijo proti vsiljivcem. Takšna dejavnost zahteva povečano sposobnost stresa, vsak napor živega organizma pa je povezan s porabo določene vrste energije. To vrsto energije je odkril in opisal naš veliki rojak akademik V.I. Vernadskega in jo poimenoval biokemijska energija žive snovi v biosferi. Mehanizem povezave med strastjo in vedenjem je zelo preprost. Običajno imamo ljudje, tako kot živi organizmi, toliko energije, kolikor je potrebno za življenje. Če je človeško telo sposobno "vsrkati" več energije iz okolja, kot je potrebno, potem oseba oblikuje odnose z drugimi ljudmi in povezave, ki mu omogočajo uporabo te energije v kateri koli od izbranih smeri. Prav tako je mogoče ustvariti nov verski sistem ali znanstveno teorijo ter zgraditi piramido ali Eifflov stolp itd. Hkrati pa pasijonarji delujejo ne le kot neposredni izvajalci, ampak tudi kot organizatorji. Z vlaganjem odvečne energije v organizacijo in vodenje svojih soplemenikov na vseh ravneh družbene hierarhije le s težavo razvijajo nove stereotipe vedenja, jih vsiljujejo vsem drugim in tako ustvarjajo nov etnični sistem, nov etnos, vidna zgodovini. Vprašanja za 11. nalogo: O kateri teoriji se razpravlja v zgornjem odlomku? Katere so njegove glavne določbe? 32 Delovni list 2 Opredelite pojme. Povežite koncepte s temo. Ne pozabite, da imajo lahko nekateri od njih več pomenov: 1) letopisi; 2) antinormanska teorija; 3) antropologija; 4) arheografija; 5) arheologija; 6) arhivistika; 7) arhontologija; 8) bonistika; 9) pomožne zgodovinske vede (HED); 10) rodoslovje; 11) heraldika; 12) zgodovinopisje; 13) zgodovinska geografija; 14) zgodovinsko meroslovje; 15) zgodovina; 16) zgodovina znanosti; 17) zgodovinski viri; 18) zgodovinski materializem; 19) študij vira; 20) razredi; 21) razredni boj; 22) krajevna zgodovina; 23) kronike; 24) marksizem; 25) metodologijo; 33 26) komunizem; 27) znanost; 28) normanska teorija; 29) numizmatika; 30) družbenoekonomska formacija; 31) imenoslovje; 32) paleografija; 33) papirologija; 34) paradigma; 35) teorija strastnosti; 36) periodizacija zgodovine; 37) načelo historizma; 38) predmet raziskovanja; 39) revolucija; 40) socializem; 41) proizvodna sredstva; 42) sfragistika; 43) faleristika; 44) filozofija zgodovine; 45) funkcije znanstvenega spoznanja; 46) kronografi; 47) kronologija; 48) civilizacija; 49) šolski »Letopis«; 50) epigrafika; 51) narodopisje. 34 Delovni list 3 Odgovori na vprašanja. 1) Zakaj ljudje preučujejo preteklost in ohranjajo znanje o njej? 2) Kaj je zgodovina? Kakšne so njegove vsebinske meje ter znanstveni in disciplinarni okvir? 3) Katere funkcije opravlja zgodovinska znanost, katere metode in načela uporablja pri preučevanju zgodovinskih dejstev in dogodkov? 4) Katere vire zgodovinarji uporabljajo za pridobivanje zanesljivih informacij? 5) Katere glavne faze je šla zgodovinska znanost v svojem razvoju? 6) Navedite posebnost zgodovinske vede v zgodnjih fazah njenega razvoja. Kakšne so bile omejitve zgodovinskega znanja v starih časih? 7) Kako je dominanten položaj vere in cerkve v duhovni sferi srednjega veka vplival na vsebino zgodovinskega znanja? Kaj je bistvo krščanske razlage zgodovinskega razvoja? 8) Katere smeri in šole v sodobni tuji zgodovinski znanosti se vam zdijo najbolj obetavne in pomembne? 9) Pojasnite bistvo marksističnih pogledov na zgodovinski razvoj. Kateri dejavniki so po mnenju marksistov odločilni za napredek človeštva? 10) Kakšne so omejitve marsistične interpretacije zgodovine? 11) Zakaj po vašem mnenju znanstveniki uvajajo pojem "civilizacija" pri preučevanju zgodovine človeške družbe? 35 12) Katera načela so osnova civilizacijskega pristopa k zgodovini? Naštejte imena znanstvenikov, ki so razvili koncepte lokalnih civilizacij. 13) Ali sta pojma civilizacija in družbeno-ekonomska formacija med seboj povezana? Pojasnite svoje stališče. 14) Kako se med seboj razlikujeta vzhodni in zahodni tip civilizacijskega razvoja? 15) Kateremu civilizacijskemu tipu po vašem mnenju pripada Rusija? 16) Kaj je osnova za tipologijo kulture Oswalda Spenglerja? Katere kulturne in zgodovinske tipe identificira? 17) Katere možnosti za periodizacijo zgodovinskega razvoja lahko imenujete? Katera od njih se vam zdi najbolj razumna? Zakaj? 18) Ali je veda o »zgodovini« povezana z drugimi humanističnimi in družboslovnimi vedami? In kako? 19) Veliki starogrški zgodovinar Polibij je rekel: "...vednost o preteklosti, bolj kot katero koli drugo znanje, lahko koristi ljudem...". Ali se strinjate z zgornjo trditvijo in zakaj? 20) Kaj je po vašem mnenju »motor« zgodovine? 21) Ali so zgodovinarji lahko absolutno objektivni in kako je po vašem mnenju interpretacija zgodovinskega procesa odvisna od političnih interesov interpretov? 22) Zakaj menite, da politično vodstvo mnogih držav posveča posebno pozornost zgodovinskemu izobraževanju? 23) Kdaj in zakaj se v Rusiji oblikuje zgodovinska znanost? Upoštevajte značilnosti tega postopka. 24) Kakšne so razlike med ruskimi kronikami in podobno vrsto zgodovinskih spisov v srednjeveški zahodni Evropi? 36 Delovni list 4 Izpolni tabele 1. Funkcije zgodovinske vede Vrste funkcij Značilnosti 2. Razvrstitev zgodovinskih virov Vrste zgodovinskih virov Značilnosti Jezikovnonarodopisno Gradivo Orodje, gospodinjski predmeti, orožje, gradbeni objekti itd. Ustno pisno 3. Paradigme zgodovinske vede Kriteriji delitve Osnovno ime Avtorji, čas zgodovinskega koncepta in teorije nastanka proces definicije Verska tvorba Civilizacija - Razvita v družbeno- civilizacijski - konjeniški tse XIX - zgodnja kulturna no - XX st. N.Ya. Danisalny Oplevsky, O. Spenreddeleniya, Gler in A. Toyn - vsak avtor glede na merila poda svojo definicijo Pasijonar 37 4. Civilizacijski pristop Avtor Opredelitev civilizacije G. Morgan, F. Engels N .I. Danilevsky O. Spengler Civilizacija je zaton (zatonska faza) razvoja medsebojno prepustnih in individualnih kultur. Za civilizacijo so značilni »okostenenje«, razvoj mest, razcvet tehnologije in pojav množične kulture. A. Toynbee 5. Oblikovalni pristop Družbeno-ekonomski znaki oblikovanja Primitivni OEF Prilastilni tip gospodarstva (nabiralništvo, lov), odsotnost zasebne lastnine, izkoriščanja, razredov, države. Socialna enakost. Sužnjelastniški OEF Fevdalni OEF Kapitalistični OEF Komunistični OEF 6. Mesto Rusije v svetovnem zgodovinskem procesu Čas Stališča Predstavniki Argumenti za nastanek zahodnjaštva Slovanofilstvo - 1830-40. A.S. Khomyakov, Nenavadno v A.I. Koshelev, razvojna pot Yu.F. Samarin, Rusija, odločam se - K.S. Aksakov, vloga desnice I.S. Slava Aksakova pri oblikovanju in razvoju ruske države, kolektivistična, skupnostna struktura družbenega življenja Evrazijstvo 38 7. Periodizacija ruske zgodovine (N. M. Karamzin) Ime obdobja Trajanje Značilnosti Starodavna zgodovina Od Rurika do Ivana III. Ustanovitev monarhije (sistem apanaže) 8. Periodizacija ruske zgodovine (S.M. Solovjov) Trajanje Značilnosti Od začetka 17. do sredine Obdobje vstopa Rusije v sistem - XVIII. tema evropskih držav 9. Periodizacija ruske zgodovine (V.O. Klyuchevsky) Ime obdobja Trajanje Značilnosti Velikorus Od srede 15. st. do Velike Rusije, Moskva - drugo desetletje, carstvo - XVII. bojar, vojaško-kmetijski 10. Sodobna periodizacija ruske zgodovine Kronološko ime obdobja Značilnosti okvira Staroruska država Ruske dežele v obdobju politične razdrobljenosti in tatarsko-mongolske invazije Nastanek in razvoj Moskovske države Rusko cesarstvo 39 Nadaljevanje tabela. 10 Kronološko ime obdobja Značilnosti okvirnega Ruskega imperija med prehodom v omejeno monarhijo Rusija v obdobju buržoazno-demokratične republike Nastanek in obstoj sovjetske države 1985 – 1991 Poskus reforme sovjetskega sistema v okviru socialističnega sistema Ruska federacija 40

V 20. stoletju pogled na svetovno zgodovino kot na proces spreminjanja lokalne civilizacije dobil nadaljnji razvoj. Pomemben prispevek k razvoju te teorije so prispevali O. Spengler (1880-1936), A. Toynbee (1889-1975) in domači mislec L. N. Gumilyov (1912-1992).

V teorijah civilizacijskega razvoja so napredek povezovali s tem, da vsaka nova civilizacija, ki v določeni meri deduje dosežke svojih predhodnic, dosega vse višje stopnje materialne in duhovne kulture. Gumilev je menil, da je interakcija ljudstev z njihovim okoljem glavni vir razvoja.

V drugi polovici 20. stoletja so se pojavile ideje o obstoju faze, oz obdobja svetovni civilizacijski razvoj. Ameriški ekonomisti, politologi in sociologi (J. Galbraith, W. Rostow, D. Bell, E. Toffler) so videli gibalo zgodovine v širjenju obzorja znanja, ki je omogočilo izboljšanje orodij dela, kar je zagotovilo obvladovanje novih oblik proizvodne dejavnosti. Napredek so povezovali s prehodom iz lova in nabiralništva v poljedelstvo in živinorejo ter nato v industrijsko proizvodnjo in sodobno visokotehnološko družbo.

Prehod v vsako novo stopnjo razvoja ni bil strogo določen (vnaprej določen) z zakoni progresivnega razvoja zgodovine. Označena je bila kot priložnost, katere izvedba je bila odvisna od obstoja ustreznih predpogoji. Med njimi so bile posebej izpostavljene zgodovinske, kulturne, politične značilnosti, mednarodne razmere in tradicije posameznih civilizacij, ki so določale položaj posameznika v družbi.

V okviru teorije stopenj civilizacijskega razvoja je bila posebna pozornost namenjena problemom modernizacije, ki so se zaostrili v 20. stoletju - pospešenemu prehodu iz tradicionalnih (agrarno-pastirskih) družb v industrijske.

Druge realnosti 20. stoletja, povezane s svetovnimi vojnami, pojavom jedrskega in drugega orožja za množično uničevanje, ki lahko uniči civilizacijo, ter zaostrovanjem okoljskih problemov so se odražale tudi v razumevanju problemov zgodovine. Ideja o stalnem progresivnem razvoju človeštva v sodobnih razmerah povzroča vse večji skepticizem. Vse pogosteje so se začela postavljati vprašanja, ali je napredek upravičeno povezovati z rastjo proizvodnje in potrošnje, ali prihaja čas premisleka vrednot, ko bo njegovo glavno merilo možnost človekovega duhovnega razvoja.

Vprašanja in naloge

· Pojasnite, kakšne so bile značilnosti poznavanja preteklosti v prapisemski dobi. Katere mite poznaš, ki pojasnjujejo nastanek sveta in človeka?

· Poimenujte imena izjemnih zgodovinarjev antike. Navedite značilnosti zgodovinske vede v zgodnjih fazah njenega razvoja. Kakšne so bile omejitve zgodovinskega znanja v starih časih?

· Kako je prevladujoči položaj vere in cerkve v duhovni sferi srednjega veka vplival na vsebino znanstvenih spoznanj?

· Zakaj se je v novem veku povečalo zanimanje za preteklost?

· Kateri znanstveni pristopi in načela zgodovinskega raziskovanja so se razvili v 18.–19. stoletju?

· Katere so značilnosti razvoja zgodovinske znanosti v 20. stoletju?

· Kakšne so bile značilnosti religiozno-mističnih pogledov na zgodovinski proces? V katerih zgodovinskih obdobjih so takšni pogledi prevladovali? Kakšna je bila vloga človeka v zgodovini?

· Navedite značilnosti zgodovinskih nazorov razsvetljenstva. Kaj je bilo po mnenju znanstvenikov 18. stoletja gibalo družbenega razvoja?

· Kaj bistveno novega je prinesel nemški filozof I. Kant k razumevanju vprašanja o mestu osebnosti v zgodovini?

· Kako je G. Hegel predstavljal zgodovinski proces? Kaj je mislil s pojmom »svetovni duh«?

· Razloži bistvo marksističnih pogledov na zgodovinski razvoj. Kateri dejavniki so po mnenju marksistov odločilni za napredek človeštva? Razmislite o omejitvah marksistične interpretacije zgodovine.

· V kakšnem pomenu so zgodovinarji 20. stoletja uporabljali pojem »civilizacija«? Katera načela so osnova civilizacijskega pristopa k zgodovini? Poimenujte znanstvenike, ki so razvili koncepte lokalnih civilizacij.

· Kako zagovorniki teorije o stopnjah svetovnega civilizacijskega razvoja določajo gibalne sile zgodovinskega procesa?

· Katere realnosti 20. stoletja povzročajo znanstvenikom zaskrbljenost glede progresivnega razvoja človeštva?

Izpolni tabelo

Tema 2 Načela periodizacije v zgodovini

Pristop, v katerem se glavne stopnje človeške zgodovine ločijo po načelu spreminjanja oblik gospodarske dejavnosti in razvoja materialne kulture, je dobil široko priznanje. Takšne ideje je izrazil francoski filozof J. Condorcet(1743-1794) in ameriški etnograf L. Morgan(1818-1881). Zgodovino so razdelili na obdobja divjaštva (obdobje nabiralništva, lova), barbarstva (prevlada poljedelstva, živinoreje) in civilizacije (poljedelstvo, živinoreja, pisava, obdelava kovin).

Shema Periodizacija zgodovine po L. Morganu in J. Condorcetu

Civilizacija

barbarstvo

Ta periodizacija je temeljila na spremembe v naravi orodja. Uveljavila se je tudi v arheologiji pri proučevanju zgodnjih obdobij človekovega obstoja, ki jih delimo na kameno, bronasto in železno dobo.

Zagovorniki teorije svetovnega civilizacijskega razvoja vidijo v njem tri glavne stopnje, ločena z vmesnimi, prehodnimi stopnjami.

Prva stopnja se je začela okoli 8. tisočletja pr. Povezan je bil s prehodom od nabiralništva in lova k poljedelstvu, živinoreji in rokodelstvu.

Drugo fazo, ki se je začela sredi 17. stoletja, je zaznamovala vzpostavitev manufakturne proizvodnje, ko je nastal sistem delitve dela, ki je povečal produktivnost, nastali so pogoji za uvedbo strojev in prehod v industrijsko proizvodnjo. stopnja razvoja.

Tretja stopnja se je začela v drugi polovici 20. stoletja in je bila povezana z nastankom novega tipa družbe (najpogosteje jo imenujemo informacijska družba), ko se je z uvedbo računalnikov kakovostno spremenila narava intelektualnega dela in se je znanje razvilo. nastala je proizvodna industrija.

Zagovorniki dojemanja zgodovine z vidika spreminjanja lokalnih civilizacij (antična, grško-bizantinska, islamska, krščanska srednjeveška Evropa itd.) merijo zgodovinske dobe po trajanju njihovega obstoja, ki se giblje od nekaj stoletij do tisočletij. A. Toynbee je verjel, da je v svetovni zgodovini obstajalo 13 neodvisnih civilizacij, ki so imele edinstvene značilnosti (ostale je štel za njihove veje).

Marksistična formacijska teorija je opredelila pet glavnih obdobij v človeški zgodovini.

Za obdobje primitivnega komunalnega sistema je bila značilna izjemno nizka stopnja razvoja produktivnih sil, ko še ni bilo zasebne lastnine, ljudje so bili popolnoma odvisni od narave in so lahko preživeli le pod pogojem skupnega, kolektivnega dela in potrošnje.

Prehod v sužnjelastniški sistem je bil povezan z izboljšanjem orodij dela, pojavom možnosti proizvodnje presežnega proizvoda in njegove individualne prilastitve ter pojavom zasebne lastnine. Hkrati lastnik-suženj lastnik ni imel le zemlje in delovnih sredstev, temveč tudi same delavce, sužnje, ki so veljali za »govoreče orodje«.

Za fevdalno družbo je bila značilna delna osebna odvisnost delavcev od lastnikov zemljišč - fevdalcev. Kmetje, ki so predstavljali večino delovnega prebivalstva, so imeli osebno lastništvo orodja in so lahko razpolagali z delom proizvedenega proizvoda. To je določalo njihov interes za povečanje produktivnosti dela, ki je sužnji niso imeli.

V okviru formacije, ki jo je marksizem opredelil kot kapitalistično, je delavec osebno svoboden. Ker pa nima virov preživetja, je prisiljen svojo delovno sposobnost prodati podjetniku, lastniku proizvodnih sredstev, ki si prilasti neplačani del proizvedenega presežka proizvoda.

Naslednja, komunistična formacija je bila videti kot družba, v kateri bo človek z odmiranjem zasebne lastnine pridobil pravo svobodo, delal izključno zase in za potrebe celotne družbe ter postal gospodar svojega življenje.

Znotraj vsake zgodovinsko razširjene dobe v marksistični teoriji so bila razločena obdobja nastajanja, razcveta in zatona ustreznih formacij. Civilizacijski pristop je izpostavil enake faze v razvoju civilizacij.

Meje med obdobji in njihovimi sestavnimi obdobji so praviloma določali veliki, obsežni zgodovinski dogodki, ki so močno vplivali na življenja ljudstev.

Na prvi pogled se morda zdi, da bi se morali zagovorniki različnih pristopov k zgodovini bistveno razhajati v njeni periodizaciji, vendar se v resnici to ne zgodi. Spori se pojavljajo le pri določenih vprašanjih. Dejstvo je, da lahko čas sprememb imenujemo na različne načine - sprememba formacije, propad lokalne civilizacije, začetek nove faze razvoja. Bistvo opisanih dogodkov se ne spremeni.

Vsako novo obdobje zgodovinskega razvoja je praviloma povezano s spremembo oblik gospodarske dejavnosti, lastninskih odnosov, političnih prevratov in globokih sprememb v naravi duhovne kulture.

Ne smemo pozabiti, da je vsaka periodizacija, če govorimo o zgodovini človeštva kot celoti, do neke mere pogojna. Prehod v novo dobo ni enkratno dejanje, temveč proces, razširjen v času in prostoru. Krizo in zaton družbe lahko združimo z nastajanjem v njenih globinah kalčkov nove civilizacije. Ti procesi se ne razvijajo hkrati na vseh območjih sveta. Prav tako je potekal nastanek industrijske civilizacije novega veka. Medtem ko so nekatere države že doživele industrijsko revolucijo, druge še niso presegle meja razrednega sistema in manufakturne proizvodnje, v tretjih so se elementi starega in novega sistema združili na bizaren način.

Pri preučevanju svetovne zgodovine je treba izhajati iz razumevanja svetovnega razvoja kot procesa nenehnih medsebojno povezanih sprememb na vseh področjih življenja družb, držav, v njihovih odnosih, v interakciji ljudi z njihovim naravnim okoljem. Ko te spremembe vplivajo na podobo, če ne celotnega sveta, pa življenja večine zemeljskega prebivalstva, je prav govoriti o nastopu nove stopnje v svetovni zgodovini. Včasih je povezana s povsem očitnimi dogodki, ki neposredno zadevajo številne ljudi. V drugih primerih se prehod na novo stopnjo izkaže za časovno podaljšan. Potem lahko določen pogojni datum vzamemo za prelomnico.

Stopnje človekovega razvoja

Postalo je splošno sprejeto, da zgodovinsko pot, ki jo je prehodilo človeštvo, delimo na primitivno dobo, zgodovino starega sveta, srednji vek, novi in ​​sodoben čas.

Dolžina primitivne dobe je določena na več kot 1,5 milijona let. Pri njenem preučevanju zgodovini priskoči na pomoč arheologija. Z uporabo ostankov starodavnih orodij, skalnih poslikav in grobov proučuje kulture preteklosti. Veda antropologija se ukvarja z rekonstrukcijo videza prvobitnih ljudi.

V tem obdobju je prišlo do oblikovanja sodobnega tipa človeka (pred približno 30-40 tisoč leti), orodja so se postopoma izboljševala, začel se je prehod od lova, ribolova in nabiralništva k poljedelstvu in živinoreji.

Zgodovina starodavnega sveta sega v čas nastanka prvih držav (IV-III tisočletje pred našim štetjem). To je bil čas razcepa družbe na vladajoče in vladane, premožne in revne ter širokega širjenja suženjstva (čeprav ni imelo velikega gospodarskega pomena v vseh starih državah). Suženjski sistem je dosegel svoj razcvet v obdobju antike (1. tisočletje pr. n. št. - začetek našega štetja), vzpona civilizacij stare Grčije in starega Rima.

V zadnjih letih so poskusi skupine znanstvenikov, zlasti matematika A.T., pridobili nekaj popularnosti. Fomenka, ponuditi svojo kronologijo zgodovine starega sveta in srednjega veka. Trdijo, da zgodovinarska rekonstrukcija številnih dogodkov, ki so se zgodili pred 16. in 17. stoletjem, pred široko uporabo tiska, ni nesporna in so možne tudi druge možnosti. Še posebej predlagajo, da se upošteva, da je bila pisana zgodovina človeštva umetno podaljšana za več kot tisočletje. Vendar je to le domneva, ki je večina zgodovinarjev ne priznava.

Obdobje srednjega veka je običajno opredeljeno s časovnim okvirom V - XVII stoletja.

Prvo obdobje te dobe (V-XI stoletja) je zaznamoval padec Zahodnega rimskega cesarstva, oblikovanje nove vrste družbenih odnosov, povezanih z vzpostavitvijo razrednega sistema v Evropi. V njegovem okviru ima vsak razred svoje pravice in odgovornosti. Za ta čas je značilna prevlada samooskrbnega kmetovanja in posebna vloga vere.

Drugo obdobje (sredina 11. - konec 15. stoletja) je čas nastajanja velikih fevdalnih držav in vse večjega pomena mest. Postajajo središča obrti, trgovine in duhovnega življenja, ki postaja vse bolj posvetno.

Tretje obdobje (XVI - sredina XVII. stoletja) je povezano z začetkom razpada fevdalnega sistema, včasih ga označujemo kot zgodnje novoveško obdobje. Evropejci odkrivajo svet, začne se ustvarjanje kolonialnih imperijev. Blagovno-denarni odnosi se hitro razvijajo, proizvodnja postaja vse bolj razširjena. Socialna struktura družbe postaja vse bolj kompleksna, vse bolj prihaja v nasprotje s svojo razredno delitvijo. Reformacija in protireformacija pomenita začetek nove stopnje v duhovnem življenju. V razmerah naraščajočih družbenih in verskih nasprotij se krepi centralna oblast in nastajajo absolutistične monarhije.

Civilizacije starega sveta in srednjega veka ne ločimo v okviru teorije »stopenj rasti«, ampak jih obravnavamo kot »tradicionalno družbo«, katere osnova je naravno in polnaravno poljedelstvo in obrt.

Tudi obdobje novega časa - obdobje oblikovanja in uveljavitve industrijske, kapitalistične civilizacije - je razdeljeno na več obdobij.

Prvi se začne sredi 17. stoletja, ko je nastopil čas revolucij, ki so uničile temelje razrednega sistema (prva med njimi je bila revolucija v Angliji v letih 1640-1660). Nič manj pomembna ni bila doba razsvetljenstva, povezana z duhovno emancipacijo človeka, njegovo pridobitvijo vere v moč razuma.

Drugo obdobje novega časa se začne po veliki francoski revoluciji (1789-1794). Industrijska revolucija, ki se je začela v Angliji, zajema države celinske Evrope, kjer hitro poteka oblikovanje kapitalističnih odnosov. To je čas hitre rasti kolonialnih imperijev, razvoja svetovnega trga in sistema mednarodne delitve dela. Z zaključkom nastajanja velikih buržoaznih držav se je v večini uveljavila ideologija nacionalizma in nacionalnega interesa.

Tretje obdobje novega časa se začne konec 19. - začetek 20. stoletja. Zanj je značilno, da se hiter razvoj industrijske civilizacije "v širino", zaradi njenega razvoja novih ozemelj, upočasnjuje. Zmogljivost svetovnih trgov se izkaže za nezadostno, da bi absorbirala naraščajoče količine izdelkov. Prihaja čas poglabljanja globalne krize prekomerne proizvodnje,

rast družbenih nasprotij v industrijskih državah. Boj med njima za ponovno delitev sveta se začne in stopnjuje.

Sodobniki so ta čas dojemali kot obdobje krize industrijske, kapitalistične civilizacije. Prvo svetovno vojno 1914-1918 so videli kot njen pokazatelj. in s tem povezanimi prevrati, predvsem revolucija leta 1917 v Rusiji.

Periodizacija novejše zgodovine

Vprašanje, kaj naj razumemo pod izrazom sodobna zgodovina, je eno najbolj kontroverznih v sodobni znanosti.

Za nekatere sovjetske zgodovinarje in filozofe je revolucija leta 1917 v Rusiji pomenila prehod v obdobje oblikovanja komunistične tvorbe, z njo je bil povezan nastop sodobnega časa. Zagovorniki drugih pristopov k periodizaciji zgodovine so izraz »moderni čas« uporabljali v drugačnem pomenu, s katerim so označevali obdobje, neposredno povezano s sedanjim časom. Raje so govorili o zgodovini 20. stoletja ali zgodovini novejšega časa.

Kljub temu pa v okviru zgodovine novega časa ločimo dve glavni obdobji.

Proces poglabljanja in naraščanja krize industrijske civilizacije sodobnega časa, ki se je začel ob koncu 19. stoletja, zajema celotno prvo polovico 20. stoletja. To je zgodnji moderni čas. Resnost nasprotij, ki so se razglasila v svetu, se je še naprej povečevala. Velika kriza 1929-1932 gospodarstva najrazvitejših držav pripeljala na rob propada. Tekmovanje moči, boj za kolonije in trge za izdelke so privedli do druge svetovne vojne 1939-1945, še bolj uničujoče od prve. Kolonialni sistem evropskih sil se ruši. Razmere hladne vojne rušijo enotnost svetovnega trga. Z izumom jedrskega orožja je kriza industrijske civilizacije začela groziti s smrtjo celotnega človeštva.

Kvalitativne spremembe, povezane s spremembami v naravi družbenega, družbeno-političnega razvoja vodilnih držav sveta, se začnejo pojavljati šele v drugi polovici - koncu 20. stoletja.

V tem obdobju se s širjenjem računalnikov in industrijskih robotov spremeni narava delovne dejavnosti, intelektualni delavec postane osrednja osebnost proizvodnje. V razvitih državah nastaja socialno usmerjeno tržno gospodarstvo, spreminja se narava človekovega življenja in preživljanja prostega časa. Na mednarodnem prizorišču se dogajajo pomembne spremembe, rivalstvo moči nadomešča sodelovanje. Razvijajo se integracijski procesi, nastajajo skupni gospodarski prostori (zahodnoevropski, severnoameriški itd.). Z razpadom ZSSR in njenega sistema sindikatov se ponovno vzpostavi celovitost svetovnega trga, začnejo se razvijati procesi globalizacije gospodarskega življenja, oblikuje se globalni sistem informacijskih komunikacij.

Hkrati se simptomi krize industrijske družbe na začetku 21. stoletja čutijo marsikje po svetu, tudi na ozemlju nekdanje ZSSR.

Vprašanja in naloge

· Kakšni pristopi k periodizaciji svetovne zgodovine so obstajali v zgodovinski znanosti? Navedite primere.

· Pojasnite, zakaj je vsaka periodizacija zgodovinskega procesa pogojena. Pod kakšnimi spremembami v družbenem razvoju je upravičeno govoriti o nastopu nove stopnje v svetovni zgodovini?

· Pojasnite, zakaj je periodizacija novejšega obdobja zgodovine eno od kontroverznih vprašanj. Katere spremembe v svetovnem družbenem razvoju lahko povežemo z nastopom nove stopnje?

Izpolni tabelo.

Tema 3. Primitivna doba. Človeška družba in naravne skupnosti

Najstarejša kamnita orodja so stara 2,5-3 milijone let. Posledično so takrat v vzhodni Afriki že živela bitja z zametki inteligence.

Najbolj razviti primati (šimpanzi, gorile, orangutani) so v določenih situacijah sposobni uporabiti že pripravljene predmete (palico, kamen). Ne morejo pa izdelati orodja, tudi najprimitivnejšega (klesanje in brušenje kremena). To zahteva določeno znanje o lastnostih predmetov (na primer, da je kremen bolj primeren za obdelavo kot granit), sposobnost načrtovanja svojih dejanj in špekulativnega predstavljanja njihovega rezultata, kar pomeni veščino abstraktnega mišljenja, prisotnost razuma.

Izvor uma razlagajo z delovanjem naravnih zakonov evolucijskega razvoja, medvrstnim bojem za preživetje. Najboljše možnosti v tem boju so imele tiste vrste, ki so v večji meri kot druge lahko zagotovile svoj obstoj v spreminjajočih se razmerah naravnega okolja.

Divje živali so pokazale neskončno raznolikost tako slepih kot izvedljivih evolucijskih možnosti. Eden od njih je bil povezan z oblikovanjem začetkov socialnega vedenja, ki ga kažejo številne živalske vrste. Z združevanjem v črede (jate) so se lahko branile in zaščitile svoje mladiče pred močnejšimi nasprotniki ter pridobile več hrane. Poleg tega je bila velikost vsakega od njih omejena z zmožnostjo prehranjevanja na določenem ozemlju (med primitivnimi ljudmi je bila velikost črede 20-40 ljudi).

V medvrstnem in včasih intraspecifičnem boju med čredami, ki so potrebovale podobno hrano, so zmagali tisti, ki so imeli bolje razvito komunikacijo, sposobnost medsebojnega opozarjanja na približevanje sovražnika in boljšo koordinacijo svojih dejanj med lovom. Postopoma, v stotisočeh letih, med človeškimi predhodniki, so primitivni zvočni signali, ki izražajo čustva, začeli dobivati ​​vse bolj pomenljiv značaj. Govor se je oblikoval, neločljivo povezan s sposobnostjo abstraktnega, abstraktnega mišljenja, kar je pomenilo zaplet strukture možganov. Tisti posamezniki, ki so pokazali večje komunikacijske sposobnosti, so imeli največ možnosti za preživetje v primitivni čredi in zapuščanje potomcev.

Tako sta nastanek in izboljšanje govora in abstraktnega mišljenja postala najpomembnejši dejavnik v razvoju same človeške rase. Ni naključje, da je bil vsak nov korak na stopnji človeške evolucije povezan na eni strani z razvojem možganov, na drugi pa z izboljšanjem lovskih in ribiških orodij.

Mnoge živali kažejo sposobnost učenja. Vendar pa refleksi in spretnosti, ki jih pridobi en posameznik, ne postanejo last vrste. V čredah primitivnih ljudi se je postopoma kopičilo znanje, ki se je zaradi razvoja govora prenašalo iz roda v rod. Odražale so izkušnje več deset tisoč let interakcije z zunanjim svetom, zadevale so lastnosti okoliških predmetov in razumevanje povezav med dejanji in njihovimi rezultati.

Kopičenje znanja in praktičnih veščin pri njegovi uporabi je človeku prineslo odločilne prednosti v boju za preživetje v primerjavi z drugimi vrstami. Oboroženi s palicami, sulicami in s skupnim delovanjem so se primitivni lovci lahko spopadli s katerim koli plenilcem. Možnosti pridobivanja hrane so se močno razširile. Zahvaljujoč toplim oblačilom, obvladovanju ognja in pridobitvi veščin konzerviranja hrane (sušenje, dimljenje) so se ljudje lahko naselili na velikem ozemlju in se počutili relativno neodvisne od podnebja in vremenskih nenavadnosti.

Kopičenje znanja ni bil nenehno razvijajoč se progresiven proces. Številne človeške skupnosti so propadle zaradi lakote, bolezni in napadov sovražnih plemen, znanje, ki so ga pridobili, pa se je popolnoma ali delno izgubilo.

Stopnje človekovega razvoja

Najstarejše kamnito orodje najdemo v vzhodni Afriki, severni in južni Aziji. Na teh območjih je živel avstralopitek. Bili so bolj podobni opicam kot ljudem, čeprav so lahko hodili po dveh nogah. Splošno sprejeto je, da so avstralopiteki kot orožje uporabljali palice in ostre kamne, ki pa jih najverjetneje še niso znali obdelati.

Pred približno 1,0 milijona - 700 tisoč leti se začne obdobje, ki se imenuje zgodnji paleolitik (iz grškega "paleo" - "starodavno * in "lit" - "kamen"). Izkopavanja v Franciji, blizu vasi Chelles in Saint-Achelles, so razkrila ostanke jam in starodavnih naselbin, kjer so več deset tisoč let živele zaporedne generacije predhodnikov sodobnega človeka. Pozneje so bile takšne najdbe odkrite tudi drugje.

Arheološke raziskave so omogočile izslediti, kako so se spreminjala orodja za delo in lov. Orodja iz kosti in brušenega kamna (konice, strgala, sekire) so postajala vse bolj izpopolnjena in trpežna. Fizični tip človeka se je spremenil: vse bolj se je prilagajal gibanju po tleh brez pomoči rok, povečal se je obseg njegovih možganov.

Tako je bila prostornina možganov velike opice približno 300-600 kubičnih metrov. cm, avstralopitek - 600-700 cc. cm, Pithecanthropus - 800-870 cc. cm, sinantrop in heidelberški človek - več kot 1000 kubičnih metrov. cm, neandertalec - 1300-1700 cc. cm, sodobni človek - 1400-1800 kubičnih metrov. cm.

Najpomembnejši dosežek zgodnjega paleolitika je bilo obvladovanje sposobnosti uporabe ognja (pred približno 200-300 tisoč leti) za ogrevanje stanovanja, pripravo hrane in zaščito pred plenilci.

Sprva ljudje niso znali zakuriti ognja. Njegov vir so bili naključni gozdni in stepski požari; nastali ogenj se je nenehno vzdrževal v ognjiščih. Starogrška legenda o Prometeju, ki je bogovom ukradel znanje o ognju, je verjetno odmev spomina na zelo davne čase.

Čas zgodnjega paleolitika se konča z obdobjem ostrih sprememb naravnih pogojev obstoja primitivnih ljudi. Nastop ledenikov se je začel pred približno 100 tisoč leti in je pokrival skoraj celotno ozemlje Rusije, srednje in zahodne Evrope. Številne črede primitivnih neandertalskih lovcev se niso mogle prilagoditi novim življenjskim razmeram. Med njima se je zaostril boj za vse manjše vire hrane.

Do konca zgodnjega paleolitika (približno 30-20 tisoč let pred našim štetjem) v Evraziji in Afriki so neandertalci popolnoma izginili. Sodobni, kromanjonski tip človeka se je uveljavil povsod.

Človek obvladuje svoj planet

Mezolitska doba (iz grščine "mesos" - "sredina" in "lit" - "kamen") zajema obdobje od 20. do 9.-8. tisočletja pr. Zanj je značilna nova sprememba naravnih razmer, ki postanejo ugodnejše: ledeniki se umikajo, nova ozemlja postanejo na voljo za poselitev.

V tem obdobju prebivalstvo Zemlje ni preseglo 10 milijonov ljudi. To ni veliko, vendar je bilo s prevlado prisvajajočega tipa gospodarstva (lov, ribolov, nabiralništvo) potrebno nenehno širiti ozemlje lovišč. Najšibkejša plemena so bila potisnjena na obrobje naseljenega sveta. Pred približno 25 tisoč leti je človek prvič vstopil na ameriško celino in pred približno 20 tisoč leti - v Avstralijo.

Zgodovina poselitve Amerike in Avstralije povzroča veliko polemik. Splošno sprejeto je, da bi človek lahko končal na teh celinah že pred koncem ledene dobe, ko je bila gladina morja približno 100 m nižja od današnje in so te celine povezovali z Evrazijo kopenski mostovi. Hkrati znanstveniki, ki ugotavljajo, da je bilo več valov preseljevanja na čezmorske celine, dokazujejo, da so ljudje že na zori svoje zgodovine lahko prečkali široka vodna prostranstva. Norveški raziskovalec T. Heyerdahl je, da bi dokazal pravilnost tega stališča, prečkal Tihi ocean na splavu, izdelanem po tehnologijah, ki bi bile človeku na voljo v mezolitiku.

V dobi mezolitika se je pojavilo in razširilo skalno slikanje. V ostankih bivališč tistega časa arheologi najdejo figurice ljudi, živali, kroglice in drugo okrasje. Vse to govori o začetku nove stopnje v poznavanju sveta. Abstraktni simboli in posplošeni pojmi, ki so nastali z razvojem govora, zaživijo v risbah in figuricah nekakšno samostojno življenje. Mnogi od njih so bili povezani z rituali in obredi primitivne magije.

Največja skrivnost za človeka je bil on sam, proces spoznavanja, razumevanja narave intelektualne dejavnosti in z njo povezanih sposobnosti. Primitivna magija je bila zgrajena na veri v zmožnost vplivanja na oddaljene predmete in druge ljudi z besedami, simboličnimi dejanji in risbami ter v posebnem pomenu sanj. Zgodnja prepričanja so včasih res imela neko racionalno osnovo. Vendar so pogosto postali okovi za nadaljnje poznavanje sveta.

Velika vloga naključja v življenju ljudi je povzročila poskuse izboljšanja razmer v lovu in življenju. Tako je nastalo verovanje v znamenja, ugodna ali neugodna. Pojavil se je fetišizem - verovanje, da imajo nekateri predmeti (talismani) posebno magično moč. Med njimi so bile živalske figurice, kamni in amuleti, ki naj bi svojemu lastniku prinašali srečo. Pojavila so se na primer prepričanja, da bojevnik, ki je pil sovražnikovo kri ali pojedel njegovo srce, pridobil posebno moč. Pred lovom, zdravljenjem bolnika in izbiro partnerja (fant ali dekle) so potekala obredna dejanja, med katerimi sta bila še posebej pomembna ples in petje. Ljudje v dobi mezolitika so znali izdelovati tolkala, pihala, godala in trzalke.

Poseben pomen so pripisovali pogrebnim ritualom, ki so sčasoma postajali vse bolj zapleteni. V starodavnih pokopih arheologi najdejo nakit in orodja, ki so jih ljudje uporabljali v življenju, ter zaloge hrane. To dokazuje, da so bila že na začetku zgodovine razširjena prepričanja o obstoju drugega sveta, kjer človek živi po smrti.

Vera v višje sile se je postopoma krepila, kar bi lahko pomagalo in škodovalo. Predvidevalo se je, da jih je mogoče pomiriti z daritvijo, največkrat z delom plena, ki naj bi ga pustili na določenem mestu. Nekatera plemena so izvajala človeška žrtvovanja.

Veljalo je, da imajo nekateri ljudje velike sposobnosti komuniciranja z višjimi silami in duhovi. Postopoma so skupaj z voditelji (običajno so postali najmočnejši, najuspešnejši, izkušeni lovci) svečeniki (šamani, čarovniki) začeli igrati opazno vlogo v življenju primitivnih plemen. Običajno so poznali zdravilne lastnosti zelišč, morda so imeli nekaj hipnotičnih sposobnosti in so imeli velik vpliv na svoje soplemenike.

Čas zaključka mezolitika in prehoda v novo stopnjo človekovega razvoja je mogoče le približno določiti. Med mnogimi plemeni ekvatorialnega območja v Afriki, Južni Ameriki, na otokih jugovzhodne Azije in Tihega oceana, med staroselci Avstralije in nekaterimi ljudstvi na severu je vrsta gospodarske dejavnosti in kulture ostala praktično nespremenjena od 1. mezolitska doba. Hkrati je v 9.-8. tisočletju pr. Na nekaterih območjih sveta se začne prehod na poljedelstvo in živinorejo. Ta čas neolitske revolucije (iz grškega "neos" - "nov" in "cast" - "kamen") označuje prehod od prisvajajočega do proizvajalnega tipa gospodarske dejavnosti.

Človek in narava: prvi konflikt

Človek okoli 10. tisočletja pr. se je na vseh celinah uveljavila kot dominantna vrsta in kot taka idealno prilagojena razmeram svojega habitata. Vendar pa je nadaljnje izboljšanje lovskih orodij privedlo do iztrebljanja številnih vrst živali, zmanjšanja njihovega števila, kar je spodkopalo temelje obstoja primitivnih ljudi. Lakota in z njo povezane bolezni, zaostrovanje boja med plemeni za vse revnejša lovna ozemlja, upad človeške populacije – takšna je bila cena napredka.

Ta prva kriza v razvoju civilizacije v zgodovini je bila rešena na dva načina.

Zdelo se je, da so plemena, ki živijo v ostrem severnem podnebju, puščavskih območjih in džungli, zamrznila v svojem razvoju in poznavanju sveta okoli sebe. Postopoma se je razvil sistem prepovedi (tabujev), ki je omejeval lov in uživanje hrane. To je onemogočalo rast prebivalstva, zaviralo spremembe življenjskega sloga in razvoj znanja.

V drugih primerih je prišlo do preboja na kakovostno novo raven razvoja. Ljudje so začeli zavestno vplivati ​​na naravno okolje in ga preoblikovati. Razvoj poljedelstva in živinoreje je potekal le v ugodnih naravnih razmerah.

Po uspešnem lovu so v taboriščih pogosto pristali živi volčji mladiči, jagnjeta, kozlički, telički, divji prašiči, žrebeta in mladiči. Sprva so jih obravnavali kot zalogo hrane, nato pa je postalo jasno, da lahko živijo v ujetništvu in rojevajo. Vzreja živali se je izkazala za veliko bolj produktivno kot lov na njihove divje sorodnike. Trajalo je tisoče let, da so posamezni poskusi udomačitve vodili do vzpostavitve novega tipa gospodarstva. V tem času so se pojavile nove pasme udomačenih živali, ki večinoma za razliko od svojih divjih prednikov niso mogle več preživeti v naravnem okolju in so potrebovale človeka, da jih zaščiti pred plenilci.

Po mnenju arheologov je bila prva žival, ki je začela živeti z ljudmi že v 15. tisočletju pred našim štetjem, varovala njihove domove in pomagala pri lovu, pes. V 10. tisočletju pr. so plemena severne Evrazije začela gojiti jelene. V 7. tisočletju pr. v kaspijskih stepah, Iranu in Turčiji so koze in ovce postale domače živali. Tisoč let pozneje se je tam, pa tudi v dolini Inda, začela govedoreja.

Podobno je potekal prehod v poljedelstvo. Nabiranje užitnih rastlin je imelo vedno veliko vlogo v življenju pračloveka. Sčasoma je na podlagi opazovanj in izkušenj prišlo do spoznanja, da je mogoče seme rastlin posejati v bližini naselja in s primerno nego, zalivanjem in pletjem doseči dobre letine.

Poljedelsko-pašni pridelki

Prve kmetijske kulture 7.-4. tisočletja pr. je nastal v bližini velikih rek, kjer je blago podnebje in izjemna rodovitnost tal omogočila dobre letine - na ozemlju sodobnega Egipta, Irana, Iraka, Indije, Srednje Azije, Kitajske, Mehike, Peruja.

Prvi rastlini, ki sta ju gojili v Evropi, sta bili pšenica in ječmen. V jugovzhodni Aziji v 7. tisočletju pr. Pridelovali so fižol in grah. Na Kitajskem iz poljedelskih kultur 4. tisočletja pr. prevladovalo je proso. V Južni Ameriki v 7.-5. tisočletju pr. e. Sadili so koruzo, buče in fižol.

V tem obdobju so se življenja ljudi zelo spremenila.

Večji del primitivne skupnosti je bil obstoj ljudi podrejen interesom boja za preživetje. Ves čas je bil namenjen iskanju hrane. Hkrati oseba, ki je po naključju zašla iz svojega plemena ali je bila iz njega izgnana, ni imela možnosti preživetja.

Spomin na ta čas se je ohranil tudi v naslednjih obdobjih. Tako so v mestnih državah starodavne Grčije smrtno kazen pogosto nadomestili z izgnanstvom, čeprav je bilo v starih časih selitev iz enega mesta v drugo povsem običajno.

Edina oblika delitve dela je obstajala med moškimi, ki so se pretežno ukvarjali z lovom, in ženskami, ki so ostale v taborišču in skrbele za otroke, vodile gospodinjstvo, šivale in kuhale.

Sčasoma je struktura družbenih odnosov začela postajati bolj zapletena. Zaradi povečane produktivnosti dela je bilo mogoče proizvesti več hrane, kot je bilo potrebno za preživetje plemena.

Poglobila se je delitev dela. Po eni strani se je poljedelstvo ločilo od živinoreje, po drugi strani pa je rokodelsko delo dobilo samostojen pomen. V V-IV tisočletjih pr. Razvilo se je tkalstvo in lončarstvo (glinena posoda se je izdelovala na lončarskem vretenu). Pojavili so se čolni in prvi vozovi s kolesi, ki so jih poganjale vlečne živali (konji, voli in osli).

Da bi se obrtnik lahko specializiral za izdelavo izdelkov, ki jih potrebuje celotno pleme, in izboljšal svoje sposobnosti, je moral biti prost pridobivanja hrane. Produkte svojega dela je moral zamenjati s soplemeniki za meso in žito.

Področje menjave se je postopoma širilo. Plemena, ki so proizvedla več hrane, kot so jo potrebovali za preživetje, so začela izmenjevati svoje presežke. To je omogočilo razširitev prehrane in pestrejše uživanje. Med sosednjimi naselji so se postopoma razvile stabilne gospodarske vezi in vzpostavila se je delitev dela. Tako so se na primer v nekaterih naseljih obrtniki specializirali za orožje, drugje za tkalstvo, tretji za izdelavo posode itd.

V naselbinah 7.-5. tisočletja pr. živelo od nekaj sto do 2-3 tisoč ljudi. V toplih krajih so lesene okvirje hiš pokrivali z usnjem, slamo in premazovali z glino. V severni in srednji Evropi so bile hiše zgrajene iz lesa, v vsaki hiši pa je bivalo več sorodstvenih družin. Naselja so bila običajno obdana z obzidjem iz kamnov in gline, za zaščito pred napadi sovražnih plemen pa so bili zgrajeni jarki. V središču naselja je bila najpogosteje postavljena monumentalna zgradba, oltar duhov - zavetnikov plemena.

Sprva je bila menjava v naravi. Toda z njegovo širitvijo se je pojavila potreba po obstoju enega samega ekvivalenta vrednosti blaga, z drugimi besedami, denarja.

Funkcijo denarja so na različnih koncih sveta opravljali različni predmeti, običajno precej redki, a hkrati primerni za uporabo. Pri slovanskih, skandinavskih plemenih in Indijancih Severne Amerike so bili to najpogosteje krzna in kože. Arabci in nekatera slovanska plemena imajo govedo, številna plemena Tihega oceana imajo redke školjke, plemena Srednje Afrike imajo slonovino, na Kitajskem pa sol.

Pojav presežnih proizvodov je postal osnova ne le za razvoj trgovine, ampak tudi za nastanek lastninske neenakosti.

Neolitska plemena niso poznala zasebne lastnine. Tako so ameriški Indijanci tudi v 17. - 19. st. Kmetovali so skupaj, pridelani in pridobljeni izdelki pa so bili skupna last plemena.

Postopoma so voditelji, čarovniki (duhovniki) in najbolj izurjeni rokodelci začeli kopičiti premoženje in dragocenosti. Izkušeni rokodelci in zdravilci, katerih delo so soplemeniki še posebej cenili, so začeli skrivati ​​skrivnosti svojih veščin.

Prehod iz matriarhata v patriarhat

Pojav premoženja, lastnine, znanja, dela in poklicnih veščin, ki so bili podedovani, je bil tesno povezan s spremembami v načinu življenja neolitskih ljudi, pojavom takšne enote družbene organizacije, kot je družina.

Vprašanje izvora družine je že dolgo polemično med etnografi in arheologi. K njeni rešitvi je največ prispeval ameriški znanstvenik L. Morgan (1818-1881), ki je preučeval življenje Indijancev Severne Amerike v primerjavi z življenjem drugih ljudstev, ki so ostala na neolitski ravni. Po mnenju Morgana so družinski odnosi primitivnih ljudi doživeli dolgo evolucijo in šli skozi več zaporednih stopenj.

Najpomembnejšo vlogo pri oblikovanju družine je odigral prehod iz matriarhata v patriarhat.

V obdobju, ko je bil glavni vir hrane lov, je bilo življenje človeka praviloma kratko. Le najsrečnejši in najspretnejši med njimi so dočakali 25-30 let.

Odmev časa, ko je bilo preživetje plemena odvisno od števila moških, ki so priskrbeli hrano, ostaja poseben pomen, ki ga mnogi narodi pripisujejo rojstvu dečka.

V teh razmerah so imele ženske pomembno vlogo pri ohranjanju rodu. Prav oni so rodili nove generacije lovcev (stopnjo sorodstva je določila mati), vzgajali otroke, vzdrževali dom in organizirali življenje plemena, katerega člani so bili v krvnem sorodstvu. Ta sistem se je imenoval matriarhat.

Delo kmeta, živinorejca in obrtnika ni bilo tako tvegano za življenje kot lov. Umrljivost moških se je zmanjšala, število moških in žensk se je izenačilo. To je imelo veliko vlogo pri spreminjanju narave družinskih odnosov.

Njive in ograde za živino so bile običajno v bližini naselja, moški pa so zdaj delali skupaj z ženskami in opravljali najtežje, težko delo. Pridobljena znanja in veščine so prenašali na svoje otroke. To je določilo vse večjo vlogo moških v plemenu. Za številna ljudstva je postopoma prevladovala.

Nastajajoče tradicije, običaji in obredi so utrjevali tudi norme patriarhata, tj. posebna vloga moških v družbi.

Neolitski ljudje so običajno živeli v velikih družinah (več deset ljudi), ki so vključevale krvne sorodnike. Moški in ženske, ki so pripadali istemu klanu, se niso mogli poročiti drug z drugim. Čas te prepovedi, ki je omogočil preprečitev genetske degeneracije, ki jo je opazila večina plemen, ni znan, vendar je nastala precej dolgo nazaj.

Odrasla dekleta so dajali v zakone drugim klanom, moški pa so se ženili od njih. Z drugimi besedami, ženske so prehajale iz klana v klan, moški so ostali v svoji družini in prav oni so postali njeno stalno jedro. Stopnja sorodstva se je zdaj upoštevala po moški liniji. V nekaterih plemenih so na ženske gledali kot na nekakšno blago, ki ga ena družina prodaja drugi.

S takim sistemom sorodstvenih vezi je premoženje, ki ga je ustvarila ali pridobila družina, ostalo njej. Nastal je koncept lastnine. Obrtniki in zdravilci so svoje znanje skušali prenesti tudi na svoje družinske člane.

Več klanov, ki živijo v soseščini, katerih člani so se med seboj poročali, so tvorili pleme. Na čelu plemena je bil poglavar.

Prehod v halkolitik

Ko je prebivalstvo raslo, so se posamezni klani naselili na nerazvita ali osvojena ozemlja, sčasoma pa so nastala nova plemena. Sorodna plemena, ki so govorila isti jezik in imela podobna prepričanja, so med seboj običajno vzdrževala tesne vezi. Skupaj so tvorili plemenske zveze, ki so drug drugega podpirale v primeru spopadov in v slabih letih.

Plemena, ki so se preselila daleč od ozemlja, ki so ga prvotno zasedali (preselitev je pritegnila predvsem tista, ki so se specializirala za govedorejo), so pogosto izgubila vezi s svojim krajem izvora. Njihov jezik se je razvil, v njem so se pojavile besede, izposojene od novih sosedov, povezane s spreminjajočimi se oblikami gospodarske dejavnosti.

Razvrstitev jezikov zagotavlja gradivo za določanje prvotnih območij prebivališča ljudstev, razumevanje temeljev njihove tradicije in kulture. Tako sorodnost jezikov ljudstev, ki jih ločuje veliko ozemlje, kaže na to, da so imela skupne korenine ali da so v preteklosti živela na istem geografskem območju in na obstoj tesnih vezi med njimi, kar pogosto potrjuje podobnost običajev in obredov.

Okoli V-IV tisočletja pr. Nastajajo glavna središča distribucije jezikovnih skupin, ki obstajajo še danes.

Skupno je na svetu približno 4 tisoč jezikov (natančne številke je nemogoče dati, saj so meje med jeziki in narečji istega jezika tekoče). Jezikoslovci jih združujejo v velike jezikovne družine (indoevropske, ugrofinske, turške, mongolske, semitsko-hamitske, berbersko-libijske, kušitske, kitajsko-tibetanske itd.). Jezike največje, indoevropske družine, govori približno 45 % svetovnega prebivalstva. Vključuje jezike slovanske, baltske, germanske, keltske, romanske, albanske, grške, armenske, iranske, nuristanske in indoarijske jezikovne skupine.

V sodobnem svetu ljudje, ki govorijo indoevropske jezike, te dojemajo kot drugačne (kot na primer ruščina in angleščina). Vendar pa so po arheoloških podatkih plemena, ki so govorila podobna narečja, ki so se kasneje razvila v indoevropske jezike, v 4.-3.tisočletju pr. živel na omejenem območju - v jugozahodni Aziji, južno od črnomorskih in kaspijskih regij. Kasneje so se naselili na obsežnih območjih Evrazije.

Hkrati se je začela nova faza v razvoju poljedelskih in pastirskih plemen: prešli so na razvoj kovin. V iskanju novih materialov za izdelavo orodja so rokodelci našli zrnca taljivih kovin (baker, kositer, svinec itd.) in se sčasoma naučili iz njih izdelovati orožje, orodje in nakit. Kovine so bile lažje in hitreje obdelane kot kamen, iz njih je bilo mogoče izdelati produktivnejše orodje, boljše orožje in oklepe.

Razpoložljivih kovinskih zalog je bilo še malo, njihova obdelava je delala šele prve korake, zato so dolgo uporabljali kamnito orodje. Kljub temu se čas, ki se je začel z razvojem kovine (prva kovinska orodja segajo v 7. tisočletje pr. n. št., razširila pa so se šele v 4.-3. tisočletju pr. n. št.), imenuje eneolitik (bakreno-kamena doba). Zaznamoval je začetek nove faze v zgodovini človeštva, povezane z nastankom prvih držav.

Vprašanja in naloge.

· S pomočjo znanja, pridobljenega pri pouku biologije, zgodovine in družboslovja, se pogovorite o najpogostejših hipotezah o nastanku človeka. Kdaj je nastala teorija evolucije in kdo je njen avtor?

· Kateri dejavniki so prispevali k ločitvi človeka od naravnega sveta? Kakšno vlogo je imel medvrstni in znotrajvrstni boj v procesu človekove evolucije?

· Poimenujte smeri evolucije človeške rase. Kakšen pomen je imelo kopičenje znanja za pračloveka v boju za preživetje?

· Katere pokrajine so pradomovina človeštva? Poimenujte antropoidne prednike človeka.

· Sledi spremembam antropološkega tipa človeka v procesu evolucije.

· Kateri dosežki človeka v obdobju zgodnjega paleolitika so mu omogočili preživetje ledene dobe?

· V kateri fazi primitivne zgodovine je prišlo do poselitve ljudi po celinah planeta?

· Kdaj so se v človeških skupinah pojavile kamnite slike in verska prepričanja? Kakšno funkcijo so opravljali?

· Katere spremembe v človekovi gospodarski dejavnosti so dale povod za govor o neolitski revoluciji?

· Katere težave v odnosu med človekom in naravo so nastale zaradi izpopolnjevanja orodij? Kakšne so bile posledice prve krize v razvoju civilizacije?

· Povejte nam o procesu prehoda iz prisvajajočega v proizvajalni tip gospodarstva.

· Pojasnite, kako sta delitev dela in specializacija dejavnosti vplivali na kompleksnost družbenih odnosov in spremembo narave menjave. Kateri predmeti so bili uporabljeni kot enakovredni vrednosti blaga?

· Navedite dejavnike, ki so prispevali k nastanku premoženjske neenakosti in nastanku zasebne lastnine.

· Pojasnite pojme: matriarhat, patriarhat. Pomislite, kako sta povezana procesa: nastanek zasebne lastnine in prehod v patriarhat.

· Na kateri stopnji razvoja je prišlo do ločevanja jezikovnih skupin?

· Kakšne spremembe so se zgodile v človeški družbi z začetkom razvoja kovin?

Vera in cerkev opravljata vrsto funkcij in imata določeno vlogo v družbi. Pojma »funkcija« in »vloga« sta povezana, vendar nista enaka. Funkcije so načini, na katere religija deluje v družbi, vloga je skupni rezultat, posledice njenih funkcij.

Nasprotno deluje Cerkev na gospodarske odnose in druga področja javnega življenja. Določene poglede, dejavnosti, odnose, ustanove sankcionira, jim daje »avreol svetosti« ali jih razglaša za »brezbožne«, »odpadle«, »pogreznjene v zlo«, »grešne«, v nasprotju s »postavo«, »Besedo«. od Boga«. Religiozni dejavnik vpliva na gospodarstvo, politiko, državo, medetnične odnose, družino in na kulturno področje z delovanjem verskih posameznikov, skupin in organizacij na teh območjih. Obstaja »prekrivanje« verskih odnosov na druge družbene odnose.

Stopnja vpliva cerkve je povezana z njenim mestom v družbi, to mesto pa ni dano enkrat za vselej, ampak se spreminja v kontekstu procesov sakralizacije (latinsko sacer – svet) in sekularizacije (poznolatinsko saecularis – posveten). , posvetno). Sakralizacija pomeni vključevanje v sfero verske sankcije oblik javne in individualne zavesti, dejavnosti, odnosov, obnašanja ljudi, institucij ter povečanje vpliva na različne sfere javnega in zasebnega življenja. Sekularizacija, nasprotno, vodi v oslabitev vpliva vere na javno in posameznikovo zavest. Ti procesi niso unilinearni, protislovni in neenakomerni v družbah različnih vrst, na zaporednih stopnjah njihovega razvoja, v spreminjajočih se družbenopolitičnih in kulturnih situacijah.

Teoretiki konfliktov trdijo, da religija krepi položaj dominantnih skupin v družbi, ki zatirajo manj močne skupine. To se izvaja s prepričanji, ki nižjim slojem dajejo upanje na boljše življenje v drugem svetu. To odvrača njihovo pozornost od problemov tega sveta. Kot vemo, po krščanskem nauku revščina velja za vrlino. Poleg tega kristjani jezo in agresivnost štejemo za greha.

prepričljivo razlago religije z vidika teorije konfliktov je predlagal Karl Marx; vero je imel za instrument razredne dominacije. Tako kot Freud je tudi Marx vero imel za iluzijo, za mit, ki prinaša tolažbo, ko življenje ne vliva zaupanja. Marx je verjel, da religija prikriva ne le strah in tesnobo, ampak tudi nepravičnost izkoriščanja v razrednem sistemu. Funkcionalisti skušajo ugotoviti, katerim družbenim namenom služi religija; Teoretiki konfliktov analizirajo, kako religija krepi razredni sistem, ga uničuje ali prispeva k obojemu.

Tudi religije predstavljajo veliko različnih kultur. Prepletajo se, včasih bizarno, univerzalne, formacijske, razredne, etnične, partikularne, globalne in lokalne komponente. V specifičnih situacijah se eno ali drugo lahko aktualizira in stopi v ospredje; verski voditelji, skupine, misleci morda ne izražajo teh teženj na enak način. Vse to se izraža v družbenopolitičnih usmeritvah – zgodovina kaže, da so v verskih organizacijah (cerkvah) obstajala in so različna stališča: progresivna, konservativna, regresivna. Poleg tega določena skupina in njeni predstavniki niso vedno strogo "pritrjeni" na eno od njih, lahko spremenijo usmeritev in prehajajo iz ene v drugo.

Z vidika zgodovine in sociologije je Cerkev s svetom povezana v zapletenih, dvoumnih, včasih paradoksalnih odnosih. Po eni strani deluje v družbi kot harmonizacijski, stabilizacijski dejavnik, ki prispeva k ohranjanju obstoječega družbenega statusa quo in s tem krepi položaj oblastnih struktur. Toda hkrati lahko religija deluje tudi kot destabilizacijski dejavnik, saj vedno vsebuje visoko moralno merilo, ki ji daje kritični potencial. Prisotnost kritičnega potenciala v veri, skupaj s tradicionalno avtoriteto uveljavljenih verskih institucij, določa najpomembnejšo vlogo, ki jo ima cerkev v družbi.

Zaključek.

Visoka stopnja enotnosti ljudi v družbenih skupnostih, njihova kohezija (kolektivizem), podobnost njihovih položajev objektivno prispeva k zmanjšanju števila kaznivih dejanj. Ko je stopnja enotnosti (integracije) družbene skupnosti (razreda, družbe) dovolj visoka, se zmanjša število odstopanj v vedenju članov te skupnosti. Nasprotno, povečanje števila odstopanj v vedenju je pokazatelj razpada njegove integracije. V nekaterih primerih lahko neučinkovit vpliv, na primer na najstnika iz najožje družbene skupnosti (družine), nezadostna socializacija (v smislu vključenosti v sistem vrednot in norm vedenja, značilnih za družbo kot celoto). do povečanega vpliva nanj spontano nastajajočih skupin, kjer obstajajo nezakoniti pogledi in ideje ter delujejo antisocialne norme vedenja. To lahko vključuje nekatere skupine najstnikov z asocialnim vedenjem, tatove povratnike, alkoholike itd. Vpliv takšnih družbenih skupnosti je pogosto neposredno povezan z nizkim socialno-vzgojnim učinkom družine, šole ali produkcijske ekipe ter delov političnega sistema. družbe. Druga točka, na katero je treba biti pozoren, prav tako povezana s slabitvijo socialnih vezi med ljudmi, so negativne posledice znanstvene in tehnološke revolucije: urbanizacija, nastanek velikih mest itd. Čeprav je zgodovinsko progresivna, lahko tudi povzroči nekaj povečanja nemoralnih pojavov, povezanih z gibanjem ljudi, migracijo prebivalstva.

 

Morda bi bilo koristno prebrati:

• Solata iz pese z orehi in česnom Kako narediti solato iz pese z orehi;
• Recepti za jedi iz ovsenih kosmičev Kako kuhati ovseno kašo brez grudic;
• Slastna sladka lazanja s skuto Recept za skuto;
• Bučkina enolončnica z mladim krompirjem in stročjim fižolom Recept za omako s krompirjem, stročjim fižolom in bučkami;
• Suniti in šiiti: kakšne so razlike?;
• Zakaj suniti in šiiti ne morejo živeti skupaj;
• Transkripcija Sure al Fatiha v ruščini;
• Ali je možno narediti du'a po molitvi?;