Bogovi poganstva starodavne Rusije. Poganski bogovi starodavne Rusije
Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec
Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.
Objavljeno na http://www.allbest.ru/
Uvod
1. Poganstvo v Rusiji
2. Obredi in obredna dejanja
3. Staroruska svetišča
4. Sveta drevesa
5. Sovražna in hudobna božanstva
6. Duhovniki in njihova vloga
Zaključek
Bibliografija
INvodenje
Slovani veljajo za razmeroma mlade v zgodovini. Pod svojim imenom se v pisnih virih prvič omenjajo šele od 6. stoletja. Ime Slovani v obliki oxhabnvos prvič srečamo pri Psevdo-Cezarju okoli leta 525. Trenutno je za domovino Slovanov priznano območje, ki se razteza severno od Karpatov. Ko pa gre za določanje njegovih meja, se znanstveniki med seboj precej razlikujejo. Na primer, eden od ustanoviteljev slavistike, češki znanstvenik Shofarik, je mejo slovanske pradomovine na rastlini potegnil od ustja Visle do Nemana, na severu - od Novgoroda do izvirov Volge in Dneper, na vzhodu - do Dona. Nadalje je po njegovem mnenju šlo skozi spodnji Dneper in Dnester vzdolž Karpatov do Visle in ob razvodju Odre in Visle do Baltskega morja. Problemi izvora in naseljevanja Slovanov so še vedno sporni, vendar številne študije zgodovinarjev, arheologov, antropologov, etnografov in jezikoslovcev omogočajo sestaviti splošno sliko zgodnje zgodovine vzhodnoslovanskih narodov. Sredi 1. tisočletja n. Na celotnem ozemlju vzhodne Evrope, od jezera Ilmen do črnomorskih step in od vzhodnih Karpatov do Volge, so se oblikovala vzhodnoslovanska plemena. Zgodovinarji štejejo približno 15 takih plemen. Vsako pleme je bilo skupek klanov in je nato zasedlo relativno majhno izolirano območje. Po Povesti minulih let je zemljevid poselitve vzhodnih Slovanov v 8.-9. je izgledal takole: Slovenci (Ilinski Slovani) so živeli na obalah jezera Ilmen in Volkhva; Kriviči s prebivalci Polotsk - v zgornjem toku Zahodne Dvine, Volge in Dnepra; Dregovichi - med Pripyatom in Berezino; Vyatichi - na rekah Oka in Moskva; Radimichi - na Sozhu in Desni; severnjaki - na Desni, Seymu, Suli in Severnem Donecu; Drevlyans - v Pripyatu in v regiji Srednjega Dnjepra; jasa - ob srednjem toku Dnjepra; Bužani, Volinjani, Dulebi - v Volinu, ob Bugu; Tivertsi, ulice - na samem jugu, blizu Črnega morja in Donave. V skupino vzhodnih Slovanov spadajo: Rusi, Ukrajinci in Belorusi. Slovani so redili govedo in prašiče, pa tudi konje, ukvarjali so se z lovom in ribolovom. V vsakdanjem življenju so Slovani pogosto uporabljali tako imenovani obredni koledar, povezan s kmetijsko magijo. Označevala je dneve pomladansko-poletne kmetijske sezone od kalitve semena do žetve in posebej izpostavila dneve poganskih molitev za dež v štirih različnih obdobjih. Navedena štiri deževna obdobja so v agronomskih priročnikih poznega 19. stoletja veljala za optimalna za Kijevsko regijo. , ki je pričalo o prisotnosti Slovanov v 4. st. zanesljiva agrotehnična opazovanja.
1. Poganstvo v Rusiji
Pogani so na človeško življenje gledali čisto materialna stran : pod prevlado fizične moči je bil šibek človek najbolj nesrečno bitje in življenje takega človeka je spet veljalo za podvig sočutja. Vera vzhodnih Slovanov je presenetljivo podobna prvotni veri arijskih plemen: obsegala je čaščenje fizičnih božanstev, naravnih pojavov in duš pokojnikov, domačih genijev prednikov. Toda sledov junaškega elementa, ki tako močno razvija antropomorfizem, med Slovani ne opazimo, kar lahko pomeni, da med njimi niso bili oblikovani osvajalni oddelki pod poveljstvom herojskih voditeljev in da je njihova preselitev potekala v plemenski in ne v ekipni formi. Vzhodnoslovansko poganstvo na predvečer nastanka Kijevske Rusije in njegovega poznejšega sobivanja s krščanstvom se odraža v velikem številu gradiva, ki je vir za njegovo preučevanje. To so predvsem avtentični in natančno datirani arheološki materiali, ki razkrivajo samo bistvo poganskega kulta: maliki bogov, svetišča, grobišča brez zunanjih talnih znamenj (»grobišča«, »polja pogrebnih žar«). kot pri ohranjenih gomilah starodavnih grobišč. Poleg tega so to različni izdelki uporabne umetnosti, najdeni v gomilah, v zakladih in preprosto v kulturnih plasteh mest, nasičenih z arhivskimi poganskimi simboli. Med njimi je najbolj dragocen ženski nakit, ki se pogosto uporablja kot poročni kompleti v grobnih kompleksih in je zato še posebej bogat z magičnimi uroki in amuleti - amuleti. Svojevrsten, a zelo slabo raziskan ostanek poganske strani so številna imena krajev: »Sveta gora«, »Plešasta gora« (sedež čarovnic), »Sveto jezero«, »Sveti gaj«, »Peryn«, » Volosovo« itd. Zelo pomemben vir so pričevanja sodobnikov, zapisana v kronikah ali v posebej zapisanih naukih proti poganstvu. Približno stoletje in pol je bila Kijevska Rusija država s poganskim sistemom, ki je pogosto nasprotovala prodoru krščanstva. V Kijevski Rusiji IX - X stoletja. Pojavil se je vpliven razred svečenikov (»magi«), ki so vodili obrede, ohranjali starodavno mitologijo in razvijali dovršeno agrarno in čarovniško simboliko. V dobi Svjatoslava, v povezavi z bojevniki z Bizancem, je krščanstvo postalo preganjana vera, poganstvo pa se je reformiralo in nasprotovalo prodoru krščanstva v Rusijo: tako imenovani "Vladimirjev panteon" je bil na eni strani , odgovor na krščanstvo, na drugi strani pa uveljavitev knežje oblasti in prevlade bojevniškega sloja - fevdalcev. Izvajanje splošnih plemenskih obrednih dejanj ("katedrale", "prireditve"), organizacija obrednih dejanj, svetišč in veličastnih knežjih gomil, skladnost s koledarskimi datumi letnega obrednega cikla, shranjevanje, izvedba in ustvarjalno dopolnjevanje fonda mitoloških etične pravljice pa so zahtevale poseben duhovniški sloj (»magi«, »čarovniki«, »oblačni lovci«, »čarovnice«, »zvijači« itd.). Stoletje po krstu Rusije so lahko magi v nekaterih primerih pridobili celo mesto na svojo stran, da bi se zoperstavili princu ali škofu (Novgorod). V osemdesetih letih prejšnjega stoletja grško krščanstvo v Rusiji ni našlo preprostega vaškega čarovništva, temveč močno razvito pogansko kulturo s svojo mitologijo, panteonom glavnih božanstev, duhovnikov, po vsej verjetnosti s svojo pogansko kroniko 912-980. Moč poganskih idej v ruskih fevdalnih mestih srednjega veka je razvidna, prvič, iz številnih cerkvenih naukov. Usmerjen proti poganskim prepričanjem in izvajan v mestih poganski obredi in praznovanja, in drugič, iz poganske simbolike uporabne umetnosti, ki je na splošno želela ne le navadni ljudje mestna naselbina, pa tudi najvišji, knežji krogi (zakladi 1230-ih). V drugi polovici 12. stoletja je bilo pogansko prvino še v celoti čutiti.
2. Obredi in ritualna dejanja
In tako že vemo, da so bili stari Slovani pogani, ki so pobožanstvovali sile narave. Njihovi glavni bogovi so bili: Bog Rot – bog neba in zemlje; Perun je bog groma in strele, pa tudi vojne in orožja; Lase oz
Veles - bog bogastva in živinoreje; Bog Dazh (ali Yarilo) je sončno božanstvo svetlobe, toplote in cvetoče narave. Božanstva, povezana s tistimi silami narave, ki vplivajo na poljedelstvo, so bila zelo pomembna.
Tudi stari Slovani so zelo častili duše svojih prednikov, saj so mislili, da so nekje na srednjem nebu “aere” - “Irie” in očitno prispevajo k vsem nebeškim operacijam (dež, megla, sneg) v korist preostalih potomcev. . Ko so bili ob dnevih spomina na prednike povabljeni na praznično kosilo, so si »dede« predstavljali, kako letijo po zraku.
Že od nekdaj so pripravljene jedi - kaša in kruh - obredna hrana in obvezni del daritve božanstvom plodnosti, kot so porodnice. Obstajale so posebne vrste kaš, ki so imele samo obredni namen: "kutya", "kolivo" (iz pšeničnih zrn). Kutjo so skuhali v loncu in jo v loncu ali skledi postregli na praznični mizi ali jo nesli na pokopališče v »domovini« ob spominu na mrtve. Tam so bile hiše mrtvih kot kraj komunikacije z dobronamernimi predniki. V številnih obredih so vaški prebivalci zapustili svoje družinske dvorce in sodelovali v obrednem dejanju celotne skupnosti. Nekaj teh obredov se je izvajalo znotraj vasi, večina pa jih je po vsej verjetnosti potekala na obrobju hribov, pri »skladih« častitljivih ali med več vasmi (»igre med vasmi«) . Prav tako ni mogoče izključiti dolgega obstoja starodavnih plemenskih svetišč na svetih gorah, ki so nastala v skitsko-skolotskem času.
Primer zarubenetskega kultnega kraja v vasi je lahko naselbina (prsje) pri Počepu v porečju srednje Desne, kamor se je prvič v stoletju našega štetja sredi izkopanega prostora usmerila slovanska kolonizacija iz srednjega Dnepra, med velika količina pravokotnih bivališč s sledovi močnih stebrov peči je bila odkrita zgradba okroglega tlorisa. Tam so bile najdene zanimive posode z magičnimi znaki »Lonci za osvetljeno zvarko«, skleda z znakom rodovitnosti in lonec s štirimi znaki, ki označujejo različna znamenja rodovitnosti, ideograme zorane ali posejane njive. Ob vratu posode je ornament iz kapljastih okroglih odtisov, iz pasu teh kapljic se spuščajo navzdol trikotniki treh kapljic. Na splošno je ornament na tem loncu zelo zgovoren: »nebeška vlaga namaka polja«, tj. vsebuje glavno idejo agrarno-magijskih urokov. V tej majhni hiši so bile po vsej verjetnosti shranjene samo svete jedi, sam obred kuhanja prvih sadežev pa se je izvajal, sodeč po izkopaninah, v sosednjem okroglem prostoru, sredi katerega je bilo veliko ognjišče - oltar. Pri oltarju, bližje vhodu, so sledovi stebrov in masivni ostanki zoglenelega lesa, ki jih seveda lahko štejemo za ostanke glavnega idola, ki je zavzemal glavno mesto v celotnem svetišču. V globini rotunde, levo in desno od oltarnega ognjišča in osrednjega idola, sta bili zgrajeni dve veliki niši, v bližini katerih so bili na obodu stavbe stebri, očitno idoli manjšega pomena. Glede na krožno konstrukcijo templja in osrednji položaj ognjišča-oltarja je naravno domnevati široko dimno luknjo v središču stožčaste strehe. V nebo je spustil plamene in dim ter hkrati z naravno dnevno svetlobo osvetlil ves tempelj od zgoraj. V slovanskem vezenju je motiv boginje v templju zelo pogost, vendar je tempelj predstavljen v treh oblikah: prvič v obliki hiše z dvokapno streho (v tem primeru boginje na porodu) in drugič . Kot zgradba v obliki hleva z visečim srednjim delom in razkošno okrašeno zaprto streho. Na takšnih vezeninah je bil v sredini, po vsej višini zgradbe, prikazan kot v prerezu, upodobljen ogromen idol Mokosh z rokami, spuščenimi na tla; po koledarju lahko to pozo boginje časovno sovpada z obredom Kupala (23. - 29. junij), v času začetnega zorenja klasja in pojava prvih sadežev tega leta (grah, fižol) Makosh označuje zemljo, kjer je rastlina že rasla, medtem ko v vezeninah, povezanih s pomladnimi obredi, Makosh dviguje roke proti nebu, k vrhovnemu božanstvu z molitvijo za sonce in dež za novo posejana semena.
Velikega osrednjega idola Mokosh spremljata dva idola porodnic - Lada in Lelya, ki stojita ob straneh "matere žetve" - Mokosh. Sovpadanje s templjem Pochep je popolno - en idol na sredini in dva ob straneh. Vezenine dajejo tisto, kar arheologija redkokdaj zmore - vsi trije idoli so ženskega spola. Toda v ruskih vezenih še vedno obstaja tretja vrsta tempeljskih zgradb, znotraj katerih je postavljen tudi idol Mokosh, vendar streha nad glavo boginje ni zaprta in pušča pomembno odprtino. Mokoški idol je postavljen na sredino pod strešno odprtino. Na straneh velikega Mokoša niso idoli porodnic, temveč podobe jezdecev (ali konjenic?). Zgornji del zgradbe na vezenini običajno zavzemajo podobe ptic in zvezdastih znamenj (ne bi bilo težko te vezenine prepoznati kot podobe nebesnega svoda). Možna pa je tudi druga domneva: da vezeni tempelj Makosh z odrezano streho predstavlja prerez svetišča tipa Pochep. Nebeška znamenja temu ne nasprotujejo, saj se je iz kolibe dobro videlo nebo. Prisotnost konjenikov ob straneh glavnega idola je v nasprotju s to domnevo, vendar je ob upoštevanju letnega časa (»vrh poletja«) mogoče domnevati, da svetišče ni bil zaprt prostor, temveč nadstrešek s stebri, ki gredo noter. krog (ohranjeni so sledovi devetih stebrov), v katerem so bili trije maliki in oltar. V tem primeru so bili vsi notranji elementi templja vidni celotni vasi od zunaj. Možno je, da jezdecev ne bi smeli dojemati preveč realistično - spomladanski boginji Lada in Lelya na obrednih brisačah, namenjenih praznikom pozdravljanja pomladi, sta bili upodobljeni na konju, s plugi za sedlom; prisotnost konjenikov okoli Mokoša bi lahko bila le podoba znanega simbola in ne potrditev resničnih jezdenic v templju. Obod take zemljanke je lahko služil kot krožna zemeljska klop, nekakšen »sintron« okrog glavnega idola in ognjišča, na katerem se je v loncu z znamenji plodnosti kuhal sveti zvarek iz prvih sadežev. Na "sintronu" z obsegom 15 m je lahko sedelo približno 30 - 35 ljudi. P. Bessonov posnel najbolj zanimiv cikel Kupalske obredne pesmi. Pesmi za Kupalo (noč s 23. na 24. junij, solsticij) predstavljajo poseben, jasno razločen in zelo arhaičen cikel, spremlja jih refren "to in to!" ali "tu-tu-tu" (značilno samo za pesmi Kupala) in obvezno topotanje in trkanje v tem času. Očitno gre za ostanke obrednega plesa. Praznik Kupala, piše Bessonov, "najvišja poletna točka najstarejših svetih obredov, legend in pesmi ... Kot da bi bili izčrpani v veseljačenju Kupala, pisanje pesmi odslej za dolgo utihne ...".
Kupala se imenuje "Sobotka", tj. “co-being”, skupno druženje. Zapleti kupalskih pesmi so povezani s tradicionalno erotiko pri igrah (št. 62 po Bessonovu), z obveznim kopanjem in z odmevi žrtvovanja deklet božanstvu reke Donave (št. 68, 72), z zbirka zdravilnih napitkov (št. 79) itd. Ena od pesmi (št. 94) pripoveduje o pripravi obrednega napoja (angelika) v loncu; nekako je to povezano s smrtjo ženske (»angel na loncu, stric na šapi«). Obredna hrana na prazniku je zelenjavna in mlečna. Glavna stvar v obredu Kupala je bil, kot veste, ogenj, čez katerega so skakali v parih. Odmev obredja je igra žganja (»gori, gori jasno, da ne ugasne ...«). kurjenje ognja je bilo zaupano ženi (»mlada se pomlajuje, razprostri si kopalke«; št. 87). Osnova prihodnjega ognja je bil steber ali kol, zabit v zemljo: »tako kot je bila Kupala Soma upodobljena kot steber, njena glava pa je bila v zlatu ali je bila vsa pokrita z zelenjem, tako je na njeni podobi kol narejen v obred, zaboden v zemljo, zavit v slamo, omlačeno klasje, konopljo in na vrhu šop slame, ki se imenuje kupalo in ga prižgejo na kupalsko noč. Ljudje tečejo k temu znaku in zaplamti znameniti Kupalski kres.« Hrast ima v pesmih pomembno vlogo; hrastove veje gredo v ogenj. Povezava med obredi Kupala in agrarno magijo "vrha poletja" je nedvomna. Analiza ruskega vezenja je pokazala, da obredne brisače s podobo Mokosh-Kupala, kjer je boginja obkrožena s sončnimi znamenji in je vedno prikazana z rokami, spuščenimi na plodno zemljo, pripadajo tej sezoni; glavo
Kopeli so pogosto prepletene s klasjem, klasje je bilo upodobljeno tudi ob nogah boginje. Če so bile v spomladanskem ciklu na straneh boginje upodobljene ženske - jezdeci s plugi za hrbtom, potem so bili na brisačah kupalskega cikla izvezeni moški jezdeci. Makosh, boginja zemeljske plodnosti, je bila posrednica med nebom in zemljo (v spomladanskem ciklu je bila vedno upodobljena z rokami, dvignjenimi proti nebu). S to dvojnostjo lahko primerjamo zanimivo podrobnost ženskih kupalskih oblačil: "Pri dekoraciji slavljencev je glavna pozornost namenjena ženski glavi in čevljem." Dekleta so poleg vencev in zelenja dala na glavo "bojevnika" iz tkanine nujno modre, nebeške barve; na nogah so bile okrašene nogavice in podvezice. Pozornost na simboliko neba (modri bojevnik) in zemlje (čevlji, nogavice) je očitna; obredna arhaična pesem o nečisti Kupali - Mokosh se zelo ujema s podatki iz izkopavanj. Tako tu kot tukaj se nahaja svetišče »syered sala«; tako tu kot tam je bil kultni prostor nekakšna manjša zgradba z nadstreškom. Syaröd sala Vouchkovsky
To je to! (zbor s tapkanjem in teptanjem) Tam je stal hrast (krošnja s krošnjo, odprta kapela) Tudi tam-tudi! In otroci (fantje, super fantje) so šli molit k Bogu: To je to! Stobe sta objela in peč poljubila Too-too-too! Pred Sopukho (Kupala) so ležali kot streha. To je to! Janovi so mislili - skrito, Tu-tu-tu! In nož Sopukha (Kupala) je površen! To je to! Po ljudskem izročilu je bil glavni predmet kulta steber, ki so ga verniki objemali, in peč, ki so jo poljubljali. Med izkopavanji sta bila odkrita tako peč kot steber v središču stavbe. Vezenine nam posredujejo podobo Mokoše kot središča trifiguralne kompozicije s tremi prihajajočimi božanstvi. Izkopavanja nam omogočajo tudi, da govorimo o treh oblikovanih kompozicijah: v središču je steber blizu peči (Makosh - Kupalo), na straneh pa tisti, ki stojijo v stranskih nišah. V kombinaciji z jedmi, označenimi z magičnimi znaki plodnosti, ki jih najdemo v hiši poleg svetišča, lahko celoten obredni kompleks zarubineške vasi »Grudka« (naselje Pochepskoe) interpretiramo kot tempelj Makoša, imenovan Kupala za obred Kupala. 23. - 29. junija, kar je običajno v folklorni personifikaciji praznika. Tako se je bog kolednikov do 17. stoletja izoblikoval iz zimskih kolednikov, božanstvo Kupala pa iz poletnega praznika Kupala.
Najdeno je bilo tudi podeželsko svetišče, namenjeno zimskemu novoletnemu vedeževanju o usodi v prihajajočem letu. V njem so našli prostore za daritve in vsesplošne vaške pojedine - bratčine, spet tri kamnite idole. Posebej zanimiv je prvi štiristrani idol, ki je v zgornjem delu oblikovan v obliki okrogle glave s štirimi obrazi na vsaki strani. V tem pogledu je podoben Svyatovit-Rod iz Zbruch. Obrazi, ki gledajo »na vse štiri strani«, so apotropeji, varujejo pred zlim. Nahaja se spredaj in zadaj, desno in levo. Ni zaman, da je izraz "z vseh štirih strani" tako zakoreninjen v ruskem jeziku. »Vse« so štiri označene smeri, ki bi včasih lahko označevale tudi geografske koordinate: od severa in juga, od zahoda in od vzhoda. Ker so "zli vetrovi" veljali za nosilce zla, je geografski koncept povsem primeren v ideji vseprisotnosti. Izid zla se ni ocenjeval le v razmerju do posameznika (zadaj, levo), temveč tudi v odnosu do narave kot celote po kardinalnih točkah ali, moderno rečeno, po geografskih koordinatah. Takšni idoli, večkrat najdeni v izkopavanjih, naj bi varovali vas z vseh štirih strani. Od pestrega letnega cikla poganskih obredov, ki so jih zabeležili etnografi, se je le majhen del izvajal znotraj vasi in po hišah. To so zimske počitnice s svojimi koledniki, novo leto in Velesov dan. Ampak že Maslenica s svojim kotaljenjem ognjenega kolesa. Jahanje z zvonovi, zažiganje zimske podobe, kockanje, čarovnije pomladi, obračuni s pestmi itd. je preseglo meje vasi in se spremenilo v »igrišče med vasmi«. Celoten pomladni cikel in poletni, Kupala cikel sta povezana z naravo, s polji, z "rdečimi griči", rečnimi bregovi, brezovimi nasadi.
Koledarski čas obredov, ki so ga ohranili leseni izrezljani koledarji ruske vasi in kmetijski znaki, pozneje posvečeni svetemu koledarju, so nastali že dolgo pred krstom Rusije, kar dokazujejo najzanimivejši koledarji naše dobe.
Velika večina staroslovanskih poganskih praznikov in molitev je potekala javno, bili so »dogodek«, skupni urok narave in niso potekali v hiši ali na vasi, temveč zunaj vsakdanjega kroga življenja. Starodavni kmet je moral najprej vplivati na naravo, se obrniti na njeno vegetativno moč, se zateči k raznim »gajem«, svetim drevesom, k vodnim virom - izvirom, skladiščem, k njivam v procesu oranja, setve in med zorenje dragocene žetve. Poleg teh zelo specifičnih delov narave, kjer je magija sedmih milj zelo lahko vidna, je obstajalo tudi čaščenje gora in hribov, povezano s posploševanjem narave, s tistimi Rožanicarji in družino, ki so nadzorovali naravo kot celoto, nadzorovali to z neba, na katerem so se nahajali. Za vse človeštvo je univerzalno, da časti gore in na njih izvaja posebne molitve, naslovljene na enega ali drugega vrhovnega božanstva. Žrtvovanje naravnim silam in religiozni molitveni odnos do naravnih sil je zapisano v številnih starodavnih ruskih virih, ki so jih cerkveni verniki v svojih naukih močno obsojali in razlagali bodisi s pomanjkanjem poznavanja prave vere bodisi s hudičevimi spletkami. , ki »je zaveden v veri v stvarstvo in v sonce in ogenj in v izvire.« in v drevesu in v drugem so stvari drugačne ...« In tako so bili najbolj natančno zapisani prostori letnih molitev visoki hribi, gore, ki so molivce povzdignile nad raven običajnega življenja in jih tako rekoč približale nebeškim vladarjem sveta, porodnicam ali Družini. .
»Rdeči griči«, »rdeče hribe«, kjer je potekalo masleniško sežiganje zimskih podob, obred pričaranja pomladi, srečanje Lade in Lelye, valjanje jajc na Tomažev teden (ki so ga imenovali »rdeči hrib«) so bili verjetno blizu vsake vasi. V ravninah, kjer ni bilo opaznih gričev, so kmetje na travnikih, kjer se je začel sneg najprej topiti, praznovali prve spomladanske otoplitve in tam obredno pozdravljali pomlad. Svete gore se pogosto imenujejo "plešasta" ali "deklica". obstaja domneva, da bi lahko prvo ime povezovali s takšnim ali drugačnim moškim božanstvom, z deviško boginjo, ki je bila daljna predhodnica krščanske Matere Božje, Device Marije. Na plešastih gorah so pogosto odkrili idole golega moškega božanstva. O takih gorah so pogosto krožile govorice, da na njih živijo čarovnice.
V nekaterih primerih Maiden Mountains potrjuje njihovo ime. Na eni od Deviških gora je bila najdena edinstvena oltarna peč, ki je bila sestavljena iz devetih polkroglastih vdolbin. Število devet v kombinaciji z dekliškim imenom te ogromne in zelo impresivne gore nakazuje (kot pri orakeljski skodelici z devetimi luninimi oznakami), da so ustvarjalci oltarja z devetimi komponente Prvič, ta osrednja struktura Maiden Mountain je bila povezana z devetimi meseci nosečnosti. Deviška boginja, kot stabilna ideja ženskega agrarnega božanstva, je bila očitno pojmovana, tako kot krščanska Mati Božja, ne le kot deklica, ampak kot tista, ki je že "nosila v maternici" in imela devet mesecev. pripraviti na rojstvo novega življenja. Število devet je vključeno v kategorijo običajnih slovanskih svetih števil ("za tri-devet dežel", "do tri-devetega kraljestva, tri-desete države" itd.). Tudi v naselju Pogan se kompleks z devetimi jamami nahaja v bližini stene poganskega templja, ki je bil pred gradnjo cerkve. Obstajale so tudi Babin gore, posvečene ženskemu božanstvu, vendar očitno drugačnega tipa kot deklica boginja; lahko bi bila boginja mati, kot je Ma-koshi, boginja žetve in usode, poosebitev vse zemeljske narave (mati zemlja). V bližini nekaterih Babinskih gora so odkrili grobišča s trupli s sežigi in trupli. Njihova posebnost je bila hramba otroških lobanj brez obredne opreme. Na podlagi teh najdb se lahko spomnimo na besede srednjeveških piscev o starodavnih poganskih žrtvah. Kiril Turovski je v pridigi na Tomažev teden (»rdeči hrib«) zapisal: »iz vasi (od zdaj naprej) ne bomo sprejeli zahtev pekla, pokola otrok s strani očetov, ne smrti čast – konec malikovalstva in uničujočega demonskega nasilja.” Drugi avtor, malo prej, je zapisal: "Tavera rezanje otrok z idolom od prvorojenca." Etnografija pozna veliko verovanj o volkodlakih - ghouls (vovkodlaks), omejenih predvsem na ozemlje Belorusije in Ukrajine, tj. v tiste kraje, kjer je milograjska kultura znana. Veljalo je prepričanje, da enkrat letno za nekaj dni postanejo volkovi in se nato vrnejo v prejšnje stanje.
Močvirske naselbine in pogansko bistvo tega kulta so za nas še vedno skrivnostne in nerazjasnjene. Seveda je nedvomno povezava s kultom vode in podvodno-podzemnim »spodnjim svetom«, še najbolj pa s sovražnikom samega močvirja z njegovimi neraziskanimi in nedostopnimi globinami, močvirskimi lučmi, zahrbtnostjo močvirskega zelenja in barja, z enim samim sovražnikom. in škodljivost močvirskih mrzlic. Svetišče v močvirju je dobilo popolnoma okroglo obliko. Možno je, da je bil tukaj, tako kot pri nastanku gomile, mišljen model vidne zemlje, pravilnega kroga obzorja-pogleda, kot antiteza polsovražnemu elementu vode. Obstaja domneva, da bi lahko bila močvirna naselja (včasih nasuta, umetno narejena s strani ljudi) posvečena lastniku tega spodnjega sveta, katerega vlogo pogosto igra kuščar. V kozmološki sestavi gorskih ali samgilskih šamanskih plošč je bil spodnji svet vedno upodobljen v obliki kuščarja z volčjim ušesom in odprtimi usti - kuščar pogoltne večerno zahajajoče sonce. Odsotnost na mestu resničnih sledi zaužitja žrtev s strani udeležencev obreda lahko kaže na posebno obliko žrtvovanja, ki se razlikuje od običajnega polaganja žrtvenega mesa na ogenj in kasnejšega uživanja le-tega. Eden glavnih naukov proti poganstvu govori o dveh oblikah žrtvovanja:
1. In oni (poganski bogovi) koljejo kokoši in jih potem, ko so naredili napako, tudi sami pojedo ...
2. Oh bedni dim, režem se v daritev maliku, in mraz se utaplja v vodah. In molijo k vodnjakom in prinesejo mošejo v vodo ter žrtvujejo Belearju.« To relativno pozno učenje obravnava žrtvovanje piščancev. In kakšno je bilo stanje med ljudstvi - volkodlaki (Neurs), ki so živeli na "zverski način" tisoč let in pol do dva tisoč let pred tem naukom, ki so bili nato "vrženi v vodo"? Namig na to vidimo v otroški igri »Kuščar«: otroci plešejo v krogu; v središču kroga sedi deček, ki se pretvarja, da je kuščar, zbor poje: Sit down the lizard under the singing fire
Na orehovem grmu, Kje je oreh lusna ... (Želim se ženiti) - Vzemi si dekle, ki si jo želiš ... V nekaterih različicah so na začetku pesmi besede: Dal ti bom, kuščar, rdeče dekle. V drugih variantah je pogrebni motiv: kopanje luknje in spomin na kuščarja. Igra kuščarja je splošno znana v Ukrajini, Rusiji in Belorusiji.
Sodeč po tem, da kuščar pobira orehe iz grma, je obred potekal v drugi polovici poletja, ko orehi zorijo. Številne otroške igre so preobrazba starodavnih poganskih obredov in preobrazba, seveda omehčana. Primerjajmo s tem verovanje, da se mornarji poročajo z utopljenkami. Isti cikel obredov pomiritve vodnih ali podvodno-podzemnih sil bi moral vključevati številne razširjene obrede (tudi pretvorjene v igre) »kostromskega pogreba«, »pogreba Morene«, »pogreba Kupale«, ko je bila lutka oblečena v dekliška oblačila se utopijo v vodi. Vsi fragmenti in odmevi slovanskih obredov so združeni v en sam kompleks: stari Slovani so, tako kot stari Grki, imeli obred pomiritve božanstev podzemlja, ki so vplivali na plodnost z žrtvovanjem, vrženim v vodo. Obredi, povezani z "metanjem v vodo" žrtev božanstva podvodnega podzemnega sveta, ki je neposredno povezan z rodovitnostjo tal in posledično žetvijo, so se izvajali sredi poletja na Kupalu. , ko je žito začelo klasiti in končni rezultat sezone še ni bil jasen. V teh obredih sta se prepletala moški, oploditveni princip in ženski, ki nosi in rojeva. Stari Grki so sredi poletja s pečine v morju utopili dve žrtvi – moškega in žensko. V slovanskih obredih poznamo pogreb Yarila (Ivana) kot poosebitev moškega načela, ki je že dalo novo življenje in je zato postalo neuporabno, in pogreb Kostroma, Kupala, katerega podobe, oblečene v ženska oblačila, pospremili s pogrebnim jokom, nato pa utopili v vodi.
Dvojnost moškega in ženskega načela se je odražala v tem, da je bila kostromska plišasta lutka včasih oblečena kot moški. Utopitev Kostrome v vodi ostaja neznanka. Etimološko je beseda "kostroma" povezana z besedami, ki pomenijo "kosmat vrh trave", "metla", "brada z ušesi". Na podlagi tega bi morda besedo Kostroma morali obravnavati kot zloženko: Mati ušes? Potem naj bi utopitev Kostrome topološko ustrezala odhodu Perzefone-Prozerpine v podzemlje, slovanski kuščar, ki se je poročil z utopljeno deklico, pa bi moral ustrezati Hadu, bogu podzemlja, možu Perzefone.
Navidezno nelogičnost žrtvovanih podob Yarila, boga močne spomladanske rastlinske sile, in Kostrome - matere klasja, je odpravljena s koledarskimi datumi: poosebitev teh naravnih sil je bila utopljena ali sežgana šele, ko so se pojavili spomladanski kalčki. namesto starega žita, ko je že nastalo klasje. V začasnih preobrazbah rituala lutke Kostroma ali Kupala niso nadomestile božanstva Kostroma ali Kupala (raziskovalci imajo prav, ko zanikajo obstoj ideje o takšnih boginjah), temveč žrtev, človeško žrtev v zahvaljujoč tem silam sezonskega delovanja in nenehno obstoječemu vladarju vseh podzemnih in podvodnih sil, ki spodbujajo plodnost, tj. Kuščar, Had, Pozejdon. Ta obred so pri Grkih izvajali v mesecu Thargelion sredi poletja, pri Slovanih pa na Kupalo (23. junija) ali na Petrovo (29. junija). Skozi omehčano obliko kasnejše teatralizacije in igralskih konvencij je razbrati kruto primarno obliko primitivnega rituala. A. A. Potebnya v svoji študiji o prazniku Kupala navaja materin krik, poln tragedije za utopljeno (v starih časih utopljeno) deklico: ljudje, ne jemljite vode, ne lovite rib, ne kosite trave na ovinki reke - to je lepota moje hčere, to je njeno telo, njena pletenica ... To pesem so peli, ko so izvajali obred utopitve Kupale. Najširša razširjenost ritualov utapljanja lutk (večinoma ženskih) na dneve "vrha poletja" (konec junija), ki sovpada s poletnim solsticijem, je povsem skladna z številčnostjo močvirnih naselij v gozdnem pasu, ki so nastale v skitskih časov in je obstajal do Kijevske Rusije. Kot opozorilo, ki zahteva arheološko in folkloristično preverjanje, lahko izrazimo idejo, da so močvirna naselja milogradske in zarubineške kulturne cone (in poznejšega časa širše) del obrednih krajev starih Slovanov (skupaj s cenjenimi gorami ), posvečen arhaičnemu kultu podzemnega - podvodnega božanstva kuščarja, katerega žrtve so bile utopljene v vodi močvirja, ki je obkrožalo svetišče. V ruski folklori se je, kot vidimo zgoraj, ohranila mračna2 podoba obreda žrtvovanja koze.
To je, kot je ugotovil V. Ya. Propp, spevna različica pravljice o bratu Ivanuški in sestri Aljonuški, ki ju utopi zlobna čarovnica.Ivanuška želi vrniti svojo utopljeno sestro. Alyonushka, moja sestra! Zaplavajte do brega: Ognji gorijo vnetljivi, Kotli vrejo, Umoriti me hočejo ... Utopljenka odgovori: (Z veseljem bi) skočila - Vnetljiv kamen vleče na dno, Rumeni pesek je izsesal moje srce. Ime brata Ivanuške lahko nakazuje obred v noči Ivana Kupale; nato sestra Alyonushka - sama Kupala, žrtev, obsojena na "utopitev v vodi". Na kupalsko noč in "gorijo veliki ognji" se ob vodi izvajajo obredi, ki simulirajo utopitev žrtve: kopanje dekleta, oblečenega v Kupalo, ali potopitev plišaste lutke, ki prikazuje Kupalo, v vodo.
3. Staroruska svetišča
Navzven je bilo svetišče videti kot prava trdnjava na visokem bregu Desne: globok jarek, visoko podkvasto obzidje in leseni zidovi (ograja?) ob zgornjem robu mesta. Premer okroglega (zdaj trikotnega) najdišča je znašal približno 60 m, kar je enako premeru srednje velikih močvirskih naselbin. Notranja zgradba dvorišča svetišča-trdnjave je bila naslednja: vzdolž celotnega jaška, blizu njega, na zahodnem delu mesta, je bila zgrajena dolga konstrukcija, ukrivljena v obliki jaška, široka 6 m. Njegova dolžina (vključno z zrušenim delom) naj bi bila približno 60 m Na razdalji 5-6 metrov od dolge hiše so bili v kopno vkopani navpični stebri do globine več kot meter, ki se nahajajo, tako kot hiša, v polkrogu. To so idoli. Na vzhodnem koncu najdišča, nasproti hiše in idolov, je bila določena zgradba, od katere (ali od katere, če je bil eden zamenjan z drugim) so ostali navpični stebri, oglje, pepel in žgana zemlja. Na južni steni najdišča so pepel, oglje, živalske kosti in obilica tako imenovane "rogene opeke" - stojala za ražnje. Sredina dvorišča, brez stavb, je imela premer približno 20 - 25 metrov. Vhod na lokacijo je bil s strani platoja. Utrdba je bila videti impresivno, vendar je bila čisto simbolična, saj je bil jarek prekrit z zemeljsko "vrsto", obzidje pa je bilo prerezano na sredini. Edina prava obramba so lahko tukaj le vrata, od katerih se je ohranil le en masiven steber, ki nam daje omenjeno linijo simetrije. Struktura na vzhodnem robu utrdbe, ki se nahaja na nasprotnem koncu od vhoda, bi lahko bila oltarna ploščad, na kateri je pogosto in v velikih količinah gorel ogenj in je potekalo razrez žrtvenih trupel. Obilni sledovi ognja ob južni steni kažejo na peko mesa na številnih ražnjih. Vse to se je dogajalo pred polkrogom malikov, ki so obkrožali prazno sredino dvorišča svetišča. Maliki so bili verjetno visoki, saj so bili njihovi podstavki postavljeni zelo globoko v luknje, skrbno izkopane v gost material. V ohranjenem delu naselja so gnezdišča le 5 idolov; skupaj bi jih lahko bilo od 10 do 12. V bližini idolov, ob samem vznožju, so bile najdene majhne glinene posode, pri idolih v središču ob vhodu pa so bile najdene bronaste torke, ulite, a neočiščene, z ulitki. . Živa ženska Fizično nisem mogel nositi takšne grivne. Očitno so krasili lesene idole ali pa so jim bili ponujeni ex voto. V bližini teh ženskih idolov, blizu vhoda, je prišlo do najbolj izjemnega odkritja Gore oznanjenja - vratu ogromne posode z debelimi stenami v obliki medvedje glave s široko odprtimi usti. Sredinska lega posode na mestu na liniji vhod - oltar, v bližini enega od osrednjih idolov boginje z bronasto grivo okoli vratu, nam razkrije vsebino celotnega svetišča. Boginja z medvedom nam je dobro znana iz starodavne mitologije - to je Artemida ali Diana, sestra sončnega dajalca blagoslovov Apolona, hčerka boginje Leto, znana že iz kretsko-mikenskih časov. V čast Artemide Bravronije so svečenice boginje izvajale svete plese, oblečene v medvedje kože. In nastanek ozvezdja Ursa Major je povezan z Artemido. Artemidi je bil posvečen mesec Artemision - marec, čas prebujanja medvedov iz zimskega spanja. Glede na sončne faze je to sovpadalo s pomladnim enakonočjem okoli 25. marca. Grki so medvedje praznike imenovali comoedia, kar je bila osnova za kasnejšo komedijo. Med Slovani so znani medvedji prazniki s popolnoma enakim imenom, ki je ohranil starodavno indoevropsko obliko »komoeditsa«. V Belorusiji je Komoeditsa potekala 24. marca, dan prej Pravoslavno oznanjenje . Gospodinje so pekle posebne »kome« iz grahove moke; Plesali so v oblačilih z narobe obrnjenim krznom v čast spomladanskega prebujanja medveda. Izkazalo se je, da je starodavno maslenico krščanski post premaknil s koledarskega datuma, kar ni bilo združljivo z masleniškim veseljačenjem. In ker je bil post podvržen premikajočemu se velikonočnemu koledarju, poganski Maslenici, čeprav se je ohranil po krstu Rusa in se ohranil do danes (vsaj v obliki palačink), je njen čas spremenljiv. Začetno obdobje nemotene Maslenice je spomladansko enakonočje. Nepogrešljiva maska na karnevalu Maslenica je bil »medved«, moški, oblečen v medvedji krzneni plašč ali obrnjen ovčji plašč. V notranjosti je bila v celotni dolžini vsake polovice »hiše« izkopana vzdolžna vdolbina z ravnim dnom in na obeh straneh v celini narejene trdne klopi, prav tako po vsej dolžini. V ravnem nadstropju so na treh mestih (v ohranjeni polovici) kurišča brez posebnih kurišč. Skupno je lahko na štirih zemeljskih klopeh na obeh polovicah stavbe sedelo od 200 do 250 ljudi. Ta zidana soba je bila očitno namenjena tistim pojedinam in bratovščinam, ki so bile sestavni del poganskega obredja. Ko so opravili daritev, zaklali žrtev na oddaljeni ploščadi, obdarili in pohvalili polkrog idolov, skuhali žrtveno meso na rožnatih opekah, so udeleženci obreda zaključili s »pogovorom«, »mizo, častno pojedino« v zaprti sobi, sedeč na klopeh blizu majhnih (očitno prižganih) kresov Ves materialni material z gore Blagoveshchenskaya se močno razlikuje od materiala iz običajnih naselij Yukhnovsky. Ni navadnih bivališč, ni ognjišč, ni ribiških uteži, ni vrtincev za vretena. Vse, kar najdemo tukaj, je namenjeno prav pogostitvam: velike posode (za pivo?), majhne skodelice, noži, živalske kosti, stojala za ražnje. Vhod v svetišče je bil zasnovan tako, da je vstopni najprej stopil po mostu čez jarek (»veslal«), nato pa vstopil v ozek prostor vrat, ki se nahaja sredi obzidja in sredi dolga hiša. Morda je tu potekala nekakšna slovesnost »žrtvovanja« vsebine medvedje posode. Iz tega srednjega prostora sta vodila dva položna klanca na levo, v severno polovico stavbe, in na desno, v južno polovico. Neposredno od vhoda je bilo celotno dvorišče svetišča. Možno je, da je jasna razdelitev sobe na dve polovici povezana s fratrijsko delitvijo plemena. Prisotnost zaprtega prostora, ki je v primerjavi s templji na prostem, potrjuje domnevo o Ladi kot glavni gospodarici tega edinstvenega templja: pesmi v čast Ladi so peli na silvestrovo in nato spomladi, od marca Od 9. do 29. junija - polovica praznikov, poimenovanih po Ladi (vključno z oznanjenjem), pade na hladno zimo in zgodnjo pomladno sezono, ko je bolje praznovati zunaj mraza. Ni pa mogoče izključiti, da bi najbolj množične akcije potekale na celotnem platoju visokega brega Desne in zunaj samega svetišča. Fibule Stari Slovani so imeli magične figure ali amulete, poglejmo enega od njih. A. Nebo: vladar z labodi. Od tod prihajata dež in sonce. B. Zemlja prejema žarke in potoke dežja. Življenjski princip zemlje predstavljajo le vodne ptice in kače. Vsa pozornost je namenjena temi vode. B. Spodnji svet. Z zgornjimi svetovi ga povezujejo ptice in kače. Gospodar spodnjega sveta je Kuščar (ali Kuščar?). Spodnji svet ni nasproten srednjemu, ampak je zlit z njim. Šest ptic predstavlja dnevni cikel Sonca. Kijevski zgodovinski muzej vsebuje dve seznanjeni kompleksni kompozicijski broški, splošna zasnova baze je zelo podobna broški iz Blažkova, razstavljeni zgoraj, vendar po vsebini enaka pastoralni broški št. 176. Dominantna figura je tudi ženska figura s konji, moške figure pa sploh ni. Na takšnih broškah (pastoral in Kijev) ni kuščarja - nadomesti ga ženska, očitno Makosh. Če nadaljujemo misel o obrednem namenu takšnih brošk, potem je treba kompozicijo s konji in žensko figuro v sredini primerjati s podobnim zapletom v vezenju in pripisati drugi kategoriji praznovanj - ne molitvam za dež, ampak, na primer na praznik Kupala, ko dež ni bil zahtevan; Boginja Makosh je spustila roke na tla. Obe različici zapletenih kompozicijskih brošk nam razkrivata različne oblike prikazovanja makrokozmosa, ki ga tako ali drugače privlačijo magični načrti starodavnih oračev v Podneprju, in sta po vsej verjetnosti povezani s specifično ritualno funkcijo eno ali drugo kategorijo brošk. Vsak od njih je vseboval odsev kompleksne slike sveta, vendar so bili različni elementi makrokozmosa predstavljeni za različne svete namene. Da bi molili za dež, so se obrnili k nebeškemu Dazhdbogu in napolnili okraske s figurami vodnih ptic, kač in kuščarjev. Za praznovanja spomladanske setve ali »vrha poletja« - Kupala, je bilo žensko božanstvo - Makosh - prikazano in obdano (kot v kasnejšem ruskem vezenju) s konji, ki so bili kot resnična sila nujni v izbruhu in v simbolni pomen so povezovali s soncem (Febov voz) in z vodnim elementom - vodnemu elementu so žrtvovali konje; Antični Pozejdon je tudi močno povezan s konji.
Toponomastična registracija traktov na sedanjem nivoju daje žal izjemno fragmentarno in nepopolno sliko, saj ni bilo sistematičnega raziskovanja in ga je izjemno težko izvesti.Takšne molitve. Kot da »kdor moli pod skednjem ali v rži pod gajem ali pri vodi«, niso pustili niti toponomastičnih sledi.
4. Sveta drevesa
Edinstvena kategorija krajev čaščenja so bila sveta drevesa in sveti gaji, »drevesa« in »gaji« v terminologiji srednjeveških pisarjev, v zgodovinskih virih premalo omenjena.
Eno od čaščenih dreves je bila breza, s katero so povezani številni spomladanski obredi in plesne pesmi. Možno je, da je bila breza posvečena obalam, duhovom dobrote in plodnosti. Etnografi so zbrali veliko podatkov o »kodranju« mladih brez, o spomladanskih obrednih procesijah pod zvezanimi vejami breze. Posekana breza na Semiku (starodavni datum je 4. junij) je služila kot poosebitev nekega ženskega božanstva in je bila središče vseh semitskih obredov. Drevesa, vključena v poganski obred, so bila bogato okrašena s trakovi in vezenimi brisačami. Vezenine na ubrusih so vsebovale podobe tistih boginj, s katerimi so se v teh obdobjih molile in žrtvovale: figure Mokosh in dveh porodnic (mati in hčerka) Lada in Lelya, molitve v "narastkih", v "drevesih". ” lahko funkcionalno primerjamo s kasnejšim cerkvenim božanstvom, kjer je tempelj ustrezal gozdičku ali jasi v gozdu, freske podob božanstev so ustrezale posameznim spoštovanim drevesom (ali idolskim drevesom), ikone pa so ustrezale podobama Mokosh in Lade. na ubrusu.
Drevesa, ki se nahajajo v bližini izvirov, izvirov, izvirov, so bila deležna posebnega spoštovanja, saj se je bilo tu mogoče hkrati obrniti na vegetativno moč »rasti« in na živo vodo izvira, ki je bruhala iz tal. Pomen obračanja k izvirski vodi in nastanek pravljičnega koncepta »žive vode« pojasnjuje ideja, ki se pogosto pojavlja v protipoganski literaturi: »Rekoste: delajmo zlo, da pride dobro nad nas - požrli bomo študente in reke, zato ugodimo našim prošnjam.«
"Zahtevam, da vložite tožbo proti študentu in čakate na tožbe z njegove strani." Kult hrasta se bistveno razlikuje od kulta breze in dreves, ki rastejo med študenti. Hrast - drevo Zevsa in Peruna, najmočnejše in najbolj vzdržljivo drevo naših zemljepisnih širin - je trdno vstopil v sistem slovanskih poganskih obredov. Slovanska pradomovina je bila na območju rastišča hrasta in verovanja, povezana z njo, segajo v pradavnino. Do XVII - XIX stoletja. hrast in hrastovi nasadi so ohranili vodilno mesto v obredih. Po poroki je vaški poročni voz trikrat obkrožil samotni hrast; Feofan Prokopovič v svojih »Duhovnih pravilih« prepoveduje »petje molitev pred hrastom«. Hrastu so darovali žive peteline, naokrog so zabodli puščice, drugi pa so prinesli koščke kruha, mesa in drugega, kar je vsak imel, kakor je zahtevala njegova navada.
5. Sovražna in zlobna božanstva
Najdeni so bili tudi oltarji, posvečeni kakšni posebni, izjemni priložnosti: naravni katastrofi, suši, epidemiji.
Epidemija, kuga, popolnoma pojasni kombinacijo podobe-oltarja s pokopališčem in krajo v njegovi bližini. Takšni oltarji so imeli ženski obris. Žensko božanstvo, ki absorbira njene daritve, je lahko Makosh (v primeru nevarnosti letine), v primeru kuge in nevarnosti za življenje ljudi pa je to lahko poosebitev tistega sovražnega in zlobnega božanstva, kot je Mara, Morena, ( od "kuga", "stradati"), ki je kasneje prevzelo dobro znano podobo pravljične Babe Jage. Pravljice pogosto poudarjajo ogromnost tega bitja: Baba Yaga leži v koči od kota do kota: "noge v enem kotu, glava v drugem, ustnice na stropu, nos zarit v strop"; "Baba Yaga, kostna noga z glinenim obrazom, zamaši peč s prsmi" (včasih - "njene joške visijo na vrtni postelji"). Dvojnica Babe Jage je Drhljiva Enooka: "Lakho je v naših legendah poosebljena kot velikanka, ki pohlepno požira ljudi." Ukrajinske pravljice. V katerem je glavni nasprotnik junaka Likho, Likho primerjajo z Babo Yago: ta velikanka živi v gozdu, se komaj prilega v svojo kočo in peče ljudi, ki jih je zaklala, v pečici. Kovač, ki je padel v oblast Likha, se znebi pošastne velikanke le z zvijačo. Kovač, ki nasprotuje personifikaciji zla, je lik iz starodavnega epa z začetka železne dobe. One-Eyed Dashing "je višji od najvišjega hrasta." Kar zadeva enooko naravo drevljanske obredne figure, ki nas zanima, je treba povedati, da je v celotnem polkrogu njegove glave (»severni rob«) označena le ena točka na mestu prvega očesa - štirje veliki kamni so tam postavljeni. Takšni oltarji so bili javne žrtve zlemu božanstvu smrti in zla v posebnih zastrašujočih okoliščinah.
Likha je bila prinesena, glede na izkopanine, živali in ljudi, sodeč po obilnem folklornem gradivu, so bile glave žrtvovanih ločene in razstavljene okoli bivališča Baba Yaga ali Likha na kolih - "prašnikih". V mnogih pravljicah je koča Babe Yage opremljena s takimi palicami z lobanjami; pri Likhi Enookem goste pogostijo z odrezanimi glavami; Palača Baba Yaga, vodja konjeniške vojske. “obdaja tičin, na vsakem tičinu je glava in samo eden je brez glave” (namenjena je glavi junaka pravljice). Iz kronik poznan motiv izdelave »čaše« iz lobanje je prisoten tudi v pravljicah.
6. Duhovniki in njihova vloga
Da bi poustvarili celotno sliko slovanskega primitivnega poganstva, nam le vaški modreci niso dovolj. Navsezadnje vemo, da je že v 1. tisočletju pr. e. tam so bili »dogodki«, »katedrale«, »množice« - množična plemenska srečanja s kompleksnim scenarijem poganskega rituala, z razvitim naborom obredov, ki so spremljali vnaprej izdelane rekvizite. Plemensko plemstvo bi moralo vključevati ljudi, ki so razvili sistem obredov, poznali (ali ustvarili na novo) besedila molitev in napevov, melodije napevov in formule za nagovarjanje bogov. Večstoletna tradicija se je neizogibno morala prepletati z ustvarjalnostjo in širitvijo repertoarja. Duhovniki so bili sestavni del vsake primitivne družbe in čim bolj zapletena je postajala njena družbena struktura, čim bližje zgornji meji predrazredne primitivnosti, tem jasnejša in raznolikejša je bila vloga plemenskih svečenikov, svečenic in knezov, opravljal nekatere duhovniške funkcije.
Za reprodukcijo sestave duhovniškega razreda starih Slovanov moramo poleg univerzalnih čarovnikov - »jemalcev oblakov«, voditeljev poganskih obredov in žrtvovanja, vsekakor vključiti v splošni seznam čarovnikov tudi kovače, ki so izdelovali ne samo orodje in orožje (kar jim je že dajalo pomembno težo), pa tudi »ženska kovačnica«, »dragocena kovačnica«, ki kaže na »zvitost« in »kovaško umetnost«. Iz starodavnega glagola "kovati", narediti nekaj iz kovine, izhaja beseda "zvit", ki jo uporabljamo le v prenesenem pomenu, nekoč pa je pomenila: modrost, spretnost, zapletenost. "Korenina modrosti se mu je razkrila in prevara (modrosti) se je razkrila tistemu, ki razume." Ti "zviti" zlatarji so odlično poznali poganske simbole in svoje znanje široko uporabljali tako za izdelavo vaških amuletov in nakita z amuleti kot za "posode za grivo" najbolj plemenitih žensk v državi, vse do velikih vojvodinj. Iz podatkov iz 11. - 14. stol. imamo podatke o naslednji kategoriji ljudi, vključenih v poganski kult: moški, ženske
Magi Haranilniki Magi (magi) Čarovniki Connivers Witches Cloud chasers Blasphemers Enchantresses Svečeniki Bayans Enchanters Čarovniki Čarovniki Obavnitsy Enchanters Kobniki Nauznitsa Enchanters Patvors, Patvors Neposredne informacije o Magih in njihovi vlogi v javnem življenju mlade države Rusije v 9.-10. stoletja. Nimamo dovolj. Zapisi o dejanjih magov v medvedjih kotih severovzhodnega obrobja - v Suzdalu in Poshekhonyju - segajo šele v 11. stoletje. Morda zato tako zgodovinsko zanimiva tema, kot je duhovniški stan, v naši literaturi ni bila izpostavljena niti kot problem za razmislek. Ni nenavadno, da na mage gledamo le kot na vaške vrače, male zdravilce. Takšni so bili daljni potomci starih magov v 16. - 17. stoletju, ki so se po izročilu še imenovali magi. Toda celo delni podatki o magih iz 11. stoletja, ki so delovali na samem robu dežele, podložne Rusiji, nam jih prikazujejo kot močne osebnosti, ki so dvignile roke tako proti lokalnemu plemstvu (»staremu otroku«) kot proti plemeniti kijevski bojar, ki je prišel s celotnim spremstvom. V času uvedbe krščanstva so magi vodili ljudi in se odkrito bojevali z vladnimi enotami.
Stoletje pozneje je v istem Novgorodu »čarovnik stal pod Glebom (Svjatoslavom, vnukom Jaroslava Modrega) ... Reči ljudem, da se dogaja nekaj podobnega Bogu in veliko prevar, ni dovolj za celotno mesto.. .. In bil je upor v mestu in vsi so mu verjeli in hotel sem premagati škofa ... In razdelil se je na dvoje: princ Gleb in njegova četa so ostali pri škofu, vsi ljudje pa so se skrili. .”
Ta znana epizoda priča o moči vpliva poganskih svečenikov ne le v divjini podeželja, ampak tudi v mestu, kjer je bil že davno ustanovljen škofovski sedež in zgrajena veličastna katedrala sv. Sofije. Pri Slovanih, piše Hilferding, so »svečeniki imeli pomen posebnega sloja, strogo oddaljenega od ljudstva ... opravljali so javne molitve v svetiščih in tista vedeževanja, po katerih so spoznavali voljo bogov. Prerokovali so in govorili ljudem v imenu bogov ... Uživali so posebno čast in bogastvo ter nadzorovali dohodke od posestev, ki so pripadala templjem, in obilne daritve oboževalcev.
Najbolj znan med baltskimi Slovani je bil znameniti tempelj Svyatovit (ustreza ruski družini) v Arkoni na obali Baltskega morja. Urejanje verskega življenja tudi na ravni ene same vasi ni bilo lahko; kompleksna je bila na plemenski ravni s skupnimi plemenskimi svetišči, zelo kompleksna in raznolika pa je postala na državni ravni, ki jo je povezovalo približno petdeset plemen. Preprost podeželski čarovnik je moral poznati in zapomniti vse obrede, uroke, obredne pesmi, znati izračunati koledarske datume vseh magičnih dejanj in poznati zdravilne lastnosti zelišč. Glede na količino znanja, s katerim se je moral približati sodobnemu profesorju etnografije, je razlika le v tem, da mora etnograf dolgo časa iskati napol pozabljene relikvije. In verjetno starodavni čarovnik. Veliko sem prejela od svojih predhodnih učiteljev. Brez nenehne kontinuitete generacij si ni mogoče predstavljati tisočletne tradicije vseh vrst vzhodnoslovanskega folklora.
...Podobni dokumenti
Pogrebni obredi Slovanov. Mitološke predstave Slovanov o živalih in rastlinah. Višja in nižja slovanska mitologija. Beregini in vile morske deklice, ženski božanstvi Lada in Lel, bog groma Perun. Usoda poganstva po prevzemu krščanstva.
povzetek, dodan 17.09.2013
Zgodovinska tvorba Slovani na sodobnem ozemlju, starodavna naselja in značilnosti njihovega življenja. Verovanja starih Slovanov, izvor in korenine poganstva, njegovo preganjanje s sprejetjem krščanstva v Rusiji, vpliv na kulturo in življenje naših prednikov.
povzetek, dodan 24.05.2009
Kult narave v mitologiji in verovanju starih Slovanov. Podobe bogov praslovanskega panteona. Izvori slovanske mitologije. Razvrstitev mitoloških likov. Kult sonca in ognja pri starih Slovanih. Slovanska verska prepričanja in poganstvo.
test, dodan 01.02.2011
Zgodovina vere starih Slovanov. Panteon bogov vzhodnih Slovanov. Obredi in daritve vzhodnih Slovanov. Značilnosti poganstva in njegov vpliv na nadaljnji razvoj »slovanske mentalitete«. Kultura mest in gradov. Osnove ljudske kulture.
tečajna naloga, dodana 23.11.2008
Delitev mitologije na višjo in nižjo. Kult narave kot osnova verovanja vzhodnih Slovanov. Opis in funkcije najpomembnejših poganskih božanstev in duhov za slovanska plemena. Božanstva, povezana s prazničnimi obredi, njihova omemba v folklori.
povzetek, dodan 16.06.2016
Izvor in zgodovinski pomen starodavnega ruskega poganstva. Uvod v mitska verska verovanja starih Slovanov in panteon poganskih bogov. Predpogoji in razlogi za krst Rusije. Bistvo »dvoverja« kot posledice procesa pokristjanjevanja.
povzetek, dodan 12.12.2010
Stopnje razvoja poganske kulture. Značilnosti staroslovanske mitologije: božanstva, duhovi narave. Ljudski praznični obred. Osnove mitologije, poganska kultura Keltov, vloga druidov v njej. Vera in verovanja starih skandinavskih ljudstev.
diplomsko delo, dodano 25.06.2009
Pomen poganstva v kulturi starih Slovanov. Tradicionalna verovanja. Značilnosti bogov "poganske dobe". Poganski pogled na svet kot osnova mitov slovanskih narodov. Značilnosti panteona poganskih bogov. Poganski liki baltskih Slovanov.
test, dodan 30.10.2011
Glavne hipoteze o izvoru Slovanov. Vpliv ideologije Skandinavcev in ljudstev južne obale Baltskega morja na svetovni nazor Kijevske Rusije. Poganska likovna umetnost starih Slovanov. Faze oblikovanja slovanske mitologije in religije.
povzetek, dodan 13.02.2011
Značilnosti poganske vere vzhodnih Slovanov, njihov značilen pogled na svet. Zgodovinska obdobja razvoja slovanskih verovanj, obredov in tradicij. Panteon najvišjih bogov, njihov vpliv na naravo in življenje ljudi. Oživitev poganstva v sodobni Rusiji.
Poganstvo starodavne Rusije- sistem predkrščanskih idej o svetu in človeku pri starih vzhodnih Slovanih, uradna in prevladujoča vera v staroruski državi do krsta Rusije leta 988. Vse do srede 13. st., kljub prizadevanjem vladajoča elita, še naprej izpoveduje pomemben del prebivalstva Rusije. Potem ko jih je krščanstvo popolnoma nadomestilo, so poganske tradicije in verovanja še naprej pomembno vplivale na rusko kulturo, tradicije in način življenja, kar traja še danes.
Verovanje starih Slovanov je bilo zakoreninjeno v verskih nazorih starih Indoevropejcev, med katerimi so Slovani nastali v 2.–1. tisočletju pr. e. Sistem poganskih verovanj, ki se je postopoma preoblikoval in postajal bolj zapleten, prevzemal značilnosti drugih kultur, predvsem iransko govorečih (Skiti, Sarmati, Alani), je dosegel 9.–10.
Lavrentijska kronika omenja, da so bili v kijevskem poganskem panteonu, ki ga je leta 980 postavil knez Vladimir »na hribu za dvoriščem stolpa«, idoli bogov Peruna, Horsa, Dažboga, Striboga, Simargla (Semargla) in Mokoše. Perun je bil vrhovni bog groma, slovanski analog Zeusa in Thora. Veljal je za zavetnika knežje rodbine, častili so ga predvsem v knežjem spremstvu. Konj je igral vlogo boga sonca. Raziskovalci se prepirajo o izvoru njegovega imena; morda je k Slovanom prišlo od Hazarjev ali Skitov in Sarmatov. Dažboga, ki je tudi poosebljal sonce, nekateri strokovnjaki identificirajo s Khorsom, saj verjamejo, da gre za dve imeni istega boga. Stribog je bil bog vetra, Semargl, kot menijo nekateri znanstveniki, bog rastlinstva, zemlje in podzemlja. Edina boginja v Vladimirjevem panteonu je bila Mokosh, pokroviteljica obrti in plodnosti. "Bogovi Vladimirja" so posvečeni ogromni količini kontroverzne znanstvene literature: strokovnjaki ponujajo veliko možnosti za razlago imen poganskih božanstev, govorijo o njihovi plemenski povezanosti in iščejo analoge v germanskih, baltskih, iranskih, ugrofinskih in Turški kulti. Obstaja mnenje, da je legenda o "bogovih Vladimirja" pravzaprav pozen vstavek z imeni poganskih idolov, znanih iz različnih virov. Tako ali drugače so arheološka izkopavanja pokazala, da je nasproti knežjega dvora na Starokijevski gori res obstajal slovanski tempelj.
Od tistih slovanskih bogov, ki niso omenjeni v Laurentijevi kroniki, raziskovalci izpostavljajo boga ognja Svaroga, ki so ga posebej častili kmetje, boginjo pomladi in poroke Lado, pa tudi Volosa (Velesa), boga zavetnika živinoreje. Izjemni znanstvenik B. A. Rybakov je te tri bogove, pa tudi Mokosh, Perun in Dazhbog-Khorsa, »prepoznal« v podobah kamnitega idola iz 10. stoletja, ki so ga leta 1848 odkrili v reki Zbruch (sodobna Ukrajina) in se zato spustil v zgodovino kot "zbruški" idol". Omeniti velja, da so med različnimi slovanskimi plemeni prevladovali kulti različnih božanstev.
Na prvi stopnji verske ideje Stari Slovani so bili povezani s pobožanstvom naravnih sil, za katere se je zdelo, da jih naseljujejo številni duhovi, kar se je odražalo v simboliki staroslovanske umetnosti. Slovani so častili mater zemljo, katere simbol so bili vzorci velikega kvadrata, razdeljenega na štiri majhne kvadratke s pikami v središču zorane njive. Kult vode je bil precej razvit, saj je voda veljala za element, iz katerega je nastal svet. V vodi so živela številna morska božanstva, vodnarji, v čast katerih so prirejali posebne rusalijske praznike. Race in gosi običajno služijo kot simboli vode v umetnosti. Gozdovi in nasadi so bili čaščeni kot bivališča bogov. Lastnik poganskega gozda je bil Medved, najmočnejša žival. Veljal je za zavetnika pred vsem hudim in zaščitnika plodnosti. Nekatera plemena so imela volka za svojega prednika in ga častila kot božanstvo. Od rastlinojedih živali je bila najbolj čaščena Jelen (Los), staroslovanska boginja plodnosti, neba in sončne svetlobe. Med domačimi živalmi so Slovani bolj kot druge častili konja. Sonce so si predstavljali v obliki zlatega konja, ki teče po nebu. V začetku 1. tisočletja n. staroslovanska božanstva prevzamejo antropomorfno obliko, to je, da se živalske lastnosti v podobah božanstev postopoma umikajo človeškim. Glavni bogovi med njimi so Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh (Mokosh).
Svarog je poosebljenje neba, vrhovni vladar vesolja, prednik bogov. Stribog je bog vetrov. Dazhbog (Dazhdbog) je bil več stoletij eden najbolj cenjenih poganskih bogov v Rusiji. Dažbog je bog sončne svetlobe, toplote in časa zorenja žetve. Simboli tega boga so bili zlato in srebro. Dažbog je bil bog sončne svetlobe, nikakor pa ne svetilo samo. Bog sonca je bil Khors, čigar ime pomeni "sonce", "krog", ki uteleša svetilko, ki se premika po nebu. To je zelo starodavno božanstvo, ki nima človeške oblike in je bilo predstavljeno preprosto z zlatim diskom. Obredni spomladanski ples okroglega plesa (gibanje v krogu), običaj peke palačink na Maslenico, ki spominja na obliko sončnega diska, in kotaljenje osvetljenih koles, ki prav tako simbolizirajo svetilko, so bili povezani s kultom Khorsa. Spremljevalec bogov sonca in plodnosti je bil Semargl (Simargl) - krilati pes, varuh pridelkov, bog korenin, semen, kalčkov.
Njegov živalski videz govori o njegovi starodavnosti. Ženski božanstvi plodnosti, blaginje in razcveta življenja spomladi sta bili Lada in Lelya. Lada je boginja poroke, obilja in časa zorenja žetve. Lado so klicali »mati Leleva«. Boginja Lelya neporočena dekleta, boginja pomladi in prvega zelenja. Skupno slovansko čaščenje Makoshi (Mokoshi) - boginje zemlje, žetve, ženska usoda, velika mati vseh živih bitij. Makosh kot boginja plodnosti je tesno povezana s Semarglom, z morskimi deklicami, ki namakajo polja, z vodo nasploh - Makosh so častili ob izvirih in kot žrtvovanje so dekleta v njene vodnjake metala prejo. Makosh je bila tudi boginja ženskega dela, čudovita vrtavka. Petek je veljal za sveti dan Mokoša; posebej so praznovali 12 petkov v letu (vsak mesec). Moški bog plodnosti, povezan s spodnjim svetom, je bil Veles (Volos). Ime Veles sega v starodavni koren "vel" s pomenom "mrtev". Veles je vladar sveta mrtvih. Hkrati je Veles bog modrosti in poezije. Kult Velesa pri Slovanih se je skozi čas močno spremenil. Najstarejša oblika boga je medved, ki je prednik divjih živali, ki jih lovijo. S prehodom na živinorejo se je Veles spremenil v zaščitnika domačih živali, »boga goveda«. Toda "zverski bog" še ni popolnoma izgubil svojega medvedjega videza: na primer ruski kmetje do 20. st. Medvedjo šapo so hranili v hlevih kot talisman in jo imenovali »bog goveda«. Z razvojem kmetijstva med Slovani je Veles postal bog žetve, hkrati pa je ostal bog mrtvih - predniki, zakopani v zemljo, so bili pokrovitelji in darovalci žetve. Ti bogovi so imeli tudi svoje simbole v umetnosti.
Petelin, ki z neverjetno natančnostjo meri čas, je bil prepoznan kot ptica stvari in redka pravljica je minila brez njegove omembe. Konj, ta ponosna, hitra žival, ki se je v zavesti starih Slovanov pogosto zlivala bodisi s sončnim bogom bodisi s podobo konjeniškega bojevnika, je bil priljubljen motiv v staroruski umetnosti, mnogo pozneje pa se je njegova podoba pojavljala tudi na grebeni ruskih koč in stolpov. Sonce je bilo posebej čaščeno in podoba ognjenega kolesa, razdeljenega na šest delov, se je trdno uveljavila v likovni umetnosti.
Te podobe so se pojavljale na okvirjih koč in vezenih brisač vse do začetka 20. stoletja. Slovan, ki je spoštoval in se bal rjavčkov, barnakov, škratov, morskih deklic, vodnih bitij in drugih bitij, ki naseljujejo svet okoli njega, se je poskušal izolirati od njih z desetinami zarot in amuletov-amuletov, od katerih so nekateri preživeli do danes.
Druga stopnja razvoja slovanskega poganstva
Na drugi stopnji razvoja staroslovanskega poganstva se je oblikoval in trajal dlje od drugih kult Družine in Rožanitov stvarnika vesolja in boginj plodnosti. Šlo je za kult prednikov, družine in doma. Rod je bil bog neba, neviht in plodnosti. O njem so rekli, da jezdi na oblaku, pušča dež na zemljo in iz tega se rodijo otroci na zemlji. Klan je vladar zemlje in vsega živega, je poganski bog-stvarnik. Spremljevalke družine so bile Rozhanitsy, brezimne boginje plodnosti, obilja in blaginje. Njihova podoba sega v starodavne jelene. Porodnice so častili kot zaščitnice mladih mater in majhnih otrok. Hkrati se je oblikovala tridelna predstava o svetu: spodnji podzemni (simbol kuščarjev, kač), srednji zemeljski (ljudje in živali) in zgornji nebeški, zvezdni. Podobo te strukture sveta je bilo mogoče videti na idolih, ki so preživeli le v posameznih izvodih, pa tudi na ruskih kolovratih, izdelanih pred sto leti.
Svetišča
Bogoslužje in daritve so potekale v posebnih verskih svetiščih, templjih, ki so bili sprva okrogli leseni ali zemeljski objekti, postavljeni na nasipih ali gričih, kasneje pa so dobili štirikotno obliko. V središču templja je bil lesen ali kamnit kip idolskega božanstva, okoli katerega so goreli žrtveni ognji. Stene templja so bile narejene iz navpičnih hlodov, okrašene z rezbarijami in svetlo pobarvane. Najbolj znan spomenik poganstva je bil Zbruch Idol (IX - 10. stoletje), tetraedrski kamniti steber, nameščen na hribu nad reko Zbruch. Strani stebra so prekrite z nizkimi reliefi v več nivojih. Zgornja prikazuje bogove in boginje z dolgimi lasmi. Spodaj so še trije nivoji, ki razkrivajo predstave naših prednikov o vesolju, nebu, zemlji in podzemlju.
Državni prazniki
Nenehen boj in izmenična zmaga svetlih in temnih sil narave je bila umetniško zapisana v predstavah Slovanov o ciklu letnih časov. Njihovo izhodišče je bil vstop v novo leto in rojstvo novega sonca konec decembra. To praznovanje je med Slovani dobilo ime "Kolyada". Božanstvo sonca, ki se je odpravilo v zimo, se je imenovalo Kupala, Yarilo in Kostroma. Med pomladnim praznikom so slamnate podobe teh božanstev sežgali ali utopili v vodi. Poganske ljudske praznike, kot so novoletno vedeževanje, divja Maslenica in »Teden sirene«, so spremljali čarovniški magični obredi in so bili nekakšne molitve bogovom za splošno blaginjo, bogato letino in rešitev pred nevihtami. in toča. Za novoletno vedeževanje o žetvi so bile uporabljene posebne posode za čar. Pogosto so upodabljali 12 različnih modelov, ki so sestavljali zaprt krog, simbol 12 mesecev.
Tretja stopnja razvoja slovanskega poganstva
Na tretji, zadnji stopnji razvoja poganstva se dvigne kult Peruna, bojevnika boga groma. Leta 980 Kijevski knez Vladimir I. z vzdevkom Rdeče sonce je poskušal reformirati poganstvo. Da bi povzdignil ljudska verovanja na raven državne vere, je knez ukazal v Kijevu postaviti lesene idole šestih bogov: Peruna s srebrno glavo in zlatimi brki, Horsa, Daždboga, Simargla in Mokoše. Okoli Perunovega idola je gorelo osem neugasljivih ognjev. V Kijevu je bil tudi idol Velesa, vendar ne v bližini knežjega dvora, ampak v naseljih navadnih ljudi: kult tega pol-živalskega boga je veljal za preveč divjega in običajnega, da bi ga primerjali s "knežjimi" bogovi .
Bojevniški bogovi
Med običajnimi slovanskimi bogovi plodnosti zavzemajo posebno mesto bojevita bogova, ki so jim krvavo darovali, Yarilo in Perun. Yarilo, bog žita, ki je umrlo v zemlji, da bi se ponovno rodilo kot klas, je bil hkrati lep in krut. Poganom se je prikazoval kot mladenič na belem konju, v belih oblačilih in z vencem iz divjih rož. Yarilu, bogu smrti in vstajenja, je bila žrtvovana mlada ovca, s čigar krvjo so poškropili obdelovalno zemljo, da bi bila žetev obilnejša. V dobi dvojne vere je bil kult Yarila povezan s kultom sv. Jurija Zmagovalca, saj ime svetega bojevnika pomeni "kmet". Slovanski gromovnik je bil Perun. Njegov kult je eden najstarejših in sega v 3. tisočletje pr. Glavni mit o Perunu pripoveduje o bitki boga s kačo, ki je ukradla živino, vode, svetila in ženo Gromovnika. Perun, kačeborec, lastnik strelovodnega kladiva, je tesno povezan s podobo čarobnega kovača. Vzpon kulta Peruna, njegova preobrazba v vrhovnega poganskega boga, se začne z vojaškimi pohodi Kijevčanov. Premagajo Hazarje in se spopadejo z Bizancem. Perunu ob vznožju svetih hrastov darujejo človeške žrtve. Peruna so imenovali »knežji bog«, ker je bil zavetnik knezov in je simboliziral njihovo moč. Večini slovanskih kmetov je bil tak bog tuj.
jaz. Uvod
Beseda "kultura" izhaja iz besede "kult" - vere, običajev in tradicije prednikov. Kdor to pozabi, nima pravice veljati za kulturnega človeka.
Pred krščanstvom in drugimi monoteističnimi religijami so bili vsi narodi pogani. Kultura zemljanov sega tisoče let nazaj.
Dandanes v šolah ne rečejo niti besede o poganstvu. Ne samo učenci, tudi učitelji nimajo pojma o poganstvu. medtem šolski kurikulum začeti morate s pravljico, pesmijo, miti svojih prednikov. Miti so primarna plast kulturnega življenja človeštva, iz njih izvirajo vera, znanost in umetnost.
Slovansko poganstvo se je razvijalo po različnih poteh: nekatera plemena so verovala v sile vesolja in narave; drugi - v Rod in Rožanice, drugi - v duše umrlih prednikov in duhov (poduhovljene sile); četrti - pri totemskih živalih - prednikih itd. Nekateri so svoje mrtve prednike zakopavali (hranili) v zemljo, saj so verjeli, da so kasneje pomagali živim z onega sveta in jim pustili nekaj za jesti. Drugi so mrliče sežigali v čolnih (čolnih) in pošiljali njihove duše na nebeško potovanje, saj so verjeli, da se bodo duše, če telo sežgejo, hitro dvignile v nebesa in tam počivale vsaka v svoji zvezdi (torej - počitek).
Po predstavah starih Slovanov so na nebu živeli najvišji bogovi, na zemlji duhovi narave, pod zemljo pa zli demoni. Verjetno taka struktura ni nastala takoj. Na začetku je obstajal kult duhov narave, duhov človeških pokroviteljev, duhov prednikov. Nato so nastale podobe bogov, katerih seznam se je postopoma širil. Človek se je izboljševal, duhovi in bogovi pa so postajali vse bolj počlovečeni.
II. slovanski poganski svet
Danes lahko damo le splošno predstavo o slovanskem poganskem svetu. Poleg tega, če je mogoče posamezne bogove opisati bolj ali manj podrobno, so se od drugih ohranila le imena.
Najstarejši nepersonificirani bogovi Slovanov so Rod in Rozhanitsy. Rod se včasih identificira s falusom, včasih z žitom (vključno s sončnim in deževnim žitom, ki oplodi zemljo). Porodnice so žensko generativno načelo, ki daje življenje vsem živim bitjem: človeku, flori in favni. Kasneje sta Rod in Rozhanitsy začela opravljati več funkcij, združena v vrhovne bogove in poosebljena v različnih slovanskih plemenih - dobila sta lastna imena: Yarovit, Svetovid, Rigevit, Makosh, Golden Baba, Didilia, Zizya itd.
Staroslovanski vključujejo čaščenje ghouls in beregins.
1. Beregini in parfum
Beregini(tako kot grški penati) ohranila dobrobit različnih krajev in vrst narave, pa tudi hiše. Bilo je veliko hišnih duhov: brownie, Kutny bog, dedek, ergot in speka (duhovi, ki so prispevali k človeškim zadevam), mirovanje (domače mirno božanstvo spanja), bayunok (pravljičar, nočni pripovedovalec, pisec pesmi za uspavanke), lenoba, oče (ekstremno). lenoba), okojomi, prokurat, prokudi (lopovi, neslišani, šaljivci), bannik (duh kopališča), zli duhovi, demoni, hudiči, šišigi (hudiči z lasmi, ki štrlijo kot šiša), kikimora ali šišimora (hudič z lasmi štrli kot šiša, božanstvo nemirnih sanj in nočnih pojavov). Pravoslavni "chert" pomeni preklet, ki je prestopil črto, mejo.
Veliko je bilo beregin; varovali so ljudi povsod: doma, v gozdu, na polju, na vodi, varovali so posevke, hleve, otroke, jim peli uspavanke, jim pripovedovali pravljice (pripovedke), jim prinašali sanje. Kasneje so prejeli svoja imena, nekateri - lastna skupinska imena, na primer lastni Did, Baba - predniki; skupina - morske deklice, goblini itd.
Tukaj je nekaj izmed njih:
dedek (je)- prednik, prednik. Za tiste, ki so verjeli, da izhajajo iz Peruna (Olgoviči in drugi), je tudi to sinonim za Peruna. Dedek je varuh družine, predvsem pa seveda otrok. Najstarejši moški, predstavnik starešinstva klana, ki pomirja strasti v klanu, ohranja osnovna načela morale klana in strogo spremlja njihovo izvajanje. Gozdno božanstvo, čuvaj Perunovega zaklada (zlato, srebro, t.j. strele, nevihte, srebrni dež), so imenovali tudi dedek. Molili so k dedku za navodila, za odkritje zaklada. Po legendi je tam, kjer utripa luč, ta zaklad (dež z nevihtami), ki je vitalen in pomemben za ljudi.
ženska. Najstarejša med njimi je Baba Yaga.
Kaj pomeni Yaga? Zakaj je tako strašljiva? Še več, nihče ne verjame, da je strašna Baba Yaga sprva skrben beregin.
Beseda "Yaga" je groba iz "Yashka". Yasha se je v slovanskih pesmih imenoval slinavka in parkljevka - ki je nekoč živel na zemlji in izginil, prednik vseh živih bitij; torej naš bolj razumljiv - prednik. Baba Yaga je bila prvotno prednica, zelo starodavno pozitivno božanstvo slovanskega panteona, varuhinja družine in tradicij, otrok in okoliškega (pogosto gozdnega) prostora. V obdobju uvajanja krščanstva so vsi poganski bogovi in božanstva, duhovi, tudi tisti, ki varujejo ljudi (beregini), dobili zle, demonske lastnosti, grdoto v videzu in značaju ter zle namene. Tako so poganskega strogega prednika spremenili v hudobnega demona, s katerim strašijo naše otročičke. V različnih slovanskih plemenih so bili pozneje drugi predniki, ki so prejeli lastna imena: Zlata baba, Zlata mati, Makosh itd.
Še posebej veliko je bereginov (kasneje so jim dali tudi zle lastnosti) med škrati: gozdar, gozdar, leshak, divji mož, Mikola (Nikola) Duplyansky, spremljevalec, jurček, zvit (upognjen in zvit kot lok, in enako znotraj , kar je glavno) , dedek, dedek; pa tudi demoni (slovansko »demon« dobesedno pomeni »brez«, potem pa bi lahko sledil kateri koli pozitiven koncept, na primer človek brez vesti, Bog, koncept (spoznanja), dobrota, pravičnost, čast, um itd.) hudiči ; šišigi; gozdne mavke; ghouls; ančutki (križanec med hudičem in raco); volkodlaki; volčji hrti (dlaka - koža); netopirji; čudež-yudo; gozdni kralj; sudichki in hartsuki (majhne žgane pijače, pomočniki Peruna); drzno enooki; ptica strah-Rakh je nepopoln seznam gozdnih prebivalcev, ki so bili utelešenje gozda kot človeku sovražnega prostora.
Včasih se goblin ni razlikoval od ljudi, pogosteje pa se je gospodar gozda pojavil oblečen v živalsko kožo (dlaka); včasih je imel živalske atribute: rogove, kopita itd.
Pozimi so običajnega goblina v gozdu zamenjali Perunovi pomočniki, ki so bili še strožji do ljudi - Kalinniki (iz besede "vreči"): Morozko, Treskunets, Karačun. Tako se je človek, ki je odhajal od doma v gozd ali polje, pripravljal na nenehen boj z nepredvidenimi okoliščinami in neusmiljenimi elementi; po drugi strani pa je lahko vedno računal na nepričakovano pomoč gozdnega božanstva, lastnika gozda, zato sem mu skušal ugoditi; ne poškoduj v gozdu, ne tepi živali po nepotrebnem, ne lomi dreves in grmovja zaman, ne smeti po gozdu, tudi ne kriči glasno, ne moti miru in tišine narave.
O tem, da so iz slovanske kikimore (shishimora) - božanstva spanja in nočnih duhov - poskušali narediti zlega duha, priča drugi del besede - "mora". Mora (Mor), Mara je boginja smrti. A kljub temu kikimora ni smrt. Če se razjezi in se pošali, na primer moti otroke ponoči, zmeša ponoči izpuščeno prejo itd. - ne pomeni, da bo nekdo umrl zaradi njenih zlobnih trikov. Kikimora je šibka, kot ukrivljeno ogledalo odsev samo strahu pred smrtjo ali celo samo strahu.
Krščanstvo uspelo spremeniti v svoje nasprotje in morska deklica- najstarejša vrsta bereginya, ki je živela v vodah. Vedno so jo upodabljali z ženskim obrazom in oprsjem, ribjim telesom in repom. Sama beseda "bereginya" izhaja iz koncepta zaščite, pomoči tavajoči, jadrajoči ali v stiski osebi, da pride do obale. Slovani so to počeli s sirenami. Vendar pa se je v obdobju kritike in zanikanja poganstva postopoma uveljavila ideja, da so morske deklice utopljenke in mrtvi nekrščeni otroci. Začeli so se bati. Veljalo je, da so najbolj nevarni za ljudi v Rusalnem tednu (19. - 24. junija), pred Ivanom Kupalo, zlasti v četrtek (Perunov dan). V rusalkinem tednu so peli rusalke, na drevesa in grmovje obešali prejo, sukance in brisače - simbolna oblačila za sirene; bodisi da jih pomirim, bodisi da jih pomilujem...
Na obalo se je povzpel tudi starodavni Semargl, sveti krilati pes, ki je čuval semena in pridelke. Semargl je tako rekoč poosebitev oboroženega (militantnega) dobra. Kasneje so Semargla začeli imenovati Pereplut, morda zato, ker je bil bolj povezan z zaščito rastlinskih korenin (Pluton je grški bog podzemlja). Kult Perepluta je praznoval svoj teden sirene. In semena in pridelke sta začela varovati Yadrei in Obilukha. Morske deklice so prinesle novico o dežju.
Tudi Beregini so bili ptice z ženskim obrazom: sladkozveneča Sirin, ptica Feniks, ponovno rojena iz pepela, Stratim - mati vseh ptic, najstarejša v velikem, Ognjena ptica, labodje deklice (labodi), ptica žeblji itd.
Mitski pol-žival-pol-človek imenovane tudi himerične ali himere. Namen mnogih beregin je zdaj izgubljen. Psu je na primer ime Polkan, mnogi mislijo, da je v starih časih obstajal tak krilati pes (mešajo ga s Semarglom), medtem ko je polkan (polkon) dobesedno polkonj. Polkonj je varoval sončne konje Svetovida, konje bogov sonca ali bogov groma.
Med ruskimi polkonji so mali grbavec, sivka-burka itd. Po videzu so za polovico ali precej manjši od junaških božjih konj, so neopazni, včasih celo grdi (grba, dolga ušesa itd.). V prenesenem pomenu so to pol konji, pol ljudje: razumejo stvari ljudi (bogove in demone), govorijo človeški jezik, razlikujejo med dobrim in zlim, dejavni so pri afirmaciji dobrega.
Obstaja še eno izjemno božanstvo: Chur- božanstvo meja, eno najstarejših božanstev-bereginov. Izpeljan iz "shchur". Predniki (predniki) neke vrste. Chur je povezan s svetom. On posvečuje in ščiti lastninsko pravico (prim. "Chur-moe"), vse pravično razdeli: "Chur - na pol!", "Chur - skupaj!".
Beseda "chur" je povezana z "hudičem", "obrisom", "obrisom". Praslovanski "čert" - preklet, po možnosti kršitev meja, meja, geografska in nato - neizogibno moralna; zamenjava dobrega z zlim.
2. Poganski bogovi
Do nas je prišlo veliko omemb sončnih kozmičnih poganskih bogov.
Svarog- bog neba (Svarga - nebo), od tod tudi naš izraz "svara", "vreti" - preklinjati, grajati, biti kot v nebesih v slabem vremenu. Sin Svaroga - Dazhdbog
Povezan s Svarogom je Stribog bog zračnih tokov in elementov. Njemu so bili vetrovi poslušni. Prava imena nekaterih od njih so se izgubila; morda se je eden imenoval Veter, drugi Orkan itd. Toda imena dveh vetrov so prišla do nas. To je Pogoda (Dogoda) - rahel, prijeten zahodni vetrič. Ni naključje, da se vsa druga stanja ozračja, razen imenovanega, imenujejo slabo vreme. Posvist (Pozvist ali Pokhvist) je starejši (ali vladar) vetra, ki živi na severu. Upodobljen je bil oblečen v ogromen plašč.
Nekateri verjamejo, da je bil bog sonca starih Slovanov Yarilo, drugi - Dazhdbog, tretji pa imenujejo Svetovid. Vendar so Slovani imeli svojega boga sonca. Njegovo ime je . Najbolj poznana je med jugovzhodnimi Slovani, kjer je seveda veliko sonca.
Iz starodavnih korenin "horo" in "kolo", kar pomeni krog, sončni znak sonca, so nastale besede "okrogli ples", "dvorec" (krožna zgradba dvorišča) in "kolo".
Khorsu sta posvečena dva zelo velika slovanska poganska praznika v letu - dneva poletnega in zimskega solsticija v juniju (ko se je kolo voza obvezno zapeljalo z gore na reko - sončno znamenje sonca, ki simbolizira sončevo umik za zimo) in decembra (ko so bili počaščeni Kolyada, Yarila itd.).
Kolyada- pomanjševalnica »colo«, sončni dojenček (predstavljen kot deček ali deklica, ker pri majhnem otroku spol še ne igra nobene vloge; samo sonce je srednjega rodu). To božanstvo je nastalo iz praznika zimskega solsticija, iz poetične ideje o rojstvu mladega sonca, to je sonca naslednjega leta (Ta starodavna predstava o letnem otroku ni umrl do danes. Preneslo se je v pojem »novo leto«. Na kartah in v novoletni dekoraciji praznovanj Ni naključje, da umetniki upodabljajo novo leto v obliki dečka, ki leti v vesolje).
Koljado so praznovali na zimskih praznikih od 25. decembra (Nomad, božični večer) do 6. januarja (Velesov dan). Ta čas sovpada s hudimi zmrzali (prim. Mora - smrt), snežnimi nevihtami (prim. Viy) in najbolj silovitimi brlogi nečistih (v krščanskem pogledu) duhov in hudobnih čarovnic, ki kradejo mesec in zvezde. Vse je prekrito z ledeno tančico in se zdi mrtvo. Vendar pa je zimski božič najbolj veselo veselje med slovanskimi prazniki. Kolekarji so hodili po dvoriščih in peli kolednike - pesmi, ki so poveličevale Koljado, ki vsakomur daje blagoslove. Slavila se je tudi blaginja doma in družine.
V zimskih božičnih nočeh se je vedeževalo za bodočo letino, za zarod, predvsem pa za poroke. Obstaja nešteto načinov za vedeževanje. Ta običaj izhaja iz želje po komunikaciji s staroslovansko boginjo, ki je bila predstavljena kot čudovita predilnica, ki prede nit usode, nit življenja - Sreča (Srečanje) - da bi ugotovila svojo usodo. Za različna plemena imajo sinonimi "sodišče", "usoda", "delež", "usoda", "žreb", "koš", "stavek", "odločitev", "izbira" enak pomen.
Srecha- nočna boginja. Nihče je ni videl predeti, zato so vedeževali ponoči. Najpogosteje so ugibali na zaročenca (prim. beseda »nevesta« dobesedno pomeni »neznana«). Domneva se, da so naloge boginje usode med drugimi vzhodnoslovanskimi plemeni opravljali Makosh, ki je bil pokrovitelj gospodinjskega dela.
Če so med zimskimi prazniki vedeževali ponoči, potem podnevi - ladini - nevestine soproge, nato pa poroke.
Slovanski praznik Kupalo je povezan s poletnim solsticijem. Poletni solsticij je najpomembnejši praznik Slovanov, čas najvišjega razvoja ustvarjalnih sil narave.
V noči na 24. junij je bila navada, da se ne spi: opazovati srečanje meseca s soncem, da bi videli, kako "sonce sije". Slovani so hodili na obredne griče ali jase ob rekah, kurili kresove, peli in plesali v krogih in potokih. Preskakovanje ognja je bilo hkrati preizkus spretnosti in usode: skok v višino je simboliziral srečo v načrtih. S šalami, lažnimi kriki in nespodobnimi pesmimi so zažgali slamnate lutke Yarila, Kupala, Kostrubonka ali Kostroma (kres - oleseneli deli lanu, konoplje).
Ob zori so se vsi udeleženci praznika kopali, da bi se rešili hudih slabosti in bolezni.
V noči Kupala so se po legendi zgodili najrazličnejši čudeži: zacvetela so redka skrivnostna zelišča - trava, praprot itd.; so bili odkriti zakladi brez primere. Zli duhovi – čarovnice in čarovniki – so si privoščili tudi najrazličnejša veseljačenja, kradli so zvezde, mesec itd.
Iz združitve imena poganskega slovanskega praznika Kupala in krščanskega kresnega dne (kar pomeni Janeza Krstnika) je nastalo novo ime za praznik - Ivan Kupala.
Če je bil Khors bog sonca, potem so Svetovid, Dazhdbog, Rugevit, Porevit, Yarovit, Belbog nosili v sebi tako moški generični princip kot solarni, kozmični princip. Ti bogovi poznega slovanskega poganstva so vrhovni (plemenski) bogovi različnih plemen, zato imajo njihove funkcije veliko skupnega. Dazhdbog- eden izmed najbolj slavni bogovi Vzhodnoslovanska plemena. To je dajajoči bog, dajalec zemeljskih dobrin in tudi bog, ki varuje svojo družino. Človeku je dal vse pomembno (po kozmičnih merilih): sonce, toploto, svetlobo, gibanje (naravno ali koledarsko - menjava dneva in noči, letnih časov, let itd.). Dazhdbog je bil verjetno več kot bog sonca, čeprav je bil temu zelo blizu; mislil je na to, kar imenujemo "cela bela svetloba".
Belbog- varuh (konservator) in dajalec dobrote, sreče, pravičnosti, sreče, vseh blagoslovov. Starodavni kipar je naredil kip Belboga s kosom železa v desni roki (torej - pravičnost). Že od antičnih časov so Slovani poznali podoben (preizkus z železom) način ponovne vzpostavitve pravičnosti. Oseba, ki je bila osumljena kakršnega koli kaznivega dejanja, je dobila v desno roko razbeljen kos železa in ukazala, da z njim hodi deset korakov; tisti, čigar roka je ostala nepoškodovana, je bil priznan za pravega. Že od antičnih časov je bil koncept "žigosan z železom" enakovreden "žigosan s sramom". Od tu izvemo, da so vrhovni slovanski bogovi imeli še eno funkcijo - vrhovnega sodnika, vesti, gorečega pravičnosti, pa tudi kaznovalnega boga, ki je ščitil raso pred moralnim padcem.
Svetovid(Svyatovid) - bog vojne, sonca, zmage pri zahodnih Slovanih je bil upodobljen s štirimi glavami. Počitnice v njegovo čast so se začele ob koncu žetve, avgusta. Slovani so Bogu v dar prinašali sadje, nabrano s polj, vrtov in zelenjavnih vrtov. Duhovnik je Svetovidov rog napolnil z novim vinom, ki je simboliziralo polnost pridelka prihodnjega leta. Svetovidu so darovali veliko mladih živali, ki so jih pojedli kar tam ob prazniku.
Rugevit- vrhovni bog enega od slovanskih plemen. Rugevit je imel sedem obrazov, na pasu mu je viselo sedem mečev s nožnicami, en meč pa je držal v desnici. Rugevit je bdel nad življenjem svojega plemena.
Revit- eden od plemenskih vrhovnih bogov, bolj starodaven. Poro (spore) ni nič drugega kot seme, vita pa je življenje. Se pravi, to je bog moškega semena, dajalec življenja in njegovega veselja, ljubezni, tako kot vzhodnoslovanski Yarovit in že imenovani Svetovid, Belbog, Dazhdbog, Rugevit.
Nekaj blizu vsem tem bogovom Perun, gromovnik, bog zahodnih Slovanov. Perun je imel ogromno spremstvo sorodnikov in pomočnikov: grom, strela, toča, dež, morske deklice in morske deklice, vetrovi, ki jih je štiri, tako kot štiri kardinalne smeri. Zato je Perunov dan četrtek (prim. »četrtek po dežju«, »čisti četrtek«), včasih je vetrov sedem, deset, dvanajst ali samo veliko.
Perunu in drugim bogovom, ki poosebljajo sile narave, služijo junaki in voloti. Če podivjajo, z gora vlečejo kamenje, podirajo drevesa, reke zajezijo z ruševinami. V slovanski mitologiji je veliko takih junakov različne moči: Gorynya, Verni-gora, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Elinya (smreka), Lesinya (gozd), Duginya (zatiranje loka), Bor, Verni- voda, Zapri -voda, Potok-junak, Usynya, Medvedko, Nightingale the Robber (orkanski veter), Moč Tsarevich, Ivan Popyalov (Popel), Svyatogor, Voda itd.
Gozdovi in reke, ki so veljali za svete, na primer Bug in Volkhov, so bili posvečeni Perunu.
S Perunom so povezane tudi kače. Kače (kot simboli) so imele več pomenov in namenov.
V slovanskem koledarju sta dva praznika, ob katerih se spominjajo kač (najpogosteje so to nenevarne kače), 25. marec je čas, ko živino odganjajo »na Jurjevo roso« in kače prilezejo iz zemlje, zemlja postane toplo in kmetijska dela se lahko začnejo. 14. september – kače odidejo, kmetijski krog se v bistvu zaključi. Tako so te živali simbolizirale cikličnost podeželskega poljskega dela in so bile nekakšna naravna klimatska ura, verjeli so, da pomagajo tudi prositi za dež.
Slike kač - kače - so krasile starodavne posode z vodo. Kače iz spremstva Perunove so simbolizirale nebeške oblake, nevihte in močno divjanje elementov. Te kače so večglave. Če odsekaš eno glavo, zraste druga in izžene ognjene jezike (strele). Kača-Gorynych je sin gore - nebeški (oblak). Te kače ugrabijo lepote (luno, zvezde in celo sonce). Kača se lahko hitro spremeni v fantka ali deklico. To je posledica pomlajevanja narave po dežju, po vsaki zimi.
Kače so varuhinje neštetih zakladov, zdravilnih zelišč, živih in mrtva voda. Od tod kače zdravniki in simboli zdravljenja.
Kače iz spremstva bogov podzemlja - Viy, Death, Mary, Chernobog, Kashchei itd. Varujte podzemlje. Različica kače - vladarja podzemnega kraljestva - je kuščar, manj pogosto - riba. Kuščarja pogosto najdemo v ljudskih pesmih arhaičnih časov; včasih, ko je izgubil starodavni pomen simbolike, se imenuje Yasha.
Mnoga plemena, zlasti v lovskih in gozdnih regijah, so verjela, da je njihov prednik mogočna velikanska zver. Na primer medved, jelenjad, slinavka in parkljevka itd. Kult Velesa je povezan s takimi idejami. Starodavni so verjeli, da rasa izvira od Boga, ki se pojavi samo v obliki zveri, nato pa gre spet v nebeške palače (ozvezdje Veliki voz itd.).
Veles- eden najstarejših vzhodnoslovanskih bogov. Sprva je bil pokrovitelj lovcev. Zaradi tabuja na pobožansko zver so jo imenovali "kosmat", "las", "veles". Označevala je tudi duha ubite živali, ki lovi plen. "Vel" je koren besed, ki pomenijo "mrtev". Umreti, počivati, pomeni vezati svojega duha, svojo dušo na nebeške prednike, katerih duša leti v nebesa, a telo ostaja na zemlji. Obstajala je navada, da so požeto njivo zapustili, da bi »poželi klasje na bradi«, to je, Slovani so verjeli, da tudi predniki, ki počivajo v zemlji, prispevajo k njeni rodovitnosti. Tako je bil kult boga goveda Velesa nekako povezan s predniki, z žetvijo, z dobrobitjo rodu. Zelišča, rože, grmovje, drevesa so imenovali "lasje zemlje".
Od antičnih časov je živina veljala za glavno bogastvo plemena ali družine. Zato je bil živalski bog Veles tudi bog bogastva. Koreni »volo« in »vlo« sta postali sestavni del besede »volode« (lastiti).
Velesov kult sega v kult Roda in Rožanitsa. Zato so Slovani skupaj z Yarilo na praznik Semika, na pustni teden in na zimske praznike poklonili poželjivima živalskima bogovoma Turu in Velesu, žrtvovali so jim plese, petje, poljube skozi venec iz svežega cvetja in zelenja ter vse vrste ljubečih dejanj.
Koncept Magi, saj tudi koren te besede izhaja iz »kosmat«, »kosmat«. Pri izvajanju obrednih plesov, urokov in obredov v starih časih so se magi oblačili v kožo (dlaka) medveda ali druge živali. Magi so neke vrste znanstveniki, modreci iz davnih časov, ki poznajo svojo kulturo, vsaj bolje kot mnogi.
Ženske boginje, ki segajo v starodavni kult Rožanice, so bile med Slovani zelo cenjene. Najstarejša je boginja zahodnih Slovanov Triglava(Trigla). Upodabljali so jo s tremi obrazi, njeni idoli so vedno stali na prostem - na gorah, gričih in ob cestah. Identificirali so jo z boginjo Zemlje.
Makosh- ena glavnih boginj vzhodnih Slovanov. Njeno ime je sestavljeno iz dveh delov: "ma" - mati in "kosh" - torbica, košara, lopa. Makosh je mati napolnjenih košev, mati dobre letine. To ni boginja plodnosti, ampak boginja rezultatov kmetijskega leta, boginja žetve, dajalka blagoslova.
Obseg pridelka ob enakih stroških dela vsako leto določi žreb, usoda, delež, sreča. Zato je bila Makosh cenjena tudi kot boginja usode. V ruskem pravoslavju je bil Makosh reinkarniran kot Praskeva petka.
Makosh je pokrovitelj poroke in družinske sreče.
Slovani so še posebej ljubili Lada- boginja ljubezni, lepote, šarma. Z začetkom pomladi, ko sama narava sklene zavezništvo z Yarilo, pridejo tudi Ladinovi prazniki. Te dni so igrali gorilnike. Goreti pomeni ljubiti. Ljubezen se pogosto primerja z rdečo barvo, ognjem, vročino, ognjem.
Številne besede o poroki, zvezi in miru so povezane s korenom "lad". Fant – zakonsko soglasje, ki temelji na ljubezni; razumeti se – živeti ljubeče; spravljati se - snubiti; prečke - zaroka; dobil skupaj - ujemalec; Ladniki - dogovor o doti; ladkanya – poročna pesem; v redu - dobro, lepo. In najpogostejša je Lada, tako so klicali svoje ljubljene.
Njen otrok je povezan z Lado, katere ime se pojavlja v ženski in moški obliki: Lel(Lelya, Lelio) ali Lyalya (Lelia). Lel je Ladin otrok, naravo spodbuja k oploditvi, ljudi pa k poroki.
Polelya- drugi sin Lade, boga poroke. Upodabljali so ga v preprosti beli vsakdanji srajci in s trnovo krono, enak venec je podaril svoji ženi. Blagoslavljal je ljudi za vsakdanje življenje, družinsko pot, polno trnja.
Povezan tudi z Lado Znich- ogenj, vročina, žar, ljubezenski plamen, sveti žar ljubezni (prim. ležeč).
3. Bogovi smrti in podzemlja
Bogom sonca, življenja in ljubezni, zemeljskega kraljestva so se zoperstavili bogovi smrti in podzemlja ... Med njimi - Černobog , vladar podzemlja, predstavnik teme. Z njim so povezani negativni pojmi "črna duša" (oseba, ki je umrla za plemstvo), "črni dan" (dan katastrofe).
Eden glavnih služabnikov Černoboga je bil Viy(Nii). Veljal je za sodnika nad mrtvimi. Slovani se nikoli niso mogli sprijazniti s tem, da niso bili kaznovani tisti, ki so živeli brezpravno, ne po svoji vesti, zavajali druge in nepošteno uporabljali dobrine, ki jim niso pripadale. Iskreno so verjeli, da se bodo maščevali in izlili tujo žalost, če ne na tem, pa na onem svetu. Kot mnogi narodi so tudi Slovani verjeli, da je kraj usmrtitve brezpravnih ljudi znotraj zemlje. Viy je povezan tudi s sezonsko smrtjo narave pozimi. Ta bog je veljal za pošiljatelja nočnih mor, vizij in duhov, zlasti za tiste, ki nimajo čiste vesti.
Povezano s sezonsko smrtjo narave pozimi Kaščej- božanstvo podzemlja. Simbolizira okostenelost, otrplost od zmrzali v zimskem času vse narave. Kaščej ni pravi bog smrti, njegova moč je kratkotrajna.
Prava boginja smrti je bila Mara(Več). Od tod verjetno besede "umreti", "smrt", "umreti", "izumreti", "mrtev". Slovani so imeli tudi ganljive podobe ženskih božanstev smrtne žalosti Karnas(prim. okarnat, pretrpel kazen) in Jeli ; KruchinyinZhurby(v drugih plemenih) - utelešenje brezmejnega sočutja. Verjeli so, da že omemba njihovega imena (obžalovati, pomilovati) olajša duše in jih lahko reši pred marsikatero nesrečo v prihodnosti. Ni naključje, da je v slovanski folklori toliko joka in objokovanja. Koren "tri" je povezan z zanikanjem neugodnega znaka - "neparnega", kot simbola nesreče, zato ga pogosto najdemo v urokih.
III. Zaključek
Združitev poganstva in krščanstva
Krščanstvo vlada naši deželi že tisoč let. Če bi prišla na golo zemljo, se ne bi tako trdno ukoreninila. Padla je na pripravljena duhovna tla, njeno ime je vera v Boga. Poganstvo in krščanstvo, kljub dejstvu, da je v njiju mogoče najti najbolj nasprotna stališča do določenih pojavov (na primer do žrtev, do koncepta greha, sovražnikov), je glavno podobno: oba sta vera v Bog - stvarnik in ohranjevalec celotnega sveta, ki ga vidimo.
Stari Slovani niso ločevali bogov od naravnih sil. Častili so vse sile narave: velike, srednje, majhne.Vsaka sila je bila zanje manifestacija Boga, Bog je bil zanje povsod. Svetloba, toplota, strela, dež, pomlad, reka, veter, hrast, ki jim je dal hrano, rodovitno zemljo itd. Vse to veliko in malo, kar je dajalo in gibalo življenje, je bilo manifestacija Boga in hkrati Bog sam.
Človek se je spremenil, njegovo mišljenje se je spremenilo, njegova vera je postala kompleksnejša in spremenjena. Krščanstvo, ki je prišlo v Rusijo z mečem kneza Vladimirja in poteptalo poganske templje in svetišča, se ni moglo upreti etiki ljudi, njihovim estetskim preferencam in ni moglo zanemariti ustaljenih življenjskih pravil.
torej Velika noč- optimističen praznik krščanskega odrešenja in vstajenja - zlil s poganskim Radunica- Dan spomina na prednike in vse mrtve. V krščanstvu ni bilo običajno, da bi se mrtvih spominjali s hrano - to je čisto poganska tradicija, vendar je to zdaj prevzelo. Tudi sedemdeset let ateizma ni iz rutine življenja pravoslavnega Slovana izbrisalo dneva, ko je bil navajen spominjati se pokojnih svojcev. V času vrhunca najstrašnejše bakanalije zvez bojevitih ateistov, v letih vojne in lakote, tok ljudi na pokopališče na velikonočne dni ni bil prekinjen, saj ta tradicija ni stara tisoč, ampak več tisoč let. .
Tako na poganstvo ni vplivalo samo krščanstvo, ampak tudi obratno. Po tisoč letih krščanstva je poganski praznik minil varno – Pustni dan. To je slovo od zime in dobrodošlica pomladi. Pogani so spekli palačinko - simbol vročega spomladanskega sonca - in jo vročo pojedli ter se tako napolnili s sončno energijo življenja, sončne moči in zdravja, ki naj bi zadostovala za ves kmetijski letni cikel. Del pečevja so dali živalim, pri čemer se niso pozabili spomniti duš mrtvih.
Pozimi in poleti Christmastide– tudi igre v čast bogu Svetovidu ob obratu sonca za poletje ali zimo niso povsem pozabljene. Poletni božični čas se je delno zlil s krščanskim Trojica, in zimske - Vesele božične praznike .
Lahko navedemo več primerov združevanja praznikov in posameznih bogov. Tako sta obe veri doživeli številne spremembe glede na svojo prvotno naravo in zdaj obstajata združeno in monolitno, saj sta ne po naključju prejeli ime rusko pravoslavje .
Vse trenutne razprave se vrtijo o tem, kaj je boljše - poganstvo ali krščanstvo? - so neutemeljene. No, recimo, da je poganstvo boljše. In kaj? Navsezadnje ne obstaja v svoji čisti obliki, v ljudskem prepričanju, v razširjenem znanju. Vprašajte ljudi, kdo pozna ime slovanskega boga sonca? – nihče ne bo rekel. Tudi krščanstvo – razcepljeno je bilo na številna gibanja: katolicizem, luteranstvo, gregorijanizem itd.
Edino sprejemljivo za sodobnega ruskega človeka je vrnitev k ruskemu pravoslavju. A to ne pomeni, da bi morali vse predkrščansko imeti za ničvredno in ničvredno. Poganstvo je treba preučevati kot najstarejše obdobje naše kulture, otroško in mladostno obdobje življenja naših prednikov, ki bo okrepilo naš duh in vsakemu od nas dalo moč duhovno-nacionalne zemlje, ki nam bo pomagala vzdržati najtežji trenutki obstoja.
Literatura
1. A.A.Kononenko, S.A. Kononenko. "Liki slovanske mitologije." Kijev, "Corsair", 1993.
- A.I. Bazhenova, V.I. Verdugin "Miti starih Slovanov." Saratov, "Nadežda", 1993.
- G. Glinka. "Stara vera Slovanov." Saratov, "Nadežda", 1993.
- A. Kaisarov "Slovanska in ruska mitologija." Saratov, "Nadežda", 1993.
- B. Kresen. "Velesova knjiga". Saratov, "Nadežda", 1993.
Aplikacije
Značilnosti in risbe nekaterih likov v mitologiji starih Slovanov
(risbe E.I. Obertynskaya)
Perun je vrhovni bog Kijevske Rusije; mogočni bog, ki ukazuje nebesnim pojavom; Bog vojne. Visok, širokopleč, črnolas, velike glave, zlatobrad (po bradi mu teče med). V desni roki je lok, v levi pa tulec s puščicami. Najmočnejši v naravi, se bori proti zlim silam. 2. avgust - Perunov dan. Na ta dan se vsi zli duhovi, ki bežijo pred Perunovimi ognjenimi puščicami, spremenijo v različne živali. V starih časih 2. avgusta psov in mačk niso smeli v hišo, da ne bi povzročili nevihte – Perunove jeze. Perunova ptica je petelin, Perunov dan je četrtek. Kip Peruna Gromovnika je stal v panteonu bogov kneza Vladimirja.
Veles (Volos) je bog živinoreje in bogastva, pokrovitelj živalskega sveta. Človeka in živali je povezal, ljudi naučil, naj živali ne ubijajo, ampak naj jih uporabljajo pri kmetovanju. Veles je varuh magov, ustvarjalcev, pastirjev in trgovcev; daje osebi talent in telesne lastnosti: visok, dober glas, sluh. On je oče velikanov; vol – mogočen, velik. Volos je eden od bogov panteona kneza Vladimirja, njegov dan je ponedeljek. Stari Slovani so imeli žetveni običaj - "kodranje brade". Zadnjih klasov niso poželi, ampak vtkali v brado kot darilo bogu Velesu. Trava in gozd sta dlaka zemlje.
Yarilo (Yar) je božanstvo prebujajoče se narave, pokrovitelj rastlinskega sveta. To je mlad čeden moški na belem konju in v beli obleki z vencem pomladnega cvetja na glavi. V levi roki drži klasje. Spomladi so praznovali "Yarilki", ki so se končali s pogrebom Yarile. Kamor koli gre Yarilo, bo velika letina, in kogarkoli pogleda, se v njegovem srcu razplamti ljubezen. Yarilo je bil identificiran s Soncem. V številnih pesmih in izrekih se ljudje obračajo na to božanstvo s prošnjami za toplo poletje in dobro letino. 4. junij - Yarilinov dan.
Dazhbog (Dazhdbog) – bog sonca, žetve, sin Svaroga, mož boginje ljubezni. V mitih - eden prvih kraljev in zakonodajalcev, ki je postavil temelje za kronologijo po sončnem koledarju. Čeden, močan mladenič, mladi princ, varuh oračev in sejalcev. Človeku daje fizično moč, zdravje, modrost in spretnost. V kronikah ga imenujejo prednik Rusov. Dazhbog je tudi varuh zemeljskih ključev. Bog sonca zapre zemljo za zimo in da ključe pticam, ki jih odnesejo na prosto - poletno kraljestvo, deželo preminulih duš. Spomladi ptice vrnejo ključe in Dažbog odpre zemljo. Eden od bogov panteona kneza Vladimirja, njegov dan je sreda.
Belbog je bog, ki živi v nebesih in jim vlada. Pojavlja se v podobi starca z dolgo sivo brado, oblečenega v bela oblačila in v roki drži palico. Obstaja poosebitev svetlega dne. Ves čas v konfliktu s temnimi silami noči, katerih osebnost je Černobog. Belbog s svojo palico zbira bele oblake, če jih razpršijo vetrovi, jih preluknja, da dežuje.
Zibog – bog zemlje, obdarjen ogromna moč. On je kreator, kreator. Zemljo je dvignil na eno mesto in nastale so gorske verige, grebeni in hribi; spustil v drugo - voda se je izlila, nastala so morja in oceani; S svojimi ogromnimi prsti sem zarisal brazdo in reke so tekle. In kjer se je dotaknil z mezincem, so pljuskala jezerca. Žibog varuje zemljo, ljudje pa ga razjezijo - zemlja se trese, vulkani bruhajo in dvigajo ogromne valove. Zeebog je močan, njegove obrvi so kosmate, njegova brada se razvija, bolje je, da ga ne jezite.
Rod je bog vesolja, ki živi na nebu, ki je dal življenje vsem živim bitjem, ki obstajajo na svetu. Klanu se pripisuje ustvarjalna in moška moč (falično božanstvo). Med izkopavanji najdemo glinene, lesene in kamnite podobe, varnostne talismane tega boga. Rod je utelešenje starodavne boginje plodnosti, moškega načela. Kult tega boga se je tako kot večina poganskih bogov po uvedbi krščanstva izgubil.
Svarog je bog nebeškega ognja, oče Dažboga. Z neba je vrgel kovaške klešče na tla in od takrat so se ljudje naučili kovati železo. Svarog je z žarki in puščicami razbil nebeški pokrov, odprl nebo in sonce, poslal ljudem nebeški ogenj, brez katerega ni bilo mogoče izdelati ne orožja ne nakita: z iskrami je vžgal navdih v srcih in dušah mojstrov. Svarog je muhast bog, svoje skrivnosti je redko komu razkril. Predstavil se je v podobi mladega, širokoplečega kovača, tihega in strogega; je pokrovitelj kovačev, ki jih njegovi vnuki imenujejo Svarožič.
Khors je bog sončnega diska, oko neba. Ljubezen in prijazen bog, ki vsakomur daje svojo toplino. Nihče ga ne more premagati, ker se mu je nemogoče približati: dviga se višje od vseh drugih na nebu. Zdi se, da je čeden mladenič. Idoli boga Khorse so bili upodobljeni s solarnimi znamenji. Konj je bog panteona kijevskega kneza Vladimirja, njegov dan je torek.
Stribog je bog zračnih elementov, starodavno vrhovno božanstvo neba in vesolja. Diha enakomerno in hrupno, hodi po morju. In če se razjezi, bo brenčal, se vrtel, tulil, zbiral oblake, dvigoval valove, razmetaval ladje in jih celo potopil. Pojavlja se v podobi psaltarja, ki ubira strune, z lokom za hrbtom in sagajdakom s puščicami na pasu. Stribog je tisti, ki premaguje ovire, vetrovi so njegovi vnuki, njegov dan je nedelja. Eden od bogov panteona kijevskega kneza Vladimirja.
Beregini so zračne device, ki ščitijo ljudi pred duhovi. Slovani so verjeli, da bereginii živijo v bližini hiše in ščitijo hišo in njene prebivalce pred zlimi duhovi. Vesela, igriva in privlačna bitja, ki s čudovitimi glasovi pojejo očarljive pesmi. V začetku poletja, pod luno, plešejo v krogih na bregovih rezervoarjev. Kjer so beregine tekale in se zabavale, tam se trava gosti in bolj zeleni, in na polju se kruh rodi obilneje.
Chislobog je boginja lune. V roki drži luno, po kateri so v starih časih računali čas, zanjo so značilni mir, umerjenost in brezstrastnost. Njeno obdobje traja od zgodnjega mraka do zore, a kljub temu je brezbrižna do temnih sil zla. Ko razmišlja o resničnosti, mirno odšteva tako sekunde kot stoletja. V dolgih zimskih nočeh se zelo rad sprehaja po zasneženih prostranstvih, v kratkih poletnih nočeh pa plava v topli vodi.
Nemiza je boginja zraka, gospodarica vetrov. Njegova glava je okronana z žarki in krili, na trupu pa je upodobljena leteča ptica. Lahek kot peresce, včasih pa se tudi sam spremeni v peresce in zaniha v višinah, oddahne od skrbi. Ko se v vročini nenadoma obrvi dotakne rahel hlad, se temu privoli Nemiza in lenobno zamahne s perutjo. Nemiza ni čemerna in pusti vetrovom, da se norčujejo, ne da bi se vmešavala v njihove zadeve. A če se bosta preveč prepirala in zagnala nori vrtiljak, bo posredoval in naredil red.
Živa (Zhivana, Siva) - "davalec življenja", boginja življenja, pooseblja življenjsko moč in nasprotuje mitološkim utelešenjem smrti. V desnici drži jabolko, v levici grozdje. Zhiva se pojavi v obliki kukavice. V začetku maja se ji izvajajo daritve. Dekleta častijo kukavico - glasnico pomladi: krstijo v gozdu, se častijo in zvijajo vence na brezi.
Morozka (Mraz) – bog zime, mrzlega vremena. Oblečen v topel krznen plašč hodi po gozdovih in pokriva drevesa s snegom. Pozimi je popoln gospodar, snežne padavine, snežni metež in snežni metež so pod njegovim nadzorom. Vedno v vojni s pomladjo, se upira njenemu prihodu, napada ponoči, a se na koncu vedno umakne. Niso vsi popotniki zadovoljni s svojimi posestmi. Odvisno od človekovega vedenja in včasih tudi od lastnega razpoloženja lahko človeka nagradi ali kaznuje. Če se razjezi, ga bo zasul s snegom, ga bo snežil, ga bo podrl s ceste, mu bo prišel pod obleko. Vaša ušesa ali roke lahko zmrznejo ali celo popolnoma zmrznejo.
Lada je boginja ljubezni, zaščitnica porok, ognjišča, boginja mladosti, lepote in plodnosti. Sama ženstvenost, nežna, spevna, svetlolasa; v belih oblačilih - vodila bo fanta k svoji dragi v okroglem plesu na Kupalsko noč in bo svojo pastorko skrila pred zlobno mačeho pod vejami, ko se bo pripravljala na srečanje s svojim fantom. V mladih družinah ognjišče podpira: zgodi se, da ognjišče kmalu ugasne in Lada vrže vejico, zamahne z obleko - ognjišče se bo razplamtelo, dotaknilo se src neumnih s toplino in spet bo harmonija v družini.
Makoša (Mokosh, Makesha) je slovansko božanstvo, pokroviteljica ženskega dela, predenja in tkanja. Tudi kmetijsko božanstvo, mati žetve, boginja obilja. Cvet je mak, opojen kot ljubezen. Iz imena te svetle rože, ki so jo dekleta izvezla na poročne brisače, izvira ime boginje. Makosha je božanstvo ženske vitalnosti. Edino žensko božanstvo, katerega idol je stal na vrhu hriba v panteonu kneza Vladimirja. Med nekaterimi severnimi plemeni je Mokosh hladna, neprijazna boginja.
Lel – mladi bog ljubezen. Lel se zaradi svoje mladosti včasih preprosto zabava z ljubeznijo, čeprav to počne iz dobrih namenov - zanj je to zabavna igra. Čeden mladenič s kodrastimi lasmi poskrbi, da se dekleta zaljubijo vanj z igranjem na piščal in petjem. Ko ne more pobegniti s svojo naslednjo izbranko, ji Lel poišče fanta in oba prepriča, da sta se iskala. Lel se pojavi spomladi in živi z bratom Polelom v gozdu. Zjutraj se skupaj odpravita na srečanje z Yarilom. Lelyino piščal je mogoče slišati na noč Kupala.
Vreme je bog jasnih dni, znanilec pomladi, mož boginje Zimtserle. Svetlega obraza, bistrih oči, brez brade, vesele narave. In včasih se prepira z ženo in mrko hodi naokoli. Zato so dnevi oblačni in celo deževni: Zimtserla toči solze. In ko je slabo vreme, pride do hudega prepira. Jeza in jeza mine, vreme se sprijazni z ženo, dnevi so spet jasni in lepi. Vprašamo: “Kakšno bo vreme?”, morali pa bi vprašati: “Kakšno bo vreme?”
Karna (Karina) je boginja žalosti, žalujoča boginja starih Slovanov, sestra Zheli. Če bojevnik umre daleč od doma, je Karna prvi, ki bo žaloval za njim. Po legendi se ponoči nad mrtvim bojiščem sliši jok in jok. To je boginja Karna v dolgih črnih oblačilih, ki opravlja težke ženske dolžnosti za vse žene in matere.
Magi (čarovniki, čarovniki) so izbranci bogov, posredniki med nebesi in ljudmi, izvrševalci volje bogov. Vsaka ljudska vera predpostavlja obrede, katerih izvajanje je zaupano izbranim ljudem, spoštovanim zaradi kreposti in modrosti, resnične ali namišljene. Magi so bili varuhi vere, živeli so kot puščavniki, jedli so darila in žrtve, ki so bile namenjene božanstvom. Imeli so izključno pravico do puščanja dolge bele brade, sedenja med darovanjem in vstopa v svetišča. Po uvedbi krščanstva so bili preganjani, ker so častili poganska božanstva in zagovarjali staro vero in obrede.
Bes je eno od imen Černoboga. Kasneje - posplošeno ime za zle duhove. Grd, s prašičjim gobcem, dolgimi ušesi in repi, rogat in kosmat. Sposobni so se hitro premikati v prostoru. Še posebej vneti so v slabem vremenu jeseni in pozimi. Godrnjajo, srkajo, tulijo, cvilijo, pljuvajo, se vrtijo v norem plesu. Osamljenega popotnika zavedejo, zapeljejo v neprehodno goščavo ali močvirje, potisnejo v ledeno luknjo; prestrašijo konje in jih, zgrabivši za grivo, poženejo v smrt. Lahko se spremenijo v nežive predmete.
Brownie je pokrovitelj hiše. Pravijo mu tudi »gospodar« zaradi njegovih očitnih in dokazanih zaslug in »dedek« zaradi starodavnosti njegovega življenja. Pojavlja se v obliki starca, kosmatega človeka, mačke ali druge majhne živali, vendar ga ni mogoče videti. Je varuh ne le celotne hiše, ampak predvsem vseh, ki živijo v njej. Je poreden: povzroča hrup, ziba posteljo, odvrže odejo, poliva moko. A tudi pomaga: pomiva posodo, seka drva. Ziba otroka. 7. februarja Efima Sirina hranijo s kašo, da se ne posmehuje. 12. aprila, na Janeza Lestev, rjavček nori do prvega petelina.
Bannik (baennik, laznik bainik) - duh, ki živi v kopališču, zlo, se pojavi v obliki majhnega golega človeka z mavričnimi očmi. Vedno živi v neogrevanem kopališču, para ga za kratek čas prežene ven. Lahko ubije osebo, ki se umiva ob čudnih urah (po polnoči). Najprej te zaziblje v spanec, nato ti z dolgimi debelimi ustnicami pokrije usta in ti v prsi potisne vroč zrak. Še posebej ne mara pijanih. Spretni ljudje ga izženejo s kopalno metlo. Bannik se umiva skupaj s hudiči, goblini in barnaki; na četrtem mestu, kdorkoli bo v tem času naletel, bo parjen. Če se to zgodi, morate pobegniti nazaj.
Vodyanoy (vodyannik, vodilnik) je duh rek in jezer, tako kot vsi duhovi iz zlih duhov - ne le "dedek", kot ga običajno imenujejo, ampak tudi pravi "prednik". Vedno gol, pokrit s črnimi luskami, zavit in opasan z blatom, z dolgimi zelenimi lasmi in brado, s kapo kugi. Namesto rok so prepletene tace, ribji rep, oči, ki pečejo od vročega oglja. Usede se na žleb in glasno čofota po vodi. Ko se razjezi, podira jezove, naplavlja mline, vleče živali in ljudi v vodo. Ribiči, mlinarji in čebelarji se mu darujejo.
Chur (Tsur) je starodavni bog ognjišča, ki varuje meje zemljiških posesti. Ognjišče in topla koča sta Churjev življenjski prostor. Ljudje ga kličejo med vedeževanjem, igrami itd. ("Pozabi me!"). Chur posvečuje lastninsko pravico ("Chur je moj!"). Določi tudi količino in kakovost zahtevanega dela ("Preveč!"). Čurka je lesena podoba Čura.
Čarovnica je po starodavnih legendah ženska, ki je prodala svojo dušo hudiču. Na jugu je to bolj privlačna ženska, pogosto mlada vdova; na severu - stara ženska, debela kot kad, s sivimi lasmi, koščenimi rokami in ogromnim modrim nosom. Od drugih žensk se razlikuje po tem, da ima majhen rep in da lahko leti po zraku na metli, pokeru in malti. Svoje temne podvige opravlja brez napak skozi dimnik in se lahko spremeni v različne živali, najpogosteje v srako, prašiča, psa in rumeno mačko. Skupaj z mesecem se stara in pomlajuje. 12. avgusta čarovnice po pitju mleka umrejo. Znano zbirališče čarovnic za šabat na Kupalsko noč je v Kijevu na Plešasti gori.
Baba Yaga je stara gozdna čarovnica, čarovnica, čarovnica. Lik v pravljicah vzhodnih in zahodnih Slovanov. Živi v gozdu, v »koči na kurjih nogah«, ena noga ima kost, slabo vidi, na možnarju leti po svetu. Lahko sledite vzporednicam z drugimi liki: s čarovnico - način gibanja, sposobnost preoblikovanja (pretvorba v živali); z boginjo živali in gozdov - življenje v gozdu, popolna podrejenost živali njej; z gospodarico sveta mrtvih - ograja iz človeških kosti okoli koče, lobanje na kolih, zapah - človeška noga, ključavnica - roka, ključavnica - zobje. V večini pravljic je junakov nasprotnik, včasih pa je on njegov pomočnik in darovalec.
Zgodovina Rusije od antičnih časov do začetka 20. stoletja Froyanov Igor Yakovlevich
Poganstvo starih Slovanov
Poganstvo starih Slovanov
Vera vzhodnih Slovanov je bila poganstvo. Njegov izvor sega mnogo tisočletij pred začetkom našega štetja, odmevi pa segajo vse do danes. Ideje nekaterih učenjakov iz preteklosti, da je bilo vzhodnoslovansko poganstvo revna, brezbarvna vera, je treba zdaj opustiti. V vzhodnoslovanskem poganstvu najdemo vse tiste stopnje, ki so bile značilne za druge poganske kulte, ki so obstajali pri drugih ljudstvih. Najstarejša plast je čaščenje predmetov in pojavov neposrednega okolja, ki so bili vtkani v človekovo življenje. Do našega časa so prišli viri, ki pričajo o čaščenju takšnih predmetov in pojavov s strani starih Slovanov. To sta tako imenovana fetišizem in animizem. Odmevi takih verovanj so bili na primer čaščenje kamnov, dreves in gajev. Kult kamnitih fetišev je zelo starodaven. Predmet čaščenja niso bila le drevesa, ampak tudi gozd. Razširjen je bil tudi totemizem - to je vera v izvor človeške rase iz nekaterih vrst živali. Poleg čaščenja hrasta so Dneprski Slovani na primer častili svete živali - divje prašiče. Vprašanje totemskega kulta pri vzhodnih Slovanih je precej zapleteno. Možno je, da se v številnih primerih soočamo s preobrazbo totemizma v kult prednikov v obliki živali. Arhaične plasti ruskih ljudskih pravljic kažejo na obstoj totemizma med vzhodnimi Slovani.
Vrsta kulta prednikov v obliki živali je volkodlak. Tako v ruskih epih Volga lovi v obliki sokola in se spremeni v mravljo. Ruske pravljice pogosto uporabljajo motiv preobrazbe lepe neveste v laboda, raco in žabo. Ločitev "dvojnega" duha od predmeta, ki mu je lasten, skupaj s totemizmom povzroča verovanje v duše mrtvih in kult prednikov. Nevidni duhovi - duše prednikov in sorodnikov, dvojniki fetišiziranih predmetov in pojavov, predmeti totemičnega kulta postopoma "naselijo" svet, ki obdaja starodavne Slovane. Predmet čaščenja ni več predmet sam. Čaščenje se nanaša na duha, ki živi v njem, demona. Ni predmet sam, temveč duh (demon) tisti, ki pozitivno ali negativno vpliva na potek dogodkov in na usode ljudi. Poganstvo se vzpenja na novo stopnjo - stopnjo polidemonizma. Žganja, ki so prvotno predstavljala homogeno maso, postanejo izolirana. Najprej v smislu habitata, postati "gospodar kraja." V vodnem elementu so živeli vodnjaki in bereginii, gozd je bil kraljestvo goblina ali gozdarja, na poljih v visoki travi pa živijo poljski delavci. V domu je »lastnik« brownieja majhen grbasti starček.
Demonska verovanja so vzhodne Slovane približala naslednji stopnji - politeizmu, to je veri v bogove. Med bogovi, ki so bili znani v Rusiji, izstopa Perun - bog groma, strele in groma. Verjeli so tudi v Volosa ali Velesa – boga živine, trgovine in bogastva. Njegov kult je zelo star. Obstajala sta tudi Dazhbog in Khors - različne hipostaze sončnega božanstva. Stribog je bog vetra, viharja in snežnega meteža. Mokosh je očitno zemeljska žena gromovnika Peruna, ki izvira iz "matere vlažne zemlje". V starih ruskih časih je bila boginja plodnosti, vode, kasneje pa zaščitnica ženskega dela in dekliške usode.
Končno je Simargl edino zoomorfno bitje v panteonu starodavnih ruskih bogov (sveti krilati pes, verjetno iranskega izvora). Simargl je božanstvo nižjega reda, ki je varovalo semena in pridelke.
Spremembe v vzhodnoslovanski družbi, o katerih razpravljamo spodaj, so vodile do poganskih reform. Arheološke raziskave v Kijevu kažejo, da je bil poganski tempelj s Perunovim idolom, ki je bil prvotno v mestnih utrdbah, prestavljen na mesto, dostopno vsem, ki so prispeli v deželo jas. Tako se Kijev kot politična prestolnica spremeni tudi v versko središče. Perun je predlagan za vlogo glavnega božanstva vseh vzhodnih Slovanov. Vendar pa je bila leta 980 izvedena nova verska reforma - poganski panteon je bil zgrajen iz nam že znanih božanstev. "Postavljanje idolov" je ideološka akcija, s pomočjo katere je kijevski knez upal ohraniti oblast nad pokorenimi plemeni.
Staro rusko poganstvo je bilo tako razširjeno, da je bila Stara Rusija tudi po sprejetju krščanstva v ideološkem smislu in v praktičnih dejanjih poganska družba s formalnim obstojem v njej elementov krščanske vere in kulta. Večina poganskih verovanj in običajev se je v poznejših časih še naprej spoštovala brez ali z malo vnosa krščanskih norm.
Iz knjige Zgodovina degradacije abecede [Kako smo izgubili podobe črk] avtor Moskalenko Dmitrij NikolajevičVozlana pisava starih Slovanov V starih časih je bila vozlana pisava precej razširjena. To potrjujejo arheološke najdbe. Na številnih predmetih, najdenih iz pokopov iz poganskih časov, so vidne asimetrične podobe vozlov,
Iz knjige Kdo je kdo v ruski zgodovini avtor Sitnikov Vitalij Pavlovič Iz knjige Zgodovina, miti in bogovi starih Slovanov avtor Pigulevskaya Irina StanislavovnaPanteon bogov starih Slovanov Slovani imajo tisočletno zgodovino, vendar njihov panteon bogov in poganski miti niso tako znani kot panteon Antična grčija, Stari Rim ali stari Egipt. In to ni povezano samo z bojem med krščanstvom in poganstvom, temveč tudi
Iz knjige Neizpolnjena Rusija avtor Burovski Andrej Mihajlovič3. poglavje POGANSTVO OVNA IN SLOVANOV Hodita dva škrata in se pogovarjata: »Poslušaj, brat čarovnica ... Pojdiva pogledat, kako živijo naši ljudje v mestu.« V. Vysotsky STARODAVNO ARIJSKO POGANSTVO Najstarejši bogovi Arijcev so se spreminjali, združevali, zamešali na različnih koncih brezmejnega
Iz knjige Stari bogovi Slovanov avtor Gavrilov Dmitrij AnatolijevičO DRUGIH ASTRONOMSKIH PREDSTAVAH STARIH SLOVANOV Tako lahko z gotovostjo trdimo, da so že dolgo pred sprejetjem krščanstva vsaj pridnestrski in zahodni (predpostaviti je treba, da tudi tisti, ki so kasneje prišli na ozemlje sodobnega
Iz knjige Celoten tečaj ruske zgodovine: v eni knjigi [v sodobni predstavitvi] avtor Solovjev Sergej MihajlovičŽivljenje starih Slovanov Toda preden se poglobimo v legendo o klicanju Varjagov, je vredno povedati nekaj besed o življenju Slovanov. Solovjov je imel Slovane, tudi tiste, ki so živeli v tistih daljnih časih, za prijazne, iskrene in moralne ljudi: »Ko primerjamo novice tujih sodobnikov, ugotavljamo.
Iz knjige Slovanske starožitnosti avtorja Niderle LuborDruga knjiga Življenje starih Slovanov Sl. 1. Princ sv. Vaclav in princesa Ema (miniatura rokopisa Wolfenbüttel) Predgovor V drugem delu »Slovanskih starin« bom poskušal podati sliko slovanske kulture druge polovice prvega tisočletja našega štetja. e., ko so Slovani
Iz knjige Prekletstva starih civilizacij. Kaj se uresničuje, kaj se bo zgodilo avtor Bardina Elena avtor Iz knjige Slovanska enciklopedija avtor Artemov Vladislav Vladimirovič Iz knjige Slovanska enciklopedija avtor Artemov Vladislav Vladimirovič Iz knjige Slovanska enciklopedija avtor Artemov Vladislav Vladimirovič Iz knjige Ruski Istanbul avtor Komandorova Natalija IvanovnaO obsegu poselitve starih Slovanov Zaradi političnih napak in izgube številnih posesti Bizantinskega cesarstva v Španiji, Afriki, Italiji, Egiptu, Siriji, Mezopotamiji je bil Carigrad prisiljen usmeriti pogled v Malo Azijo, to za prihodnost v
Iz knjige Ruska zgodovina avtor Platonov Sergej FedorovičDružbeno življenje starih Slovanov Seznanili smo se z novicami o Slovanih, ki nam omogočajo reči, da so imeli Rusi več stoletij primitivnega življenja pred začetkom svojega prvotnega političnega obstoja. Isti starodavni pisci nam razkrivajo značilnosti
Iz knjige Splošna zgodovina svetovnih religij avtor Karamazov Voldemar DanilovičOddelek III Religija starih Slovanov V začetku novo obdobje Slovanska plemena so se naselila na obsežnem ozemlju v vzhodni Evropi: od obale Baltskega morja na severu do Donave na jugu, od Donave na zahodu do porečja Dnepra in naprej proti vzhodu do Oke.
Iz knjige Primerjalna teologija. 2. knjiga avtor Ekipa avtorjev3.2.9. Verski sistem starih Slovanov Standardni akademski pristop k vprašanju izvora tako imenovane slovanske skupnosti predpostavlja izvor Pra-Slovanov - iz ene od vej indoevropske skupnosti. Ker veljajo Rusi
Zgodovina predkrščanskih verovanj Slovanov je prišla do nas v obliki odmevov ljudskih obredov, pravljic in redkih arheoloških najdb. Pisanje v Rusiji se je pojavilo okoli 9. stoletja. n. e. Kroniški viri vključujejo opis poročnih obredov Slovanov Nestorja Kronista v Zgodbi minulih let in opis panteona, ki ga je zbral Vladimir leta 980.
Izraz poganstvo so uvedli poznejši krščanski teologi. Sama beseda izvira iz starodavnih slovanskih "jezikov" - ljudstev, plemen. Običajno je pogane imenovati vsa ljudstva, ki ne izpovedujejo treh glavnih (abrahamskih) svetovnih religij - krščanstva, judovstva, islama.
Slovansko poganstvo se je oblikovalo v 2. tisočletju pred našim štetjem, ko so se naši predniki ločili od indoevropske skupine. Očitno je, da so se verovanja ljudstev in plemen, ki so naseljevala starodavno Rusijo, med seboj razlikovala. Tradicionalna verovanja starodavne Rusije, tako kot vseh starodavnih ljudstev, so bila čaščenje naravnih sil. Prav od teh sil je bil odvisen sam dejavnik preživetja naših prednikov. Sonce, dež, narava, ki obdaja človeka, in ogenj so postali pobožanstveni predmeti čaščenja. Ves svet naokoli je bil napolnjen z duhovi, bitji iz sveta mrtvih in bogovi.
Kraj bivanja je določal ime in lastnosti žganja. V gozdu je živel goblin - lastnik goščave, zlobni starec, pokrovitelj gozdnih živali in rastlin. V rezervoarjih so živeli merman in waterworts (sirene) - zahrbtna bitja, ki želijo človeka povleči v globino. Lastniki polj - poljski delavci - so pokvarili pridelek in preusmerili deževje. Browniji so živeli v bivališčih, banniki pa v kopališčih. Dober brownie ohranja blaginjo družine, hudoben pokvari hrano in posodo. Ženski ekvivalent browniju je kikimora, površna in grda starka, majhen umazan trik. Praviloma so vsa ta bitja naši predniki dojemali kot duhove mrtvih ljudi. To nas popelje do kulta prednikov, ki magično sodelujejo v življenju svojih potomcev. Tako je eden najsvetlejših duhov, Baba Yaga, varuh meje med svetom živih in mrtvih. Zato so ljudje pred začetkom vsakega pomembnega opravila pomirili duhove in darovali.
Poganski bogovi starodavne Rusije
Morda edina omemba poganskega templja v kronikah najdemo v "Zgodbi preteklih let"
»In Volodymer je začel vladati kot eden v Kijevu in je postavil idole na hribu, zunaj grajskega dvorišča: Perun je starodaven, njegova glava je srebrna in njegovi brki so zlati, in Khurs in Dazhbog in Stribog in Smargla in Mokosh. In imenujem jih bogovi.
Teh šest bogov so imenovali panteon kneza Vladimirja.
Perun- bog groma in strele. Perun se je po nebu premikal na zlatem vozu, ki ga je vlekel mimo krilati konji. Ker je bil bog zavetnik princa in njegove čete, je seveda postal najstarejši od bogov in vodja panteona. Za njegove potrebe so mu pripeljali bike. Sekira je veljala za enega od Perunovih atributov. Prinčevi bojevniki so nosili amulete v obliki sekir. Simbol Peruna je bil tudi hrast, znamenje moči in večnosti. Knezi so pri sklepanju pogodb prisegali na njegovo ime. Prisege Perunu so vsebovane v, sklenjenih po pohodih leta 907, 945 in 971:
"... in Oleg in njegovi možje so bili odvedeni, da prisežejo zvestobo v skladu z ruskim zakonom in so prisegli svojemu orožju in Perunu, svojemu bogu, in Volosu, bogu živine, ter vzpostavili mir."
Konj- bog sonca (po drugi različici - bog meseca, "nočno sonce"). Prinesli so mu palačinke (palačinke so po barvi in obliki podobne soncu). Na praznikih, posvečenih Khorsu, so bili okrogli plesi.
Dazhbog(Dazhdbog) - "darovalec blaginje", sončno božanstvo, ki daje plodnost. Zavetnik kmetov. Avtor "Zgodbe o Igorjevem pohodu" Ruse imenuje "Daždbozovi vnuki".
Stribog- pokrovitelj trgovcev in mornarjev, morda bog vetra in zraka, ta sklep je bil narejen na podlagi citata iz "Zgodbe o Igorjevem pohodu": "Glej vetrove, Stribozhi v zraku, pihajo puščice z morja na Igorjeve pogumne obraze."
Simargl(Semargl) - polbožanski lik, morda božanstvo prvobitnega ognja, posrednik med svetom ljudi in svetom bogov. Upodobljen kot krilati pes.
Mokoš(Makosh) je edino žensko božanstvo v panteonu Vladimirja. Boginja usode, obilja, plodnosti, družinskega ognjišča, zavetnica žensk. Pokrovitelj je tudi tkalcev, prede nit usode vseh živih bitij, ljudi in bogov.
Vendar so bila božanstva, ki niso bila vključena v Vladimirjev panteon:
Veles- živalski bog, eden najbolj cenjenih bogov med Slovani. Za razliko od boga kneza in bojevnikov Peruna je Veles božanstvo oračev, živinorejcev in trgovcev. Njegov tempelj je stal v Kijevu, spodaj, na Podolu blizu trgovskih pomolov Pochaina. Zavetnik pripovednikov in poezije. Na njegovo ime so prisegali tudi ob sklepanju pogodb.
Svarog- bog neba in nebeškega ognja. Obstaja različica, da je bil vrhovni bog ene od plemenskih zvez. Bog kovač je ljudi naučil taliti kovine. Ipatijevska kronika trdi, da je bil Svarog oče Daždboga.
rod- slovanski bog, stvarnik vsega živega. Pokrovitelj družine in usode. Omenjeno z Rojnicami, duhovi, ki določajo usodo otroka ob rojstvu.
Lada- boginja mladosti, pomladi, lepote in ljubezni. Zahtevo so ji dali v obliki belega petelina. Po nekaterih različicah je bila Svarogova žena ali njegova hči.
tempelj
Če je komunikacija z duhovi in varuhi pri Slovanih potekala vsak dan na vsakdanji ravni, potem je obračanje k bogovom zahtevalo posebno mesto. Postali so templji, poganska svetišča Rusov. Ker so bile lesene, se do danes niso ohranile. Rekonstrukcije templjev, ki so jih našli arheologi, so okrogle ploščadi, omejene z jarkom in obzidjem. V središču je idol božanstva, ki mu je posvečen tempelj. Včasih je okoli njega več idolov »mlajših« bogov. Območje znotraj templja je bilo prekrito z glino, peskom ali kamni. Številni sledovi ognja in ostanki premoga kažejo na kurjenje obrednih kresov. Najdbe živalskih kosti (včasih tudi človeških lobanj) kažejo, da so tu opravljali daritve ali, kot pravijo predniki, polagali davek.
V templjih so služili slovanski duhovniki - magi. Posredovali so voljo bogov navadnim ljudem, bili so preroki, varuhi skrivnega znanja.
Obredi predkrščanske Rusije
Poganski obredi so Rusiča spremljali od rojstva do pogrebne pojedine (pogrebni obred, praznik v čast pokojnika).
V. M. Vasnetsov. "Trezna za Olega." 1899
Mnogi obredi starih Rusov so preživeli do danes. Maslenica, božični mummerji, vedeževanje, noč Ivana Kupala, darovanje hrane na grobove pokojnih prednikov - vse to je prišlo k nam iz starodavnih časov.
Leta 988 je knez. Idole starih bogov so razsekali in zažgali, Peruna vrgli v Dneper. Od tega trenutka naprej se poganstvo umika krščanstvu. To je bil dolgotrajen in pogosto krvav proces. Do 12. stoletja so izbruhnili upori magov in poganov. Še več, leta 1534 je metropolit Macarius pisal Ivanu Groznemu:
"V mnogih ruskih krajih so se ohranile grde malikovalske molitve in do vladavine velikega kneza Vasilija Ivanoviča so vsa bitja častili, kot da bi bila boga, ter častili demone in jim darovali krvne žrtve - vole in ovce ter vso živino in perutnino."
Vasilij Ivanovič je veliki moskovski knez Vasilij III., oče Ivana Groznega. Vladal je od 1505 do 1533. Poganski prazniki in obredi so se postopoma zlivali s krščanstvom. Bilo je dolgo obdobje dvojne vere, ko so uradni kristjani v vsakdanjem življenju še naprej opravljali prošnje za gospodinjske duhove in varuhe. In še zdaj lahko slišimo njegove odmeve v našem življenju, ko mačko najprej spustimo v nov dom, se usedemo »na pot« in pustimo hrano na grobovih ter se spominjamo mrtvih.
Literatura:
- Rybakov B.A. Poganstvo starodavne Rusije. M., 1988
- Anichkov E.V. Poganstvo in starodavna Rusija. - Sankt Peterburg: Tiskarna M. M. Stasyulevicha, 1914.
Morda bi bilo koristno prebrati:
- "Modra ptica" Mauricea Maeterlincka;
- Templji in muzeji parka Zaryadye: relikvije svetnikov, starodavne ječe in angleški trgovci Cerkev spočetja sv. Ane v Zaryadyeju;
- Cerkev Polaganja plašča v Kremlju;
- Ideje o izvoru temne snovi Umetnost temne snovi beri;
- Osnovne metode citiranja;
- Neplačanstvo je način življenja Novi razlagalni slovar ruskega jezika T;
- Črkovanje "n" in "nn" v pridevnikih;
- Morfološka analiza "iz strahu";