1666-1667 kilise konseyleri ve bölünmenin kökeni. Rus Eski İnananlar

S.D. Miloradovich. “Patrik Nikon'un Davası”. 1885, tuval üzerine yağlıboya

...Nikon'un kaldırılmasıyla ilgili ayrıntılara bakalım. TI yorumunun özü çok çelişkilidir. İddiaya göre, Varsayım Katedrali'ndeki tören töreninin sonunda (10 Temmuz 1658), Nikon aniden patrikhaneden ayrıldığını duyurdu.
Kremlin'deki ataerkil sarayı terk ederek Diriliş Manastırı'na gider. Korkmuş çar, boyarları geri dönme talebiyle peşinden gönderir, ancak inatçı Nikon bunu reddeder. Nikon bencil ve aynı zamanda aktif bir lider olmaya devam ediyor.
Kral, katedral üstüne katedral inşa etmeye başlar. Nedense 1658'de görevden alınan Nikon'un kendisini ortadan kaldırmaya çalışıyorlar. Ve 1660'da, 1662'de ve 1664'te. Kararı bile hazırladılar ama açıklamadılar... Ve sonunda 1666 patlak verdi! Kartashev'i onurlandırıyoruz:

“Sonu hızlandıran çar, Şubat 1666'da Moskova'da rastgele misafirlerin ve Doğu'nun hiyerarşilerinin varlığından yararlanarak, bir sonraki konseyde Nikon'un belirsiz konumu sorusunu gündeme getirdi ve sanki nihai kararı denedi. ondan.”

Kelimesi ne olursa olsun, türün bir klasiği! Ve tabi ki bazı “Doğu hiyerarşileri” Moskova'dan geçiyordu... Sekiz yıldır çar yeni bir patrik atayamadı ve ardından İFŞAYI HIZLANDIRARAK görevden alınma sorununu gündeme getiriyor. AMA aynı zamanda "bir nevi deney yaptığı" da ortaya çıktı. İyi bir hikaye mi? Bu kadar. Peki ya Maurice Druons ve Dumas! Tarihçilerimiz o kadar inanılmaz hikayeler anlatıyor ki nefesinizi kesiyorlar.

Buradaki paradoks, Nikon'un çoktan geri çekilmiş olması ve "Doğu'nun hiyerarşilerine" başvurmanın en ufak bir anlamının olmaması. Bu gibi durumlarda, Rus büyükşehirleri, daha sonra çar tarafından onaylanacak olan patriklerini bağımsız olarak seçerler. Ekümenik patriklerin herhangi bir ortak kararı veya çağrısı olmadan.
Konsil ve Doğu Patriklerinin çağrısı ancak Patrik'in zorla görevden alınması planlanıyorsa gereklidir. Onun iradesini atlatmak. Yani bağımsız bir kilise mahkemesine ihtiyaç duyulursa. Nikon'un kendini kaldırmasıyla TI versiyonunu kabul edersek bunların hiçbirine gerek kalmıyor.

Belirsiz bir nokta daha var. Nikon'un 1658'deki istifası ile bir sonraki patriğin 1667'de atanması arasında sekiz yıl geçti. Yani sekiz yıl boyunca ülke aslında patriksiz yaşadı.
Bu nasıl olabilir? Bu temelde imkansızdır. Dahil olmak üzere tüm kilise törenleri Ortodoks tatilleri ve kraliyet çocuklarının vaftizi yalnızca patrik tarafından gerçekleştirilmelidir. Onun izni olmadan bu önemli olaylar gayri meşru hale gelir.
Bu nedenle, o zamanın kilise kanonuna göre, patrik en geç altı ay sonra seçildiönceki papazın ayrılmasından sonra. Genellikle hemen.

Bu yüzden Nikon neden istifa etti? Bu kanunun birbiriyle çelişen birkaç versiyonu var. Bunlardan en önemlisi kral ile patrik arasındaki çatışmayla ilgilidir. Patriğin kendisini neredeyse çarın kendisinden daha yüksek bir egemen olarak adlandırmaya karar verdiğini söylüyorlar. Çar Alexei buna dayanamadı.…

Ancak bu sebep temel eleştirilere dayanmıyor. Çar Alexei, Nikon'a saygı duydu ve boyun eğdi, en önemli konularda ona danıştı. Alexey Mihayloviç, hayatı boyunca düzenli olarak Nikon'la yazıştı ve ona "oğlunun arkadaşı", "sevgili ve yoldaşı" adını verdi. Trajik ölümüne kadar.
Yabancıların ifadesine göre, Yüksek Hiyerarşi ile Çar arasındaki ilişki son derece yakındı; Nikon, Alexei'ye baba sevgisiyle karşılık verdi. Alexey Mihayloviç'in mektuplarında Nikon'a "Büyük Egemen" adını vermesi şaşırtıcı değil. Önceki Patrik Filaret de dahil olmak üzere tüm patriklere “Büyük Hükümdar” deniyordu.
Bu nedenle prensip olarak kıskançlık veya kavga için hiçbir neden olamaz. Çarın başında olduğu laik güç var, patriğin başında olduğu kilise gücü var. Bunlar tek bir emperyal gücün iki bileşenidir. Çarın laik gücünün ana desteği, patrik başkanlığındaki kiliseydi.

Tüm konseylerde ve kilise şenliklerinde, Rus çarları patriğin tahtının hemen altında oturdular ve kiliseye bağlılıklarını körü körüne vurguladılar. Patrikliğin Büyük Peter tarafından kaldırılmasından önce, Rusya'da Palm Pazar günü, eski çağlardan beri Oslyati Geçidi töreni yapılıyordu. Patrik tam bir kıyafetle bir atın üzerinde oturuyordu ve Çar, basit bir gömlekle Patrik'in atını şehirde gezdiriyordu.
Bunlar asırlardır süregelen geleneklerdi. Çar Alexei olağanüstü dindar bir adamdı. Kişinin onuruna yönelik aşırı ihlaller uğruna kanonları değiştirmek için en ufak bir neden yoktu ve bunun için patriği yargılamak için en ufak bir neden yoktu.

Çar Alexei'nin 1654-1656'daki batı seferleri sırasında Nikon, Moskova'nın baş müdürü olarak kaldı. En önemli devlet işleri onayına sunuldu ve cümlelerin formülünde çarın yerine Nikon'un adı konuldu: "Kutsal Patrik işaret etti ve boyarlar cezalandırıldı."
Hükümdar adına ve kendi adına emirlere emirler duyurdu ve sivil ve hatta askeri yönetim konularında valilere mektuplar gönderdi. Patrik savaş sırasında sadık kaldıysa barış zamanında ne tür yanlış anlamalardan bahsedebiliriz? Patrik Nikon ASLA iktidara talip olmadı.
Dahası, ondan kaçındı ve sık sık başkenti Yeni Kudüs Manastırı'na terk etti. Nikon'un Çar'la iktidar konusundaki çekişmesine ilişkin TI efsanesi aptalca ve kanıtlanmamış bir uydurmadır.

Bazen tarihçiler şunu iddia eder: Tartışma, Nikon'un kiliseyi yükseltme arzusu, Yeni Kudüs'ün inşası ve Moskova-Üçüncü Roma teorisinin gelişmesi nedeniyle meydana geldi. Ancak bu politika bizzat kralın inisiyatifi ve onayıyla gerçekleştirildi. Alexei'nin manastır düzenini benzeri görülmemiş boyutlara yükseltmesi bu amaçlar içindi.
Rus-Yeni İsrail'in görkemli fikrini hayata geçirmek için kilisenin devasa fonlara ihtiyacı vardı. Bu ihtiyaçlar için para, 1651'de Elçilik Tarikatı'ndan sonra ana tarikat haline gelen manastır tarikatı tarafından toplanıyordu. Bu arada Manastır Tarikatı'nın kapatılması 1676'da gerçekleşti.
Kralın ölümünden hemen sonra. Nikon'un himayesindeki manastır düzeni kaldırıldığında patrikliğin de kaldırıldığı açıktır. Geriye kalan her şey saf bir imadır.

Gördüğümüz gibi, Nikon'un ifade vermesi veya kendi kendini ifade etmesi için hiçbir neden yoktu. Nikon 1676'ya kadar patrik olarak kaldı. Ve bu, kral ile patrik arasındaki yazışmalardan kolaylıkla kanıtlanmaktadır. Örneğin, 1669'dan kalan bir mektupta bir imza var: “Allah'ın lütfuyla patrik Mütevazı Nikon, Allah korkusuyla tanıklık etti ve kendi eliyle imzaladı”
Ve kral bunda kışkırtıcı hiçbir şey bulmuyor. Ona kilisenin mütevazı bir oğlu ve patriğin bir "arkadaşı" olarak cevap veriyor. Nikon'un uzun süredir Çar'ın iradesiyle tahttan indirildiği göz önüne alındığında, tüm bunlar inanılmaz. Üstelik başka bir kişi olan Joasaph zaten patrik olarak atandı. TI'ye göre 1667 yılında çarın onayladığı bir rakamla patrikliği devraldı. Kral neden görevden alınan patriğe iyi davranmaya devam ediyor ve aynı zamanda sonraki iki patriğe tek bir mesaj bile yazmıyor?

Başka belgeler de var. Örneğin, Patrik Nikon'un 1668 Paskalyası için Çar'a kutsaması. Ancak en ilginç belge 29 Ocak 1676 tarihlidir. Bu mektupta Çar Alexei Nikon'dan af diliyor.
Tarihçiler bu mektubu sinsice kralın ölümünden önceki ani içgörüsüne atfederler, başka bir şey değil. Mesela ölüm döşeğinde yatan kral, eski yoldaşına bir mektup yazmaya, utancından dolayı özür dilemeye karar verdi...
Ama bunların hepsi tamamen saçmalık. Krallar ölmeden önce itirafta bulundu ve bereket diledi. Mevcut patriğin kutsamaları. Başka nasıl? bu Alexei Mihayloviç Nikon'un ölümü sırasında patrik vekili olduğu ortaya çıktı. Geriye kalan her şey kötü olandandır.
*****

1666'da Nikon'u ortadan kaldıran Romanov Borzopistler, iki hayalet patrik icat et. Bunlar tüm listedeki en bilinmeyen patriklerdir; tüm faaliyetleri karanlığa gömülmüştür.

“Dış kilise politikası alanında Patrik Joasaph'ın belki de tek önemli eylemi, Türklerden tahtların yeniden kurulması talebiydi. eski hakimler Patrik Nikon - Patrikler Antakya Makarius ve Kudüs Paisius...

Patrik adına yayınlanan bir dizi eser Polotsklu Simeon tarafından yazılmıştır... 3 Temmuz 1672'de onun yerine Novgorod Metropoliti Pitirim dikildi.

Kilise tarihçilerine göre, ataerkil iktidarın yükünü taşıyamayan çok yaşlı bir adam olan Patrik Pitirim'in önceliği, Rus Kilisesi için bir iz bırakmadan geçti... Onun yönetimindeki ataerkil işlerin asıl hükümdarı, gelecekteki halefiydi, Novgorod Metropoliti Joachim.”

Eserlerin yalnızca Polotsklu Simeon'dan kaldığını söylüyorlar, ancak şüphesiz Joasaph tarafından dikte edildiler. Görünüşte Pitirim yönetiyor ama gerçek yönetici Joachim. Aslında durum böyleydi. Nikon'un 1676'da görevden alınmasının ardından hemen yeni bir patrik olan Joachim atandı. Hayalet patrikler Joasaph ve Pitirim, Nikon'un 1666'da hayali bir şekilde ortadan kaldırılmasından sonraki on yıllık boşluğu doldurmak için icat edildi.
Bu nedenle Nikon'un faaliyetlerine ilişkin çok sayıda belgeden sonra arşivlerde yalnızca Joachim imzalı belgeler yer alıyor. İki aşırıya kaçan patrik, “ekümenik patrikler” için beraat dilekçesi dışında kendileri hakkında HİÇBİR ŞEY bırakmadılar. Rusya'da sadece iki sahte mürted patriği yasallaştırmak için yapılacak başka bir şey yok muydu? Sanırım neden sadece bu belgenin muhafaza edildiğini tahmin edebilirsiniz.

Burada Schlozer ekolünün tarihçileri "doğru" tarih yazma konusunda benzeri görülmemiş boyutlara ulaştılar. Önce Nikon'u görevden almak için bir konsey, daha doğrusu bir dizi konsey oluşturdular, ardından bilinmeyen "ekümenik patrikler" (gerekli konsey kararlarını yasallaştırmak için), sonra da dilekçeleri ile Moskova'nın varlığını haklı çıkaran iki hayalet Moskova patrikini görevden aldılar. “ekümenik patrikler”in kendileri.
Sahtecilik ve yalan konusunda dolandırıcılık tahrik ediyor. Uzun süredir işsiz kalan savunmasız bir kutsal ihtiyarın dev duruşmasını gündeme getirdiler. Kendisi bu gücü sekiz yıl önce terk etmişse, neden bir kişiyi yargılayıp onu iktidardan uzaklaştırasınız ki? Ve genel olarak, başlangıçta mahkemenin bununla ne ilgisi var? Hakkında konuşuyoruz yeni patrik seçimi hakkında? MAHKEME teriminin kendisi kesinlikle açıklanan olayların ana hatlarına uymuyor.

Yine de, belgeler özellikle belirli bir MAHKEME hakkında konuşuyor. Ya Nikon üzerinden ya da şizmatikler üzerinden. Bu kafa karıştırıcı denemeyi anlamlandırmaya çalışalım. Peki kim kimi ve ne için yargıladı?

Öncelikle kaynak arayalım.

"Nikon'un katedral duruşmasına ilişkin kraliyet katipleri tarafından derlenen çağdaş bir kayıt korunmuştur; Konseyin ilk oturumları hakkında yalnızca kısa bir kayıt ve sonraki oturumlar hakkında da kısa ve oldukça ayrıntılı bir kayıt.

Bu kayda yapılan eklemeler ve deyim yerindeyse açıklamalar, bir yandan konseyde hazır bulunanlardan biri olan Paisius Ligaridas'ın efsanelerine hizmet edebilir, ancak ne yazık ki bir toplantıda ilk iki toplantıdan söz ediyor. karışık bir şekilde, kronolojiyi gözlemlemeden ve diğer yandan - Konseyde bulunmamasına rağmen, yaklaşık on beş yıl sonra sadece söylentilerden yazan efsane katibi Şuşerin.

Ligarit'in taraflı kayıtları dışında başka hiçbir delilin günümüze ulaşmadığı ortaya çıktı. P. Ligarit'e kayıtsız şartsız inanmak için en ufak bir nedenimiz olmadığı açık.
Kim bu Paisius Ligarit?

“Avrupa eğitimine rağmen Ortodoks dünyası Paisius, Katolikliğe geçtiği ve Kardinal Barberini ile yazıştığı için saygı görmedi. Paisius Ligarid, Kudüs Patriği Dosifei ve diğer önemli kilise figürleriyle olan çatışmalarını gizlemedi... Paisius Rusça bilmiyordu..."

Tüm başarı listesi Kahramanımızın sesini duyurmayacağız. Sunulan materyal, sağlam temellere dayanan bir sonuca varmak için oldukça yeterli: Rus patriğinin duruşması için bundan daha uygunsuz bir rakam düşünülemezdi. Çar Alexei tüm Latinistleri kafir olarak görüyordu, bu yüzden Ligaritus'un Ortodoks papazı yargılamasına izin veremezdi.
Acaba Rusça bilmeyen Ligarit mahkemeyi nasıl yönetti? Ve bir Katolik'in, bir Ortodoks patriğinin duruşmasını düzenlemesine nasıl izin verebiliriz? Ortodoks Moskova'da neden bir Katolik mahkemeyi yönetiyor? Genellikle Muscovy'ye girmesi yasaklandı.

Hayır, Romanov yazarları tarihi sevmiyorlardı ve sıklıkla bariz hack çalışmaları yazıyorlardı. Papalık çırağı Ligarit, ancak dünya bir takoz gibi birleşirse Moskova'ya varabilirdi... Ama 1676'da olan da tam olarak buydu. Çar Alexei'nin suikastı ve Latin darbesi sonucunda. Böylece Paisius Ligarit liderliğindeki yoldaşlarımız Moskova'ya geldi. Doğrudan Roma'dan geldi. Ortodoks İmparatorluğunun manevi kalesini yok edecek karlar ve Rusya'da Katolikliği tanıtın.

Katedraldeki ana rol Batılı Paisius Ligarit tarafından oynanıyor. Ama eğer doğu patrikleri geldiyse, o zaman neden belirli bir Paisius'a bu kadar ilgi gösteriliyor? Şimdiye kadar bilinmeyen "ekümenik patrik" Paisius ve Paisius Ligarit'in tek ve aynı kişi olduğu yönünde mantıksal bir varsayım ortaya çıkıyor.
Bu nedenle, sahte İskenderiye Patriği Paisius rolündeki Paisius Ligarit, Nikon'a karşı suçlamalarda bulunur. Şimdiye kadar Ortodoks Kilisesi, İskenderiyeli Paisius'un figürüne büyük şüpheyle bakıyor ve onu "sahte patrik" ilan ediyor. Açıkça söylemek gerekirse, kilise herhangi bir “ekümenik patrik” Paisius'u tanımıyor. Modern tarihçiler bu bağlamda konsil sırasında bu “patriklerin” kendi memleketlerinde görevden alındığını yazıyorlar. Ancak Çar Alexei'nin bundan haberi yoktu (!).

Rusya'ya gelenlerin patrikler değil, anavatanlarında bilinmeyen ve kilise tarafından resmi olarak kınanan haydutlar olduğu ortaya çıktı. Çar Alexei onları Moskova civarında "kazara" keşfetti ve ruhunun sadeliğinden dolayı onları "ışığa" davet etti... Ve bu arada Moskova Patriğini yargılamaya karar verdiler. Misafirperverliğiniz için.
Bu arada, hem Paisius Ligarite hem de İskenderiyeli Paisius tahttan indirildi ve aforoz edildi Ortodoks Kilisesi. Olayın kendisi benzersizdir. Bu nedenle Paisius Ligarite ve İskenderiyeli Paisius'un tanımlanması oldukça haklıdır. Bu kadar seçkin iki haydutun aynı anda yaşaması, aynı isimde olması ve aynı etkinliklere katılması pek olası değildir.

İskenderiyeli Paisius'un Konsey'deki tüm sözleri Paisius Ligarite tarafından dile getirildi. İddiaya göre tercüman olarak... Ama bu saçmalık - Ligarit Rusça bilmiyordu ve tercüman rolüne uygun değildi.
Görünüşe göre Paisius Ligarit, 1676'da Nikon'u tahttan indirmek için Rusya'ya gelen “ekümenik patrik Paisius”tur. Kartashev'in patriklerin Şubat ayında ilk kez ortaya çıkışı hakkında bilgi verdiği yer burasıdır. Şubat 1676'da, Çar Alexei'nin ölümünün hemen ardından geldiler.

Nikon'un ifadesi nasıl gitti? Nikon'un kararının önceden bilindiği ortaya çıktı. Nikon, bu katedrale gitmeyi kategorik olarak reddetti ve bunun sahtekarlardan oluşan aldatıcı bir toplantı olduğunu ilan etti. Zorla getirildi ve 5 Kasım'da kulübenin yemek odasında ifade verildi ve tutuklandı. Kostomarov şöyle yazıyor: “5 Aralık'ta konsey yeniden toplandı. Bu sefer Nikon daha önce önünde taşınan haçtan uzaklaştırıldı..."
Neden bir rahibin elinden Ortodoks haçı alınsın ki? Ortodoksluğun kutsal sembolünden kim rahatsız oldu?! Ancak komplocuların ilk kurtulduğu şey bu semboldü. Resmi karara kadar! Peki, eğer Rus kilisesinin başı kulübenin karanlık yemek odasında zaten elbiseden arındırılmışsa, şimdi bu karara kimin ihtiyacı vardı? Bu utanç verici eylemi sahte bir “ekümenik konsey” ile ne kadar yasallaştırsanız da yaban turpu turptan daha tatlı değildir.

Buna rağmen duruşma gerçekleşti. Ama şunu sorayım, neden? Zaten tahttan indirilmiş ve tutuklanmış yaşlıyı yargılamak gerçekten mi? Hayır, mahkeme Vatikan'ın değer verdiği tamamen farklı bir amaç için toplandı. Nikon'un buradaki varlığının ZATEN bir mahkum rolünde olması gerekiyordu.

“12 Aralık'ta ekümenik patrikler ve katedralin tüm ruhani üyeleri Chudov Manastırı'ndaki küçük Müjde Kilisesi'nde toplandılar. ... Kral gelmedi; boyarlardan sadece çar tarafından gönderildi: prensler Nikita Odoevsky, Yuri Dolgoruky, Vorotynsky ve diğerleri. Nikon'u getirdiler. ...

Karar, eski Moskova patriğini esas olarak küfürler dile getirdiği için suçladı: hükümdara karşı, onu Latin bilge bir adam, işkenceci, suçlu olarak adlandırmak; tüm boyarlarda; tüm Rus Kilisesi'ne - bunun Latin dogmalarına düştüğünü söyleyerek..."

Nikon'un Latin dogmalarına karşı çıkmakla suçlandığını lütfen unutmayın! Budur asıl nokta güncel olaylar. Çar ile herhangi bir ayrılık veya kavgadan söz edilmiyor. Katedral bazı boyarlar tarafından yönetiliyor, kral yok.

1676'nın başında Çar Fyodor hala 13 yaşında genç bir adam, komplocu boyarların etkisi altına girdi: Odoevsky, Dolgoruky ve Vorotynsky. Daha önce de yazdığımız gibi Çar Alexei'nin öldürülmesinde aktif rol oynayanlar bu boyarlardı. Ve iddiaya göre 1666'da duruşmaya aktif katılanlar da bu boyarlardı. Ancak 1666'da henüz sarayda önemli bir rol oynamamışlardı. Yükselişleri tam olarak 1676'da gerçekleşti. Bir sonraki bölümde onlar hakkında ayrıntılı bilgi vereceğiz, ancak şimdilik görelim Nikon'a karşı hangi suçlamalar getirildi?
Ana suçlamalardan biri, Nikon'un Moskova ve Roma dini tahtlarını yasa dışı olarak tespit ettiği iddiasına dayanıyordu. Bugün tarihçiler bunu hatırlamıyor. Ancak Nikon, Moskova Patrikhanesi'nin yok olan Roma piskoposluğunun mirasçısı olma yetkisini kazandığını doğrudan belirtti.
Ama o dönemde işler tam olarak böyleydi. Moskova, Roma-Konstantinograd'ın varisidir. Nikon'un zamanında bu iyi biliniyordu. Nikon'u ortadan kaldırmanın ve Moskova'yı İmparatorluğun dini başkenti olma ayrıcalığından mahrum bırakmanın asıl amacı buydu.

Tarihçilerin yeniden anlatımlarında Nikon'un bu "suçlamalara" tepkisi biliniyor:

Nikon, "Eğer kınanmaya layıksam, o zaman neden beni hırsızlar gibi gizlice bu kiliseye getirdiniz; Neden Majesteleri ve tüm boyarları burada değil? Neden Rus topraklarında ülke çapında çok sayıda insan yok?

Bu kilisede çoban asasını kabul ettim mi? Hayır, ben patrikliği katedral kilisesinde ülke çapındaki bir kalabalığın önünde, kendi isteğim ve gayretimle değil, çarın gayretli ve gözyaşı döken duaları üzerine kabul ettim. Beni oraya götür ve benimle ne istersen yap!”

Nikon'un öfkesi anlaşılabilir. Eğer bu “ekümenik patriklerin” katıldığı bir Kilise Konsili ise, o zaman neden her şey yeraltı ortamında oluyor? Kitleler nerede, tüm Ortodoks Senklit nerede? Sonunda kral nerede? Ekümenik patrikler her yıl Moskova'ya gelmiyor...

Not, Katedralin başlangıcında Nikon kendisini iktidara sahip tek meşru patrik olarak görüyor. Ve bize onun uzun zaman önce vazgeçtiğini söylüyorlar... Bir tür sonsuz paradoks dizisi - her şey sağduyuya ve o zamanın temel kurallarına aykırıdır.

Bu yüzden 1666 Konseyi'nin TI versiyonunun açıkça yanlış olduğunu kabul etmek zorunda kalıyoruz. Nikon Latin eğilimlerine karşı çıktı ve BUNUN İÇİN görevden alındı. Tamamen yasa dışı bir şekilde ifade verdiler.

Mesele Eski İnananlar değil, Batı ile Doğu, Latinizm ile Ortodoksluk arasındaki çatışmadır. 1676'da Latin partisi geçici olarak üstünlüğü ele geçirdi.

1666-1667 Konsillerini anlatırken, tüm tarihçiler Batı Rus ve yabancı din adamlarının hakimiyetine dikkat çekiyor. Aslında Rus rahipler konseyde ezici bir azınlıktaydı.

"Toplamda on iki yabancı piskopos artık Konseyde mevcuttu; bu daha önce aramızda hiç yaşanmamıştı."

Bu insanlar hangi pozisyonları savundular? "Kiev" din adamları, hangi hedefleri takip ettiniz? Muhtemelen Ortodoksluğu, eski dindarlığı savunuyorlardı... Hiçbir şey olmadı. Kesinlikle Latin görüşlerini ve Ortodoks dogmalarının yanlışlığını savundular. Euthymius'un 1687'deki konuşmasını okumak yeterlidir.

"Ne “Latin sapkınlığının” zehiri Ukrayna'dan Rusya'ya aktı, Peter Mohyla'nın zamanından bu yana tüm Kievli bilim adamlarının kafir olduğu ve Polotsk ve Medvedev'den başlayarak Moskova'daki aydınlanma destekçilerinin yalnızca inançları sarsılmış Kievlilerin ve kötü Cizvitlerin ajanları ilan edildiği.

“Kiev” aydınlatıcılarının Cizvit ajanlarıyla daha önce keşfettiğimiz özdeşleşmenin açık bir şekilde doğrulandığını görüyoruz. Her şey o kadar açık ki, bu olaylarla ilgili gerçeklerin neden hala resmi olarak örtülmediğini merak ediyorsunuz.

Ligaritus'a ek olarak, belirli bir Dionysius da Latinistlerden aktif olarak söz etti. Bu konseydeki vahiyleri korundu. Bunları inceledikten sonra Kartashev endişe verici bir keşfe ulaştı. Konseyde tartışılanın Nikon ya da yeni patrik seçimi değil, Rus Kilisesi'nin kendisi olduğu ortaya çıktı. 1666-1667 Konseyine Rus Kilisesinin duruşması denilebilir:

“Bu yüzden Dionysius, arkasında patrikler ve onların arkasında - ne yazık ki! - ve 1667 konseyinin tüm Rus babaları tüm Rus Moskova topluluğunu sanık sandalyesine koydu kilise tarihi, açıkça kınadı ve iptal etti. İşte böyle reddedildim Rus ritüel antikliğinin ana kilometre taşı, yani Stoglavy Katedrali»

Çember kapalı! Kartashev, belgelerin baskısı altında şunu itiraf etti: 1666 (1676) konseyinde yargılananlar Patrik Nikon veya şizmatikler değildi, RUS KİLİSESİ'NİN KENDİSİ YARGILANDI. Bu tarihsel gerçektir. Ama nedense bu gerçeği ısrarla gizliyorlar. Ders kitaplarına girmedi; hâlâ şizmatikler ve iki parmaklı insanlar, kibirli Nikon ve sessiz çar hakkında belli belirsiz mırıldanmalar var.

Fakat "sessiz" Alexei, Moskova'da böyle bir Latin meclisine izin verebilir mi? Burada TI tarihçileri hep bir ağızdan inleyecekler: Tabii ki o En Sessiz... Hadi duralım ve tarihçilerimizin beyinlerini yıkayalım. Lütfen bu sertliğim için beni bağışlayın ama aksini söyleyemem.
Çar Alexei, en önemli Yüz Başlar Konseyi de dahil olmak üzere tüm Rus kilise konseylerinin kurallarına sıkı sıkıya uyuyordu. Ve burada kişisel olarak Latince dolgulu "Yunanlıları" tüm Rus Kilisesi'nin yanlışlığına tanıklık etmeye davet ediyor. Tüm konseyler geçersiz ilan edildi ve saf çar, ziyaret eden dolandırıcıların talimatlarını körü körüne yerine getiriyor.

Sırada Çar'ın en yakın silah arkadaşı Patrik Nikon var ve Ortodoks haçı ondan alınıyor... Kral ne kadar sessiz olursa olsun, tüm bunlar, kusura bakmayın, tam ve saf bir saçmalık. Dolayısıyla bu olaylar ancak kralın ölümünden sonra, acil durumlarda, kritik durumlarda gerçekleşebilirdi.
Ne 1666 ne de 1667 bu tür işaretlerle işaretlenmedi. Bu Konsey hakkında tek bir yabancı kaynak yazmıyor. Hükümet politikasındaki bu kadar radikal değişiklikler nasıl gözden kaçabilir?

17. yüzyılın tüm kaynakları, Alexei Mihayloviç'in ölümüne kadar eski Ortodoks ayinine sadık kaldığını, Patrik Nikon'a bağlı olduğunu ve Latinistlerden nefret ettiğini iddia ediyor. Çar Alexei'nin Latince olan her şeye düşmanlığı o kadar güçlüydü ki, Alman yerleşiminde bile Latince dua etmeyi yasakladı. B. Coyette notlarında şöyle yazıyor:

“...çünkü o zamanlar Alman Yerleşim Bölgesi'nde Katoliklerin halka açık ibadet yapmaları yasaklanmıştı ve onların bir Rahipleri bile yoktu; ve pazar günleri evimizde nasıl ve Bayramİlahi hizmetler yapılıyordu, ardından birkaç yıldır Hıristiyan görevlerini yerine getirme fırsatı bulamayan Katolikler bize akın etti ... "

Bu 1675-1676 kışı hakkında yazılmıştır. Görünüşe göre, ölümünün arifesinde, Çar Alexei, Nikon'la dostluğu sırasında olduğu gibi Latinistlerden de nefret ediyordu. Peki Ligarite liderliğindeki Katolik rahipler nasıl on yıl önce Moskova'ya gelebildi?
Gerçekten Patrik Nikon'u ve Rus Kilisesi'ni Çar'ın önünde yargılayabilirler miydi? Alexei, TEK BİR PAHİN'in Rusya'ya, hatta Alman Yerleşimine girmesine izin vermezse tüm bunlara izin verebilir mi? Cevaplar o kadar açık ki tarihçilerimizin böğürmelerini görmezden geleceğiz.

Ancak olup bitenlerin saçmalığını daha net hayal edebilmeniz için küçük bir inceleme yapacağız ve Çar Alexei'nin hangi görüşlere bağlı olduğunu size anlatacağız. Halepli Pavlus, kilise törenlerinden birinde kralı şöyle tanımlıyor:

“Manastırımıza geldiğimize inanamadık çünkü yorgunluktan, ayakta durmaktan ve soğuktan ölüyorduk. Peki, orada bulunan herkese dört yuvarlak kase dağıtıncaya kadar yaklaşık dört saat boyunca başı açık olarak sürekli ayakta kalan kralın pozisyonu neydi!

Allah onun günlerini uzatsın, sancaklarını izzet ve zaferle yükseltsin! Bu onun için yeterli değildi: Manastıra vardığımızda çanlar çalındı ve Çar, boyarları ve Patrik, akşam duası ve Matins'e hizmet ettikleri katedrale gittiler ve büyük bir nöbet için ancak şafak vakti ayrıldılar. tutulmuştu.

Ne sertlik, ne dayanıklılık! Bebeklerin bile saçları ağarmaya başlayan bu tür emirleri görünce aklımız hayrete düştü... Ne kutlu bir gündü bu çok kutsal kralı, yaşam tarzı ve tevazusıyla münzevileri geride bırakan bir gün!

Ey müreffeh kral! Bugün ne yaptın ve her zaman ne yaparsın? Keşiş misin yoksa münzevi mi?... Yaşam tarzın ve nöbetlerdeki sürekli kararlılığınla münzevileri ve münzevileri geride bırakan sana.

Avrupa'da 1666 yılı endişeyle bekleniyordu - bu tarihle ilgili çok fazla kehanet vardı, ancak tarihçilere göre Ruslar bunun başlangıcını daha sakin bir şekilde algıladılar. Ancak bu yıl tarihin en önemli olaylarından biri yaşandı. Rus devleti olaylar - Ortodoks Kilisesi'nin bölünmesi.

Genel olarak 17. yüzyıl Rus Kilisesi tarihine “Patrikhane Çağı” adı altında girmiştir. 16. yüzyılın sonlarında (1589-1593) kilise konsilleri tarafından kurulan kilise, 100 yıldan biraz fazla bir süre varlığını sürdürmüş ve 1700 yılında Patrik Adrian'ın ölümüyle fiilen kaldırılmıştır. 1721'de İmparator Peter I, kilise yönetiminin reformuna ilişkin bir yasama eylemi olan “Manevi Düzenlemeleri” tanıttı. “Manevi Düzenlemeler” e göre Kilise devlete bağlıydı ve patriklik yerine özel olarak oluşturulmuş bir Kutsal Sinod kuruldu. Kilise iki yüz yılı aşkın bir süre Patriksiz kaldı ve "dul" olarak adlandırıldı. Kilise tarihinde bu döneme “sinodal dönem” denir.

Moskova Metropoliti Macarius (Bulgakov) şunu yazdı: "Kilisesindeki güç ve önem açısından Rus Metropoliti, Patriklere tamamen eşitti ve hatta onları aştı; yalnızca Patriklik ismi yoktu." Patrikhane, Rusya'da var olan kilise iktidar sistemini ve onun laik iktidarla ilişkisini pratikte değiştirmedi, ancak ona yeni, daha yüksek bir ses kazandırdı. Ataerkil rütbe Rus Kilisesi Başpiskoposu, hem Rus Kilisesinin hem de Rus Ortodoks devletinin uluslararası otoritesini artırdı.

Böylece 1666'da kilisenin farklılıklarını ele almak için iki Konsil toplandı. Sonuç olarak Patrik Nikon, Çar'a ve Rus Kilisesi'ne küfür etmek, keyfilik, astlarına zulüm yapmakla suçlandı, rütbesinden mahrum bırakıldı ve sürgüne gönderildi. Başpiskopos Avvakum'un saçları kesildi ve diğer şizmatikler gibi lanetlendi. Bu olay 340 yıl önce 26 Mayıs'ta gerçekleşti.

Kilisenin “reformunun” en başından beri Çar Alexei Mihayloviç bunda aktif rol aldı. Sadece Patrik Nikon'un tüm girişimlerini desteklemekle kalmadı, aynı zamanda olayların gidişatını da başlattı ve kontrol etti. Böylece, iki parmağı "Nestorian sapkınlığı" ilan eden 1658 konseyi sırasında, tüm kararlara ilk oy veren Aleksey Mihayloviç oldu. Böylece konseydeki diğer tüm katılımcıları kendi görüşüne tabi kıldı. Alexei Mihayloviç'in modern biyografi yazarlarına göre çar, kendisini yalnızca devleti değil aynı zamanda manevi sorunları da örgütleme ve çözme hakkına sahip olarak Tanrı tarafından meshedilmiş olarak görüyordu. Nikon ataerkillikten ayrıldıktan sonra çar, halefini bizzat seçti ve diğer piskopos adaylarının kaderini belirledi. Alexei Mihayloviç, yeni piskoposlar arasında güçlü Ortodoks inançlara sahip bir kişinin görünemeyeceğini dikkatle izledi. Atanmış piskoposlardan biri kazara yeni İman yerine Eski Ortodoks İmanını okuduğunda, Çar müstehcen bir şekilde küfrederek sunağa daldı ve törenin durdurulmasını talep etti. Çarın en büyük güveni, laik otoriteye tamamen itaat etmeye hazır din adamlarıydı. Yavaş yavaş, Rus piskoposları arasında eski dindarlığın tek bir taraftarı kalmadı. Nihai bölünmeyi görecek kadar yaşamayan yaşlı metropoller Novogrodsk'lu Macarius ve Vologda'lı Markell, kendilerini Rab'be sundular ve katedralarına Ortodoks'un gerçek işkencecileri ve zulmü haline gelen "başpiskoposlar" yerleştirildi.

Ancak piskoposluk atamaları tek başına yeterli değildi. Kilise din adamlarının ve inananların büyük bir kısmının babalarının geleneklerine sadık olduğu ortaya çıktı. Kral, kilise direnişini bastırmak için bir konsey toplamaya karar verdi. Yeni atanan Rus piskoposlarının halk arasında yetkileri olmadığından diğer doğu patrikliklerinin temsilcilerinin de bu etkinliğe gelmesi gerekiyordu.

Bu sırada gizli Cizvit Paisius Ligarid sahte mektuplarla Moskova'ya geldi. Kraliyet sarayında kendisini Konstantinopolis Patriğinin temsilcisi Gazze Metropoliti olarak tanıttı. Bir süre sonra, Paisius Ligarid'in hiçbir zaman kendi piskoposluğunda bulunmadığına, Papa'nın hizmetinde olduğuna ve Doğu patriklerinin onu devirip lanetlediğine dair güvenilir raporlar geldi. Profesör E. Shmurlo yazılarında Paisius ile Vatikan arasındaki yazışmaları yayınladı. Ligarid, burada Ortodoksları baştan çıkarma konusundaki misyonerlik başarılarını anlatıyor ve "Roma Kilisesi'nin dogmalarını ve ritüellerini savunmak için yüceltmek ve yüceltmek için her şeyin yapıldığına" yemin ediyor. Ayrıca sahte metropol, eşcinsel bağımlılıkları ve tütün kaçakçılığıyla da tanınıyordu. Ancak tüm bunlar kralı ve çevresini hiç rahatsız etmedi. Tam tersine, Ligarid'in geleneklere aykırılığı ve günahkarlığı onu itaatkar ve idare edilebilir bir kişi haline getirdi. Paisius, konseyi organize etmek ve yönetmek için benzeri görülmemiş yetkiler aldı.

Paisius hemen Rus kilise işlerinin başına geçti. Çar'a Nikon'la ilgileneceğine ve aynı zamanda Rusya'daki kilise reformlarının reddedilmesiyle sorunu "çözeceğine" söz verdi. Durumu anlayan Paisius, tartışmayacak ve öngörülen her şeyi yerine getirmeyecek olan konsey üyelerinin kendisini eşleştirmesi için toplanmaya başladı. Katedralin ana "düğün generalleri" Doğu patrikleriydi - İskenderiyeli Paisius ve Antakyalı Macarius. Bu “patriklerin” her ikisi de Konstantinopolis Patriği Parthenius tarafından dairelerinden mahrum edildi ve hizmet etmeleri yasaklandı. Ancak cömert bir ödül beklentisi onları sahte mektuplarla Moskova'ya gelmeye zorladı. Katedraldeki diğer katılımcılar da daha iyi değildi. Tüm katedral eylemleri, protokolleri ve talimatları, saray astrologu ve moda şair-komedyen Polotsk'lu Simeon (Samuel Sitnianovich) Uniate Bizilian tarafından gerçekleştirildi. Polotsk'un katedralin tutanaklarını Latin alfabesini kullanarak Rusça ve Lehçe karışımı bir dille yazması dikkat çekiyor. Polotsklu Simeon'un 1666-1667 Konseyine katılımını analiz eden ünlü araştırmacı S. Zenkovsky şu sonuca vardı: “Çar ve Metropolit Pitirim'in konuşmalarını kendi görkemli yazılarıyla değiştirmekten çekinmedi ve bazılarının üzerini çizdi. Önemli toplantıların tutanakları.” Athos Iveron Manastırı'ndan Archimandrite Dionysius, teolojik konularda Doğu Patriklerinin tercümanı ve danışmanı oldu. Dionysius, konsey başlamadan önce bile eşcinsel faaliyetlerinden dolayı utanmıştı. Dionysius'un teolojik ve tarihi görüşleri, konsil kararlarının önemli bir kısmının temelini oluşturdu. Bu Yunan, Rus Ortodoksluğu hakkında en düşük görüşe sahipti.

Elbette, 1666-1667 konseyindeki katılımcıların böyle bir bileşimi, onu tüm yasallığın ve kanonik normların ötesine taşıdı. Bununla birlikte, Rus piskoposları doğulu sahtekarların ve Vatikan'ın ajanlarının varlığına hoşgörü gösterdiler, yeni basının kitaplarını onayladılar, yeni ritüelleri ve törenleri onayladılar ve eski kitaplara ve ritüellere korkunç lanetler ve aforozlar dayattılar. Konsey iki parmağı sapkın ilan etti ve üç parmağı onayladı. İmanda Kutsal Ruh'un Gerçek olduğunu itiraf edenleri lanetledi. Eski kitapları kullanarak hizmet yapanları da lanetledi.

Bu korkunç lanetler, Ortodoks Hıristiyanları lanetlemeye alışkın olan Nikon'u bile öfkelendirdi. Bunların tüm Ortodoks halkına dayatıldığını belirterek, onları pervasız olarak kabul etti. Kraliyet tarihçileri etkinliğe "Büyük Moskova Katedrali" adını verdiler. İnsanlar arasında Soyguncu veya Deli adını aldı. Bazı geç dönem Yeni Mümin yazarlarının ona aynı adı vermesi dikkat çekicidir. Patrik Tikhon'un bir ortağı olan Başpiskopos Andrei (Ukhtomsky), birkaçını adadı bilimsel çalışmalar. Moskova Soygun Katedrali'nin telaffuz ettiği lanetler benzersiz bir olay değildi. Tarihte Hristiyan Kilisesi Patriklerin ve hatta konseylerin Ortodoks geleneklerini ve onlara bağlı olan insanları anatematize ettiği ve yemin ettiği emsaller zaten birçok kez yaşandı.

St.'nin öğretilerine göre. Baba, Ortodoks geleneğine hiçbir lanet veya aforoz empoze edilemez, hatta ona bağlı olanlara zarar bile verilemez. Aksine, haksız lanetler ve aforozlar, laneti yapanın kendisini hayrete düşürür ve kınar. Moskova katedralinde telaffuz edilen aforozlar, bu lanetleri "Ortodoks" olarak kabul eden küfür edenleri ve onların takipçilerini Ortodoksluktan aforoz etti ve aforoz etti. 1666-1667 Soygun Konseyi'nin yeminleri Eski Ortodoks Hıristiyanlar tarafından hiçbir zaman tanınmadı, ancak Yeni İnananların vicdanı üzerinde ağır bir yük oluşturdu. Yirminci yüzyılda, birkaç Yeni İnanan kilisesi (Rus Ortodoks Kilisesi'nin dindaşları, Yeraltı Rus Ortodoks Kilisesi, Yurtdışı Rus Ortodoks Kilisesi ve Rus Ortodoks Kilisesi milletvekili) yeminleri kaldırmaya karar verdi. 1971'de Rus Ortodoks Kilisesi milletvekilinin yerel konseyine katılanlar, Patrik Nikon'un reformlarının "ne kanonik ne de tarihi temellere sahip olmadığını" kabul etmek zorunda kaldılar.

İlgilenen okuyucular için, 1666-1667 Büyük Moskova Konseyi Kanunlarının yayınını sunuyoruz. Moskova St.Petersburg Kardeşliği tarafından yayınlanan ünlü Nikonian kitabına göre Deccal Konseyi listelerinin yayınlanmasını sunuyoruz. 20. yüzyılın başında Metropolitan Peter. Kesin olarak söyleyemeyiz, ancak bizim görüşümüze göre bu, Elçilerin İşleri'nin tek baskısıdır. Bu yayının önsözünde yer alan Nikoncular bizi bilimsel tarafsızlıkları konusunda ikna etseler de, bunların tarihsel doğruluğunu garanti edemeyiz. Öyle mi? Bilmiyoruz. Orijinal belgelere ulaşmak artık zor. “Elçilerin İşleri”nin bu yayından önce yayınlanmadığı ve yayınlandıktan sonra da büyük miktarlarda basılmadığı oldukça açıktır.

Hıristiyanlar bu “Elçilerin İşleri” meselesine ihtiyatla yaklaşmalı; Nikoncular tarafında çok fazla sahtecilik ve aldatıcı eylem, apaçık yalan ve iğrenç tahrifat vardı. Nikon'un Elçilerin İşleri kitabını kısaltmalar veya düzeltmeler olmaksızın Hıristiyanların yargısına sunuyoruz. Sonuçta bu uzun ve korkunç hikayenin tüm ayrıntılarını anlamamız gerekiyor. Bu kitap bir dereceye kadar işimize yarayabilir.

Daha net bir netlik için, bu kötü şöhretli kardeşliğin ne olduğu hakkında birkaç söz söylemek gerekiyor. Bu fenomenin bir tanımını modern Nikon'un "Ortodoks teolojik" ansiklopedisinden sağlıyoruz. T.2.stb. 1108-1113. İşte şöyle diyor:

"Moskova Kardeşliği St. Metropolit Peter." Eski İnananları Ortodoks Kilisesi'nin cemaatine geri döndürmek amacıyla kurulan bölünme karşıtı bir kardeşlik. Kardeşliğin tüzüğü Büyükşehir tarafından onaylandı. Moskova Masum 08/24/1872 Kardeşliğin açılışı 21/12/1872 tarihinde St. Petra. Kardeşlik, Moskova Büyükşehir'in himayesi altındaydı ve Ortodoks mezhebinin her kademesinden ve eyaletinden her iki cinsiyetten kişilerden oluşuyordu. Kardeşliğin hedefleri, Ortodoksluğun gerçeklerini açıklamak ve ayrılığın hatalarını hem şizmatiklerin kendilerine hem de şizmatikler arasında yaşayan Ortodokslara ifşa etmekti, böylece ikincisi kendileri bölünmeye ayartılmasın ve baştan çıkarılanları uyarabilsin. ya da bölünmeye sürüklendi.

Bu, şizmin tarihi ve şizm karşıtı kitapların makul fiyatlarla veya ücretsiz olarak derlenmesi, basılması ve dağıtılmasının yanı sıra şizmatikler ve onlarla yaşayanlar arasındaki konuşmalar ve vaazlar yoluyla sağlandı. Kitapların yazarları kardeşlikten telif ücreti aldı. Kardeşliğe kendi matbaasını, kitapçısını ve Eski İnananlar tarafından saygı duyulan eski basılmış ve diğer kitaplardan oluşan kütüphaneyi açma fırsatı verildi. Kiliselerde ayin veya akşam ayininden sonra, kilisenin ortasında veya yemekte sohbetler yapılıyordu; sohbetler din adamı tarafından başlatılıyor ve cemaat mensuplarından laik kişiler tarafından sürdürülüyordu. Her yıl, kardeşlik bayramı olan 21 Aralık'ta, yıllık raporu dinlemek ve bir başkan, yardımcısı, sayman, sekreter ve 6 üyeden oluşan kardeşlik ve konsey üyelerini seçmek için kardeşliğin genel toplantısı yapılırdı.

Başkan, yardımcı ve en az 4 üye din adamları arasından seçildi. Toplantılarda ve konseyde yer alan konular oy çokluğuyla karara bağlandı. Kardeşçe miktarlar bankalardan birindeki bir hesapta tutuldu. Açılışta kardeşlik bir patrondan - büyükşehir, 41 fahri üye, 21 kurucu üye, 102 aktif ve 136 yarışmacıdan oluşuyordu. Başlangıçta, kardeşliğe Chrysostom Manastırı'ndaki Müjde Kilisesi atandı, daha sonra kardeşlik, daha çok Gürcü Kilisesi olarak bilinen Nikitniki'deki Kutsal Üçlü Kilisesi'nde bulunuyordu. Tanrının annesi. 1875-1876 ve 1883-1899'da kardeşlik "Kardeş Söz" dergisini yayınladı. Aynı zamanda 9 ciltlik “Bölünmenin İlk Tarihine İlişkin Materyaller”i de yayınladı. 25 yıl boyunca kardeşlik 125 başlıkta basılı eser yayınladı ve 500.000 kopya dağıttı. Kardeşlik, Guslitsy'de 344 öğrenciyle 6 okul açtı ve bunlardan sadece 8'i Ortodoks inancına sahipti. 1898'de kardeşlik 15 fahri üye, 7 kurucu üye, 10 yaşam üyesi, 76 aktif ve rekabetçi üye, 185.000 kopya kitaptan oluşuyordu. 22 Ekim 1898'de, kardeşliğin, başrahibi ve St. Nicholas Edinoverie Manastırı'nın başrahibinin kardeşliğin tam üyesi olduğu Vysoko-Petrovsky Manastırı'nda bulunduğunu belirten yeni bir tüzük onaylandı. . Kardeşliğe tahsilat defterleri ve abonelik belgeleri çıkarma, gayrimenkul edinme ve devretme hakkı verildi, sermaye devlet bankalarında tutuldu.”

IV. Nikon'un 18. Yeni Patrik 19. Ortodoks imparatorluğunun hayalleri 20. Bogolyutsev'in Yenilgisi Notlar 21. Kitapların düzenlenmesi 22. Rus teokrasisi 23. Neronov Nikon'a Karşı 24. Nikon ile kral arasındaki uçurum 25. Laikleşmenin başlangıcı V. Bölünme. 26. 1658-1666'daki kilise huzursuzluğu 27. 1666 Rus Katedrali 28. Patrikler Konseyi 1666–1667 29. Konseyden Sonra: Son Umut Yılları: 1667–1670 30. İdamlar ve hapishaneler: 1670–1676 31. Pustozersky Babalarının Öğretisi: Deacon Theodore 32. Pustozersky Babalarının Öğretisi: Başpiskopos Avvakum VI. Eski İnananların büyümesi ve söylentilere bölünmesi 33. 1671-1682'de Eski İnanan "isyanı"nın genişlemesi 34. Kuzeyde Direnişin Yükselişi: 1671–1682 35. Sibirya ve Güney'de “Tara inancının” güçlendirilmesi: 1671–1682 36. Fetret Döneminde Kilise ve Moskova 37. Eski inanç uğruna mücadelede Kazaklar 38. Eski İnananlar İçinde Ayrılma: Rahiplik 39. Rahiplik eksikliğinin vurgulanması: Fedoseevitliler 40. Pomeranya'nın rahipsizliği ve Denisov'lar 41. Rahipsizlik içindeki bölünmeler. Netovşçina 42. Batı etkileri: HıristiyanlıkÇözüm Kısaltmalar listesi Kaynakça

Yabancı tarihçiler de 17. yüzyıldaki Rus bölünmesinin incelenmesine katkıda bulundular. Bu yabancı eserlerden en dikkate değer olanı, Fransız bilim adamı Pierre Pascal'ın, basılı ve arşiv kaynaklarını yaygın olarak kullandığı ve Eski İnananların erken tarihi hakkında bir referans kitabı haline gelen Başpiskopos Avvakum hakkındaki harika kitabıdır. Bu konudaki Alman literatürü arasında en ilginç olanı Fr.'nin kitabıdır. John Chrysostom, on yedinci yüzyılın sonları ve on sekizinci yüzyılın başlarında seçkin bir Eski İnanan yazar ve düşünür olan Andrei Denisov'un "Pomeranian Cevapları" üzerine.

Burada, elbette, bölünmenin ve Eski İnananların tarihi ile ilgili yalnızca en önemli eserler belirtilmiştir, çünkü bu konudaki tüm önemli eserleri listelemek bile ayrı bir cilt gerektirecektir: 1917 devriminden önce zaten kitap sayısı ve Eski İnananlar hakkındaki makaleler onbinleri aştı.

Bununla birlikte, yukarıda da belirtildiği gibi, Rus Ortodoksluğu'ndaki bu üzücü uçurumun pek çok yönü hala tam olarak açık değildir ve tarihçilerin bunları açıklığa kavuşturmak için çok çalışması gerekecektir. Bu kitapta yazar nispeten sınırlı hedeflerin peşindeydi: On yedinci yüzyıldaki kilise çatışmasının kökenlerini mümkün olduğunca ayrıntılı olarak belirlemek, kilise ve devletin bakımı ile eskinin destekçileri arasında artan gerilimin izini sürmek. ayin ve son olarak, Rus Ortodoksluğundaki Nikon öncesi hareketler ile Eski İnananların daha sonra din adamlarına ve rahiplik eksikliğine bölünmesi arasındaki bağlantıyı açıklığa kavuşturmak. Yazar bu kitapta mümkün olduğu ölçüde ayrılık sözcüğünü kullanmaktan kaçınmaya çalıştı. Sıradan Rus terminolojisinde bu kelime, Eski İnananlara karşı iğrenç ve haksız hale geldi. Bölünme, din adamlarının ve din adamlarının önemli bir kısmının kiliseden ayrılması değil, kilisenin kendisinde gerçek bir iç kopuştu; bu, Rus Ortodoksluğunu önemli ölçüde yoksullaştırdı ve bunun için biri değil, her iki taraf da suçlanacaktı: hem inatçı hem de inatçı ısrarlarının sonuçlarını görmeyi reddeden yeni törenin yetiştiricileri ve çok gayretli ve ne yazık ki çoğu zaman eskinin çok inatçı ve tek taraflı savunucuları.

Bu çalışma üzerindeki çalışma iki kuruluşun desteğiyle büyük ölçüde kolaylaştırılmıştır: Harvard Üniversitesi, özellikle Rusya Çalışmaları Merkezi ve New York'taki Guggenheim Vakfı. Araştırmacı, her iki örgütün liderlerine de derin şükranlarını sunuyor. Ayrıca çalışmalarını kolaylaştıran tüm kişilere ve kütüphanelere şükranlarını sunar; Profesör Dm özellikle ona çok yardımcı oldu. IV. Yazarın bu kitabın ortaya çıkardığı sorunların çoğunu tartıştığı Chizhevsky. V.I. Malyshev, yazara Puşkin Evi'nin (A.N. Rus Edebiyatı Enstitüsü) deposundan bir dizi el yazısı materyal sağladı ve A. Filipenko, yazarın ifade ettiği her zaman okunaklı olmayan el yazmasının kopyalanması üzerinde çok çalıştı. onlara minnettarlığını ifade etti. Bu kitabını şükran ve sevgiyle, "Rus Eski İnananlar" konusundaki çalışmalarında kendisine uzun yıllar yardımcı olan karısına ithaf ediyor.

I. A. Kirillov: Moskova Üçüncü Roma, Moskova, 1913 ve Eski İnanç Hakkındaki Gerçek, Moskova, 1916; V. G. Senatov: Eski İnananların tarihinin felsefesi, cilt. 1 ve 2, Moskova, 1912.

A. V. Kartashov: P. B. Struve'ye adanmış makaleler Koleksiyonunda “Eski İnananların Anlamı”, Prag, 1925 ve Rus Kilisesi Tarihi Üzerine Denemeler, Paris, 1959, cilt II.

Pierre Pascal: Avvakum et les débuts du Rascol: la crise religieuse russe au XVII siècle, Paris, 1938.

Johannes Crysostomos: Die Pomorskie Otvety als Denkmal der Anschaung der russischen Altgläubigen der 1. Viertel des XVIII Jahrhundert, Roma, 1959, Orientalia Christiana Nr. 148.

Okumak faydalı olabilir: