Basit Araştırma. Ezoterizm ve doğurganlık kültü

doğurganlık kültü evrensel bir olgudur. Faaliyet türleri ve coğrafi koşulları ne olursa olsun, tek bir fikre dayandığı için, gelişmenin çeşitli aşamalarındaki tüm insanların doğasında vardır - büyülü yollarla hayatın nimetleri ve ailenin yeniden üretimi. Bu kültün unsurları, çeşitli din biçimlerinde izlenebilir: cenaze kültü, atalar kültü, düğün törenlerinde ve çeşitli fenomenlerle ilişkili ayinlerde açıkça ifade edilir. kamusal yaşam. Sınıflı toplumların dininin bileşenleri olarak dahil edilen kültün eski nesneleri ve ritüelleri, belirli bir özerkliğe sahiptir, bu nedenle, onu ilkel toplum dininin ayrı, evrensel bir biçimine ayırmaya çalışmak meşru görünmektedir.

Doğurganlık kültünün tarım ve hayvancılık toplumlarında kendine özgü özellikleri vardır: çiftçiler arasında esas olarak tarlaların verimliliği kültü ve çobanlar arasında - hayvanlar.

Bereket kültünün pastoral çevredeki inançları ve ritüelleri henüz yeterince incelenmemiştir, bu öncelikle pastoral, özellikle göçebe yaşamın ritüel yönünün yoksulluğundan kaynaklanmaktadır.

Eski yazarlar, İskitlerin sığır yetiştiriciliği ile ilişkili göçebe yaşam tarzını özellikle vurguladılar. Bununla birlikte, İskit toplumu bir bütün olarak tamamen göçebe olarak kabul edilemez - aynı zamanda kısmen yerleşik bir yaşam tarzıyla da karakterize edildi. Benzer bir oran, antik çağın ve zamanımızın birçok sözde göçebe toplumunun karakteristiğidir. İskit toplumundaki göçebe ve tarım ilkelerinin etkileşimi, İskitlerin kökeni hakkındaki efsane araştırmacıları tarafından not edilen ideoloji alanında da vardı.

Bereket kültüyle ilgili ayinlerin doğasını yargılamak için en önemli yazılı kaynak, Herodot'un İskit tatili hakkındaki hikayesidir (IV, 7). M. I. Artamonov'un araştırmasından sonra, bu tatil esas olarak İskit tarım topluluklarında toprağın yıllık olarak yeniden dağıtılmasıyla ilişkili bir bahar tarım tatili olarak yorumlanmaya başlandı. Özel dikkat Kuzey Karadeniz bölgesindeki tarım kültü geleneğinin eskiliği ve kutsal toprak sürme ritüelinin İskit bayramındaki özel rolü üzerine.

Bu tatilin Yeni Yıl tatili olarak yorumlanması, güvenilir bir şekilde kurulmuş sayılabilir. Geçici bir "kral" seçme geleneğiyle bu tatil, tamamen ölmekte olan ve dirilen nitelikteki ayinler kategorisine giriyor. İskit'te kutsal krallar geleneğinin varlığına işaret eden yılbaşı olarak yorumlanabilir. Doğanın ve insanın yenilenmesini, yeni bir yaşam döngüsünün başlangıcını işaret ediyordu ve bu nedenle en sık ilkbaharda yapıldı. Çoğu durumda, tarımsal ve pastoral ritüel kompleksleri doğurganlık tatillerinde bir arada var olur. Temelde bu bir takvim tatilidir, ancak zaman döngüsünün en kutsal noktası olarak yeni yılın gelişiyle birlikte kaosa karşı zafer ve dünyanın yenilenmesi hakkındaki kozmogonik fikirler de ilişkilendirilmiştir.Eski çağlardan beri kralların seçimi tüm sosyal organizmayı kişileştiren kutsal kişiler olarak kabul edilen ve toplumun doğurganlığından ve refahından sorumlu olan. Ve her yıl, aynı anlama gelen kraliyet gücünün "yenilenmesi" ritüelleri gerçekleştirildi.

Bu tatil nerede yapıldı? Bazı yazarlar, Eksampey yolunun (Kutsal Yollar), kendilerine göre ortak bir İskit dini merkezinin olduğu bir yer olduğunu düşünüyor. Burada İskitlerin sayısını belirlemek için Kral Ariant'ın emriyle ok uçlarından yapılmış, altı yüzden fazla amphora kapasiteli devasa bir gemi duruyordu (Herod., IV, 52, 81).

Eksampei'nin hem İskit çiftçileri ile Alazonlar arasındaki sınır konumu hem de buradan önemli ticaret yollarının geçişi ile ilişkilendirilen Arkaik İskit'in önemli dini merkezlerinden biri olduğuna şüphe yoktur (301, s. 502). -504] Ama Herodotos zamanında ortak bir İskit dini merkezi miydi?Her halükarda Herodotus, kazandan ayrıntılı olarak bahsederken, burada kutsal altın onuruna bir festival düzenlenmesinden tek bir kelime bile bahsetmiyor. türbelerin saklandığı yer hakkında belirsiz bir fikre sahipti - "üç krallığın en büyüğünde" (Herod., IV, 7) Herodot zamanında en kapsamlı olanı, şüphesiz, sahip olduğu krallıktı. diğer tüm İskitleri köleleri olarak gören Kraliyet İskitlerinin en büyük ve en kalabalık kabilesi.Kampları Dinyeper'in doğusunda, Gerros nehrinin karşısındaydı ve Meotia Gölü ile Tanais'e kadar uzanıyordu (Herod., IV, 20).

16 Eylül 2014 19:05

Hristiyanlığın ortaya çıkışından önce atalarımız hiçbir zaman utanç duymadılar. Ne olduğunu bilmiyorlardı. Dahası, eski Slavlar, fizikselliğin ve cinselliğin herhangi bir tezahürünü heyecan verici bir oyun veya titreyen bir drama olarak ele aldılar; bunların ana karakterleri tanrılar ve sonra herkes, insanlar gibi. İlk Hıristiyan tarihçilerin incelemelerine bakılırsa, atalarımız o kadar ahlaksızlık içinde yaşadılar ki, göksel ceza almadan bunu düşünmek bile imkansızdı. Bu nedenle, hakkında bilgi cinsel hayat eski Slavlar çok yetersiz - ilk keşişler bu tür sefahat hakkında yazmak için ellerini kaldırmadılar.

Eski insanların özgürlüğünü seksle ilişkilendirmek en azından garip. Aynı şekilde, örneğin ölümü tedavi ettiler. Dolayısıyla bizim açımızdan vahşi ritüeller, kurbanlar ve kabuller, yamyamlık ve katliamlar. Hemen hemen tüm eski ritüeller (bu sadece Slavlar için değil, genel olarak hemen hemen tüm ilkel kabileler için geçerlidir), bir tür diyalektik üçlü "yaşam - ölüm - yaşam" karakterine sahipti. Bu şema, tüm tarım kültlerinin, erotik doğurganlık kültlerinin, kurbanların, düğün ve diğer ayinlerin temelini oluşturur. Dahası, eski bir kişinin dünya görüşünün bir şemasıdır. İster ölüm ister günahkar günah olsun, başka bir duruma geçici geçiş, ne öldürülenler, ne katiller, ne tecavüzcüler ne de kurbanlar tarafından trajik bir şekilde algılanmadı. Bir kez daha tekrar ediyorum: atalarımızın bunun kötü olabileceğine dair hiçbir fikirleri yoktu. Sadece içinde bulundukları evrenin kaotik ve acımasız ritmine ayak uydurmaya çalıştılar, diğer canlıları, doğanın güçlerini, vahşi hayvanlar ve kuşlar, böcekler, fırtınalar ve ateş. Ahlaksızlık ve zulüm arzularında ne ahlaksız ne de zalimdiler. Yaşadıkları, anlamaya çalıştıkları, çocukların yetişkinlerin dünyasını nasıl kavradıklarını - taklit ederek ve tekrarlayarak - dünyanın bir parçasıydılar.

fallus kültü

Sosyal yapıya ve dünyanın kademeli anlayışına göre, eski Slavlar diğer ilkel kabilelerden farklı değildi: zamanla anaerkillikten ataerkilliğe, yani büyük anne kültünden baba kültüne geçtiler. Bunun, bir erkeğin gebe kalmaya doğrudan katılımının gerçekleşmesiyle aynı anda gerçekleştiğine dair bir görüş var. Daha önceki eski insanlar cinsel ilişkiyi bir çocuğun doğumuyla ilişkilendirmedilerse, yani tohuma hayat veren bir sıvı gibi davranmadılarsa, o zaman belirli bir dönemde atalarımızın kafasında çeşitli gerçekler karşılaştırıldı. ve yeni bir gebe kalma sürecinde babanın katılımı olmadan hayatın olamayacağını anladılar.

Böylece, ataerkil sisteme geçişten bu yana, eski Slavlar yavaş yavaş dünyanın yaratılışı hakkındaki tüm kozmogonik fikirlerini değiştirdiler ve tanrıların çoğu, küçük bir panteondaki tanrıçaların yerini aldı. İle Yeni sürüm ilk tanrı, fallusun yardımıyla kaosu parçaladı, boş dünyayı bekaretten mahrum etti ve onu canlılarla doldurdu. Doğal olarak, erkek üreme organı yeni anlamlarla donatılmaya ve her şeyin doğumunun kozmik gücüyle özdeşleşmeye başladı. Fallusun Slav adı goilo'dur, bu da "diriltmek, hayat vermek" anlamına gelir. Bundan böyle, erkek genital organının görüntüsü, kaos düzeninin bir simgesiydi ve eski Slavların tüm tanrılarının heykelleri, bir tanrının yüzü veya onun niteliği ile falluslar şeklinde yapılmaya başlandı. sütunun üst kısmı. Genellikle bu tür ahşap heykeller, onları kutsal ve bilinmeyen toprakları havaya uçuran bir tanrının siyah uzuvları gibi yapan şapkalarla taçlandırılmıştır.

Genellikle bahar, güneş ve bereket tanrısı Yarilo bu şekilde tasvir edilmiştir. "Yar" kökü hala Rusça, Belarusça ve Ukraynaca tutku ve gücü ifade eden kelimelerde kullanılmaktadır ve Slavca "yariti" fiili, bir erkeğin cinsel ilişki sırasında yaptığı hareketler anlamına gelmektedir. Kuşkusuz Yarilo, Doğu Avrupa panteonundaki en falloktenik tanrılardan biridir. Büyük penisli hasır oyuncak bebek Yaril'in komik cenazesine erotik oyunlar ve seks partileri eşlik etti. Yarilov'un günü en önemli tarımsal takvim tatillerinden biriydi (Hıristiyanlığın gelişinden sonra Aziz George günü oldu ve dini tatil). Slav tanrılarının geri kalanı da belirgin bir fallik karaktere sahipti. Kaosu dağıtan ve dünyayı yaratan ata baba Svarog, güneş tanrısı Dazhdbog veya gök gürültüsü ve şimşek tanrısı Perun olsun, hepsi tahta putlar olarak tasvir edildi.

Zamanla fallus, lanetleri gölgeleyebilecek, iyileştirebilecek ve kaldırabilecek kadar güçlü bir güçle donatıldı. Bazı kaynaklarda, modern kiliselerin kubbeli şekliyle tam da bu ahşap putlara benzediği versiyonları vardır. Bununla birlikte, bunun kimseyi gücendirmesi veya gücendirmesi pek olası değildir, çünkü eski atalarımızın cinsel organların hayat veren gücüne değer vermesinde yanlış bir şey yoktur. Beyni ve kalbi neredeyse hiç bilmiyorlardı, ruhu içlerinde hissetmeye yeni başlıyorlardı, bu yüzden tüm dünya görüşleri doğurganlığın en basit hayvan gücü etrafında dönüyordu. Ve bu onları hiçbir şekilde barbar veya şehvet düşkünü yapmaz. Bunda utanç ya da günah yoktu, yalnızca affedilebilir bir ölüm korkusu, thanatos ve ona üreme ve yaşam gücü - eros'a karşı doğal bir arzu vardı. Yani, fallus kelimenin tam anlamıyla kaosu, atalarımızın içinde yaşadığı acımasız ve derin karanlığı yırttı, el yordamıyla bilinmeyene doğru ilerledi.

bekaret

Slav damat, yeni doğan karısının bakire olduğunu keşfettiyse, onu öfkeyle reddedebilirdi, çünkü bu, zavallı şeyin düğünden önce kimseyi sevmediği anlamına geliyordu - bu da şımarık anlamına geliyordu. Eski Slavlar arasında bekaret kesinlikle hiçbir değere sahip değildi. Kızlar ergenliğe girer girmez çocuklarının gömleklerini çıkardılar ve bir ponyova giydiler - bir tür peştemal, aktif bir cinsel hayata girmeye hazır olduklarının bir işareti. O andan itibaren kız bir fahişeye dönüştü. Ama alışık olduğumuz anlamda değil, dolaşabileceği, dolaşabileceği, uygun bir damat arayabileceği anlamında. Dahası, müstakbel gelinin ne kadar çok ortağı olursa, o kadar değerliydi, nasıl yapılacağını o kadar çok biliyordu ve biliyordu. Hamileliğe gelince, burada da her şey kontrol altındaydı, Slavlar şifalı bitkiler konusunda çok bilgiliydi ve asla hayal bile edemeyeceğimiz kadar güvenilir doğum kontrol yöntemlerini biliyorlardı. Kınama olmadığı gibi cinsel enfeksiyonlar da yoktu. Böylece evli olmayan kızlar, buna uygun herhangi bir yerde sevdikleri adama mutlu bir şekilde teslim olabilirler.

Düğün

Yabancı bir gezgin veya bir Hıristiyan tarihçi atalarımızı mümkün olan en kötü şekilde sunmak zorunda kaldıysa, o zaman en çılgın düğün törenlerini anlatmak gerekiyordu. Sarı saçlı ve bakır tenli iri bir adam gibi (tipik bir Slav görünümünün gerçek tanımı), sırtına atılmış bir kurt postu içinde, bir çayırda otlayan kızlardan oluşan bir kalabalığa koştu ve en çekici olanı yakaladı. , ardından güçlü omzunun üzerinden atılan avla birlikte ortadan kayboldu. Geri kalanlar hiç şaşırmadan çayırda şakalar yapmaya, ot toplamaya, ateş yakmaya ve çelenk örmeye devam etti. Belki de böyle olmuştur. Bununla birlikte, büyük olasılıkla hırsız, önceki "partilerden" birinde kurbanla önceden anlaştı ve bu tür vahşi evlilikler karşılıklı anlaşma ile yapıldı. Ancak gelini kaçırmak havalı, gösterişli ve gösterişlidir. Bu nedenle çalındılar ve birlikte oynadılar, mutluluktan solgunlaştılar.

Bunlar ritüellerdir ve evlilikler tam da bu tür partilerde yapılırdı - farklı köylerden fahişelerin (bu arada, 12-14 yaşlarındaydılar) dolaştığı, kendilerine talip avladığı ve damatların gelinleri muayene ettiği şenlikler. tutkularını ve dış verilerini takdir eden danslar. Tarihçi Nestor'un ve The Tale of Bygone Years'ın bahsettiği bu tür oyunlarda, farklı köylerden genç erkekler ve kadınlar orman açıklıklarında dans ediyor, kısmen çıplak, birbirleriyle flört ediyor, bakışıyor ve vücutlarıyla tutkulu hareketler yapıyorlardı. Birbirlerini çok seven çiftler, aşka dalmak ve yüzük değiş tokuş etmek için emekli oldular ve bir sonraki buluşmada anlaştılar, bu da bir arada bir düğüne dönüşebilir.

Genç bir eş, kocasının evine taşındığında, akrabaları ona, gelecekteki düğün gecesini ve genel olarak kocasıyla yatakta onu bekleyen her şeyi ayrıntılı olarak anlattıkları sözde Soromnitsky şarkılarıyla eşlik etti. Bu tür şarkılar 19. yüzyılın sonuna kadar Rus, Belarus ve Ukrayna köylerinde söylendi ve içerikleri o kadar uygunsuzdu ki, zavallı keşişler metinlerini yıllıklara aktarmayı reddettiler ve kendilerini Nestor gibi "yapacaklar" gibi sözlerle sınırladılar. babalarının önünde onursuzluk.”

doğurganlık kültü

Afanasiev, paganizmin anlamının doğaya tapınmada, onun canlandırılmasında, tanrılaştırılmasında yattığını yazdı. Atalarımız, yeryüzünde meydana gelen değişiklikleri kadın vücudunun bir olgusu olarak kabul ederek tarımla uğraşıyorlardı. Bu nedenle, daha sonra kelimenin tam anlamıyla anlaşılan "ana peynir toprağı" ifadesi. Atalarımız, bir kadının kendi başına meyve vermediğini zaten biliyorlardı, bu bir erkeğin katılımını, çiftleşmeyi, bir tür cinsel eylemi gerektirir. Ve eğer annelikte utanma yoksa, o zaman çiftleşme eyleminde de utanma yoktur. Böylece, insan doğurganlığı ve dünyanın doğurganlığı, eski Slavların kafasında en yakın bağlantıya sahipti. Bitkilerin ve toprağın gücü insanlarda kısırlığı tedavi etmek için kullanıldı ve tersine, bir kişinin cinsel gücü çok sık olarak dünyanın güçlerini harekete geçirmeye yönelikti. Bu özellikle bahar ritüelleri için geçerliydi, dünyayı uzun bir kış uykusundan uyandırmak için Slavlar onu ellerinden geldiğince neşelendirdi, giyindi, gösteriş yaptı, güldü.

Özellikle sık sık, çiftçiler eşleri ve metresleriyle doğrudan sürülmüş tarlada seks yapmayı severler, aynı zamanda tohumu toprağa dökerler, böylece güçlerini ve tutkularını ona aktarırlar. Bu tür ritüel çiftleşmelerin 19. yüzyılın sonlarına kadar Rusya ve Ukrayna topraklarında gerçekleştiği bilinmektedir. Daha sonra, bu gelenek biraz basitleştirildi - çiftler, cinsel ilişkiyi simüle ederek sahada yuvarlandılar. Erkekler pantolonsuz hatta çıplak ekebilir, ekmeden önce mastürbasyon yapabilir, toprağı spermle sulayabilirdi. Kadın ekerse, kocasının tohumunu sürülmüş toprağa dökerdi. Bir kuraklık sırasında kadınlar tarlaya çıkıp eteklerini yukarı çektiler, cinsel organlarını gökyüzüne gösterdiler ki gökyüzü heyecanlansın ve yeryüzünü göksel tohum - yağmurla sulasın.

seks partisi

Yukarıda, gençlerin çeşitli ahlaksızlıklar yaptıkları orman toplantılarından bahsetmiştik. Zamanla bu tür toplantılar sık ​​sık yapılmaktan vazgeçti ve modern karnavallar gibi bir şey haline geldi. En eğlenceli olanı elbette ilkbahar-yaz döneminde, kutsal ekim döneminde gerçekleşti. Oradan, ünlü Ivan Kupala gecesi, Rusal Haftası ve diğer birçok Rus tatili, kış uykusundan sonra doğanın uyanışıyla ilişkilendirilir.

Örneğin, başrahip Pamfil'in 24 Haziran gecesi hakkında yazdığı şey: "Bütün şehrin koşup çılgına dönmesi yeterli değil, tefler ve sümüklerin sesi çalıyor ve teller vızıldıyor, su sıçratıyor ve dans ediyor. eşler ve bakireler, başları güm güm atıyor, ağlamalar ve çığlıklar dudaklarına düşmanca, her şeyi kirleten şarkılar, şeytani topraklar bitti ve omurgaları sallanıyor ve ayakları zıplıyor ve ayaklar altında eziliyor; koca ve genç olarak büyük bir aldanma ve düşüş var, fakat kadının ve genç kızın başıboş dolaşmasına, tövbelerinin zinasına gelince, koca karıları için haram murdarlık ve bakireler için yozlaşma da öyledir.

Kilise yasaklarına rağmen Rusya'da 16. yüzyıla ve hatta daha sonrasına kadar bu tür alemlerin yapıldığı bilinmektedir. Bu tür ritüeller atalarımız için büyük önem taşıyordu, her şeyden önce arındırıcı bir işlevi vardı. Bir gece için bir kişi bir canavara, bir iblise dönüştü, ciddi bir belaya girdi, vahşi çığlıklarla sesini yırttı, kelimenin tam anlamıyla yerde yuvarlandı, sperm ve tükürük yaydı, histerik kahkahalara girdi, gözyaşı döktü. Bir süre insan görünümünü kaybettikten sonra, onu nehirde yıkayarak tekrar bulması gerekiyordu (İvan Kupala bayramının daha sonra Vaftizci Yahya'nın günü olarak yeniden adlandırılması sebepsiz değildi, çünkü eski Slav "banyo" dizginsiz bir geceden sonra bir tür vaftizden başka bir şey değildir). Yıkandı, iblisleri serbest bıraktıktan sonra, tarladaki en zor çalışmaya yeniden hazırdı ve tohumu ve gözyaşlarıyla sulanan tarla döllendi ve itaatkar bir şekilde uzanmış, meyve veren kocaman bir kadın gibi sabanının altına yattı.

Bu tür orjiastik ritüeller, doğanın güçlerine ivme kazandırdı, kişi bireyselliğini kaybetti ve doğayla tek bir canlı bütün halinde birleşti, sanki içeriden toprağı doğurganlığa, gökyüzünü yağmura, bir kadını çocukların doğumuna itiyormuş gibi. Orgy, kadim insana kendisini yeniden yaratma, etin kara kaosundan, iç içe geçmiş tohumların ve dalların önceden oluşturulmuş durumundan yeniden çıkma, sabah çiğiyle yıkanmış olarak yeniden doğma fırsatı verdi.

su

Ateş ve havanın enerjilerinin yanı sıra Slavlar, suyun temizleyici ve hayat veren enerjisini de çok takdir ettiler. Göksel su, yeryüzüne yağmurlar gibi döküldü - cennetten yeryüzüne dökülen nehirler, göller ve kaynaklar ilahi enerji ve şifa gücü. Su temizlendi, iyileşti, canlandı, saf olmayan her şeyi dışarı attı, iyi ve kutsal olan her şeyi kabul etti. Su üzerinde tahminlerde bulundular, fal baktılar, sihir yaptılar, iftira attılar, fısıldadılar ve su üzerinde şarkı söylediler. Su serpildi ve serpildi. Kadınlar hamamda doğum yaptı. Doğal olarak, Slavlar en çok suda çiftleştiler. Yazın nehir kıyısında veya göllerdeki sallarda gerçek alemler düzenlerlerdi, kışın aynısını kadın ve erkek günleri arasında ayrım yapılmayan hamamlarda yaparlar, bu nedenle ortak abdestlere çok sık cinsel oyunlar eşlik ederdi. seks partisi Bu tür seks partileri ritüel nitelikteydi - ya kuraklık dönemlerinde doğanın donmuş güçlerini itmek, uyandırmak için ya da tersine, olağanüstü bir doğal isyan sırasında, kendilerini güçlü doğal bolluktan yeniden doldurmak için düzenlenmişlerdi.

oyunbazlar

Eski zamanlardan beri Slavlar, maskeler ve hayvan derileri, parlak kumaşlar ve kurdeleler yardımıyla görünüşlerini değiştirerek giyinmeyi severlerdi. Temel olarak, kılık değiştirme ritüel nitelikteydi, ancak bazen Slavlar sadece gülmek için giyinirlerdi. Bu arada kahkaha, atalarımız için de kutsal bir anlama sahipti, özellikle de gülmeyi sevmediğimiz şeylerle - ölüm ve seksle bağlantılı olarak. Bu nedenle komik cenazeler ve çeşitli oyuncak bebeklerin yakılması (Yaril'in cenazesi, güçlü bir fallusu olan küçük bir oyuncak bebek, Kostroma'nın cenazesi, Maslenitsa'nın yakılması, yaşayan bir kişinin gömüldüğü ve ardından kahkahalarla dirildiği ölüm oyunları) , vesaire.).

Çoğu zaman, Slavlar boğa, keçi veya at maskeleri kullandılar. Bunun nedeni, doğurganlığın ve büyük cinsel gücün bu hayvanlara atfedilmesidir. Boğa maskesi, Slavların en eski sembollerinden biridir. erotik oyun, bazı bilim adamlarına göre, bu sembolün geçmişi eski Yunan Dionysos geleneğine kadar uzanmaktadır. Sırtına hayvan derisi atıp yüzünü maskeyle kapatan insan, ahlaki kural ve normlardan kurtulmuş, vahşileşmiş ve uygunsuz şeyler yapabilmiştir.

Oyunculuktan bahsetmişken, kadınlar ve erkekler arasındaki kıyafet alışverişine veya basitçe söylemek gerekirse travestiye göndermeler var. Bu gelenek aynı zamanda antik çağlara dayanmaktadır ve antik çağlardan beri Avrupa'ya yayılmıştır. Bilim adamları hala gerçek anlamını tartışıyorlar. En yaygın versiyonlardan biri, bu şekilde tam tanınmazlığın elde edilmesidir. S. V. Maksimov, bu gelenek hakkında, birbirlerinin kıyafetlerini giymiş bir erkek ve bir kadın etkileşime girmeye başladıklarında, çocukların kulübeden dışarı itildiklerini, çünkü oyunda kendilerine büyük özgürlükler tanıdıklarını yazıyor.

Hayvan derileri giymeye, kural olarak, birçok tarihçinin bahsettiği "şeytani oyunlar" eşlik ediyordu ve hatta modern bilim adamları eserlerinde onları barbar ve alaycı olarak nitelendirerek, özellikle müstehcen bazı pasajları kasıtlı olarak atladıklarını belirttiler. Bununla birlikte, bazı araştırmacılara göre, eski Slavların doğasında bulunan ahlaksızlık, yalnızca ritüel bir öneme sahipti. Bu tür oyunlar, tarım döngüleriyle ilgili ana tatillerde - ekim ve hasat, kış günleri ve yaz gündönümü - yapılırdı. Atalarımızın giydiği hayvanların doğurganlığı, akıllarında doğurganlıkla güçlü bir bağa sahipti. Bu tür ritüel oyunlar oynayarak, bol bir hasat elde etmek için bu hayvanların doğurganlıklarını toprağa aktarmaya çalıştılar.

Çıplaklık

Tamamen veya kısmen açığa çıkan atalarımız, doğurganlık ritüellerinde, ekim ve hasat sırasında veya doğaüstü güçler, sihirbazlık ve kehanet sırasında doğanın güçleriyle etkileşime girdi. Çıplaklık, Slavların ana kutsal silahlarından biriydi, ancak aynı zamanda, örneğin, kötü güçlerden korktukları için asla tamamen çıplak uyumadılar. Kıyafetlerini çıkaran kişi, insan olmaktan çıktı, doğa ile birleşti, onu yine içeriden etkileyebilirdi. Ivan Kupala gecesinde çiçek açan bir eğrelti otunu görmek ancak çıplak mümkündü; Bir kız mehtaplı bir gecede geceyi çıplak geçirirse veya öğle vakti parlak güneşin altında bir tarlada yürürse hamile kalabilir. Kızlar genellikle nişanlılarını tamamen soyunmuş olarak tahmin ederlerdi. Yeşil dallara asılan çıplak adamlar, kuraklığa karşı bir törenle "yılanı kovaladı". Çıplak insanlar köyleri dolaşarak onları salgın hastalıklardan korudu; kadınlar evlerinin etrafında çıplak dolaşarak tahıl saçtı ve böylece evlerini kötü ruhlardan korudu.

Toprak anadan şefkat uyandırmak, çocuklarını giydirmek ve beslemek istemesi için ekmeğin aç, ketenin çıplak ekilmesi gerektiğine inanılıyordu.

Slavlar çiyde çıplak geziyor ve buzlu nehirlerde yüzüyorlardı. Bu tür ritüeller sadece büyülü değil, aynı zamanda önleyici nitelikteydi - onlar sayesinde atalarımız daha az hastaydı. Bayram için ateşin üzerinden çıplak atladı; beline kadar çıplak şifacılar çocukları tedavi etti, göğüslerine bastırdı, hamamın etrafında yürüdü ve komplolar fısıldadı. Çocuklar uykularında bağırmasınlar diye çırılçıplak soyunup saçlarını açık bırakan anne beşiğin üzerinden üç kez atladı.

Giysilerini çıkaran Slavlar, çıplaklıklarının doğal olduğu ve bu nedenle doğaya daha yakın oldukları daha eski çocukluklarına geri döndüler.

125. Tarımla ilgili ritüeller

Tarım, bitki yaşamının yeniden doğuşunun sırrını son derece dramatik bir şekilde yeniden üretir. Bir kişi, tarımsal işlere ve onlarla ilgili ritüellere aktif olarak katılır; bu nedenle bitkilerin yaşamı ve bitki dünyasının içerdiği kutsal güçler artık ona yabancı değildir; bitkileri yetiştirerek ve kullanarak bu güçlere kendisi katılır. "İlkel" insan için, diğer temel faaliyetler gibi tarım da dünyevi bir uğraş değildir. Yaşamı ilgilendirdiği ve amacı tohumda, karıkta, yağmurda ve bitkilerin ruhlarında yaşayan bu yaşamın mucizevi gelişmesi olduğundan, onun zihninde öncelikle bir ritüeldir. tüm tarım toplumlarında, hatta en Çiftçi mutlak kutsallık alemine girer ve onun bir parçası olur ve emeklerinin kozmik sonuçları vardır, çünkü kozmik döngü içinde gerçekleştirilirler ve ayrıca yıl, mevsimler, yaz ve kış, ekim zamanı ve hasat zaman - hepsi, her biri kendi özerk ontolojik önemi olan bütünleyici formlardır.
Öncelikle, tarım toplumlarında dini deneyim için zamanın ve mevsimlerin ritminin aşırı önemine dikkat çekelim. Çiftçi, yalnızca uzayın kutsal alanıyla (verimli toprak, tohumlarda, tomurcuklarda ve çiçeklerde etkili olan kuvvetler) uğraşmaz; çalışmaları da belirli bir zamana tabidir - ayrılmaz bir parçası olan mevsimlerin döngüsü. Tarım toplumları bu nedenle büyük ölçüde kapalı zaman döngülerine bağımlı olduğundan, her zaman tarımın ritüelleriyle yakından ilişkili birçok tören vardır; "güçler" yeniden canlandırıldı. Doğanın ritmi onları birbirine bağlar ve etkinliklerini artırır. Dünya ile uzun süreli iletişimin ve döngüsel değişikliklerin bir sonucu olarak, onda yavaş yavaş belirli bir iyimser varlık görüşü ortaya çıkar: ölüm, varlık modelinin geçici bir değişikliğinden başka bir şey gibi görünmüyor; kış artık bir son değil, çünkü onu doğanın tamamen yenilenmesi, yeni, sınırsız yaşam biçimlerinin gösterilmesi izliyor; aslında hiçbir şey ölmez - her şey bir duruma girer

birincil madde ve bir sonraki bahar beklentisiyle duruyor. Ritim fikrine dayanan herhangi bir dünya görüşünde çok dramatik anlar vardır.
Çiftlik işi, kısmen Toprak Ana'nın bedeni üzerinde gerçekleştirildiği ve bitki örtüsünün kutsal güçlerini açığa çıkardığı için bir ritüeldir; ama kısmen de çiftçinin yaşamını yararlı ya da zararlı zaman dönemleriyle ayrılmaz bir şekilde birbirine bağladığı için; çünkü bu iş tehlikelerle doludur (örneğin, ekilebilir arazi için temizlenen toprağın sahibi olan ruhun gazabı); çünkü ekinlerin büyümesine yardımcı olmak ve çiftçinin işini kutsamak için tasarlanmış, biçimleri ve kökenleri farklı olan bir dizi törenin yapılmasını gerektirir; son olarak, çiftçiyi bir anlamda ölüm "bölümünde" olarak küreyle tanıştırdığı için. Tarımla ilgili en önemli inanç ve ritüel türlerini bile burada saymak imkânsızdır. Bu konu W. Mannhardt ve J. Fraser'den başlayıp A.-V. Rantasalo, I. Meyer ve V. Ljungman. Rantasalo'nun "Der Ackerbau im Volksaberglauben der Finnen und Esten mit entsprechenden Gebrauchen" adlı çalışmasının beş cildini adadığı Finlandiya ve Estonya gibi, esas olarak en metodik olarak incelenen alanlara yayılan en önemli ritüellere ve inançlara odaklanacağız. der Germanen verglichen" ".

126. Kadın, cinsellik ve tarım

Kadın ve tarım arasında her zaman yakın bir bağlantı olduğunu daha önce belirtmiştik (§ 93). Çok uzun zaman önce, Doğu Prusya'da, çıplak bir kadın bezelye ekmek için tarlaya çıktığında gelenek yaygındı2. Finlandiya'da kadınlar, insanların eşyalarıyla temas yoluyla tahılın verimini artırdığına inanarak ilk tohumları regl döneminde giydikleri bir bandajla, bir fahişenin ayakkabısıyla veya gayri meşru bir çocuğun çorabında3 tarlalara taşırlardı. belirgin bir erotizm damgası taşıyor. Bir kadının ektiği pancarlar tatlıdır; bir erkek tarafından dikildi - bitter4. Estonya'da keten tohumları genç kızlar tarafından tarlalara götürülürdü. İsveçliler sadece kadınların keten ekmesine izin veriyor. Almanlar arasında yine kadınlar, tercihen evli veya hamile kadınlar tahıl eker. Toprağın verimliliği ile kadının yaratıcı gücü arasındaki mistik bağlantı, "tarımsal zihniyet"in temel sezgisel anlarına aittir.
Rantasalo A. V. Der Ackerbau... 1919 - 1925.
2 age. S.7.
3 age. S. 120 ve yedi.
4 age. S.124.
5 age. S.125.

Açıkçası, eğer kadınlar bitki dünyası üzerinde böyle bir etkiye sahip olabiliyorsa, ritüel evlilik ve hatta fortiori toplu seks partisinin hasat üzerinde daha da güçlü bir etkisi olacaktır. Aşağıda (§ 138), erotik büyünün tarım üzerindeki şüphesiz etkisini doğrulayan bir dizi ritüeli ele alacağız. Şimdilik sadece Finlandiyalı köylü kadınların karıkları açmadan önce göğüslerine birkaç damla süt serptiklerinden bahsedeceğiz. Bu gelenek çeşitli şekillerde yorumlanabilir: ölülere bir adak olarak, çorak bir tarlayı verimli bir tarlaya dönüştürmenin sihirli bir yolu olarak, belki de sadece doğurgan bir kadın, anne ve ekim sürecinin birbirine bağlılığının bir sonucu olarak. Aynı şekilde, tarım işinde ritüel maruz kalmanın, erotik büyünün olağan ritüelinden daha fazlasını ifade ettiğini gözlemleyebiliriz. Finlandiya ve Estonya'da bazen geceleri çıplak olarak sürüyorlar ve sessizce şöyle diyorlardı: “Tanrım, ben çıplakım! Ketenimi kutsayın!”7 Bu, elbette bol bir hasat elde etmek için yapılır, ama aynı zamanda onu nazardan ve tarlaların zararlılarından korumak için yapılır. (Büyüleri etkisiz hale getiren ve diğer felaketleri tarladan uzaklaştıran büyücü de tarlada çıplak yürür.) Estonya'da köylüler bazen çıplak saban sürer ve tırmık çekerler ve böylece kendileri için iyi bir hasat sağlarlar8. Hintli kadınlar kuraklık döneminde tarlalara çıplak çıkarlar ve bu formda onları9 "2" sürerler. Tarımın bu erotik büyüsüyle bağlantılı olarak, ilk sürmeden önce pulluğa su püskürtme şeklindeki yaygın gelenekten de bahsedebiliriz. Bu durumda su sadece yağmuru değil, aynı zamanda verimli bir tohumu da sembolize eder. Finlandiya ve Estonya10'da olduğu gibi, Almanya'da pulluklara genellikle su serpilir. Bir Hint metninden, yağmurun bir erkekle bir kadın arasındaki ilişkide tohumla aynı rolü oynadığı açıktır: "Tarım geliştikçe, erkek bunda giderek daha önemli bir rol oynamaya başladı. Hint ritüelinde12 pirinç taneleri, kadınları hamile bırakan spermi temsil ediyordu.

127. Tarımla ilgili kurbanlar

Sadece bir kısmı olan bu birkaç örnek, en zengin koleksiyon, köyün ritüel doğası açıkça görülebilir.
6 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Cilt. 3.S.6.
7 age. cilt 2. S. 125 ve yedi.
8 age. S.76-77.
8 I. I. Meyer'in Bibliyografyası: Trilogie... Cilt. 1. S. 115. No. 1.
") Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Cilt 3. S. 134 ve ed.
"Satapatha-brahmana. VII. 4, 2, 22 ve yedi.
"Karşılaştırın, örneğin: Aitareya Brahmana. I. 1.

tarım işi. Kadın, doğurganlık, cinsellik, çıplaklık - bunların hepsi kutsal güçlerin çeşitli merkezleridir, törensel bir dramanın önkoşullarıdır. Ancak, öncelikle biyokozmik doğurganlığın çeşitli ifadeleri arasındaki ilişkiyi ortaya çıkarmak için gerekli olan bu "merkezler" olmasa bile, tarım işinin kendisi bir ritüel olarak işlev görür. Kurban veya diğer dini törenlerde olduğu gibi, bir kişi ancak ritüel olarak temiz olduğunda tarlada çalışmaya başlayabilir. Ekim (ve daha sonra hasat) başladığında, işçi kendini yıkamalı, temiz giysiler giymeli vb. Ekim ve hasat sırasında gerçekleştirilen ritüel eylemler birbirine benzer. Bu sadece bir tesadüf değil: ekim ve biçme, tarımsal dramdaki doruk anlarıdır. İlk aşamaları, başarının anahtarı olan fedakarlıktır. Bu nedenle, ilk tohumlar ekilmez, çeşitli ruhlara (ölüler, rüzgarlar, "buğday tanrıçası" vb.) Bir adak olarak karık dışına atılır; Aynı şekilde, hasat zamanı ilk başakları kuşlara, ya da meleklere, "Üç Bakire"ye, "buğdayın anasına" vs. bırakılır. Ve ekim sırasında sunulan kurbanlar tekrarlanır. hasat ve harman zamanında. Finliler ve Almanlar koç, kuzu, kedi, köpek ve diğer hayvanları kurban ettiler14.
İnsan kendine şu soruyu sorabilir: Bu fedakarlıklar kime ve hangi amaçla yapıldı? Cevaplamak için çok fazla yaratıcılık ve keşif sabrı gerekti. Bu geleneklerin ritüel doğası hakkında hiç şüphe yok; amaçları elbette iyi bir hasat sağlamaktır. Bununla birlikte, hasadın bolluğu sayısız güce bağlıdır ve onları kişileştirmenin çeşitli yollarının sınıflandırmada bazı karışıklıklara yol açması oldukça doğaldır. Tarımsal dramaya dahil olan bu güçlerin, en azından dolaylı olarak, belirli bir kültür türüne veya belirli insanlara bağlı olarak değişmesi de doğaldır, bu kültürler ve insanlar orijinal olarak akraba olsalar bile; sırayla, bu fikirler belirli bir kültürel ve dini bağlama uyar ve çelişkili yorumlara kadar tek bir ulus içinde bile farklı yorumlanabilir (örneğin, Kuzey Avrupa'da: göç döneminde meydana gelen Cermen kabilelerinin dini fikirlerinde meydana gelen değişiklikler) veya Hristiyanlığın Avrupa'ya ve İslam'ın Afrika ve Asya'ya etkisi).

128. Hasatın "Gücü"

Kusursuz bir açıklıkla, yukarıda bahsedilen tarım dramasının yalnızca ana hatları hakkında konuşabiliriz. Yani, herhangi birinde

13
Bakınız: RantasaloA. V. Der Ackerbau... Cilt. 3. S. 39-61; cilt 5. S. 179, vb.
14 age. cilt 4. S. 120 ve yedi.

sonlu bir dizi tarımsal ritüel ve inanç, hasatta tezahür eden güç kavramını içerir. Bu "güç", pek çok şeyde ve eylemde bulunan, kişisel olmayan bir şey olarak algılanabilir; ama aynı zamanda efsanevi bir biçimde enkarne olabilir veya belirli hayvanlarda veya insanlarda yoğunlaşabilir. İster basit ister karmaşık olsun, ritüellerin amacı, birey ile bu güçler arasında olumlu bir ilişki kurmak ve bunların döngüsel olarak yeniden doğuşunu sağlamaktır. Bazen hasatta somutlaşan ve tezahür eden güç, ritüelin amacının açıkça tanımlanamayacağı şekilde ele alınır: ya bu gücü kişileştiren efsanevi figüre saygı gösterir ya da sadece onu aktif tutar. Tarladaki son spikeletleri olduğu gibi bırakma konusunda yaygın bir gelenek vardır; Finliler, Estonyalılar ve İsveçliler arasında ya “komşunun evinin ruhuna” ya da “yeraltı dünyasının sakinlerine” ya da Almanya'daki “Odin atlarına”15 - ya “gute Frau” verilir, "appe Frau", "Waldfraulein" ("iyi eş", "zavallı eş", "orman hanımı")16 veya "buğday karısı" veya "Hoizfrau" ("ağaç karısı")17.
Jan de Vries'in18 belirttiği gibi, bu gelenek, hasadın hayat veren "gücünün" kuruyacağı korkusundan kaynaklanır. Aynı şekilde, ağaçlardan son meyveler asla koparılmaz, koyunların üzerinde daima birkaç tutam yün bırakılırdı; Estonya ve Finlandiya'da, tahılın depolandığı sandıklar hiçbir zaman tamamen boşaltılmaz ve kuyudan su çeken köylüler, kuyunun kurumaması için birkaç damla geri dökmek zorundadır. Kesilmemiş başakta bitkinin ve tüm tarlanın sağlamlığı korunur. Tamamen olmasa da yavaş yavaş kuruyan ve ardından kendi büyüsünün yardımıyla yeniden canlanan orijinal "güç" fikrinden kaynaklanan bu gelenek, daha sonra bitkinin efsanevi kişileştirmelerine bir kurban olarak yorumlanmaya başlandı. güçlere veya bitki dünyasıyla şu veya bu şekilde ilişkisi olan çeşitli ruhlara. .
Bununla birlikte, tarladaki ilk (veya son) demetin ritüeli daha da yaygın ve daha dramatiktir. Bu demette ve birkaç kesilmemiş başakçıkta olduğu gibi, bitki örtüsünün bir bütün olarak "gücü" depolanır. Bununla birlikte, kutsal gücün yükü olan bu demet tamamen farklı şekillerde ele alınabilir. Bazı bölgelerde herkes onu ilk yakalayan olmak için yarışır, bazılarında ise herkes ondan kaçınır. Bazen alayda eve taşınır; bazen komşunun tarlasına atarlar. Son demet, kuşkusuz kutsal bir güç içerir, bazen dost, bazen düşmanca; lu-
15 Rantasalo A.V. Der Ackerbau... Cilt. 5. S. 73 ve yedi.
16 Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. cilt 1. V., 1904. S. 78.
17 FrazerJ. Mısır Ruhları. cilt 1. S. 131 ve yedi.
18 Vries J. de. Öteki Çalışmalarına Katkılar. Helsinki, 1931 // FFC. 94. S. 10 ve ye.

ya ona sahip olma hakkı için rekabet edin ya da ondan kurtulmaya çalışın. Bu kararsızlık hiçbir şekilde kutsalın doğasını ihlal etmez; büyük olasılıkla, son demetin çelişkili değerlendirmeleri, aynı ritüelin iki paralel senaryosudur - bitki örtüsünde somutlaşan "gücü" manipüle etme ritüeli. Almanlar ilk ve son spikeletlerden bir demet yaptı ve iyi şans getirdiği için masanın üzerine koydu. Finliler ve Estonyalılar, törenlerle eve getirilen ilk demetin evi kutsadığına, onu hastalıklardan, fırtınalardan ve diğer kötülüklerden koruduğuna ve ayrıca tahılları farelerden koruduğuna inanıyor. İlk demeti yemek sırasında veya bir gece ebeveynin yatak odasında tutma geleneği de yaygındır (Almanya, Estonya ve İsveç'te)20. Bazı yerlerde sığırları korur ve kutsarlar, ilk demeti ona verirler.
Estonya'da, ilk demetin kehanet gücüne sahip olduğuna inanıyorlar; Belli bir şekilde kulaklarını sağır eden kızlar, hangisinin önce evleneceğini öğrenir. Ve İskoçya'da, "bakire" denen son demeti kim bağlarsa, yıl sonundan önce mutlaka evlenir; bu nedenle orakçılar bu demeti ele geçirmek için her türlü numaraya başvururlar. Birçok ülkede hasat edilen son bir avuç buğdaya "gelin" denir. Almanya'nın bazı bölgelerinde gelecek yıl ekmeğin fiyatı ilk demetten tahmin edilebiliyor. Finlandiya ve Estonya'da, biçerdöverlerin her biri son şeride ilk ulaşan olmak için acele eder; Finliler ona "beşik" diyorlar ve üzerinde büyüyen bir buğday demeti bağlayan bir kadının kesinlikle hamile kalacağından eminler. Bu ülkelerde olduğu gibi, Almanya'da da, gelecek yıl için iyi bir hasat sağlamak için son başaklardan özellikle büyük bir demet bağlama geleneği sık sık görülür; ve ekim sırasında bu demetten bir miktar tane tohumlarla karıştırılır.

129. Efsanevi kişileştirmeler

Yukarıda tartışılan inançların ve geleneklerin amacı, hasadın kendisinin "gücüdür" - karşılık gelen efsanevi bir kişileştirme olmadan "kutsal bir güç" olarak. Bununla birlikte, bu "gücün" içinde bulunduğu belirli bir kişiliğin varlığını aşağı yukarı açıkça ima eden birçok başka tören vardır. Bu kişileştirmelerin görüntüleri, adları ve önemi farklıdır. İngiliz-Alman ülkelerinde "Buğdayın Anası"; "Büyük Anne", "Anne
19 Rantasalo A.V. Der Ackerbau... Cilt. 5. S. 189.
20 age. S.171.
21 FraxerJ. Altın Dal. S.107; Fraxer J. Mısır Ruhları. cilt 1. S. 163.
22 FraierJ. Altın Dal. S.408; Silgi J. Mısır Ruhları. cilt 1. S. 162.
23 Rantasalo A.V. Der Ackerbau... Cilt. 5. S. 180 ve yedi.
24 age. S.63 ve yedi.

Slavlar ve diğer halklar arasında buğday başakcığı”, “Yaşlı Fahişe”25, “Yaşlı Kadın” veya “Yaşlı”; Araplar arasında “Hasatın Anası”, “Yaşlı”2; Bulgarlar, Sırplar ve Ruslar28 arasında “Yaşlı Adam” (dedo) veya “Sakal” (Kurtarıcı, Aziz İlyas veya Aziz Nikolaos)28 - bunlar sadece birkaç damla bu efsanevi figürün bahşedildiği isimler denizinde, sözde son buğday demetinde ikamet ediyor3".
Hint-Avrupalı ​​olmayan halkların fikirleri ve terminolojisi hemen hemen aynıdır. Bu nedenle Perulular, yemek için kullanılan tüm bitkilerde, büyümelerini ve doğurganlıklarını sağlayan ilahi bir gücün yaşadığını düşünüyorlar; özellikle mısır saplarından "Mısır Anası" (gaga-tata) imajını yaparlar, bunları birbirine bağlayarak bir kadın figürü elde ederler ve "anne olduğu için mümkün olduğuna" inanırlar. çok mısır üretmek"29. Bu rakam bir sonraki hasada kadar onlar tarafından tutulur; ancak gelecek yılın ortasında büyücüler ona hala gücünün olup olmadığını sorarlar ve zara-mama olumsuz yanıt verirse onu yakarlar ve mısır tohumlarının ölmemesi için yeni bir tane yaparlar30. Endonezyalılar "pirinç ruhuna" - pirincin büyümesini ve iyi hasadını destekleyen güç; bu nedenle çiçek açan pirince hamile bir kadın gibi davranırlar ve ayrıca bu ruhu yakalayıp bir sepete koymaya çalışırlar ve ardından pirinç ambarında dikkatlice korunurlar. Olgunlaşan pirinç kurumaya başlarsa, Burmalı Karenler pirincin (kelach) ruhunun onu terk ettiğine ve iade edilmezse tamamen öleceğine inanır. Bu durumda, bitkinin kurumuş gücü olan bu "ruha" özel bir çekicilikleri vardır: "Ah, gel, pirinç kelach, gel! Tarlaya inin, pirince girin; bize her çeşit tohumla gel. Kho nehrinden çıkın, Cau nehrinden çıkın; birleştikleri yerden çıkar. Batıdan bize gelin, Doğudan gelin. Kuşun boğazından, maymunun rahminden, filin boğazından, ırmakların kaynaklarından gelir, ağızlarından gelir. Shan ve Birman topraklarından gel. Uzak diyarlardan gel. Tüm tahıl ambarlarından gel. Ey pirincin kelacı, pirincin içine gir.”32
Sumatra'nın Minangkabau kabilesi, pirincin Saning Sari ve ayrıca indoea padi (kelimenin tam anlamıyla: "Pirinç Anası") adlı dişi bir ruh tarafından korunduğuna inanır. Enerjisi mahsul üzerinde zorlayıcı ve faydalı bir şekilde etki eden bu Hint padisi, birkaç pirinç başağıyla temsil edilir; özellikle özenle yetiştirilirler ve
25 Mamhardt W. Mythologische Forschungen. Strasbourg, 1884. S. 319 - 322.
26 FrazerJ. Altın Dal. S.401; FrazerJ. Mısır Ruhları. cilt 1. S. 142 ve ye.
27 Liungman W. Euphrat-Rhein. cilt IS 249.
28 age. S. 251 ve yedi.
29 Mannhardt W. Mythologische... S. 342 ve ark.; cf.: Eraser J. Spirits... Cilt 1. S.172.
30 Acosta J. de, op. yazan: FrazerJ. Ruhlar... Cilt. 1. S. 172 ve ye.
31 FrazerJ. Ruhlar... Cilt. 1. S. 180 ve ye.
32 age. S. 189-190

tarlanın merkezine nakledildi33. Tomori yaklaşık olarak yaşıyor. Sulawesi ayrıca "Pirinç Anası" (ineno rae)34'ye sahiptir. V.-V. Skeet3^, Malay Yarımadası'nda kaldığı süre boyunca, "Pirinç Çocuğunun Annesi" ile bağlantılı törenlerde hazır bulundu; eve getirilirken, ev sahibinin eşine yeni doğmuş bebeğin annesi olarak hitap edildi. Java, Bali ve Sombok adalarında, tarladan hasat için hazır iki avuç pirincin ciddi bir nişan ve düğün geleneği vardır, ardından "evli çift" bir ahıra yerleştirilir, böylece "pirinç çoğaltın”36. Son iki örnekte, iki fikrin karışımını görüyoruz: bitkilerin büyümesini destekleyen güç fikri ve evliliğin büyülü, verimli gücü fikri.
Bitkilerin gücünün en yüksek derecede kişileştirilmesinin, orakçılar son başakçıklardan bir insan - genellikle dişi - figürü yaptıklarında gözlemlendiğini söyleyebiliriz; ya da canlı bir adamı samanla bağlayıp ona kişileştirdiği efsanevi yaratığın adını verdiklerinde ve ardından tüm törenlerde belli bir rol aldığında. Böylece Danimarka'da “Yaşlı Adam” (gam.mmelma.nden) imajı çiçeklerle temizlenir ve tüm onurlarıyla eve taşınır. Ancak bazen başı, kolları ve bacakları olan bir adama benzeyecek şekilde bükülen son demet, komşunun henüz hasat edilmemiş tarlasına atılır. Almanlar arasında "Yaşlı Kadın" veya "Yaşlı Adam" da komşunun tarlasına atılır veya eve getirilir ve bir sonraki hasada kadar orada tutulurdu. Bazı durumlarda, bu efsanevi yaratık, son demeti bağlayan orakçıyla veya tarladan geçen bir yabancıyla veya toprak sahibinin kendisiyle özdeşleştirildi. Örneğin İsveç'te mısırın son başaklarını kesen bir kız, bunlardan bir çelenk örerek boynuna takar ve bu haliyle evine döner ve hasat bayramında çelenkle bir süvari gibi dans ederdi38. . Danimarka'da böyle bir kız, mısırın son başaklarından yapılmış bir korkulukla dans etmek ve "dul" - ölüme mahkum efsanevi bir yaratığın karısı39 olduğu için ağlamak zorunda kaldı.
Bazen hasadın içerdiği gücü kişileştiren insanlara azami saygıyla davranılır ve bazen tam tersi olur. Muhtemelen bu ikirciklik, son kulakları kesenin yaptığı iki farklı işlevden kaynaklanmaktadır; bir yandan, dünyanın "ruhu", "gücü" ile özdeşleştiği için ona saygı duyulur.
33 FrazerJ. Ruhlar... Cilt. 1. S. 191-192.
34 age. S.192.
35 Malay Büyüsü. L., 1900. S. 225 - 249.
36 FrazerJ. Ruhlar... Cilt. 1. S. 199 ve ye.
37 Ran.ntasa.loA. V. Der Ackerbau... Cilt. 5. S. 52.
38 age. S.57.
39 Vries J.De. Katkılar... S. 17 ve yedi.

şarküteri; Öte yandan, adeta bu ruhu yok ediyor ve bu nedenle ondan nefret ediyorlar ve hatta onu ölümle tehdit ediyorlar. Bu nedenle, bazı Alman ülkelerinde, son darbeyi dövenle vuran bir kişinin "Yaşlı Adam'ı yere serdiği" veya "Yaşlı Adam'ı yakaladığı" söylenir ve kalabalığın alay ve alay konusu altında ya yapması gerekir. köye bir saman heykeli getirin veya harmanlamayı henüz bitirmemiş bir komşuya sessizce tarlaya atın40. Almanya'da son demet ya onu sıkan orakçıya ya da onu bağlayan kıza bağlanır; daha sonra onurla köye getirilirler ve bayramda kendilerine en iyi yemekler41 ikram edilir.
İskoçya'da, "Yaşlı Kadın" (caileach) adı verilen son demetten herkes kaçındı, çünkü onu kim biçerse, bir sonraki hasada kadar hayali bir yaşlı kadını beslemek zorunda kalacağına inanılıyordu. Norveçliler, buğday yiyen skurekail'in ("Reaper") tüm yıl boyunca tarlalarda görünmez bir şekilde yaşadığına inanıyorlardı. Aynı adı taşıyan bir korkuluk yaptıkları son demette yakalandı - skurekail43. Bazı kaynaklar, bu kuklanın hasadı bitirmemiş bir komşu tarafından tarlaya atıldığını ve bu durumda komşunun onu gelecek yıl boyunca beslemek zorunda kaldığını söylüyor. Slavlar arasında ise tam tersine “Baba” yı kesen kişi şanslı sayılırdı çünkü bu ona aynı yıl bir çocuk getirmesi gerekirdi, sadece başı dışarı çıkmış ve onu son arabada eve götürmüşlerdir. 45 Karintiya'da böyle bir kişi de samanla bağlanıp suya atılırdı.Bulgarlar son demete "Buğday Kraliçesi" adını verdiler. Bir kadın elbisesi giydirilir, köyün içinden geçirilerek nehre atılır, böylece bir sonraki hasadın yağmuru sağlanır, bazen yakılır, külleri tarlaların bereketini artırmak için serpilirdi46.

130. İnsan kurban etme

Su püskürtme ve hatta bitki örtüsünü kişileştiren bir kişiyi suya atma geleneği, külleri daha sonra toprağa serpilen bir saman heykeli yakma geleneği gibi son derece yaygındır. Tüm bu eylemlerin belirli bir ritüel önemi vardır, bir senaryonun parçası olarak, bazılarında
40 FrazerJ. Ruhlar... Cilt. 1. S. 133 ve ye.; FrazerJ. Altın Dal. S. 402.
41 Mannhardt W. Mythologische... S. 20 - 25.
12 Frazer J. Ruhlar... Cilt. 1. S. 140 ve ye.; Meyve J. Altın Dal. S. 403.
13 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... S. 51. 44 FrazerJ. Ruhlar... Cilt. 1. S. 145. 15 Mannhardt W. Mythologische... S. 330. 4e age. S.332.

yerlerin günümüze kadar tüm detaylarıyla korunduğu ve anlaşılmadan hiçbir tarımsal törenin anlaşılması mümkün değildir. Bu yüzden İsveç'te bahçede dolaşan garip bir kadın samanla bağlanır ve "Buğdayın Karısı" olarak adlandırılır. Vendée'de bu rolü, samanlara sarılıp harman makinesinin altına yerleştirilen ve sonra dışarı çekilen ve sadece tahıl harmanlanan ve sanki savrulan buğdaymış gibi bir battaniyenin üzerine atılan çiftçinin karısı oynar47. Burada, tahılın "gücünün" ve onu kişileştiren kişinin tam olarak tanımlandığını görüyoruz; çiftçinin karısı, genellikle buğdayla yapılan her şeye sembolik olarak maruz kalır - son demette yoğunlaşan "gücü" yeniden üretmek ve yatıştırmak için tasarlanmış bir dizi ritüelden geçer.
Avrupa'nın diğer birçok yerinde, bir biçerdöver tarlasından veya bir akıntıdan geçen bir yabancı, şaka yollu bir şekilde öldürülebileceği konusunda uyarılır. Bazı yerlerde parmaklarına vuruyorlar, boynuna orak takıyorlar vs.49. Almanya'nın bazı bölgelerinde orakçılar onu bağlar ve serbest bırakılması için fidye talep eder. Bu oyuna, niyetlerinin açıkça görülebildiği şarkılar eşlik ediyor. Böylece, Pomeranya'da baş orakçı duyurur: Halk hazır, Oraklar eğildi, Buğday irili ufaklı, Usta kesilmeli ve Szczecin bölgesinde: Ustayı çıplak kılıçla vuralım, Çayırları ve tarlaları kestiğimiz50.
Aynı şekilde akıntıya yaklaşan bir yabancı da karşılanır: Onu yakalarlar, bağlarlar ve ölümle tehdit ederler.
Gerçek bir insan kurbanı içeren bir ritüel senaryosunun kalıntılarına sahip olmamız muhtemeldir. Elbette bu, yoldan geçenleri hala hayali esaret ve hayali tehditlerle karşılayan istisnasız tüm tarım topluluklarının bir zamanlar hasat sırasında insanları kurban ettiği anlamına gelmez. Büyük olasılıkla, bu tür tarımsal ritüeller birkaç birincil kaynaktan (Mısır, Suriye, Mezopotamya gibi) oluşturuldu ve çoğu insan yalnızca farklı
47 FrazerJ. Ruhlar... Cilt. 1. S. 149; FrazerJ. Altın Dal. S. 406. 4
(a Liungman W. Euphrat-Rhein. Cilt I. P. 260. N. 2. w Mannhardt W. Mythologische... S. 39 ve diğerleri; Frazer J. Spirits... Cilt 1. S. 228-229.

orijinal senaryonun parçacıkları. Antik çağda bile, hasat sırasında insan kurban etmek, uzak bir anıdan başka bir şey değildi. Bu nedenle, bir Yunan efsanesinde, aşırı iştahı ve hasata karşı özel tavrıyla ünlenen Frig kralı Midas - Litiers'in gayri meşru oğlundan bahsediyor. Litiers, tarlasının yanından geçen herkesi ziyarete davet etti, ardından tarlaya getirdi ve onunla birlikte biçmeye zorladı. Kendisinden daha çok yaralananları demet gibi bağladı, orakla başlarını kesti ve cesetlerini yere attı. Sonunda Lithiers, kendisini bir hasat yarışmasında mağlup eden, kafasını kendisi kesen ve cesedi Menderes Nehri'ne atan Herkül ile karşılaştı (belki de Lithiers'in kurbanlarına yaptığı şey buydu)51. Büyük olasılıkla, Frigler gerçekten de hasat zamanı insanları kurban etmişler; Doğu Akdeniz'in diğer bölgelerinde bu tür kurbanların yaygın olduğuna dair göstergeler var.

131. Aztekler ve Khondlar arasında insan kurban etme

Orta ve Kuzey Amerika'nın bazı halkları tarafından, Afrika'nın bazı yerlerinde, birkaç Pasifik adasında ve Hindistan'daki bazı Dravid kabileleri arasında hasat adına insan kurban edildiğine dair kanıtlar da vardır52. Burada sadece birkaç örnekle yetineceğiz, ancak bu fedakarlıkların doğasını daha iyi anlamak için ayrıntılı olarak analiz edeceğiz.
Sahagún bize Meksikalı Aztekler tarafından gerçekleştirilen mısır ritüellerinin ayrıntılı bir tanımını bıraktı. İlk sürgünler filizlenmeye başlar başlamaz, Aztekler "mısırın Tanrısını bulmak" için tarlalara çıktılar - eve getirdikleri ve bir tanrı gibi yiyecek sundukları bir filiz. Akşam, her biri bitki özsuyu serpilmiş bir demet kırmızı kağıt taşıyan birkaç kızın toplandığı Chicomecoatl (Yemek Tanrıçası) tapınağına götürüldü; son hasattan yedi başakçık mısır içeriyordu. Pakete chimalotl ("yedi katlı kulak") adı verildi - tıpkı mısır Tanrıçası gibi. Kızlar üç farklı yaştaydı: şüphesiz mısırın büyüme aşamalarını simgeleyen küçük kızlar, bakireler ve yetişkin kızlar. Kolları ve bacakları kırmızı tüylerle süslenmişti (mısır tanrılarının rengi kırmızıydı). Tören yalnızca Tanrıçayı onurlandırmak ve ondan fideler için büyülü bir kutsama elde etmeyi amaçlıyordu, bu nedenle kurbanları içermiyordu. Ancak üç ay sonra ürün olgunlaştığında de-

Cf.: Mannhardt W. Mythologische... S. 1 ve ark.; FrazerJ. Ruhlar... Cilt. 1. S. 216 ve karşılaştırın: FracerJ. Ruhlar... Cilt. 1. P. 265 ve diğerleri; Silgi J. Altın Dal. S. 431 ve yedi.

yeni mısır Xilonen'in Tanrıçasını kişileştiren başın başı kesildi, ardından bu mısır günlük amaçlar için, yemek için kullanılabilirdi; görünüşe göre bu tören, dünyanın ilk meyvelerinin kurban edilmesiyle aynı nitelikteydi. Altmış gün sonra, hasatın sonunda şu fedakarlık yapıldı: Tanrıça Tosi'yi - “Annemiz” (yemek için kullanılan mısır tanrıçası) 5 * kişileştiren bir kadının başı kesildi. Bundan hemen sonra, rahiplerden birinin giydiği, ancak uyluktan alınan bir parçanın, törene başka bir katılımcının yaptığı mısır tanrısı Sinteotl tapınağına götürüldüğü derisi ondan yırtıldı. ondan kendisi için maske. Birkaç hafta boyunca, bu adama doğum yapan bir kadın gibi davranıldı, çünkü görünüşe göre bu ritüelin anlamı, ölen Tosi'nin oğlunda yeniden doğmasıydı - kış diyetini oluşturan tahıl olan kuru mısır. Bu törenleri bir dizi başka tören izledi: savaşçılar yürüdü (çünkü birçok doğu tanrısı ve doğurganlık tanrıçası gibi, Tosi de savaş ve ölüm tanrıçasıydı), danslar yapıldı ve sonunda kralın kendisi, tüm halkıyla birlikte. , eline gelen her şeyi Toshi'nin derisi giyen bir adamın kafasına fırlattı ve ardından oradan ayrıldı. Sonunda Tosi, adeta toplumun tüm günahlarını üstlenen bir "günah keçisi" oldu, çünkü rolünü oynayan kişi ülke sınırında bulunan bir kaleye gitti ve burada derisini astı. kollarını iki yana açmış duvar; Sinteotl'un maskesi de oraya teslim edildi. Pawnee Kızılderilileri gibi diğer Amerikan kabileleri bir kızı kurban ettiler, vücudunu parçaladılar ve her bir tarlaya bir parça gömdüler. Aynı gelenek - vücudu parçalamak ve parçalarını oluklara yerleştirmek - birkaç Afrika kabilesinde de bilinmektedir.
Bununla birlikte, tarımla ilişkilendirilen insan kurban etmenin en ünlü örneği, Bengal'de yaşayan bir Dravid kabilesi olan Khonds tarafından 19. yüzyılın ortalarına kadar uygulanan gelenektir. "Meria" adı verilen kurbanlar, Dünya Tanrıçası Tari Pennu veya Bera Pennu'ya sunuldu; ya ebeveynlerinden satın alındılar ya da eski kurbanların çocuklarıydılar. Tören, belirli tatillerde veya olağanüstü durumlarda yapılırdı; ancak fedakarlıklar her zaman gönüllüydü. "Meria", "inisiye" statüsüne sahip olarak yıllarca sessizce yaşadı; diğer "kurbanlarla" evlenebilir ve bir çeyizlik toprak alabilirler. Kurbandan on ya da on iki gün önce kurbanın saçları kesilirdi; Açık
53 Sahagun. Historia General de las Cosas de Nuova Espana / Fr. trans. P., 1880. S. 94 ve ye.; LaisyA. Essai historique... P., 1920. S. 237, 238.
54 FrazerJ. Ruhlar... Cilt. 1. S. 175 ve ye.
55 age. S. 179 ve yedi

Khondlar, kurbanın tüm insanlığın yararına yapıldığına inandıkları için bu törene herkes katıldı. Daha sonra tarif edilemez bir seks partisi düzenlendi (tarım ve doğurganlıkla ilgili birçok şenliğe özgü bir fenomen), ardından “meria” köyden törenle kurban yerine (genellikle balta değmemiş bir ormanda) teslim edildi. Orada kutsandı - ghee ve zerdeçal ile meshedildi ve çiçeklerle süslendi. Adeta bir tanrıyla özdeşleşmişti; Kalabalıktaki herkes ona dokunmaya çalıştı ve kendisine gösterilen saygı, tapınmanın sınırındaydı. Onun etrafında müzik eşliğinde dans eden ve yeryüzüne seslenen halk, “Ey Tanrım, sana bu kurbanı sunuyoruz; bize bol hasat, güzel hava ve sağlık ver!” Sonra kurbana döndüler: “Seni satın aldık ve zorla yakalamadık; Şimdi âdetimize göre seni kurban ediyoruz, bize bir günah yok!” Geceleri seks partisi ara verildi, ancak sabah yeniden başladı ve öğlene kadar devam etti, ardından herkes kurbanı gözlemlemek için tekrar "meria" etrafında toplandı. "Meria" farklı şekillerde öldürebilir: afyonla pompalayabilir, kemiklerini bağlayıp ezebilir, boğabilir, parçalara ayırabilir, kısık ateşte kızartabilir vb. Törende kurbanın vücudundan bir parça bulunması gerekiyordu. Rahip tarafından adil bir şekilde herkese verildi, ardından tarlalara ciddiyetle gömüldükleri köylerin etrafında taşındılar. Kalıntılar (kafa ve kemikler) yakıldı ve küller yine iyi bir hasat sağlamak için ekilebilir araziye dağıldı. İngiliz makamları insan kurban etmeyi yasakladıktan sonra Khonds, "meria"56"6" yerine hayvanları (keçi veya bufalo) kullanmaya başladı.

132. Kurban etme ve yeniden doğuş

Bu insan kurbanlarının anlamını anlamak için, kutsal güçlerin periyodik olarak yeniden doğuşuna ilişkin ilkel teoriye dönmek gerekir. Herhangi bir ritüelin - herhangi bir senaryoda, bir tür "gücün" yeniden canlandırılmasını amaçladığı açıktır, yalnızca ab initio (başlangıçtan itibaren) gerçekleşen orijinal Yaratılış eyleminin bir yeniden üretimidir. İnsan kurban etme aynı zamanda Yaradılışın bir ritüel "tekrarıdır". Kozmogonik mit genellikle vücudundan dünyaların yaratıldığı ve bitkilerin büyüdüğü ilkel devin ritüel (yani şiddetli) ölümünü içerir. Bitkilerin, özellikle tahılların menşei genellikle bu tür bir kurbanla ilişkilendirilir; yukarıda (§ 113 ff.) şifalı otların, buğdayın, sarmaşıkların vb.
56 Karşılaştırın: FrazerJ. Ruhlar... Cilt. 1. S. 245 ve ye.; FraserJ. Altın Dal. S. 434 ve yedi.

in illo tempore "başlangıçların başında" bir kurban olarak saman. Hasadın "gücünü" geri kazanmak için insanların kurban edilmesi, tahıla ilk kez hayat veren Yaratılış eylemini yeniden üretmeyi amaçlar. Ritüel dünyayı yeniden yaratır; zaman sanki durur ve bitki örtüsüne etki eden gücü yeniden canlandırarak Yaratılışın doluluğunun ilk anına geri döner. Kurbanın parçalanmış bedeni, kendi ritüel ölümü pahasına tahıla hayat üfleyen orijinal efsanevi yaratığın bedeniyle özdeşleştirilir.
Görünüşe göre bu senaryo, amacı zengin bir hasat elde etmek olan hem insan hem de hayvan tüm fedakarlıklar için bir model görevi gördü. Dolaysız anlamı, hasadın içerdiği kutsal gücün yeniden canlanmasıdır. Doğurganlık kendi içinde bir tatmindir ve bu nedenle başka türlü yalnızca teorik olarak mümkün olan her şeyin en iyi şekilde işlemesi için bir koşuldur. İlkel insan, etrafındaki güçlerin bir gün tükeneceği ve bu kadar çok fayda sağlayacağı korkusuyla yaşadı. Bin yıl boyunca, bir sonraki kış gündönümünde güneşin tamamen kaybolacağı, ayın bir daha doğmayacağı, bitkilerin sonsuza dek öleceği vb. bir gün tükenebilirler. Bitki örtüsünün "güçlerinden" özellikle endişe duyuyordu, tezahür ritmi yıl boyunca görünürdeki ölümünün anlarını içeriyor. Ve bir kişiye "gücün" kurumasının müdahalesinin (ilk meyveleri toplamak, hasat etmek vb.) "yetkiler" ile uzlaşmak ve onları cezasız bir şekilde kullanmaya devam etme izni almak için. Bu tür ritüeller aynı zamanda yeni yılın başlangıcını da işaret ediyordu - yeni, "yeniden doğmuş" bir dönem. Yeni Yılı kutlayan Natal ve Zulus'taki kafirler, kraliyet kraalında danslar düzenlerler; bu sırada büyücüler yeni bir ateş yakar ve başka amaçlar için kullanılmayan yeni kaplarda her türlü meyveyi kaynatır. Ancak kral herkese ilk meyvelerden oluşan bu yemeği bahşettikten sonra diğer meyveler yenebilir57. Kızılderililer arasında, ağlama - ilk meyveleri feda etme ritüeli, kötülük ve günahların arınma ve kovulma ritüeliyle örtüşür; tüm yangınlar söndürülür ve rahipler sürtüşme yoluyla yeni bir yangın çıkarır, ardından herkes sekiz gün oruç tutar, kusturucu vb.
Bu törenlerde pek çok unsur ayırt edilebilir: Birincisi, yeni mahsulü yeme tehlikesi;

57 FrazerJ. Ruhlar... Cilt. 2. S. 66-68.
58 age. S.72-75; bakınız: Eliade M. Ebedi Dönüş Efsanesi. L., 1955. S. 5.

belirli bir bitkinin "gücünün" kuruması veya bu "gücün" olası sorunları ile; ikincisi, ilk meyvelerin ritüel kutsama ve ön arınma (“günahların kovulması”, bkz. “günah keçisi”) ve toplumun yenilenmesi yoluyla bu tehlikeyi önleme ihtiyacı; tüm bunlar "zamanın yenilenmesi", yani orijinal durumun ve orijinal "lekelenmemiş" zamanın restorasyonu ile elde edilir (her yeni yıl gelişi, zamanın yeni bir yaratımıdır, bkz. § 153). Aztekler arasında Eski Yıl'ın ve onunla birlikte kötülük ve günahın kovulmasına mısır Tanrıçası'na kurbanların eşlik ettiğini daha önce görmüştük. Bu tören, savaşçı alaylarını, pandomim yarışmalarını vb.; aynı şeyi diğer tarımsal ritüellerde de buluruz (örneğin, Osiris'e adanmış en eski ritüellerde).

133. Hasatın sonundaki ritüeller

Tarımsal törenlere ilişkin bu kısa incelemeyi bitirirken, daha sonra, hasat ahırlara teslim edildikten sonra yapılan birkaç ayinden de bahsedelim. Finliler hasatlarına o yıl doğan ilk kuzuyu kurban ederek başlarlar; kanın yere akmasına izin verilir ve iç kısımlarla "Ayıya ödeme yaparlar" - "tarlaların koruyucusu". Kuzu eti bütün köy tarafından tarlada kavrulur ve yenir, "dünyanın ruhuna" üç parça bırakılır. Aynı Finliler arasında, muhtemelen bir ritüel ziyafete kadar uzanan, hasat başlamadan önce belirli yemekleri hazırlama geleneği vardır59. Estonyalı bir kaynak, tarlada bir “sunu çukuru” olduğunu ve tüm hasadın ilk meyvelerinin buraya konulduğunu söylüyor60. Hasatın ritüel doğasını bugüne kadar koruduğunu daha önce görmüştük; bu nedenle ilk üç demet sessizce biçilir; Estonyalılar, Almanlar ve İsveçliler ilk birkaç spikeleti kesmezler61. Bu gelenek çok yaygındır; sol spikeletler, inanca bağlı olarak ya “Odin'in atına” ya da “Orman Kadınının ineğine” ya da farelere ya da “Fırtınanın Yedi Kızına” (Bavyera'da) adak olarak kabul edilir. veya "orman bakiresine"62.
Buğdayı ahıra taşırken çeşitli ritüeller de yapılırdı: örneğin bazı yerlerde bir avuç tahıl sol omuza atılır ve "Bu fareler içindir" denirdi. Sol omzun üzerinden atılan şey, bu sununun ölüler dünyasıyla bağlantısını gösteriyor. Almanlar ilk kucak dolusu samanı karıştırır ve "Bu ölülerin yemeği" derlerdi. İsveç'te ahırın ruhunu kazanmak için içine ekmek ve şarap bırakılırdı63. Harman yaparken de

59 Rantasalo A.V. Der Ackerbau... Cilt. 5. S. 160 ve yedi.
60 age. S.166.
61 age. S. 168 ve yedi.
62 age. S. 186 ve yedi.
63 agy. S.191-197.

akıntının ruhuna birkaç spikelet koydular; Finliler, bu sunu sayesinde “yeni yılda buğdayın eskisinden daha düşük olmayacağını”64 iddia ettiler. Başka bir Fin geleneğine göre, harmanlanmayan demet yeryüzünün ruhuna (ma.nnha.ltia) verilir. Finlandiya'nın bazı bölgelerinde, dünyanın ruhunun (talonhaltia) Paskalya gecesi yüzeye çıktığına ve sonbahardan beri kendisine bırakılan üç demeti harmanladığına ve bazen "ruh demetleri" olarak adlandırıldığına inanılıyor. İsveçliler de son demeti harmanlamaz, “yıl verimli geçsin”65 diye bir sonraki hasada kadar tarlada bırakırlar.
Bu türden pek çok adak şüphesiz bir dereceye kadar ölülerin dünyasıyla bağlantılıydı; onunla tarlaların verimliliği arasındaki bağlantı çok önemlidir ve bu konuya aşağıda tekrar döneceğiz. Burada sadece ekim başlangıcında yapılan fedakarlıklar ile mahsulün hasadı, harmanlanması veya nakliyesi sırasında yapılan fedakarlıklar arasındaki mutlak simetriye dikkat çekiyoruz. Kuzeyde, Miquelmas'ta döngü, ziyafet, dans ve çeşitli ruhlara adak sunma gibi genel bir ziyafetle sonbaharda sona erer;66 bu tören tarım yılını kapatır. Kış şenliklerinin tüm tarımsal unsurları, doğurganlık kültünün ölüler kültüyle ilişkilendirildiği gerçeğiyle belirlenir, çünkü onlar ekilen tahılın koruyucusu olarak, aynı zamanda kışın insanları besleyen ahırlarda kilitli hasadı da korurlar. .
Yıl başı ritüelleri ile yıl sonu ritüelleri arasındaki benzerlik dikkati hak ediyor; kapalı ™ tarım döngüsüne tanıklık ediyor. Yıl olduğu gibi tek bir bütün haline gelir, herhangi bir eklemeye kapalıdır ve zaman artık tarım öncesi toplumlardaki kadar monoton değildir, çünkü sadece mevsimlere değil, aynı zamanda bir dizi özerk "birime" de bölünmüştür. : "eski yıl", "yeni" den kökten farklıdır. Bitki yaşamının güçlerinin canlanması, Zamanın yenilenmesi, insan toplumunun yeniden canlanması üzerinde güce sahiptir.9 "Eski Yıl ile birlikte toplumun günahları da atılır (§ 152). Periyodik canlanma fikri diğer alanlara, örneğin yüce güç alanına kadar uzanır.Aynı fikir, inisiyasyon yoluyla olası bir ruhsal yeniden doğuş için umut uyandırır ve sürdürür. ilkel kaos, Yaratılıştan önce var olan biçimsiz birlik ile yeniden birleşme.

134. Tohumlar ve ölülerle bağlantıları

Dünyevi bir meslek ve bir kült olarak tarım, ölülerin dünyasıyla iki farklı düzeyde temasa geçer. Birinci

64
65
66
Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 5. S. 201. Age. S. 203-206.ibid. S.221.

seviye chtoniktir, çünkü sadece tohumlar ve ölüler "yeraltı" boyutuna girerler. İkincisi doğurganlığın, yani kendi kendini yeniden üreten yaşamın yönetimidir. Tarım bunu "bilir" ve ölüler, yeniden doğuşun gizemiyle, Yaradılışın döngüsüyle, doğurganlığın tükenmezliğiyle doğrudan ilişkilidir. Ölüler de yeryüzünün rahminde yatan bir tohum gibi yeni bir kılıkta yeniden hayata dönüşü beklerler. Bu nedenle, özellikle doğurganlık şöleni sırasında yaşamın en yüksek geriliminin yaşandığı anlarda, insanlar ayinler ve seks partileri aracılığıyla Doğa'nın üretici güçlerini uyandırıp serbest bıraktığında ve harekete geçirdiğinde, yaşayanlara bu kadar yaklaşırlar. Ölülerin ruhları, biyolojik bolluğun veya organik ilkenin fazlalığının herhangi bir tezahürüne çekilir; çünkü bu türden her bir "uçtan uca yaşam nakli", kendi "yoksulluklarını" telafi eder ve onları sınırsız olanaklarla dolu yaşamsal ilkenin girdabına atar.
Tüm topluluğun bayramının kişileştirilmesi amaçlanan bu hayati enerji konsantrasyonudur ve bu nedenle tek bir tarım festivali ve buna bağlı olarak tek bir anma, tüm aşırılıklarıyla böyle bir bayram olmadan yapamaz. Bir zamanlar bu tür yemekler mezarların hemen yakınında yapılırdı, böylece ölüler kendilerine yaklaşan hayatın bolluğunu tadabilirlerdi. Hindistan'da, aynı zamanda bir afrodizyak olarak kabul edildiğinden, ölülere kurban edilen esas olarak fasulyeydi. Çin'de evlilik yatağı, tohumların depolandığı en karanlık köşeye ve genellikle ölülerin gömüldüğü yerin üstüne yerleştirildi. Atalar, hasat ve cinsel yaşam arasındaki bağlantı o kadar yakındı ki, bu üç kült çoğu zaman bir araya geldi. Kuzey halkları için Noel zamanı, aynı zamanda ölülerin ve doğurganlığın, yaşamın onuruna bir kutlamadır; bu nedenle Noel zamanı en pervasız ziyafetlere başlarlar, düğünler düzenlerler, mezarlara bakarlar69.
Bu şenliklerde ölülerin bizzat yaşayanların ayinlerine katıldığına inanılır. İsveç'te kadınlar, düğün pastalarından bir parçayı, yanlarında gömülecek nesnelerle birlikte bir paket içinde saklarlar. Buna göre hem İskandinavya'da hem de Çin'de kadınlar düğün kıyafetleriyle gömülür. Yeni evlilerin yoluna dikilen "şeref kemeri", mezarlıkta dikilen ve içinden ölülerin taşındığı kemerle aynıdır. Noel ağacı bile (ve başlangıçta Kuzey'de - sadece üst yaprakların kaldığı bir ağaç, Mayıs ağacı) düğünlerde de kullanılıyordu.
67 Meyerj. J. Trilogie... Cilt. 1. S. 123.
68 Gramt M. La Religion des Chtnois. P., 1922. S. 27 ve ye.
69 Rydh H. İskandinavya ve Çin'de Mevsimsel Doğurganlık Ayinleri ve Ölüm Kültü // BMAS. Stockholm, 1931. Ns 3. S. 69 - 98.
70 age. S.92.

patlama ve cenazede71. Aşağıda, ölüleri en “yaşam” koşullarına yerleştirmek ve onlara yeniden doğmaları için her fırsatı sağlamak arzusundan kaynaklanan ölüm sonrası “evliliklere” değineceğiz.
Ölüler tüm güçleriyle yaşama ve yaşayanlar dünyasının gelişimine katılmaya çalışıyorlarsa, o zaman canlılar da aynı şekilde acilen ölülerden korunmaya ihtiyaç duyarlar. Toprak Ana'nın (veya Büyük Bereket Tanrıçası'nın) hem ölüleri hem de ekinleri eşit şekilde korumasına rağmen, ölüler bir anlamda kişiye daha yakındır ve çiftçinin emeklerini kutsamak ve desteklemek için yalvardığı kişiler onlardır. (Siyahın hem dünyanın hem de ölülerin rengi olduğuna dikkat edin.) Hipokrat bize tohumların filizlenip tomurcuk vermesinin ölülerin ruhları sayesinde olduğunu söyler ve Geoponics'in yazarı bize rüzgarların (ruhların) Ölülerin) bitkilere ve diğer her şeye hayat üfleyin 72. Arabistan'da son demet ("Yaşlı Adam") tarlanın sahibi tarafından biçilir; sonra “buğdayın ölümden hayata yeniden doğması” için dua ederek mezara gömer.73 Bambara, ölüyü mezara indirip gömmeye hazırlanırken şöyle dua eder: “Kuzeyden ve güneyden, doğudan ve batıdan esen rüzgarlar bize iyilik etsin! Bize yağmur gönder! Bize bol hasat ver!”74 Finliler ekerken kemikleri (mezarlıktan aldıkları ve hasattan sonra geri getirdikleri) veya bazı ölülerin eşyalarını toprağa gömerler. Ne biri ne de diğeri elde edilemiyorsa, mezarlıktan veya merhumun taşındığı kavşaktan toprakla yetinirler75. Almanlar, tohumlarla birlikte tarlaya ya taze bir mezardan toprak ya da üzerinde birinin öldüğü saman serpti. Hasat, öncelikle bir ölüm sembolü olarak kabul edilen yılanlar tarafından korunmaktadır. İlkbaharda, ekimin başlangıcında, hasadı korumaları ve onunla ilgilenmeleri için ölülere kurbanlar sunulurdu.

135. Tarım ve cenaze tanrıları

Bir yanda ölüler ile diğer yanda doğurganlık ve tarım arasındaki ilişki, bu iki yaşam alanının şenliklerini ve tanrılarını karşılaştırmaya başlarsak daha da netleşecektir. Kural olarak, bitki ve toprak tanrıları yavaş yavaş ölüm tanrıları haline gelir. Başlangıçta bir ağaç olarak tasvir edilen Holika, 71 Rydh H. Mevsimsel... S. 82.
72 Op. şurada: Hanison J. Yunan Dini Çalışmalarına Prolegomena. Cambridge, 1922. S. 180.
73 Liungman W. Euphrat-Rhein. cilt IS 249.
74 Henry T. R. Le Culte des esprits chez les Bambara//AOS. 1908 Cilt III. 702 717 711.
75 Rantasalo A.V. Der Ackerbau... Cilt. 3. S. 8 ve yedi.
76 agy. S. 14. I "ibid. S. I 14.

daha sonra hem ölüler dünyasının tanrısı hem de bitki bereketinin ruhu oldu78. Aynı şekilde, orijinal olarak bir chtonik doğaya sahip olan diğer birçok bitki ruhu ve bunların büyümesi, ölüler dünyasının etkisi altında tanınmayacak kadar değişti. Arkaik Yunanistan'da hem ölülerin külleri hem de tahıl toprak kaplara konurdu; mumlar hem yeraltı tanrılarına hem de doğurganlık tanrılarına kurban edilirdi;" Feronia'ya dea agrorum sive inferorum (tarlaların ya da yeraltı dünyasının tanrıçası) adı verilirdi;81 Büyük Tanrıça Durga, sonunda aynı zamanda dünyanın ana tanrısı oldu. yeraltı"*.
Şenliklerden bahsetmişken, eski Hindistan'da ölüler için cenaze töreninin ana hasat festivaliyle eş zamanlı olarak hasat sırasında yapıldığını not ediyoruz82. Aynı şeyin İskandinavya'ya özgü olduğunu yukarıda zaten göstermiştik. Antik çağda, ölülerin ruhlarına (yeleler) tapınmaya, bitki örtüsüyle ilgili ritüellerin performansı eşlik ediyordu. Michaelmas Günü (29 Eylül), bir zamanlar Kuzey ve Orta Avrupa'nın tüm bölgelerinde hem bir Anma Günü hem de bir hasat festivaliydi. Cenaze kültü, doğurganlık kültleri üzerinde giderek artan bir etkiye sahip oldu, onların ritüellerini özümsedi ve onları ataların ruhları için kurbanlara dönüştürdü. Ölüler "yeraltında yaşayanlardır" ve onların iyiliği kazanılmalıdır. Sol omuza atılan tahıl, görünüşte bir "fare" adak olsa da, aslında ölüler için tasarlanmıştır. Onları yatıştırırsanız, beslerseniz, yatıştırırsanız, hasadı korur ve çoğaltırlar. "Yaşlı Adam" veya "Yaşlı Kadın", genellikle "gücün" ve toprağın verimliliğinin kişileştirilmesi, ölü kültünün etkisi altında, "ataların" - ruhlarının - özelliklerini alarak gözle görülür şekilde somutlaştırılır. ölü.
Bu, özellikle Cermen halkları örneğinde açıkça görülmektedir. Huzur bulamayan ruhların "Vahşi Avcıları"nın rehberi olan ölüm tanrısı Odin bile belli sayıda tarım ritüelini kendine mal etti. Noel zamanında (Almanlar arasında - ölülere adanmış ve kış gündönümü gününde düzenlenen bir festival), kültünün bir parçası olarak, geçen yıl sıkıştırılmış son demetten bir erkek, kadın, horoz, keçi veya diğer hayvan83. Bitki örtüsünün "gücünü" kişileştirmek için kullanılan bu hayvanların aynı zamanda ölülerin ruhlarını da kişileştirmeleri önemlidir -

78
MeyerJ. J. Trilogie... Cilt. 1. K. 140, 152.
79 age. cilt 2. S. 104.
^Altheim F. Terra Mater. Giessen, 1931. S. 137.
81 age. S.107.
MeyerJ. J. Trilogie... Cilt. 2. S. 104. Bakınız: Vries J. De. Katkılar... S. 21.
82
83

öyle ki, bir noktada hayvanın artık var olmayanların ruhlarını mı simgelediğini yoksa yeryüzünün ve bitki örtüsünün güçlerini mi temsil ettiğini ayırt etmek imkansız hale geliyor. Bu ortakyaşam nedeniyle, araştırmacılar hala önemli zorluklar yaşıyorlar ve birbirleriyle Odin'in doğasının gerçekte ne olduğu - tarımsal mı yoksa cenaze töreni12, Noel ritüellerinin kökeninin ne olduğu vb. - konusunda tartışıyorlar. ölüm ve yeniden doğuşun iç içe geçtiği ve tek bir "proto-insan" gerçekliğinin farklı anları haline geldiği ritüel ve mitolojik modeller.Bu iki kültün birleştiği alanlar o kadar çoktur ve kural olarak o kadar önemlidir ki, hepsi yakında birleşir ve insanın evrendeki yerine dair daha derin bir farkındalığa dayanan yeni bir dini sentez ortaya çıkar.
Bu sentez en mükemmel haliyle MÖ 2. binyılın Ege-Asya dünyasında bulunur. örneğin; kültte gizemleri kullanan dinlerin temeli oldu. Kuzey Avrupa ve Çin'de, her iki kültün karışımı tarih öncesi çağlarda başladı, "ancak görünüşe göre tam bir sentez çok daha sonra gerçekleşti. Kış gündönümü, Kuzey Avrupa için Güney Akdeniz'den çok daha önemliydi. Ek olarak, Belirleyici an, heyecan verici bir festivale denk gelecek şekilde zamanlandı - ölülerin yaşayanların etrafında toplandığı Noel zamanı, çünkü o zaman "yılın dirilişi" tahmin ediliyordu - baharın gelişi. ölüler herhangi bir "başlangıç", herhangi bir "canlanma" tarafından cezbedilir: Yeni Yıl (her başlangıç ​​gibi , Yeni Yıl Yaradılışın sembolik bir yeniden üretimidir), kışın uyuşukluğunun ortasında bir "yaşam kutlaması" (bitmeyen bayramlar, içki alemleri, alemler, düğün ziyafetleri), yeni bir bahar.Yaşayanlara gelince, kendi fiziksel aşırılıklarıyla Güneş'in azalan enerjisini desteklemek için bir araya geliyorlar, tüm umutları ve korkuları bitkiler aleminde, daha doğrusu bitki dünyasında yoğunlaşıyor. gelecek hasat.İki satır - tarım ve yaşam ölümden sonra yaşam - yeryüzünde uykuda olan yaşamın filizlerine bağlı yeni, birleşik bir varlık imajı oluşturarak kesişir ve bir araya gelir.

136. Tarlaların cinsel yaşamı ve bereketi

Büyüyen tohumlar, doğrudan insan yardımı veya en azından biraz destek gerektirir. Tüm yaşam biçimlerinin dayanışması, ilkel insanın en önemli kavramlarından biridir ve şu ilkeyi izleyerek pratik fayda elde etmiştir: "Örneğin bakınız: Rydh H. Cenaze Seramiklerinde Sembolizm // BMAS. Stockholm, 1929. No. 1. S. 71-120.

en hayırlı sonuç ortaklaşa yapılan olacaktır. Kadınların doğurganlığı tarlaların doğurganlığını etkiler, ancak bitki örtüsünün bereketli büyümesi de bir kadının hamile kalmasına yardımcı olur. Her ikisi de ölüler tarafından destekleniyor ve her iki doğurganlık kaynağının da onlara yaşam akışına geri dönmek için ihtiyaç duydukları enerjiyi sağlayacağını umuyor. Batı Afrika Zenci Dişileri, arpanın çimlenmeye başladığı kritik anda, her türlü talihsizliği önlemek için kutsal fahişeliğe başvururlar. Tanrı Python'a birkaç gelin teklif edilir; evlilik, tapınakta Tanrı'nın temsilcileri olan rahipler tarafından sonuçlandırılır ve ardından bu şekilde kutsanmış eşler, kutsal alanın çitle çevrili bir bölümünde onlarla kutsal ilişki kurar. Bu kutsal evliliğin toprağın bereketini ve hayvanların bereketini sağladığına inanılır.
Rahiplerin burada oynadığı rol, bu ritüelin, birçok insanın aşırı büyümüş tarlalarda çiftleştiği daha basit bir ritüelden geliştiğini gösteriyor; Çin'de olan tam olarak buydu, ilkbaharda genç erkekler ve kadınlar, bu şekilde doğanın canlanmasına katkıda bulundukları, her türlü büyümeye yardımcı oldukları, yağmur yağdırdıkları ve tarlaları erken terk ettikleri inancıyla yerde birleştiler. doğurganlık güçlerinin bertaraf edilmesi. Helenistik gelenekte benzer fenomenlerin izlerini (genç çiftlerin yeni filizlenmiş oluklarda çiftleşmesi) buluruz; prototipleri, Jason ve Demeter'in birleşimidir. Orta Amerika'nın Pipil Kızılderilileri, özellikle ekimden önceki gece güçlü olmak için eşleriyle dört gece uyumazlar ve birkaç çiftin tam ekim sırasında çiftleşmesi gerekir. Bazı yerlerde, örneğin Java'da, bir karı koca pirinç çiçek açarken tarlada çiftleşirdi. Bugüne kadar, kuzey ve orta Avrupa'da, tarlada gerçekleştirilen ritüel evliliklerin izleri bulunabilir; Düğün töreninin bir parçası olarak kutsal Mayıs ağacı, bitki örtüsü ve cinsellik arasındaki yakın ilişkiye işaret ediyor: "Ukrayna'da böyle bir gelenek vardı: Aziz George Günü'nde, rahip hasadı kutsadığında, genç çiftler karıklarda yuvarlanırdı. Rusya'da, rahibin kendisi, elbette, sadece hasadı kutsamak için değil, aynı zamanda orijinal hiyerogaminin89 ve "belirsiz bir hatırası olarak da kadınlar tarafından yere yuvarlandı. Diğer yerlerde, kutsal evlilik sadece bir tören haline geldi. Buğday başaklarıyla süslenmiş bir çiftin yaptığı dans ya da bir "buğday gelini" ile onun "damadının" alegorik evliliği
85 FrazerJ. Adonis...Cilt. 1. S. 65 ve ye. * Granet M. La Religion des Chinois. S.14.
87 Frazer J. Büyü Sanatı. cilt 2. S. 98 ve ye.; Frazer J. Altın Dal. S.136.
88 Şuradaki referanslara bakın: Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. cilt 1. S. 480 ve yedi.
89 Frazer J. Büyü Sanatı. cilt 2. S. 103; Frazer J. Altın Dal. S.137.

Özel bir ihtişamla kutlanırlar: örneğin Silezya'da yeni evliler, tüm sakinlerin eşlik ettiği süslü bir düğün arabasıyla tarladan köye götürülür.
Hasat döneminin Avrupa ritüellerinin, bitki örtüsünün görünümünü müjdeleyen bahar ritüelleriyle hemen hemen aynı olduğuna dikkat edin. Ve bunlarda ve diğerlerinde, doğurganlığın "gücü", "ruhu" doğrudan ya bir ağacı ya da bir buğday demetini kişileştirir ya da evli çift; her ikisi de ekinleri, sürüleri ve kadınları “döllendirmeye” çağrılır;91 her ikisinde de, tüm dünya tarafından her şeyi ilkel insanın birlikte yapmasına ihtiyaç vardır. Bitki örtüsünün gücünü veya ruhunu simgeleyen bir çift, kendi içinde bir enerji merkezidir ve bu nedenle bu ruhu güçlendirebilir. Bitki örtüsünün büyülü gücü, genç bir çiftte maksimum erotik olanaklarla veya hatta doğrudan gerçekleştirilmesiyle kişileştirilerek artar.

137. Bir seks partisinin ritüel işlevi

Genellikle sebze alemleri şu veya bu hiyerogamiye karşılık gelir. Yeryüzündeki şiddetli ahlaksızlık, ilahi çiftin cennette birleşmesine tekabül eder. Genç çiftler bu kutsal evliliği sürülmüş tarlalarda yeniden ürettiklerinde, topluluğun tüm güçlerinin en üst noktaya çıktığına inanılır. Mayıs ayında Güneş Tanrısı'nın Toprak Tanrıçası ile evliliğini kutlayan oraonların rahibi, karısıyla herkesin önünde çiftleşir ve ardından tarifsiz bir seks partisi başlar. Yeni Gine'nin batısında ve Avustralya'nın kuzeyindeki bazı adalarda (Leti ve Sarmat takımadaları), bu tür seks partileri yağmur mevsiminin başında düzenlenir.
Bir insanın yapabileceği en iyi şey, özellikle tüm evrenin, özellikle de hayvanların ve bitkilerin iyiliği buna bağlıysa, eylemlerini tanrıların ardından tekrarlamaktır. Ölçüsüzlüğü, kutsalın yapısında çok kesin, yararlı bir rol oynar. İnsan, toplum, doğa - ve tanrılar arasındaki engelleri kaldırır, belirli nesnelerde bulunan yaşam güçlerinin ve tohumun seviyeden seviyeye, bir gerçeklik alanından diğerine geçmesine yardımcı olur. Tükenen doldurulur; kırılanlar yeniden birleşir; tek başına tüm canlıların bağrına akar. Yaşamın kutsal enerjisine ivme kazandıran seks partisidir. Doğanın ya reddettiği ya da tersine özellikle cömert olduğu anlar, seks partileri için klasik bir bahane sağlar. Birçok yerde kuraklık sırasında kadınlar tarlalarda çırılçıplak koşarlar.

90
Frazer J. Spirits... Cilt. 1. S. 163; FrazerJ. Altın Dal. S.409.
91 FrazerJ. Ruhlar... Cilt. 1. S. 164; FrazerJ. Altın Dal. S.410.
92 FrazerJ. Adonis. cilt 1. S. 46; FrazerJ. Sihirli Sanat Cilt. 2. S. 14c. Frazer J. Altın Dal, S. 136.
93

gökyüzünü erkekleştir ve yağmur yağdır. Afrika'daki Baganda kabilesi veya Fiji Adaları sakinleri gibi diğer halklar, düğünleri ve ikizlerin doğumunu seks partileriyle kutlarlar. Bitki yaşamının iniş çıkışlarıyla, özellikle tarımsal törenlerle ilişkilendirilen orjiler daha da basit bir şekilde açıklanıyor. Yağmurla sembolize edilen büyük kozmik evliliğin en uygun koşullarda gerçekleşmesi için, Dünyayı "uyandırmak" ve Gökyüzünü "itmek" gerekir - ancak o zaman tarla hasat verir, kadınlar doğurur çocuklar, hayvanlar çoğalacak ve ölüler yaşamdaki “boşluklarını” zorla dolduracak.
Brezilyalı Kana Kızılderilileri, bitkilerin, hayvanların ve insanların üremesinden sorumlu güçleri, cinsel ilişkiyi taklit eden bir fallik dans ve ardından toplu bir seks partisi ile uyarırlar. Fallik simgeciliğin izleri Avrupa tarım törenlerinde de bulunabilir; bu nedenle, "Yaşlı Adam" bazen fallusu kişileştirir ve son demet "fahişe" olarak adlandırılır; bazen ona kırmızı dudaklı siyah bir kafa takılırdı - başlangıçta kadın üreme organlarının büyülü-sembolik renkleri.Ayrıca, çıplak genç erkeklerin çıplak olduğu Roma çiçekleri (27 Nisan) gibi bazı eski bitki örtüsü festivallerinin dizginsizliğini de hatırlayalım. genç erkekler çocuk sahibi olabilmeleri için kadınlara dokunduğunda sokaklarda veya lupercalia'da yürüdüler; Her şeyin devam ettiği ana Hint bitki örtüsü festivali Holi'yi hatırlayalım.
Yakın zamana kadar Holi, yaratmanın ve doğal üremenin tüm güçlerini heyecanlandıran ve en üst düzeye çıkaran kolektif bir seks partisinin tüm işaretlerini korudu. Bu kutlama sırasında, dünyadaki yaşamın korunmasıyla ilgili olduğu için tüm nezaket kuralları unutuldu - bu, normlara ve geleneklere olağan saygıdan çok daha önemli bir mesele. Erkek ve oğlan çeteleri sokaklarda yürüdü; şarkı söylediler, haykırdılar, üzerlerine bayram tozu yağdırdılar ve üzerlerine kırmızı su döktüler (kırmızı öncelikle yaşamın ve üretken enerjinin rengidir). Bir kadınla tanıştıktan veya hatta onu sadece bir perdeden gördükten sonra, geleneğe göre, en müstehcen küfürleri ve hakaretleri yüzüne atmak zorunda kaldılar (lanetlerin büyülü gücünün çok gelişmiş kültlerde bile değer verildiğine ve kullanıldığına dikkat edin, bkz. . Atina thesmophoria, vb.)14 ". Bali şenlikleri sırasında Kızılderililere mutlak cinsel özgürlük verildi; ensest dışında her türlü çiftleşmeye izin verildi97. Kuzeybatı Hindistan'daki Ho kabilesi, hasat sırasında devasa seks partileri sahneledi, 94 Krş.: Meyer JJ Trilogie ... Cilt 1. S. 69. Sayı 1.
95 Bakınız: agy. S.71 ve yedi.
96 Mannhardt W. Mythologische... S. 19, 339; ayrıca: Handworteibuch d. Alman Aberclaubens. cilt 5. koçan 281, 284, 302.
Puranaların metinleri şurada verilmiştir: Meyer JJ Trilogie... Cilt. 2. S. 108 ve yedi.

sosyal dengeyi sağlamak için tatmin edilmesi gereken tutkuların hem erkeklerde hem de kadınlarda şiddetlenmesi gerçeğiyle onları haklı çıkarmak. Eski Orta ve Güney Avrupa'nın çok karakteristik özelliği olan hasat-festival sefahati, 590'daki Auxerre Konseyi de dahil olmak üzere Orta Çağ'daki bir dizi konseyde kınandı ve birçok ortaçağ yazarı tarafından damgalandı; yine de bazı yerlerde bu güne kadar hala uygulanmaktadır.

138. Orgy ve birleşme

Orjiler her zaman tarımsal törenlerin ayrılmaz bir parçası değildi, ancak kural olarak sürekli olarak yeniden doğuş ("Yeni Yıl") ve doğurganlık ritüelleriyle ilişkilendirildiler. Seks partilerinin metafizik anlamı ve psikolojik işlevi bu kitabın diğer bölümlerinde daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır. Burada yalnızca bir yandan tarım fenomeni ve onun mistisizmi ile diğer yandan toplum yaşamını bir bütün olarak ifade etmenin bir yolu olarak seks partisi arasında açık bir analojiye dikkat çekiyoruz. Toprakla birleşme, ayrışma ve başka bir şeye dönüşme (çimlenme) sürecinde orijinal şeklini kaybeden tohumlar gibi, bir seks partisi içindeki bir kişi bireyselliğini kaybeder ve geri kalanıyla herkesin duygularını kaynaştırdığı tek bir canlı bütün halinde birleşir. bire dönüşür ve "biçimler" ve "hukuk"u gözlemlemeye son verir. İnsan, Yaratılış eyleminden önceki kozmik Kaos'a tekabül eden birincil, "önceden oluşturulmuş" kaos durumuna yeniden girmeye çalışıyor. Dünyanın rahmindeki tohumları bu şekilde "kaynaştırmak" için, taklit büyüsünü kullanır. İnsan, kişilik durumundan tohum durumuna gerilemeye mal olsa bile, biyokozmik birliğe geri dönmek için mücadele eder. Orgy bir anlamda kişiyi bir tür tohuma dönüştürür, çünkü normları, kısıtlamaları ve bireyselliği reddederek, kendisini temel kozmik güçlerin iradesine teslim ederek, kişi hayat vermek için çürüyen ve şeklini kaybeden bir tohuma dönüşür. yeni bir tesise.
Bir seks partisinin manevi ve ruhsal olarak gerçekleştirdiği diğer işlevlerin yanı sıra psikolojik yaşam toplum, sağladığı ve hazırladığı “yenilenme”, diriltme işlevini de içerir. Bir seks partisinin başlangıcı, tarlada yeşil filizlerin görünmesine benzetilebilir: Bu, kişiye yeni bir hayatın doğuşu için yeterli madde ve enerji sağlar. Üstelik seks partisi, Yaratılış'tan önce hüküm süren efsanevi Kaos'u "yeniden canlandırarak" Yaratılış eyleminin kendisini yeniden tekrarlamayı mümkün kılar. Bir süre, bir kişi şekilsiz, gece bir Kaos durumuna dalar, ancak yalnızca 9'uncu yılında eskisinden daha güçlü ve enerjik olarak yeniden doğmak için. İle-
98 Karşılaştırın: Meyer J. J. cilt 2. R.113.

suya dalmak gibi (§ 64), bir seks partisi aynı anda yaradılışı yok eder ve onu canlandırır; biçimsiz, kozmik öncesi ile özdeşleşen kişi yeniden doğuşunu umar, "yeni bir insan" olacağını umar. Orjinin doğası ve işlevleri, Kaos'u düzenleyen orijinal Yaratılış eylemini yeniden ürettiğini gösterir. Günlük yaşamda, ara sıra seks partileriyle (satürn, karnavallar vb.) Kesintiye uğrayan bu hayatın, aktivite ve kış uykusunun, doğum ve ölümün ritmik bir değişimi olduğu görüşü zaten atılmıştır; aynı zamanda Kaos'tan doğan ve büyük bir felaket veya luhapralaya - "büyük ayrılık" yoluyla kaosa dönen Kozmos'un döngüsel yapısı kavramını da içerir. Tabii ki, tüm korkunç seks partisi biçimleri, yalnızca dünya ritmi ve yenilenmesi temel fikrinin bozulmasıdır ve hiçbir şekilde, özellikle herhangi bir festivalden bu yana, nedenlerini ve işlevlerini incelememiz için bir başlangıç ​​​​noktası olarak hizmet edemezler. doğası gereği seks partisi unsuru içerir.

139. Tarım Tasavvufu ve Kurtuluş

Tarım mistisizmi içindeki "kurtuluş" unsurlarını da vurgulamak gerekir (seks alemleriyle bağlantısı olmasa bile). Yeniden doğan bitki yaşamı belirgin kaybolma(tohumlar toprağa gömüldüğünde) insana misal ve ümit verir: Aynısı ölülerin ruhları için de olabilir. Gerçekten de, doğanın dönemsel dirilişi, ilkel insan için pasif bir şekilde seyrettiği bir gösteri değildi; ona göre bu süreç doğrudan kişinin kendi yaptığı ritüellere ve aldığı önlemlere bağlıydı. Diriliş, büyülü eylemlerle, Büyük Tanrıça'ya yakarışlarla, kadınların yardımıyla, Eros'un gücüyle ve tüm doğal güçlerin (yağmur, sıcaklık vb. dahil) ortak çalışmasıyla kazanıldı. Ayrıca diriliş, ister ritüel bir evlilik, zamanın yenilenmesi ("Yeni Yıl") veya dünyayı arketipik Kaos'a döndüren bir seks partisi biçiminde olsun, yalnızca orijinal eylemi tekrarladığı ölçüde mümkündür. Emek olmadan hiçbir şey verilmez, bu nedenle yaşamak için kişinin sürekli çaba sarf etmesi, yani yaşamın normlarına uygun hareket etmesi, orijinal eylemi yeniden üretmesi gerekir. Böylece, tarım toplumlarındaki insanların bitki yaşamıyla iletişim deneyiminden en başından itibaren oluşan tüm umutları eyleme dönüştü. Bir kişi, belirli bir çizgiyi takip ederse ve yerleşik kalıplara göre hareket ederse, çizginin dirileceğine güvenebilir; ritüel performans, hayatının ayrılmaz bir parçasıdır. Sadece tarımsal törenlerin izlerini korumakla kalmayıp, aynı zamanda, uzun bir süre önce gelmemiş olsalardı, görünüşe göre, inisiyasyon dinlerine hiç dönüşmeyecek olan eski mistik dinlerin analizinde bu varsayıma geri döneceğiz.

insanlığın tarihöncesinin derinliklerine kök salmış tarımsal mistisizm dönemi, yani insan, bitki yaşamının periyodik canlanmasını binlerce yıldır gözlemlememiş ve bu gözlemden insan ve tohumun homojenliği fikrini çıkarmamış olsaydı, bu da ona ölümden sonra ve ölüm yoluyla yeniden doğma olasılığı için umut verdi.
İnsanlığın yeterli gıdaya sahip olmaya başlaması ve dolayısıyla muazzam bir nüfus patlaması yaşanmasıyla, tarımın keşfinin tarihin akışını kökten değiştirdiği genel olarak kabul edilmektedir. Aslında tarımın keşfi tamamen farklı bir nedenle çok önemliydi. Tarihin akışını, yiyecek bolluğu ya da nüfus patlaması değil, insanın tarımı keşfederek çıkardığı teori belirledi. Onun için asıl ders, tahılda gördükleri, onunla çalışırken öğrendikleri, tohumun toprakla birleşmesini izleyerek anladıklarıydı. Tarım, insana tüm organik yaşamın temel birliğinin Vahyini verdi; kadın ile tarla, cinsel ilişki ile ekim arasındaki analoji buradan kaynaklanır, dolayısıyla daha derin, entelektüel bir sentez de buradan gelir: yaşamın ritmi, birliğe dönüş olarak ölüm vb. 16. Ancak ondan sonra mümkün olan bu sentezdir. tarımın keşfi insanlığın gelişimini çok önemli ölçüde etkiledi. yeni bir kılık.Ancak, karamsar, hatta şüpheci bir hayat görüşü, aynı bitki dünyası tefekküründen kaynaklanır: çünkü insan bir kır çiçeği gibidir...

16*. Ancak mümkün olan bu sentezdir.

MODERN FİKİRLER VE KAYNAKÇA

W. Mannhardt Wald- und Feldkulte'nin çalışmalarının yayınlanması. V., 1875 - 1877; 2. baskı 1904 - 1905. 2 cilt. - bitki örtüsü ve tarım kültleri çalışma tarihinde önemli bir olay. Bir Alman araştırmacı tarafından "bitki iblisleri" hipotezi ışığında derlenmiş, sınıflandırılmış ve yorumlanmış, folklor ve etnografya üzerine tükenmez bir bilgi kaynağıdır. Ölümünden kısa bir süre sonra, ek çalışmalardan oluşan bir koleksiyon olan Mythologische Forschungen yayınlandı. Strasbourg, 1884. Çağdaşların Mannhardt'ın hipotezlerinin önemini anlaması biraz zaman aldı. I.-I. Meyer (Trilogie... Cilt 3. S. 284'ün bir ekinde), Alman etnolojisi öğrencisi Franz Pfeiffer'in yazar Wald- und Feldkulte'den "sıradan bir malzeme toplayıcısı" olarak bahsettiğini anlatır; çoğu bilim insanı bu eseri okumaya tenezzül bile etmemiştir.17 Mannhardt'ın teorisi, Sir James Frazer'ın çalışmaları için bu kadar sağlam bir temel oluşturmasaydı, etnoloji ve tarih üzerine yapılan tüm çalışmalarda belirsiz kalabilirdi.

Birinci Dünya Savaşı'na kadar dinler. Mannhardt'ın araştırması böylece Altın Dal ile yeniden su yüzüne çıktı. Bu kitabın ilk baskısı 1891'de iki cilt halinde yayınlandı; ikincisi - 1900'de üç ciltte ve üçüncüsü - on ikide, 1911 - 1918'de. (ve o zamandan beri birkaç kez yeniden basılmıştır). 1924'te yorumsuz kısaltılmış bir versiyon yayınlandı ve 1937'de ek bir cilt çıktı (Aftermath). Spesifik olarak, "Altın Dal"daki bitki örtüsü ve tarımla ilgili ritüeller ve mitler, Adonis, Atns, Osiris (iki cilt) ve Spirits of the Corn and of the Wild'a adanmıştır. Goldenweiser'ın (Goldemveiser. Anthropology. L., 1937. S. 531) "Altın Dal" hakkında verdiği karardan bahsedebiliriz: "Teorik açıdan önemsiz, toplanan malzeme ilkel dine göre"18*. Ayrıca bakınız: Sydow C. W. van. Modern Eleştirel Bir Bakış Açısından Son Demet ve Doğurganlık Şeytanları Hakkındaki Mannhardtçı Teoriler // FRE. 1937 Cilt 75. S. 291 309; Halt G. Amerika ve Endonezya'da Mısır Anası // APS. 1951 Cilt 76. S. 853 - 914.
Bitki örtüsü ve tarımla ilgili ritüellerdeki kutsal ilke sorunu, Frazer'in eserlerinin yayınlanmasından sonra defalarca gündeme getirildi. İşte sadece en dikkate değer çalışmaların isimleri: Rantasalo A. V. Der Ackerbau im Volksaberglauben der Finnen und Esten mit entsprechenden Gebrauchen der Gennanen verglichen. 5 cilt // FFC. 30, 31, 32, 55, 62; Sortavala; Helsinki, 1919 - 1925) - kısmen ilk kez yayınlanan, bilgi açısından zengin bir çalışma; Vries J. de. Othin'in Çalışmalarına Katkıları, Özellikle Modern Popüler Tarihte Tarım Uygulamaları İle İlişkisi. Helsinki, 1931 // FFC. 94 numara; Meyer J. J. Trilogie Altindische Maechte und Feste der Vegetation. Zürih; Leipzig, 1937. 3 cilt. (esas olarak Puranas metinlerine ve bir dizi etnolojik paralelliğe dayanmaktadır; Liungman W. Traditionswanderungen: Euphrat-Rhein. Cilt 1- P. Helsinki, 1937-1938 // FFC. 118-119.2 cilt, özellikle S. 103 ve., 1027 ve.). Luschman'ın çalışmasında ilginç olan, kullandığı malzeme (İsveçli araştırmacının esas olarak Fraser'den ödünç aldığı) değil, Mannhardt ve Fraser'ın hipotezine ilişkin değerlendirmesidir (bu bağlamda E. Lang, Anichkov'un eleştirisini geliştirir). , A. Haberlandt, von Sydow, vb.) ve eski Doğu tarım ritüellerinin ve mitlerinin Cermen topraklarına kadar kuzeye nasıl yayıldığının "tarihini" tanımlama girişimi. Ancak bu "hikayenin" bize yüzde yüz inandırıcı gelmediğini de ekliyoruz.
Mannhardt (Wald- und Feldkulte. 2. baskı Cilt 1. S. 1155), bir "ağaç ruhunun" (Baumseele) varlığına ilişkin hipotezini aşağıdaki gerçeklere dayandırır: (1) evreni ve insanı karşılaştırmaya yönelik genel eğilim bir ağaç ile; (2) bir kişinin kaderini bir ağacın yaşamıyla ilişkilendirme geleneği; (3) ağacın sadece "ormanın ruhu"nun (Waldgeist) değil, aynı zamanda hem dost hem de düşman diğer ruhların yaşam alanı olduğuna dair ilkel inanç, bazılarının yaşamı (örneğin hamadryadlar) ağacın yaşamıyla organik olarak bağlantılıdır; (4) suçluları ağaçlarla cezalandırma geleneği. Mannhardt'a göre, ormanın genel ruhu ağaçların bireysel "ruhlarından" oluşur (Wald... Cilt I. S. 604).
Bununla birlikte, Ljungman'ın (Euphrat-Rein. Cilt 1. S. 336) gösterdiği gibi, yukarıdaki gerçeklerden bireysel "ruhların" böyle bir genellemesini veya "toplamlaştırmasını" türetmek imkansızdır. Mannhardt'ın argümanları, zamanının rasyonalist, çağrışımsal görüşleri ile uyumludur. Açıklamayı üstlendiği fenomen, yapay kombinasyonlarla kendisi tarafından olduğu gibi yeniden yaratıldı: "ağacın ruhu" ndan, sözde "ormanın ruhu" ortaya çıkıyor ve bu da sözde birleşiyor "rüzgarın ruhu" ile ve tüm bunlardan "bitkilerin genel ruhu" doğar. Mannhardt (Wald... Cilt I. S. 148 ve diğ.) bu yeni sentezin şu şekilde olabileceğine inanıyordu:

bazı orman ruhlarının (“yeşil hanımlar”, “ağaç eşleri”) tarlalarla olan bağlantısını gösterin; ancak bu tür çağrışımlar tesadüfidir ve nihayetinde hiçbir şey kanıtlamaz. Bununla birlikte, Büyük Bitki Ruhunu keyfi bir şekilde yeniden inşa etmesi, yalnızca köyün ruhları ile ormanın ruhlarının kaynaşmasına dayanmaz. Ayrıca, bir bitki örtüsü iblisine yakışır şekilde bir ağaçta somutlaşan Baumseele'nin bazen ilkbaharın veya yazın kişileşmesine dönüştüğüne ve uygun isimler aldığına inanıyor (Wald ... Cilt. I. S. 155). Aslında, bu mitsel biçimlerin her ikisi de tamamen özerktir ve birbirlerinden çıkarsanamazlar; her ikisi de birbiriyle doğrudan ilişkili olmayan ritüellere bağlıdır ve bunların her biri ortak bir dini teoriye dayanır. Ljungman (Euphrat-Rein. Cilt I.S. 341), haklı olarak "bitki iblisi"ni, bitki hierofanisi diyeceğimiz "uzmanlaşmış" bir kutsal bitki örtüsü gücüyle değiştirir. Ljungman, bitki tanrılarına yapılan fedakarlıkların, şu veya bu kutsal gücü canlandırmak için tasarlanmış fedakarlıklardan, öncelikle "bir oğlun kurban edilmesinden" kaynaklandığına inanır (Euphrat-Rein. Cilt. I. S. 342). İsveçli bilim adamlarının Mannhardt ve Fraser'ın belirli bir Germen "bitki iblisi"nin varlığına ilişkin hipotezlerine yönelik eleştirilerinden bahsetmek gerekirse: o zaman, gerçeği nasıl açıklayacağını sorar (S. 346), onunla ilişkili inançların ve ritüellerin Güney Almanya'da Kuzey Almanya'dan daha mı yaygın? Ljungman'ın kendisi, karşılık gelen Germen inançlarının, büyük göçler sırasında güney kabilelerinin etkisi altında ortaya çıkan doğu inançlarına kadar uzandığını düşünüyor; ancak, bu tezi tatmin edici bir şekilde kanıtlayamadı.
İsveçli araştırmacı, hasadın yararına insan kurban edilmesinin köklerinin Mısır'a dayandığına inanıyor. Ona göre bu türden en eski törenler Osiris öncesi ritüeller arasında bulunabilir. Tarih öncesi zamanlarda, bir kişi papirüs (deZ sütununun prototipi) haline getirildi, kafası kesildi ve vücut ya suya atıldı ya da parçalara ayrıldı (bazen sadece üreme organı gölete atıldı, ve diğer her şey tarlaya gömüldü). Bu fedakarlık, iki gücün ritüel savaşını kişileştirdi. Bu ritüelin daha sonraki bir biçiminde, Osiris ("Yaşlı Adam") bir demetin içine gizlenmiş başı kesilmiş veya sakat bir kişiyle ve Set (kuraklığın kişileştirilmesi) ona vuran veya cesedi suya atan kişiyle özdeşleştirildi. Set'i simgeleyen bir hayvanın (bir keçi, bir kaz, bazen bir domuz veya bir tavşan) kurban edilmesi, Osiris'in intikamını taklit ediyordu. Tören hasat sonunda (Mayıs ortası) yapılırdı. 17 Haziran'da Nil sular altında kaldığında İsis'in Osiris'i aramaya çıktığına inanılıyordu; o gün bütün erkekler kıyıda toplandı ve öldürülen Tanrı'nın yasını tuttu. Belki de ışıklı bir teknede Nil boyunca ciddi bir geçit de bu ritüelin bir parçasıydı. Ağustos ayının başında, tepesinde buğday kulakları olan konik bir sütunla kişileştirilen (Nil ile nişanlı) İsis, Nil barajlarının açılmasıyla sembolik olarak döllendi ve tanrıça Horus'a hamile kaldı ve ardından tanrıça Horus'a hamile kaldı. tanrı Thoth, Osiris'in vücudunun parçalarını bir araya getirdi ve ikincisi hayata döndü. Bu olayın şerefine "Osiris'in bahçeleri" kırıldı; Kasım ayı başlarında, toprağın ritüel olarak sürülmesi ve ritüel ekim düzenlendi. Tohumların çimlenmesi, Osiris'in canlandığını gösteriyordu.
Suriye, Mezopotamya, Anadolu ve Yunanistan'da değişen derecelerde uygulanan bu ritüeller, tarımsal ritüellerin tüm dünyaya yayılmasına katkıda bulunmuş ve sadece antik çağda değil, daha sonra Hıristiyanlık ve İslam çerçevesinde de yayılmıştır. Liungman W. Euphrat- Rhein, Cilt I. S. 103 ve diğ.). Görünüşe göre Almanlar ve Slavlar bu törenleri Doğu Avrupa ve Balkanlardan ödünç aldılar (ayrıca bkz: Gruppe O. Die griechischen Kulte. Leipzig, 1887. Cilt XXVI. S. 181 ve diğerleri; Geschichte der klassischen Mythologle und Religionsgeschichte Leipzig, 1921, § 77, S. 190).

Ljungman'ın hipotezi, tarımsal inançlar ve ritüellerin incelenmesine yeni bakış açıları verir; ancak, Avrupa ve Afro-Asya bölgelerinde gözlemlenen gerçekleri açıklasa da, bu ritüellerin Amerikan versiyonları işinin kapsamı dışında kalıyor, bkz.: Halt G. Amerika'da Mısır Ana ve Endonezya//APS. 1951. XLVI. S. 853 - 914; Eliade M. La Terre-Mere et les hierogamies cosmiques /I EJ. 1953. Bununla birlikte, bunların gerçekten de doğu kökenli (Mısır, Suriye, Mezopotamya) oldukları ve teatral ve canlandırıcı bir kurbandan geliştirildiği konusunda tamamen hemfikiriz (ayrıca bkz. Moret A. Rituels agraires de 1 "ancien Orient//Melanges Capart. Brüksel, 1935) S. 311 - 342; Blackman A. M. Osiris as the Maker of Corn // SA. 1938. Cilt I) Hint materyali ve "buğdayın ölümü" sembolizmi için bakınız: Coomaraswamy A. Atmayajna: Kendini Feda Etme , HJAS 1942, Cilt VI, özellikle sayfa 362, 363.
Son demetin bir hayvanla (keçi, keçi, domuz, at, kedi, tilki, horoz, kurt, vb.) Son başakçıklardan bunun bir büstü yapıldığında, hayvan - hasadın gücünün ve "buğdayın ruhunun" somutlaşmış hali. Frazer, bildiğimiz gibi, bu olguyu, ilk çiftçilerin tarlada yaşayan ve son demete basıldığında kaçan hayvanları bitki örtüsünün büyülü gücüyle ilişkilendirmesiyle açıklıyor (Golden Bough. P. 447 et al. ; Alkollü içkiler ... Cilt 1. R. 270 ve ye.). Ancak büyük araştırmacı, atların, boğaların, kurtların vb. tarlada nasıl yaşayabileceğini açıklığa kavuşturmaz.Aynı şekilde, eski bitki tanrılarının başlangıçta hayvan biçiminde temsil edildiğine dair hipotezi de (Dionysos keçi veya boğa şeklinde, Attis ve Adonis domuz şeklinde vb.) hiperrasyonalist görüşlerden kaynaklanan keyfi bir yargıdan başka bir şey değildir. Buna karşılık Ljungman, bir noktada hasadın "gücünü", "ruhunu" kişileştirmeye başlayan bu hayvanların, başlangıçta Osiris'in Set tarafından öldürülmesinin intikamını almak için kurban edilen "Set hayvanları" işlevine sahip olduğuna inanıyordu. hasadı iyileştirmek; daha sonra bu orijinal işlev onlar tarafından kaybedildi. İsveçli araştırmacı, bunun aynı zamanda Mısır'da neden ağırlıklı olarak kızıl saçlı hayvanları, özellikle de boğaları kurban ettiklerini açıkladığına inanıyor: Kızıl saç, Set'in bir özelliğiydi ve bu nedenle, herhangi bir kırmızı renkli hayvan, daha sonra kesilebilecek ve böylece Osiris'in intikamını almak (Ruhlar... Cilt 1. R. 263). Yunanistan'da boğa kurbanları (bufonia ve diğerleri); Avrupa'da son demetin boğa şeklinde olduğuna ve boğa olarak adlandırıldığına dair dolaylı göstergeler; Fransa'da hasat zamanında kurban edilen ve yenen boğa; hasatta keçileri sakatlamak veya kesmek; domuz kurbanı (Mısır'da; Avusturya ve İsviçre'de son demete "domuz" adı verildi); kırmızı köpeklerin ve tilkilerin ritüel olarak öldürülmesi - Lungman'a göre tüm bunlar doğrudan veya dolaylı olarak Set'i kişileştiren hayvanların kurban edilmesinden geldi.
Bize öyle geliyor ki mevcut tüm gerçekler bu hipotezi desteklemiyor. Bu nedenle, boğaların kurban edilmesinin kökleri Akdeniz'in tarih öncesine dayanmaktadır ve Osiris mitinin etkisi altında oluşmuş olamaz. Bu kurbanların kozmogonik önemi hakkında hiç şüphe yok; tarımsal törenlerle doğrudan ilgili olsalar da, herhangi bir Yaratılış eylemi ile Evrenin arketipsel Yaratılışı arasında düzenli olarak bulunan mistik simetriyi unutmamak gerekir. Bu kurbanların tarımsal ritüelle gerçek bağlantısı, boğa, keçi ve yaban domuzunun üretici gücüyle yeterince açıklanır: Bu hayvanlarda yoğunlaşan gübreleme enerjisi, adeta tarlalara salınır ve dağıtılır. Aynı şekilde mümkün

tarım festivallerine eşlik eden alemlerin ve erotik ritüellerin sıklığını açıklar. Ljungman'ın "Osiris öncesi" ritüeli yeniden yaratma girişimi, ne Osiris'in ilahi doğasını ne de Osiris mitinin kökenini açıklamaz. Mısır'daki hasat ritüelleri ile Osiris mitindekiler arasında, zina ile Madame Bovary veya Anna Karenina arasındaki fark kadar büyük bir fark vardır. Bir roman gibi bir mit de öncelikle özerk bir rasyonel Yaratılış eylemidir.
Tarımsal ritüellerin diğer yorumları için bkz.: Lmsy A. Essai historique sur le kurban. P., 1920. P. 235 ve diğerleri; WcsUmarck E. A. Ahlaki Fikirlerin Kökeni ve Gelişimi. cilt 1. L., 1905. S. 441-451 (yazar, Khond'un fedakarlıklarını "ikame ilkesi" ile açıklar - uygun, ancak sorunun karmaşıklığını tam olarak hesaba katmayan oldukça yüzeysel bir formül). "Meria" için ayrıca bakınız: Vallee-Powsin L. de la. Indo-europeens et Indoiraniens (yeni baskı). P., 1936. S. 375 - 399; Macdonald A. W. A Propos de Prajapati //JA. 1952. S. 323 - 332.

Ölü kültünün tarım üzerindeki etkisi üzerine
bakınız: FrazerJ. Ölümsüzlüğe İnanç. cilt 1. L., 1913. P. 247 ve diğ.; FrazerJ. İlkel Dinde Ölülerin Korkusu. L., 1933 - 1936. Cilt. I. P. 51 ve diğerleri, 82 ve diğerleri.

Tarımsal tatiller ile evlilik, cinsellik vb. arasındaki bağlantılarda.
ayrıca bakınız: Haeberlin H. K. Puebl Kızılderililerinin Kültüründe Döllenme Fikri, Amerikan Antropoloji Derneği. cilt 3. Anılar, 1916. P. 1 ve diğerleri; Büyük M. Eski Çin Festivalleri ve Şarkıları. L., 1932. P. 166 ve diğ.; Malinowski B. Mercan Bahçeleri ve Büyüleri. cilt 1. L., 1935. S. 110 ve el., 119 (cinsel saflık ve tarım işçiliği), s. 219 ve yedi. (refahın büyüsü). 06 alan ve kadın arasındaki analojiler, bakınız: Caster // AOA. 1933 Cilt V. P. 119; teker. Bir Kenan Ritüel Dramı//JAOS. cilt LXVI. s.63.

Münhasıran "zihnin gece küresini" kullanan insanları "yeraltında çürümeye" zorlayan chtonik mistisizm ve "manevi mekanizmalar" hakkında (örneğin, Rusya ve Romanya'daki "Masumlar" mezhebi)
işimi görün: Mitui Reintegrarii. Bükreş, 1942. S. 24 ve ye. Tarımla bağlantılı müstehcen ritüeller hakkında
bkz: Afannfiardt W. Mythologische... S. 142-143; Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. cilt 1.S.424-434; bkz. ayrıca R.H. cilt LVI. S.265; RES. cilt 86.

Kutsal savaş arabaları yardımıyla tarlaların gübrelenmesi konusunda zengin malzeme
işte toplandı: Hahn E. Demeter und Baubo. Lübeck, 1896. S. 30 ve ed. Karşılaştırın: Hahn U. Die deutschen Opfergebrauche bei Ackerbau und Viehzucht (Gennanistische Abhandlungen, ed. K. Weinhold. Cilt 3); Armstrong E. A. Pulluk Ritüeli // FRE. 1943 Cilt. LTV. 1 numara; Altheim F. Terra Mater. Giessen, 1931; Rydh H. İskandinavya ve Çin'de Mevsimsel Doğurganlık Ayinleri ve Ölüm Kültü // BMAS. 1931. 3 numara. S.69-98.

Tarımın kökeni ve Avrupa'da yayılması üzerine
bakınız: Laviasa-Zambotti P. Le Piu Anache kültürü agricole avrupa. Milano, 1943; Lamosa-Zambotti P. kökenli ve sivil yayılma. Milano, 1947. S. 175 ve ye. İlk tarım toplumlarının dini kavramları için bkz. Jensen, A. E. Das religioese Weltbild einer fhiehen Kultur. Stuttgart, 1948. Okuyucu anaerkilliği Schmidt W. Das MuterrechL Vienna, 1955'ten öğrenebilir.

Ayrıca bölümler VII ve VTO için bibliyografyaya bakın.

Kilise neden Makosh'a bu kadar çok zulmetti ve neden Makosh'tan bahsedildiğinde orada zinadan da bahsedildi?

Sorunun ilk bölümünü zaten cevapladık: Dünyanın Büyük Anası maddedir ve Kilise insanları ruha yönlendirir.

İkinci kısmı da cevaplamıştık: Kilise zinayı kınadığında, aslında doğurganlık kültüne, Hayata karşı savaştı. Aslında söylemek istediği tek şey, dünyamızdaki her şeyin Ruh tarafından kutsallaştırıldığı ve canlandırıldığıdır. Doğurganlık buna bağlıdır. Dua et derler, ruh iner.

Kendime ve zihnime baktığımda, birinin - bütünün - ikiden oluştuğunu, iki varsa bütünün var olduğunu gördüm. Karşıtlardan birini kaldırırsanız, diğeri ve onlarla birlikte bütünün kendisi kaybolur. Dünyamızın ölü olması, doğanın kirlenmesi, insanların çıldırması, tüm bunların nedeni ruh ve maneviyatın - üstte - yüceltilmesi ve içgüdülerin bedeni ve yaşamı - altta - reddedilmesidir.

Sen ve ben zaten çok iyi biliyoruz ki Dış, İçe Eşittir. Bu, insan ve doğanın bir olduğu ve bir bütün oluşturduğu anlamına gelir. Çevremizi aklımızla yaratırız. Zihnin durumu nedir, dünyadaki konum ve doğadaki durum böyledir.

Yaşamın akışı ve Yaşamın kendisi, bir erkek ve bir kadın - dünya yumurtasının iki kutbu - birbirini kabul ettiğinde ortaya çıkar. Yani bir erkek ve bir kadın seviştiğinde, Yaşamı desteklerler. Dünyayı destekliyorlar. Bir erkek ve bir kadın ne kadar çok sevişirse, Makosh'u - Dünyanın Büyük Anası, Dünya, Doğurganlık - o kadar çok yüceltirler.

Erkek cinselliği - Çubuk. Kadın cinselliği Doğurganlıktır. Bir erkek ve bir kadının kendi aralarında yaptıkları her şey doğanın durumunu etkiler çünkü insan ve doğa birdir.

Ne kadar çok sevişirlerse, tarlalar ve sığırlar o kadar zengin ve verimli olur, doğa o kadar gelişir. "Daha fazla", affedersiniz, nevrotik tavşanlar gibi herhangi bir yerde ve herhangi biriyle sevişmek anlamına gelmez. "Daha fazla" aşkta özgür olmak, aşkta birbirlerine özgürlük vermek, sevmek demektir.

Bir kadının poposu açıkken, Hayat'ı kendi içine alabilmektedir. Hayat ona erkekler aracılığıyla gelir. Bir kadında Hayat göründüğünde, sağlıklı olur ve etrafındaki dünyaya hayat verir - doğa çiçek açar, tarlalar meyve verir. Etraftaki her şey çiçek açtığında, adam çiçek açar ve toprak anaya açılır ve Dünyanın Annesinin bilgeliği ona girer. Sonra insanın ruhu gelişir ve ondan sonra hayat gelişir. Vesaire.

Bu nedenle eski zamanlarda atalarımız zevkle sevişirler, yasaklar ve kıskançlıklar ile birbirlerini çürütmezlerdi. Hayatı bir tatil ve zevk olarak algıladılar. Yeryüzündeki yaşam gerçek bir ruhsal gelişmedir, burada insan tüm varlığıyla sevmeyi öğrenir.

Seksi bir kadın her şeyden önce yaşayan bir kadındır. Seksi bir erkek her şeyden önce yaşayan bir erkektir. Yaşayan biriyle iletişim kurmak keyifli, ondan hoş, tehdit edici olmayan bir güç geliyor.

Yaşam durumu, eğer kişi bunu kendi içine almışsa, son derece erotik ve çekicidir. Poposunu açıp Hayata izin veren bir kadın - bir erkek - sonsuz derecede çekici ve canlı hale gelir. Ve bu kadın ihtiyacı olan her şeye sahip.

Doğurganlık Kültü hakkında daha fazlası:

1. Anne Kültü. Ne olduğunu? Anne Kültü aile üyeleri için hangi davranış kurallarını ima eder? Bu ailede ve toplumda kendini nasıl göstermeli?

İslam, Kafkasya'ya Araplar tarafından getirildi. Bu, Hilafet'in hızlı fetihleri ​​​​sırasında 7. yüzyılda oldu. Derbent'te bugün hala ayakta olan ilk camiyi Araplar inşa ettiler.

Dağıstan'daki ana İslam vaizinin Khunzakh'ta gömülü olan şeyh ve komutan Ebu-Mulim olduğuna inanılıyor. Araplar ayrıldı, ancak İslam kaldı ve yavaş yavaş eski pagan kültlerinin yerini aldı.

19. yüzyılın başlarında, bazıları da bir zamanlar İslam'a geçen Dağ Yahudileri dışında tüm Dağıstanlılar Müslümandı.

İslam, 13.-15. yüzyıllarda Çeçenya ve İnguşetya'ya girdi. 19. yüzyılın ortalarında İslam, Kuzey Kafkasya halklarının çoğunun dini haline geldi ve bu, dağlıların hayatını önemli ölçüde değiştirdi ve birliklerine katkıda bulundu.

İslam, ulusal veya ırksal farklılıkları tanımaz, köleliği reddeder, insanların Allah katında eşitliğini onaylar. Hadislerden birinde (hadisler, Müslümanların hayatında bir rehber olan - Peygamber ve ashabının amelleri hakkında bir efsaneler koleksiyonu olan - sünneti oluşturur), Hz. Adem ve Havva'nın çocukları! Kıyamet günü Allah size hangi kabileden veya kabileden olduğunuzu sormayacaktır. Allah'a saygı duyun ve O'ndan korkun."

Kur'an, insanların aslının birliğini ve dinlerin birliğini tasdik eder: “Ey insanlar! Muhakkak ki biz sizi bir erkek ve bir dişi olarak yarattık ve birbirinizle tanışasınız diye sizi halklar ve kabileler kıldık. Muhakkak ki Allah katında en takva sahibi olanınız, Allah'tan en çok korkanınızdır." Veya: “De ki: Biz Allah'a, bize indirilene, İbrahim'e, İsmail'e, İshak'a, Yakup'a ve (on iki İsrailoğulları) kabilesine indirilene, Musa ve İsa'ya verilene inandık. Peygamberlere Rableri katından verilenler arasında Biz onların arasında ayrım yapmayız ve biz O'na teslim olmuşuz." Kur'an-ı Kerim, insan davranış ilkeleri hakkında şöyle der: "Takvada ve Allah korkusunda yardımlaşın, günah ve düşmanlıkta yardımlaşmayın..."

İslam'ın beş şartı: Allah'tan başka ilah olmadığına ve Muhammed'in O'nun kulu ve elçisi olduğuna şehadet etmek; ritüel duanın performansı; zekat ödemesi (emlak vergisi); Mekke'ye hac yapmak; Ramazan ayında oruç tutmak. Dağıstan dağlılarının yaşamını ve geleneklerini iyi inceleyen etnograf N. Lvov, Avarlar hakkında şunları yazdı: “Müslümanların en önemli dini ayinlerinden biri şudur: Bir Müslüman hiçbir durumda gönüllü olarak tek bir namazı (namaz) kaçırmamalıdır. Tatarca bir kelime; Avar dilinde duaya “nasıl” denir. "Bazi gibi" - dua etmek için) ve belirlenen zamanda mutlaka yapmakla yükümlüdür. Müslümanlar günde beş vakit namaz kılarlar. Bu duaların dağılımı şu şekildedir:

1) Ruhalil benzeri (rugalil benzeri) - sabahın doğuşu ile güneşin doğuşu arasında devam eden bir sabah namazı. Güneşin ilk ışınları görünmeden önce namaz kılmaya vakti olmayanlar büyük bir günaha düşerler ve bir sonraki namaz için belirlenen vakitte namaz kılmak zorundadırlar. Buna kak-betsi denir - namazı telafi etmek için.

2) Kady-kak (kadi-kak) - güneş, Kabe'nin veya Mekke'deki Tanrı'nın evinin üzerinde duracak kadar yükseldiğinde (güneş zirvesini geçtikten ve batıya doğru eğildikten kısa bir süre sonra) yapılan öğle namazı - Yetki).

3) Gün batımından önceki dua - bakany-kak (bakain-kak) - öğleden sonra saat 4 ile 6 arasında yapılır (gün batımından kısa bir süre önce, nesnelerin gölgeleri nesnelerin kendilerinin iki katı olduğunda - Auth.).

4) Markachu benzeri (markachul benzeri) - alacakaranlık namazı - güneş ışınları ufukta tamamen kaybolduğunda yapılır.

5) Bogoli benzeri - akşam namazı - hava tamamen karardığında, yani kışın akşam 7 civarında ve yazın 10 civarında.

Dağlılar, yalnızca namaz için belirlenen zamanı tanımadıklarını, aynı zamanda dua etme alışkanlığından dolayı genellikle bir dakikalık duanın yaklaştığını hissettiklerini söylüyorlar. Dağcılar son cümleyi “chorhol lala” yani “vücut hisseder” sözleriyle ifade ederler. Müslüman teşkilatının bu hassasiyetine rağmen her köye bir kişi atanır ve bu kişi yaklaşan namaz vaktini halka hatırlatmakla görevlidir.

Bu kişiye budun denir (budun, mudun - değiştirilmiş bir Arapça kelime müezzin). Bir budun, müminleri namaza çağırmak için bir minare yüksekliğinden veya bir caminin düz damından şu ayetleri okur: Allah büyüktür! Allah büyüktür!…”

Metni yanlış bir çeviriyle çarpıtma korkusuyla, M. Kamilov'un "İslam'ın Beş Temeli" adlı kitabına dayanan bir ezan aşağıdadır:

Ezan (ezan)

Allah büyüktür (4 defa).

Allah'tan başka ilah olmadığına şehadet ederim (2x).

Şehadet ederim ki, şüphesiz Muhammed Allah'ın Rasûlü'dür (2 defa).

Namaza (2 defa) acele edin.

Kurtarmaya acele edin (2 kez).

Allah büyüktür (2 defa).

Allah'tan başka ilah yoktur.

Sabah ezanı için çağrılırken "kurtuluşa acele et" ibaresinden sonra eklenir.

"Namaz uykudan hayırlıdır" (2 defa).

Namaza hazırlanan Müslümanlar, vücudun belirli bölgelerinin zorunlu yıkamasını belirli bir sırayla ve özel formüllerin telaffuzuyla gerçekleştirirler. Sonra namaz kılan kişi camide değilse seccadenin üzerinde durarak Kabe'ye doğru yönelir ve ezanı kendisi okur.

Müslümanların namaz sırasında kullandıkları başlıca dualar arasında şunlar yer alır:

"El-Fatiha" ("Açılış" - Kuran'ın 1. suresi)

Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla.

Hamd âlemlerin Rabbi olan Allah'a mahsustur.

Merhametli, Merhametli,

Kıyamet Günü Kral!

Yalnız Sana ibadet ederiz ve yalnız Senden yardım dileriz!

Bizi doğru yola ilet, iyilik ettiğin kimselerin yoluna, gazaba uğrayanların ve sapmışların yoluna değil.

"Al-Ihlyas" ("Arınma", Kuran'ın 112. suresi)

Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla.

De ki: O, Allah birdir, Allah bakidir,

Doğmamış ve doğmamış

ve hiç kimse O'na eşit değildi!

Müslümanların “Bismillahir Rahmanir Rahim” (Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla) demeden hiçbir ciddi işe başlamadıklarını da ekliyoruz.

İşte A. Omarov'un hatırladıkları: “... Dini ayinlerin zamanında ve doğru bir şekilde icra edilmesini izlemek kırsal dibirlerin (mollaların) görevidir ... Alacakaranlık başladığında kalabalık yavaş yavaş dağıldı. Kim akşam namazı için camiye gitti, kim akşam yemeği için evine gitti. Eskiden camiye giderdim. Namazın sonunda babamın beni camide görmesini ve namazda beni camide görmezse hep yaptığı tahkikattan beni kurtarmasını bekledim ve sordum: Namaz kıldım mı, nerede ve nerede namaz kıldım? kiminle? - üstelik, en az bir namazı kaçırırsam, o zaman Tanrı'nın tüm evimize büyük bir talihsizlik göndereceği tehdidiyle ... Dindar ebeveynlerim, 7 yaşından itibaren çocuklara tüm duaları öğretmeyi öngören şeriatın emirlerine sıkı sıkıya uydular. ve onları ihmalden dolayı azarlamak, 10 yaşından büyük çocuklar için aynı namaz ihmali onları bedensel cezaya tabi tutmalı ... Muhtemelen henüz 10 yaşında değildim çünkü namazı kılmadığım için beni dövmediler ama sadece beni azarladı ve bana herhangi bir fiziksel cezadan daha kötü görünen yiyecek vermedi.

...Mudun caminin damında ezan okuduğunda, herkes sustu ve sessizlik hakim oldu, sadece müdun sözlerini yüksek sesle tekrarlayan yaşlıların sesleriyle kesintiye uğradı. (Her Müslüman ezan okurken müezzini dinlemeli ve her kelimesini ondan sonra tekrar etmelidir. Ezanın sonunda az çok namuslu her Müslüman kendi kendine şu içerikte bir dua okur: “Allah , Rabbimiz ve bu tam davetin Rabbi, Magomed'e rahmet ve yüksek bir derece gönder, Onu söz verdiğin övülen yerde dirilt (Allah, Magomed'e Kuran'da övülecek bir cennet yeri vaat etti. Amin. Ey Rahman! ") Çağrının sonunda yaşlılar molla ile birlikte namaz kılmak için camiye hareket etti, ardından diğerleri ayrı ayrı namaz kıldı. Camiye ilk gelen havuza gitti, orada abdest aldı... (İslam hukukuna göre kişi temiz bir yerde ve temiz bir elbise ile namaz kılmalıdır...)

Bu sırada molla mihrapta oturmuş, tekdüze bir sesle dualarını okumaya devam ediyordu. (Mihrap, Arapça bir kelime olup, caminin güney duvarına çıkıntı yapan girinti anlamına gelmektedir. Bir molla, caminin tüm genişliği boyunca arkasında sıra sıra dizilmiş olanların önünde ayakta, mihrapta namaz kılmaktadır. veya imam ezanı yüksek sesle okur ve halk ondan sonra fısıltıyla tekrar eder.)

Cami, ortasında bir çöküntü bulunan, taştan oyulmuş bir üçgen üzerine yerleştirilmiş, domuz yağına batırılmış yanan bir bezle aydınlatılıyordu. Bu meşalenin önünde irili ufaklı taş ağırlıklar bir yığın halinde dizilmişti ve meşalenin durduğu taş direğin yakınında tavana cami yağını ve vakıf ekmeğini tartmak için tahta teraziler asılmıştı. : “Falanca arazide camiye şu kadar yağ var” yani bu arazinin sahibi her yıl camiye belirli bir miktar domuz yağı getirmekle yükümlüdür. Bu tür bağışlar çoktur. Camiler, tüm vakıfların tam olarak kimin adına kaydedildiği defterler tutarlar. Sonbaharda, ahali kış için etlerini tütsülemek üzere koyun kesmeyi bitirdikten sonra, çavuşlar ahaliden koyun yağını toplar ve sonra büyük kalıplarda eritirler. -demir kazanlar ve bu yağ meşale yakmak için camide depolanır, sonra camide namaz kılmaya gelen sakinlere dağıtılır.Vakıf tahıl ekmeğinden oluşuyorsa satılır ve bazı camiler makyaj yapar uygun bir sermaye Ali).

Mihrabın sağında, üç adım ötede, ortasında beş basamaklı, kapıları bir arşın genişliğinde ve 2,5 veya üç arşın uzunluğunda tahta bir çardak (taht) vardı. Bu stantta molla, Cuma namazının bir parçası olan Cuma günü bir hutbe, yani Cuma günü dualar okur ...

Sabah bile mudun, Mutalimlerden veya bilgin mollalardan birini o gün hutbe okuması için uyarır... Hutbeler, muhtevaları farklı olsa da, hepsinin anlamı hemen hemen aynı talimatlardan ibarettir. Allah ve Hz. Magomed, namaz kıl, günah işleme vb.) Mudun Kuran'dan şu ifadeleri okur: “Rabbimiz, bizi dosdoğru yola ilettikten sonra kalplerimizi haktan ayırma; Bize katından bir rahmet ver. "Veren sensin."

Sonra vaiz ayağa kalkar ve Allah'ı tesbih eder ve peygambere salavat getirir. Bunu, tüm müminler için aşağıdaki ifadelerle bir dua izler: "Rabbim, mümin köleleri ve köleleri - Müslümanları ve Müslüman kadınları, doğu ile batı arasında bulunan her şeyi bağışla" ...

Mihrabın yanındaki duvarlara çeşitli hacılar (hacılar) tarafından Mekke'den getirilen kağıtlar asılmıştı; Bu çarşafların üzerinde parlak ve kaba renklerle Mekke ve çevresinin manzaraları tasvir edilmiştir. Caminin ön duvarında oturanların okuması için Kuran nüshalarıyla doldurulmuş geniş açıklıklar vardı... Caminin zemini rengarenk halılarla kaplıydı.

Namazın sonunda hep caminin bir köşesine oturup babamı beklerdim. O sırada babam farz namazı bitiriyor olmasına rağmen her zamanki secdesine devam ederdi. Cami talebeleri (mutalim) meşalenin başına oturmuş veya uzanmış, önlerinde açık kitaplarla derslerini öğreniyorlardı...

Yoksullara yardım etmek, yolcuyu doyurmak, pınar düzenlemek, yol ve köprü onarmak, gücü yetenlere cami yaptırmak dağlılar arasında özel bir takva olarak görülüyordu ve hâlâ da öyledir.

Dağlardaki yolların çok zor, dolambaçlı olduğunu, bazen ahşap güverteli dik kayalara çakılan kütükler olduğunu ve uygun bakımlarının çok zor bir iş olduğunu unutmayın.

Müslüman tatilleri

Tüm inananlar gibi dağlılar da dini bayramlara özel bir önem verdiler. İşte M. Kamilov'un "İslam'ın Beş Esası" kitabından (ay takvimine göre) Müslümanların başlıca bayramları, kutsal günleri ve gecelerinin bir listesi:

Ramazan Bayramı- iftar ziyafeti. Ramazan ayının Orucunun Şevval ayının birinci gününde (X ay) tamamlanması şerefine kutlanan bir kutlama ve eğlence günü.

Kurban Bayramı- Zilhicce ayının (XII ay) 10. gününden 13. gününe kadar Yüce İbrahim Peygambere itaatin anısına kutlanan Allah'a kurban bayramı.

Mevlid ve Nebiy- Rabiu-l-evvel ayının (III ay) 12. gününde kutlanan Hz. Muhammed'in (Allah'ın selamı ve selamı onun üzerine olsun) doğum günü.

Sanat olarak Ras- Peygamberimizin (Allah'ın selamı ve selamı onun üzerine olsun) 622'de (1 ay) Mekke'den Medine'ye taşınması şerefine Muharrem ayının ilk gününde kutlanan Müslüman Yeni Yılı.

Yawm-ul-Aşure- Muharrem ayının 10. günü oruç tutularak ve salih ameller işlenerek (I ayı) kutlanan Aşure günü.

Yawm-ul-Arafa- Hacca gitmeyenlerin oruç tutması, günahların affı için bol bol dua etmesi, Zilhicc ayının 9. günü kutladığı Arafat'ın özel bir günü iyi işler ve sadaka dağıtımı (XII ay).

İsrail Gecesi-gece Peygamber Efendimiz (sav)'in Yolculuğu ve Miracı, Receb ayının 27. (VII. ay) gecesi kutlanır.

Lailat-nisfu-Shaban- Şaban ayının (VIII. ay) 15. gününün gecesi kutlanan Şaban Gecesi.

Kadir Gecesi- Kadir Gecesi, Allah'ın izniyle bu mübarek gecede Kur'an-ı Kerim'in indirilmesi şerefine Ramazan ayının 27'sinde kutlanır. Bütün geceyi Yüce Allah'a toplu hizmette, muhtaçlara ve birbirlerine cömertçe davranarak geçirmek çok arzu edilir (IX ay).

Takvimler

Dağıstan'da, şimdi bile gezegendeki en eski kaya güneş takvimlerini ve göksel haritaları görebilirsiniz. Tarım yılının başlangıcı, ekim, hasat ve dağlardaki yaşamın diğer önemli aşamaları büyük bir doğrulukla belirlendi.

İslam'ın gelişiyle birlikte zaman da ay takvimine göre belirlenmeye başlandı ve kronoloji, Hz.Muhammed'in Mekke'den Medine'ye hicretinden (622) itibaren Hicri'ye göre yapıldı.

Kameri yılın uzunluğu 354 gündür ve herhangi bir tarihin (Hicri'ye göre) Miladi (güneş) takvimine aktarılması için özel tablolar kullanılır. Dolayısıyla oruç ayının başlangıcı güneş takviminde sabit bir tarihe sahip değildir ve her yıl değişmektedir.

Günlük yaşamda zaman, iyi bilinen olaylarla ölçülürdü. Bir dağlı bir tarihe isim vermek istediğinde, genellikle bir depreme, güneş tutulmasına, bir kuyruklu yıldızın görünümüne, bir salgın hastalığa ve diğer doğa olaylarına odaklanırdı. Şimdi bile dağlarda, filancanın bir deprem filanca köyü yok ettiğinde veya korkunç bir kuraklık olduğunda filancanın doğduğunu veya öldüğünü duyabilirsiniz.

Ayların isimlerinde de doğal unsur hakimdir. Örneğin: sarımsağın donduğu ay, sokan at sineği ayı vb.

Günler Arapça'da ve alışıldık anlamlarına göre belirtilir: pazar günü vb. Kural olarak, bu tür sütunlar dekanın önünde halk meydanında duruyordu.

Ayın takvimde özel bir yeri vardır. Aylık orucun sonunda resmen bitmiş olsa bile yaylalılar yeni ayı görmeli. Hava sisli ve ay görünmüyorsa yine de görünmesini beklemeyi tercih ederler.

Hıristiyanlık

Orta Çağ'da, dağların birçok halkı Hıristiyanlığın etkisini hissetti. N. Grabovsky şöyle yazdı: "Bazıları İslam'ı kabul etse de (özellikle Digoryanlar) Osetyalıların çoğu Hıristiyandı". Hıristiyanlık Osetya'ya Orta Çağ'da Gürcistan'dan girdi. 18. yüzyılın sonlarında Rusya'nın burada kurulmasıyla birlikte Gürcü misyonerlerin yerini Rus Ortodoks rahipler almıştır.

XIX yüzyılın 60-70'lerinde Terek bölgesinin mahallelerinin bir tanımını derleyen yetkililere göre: “Dzherakhovsky'den Argun geçidine giderken, sık sık çökmüş kilise ve şapel kalıntılarına rastlanır, bu da bir zamanlar bu bölgede Hristiyanlığın var olduğunu açıkça gösterir ... Hristiyanlığın İnguşlar arasında bir din olarak değil, olumlu bir şekilde var olduğu söylenebilir. dogmatik öğretim, ancak yalnızca yeni bir ayin olarak; görünüşe göre, hayatının ahlaki yönüne dokunmadan, ibadet görünümünde sadece halkın hayal gücüne göre hareket etti. Bu nedenle Hristiyan inancı İnguşlar arasında kök salamadı ve Hristiyanlardan aldıkları ayinler unutulmaya başlandı. Kafkasya'daki çarlık yönetiminin İnguşları Ortodoksluğa geçirme girişimleri başarısızlıkla sonuçlandı. Yasalara uyan Nazranlılar bile, "atalarının dini" olan Müslümanlığı uygulamaları yasaklanırsa Türkiye'ye gitmekle tehdit ettiler. 1842'de Kafkasya'yı ziyaret eden Savaş Bakanı A. I. Chernyshev, Nazran İnguş'un sınırını I. Nicholas'a bildirdi. Kafkas savaşı tüm hızıyla devam ediyordu ve Rus imparatoru, zorunlu Hıristiyanlaştırmayı ve metinlerle kitap kullanımını durdurma emri verdi. dağlıların çocuklarına Rus dilini öğretirken Ortodoks duaları. Kuzey Kafkasya'da hayatta kalan çok sayıda anıt ve işleyen Hıristiyan kurumları arasında, 1875 yılında Abhazya'da Athos Dağı'nın eteğinde kurulan Yeni Athos Manastırı öne çıkıyor.

Kafkasya halklarından sadece Dağ Yahudileri Yahudiliği savundu. Etnograf I. Anisimov şunları yazdı: “Dağ Yahudilerinin Kafkasya'ya yeniden yerleştirilmesinin tarihi güvenilir bir şekilde bilinmiyor ve bu yeniden yerleştirme sırasında hiçbir yazılı talimat korunmadı; ancak popüler geleneğe göre, bu Yahudilerin kökenleri Asur ve Babil kralları tarafından Filistin'den çıkarılan ve Medya'ya yerleştirilen İsrailoğullarına kadar uzanır. Böylece ataları 1. tapınağın zamanlarına aittir... İran'da Yahudiler İran'ın Tats kabilesiyle karıştı ve bazıları ikincisinin baskın pagan dinini benimsedi, diğerleri Musa'nın dinini İranlılar arasında yaydı, bunun bir sonucu olarak, birincisi, Yahudilerin mevcut dili İran dilleri grubuna aittir ... ve ikincisi, Dağ Yahudilerinin dininde hala bazı pagan inançları kalmaktadır. Daha sonra Orta Çağ'da efsaneye göre Tats-Yahudileri Hazar Denizi'nin batı kıyısında yaşayan Hazarlarla karışarak bu zamanların Hazar krallarını aynı zamanda kendi kralları olarak kabul ettiler. Ve son olarak, Arapların Kafkasya'yı işgalinden sonra, birçok Tag-Yahudi, tüm köylerde Muhammediliği benimserken, geri kalanı Musa'nın dinine sadık kaldı ve "Dag-Chufut", yani dağ Yahudileri adını aldı. Dağıstan bölgesinin Tabasaran ve Kyurinsky bölgelerinin birçok bölgesinde ve ardından Bakü eyaletinin Kubin semtinde, dağ Yahudilerinin ağırlıklı olarak yaşadığı, şimdi Dağ Yahudilerine benzer türden olan ve konuşan Tatami Müslümanları yaşıyor. onlarla aynı dil.

Aynı kitapta yazar, Dağ Yahudilerinin “tek bir Allah'ın varlığından emin olmalarına rağmen, O'ndan başka olağanüstü varlıkların olduğunu varsaydıklarına dikkat çekmektedir. ilahi köken tüm girişimlerinde Allah'ın himayesinden yararlanan, doğa ve insan üzerinde geniş bir güce sahip olan. Bu tanrılardan bazıları görülebilir ve bir kişiye şu veya bu suçtan dolayı cezalandırmak veya bir iyilik için onu ödüllendirmek için hayvan şeklinde görünür ... Doğru, son zamanlarda Dağ Yahudileri, Avrupa veya Rus ile tanışmak Musa'nın yasalarını tam olarak kuran Yahudiler, yavaş yavaş eski pagan inançlarından inançlarını temizlemeye ve ikincil tanrılarını unutmaya başlarlar, ancak bu tür püristler yalnızca şehirli Yahudileri veya Rus Yahudileri arasında Yahudi eğitimi almış bir hahamı olanları içerir. bazı kutsal hahamlarından. Ancak ilkel bir şekilde yaşamını sürdüren köy sakinleri, bu ruhları onurlandırmakta ve artık belirli gün ve mevsimlerde çeşitli törenler düzenlemektedir.

"Kafkas yaylaları hakkında bilgi derlemesi" nin üçüncü baskısında yayınlanan "Dağ Yahudileri" etnografik makalesinin derleyicileri, XIX yüzyılın 60'lı yıllarının sonlarında Dağıstan bölgesinde şunu yazdılar: “Tats-Yahudilerinin 1040“ dyms ”(avlusu) vardı: hahamlar - 21, sinagoglar - 22, dini okullar - 30. Tatların ana sayısı Kuzey Dağıstan, Derbent, Kaitago-Tabasaran ve Kyurinsky bölgelerinde yaşıyordu. . Komşu Terek bölgesinde aynı verilere göre Tat "duman" - 453, hahamlar - 9, sinagoglar - 8, dini okullar - 9 ... ünlü haham X. I. Azuloi'nin ayini vardı. Sabah, güneş doğduğunda ve akşam - güneş battığında ve gökyüzünde yıldızlar göründüğünde namaz kılarlar. Dağ Yahudilerinin sinagogları her yerde aynı plana göre, Tatar tarzında dizilmiştir ve hepsi Müslüman camileri görünümündedir. Kadınlar sinagoglara gitmezler ve dua sırasında bazıları gelip ayinin sonuna kadar sinagog pencerelerinin altında dururlar. Çoğunlukla sadece haham okur, geri kalanı sessizce durur veya oturur ve hahamın dualarını dinler ... ".

S. Nakhshunova'nın yazdığı gibi, Tatların ana bayramları “khomun” (baharın başlangıcının tatili), “nison” (Paskalya), “suruni” (sıcak yaz tatili), “rushe-shuni” ( Tat Yeni Yıl), bundan bir hafta sonra “kupur” kutlanır (ölü ve yaşayan tüm akrabalar anıldığında ve ardından katı bir oruç başlar - tüm yaşayanlar için günahların affedildiği “tahnit”). Yıllık döngü, Suko tatiliyle (sonbaharın başlangıcı) sona erer.

Dağlıların eski hurafelerinin üstesinden gelmede İslam'ın rolüne dikkat çeken N. Peabovsky şöyle yazıyor: “Müslümanlık inançlarında tek Tanrı, ruhun ölümsüzlüğü ve gelecek (öbür dünya) yaşam kavramlarını güçlendirdi; aynı zamanda İnguş dağcılarının refahına bu kadar müdahale eden önyargıların azalmasına da katkıda bulundu.

Aynı zamanda, 19. yüzyılda, dağlarda hala birçok eski kült ve inanç anıtı vardı.

Masa Dağı'nın geleneksel saygı zevkini yaşatmaya devam etti, "hangi konuda,- N. Grabovsky'yi yazıyor, - Matseli olarak bilinen bir şapel var(Rusçaya çevrildi - Tanrının annesi), Khuli köyü yakınlarında bulunan Tamych-erdy mağarası ve aynı köyün yakınında, üzerinde taşa işlenmiş demir bir haç bulunan bir kaya. Galgaev'lerin Dzorakh-deel şapeli ve Tkhabyay-erdy (Thaba-Erdy) kilisesi vardır. Bu ikincisinin kutsallığına Galgaevler o kadar saygı duyuyorlar ki, kilisenin koruması altında emanet edileni birisinin çalmaya cesaret edeceğinden hiç korkmadan, herhangi bir denetim olmaksızın yanına ekmek, saman, yakacak odun vb. Yaşlıların hikayesine göre, kiliseyi çevreleyen harap hücrelerden birinde, zindana giden, içinde bir insan kemiğinin depolandığı bir delik (döşenmiş) vardır - iki arshin uzunluğundaki bir uyluk. Dağlarda kuraklık olduğunda (nadir bir olay), çevre köylerin sakinleri kiliseye toplanır ve saygıdeğer yaşlı adamlardan birine, adı geçen zindana gidip oradan bir kemik alması talimatını verir. Onunla birlikte, halk eşliğinde, seçilen kişi Assa nehrine gider, onu birkaç kez suya batırır ve ardından onu tekrar deposuna götürür. Yerliler, bu törene her başvurduklarında yağmurun yağdığını garanti ederler. Buna ek olarak, bazı yerliler gizlice aynı yerde, başka bir zindanda kitapların ve kilise eşyalarının saklandığını, ancak hiç kimsenin burayı ve yararlı kemiğin nerede saklandığını belirtmek için gönüllü olmadığını söylüyor ... ".

Modern İnguş bilim adamı-araştırmacısı X. Akiev, Tkhaba-Erdy'nin aslen güneş tanrısı Tkha'ya adanmış, Çeçenler, İnguşlar ve Abhazlar tarafından saygı duyulan ve "Vainakh" da inşa edilmiş eski bir tapınak olduğu gerçeğinin lehine ağır argümanlar veriyor. stil. Daha sonra bina bir dizi mimari değişikliğe uğradı. İnguşetya'daki diğer birçok kutsal alan da güneş tanrısı Ard'a adanmıştır: Molyz-Erdy, Tumgoi-Erdy, Gal-Erdy, Mago-Erdy, vb. Zamanla, Arda'nın yerini tanrı Dyala aldı.

N. Grabovsky, kurban edilen hayvanların kemiklerinin ve boynuzlarının bırakıldığı yerde, saygı duyulan yerlerde kurbanların nasıl yapıldığını anlatıyor. Azizlerin veya patronların sunaklarında (her aul'un kendi patronu vardı), toplum tarafından ömür boyu seçilen rahipler vardı. Törenleri de yönettiler. Rahipler en güzel kızı seçtiler ve onu elbisesinden tutarak festivale götürdüler.

Örneğin, bazı günahların sonucu olarak kabul edilen işletmede hastalık veya başarısızlık durumunda rahiplerin yardımına başvurulurdu. Rahip, talihsizliğin nedenini kehanet yoluyla öğrendi. Yaşlıların N. Grabovsky'ye söylediği gibi, Falcılık, “kachtokh” adı altında bilinir, yani azizler için kura çekmek ve aşağıdakilerden oluşur. Rahip bir çubuk alır, onu üç veya dört parçaya böler ve her birini özel bir işaretle işaretler, böyle bir işaretin olduğu kısmın Aziz'in payı olması gerektiğini söyler. bir tahta kaşık alır ve amaçlanan parçaları içine koyar; sonra kaşığı sallar ve kura veya Myatzeli'nin işareti üç kez düşerse, bu İnguş'un Myatzeli'nin emriyle hastalandığı veya hastanın günah işlediği, yani İnguşların dediği gibi "din" anlamına gelir. Myatzeli'ye karşı. Günahkar, Myattseli'nin bir sonraki tatil gününde kendisine olağan kurbana ek olarak fazladan bir koç veya kuzu getireceğine yemin eder. Bu yeminin ardından rahip ikinci kez kura çeker ve Myatzeli'nin işareti yine kaşıktan düşerse rahip azizin verdiği sözden memnun olmadığını açıklar ve günahkârdan kurbanını artırmasını ister. “Yoksa,” der rahip, “günahların için Erda sana merhamet etmez.”

"Bir mendili dirseğiyle ölçerek veya bir kaşık pamuğa sararak" kehanette bulunan kadın şifacılar da vardı. N. Grabovsky, "Sorunları çözmeye başlayan falcı," diye devam ediyor, "nedenle ilgisi olmayan tüm azizleri sıralamaya başlıyor ve perdeyi ölçerken şunu söylüyor: eğer şu veya bu aziz ise hastalığın nedeni, o zaman peçenin artmasına veya azalmasına izin verin ... Falın sonunda şifacı, öfkeli azize çifte kurban verir ve aziz hatalarını küçümsemeyi kabul ettiği için hastanın iyileşeceğini garanti eder. ve hastalığın sebebinin kendisi olduğunu açıklayarak onları affedin.

Bir kaşığı pamuğa sararak kehanet de oldukça orijinaldir: Kaşık pamuğa sarılır, ardından falcı onu suyla dolu bir bardağa koyar; kaşık suda ters dönerse falcı hastasına orada ne olduğunu duyurur.

Osetler arasında, Hıristiyanlığın yanı sıra, eski inançların temelleri de belirli bir rol oynamaya devam etti.

XIX yüzyılın 70'lerinin başında Osetya'yı ziyaret eden V. Pfaf şunları yazdı; “Osetliler… Khtsau dedikleri ve diğer tanrılarla birlikte kendi tapınakları olan tek bir ana tanrıya inanırlar… Khtsau'dan sonra Uashkirki'yi ana tanrı olarak tanırlar (bölgeye bağlı olarak Uasdzhirlzhi, Uastyrdzhi, Waskerke) - savaşçıların ve gezginlerin tanrısı ve hamisi (Aziz George). Üçüncü ana tanrı, tarla meyvelerinin tanrısı Bacilla'dır; ayrıca yağmuru hazırlar ve şimşeği kontrol eder. Dördüncü tanrı, ten tanrıçası Ma veya Mairem'dir...

Üçüncü tip Oset tanrıları, tanrıların yardımcıları olan meleklerdir (podzakh, daueg), ancak bazen bağımsız hareket ederler. Sayıları çok önemli ve isimleri farklı. İyi melekler ve kötü melekler olarak ikiye ayrılırlar. İkincisi arasında şef Hoeiroeg'dir (yani şeytan), ardından Renebar-daueg hastalıkların seyrini kontrol eden bir melektir, ancak iyileştiremez ...

Dördüncü tür yerli Oset tanrıları - kelimenin tam anlamıyla sözde dzuarlar - bireysel köylerin ve klanların patronları. (Tapınaklara Dzuar da denir. Gürcüce "Dzhuari" kelimesi haç anlamına gelir, ancak bu anlam yenidir ...)

... Osetliler de Hıristiyan dininin bazı azizlerine taparlar, ancak bir pagan ayinine göre kurbanlarını onlara getirirler. Fytyvan - Vaftizci Yahya; Aziz George - gerçek adı veya anlamı aslında tamamen farklı olan Uashkirka adıyla anılır; İsim benzerliği ile Bacilla olarak da anılan Aziz İlya, Aziz Nikuda (Nicholas), başmelekler Mikail ve Cebrail (Michal - Gabriel) ...

Osetler arasında bazı aileler kutsal kılıçlara dua ederler. Bu inanç Alans Ammianus Marcellinus'tan gelmektedir.

Oset kurban ayinleri son derece karakteristiktir... Tatil gününde her tanrı kurban edilir: en yüksek tanrılara - boğalar, koçlar ve keçiler, bazen önemli sayıda ve alttakilere sadece koçlar. Kurbanlık hayvan erkek olmalıdır; inekler ve koyunlar, yalnızca eski pagan dininin zaten amacını yitirdiği yerlere getirilir. Kurbanlar ya her avluda ayrı ayrı, ya birkaç avlu adına ya da tüm auldan katledilir ...

Bayram günü sabahları önce kurbanlık bir boğa veya koç kesilir. Daha sonra tanrıya kurban edilmek üzere bağırsakların bir kısmı çıkarılır... Tanrılara kurban edilen hayvanların bağırsaklarının bir kısmı, kurbanlık hayvanın etinin pişirildiği aynı ocakta yakılırdı... Bacillus bayramlarında mutlaka bir keçi kesilir. Daha önce bu keçinin derisini yüzmüşler ve ondan bir su tulumu yaptıktan sonra deriyi yüksek bir direğin tepesine asmışlar. Bacilla tanrısının bu sembolü birkaç hafta boyunca sergilendi ve yoldan geçen kesinlikle eğilip dua etmek zorunda kaldı. Bu dikkate değer gelenek açıkça Baküs kültüne aittir. Bildiğiniz gibi keçi Bacchus'a adanmıştı ve sürünün keçi lideri Osetliler arasında hala "fıçı" olarak adlandırılıyor.

Kurbanlık hayvanlar genellikle evlerde değil, dzuar'ın yerinde, kutsal bayramlarda tüm aul nüfusunun bir hafta boyunca yaşadığı ve eğlendiği yerde kesilir. İlk gün, gencinden yaşlısına tüm sakinler, sabahları bayram kıyafetleri içinde yanlarında can erzakları getirerek dzuar yerine giderler. Bu güne kadar dzuar ve tüm uzak akrabalar tapınmaya gelir.

Dzuar'ın yerine yaklaşırken (önceden oraya çıplak ayakla ve başları açık olarak giderlerdi), herkes sessizdir veya kendi aralarında sadece fısıltıyla konuşurlar; yüzlerde korku, saygı veya doğaüstü bir şeyin gizemli beklentisi ile karışık bir duygu ifade eder. Erkekler kadınlardan ayrılıyor ve ikisi de yarım daire şeklinde oturuyor, hala birbirleriyle sadece fısıltıyla konuşuyorlar; sonra rahip veya dzuarilag konuşur ve orada bulunanlara ciddi bir konuşma ile hitap eder ... Konuşmasını bitiren dzuarilag, tek başına girme hakkına sahip olduğu tapınağa gider. Sonra oradan döner ve her birinden nizamla birer parça pamuk ve birer küçük gümüş para, çoğunlukla ipek (saldağ, son eşyayı ancak kadınlar getirir), kurbanlık hayvanların boynuzlarını, silahlar vb. Bütün bu sunular rahip tarafından duadan sonra döndüğü dzuar'a götürülür. Sonra herkes ayağa kalkar ve sahada başka yerlerde haftalarca devam eden neşeli bir ziyafet başlar ... "

V. Pfaf'ın ifadesi, Osetyalı etnograf ve halk masalları koleksiyoncusu Dzhantemir Shanaev tarafından doğrulandı: “Yunanistan'da olduğu gibi, her ülkenin ve her şehrin, bu ülkenin veya bu şehrin koruyucuları olarak kabul edilen özel tanrıları ve tanrıçaları vardı, bu yüzden antik Osetya'da her bölgenin ve her kasabanın kendi azizi veya koruyucusu (dzuar) vardı. Bu azizler ve patronlar, eski pagan fikirlerine göre Osetya'da saygı görüyordu; halkın onlara olan inancı o kadar güçlüydü ki, şimdi bile torunlarına yansıdı, ancak ortaya çıkan genç nesil tarafından büyük ölçüde sarsıldığı söylenmelidir; ama yine de, tüm bu azizlerin dışsal olarak tanınması gençler arasında bile var.

İşte bu tanrıların bir listesi:

Kharhy-dzuar- Gürcistan Askeri Karayolu üzerinde, Balta istasyonu ile Dzherakhovsky tahkimatı arasında. Bu tanrı ... çoktan tanınmayı bıraktı.

Nog-dzuar- Kani'de, dağlarda, Shanaevlerin ülkesinde. Hala saygı görüyor. Onun hakkında şunlar anlatılır: Kani'ye gelen ve aul sakinleri arasında Nog-dzuar'ın sahip olduğu onuru öğrenen bir rahip, onu küfürlü sözlerle taciz etmeye ve alay etmeye başladı. Kani halkının duyması uzun sürmedi. ani ölüm ailesiyle birlikte rahip. Tabii ki, bu Nog-dzuar'ın gücüne atfedilir. Hatta ona inananlar bile derler ki, ona hürmet edenlerden kim kurban kesmede ve bayram gününde edepli davranmaz ise bayılır ve ağır bir hastalığa yakalanır. Farniji-duag- Ganalgom'da, ayrıca dağlarda. Halk arasında o kadar önemli bir kişiydi ki, birini öldüren bir kişi, bu ilahın şerefine kurban için ayrılan yere kaçmayı başarırsa ve şefaatini isterse intikam almaktan kurtulur. Takipçiler kendilerini alçalttı ve geri döndü. Bu tam olarak tapınağın anlamıdır. Antik Yunan. Ona kurbanların sunulduğu yer, tüm Osetler tarafından saygı duyulan Uastirdzhi'nin kutlaması için de belirlenmiştir. O sadece erkekler için bir tanrı olarak kabul edilir. Osetyalılara göre, bir işe girişen her erkeğe eşlik eder. Ayrıca Osetliler tarafından sığır, ekmek ve genel olarak herhangi bir zenginliğin tanrısı olarak kabul edilir. Günü dağlarda özel bir zaferle kutlanır; ulusal dilde tatiline Dzhorguba denir ve 10 Kasım'da gerçekleşir.

washo- Kani'de, dağlarda. Bu tanrı şimdi neredeyse tüm önemini yitirmiş olsa da, daha önce çok saygı görüyordu. Tagaurialılar ona soyadıyla geldiler ve birbirlerini seven iki kardeş gibi uyum içinde yaşayacaklarına yemin ederek yemin ettiler. Waskho'yu bu tür yeminlere tanık olmaya davet ettiler. Şimdi Washo küçük bir tanrı haline geldi. Onun bayram günü 4 Kasım. 338

cau-ass- ayrıca dağlarda, Tmeni-Kau'da. Tmeni-Kau sakinleri tarafından saygı duyulur. Onun ziyafeti saman yapma sırasındadır.

Fyry-dzuar- Dargavs'ta, dağlarda. Bu tanrı bir koç görünümündeydi, bu nedenle ona Fyry-dzuar (koç azizi veya koç görünümünde) denir. Kafkasya seferi sırasında General Abhazov tarafından alındı ​​(1830'da - Auth.). Ancak ona inanan Osetliler, koç görünümünden uzak olmasına rağmen, ancak aynı adı taşıyan başka birinin yerine aldılar. Dargavs sakinleri tarafından saygı duyulur. Tbaucilla - Kakadura'da, dağlarda. Tüm tanrıların en saygı duyulanı. Her şeye bolluk ve refah veren bir ev tanrısı olarak kabul edilir. Tatil gününde Osetya'daki her evde kesilmiş bir koç vardır.

Dzivgisi-dzuar- Kurtaty'de. Tüm kurtatinler tarafından saygı duyulur.

Jiri-dzuar- ayrıca Kurtaty'de. Tüm kurtatinler tarafından saygı duyulur. Ziyafeti bir hafta sürer. Bayram gününde her evde kurban olarak bir boğa bulunur.

Mkaly-gabuta- Allagir'de. Allagirler tarafından saygı duyulur. Bayram günü her evde besili bir boğa bulunur.

Khalysti-Saniba- Allagir'de. Allagir sakinleri tarafından saygı duyulur. Onun günü bir hafta boyunca kutlanır.

hetaji dzuar- Suadag'da, uçakta. İyi düşünülmüş…

Guji dzuar- Pedant'ta, Dudarov'ların topraklarında. Küçük bir tanrı olarak saygı gördü ... "

Çok tanrıcılık, bir zamanlar birçok halk arasındaydı. Örneğin Kumuk kabileleri bir zamanlar yüce tanrı Tengiri'ye, Güneş, Ay, Toprak, Su vb. tanrılara ve ruhlara tapıyorlardı.

Batı Kafkasya'da karmaşık dini süreçler yaşandı. Orta Çağ'ın başlarında, Hıristiyanlık buraya Gürcistan ve Bizans'tan girdi. Abhazya'da 4. yüzyılda kurulmuştur. Buradaki Hıristiyan ayinleri, pagan ayinleriyle karmaşık bir şekilde iç içe geçmiş durumda.

19. yüzyılda Abhazlar, Aziz George'a fedakarlık yaptılar. Yaşlı, daha sonra kaynatılan keçiyi dua ederek kesti. Hominy, buğday unundan peynirli börek hazırlanır ve mum mum yapılırdı. Sonra tüm bunlar, en büyük şarap sürahisinin açıldığı ahıra taşındı. Testinin boynuna bir mum yapıştırıldı, kömürlerin üzerine tütsüler konuldu ve tüm aile tarafından dua okundu. Daha sonra ailenin büyüğü, ailenin her üyesi için bir parça et keserek testiden şarapla içmesi için verdi. Ardından komşuların daveti ile ziyafet başladı.

Bizans'ın düşüşünden ve Kırım Hanlığı'nın oluşumundan sonra, Türklerin ve Tatarların yerel halkla ticari ilişkilerinin yanı sıra doğu kıyısında Türk surlarının inşa edilmesiyle büyük ölçüde kolaylaştırılan İslam, Batı Kafkasya'ya geldi. Karadeniz'in. İslam'ın etkisi, çoğunluğu için İslam'ın çoktan ana din haline geldiği Kuzey Kafkasya'nın komşu halklarının etkisi de dahil olmak üzere, özellikle 17.-18. yüzyıllarda yoğunlaştı. P. Uslar'a göre "mollalar, Hıristiyan rahipleri sıkıştırmaya başladılar...".

1782-1784 yılları arasında Kafkasya'yı dolaşan araştırmacı Reineggo, Abhazlar hakkında şunları söylemiştir: “Doğaları çok çeşitlidir ... Eski geleneğe göre bahar ekinoksunu kutlarlar, yumurtaları farklı renklere boyarlar ve ziyafet çekerler. Bu gün ve sonraki iki gün at yarışları, güreşler ve diğer eğlenceler var. Mayıs ayının başında, kutsal kabul edilen ve kimsenin bir ağacı kesmeye cesaret edemediği yoğun bir ormanda toplanırlar, bu onların görüşüne göre, kişinin yalnızca haysiyet ve başarı ile dua edebileceği Yüce Olan'ı kızdırır. bu ormanda Ormanın ortasında, dedikleri gibi, dindar keşişler tarafından korunan büyük ve ağır bir demir haç var. Ne zaman ve kim tarafından teslim edildiğini kimse bilmiyor. Ancak münzeviler onun hakkında Hıristiyanlıkla hiçbir ilgisi olmayan birçok mucizevi ve doğaüstü şey anlatırlar. Bununla halkın hediyelerini çekiyorlar ... "

1838'de Çerkesler arasında yaşayan İngiliz ajanı Bell günlüğüne şunları yazmıştı: “Bence Anapa'dan Gagra'ya uzanan kıyı nüfusu, Müslüman kadar eski inancın (pagan-Hıristiyan) taraftarlarını da içeriyor. Hangisi devralacak? Bu, bölgenin kaderinin siyasi sonucuna bağlı.”

Aynı sıralarda “Kafkas tutsağı” F.F. Tornau, "Bana ciddi bir şekilde Çerkes dilini ve Müslüman dualarını öğretmeye başladı," diye hatırladı. - Çerkesler arasında ender görülen Kuran'ı okumayı ve hatta tercüme etmeyi biliyordu ve diğer efendilerden daha kötü Türkçe yazmıyordu. Bazen yanımda oturarak, bir dua okuyarak ve başıma üfleyerek, zihnimi karartan kötü ruhu kovmaya başladı. Bana Kuran'ın yorumuna göre neden sadece Müslüman inancının kurtuluş sağladığını açıklamayı bırakmadı ve bu durumda tüm belagatini tüketti. Bütün dinler Allah'tandır, dedi, bütün peygamberler ondandır ve insanlara ancak O'nun emirlerini iletmiştir..."

1839'un başında Savaş Bakanlığı için derleyen F. F. Tornau, "Kuban'ın ötesinde ve Karadeniz'in doğu kıyısı boyunca, Kuban ağzından İngur ağzına kadar yaşayan dağ kabilelerine kısa bir genel bakış" diye yazdı. : "Yalnızca Shapsug'lar ve Natukhai'lerin bir kısmı, Kuran'ın öğretilerini şevkle takip ettiler ve Kuran'ın öngördüğü ayinleri sıkı bir şekilde takip ettiler ... Hristiyan inancının öğretilerini tamamen kaybetmelerine rağmen, Kuran'a saygı duymaya devam eden birkaç Shapsug topluluğu var. bazı Hıristiyan bayramlarının anısını koruyarak ona tapın ve ona tapın ... Birçok Abadzeh, Kuran'ın öğretilerini takip etmez; putperestlik alışkanlıklarını sürdürdüler, rüzgarlara kurban verdiler, kutsal ormanları onurlandırdılar ve çekişmede geleneklere göre Şeriat mahkemesini tercih ettiler.

Aynı zamanda Tornau, Adıge-Çerkeslerin feodal liderlerinin sıradan dağlılardan daha gayretli Müslümanlar olduğunu kaydetti. F.F. Tornau'nun vardığı sonuçlar, başka bir Genelkurmay subayı olan Albay von der Hoven tarafından Abhazya ile ilgili notunda desteklenmiştir: Babıali'nin bölge üzerindeki etkisi onu çok az değiştirdi. Bu arada Türklerin bazı alışkanlıklarını inançla kabul eden, kavramlarına alışan Abhazya sakinleri, atalarının onlar için kanunun yerini alan geleneklerini değiştirmediler. Muhammedizm'de bile, Hıristiyan dininin geleneklerinin çoğunu korudular: Mesih'in Parlak Dirilişini kutlamaya devam ediyorlar, bu günü renkli yumurtalarla değiştiriyorlar, Noel'i ve Üçlü Birlik Günü'nü kutluyorlar ve domuz eti yemeyi ve şarap içmeyi bırakmadılar. Müslümanlar arasında çok eşlilik adet değildir. Abhazlar arasında paganizmin izleri de vardır, örneğin: Matrigelas köyü yakınlarındaki kutsal ağaçlara saygı göstermeleri, ölenler için bir ziyafet, at yarışı, hedefe ateş etme gibi bir bayram kutlaması , vesaire."

Hayvan kültleri

İnançlar alanından halk gelenekleri ve bayramları alanına taşınan çeşitli pagan ritüelleri ve hurafeler, yaylalıların günlük yaşamında belirli bir rol oynamaya devam etti. Çoğu, Kuzey Kafkasya halkları için ana geçim kaynaklarından biri olan sığır yetiştiriciliği ile ilişkilendirildi. Örneğin Çerkesler, ineklerin (Ahin), öküzlerin (Khakustash), koyunların ve keçilerin (Emiş) koruyucularına olan saygıyı kısmen korudular. Ahin ilk başta Shapsug aileleri Euas, Sineps, Gorkau, Tgahuago'nun (kelimenin tam anlamıyla "Tanrı'nın çobanı") koruyucu aziziydi ve belirli bir gün ona "Ahin'in ineği" adlı bir ineği kurban etti. Zamanla Ahin, kutlamalarına bu hayvanın katledilmesinin eşlik ettiği ineklerin koruyucusu olan ortak bir Adıge tanrısı oldu. Tanrı Emish'in bayramı koçların sürülere salındığı gün kutlanırdı. Çerkeslerin inançları ve dini ayinleri araştırmacısı L. Ya. Lyulye'ye göre Şapsığlar ve Natukhians, Khakustash'ı "koruyucu dehaları ve ekilebilir öküzlerin koruyucusu" olarak görüyorlardı.

Osetler arasında sığırların en saygı duyulan koruyucu azizleri Falvar ve daha önce bahsedilen Fyry-dzuar (koç azizi) idi. İlk kült, özellikle Osetya'nın batısında yaygındı. Ana Oset pagan tanrısı Khtsau'ya (Khutsau) hitap eden dualarda, bölge sakinleri sordu: “Ah, tanrıların tanrısı! Falvara'ya koyun ve saadet bahşettin, bize de ver. Ey Falvara! Tanrı size koyunlarımızın başlarını vermekten memnun oldu ve bu nedenle, gökteki yıldızlar kadar çoğalarak onlardan her türlü hastalığı uzaklaştırmanız için size dua ediyoruz. Falvara, Nart destanında küçükbaş hayvanların koruyucusu olarak geçer. Bu nedenle, "Göklerin Soslan'a ihsan ettikleri" efsanesinde şöyle yazılmıştır: "Ve koyun ve keçilerin ve tüm küçük sığırların itaat ettiği o iyi Falvara, Soslan için kadeh kaldırdı ..." Bir Osetyalı istediğinde birini alçakgönüllülük ve alçakgönüllülük için övdüğünde, "Falvar'a benziyor" derdi.

Oset mitolojisinde Falvar, genellikle kurtların koruyucu azizi Tutyr'in yanında görünür. Pagan dualarından biri şu sözleri içerir: "Ey Falvara ve Tutyr, koyunlarımızın başlarını boğazlarını taşlarla tıkayacağınız kurtlardan korumanızı birlikte istiyoruz." Efsane, Falvar ile şaka yollu bir şekilde kavga eden Tutyr'in yanlışlıkla sol gözüne yumruk attığını ve bunun sonucunda kötü görmeye başladığını söylüyor. Evine dönen Tutyr, olanları kurtlara anlattı. "O zamandan beri," diye bitiriyor efsane, "kurtlar sürülerin üzerine sol taraftan sinsice yaklaşıyor." Fyry-dzuara, Osetya'nın doğusunda - Tagauria, Dargavsky ve komşu geçitlerde daha çok saygı görüyordu. Kültü, koyun ve keçi figürinlerinin bulunduğu mezarlıklarda Koban kültürü zamanına kadar uzanıyor. 19. yüzyılın 80'lerinde bu bölgeyi araştıran V.F. Miller'e göre, burada eski zamanlarda, kadınların Fyrydzuar'a şu sözlerle dönmeye geldiği kutsal alanlarda koçların kaba kil resimleri bulundu: “Size yalvarıyoruz, bize göz kulak ol ve gelinimizin koyun gibi şişman, sağlıklı erkek çocuklar doğurmasını sağla. Böylece, Fy-ry-dzuar'ın ana işlevi, sürüye sağlıklı ve güçlü yavrular sağlamaktı.

Kutsal koç, birçok insan arasında doğurganlığın, maddi refahın sembolü olarak kabul edildi. Çerkesler arasında koç boynuzu ocağın üzerine, Osetliler arasında - yaşam alanlarının orta sütununa asılır veya içki içmek için bir kap olarak kullanılırdı. Balkarlar ve Karaçaylar, yeni otlaklara geçerken veya geçidi geçerken "yerlerin sahiplerine" bir koç kurban ettiler. Tüm sığır yetiştirme üretim döngüsüne (çiftleşme, kuzulama, dağlama, koyun kırkma, yazlık ve kışlık otlaklara sürme vb.) Koç kurbanlı dağcılar eşlik etti. Bir koçun kafatası genellikle bir tılsım görevi gördü, bir direğe saplandı ve ahırların çitlerine ve çitlerine yerleştirildi ve biçildi.

Ekonomilerinin temeli keçi yetiştiriciliği olan Şapsığlar, keçiyi (veya oğlağı) en uygun kurbanlık hayvan olarak görüyorlardı. Beyaz sakallı bir keçi maskesinin katılımı olmadan neredeyse tek bir eğlence etkinliği tamamlanmadı. Maskenin arkasında yerel bir nüktedan ve şakacı, aile ve sosyal kutlamalarda doğaçlama yapan biri vardı. Karaçaylar ve Balkarlar arasında keçi maskeli bir adam av tanrılarını (Afsati, Apsati) sembolize ediyordu. Her yıl 25 Aralık'ta şeytanların bayramını kutlayan Osetler, ona bir keçi kurban ettiler. Ne de olsa, "Tanrı koyunu ve şeytan keçiyi yarattı" sözüne göre. Şeytana kurban vermeyi reddeden bir yaylalının evine mahsul kıtlığı, hayvan kaybı vb. Saman yapma ve hasat Temmuz ayında başladı. Atynağa tatilinden önce kimse biçmeye gidemezdi. Efsaneye göre yasağı ihlal etmek, kötü hava şeklinde cezalandırıldı: aziz, "ya sık sık yağmurlar ya da kötü ot ve ekmek hasadına neden olan yanan ısı" geçidine gönderdi. Suçlu kişi, topluluk lehine para cezası ödemek zorunda kaldı - tanrılara kurban edilen iki öküz.

Dağlılar, kurban edilmek üzere tasarlanmış kutsal hayvanlara karşı özel bir tavır sergiliyordu. Mesela kutsal boğa koşup satılmazdı, kötü sözle anılmazdı, ekinler zarar görse bile cezalandırılırdı. Böyle bir boğa, boyundaki bir etiket veya sağ boynuzdaki üç kesik ve bazen de boynuzlardaki çok renkli kurdeleler ile ayırt edildi. Ayrı bir odada besiye alındı ​​veya bir sürüde tutuldu. Boğayı Pazar günü, azizin kutlandığı gün kestiler, bu nedenle bazı dağlılar (Osetliler, Balkarlar, Karaçaylar) bu güne "Boğanın katledildiği Pazar" - Khutsabon adını verdiler. Tatil sırasında boğanın boynuzlarına çok renkli kurdeleler asan Osetler, onu köyün etrafında üç kez daire içine aldılar. Karaçaylar ve Balkarlar, kutsal bir boğa kesimden önce alçalmaya başlarsa, başını kaldırırsa, onları iyi bir hasat beklediğine inanıyorlardı.

Benzer bir gelenek, bir zamanlar dünyanın büyük bir boğanın boynuzları üzerinde durduğuna ve başını hareket ettirdiğinde bir deprem meydana geldiğine inanan İnguşlar arasında da vardı. Maskeli evcil hayvanlar, vahşi hayvanlar ve hatta şeytanlar bugün hala Dağıstan'daki halk şenliklerinde görülebilmektedir.

Ata hürmet Kuzey Kafkasya halkları arasında özel bir yere sahipti. Bazı insanlar arasında var olan inançlara göre, merhumun bir sonraki dünyada at dahil dünyevi yaşamda ihtiyaç duyduğu her şeye sahip olması gerekiyordu. Bir dağlının ölümü halinde tam teçhizatlı atı merhumun etrafında üç kez dolanır, sonra merhumun atının içinde olacağına işaret olarak kulağının ucu kesilerek mezara yerleştirilirdi. öbür dünyada. Ardından köyün en iyi atlılarının katıldığı anma yarışları yapıldı. Uzak bir köyde başlayan yarışlar merhumun evinde son buldu.

At kültü, kahramanın atının konuşma yeteneğine sahip arkadaşı ve danışmanı olduğu Nart destanının tüm ulusal versiyonlarında canlı bir şekilde yansıtılır. Ek olarak, destanın Osetçe versiyonunda, göksel Uastirdzhi'ye ait olan efsanevi üç ayaklı at Aevsurg belirir ve üzerinde anında gökten inerken genellikle dünyevi sakinler arasında görünür.

Bir direğe saplanan atın kafatası, "sahiplerinin iyiliğini kem kıskanç gözlerden ve her türlü talihsizlikten korumak" için tılsım olarak kullanılıyordu. Dağlıların ayrıca, amacı evcil hayvanların başını belaya sokmamak, genç hayvanları korumak ve sürü sayısını artırmak olan özel ritüelleri vardı.

Koyunların çiftleştirilmesi sırasında Karaçaylar, et veya peynirle doldurulmuş yuvarlak bir turta (“koochkhar”) ve üçgen turtalar (“berek”) pişirirlerdi. Bunlardan biri en göze çarpan koyuna konuldu ve yenmesine izin verildi. Kuzulama sırasında "yoğun" bir sürü olması için kalın kekler pişirilirdi. Kuzulamanın başladığı gün, sığır yetiştiricileri akrabalar ve köylüler için zengin bir ikram düzenlediler, aksi takdirde efsaneye göre çiftlik hayvanları tehlikedeydi - kuzular ölebilirdi. Osetler, Balkarlar ve Karaçayların ilk doğan kuzuyu koruyucu tanrıya adama adetleri vardı. Böyle bir kuzuya Osetliler arasında "fosy sasr" ("koyun başı"), Balkarlar ve Karaçaylar arasında "tely bash" deniyordu. Kurbanlık hayvanın eti, hayvanlara zarar vermemek için yabancılara ikram edilmemelidir. Nogaylar arasında tüm iyi dilekler develere, sığırlara, atlara ve koyunlara adanmış şarkılarda ifade edildi.

Osetler, İnguşlar ve Karadeniz Çerkesleri arasında yılbaşı gecesi hamurdan çeşitli hayvan figürinleri pişirdiler, ateş yaktılar, en iyi yiyecek sığırları besledi. Bu tür ayinlerin yapılmasından sonra yılın bol olacağına inanılıyordu.

doğurganlık kültü

Antik çağda doğurganlık kültleri çok fazlaydı. Yaygın bir biçim, sembolleri Kafkasya'nın çeşitli yerlerinde hala bulunabilen fallus kültüydü.

Hayatta kalan bu anıtlardan biri, dağlık İnguşetya'daki Kok köyündeki doğurganlık tanrısı Tusholi'nin fallik sembolüydü. Araştırmacı X. Akiev'in yazdığı gibi, “mantar biçimli tepesi (kobyl-khera) olan dört kenarlı bir taş sütundu. Bir kuraklık sırasında fallik anıtın başı çıkarılmış ve yere bir kase şeklinde yerleştirilmiştir. İnsanlar kurbanlık sığırları kestiler ve yağmur çağırma ayinini gerçekleştirdiler. Başın dolma derecesine göre, gelecekteki hasat ve hayvan çöpünün seviyesi belirlendi. İnguşetya kutsal alanlarının çoğunun avlularında bulunan delikli yassı taşlar da aynı rolü oynuyordu.

İslam'ın kurulmasından sonra Tusholi'yi onurlandırma geleneği bir süre kadınlar bayramı şeklinde korunmuştur.

1929 yılında anıt, müzede sergilenmek üzere Kok köyünden Grozni'ye götürülmüştür.

Tusholi'ye hitap eden eski bir şarkı korunmuştur:

En iyi sığırları besliyoruz ve tedavi ediyoruz
İstediğim zaman, kendim için,
Ve şişmanlayacak - onu keseceğiz,
Karkaslar, biz sizin için varız.
Geçen yıllarda olduğu gibi senin gününde de geldik.
Sana ve bize mutluluk veriyorsun,
Kederden, talihsizlikten, mahsul yetmezliğinden kurtulun
Memleketimiz.
Böylece doğurmamış eşler doğurur,
Doğan çocukların yaşaması için,
olmak için yağmur
Ne fazla ne eksik
Güneşin parlaması için
Ama yanmadı.

 

Şunları okumak faydalı olabilir:

• Bir akrepin neyi sevdiğini nasıl anlarım?;
• Arkadaşlarla çevrimiçi zombi kıyameti;
• Oyunlar çevrimiçi zombi kıyamet oyna;
• Fifa oyununu başlatma sorunları;
• yurt dışında tedavi korkma Yurtdışında tedavi - medikal turizmin ana yönleri Yurtdışında daha iyi tedavi;
• Bir sorum var: Stresten nasıl kurtulurum?;
• Romina Power Albano Carrisi çocuklarının hayatındaki ana trajediler ne yapıyorlar?;
• Çocuk anaokulunda arkadaş olmak istemiyorsa ne yapmalı?;