İlahi enerji shakti. Uyanış Shakti Enerjisi

Tantrizm'in kökeni aslında Büyük Ana Tanrıça Shakti kültüyle ilişkilendirilir ve kökleri Aryan öncesi Dravidian kültürüne dayanır.

Erken tantrizm Vedik dinin, daha sonra Brahmanizm ve Budizm'in etkisi altında gelişti, ancak Tanrıça Meryem'in eski hürmetinin özellikleri bugüne kadar iyi korunmuştur.

Niruttara Tantra * diyor ki:

...“Şakti'yi gerçekleştirmeden kurtuluşa ulaşmak imkansızdır.”

Gayatri Tantra* şöyle diyor:

... “Prakriti* ile bağlantı kurarak tüm Evren enerjiye sahip olur, bu nedenle ona “Şakti” denir.

Tantrikler kendilerini Shakti ile ve onun aracılığıyla Shiva ile ideal bir ilişkiye yerleştirmeye çalışırlar.

Sanskritçe "şakti" kelimesi "şak" fiilinden gelir - "güç sahibi olmak, yapabilmek."

Geleneksel Hindu panteonunun tarik imgelerdeki tanrıları tanınabilir olmaya devam etti, ancak çok daha heybetli bir görünüme büründüler; cinayet silahlarının nitelikleriyle, ateşle, kanla, bir deri bir kemik kalmış, yutulmuş çiğ etle, şarap içmek ve ceset dağları arasında dolaşan başlıklar ve kemiklerle süslenmiş kan.

Bu tür tanrıların lütfu, kanlı fedakarlıklar, bedeni küçük düşüren, acemilere korkunç ve iğrenç görünen gelenekleri uygulayan.

Tantrik tanrıların görüntüleri genellikle korku filmlerindeki karakterlere benzer. Üstelik bir Avrupalıya göre bu kabus gibi yaratıkların ibadet nesneleri olduğuna da şüphe yoktur. “Kali-Kavacha” Tanrıça Kali’yi şöyle tanımlıyor:

... “Onu Çeşitli, Dört Kollu, Diliyle Oynayan, Işık Yönlerinde Giyinmiş, Çıplak, Güzel ve Karanlık, mavi bir Lotus'un yaprakları gibi gördüm.

Benzer Dolunay, Düşman ordularını kırmanın yanı sıra Kafatası, Kılıç, Lotus, Kutsama Hareketi.

Korkusuz, Kanlı, Korkunç yüzünü sergiliyor, Kontrolsüzce gülüyor, Bir Cesedin Üzerinde Duruyor ve Kafataslarından Bir Çelenk ile Süslenmiş.

Bu nedenle, Büyük Kali üzerinde düşünürken Kavacha (“zırh”) okunmalıdır.”

Bununla birlikte, Tantrik görüntüler tam anlamıyla anlaşılmamalıdır - burada ruhun yalnızca kişileştirilmiş belirli durumları ve semboller görülebilir. Örneğin:

“Dört kollu” dört bilinç durumunu sembolize eder:

Turiya - “dördüncü”, aşkın durum;

Sushupti - bilinçsiz durum;

Swapna - rüyalarla uyu; Ve

Jagrat - uyanıklık.

Dört el, konuşmanın dört düzeyinin, ilahi Logos'un sembolüdür:

Paravak - en yüksek, ifade edilemez, nedensel konuşma düzeyi;

Pshiyapti - bir fikrin birincil imajının ortaya çıktığı düzey;

Vaikkari, organların telaffuz ettiği asıl konuşmadır;

Chadhyama – ortalama, orta seviye.

"diliyle oynamak"- Kali'nin iki kutuplu doğasını gösteren çok anlamlı bir erotik jest. Bir yanda, O, sürekli şefkat ve sevgi coşkusu içinde olan Anne ve Sevgili, diğer yanda, bir sonraki kurbana dudaklarını yalayan bir “yırtıcı” ve üçüncü olarak, O, insanları büyüleyen bir şeytandır. cazibesi ve onunla dalga geçtiği dünya.

"Ana yönlerde giyinmiş"“Çıplak” (digambari) “örtüsüz gerçek” anlamına gelir; her şeyi aynı anda korku, sevgi, arzu, tiksinti ve şefkat içinde donduran ilk güçtür.

« çılgınca gülüyor" (Kali-Tripura-Bhaavi'nin yönü)) - formların katlanmasını, açıyı, yıldırım aydınlanmasını sembolize eder. Maddi zenginlik, güç, savaş ve benzeri şeyler uğruna ona tapınmanın hiçbir faydası yoktur.

Kahkaha (hasa) hem sevinç hem de dehşet anlamına gelir; Kali'nin kendisinde öfkelidir. Mantrası aynı zamanda muzaffer “şeytani” gülüşünü de içeriyor: “HASAYM, HASAKA - ROMA, HASAYM.”

"bir cesedin üzerinde durmak"- ceset derken, öfkesini yatıştırmak için kendisini Kali'nin ayaklarının dibine atan ve mutluluk dolu bir şaşkınlıkla donup kalan Shiva'nın kendisini kastediyoruz. Dakshina-Kali - “İyi Kali” imajı böyle doğdu. Bir ceset şeklindeki Shiva - shavasana, Mutlak'ın bilincini ve Kali - dinamik enerjiyi sembolize eder. Ve ayrıca: "Şakti olmadan Şiva bir cesettir", bu tantrik öğretidir.

"kafatalarından oluşan bir çelenkle süslenmiş"- Kali'nin mağlup ettiği kötü alışkanlıkları ve çeşitli şeytanları ve ayrıca Sanskrit alfabesinin elli harfini sembolize eder.

"insan kafatası" veya kafası, bazen bir chera kasesi (naramundi)) - aydınlanmamış bir varlığın utanmış ve kesilmiş egosunu veya küçük "ben"ini sembolize eder. Kafatası kasesi Varlık ve Bilinç Birliğinin sembolüdür.

Kasenin dışındaki ve içindeki alan birdir ve dünyanın tezahürünü Mutlak'tan, özel olanı evrenselden, içsel olanı dışsal olandan yalnızca ince bir ayrım ayırır; bunlar gerçekte Varlık ve Bilincin bütünlüğünü temsil eder.

"kılıç" (kadga)- dönüştürücü gücün sembolü, bağlılığın kesilmesi, kabuğun parçalanması, dünyevi bir kişinin bilincinin öldürülmesi. Kılıcın orak şekli vardır ve bu bir tesadüf değildir.

Bu form, dişiliğin evrensel arketipi olan hilal ile ilişkilidir. Ayrıca bu orağın uçları yukarı doğru çevrildiğinde bir su siolüdür. Swaisthana'da görselleştirilen bu sembol (aşağıya bakın), cinsellik, su vb. ile ilişkilendirilir.

"nilüfer" (padma) - saflığın, ruhsal gelişimin, başlangıç ​​​​yükselişinin sembolü.

"kutsama hareketi"- (varadamudra) - avuç içi ileri doğru kaldırılmış bir el, koruma, himaye, güvenlik güvencesi anlamına gelir.

Tanrının dört kollu formlarının ikonografisinde, Tanrı'nın iki elinde şiddet ve cezayla ilişkilendirilen nesneleri, diğer iki elinde ise koruma ve bereket nesnelerini tutması karakteristiktir.

Kali-Kavachi'nin metni doğrudan korumaya atıfta bulunur:

...“Aman Tanrım! Tüm arzuları yerine getiren, dehşetin İmajı olan Tanrıça Kalika, tüm tanrılar tarafından yüceltilen İyi Tanrıça, düşmanlarımı yok etsin!

Bizi ölümden ve doğumdan kurtar, bija* Hum'un vücut bulmuş hali Tanrıça Mahakali* bizi her yere yerleştirsin!

Düşmanları yok etmek adına, büyük iblis Nishumbha'yı* ve büyük Daitya Shumbha'yı* öldüren Shankara'nın Sevgilisi Kali'yi onurlandırıyorum. Brahmi*, Shaivi*, Varahi*, Narasimha*, Kumari*, Aindri* ve Chamundi* nefretimi yutsun.

Ah Kalika! Korkunç, sırıtıyor! Kanı seven! Ey dudakları kanla dolu, göğüsleri kanla kaplı olan!

Düşmanlarım: Yut! Ye bunu! Öldürmek! Öldürmek! Öldür onu! Öldür onu! Kesmek! Kesmek! Yırt onu! Yırt onu! Sürgün etmek! Sürgün etmek! Silmek! Silmek! Sol! Sol! İyilik için, düşmanlarıma iyilik için Kali'yi sunuyorum!”

"mavi nilüfer yaprakları kadar karanlık": Hindu panteonunun en yüksek tanrıları sıklıkla siyah, mavi veya açık mavi gövdelerle tasvir edilir. Bunlar Krishna, Shiva, Kali ve diğerleri. Koyu veya siyah renk metafizik, apofatik karanlığı, bilinemezliğin ve aşkınlığın sembolüdür. Açık mavi veya koyu mavi gökyüzünün rengidir, bilinç alanının rengidir (chid akasha*).

Ramakrishna, Paati'nin enkarnasyonu olan tanrıça Kali'nin siyah rengi hakkında şunları söyledi:

..."Kali'nin siyah olduğunu söyleyebilir miyiz? Uzaktan siyah gibi görünüyor ama gerçekten hissedebiliyorsanız hiç de siyah değil.

Akasha (eter), gökyüzünün, havanın rengi yoktur ancak derin bir kuyudan bakıldığında siyah görünür.

Okyanus suyu mavi görünüyor ancak elinizle biraz su alınca aslında hiçbir rengi olmadığını göreceksiniz.

İlahi Annem siyahi mi?

Ah akıl, ne diyorsun?

Siyah olmasına rağmen, uçuşan saçlarıyla kalbin nilüfer çiçeğini aydınlatıyor.”

Shiva'nın Doğası

Tantrizm'deki en yüksek tanrı olan Şiva kültü, her bakımdan insan ırkının kendisi kadar eskidir.

Shiva'nın benzersizliği, Hindu panteonunda Shiva'nın mesafeli karakterini korumasıyla ifade edilir. Kuzeyde, kalabalık bölgelerden uzakta, Himalayalar'daki Kailash Dağı'nda* yaşıyor; burada ilahi bir münzevi olarak ikamet ediyor, meditasyona dalmış, tüm Dünya'dan kopuk.

Shiva'nın imajında ​​​​münzevi ve erotik ilkelerin birliği en canlı düzenlemeyi alır.

Antik Tantraların kutsal imgelerinde Şiva, kızıl saçlı ve kızıl sakallı olarak temsil ediliyordu. Başı keçi boynuzlu bakır bir miğferle süslenmişti, kolları ve bacakları kana bulanmıştı ve vücudu külle kaplanmıştı. Elinde, içine şarap dökülmüş bir insan kafatası, diğerinde ise üzerinde kafa kalıntılarının kaldığı bir sopa vardı.

Shiva sert ve korkunç bir tanrı Bouchitel olarak görülüyor. Doğanın yıkıcı, aşağılayıcı gücünü temsil ediyor. Gücü korkunçtur ve maiyetinin sayısız kalabalığıyla birlikte düşmanlarını her türlü felaketle tehdit eder.

Shiva'nın görüntüsü benzersizdir. O, tüm çeşitli yönlere ve özelliklere sahiptir, birçok form ve isme sahiptir: Maheshwara (Yüce Efendi), Mahabhaava (Acımasız, Ölümün Efendisi), Rudra (Kükreyen, Ağlatan Kişi), Ishana (Korkunç), o İnsanları cezalandırır, yaratıcı Yargıtay.

O, tüm yaşayanların ve ölülerin sarsılmaz Yargıcı ve Efendisidir, dört kollu Shiva-Leela'dır (“Dans Eden Shiva”, bu maddi Evreni yok eder).

"Tantra, Yüce Gerçekliğin Gerçekleştirilmesi" bunu şu şekilde anlatır:

... “Onu tanıyorum, kadim, sakatlıktan uzak. O her şeyin ruhudur.

O, her şeyi kaplayandır ve her şeyi Kendisiyle doldurur.

Bununla bağlantılı olarak doğmamışlıktan bahsediyorlar.

Ondan Ebedi olarak bahsediyorlar.”

Kaivalya Upanişad* şöyle diyor:

“Ben küçüğüm ve Büyük gibiyim.

Ben bu çok çeşitli dünyayım.

Ben eskiyim.

Ben Purusha'yım*.

Ben Shiva'nın imajına sahip olan Altın Lord'um."

“Mahanirvana Tantra” * şunu söylüyor: “Kulaklarında küpeler ve kutsal iplik olarak bir yılan, saçında yılanlardan ve yılanlardan oluşan bir kemer takan, vücudu akşam gökyüzü gibi mavi olan Bhairava'nın görüntüsü üzerinde meditasyon yapıyoruz.

Vücuduna özenle süslenmiş kırmızı bir kafatasları çelengi takıyor.

Elinde bir kapala* tutmaktadır.

Elinde bir hançer tutuyor ve gözleri ateşle parlıyor.

Her kurban sırasında koruyucudur, tüm engelleri kaldırır, kurtuluşu ve zaferi sağlar.

Mezarlıklarda yaşıyor, cesetlerin etini yiyor.

Elinde, kan ve sarhoş edici içecekler içtiği bir kafatası tutar.

Çıplak ama karşı konulamaz.

İskelet şeklini alır.

O, ruhların akıl hocası ve tüm şeytanların hükümdarıdır.

O, bhutaların* ve yakshaların* kutsandığı dilenci Prashupati'dir*.

Üçüncü gözü ateşle yanıyor ve Üç Dünyanın koruyucusu olarak üç kafası var.

Kendisi zayıf ve gözleri sarıdır.

Rahatlatıcı bir doğası vardır ama aynı zamanda yok edebilir.

Daha sonra üç gözü de kan kırmızısı ateşle doldu.

O, tanınmış bir öğretmen olarak ruhların efendisidir, onların özüdür.

Onun patronu olarak Evrende var olan her şeyi bilir.

En büyük savaşçı gibi

Hem mülkü hem de gücü bahşeder.

O, En Yüksek Bilginin Öğretmenidir, zamanın ve ölümün Yok Edicisidir.

O, Tanrı Şiva'nın bir tezahürüdür ve karanlıkta yaşar.

Tanrıça Kali-Maya'nın Korkusuz Eşi, Durga-Bhairavi.

Bütün zenginliğin vereni O'dur.

İnsanları büyüleme, onları ölümlü olan her şeye bağlama, hayatlarını alma yeteneğini kullanıyor.

onları bilinçsizlik ve hareketsizlikle vuruyor, sonra onları büyük bir hayal kırıklığı içinde bırakıyor.

O, tüm dünyanın koruyucusudur, sonsuzdur ve her türlü illüzyonu yaratma gücüne sahiptir."

Nilarudra Upanişad* diyor ki:

O'nun gökten yeryüzüne indiğini gördüm.

Rudra'nın, mavi boyunlu ve başında bir tutam saç bulunan kötüyü süpürüp attığını gördüm.

Korkunç gökten indi ve yere sağlam bir şekilde bastı.

İnsanlar! Ona bakın - mavi boyunlu, koyu kırmızı.

İnsanlara zarar vermeden gidiyor, Rudra şifalı ilaçla.

Gözlerinizi mahveden göz hastalığı sizden uzaklaşsın.

Görkeminiz yücelik olsun!

Ruhunuza şükürler olsun!

Ellerinize şükürler olsun!

Ve ayrıca - okunun şerefine.

Ey Dağların Sakini, atmak için elinde tuttuğun ok.

Onu hayırlı eyle, Ey Dağların Bekçisi, halkıma zarar verme. Ey Dağların Sakini, hayır dolu dille Sana yöneliyoruz ki, aramızdaki tüm canlılar sağlıklı ve hoşnut olsunlar.

En hayırlı okunla, yayınla, hayırlı atışınla - lütufla hepimiz yaşayalım!

Senin hayırsever biçimin, Ey Rudra, korkunç değil, kötülük göstermiyor.

Şu huzur dolu görüntüyle bize bak, Ey Dağların Sakini!

Esmerler, kırmızılar ve aynı zamanda kızıllar, koyu kırmızılar ve Rudra'nın her yanından binlercesi bulunanlar, gerçekten de onların öfkesini dualarla yumuşatıyoruz.”

Srimad-Bhagavatam, Shiva'nın ortaya çıkışını şu şekilde tanımlıyor:

... “Başlangıçta Brahma* dört bilge doğurdu: Sanaka*, Sananda*, Sanatana* ve Sanat-Kumara*.

Hiçbirinin maddi faaliyetlerle meşgul olmak konusunda en ufak bir arzusu yoktu - hepsi son derece yüksek kişiliklerdi çünkü tohumları yukarı doğru hareket ediyordu ve babalarının çocuk sahibi olma isteğini yerine getirmeyi reddettiler.

Brahma'nın zihni büyük bir öfkeyle doluydu. Ancak Brahma öfkesini ne kadar dizginlemeye çalışsa da başaramadı; öfke kaşlarının arasından fışkırdı ve kırmızı-mavi bedenli bir çocuk şekline büründü.

Doğan çocuk bağırdı: “Ey kaderlerin hakemi ve Kâinatın öğretmeni, bana adımı ve yerimi söyle!”

Lotus çiçeğinde doğan Yüce Brahma, çocuğu nazik konuşmalarla sakinleştirdi ve isteğine yanıt vererek şunları söyledi: “Ağlama. Dileğinizi mutlaka yerine getireceğim.

Ey yarı tanrıların efendisi! Çığlık attığın ve o kadar çaresizce ağladığın için insanlar sana Rudra diyecek.

Oğlum, ben zaten gelecekte kalacağın yerleri belirledim, bunlar: kalp, duygular, canlı hava, gökyüzü, hava, ateş, su, toprak, güneş, ay ve çilecilik.

Oğlum, senin ayrıca on bir ismin daha olacak: Manyu, Manu (insanlığın atası), Mahinasa, Mahan, Shiva, Ratidhvaja, Ugrareta, Bhava, Kala (Her Şeyi Tüketen, Zaman), Vamadeva ve Dhritavrata.

Üstelik Ey Rudra, on bir Rudrani'ye sahip olacaksın*: Dhi, Dhriti, Rasala, Uma, Niyut, Sarpi, Ila, Ambika, Parvati, Svadha ve Diksha.

Oğlum, eşlerini kabul et ve belirlenmiş konaklama yerlerine git; artık canlı varlıkların efendilerinden biri olduğuna göre, Evrenin nüfusunu önemli ölçüde arttırmalısın."

Vücudu kırmızı ve mavi renkte olan sonsuz güçlü Rudra, çok sayıda yavru doğurdu ve tüm yavruları görünüş, güç ve şiddetli eğilim bakımından tıpkı ona benziyordu.

Her yeri dolduran Rudra'nın torunları saldırgan davranmaya başladı.

Rudra'ya seslenen Brahma şunları söyledi: “Ey yarı tanrıların en iyisi, artık bu tür varlıkları doğurmamalısınız.

Gözlerinden alev dilleri püskürterek etraftaki her şeyi mahvetmeye başladılar ve hatta bana saldırmaya cesaret ettiler.

Oğlum, kendini çileciliğe adarsan daha iyi olur.

Bu tüm canlılara fayda sağlayacak ve sizi mutlu edecektir.

Bu makalede, eski tanrı ve tanrıçaların görüntüleri biçimindeki ilahi tezahürlerin prizması aracılığıyla çeşitli enerji türlerini değerlendirmeye devam edeceğiz.

Shakti tanrıçası

Shakti tanrıçası, Hindistan'da yaygın bir din olan Şaivizm'de Shiva'nın ikinci yarısı veya hipostazı olarak temsil edilir. Batı geleneğinde yetişmiş bir kişi için, Shakti'nin aynı zamanda Kali, Durga, Parvati, Lakshmi, Saraswati ve diğerleri gibi Vedik geleneğin görüntülerinde kendini gösteren bağımsız bir tanrıça olabileceğini hayal etmek kolay olmayabilir. Shiva'nın iç bileşeninin rolünde olduğu gibi.

Başlangıçta Shiva olarak ana tanrı 3.000'den fazla tanrının bulunduğu bir panteonda, kendisine zaten Shakti'nin gücü bahşedilmiştir ve aynı zamanda dansını yaparak karısı Shakti ile birleşerek dünyayı yeniden yaratır. Bu mitolojik imge öncelikle felsefi bir bakış açısıyla ele alınmalıdır; burada Shiva'dan bilinci anlıyoruz ve Shakti'den - bilinci etkileyen ve ona yaratma gücü veren enerjiyi anlıyoruz. Yoga geleneğinde Shiva ve Shakti'nin benzerleri olabilir. enerji kanalları ida ve pingala, burada ida dişil prensibi, pingala ise eril prensibi temsil eder.

Köklere dönersek, "şakti" kelimesinin çeviride "güç", "kuvvet" anlamına geldiğini ve bunun güçlü ve güçlü olduğunu söylemek gerekir. sağlam nokta Vişnu, Brahma ya da Şiva olsun, her tanrı buna sahiptir. Her şeyin kendisinden geldiği ve her şey olan Brahman'ın da kendi Shakti'si, yani Gücü vardır.

Böylece, Shakti-tanrıçasını ayrı bir varlık olarak hayal etmenin oldukça zor ve neredeyse imkansız olduğu sonucuna varıyoruz, çünkü bu, Shakti-gücüdür, orijinal olarak Shiva'da var olan enerjidir - bilinç, istikrarlı bir prensip, ebedi ve değişmez. Shiva'nın bu özelliklerinin aksine, Shakti her şeyden önce dönüşümdür, zamandır, değişkenliktir. Shakti sayesinde Shiva'nın bilinci gerçeklikte kendini gösterebilir ve şekil alabilir.

Shiva tüm özelliklerin ötesindedir, onların üzerinde durur, içsel, içsel bir Shakti'ye sahip olan, diğer bir deyişle Nija-Shakti olarak adlandırılan bir süper bilinçtir. Nija Shakti her zaman Shiva'yla birliktedir, her zaman Shiva ile ilişkilendirilen enerjidir. Ancak, zaten anladığınız gibi, Shiva'nın dünyayı yarattığı Tandava'nın kutsal dansı sırasında meydana gelen dışsal olan da dahil olmak üzere birçok Shakti vardır. Şu anda, yeni bilinç türlerinin ve formlarının ortaya çıkmasına yol açan enerjilerde bir artış meydana geliyor.

Şakti yoga

Shakti Yoga nedir? Basit! Shakti yoga, gücünüzü uyandıran bir yogadır ve boşuna, saf bir yoga olarak kabul edilir. dişi türler yoga Genel olarak kadın veya erkek yogası nedir? Yoga herkes içindir! Mesele şu ki, Shakti, Shiva'nın dişi formuyla ilişkilendirildiğinden, Shakti Yoga'nın özellikle kadınlar için yeni bir şey hazırladığını varsaymak mantıklı olacaktır. Bununla birlikte, zaten bildiğimiz gibi, Shakti yoga, enerji yogasıdır, enerjinin uyanışıdır ve yogik geleneğin diline çevrildiğinde, kundalini yogadan, gizli güçlerin uyanışından, mevcut tezahür etmemiş enerjiden başka bir şey değildir. Kendimiz de dahil olmak üzere bizi çevreleyen her şeyde.

Anladıktan sonra, Shakti yoganın kişinin içsel gücü - antar-şakti - ile bir bağlantı olduğu veya başka bir deyişle, tüm canlıların doğasında bulunan bu enerjinin, prana'nın uyanışı olduğu sonucuna varıyoruz. kişi, sonra onun kundalini enerjisi. - bu, insan vücudunda omurganın tabanında açıklanmayan, etkinleştirilmemiş bir durumda olan psikofiziksel enerjidir.

Shakti Yoga uygulamaya karar verirseniz, bu aynı zamanda Kundalini Yoga yoluna girmiş olduğunuz anlamına da gelecektir. Ancak bununla meşgul olmak için psikolojik olarak hazırlıklı bir kişi olmanız gerekir. Vücutta uyuyan enerjinin uyanması mutlaka doğal sonuçlara yol açar. Kundalini veya shakti yoga uygulamaya başlayan birçok insan tek bir hedefin peşinde koşar: doğaüstü yeteneklerde ustalaşmak. Bu mümkündür, çünkü Shakti enerjisi insan tarafından henüz bilinmeyen olasılıkların önünü açar, ancak aynı zamanda bu enerjinin insafına kalma riski de vardır.

Uyanış Shakti Enerjisi

Kundalini veya Shakti uyandığında, enerji çok sayıda bloğu ortadan kaldırır ve bu çoğu zaman bir kişinin kendini kontrol etmeyi bırakmasıyla ifade edilir, duygusal tepkilerinden sorumlu olmasının zor olması veya daha doğrusu duyguların dolu olmasıyla ifade edilir. Sadece olumlu değil, aynı zamanda asabilik ve öfke gibi olumsuz davranışlar da ortaya çıkabilir. Ve bu şaşırtıcı değil: Sonuçta, baraj kapakları açık, ancak insanlar Shakti'nin bu tür tezahürlerine hazır değiller, çoğu zaman kırılgan insan ruhu duygusal yoğunluğa dayanamaz ve bu, kişiyi hem ahlaki hem de fiziksel olarak içeriden yok eder.

Ancak güvenli olarak adlandırılabilecek shakti enerjisini uyandırmanın yolları da vardır ve yogiler bunları uzun süredir kullanıyor - bu pranayama ve meditasyon uygulamasıdır. Yönlendirilmiş nefes alma ve konsantrasyon yardımıyla, içeride ve dışarıda olup bitenlere dair farkındalık uygulamasıyla kişi, shakti enerjisini yavaşça ve sorunsuz bir şekilde çalışmaya dahil eder.

Shakti'nin kendiliğinden aktivasyonu vakaları vardır, ancak bunların sayısı azdır ve çoğu zaman bir kişinin hayatında meydana gelen olağanüstü bir olayla ilişkilendirilir. Yani, içinizdeki antar Shakti'yi geliştirme konusunda ciddiyseniz, hatha yoga veya fiziksel ve duygusal bedenin gelişimiyle ilişkili diğer yoga türlerinin yanı sıra, aynı zamanda pratik de yapacaksınız. Farklı türde Pratik açıdan bakıldığında daha fazla olmanızı sağlayacak pranayamalar ve meditasyonlar bilinçli kişi, yaşamdaki stresli durumlarla başa çıkmak ve genel olarak duygusal durumunuzu dengelemek daha kolaydır.

Yukarıda bahsedildiği gibi Shakti yoga ve Shakti enerjisinin aktivasyonu sadece kadınların yoga alanı değildir. Erkekler de Shakti yoga yapabilirler, çünkü her insanda, tanrı Shiva ve Brahman'da olduğu gibi, her iki prensip de bir arada var olur - erkek ve dişi. Meselenin fizyolojik değil, psikolojik ve manevi yönlerini tartıştığımızı anlamak önemlidir.

Her insanda güç ve Brahman'ın kendisi vardır. Öyleyse neden insanlığın erkek yarısının Shakti Yoga uygulamasını inkar edesiniz? Eğer Shakti enerjisi Devi, tanrıça Shakti, Shiva'nın dişil yönü ile ilişkilendiriliyorsa, o zaman öncelikle kadınlar tarafından uygulanması gerektiğine inanmak oldukça dar görüşlülük olur. Tam tersi: İnsanların doğalarının doluluğunu hissedebilmeleri için, Shakti enerjisinin kendi içlerindeki varlığını kabul etmeleri ve hissetmeleri gerekir, çünkü o tüm değişimin, düşüncelerin, fikirlerin forma, maddeye dönüşmesinin kaynağıdır. O hayatın motorudur.

Shiva ve Shakti. Shakti enerjisi

Shakti enerjisi dünyayı hareket ettiren şeydir. Bu enerji her yerdedir, pranadır. Eğer Shiva'nın süper akıl, süper bilinç olduğunu söylersek, o zaman Shakti prana, enerjidir. Ölümü yenen büyük yogi, mahayogi tanrı Shiva'nın insanlara yoga bilgisini aktardığını ve aynı zamanda yine Shakti'nin bir yönü olan karısı Parvati'ye yogik bilgi ve öğretiyi öğrettiğini mitlerden hatırlamamız boşuna değildir. Pranayama ve o da insanlara nefesin kontrolü ve yönetimi hakkında bilgi gönderdi.

Maddi gerçekliğimiz Shakti enerjisinden oluşur, çünkü gördüğümüz şey, etkileşime girdiğinde maddeyi oluşturan yoğunlaşmış titreşimlerden başka bir şey değildir. Shakti enerjisinin, dünyamızın ve evrenin inşa edildiği bir tür yapı malzemesi olduğu, aynı zamanda içinde yaşadığımız Maya adı verilen büyük yanılsamanın da olduğu ortaya çıktı. Enerjinin yardımıyla bir form yaratılır ve form, yanıltıcı bir madde değilse de nedir?

Elbette içinde yaşadığımız formları nasıl algılayacağımıza karar vermek bize düşüyor, ancak çoğu zaman bu dışsal boyut bizim için önde gelirken, önemli kısmı onun arkasında gizlidir. Bu durumda Maya olan Shakti enerjisinin bizi özden, hakikat anlayışından ayırdığını anlıyoruz. Aynı zamanda Shakti'nin başka bir işlevi daha var - bu, sürekli hareket eden enerjinin doğasında bulunan dinamik bir temizleme ilkesidir ve onun yardımıyla sadece enerjik değil aynı zamanda psikolojik blokları da kaldırabiliriz, yani. bu enerji temizler ve aydınlatır.

Shakti enerjisinin Shiva'ya içkin olmasının nedeni budur. Shiva hem yaratıcı, hem yıkıcı, hem bağışlayıcı hem de zalimdir. Bir tanrı olarak Shiva'nın doğasında bulunan ikilik, aynı zamanda Shakti'de de kendini gösterir, çünkü Shakti, Shiva'dır. Şiva olmasaydı var olamazdı çünkü Şiva her şeydir. Yalnızca referans kolaylığı için insan bilinci Shiva'nın belirli yönlerini paylaşıyor ve inceliyoruz; ancak bunlar, Tandava'yı dans etmeye devam eden ve bir gün durana kadar dünyanın gelişmeye devam etmesine neden olan evrenin yaratıcısı tanrı Shiva'nın içsel ve başlangıçta doğasında var olmayı bırakmıyor. Bu dünyaya son verecek, yeni bir şey doğuracak.

Yükselen Enerji ve Alçalan Shakti Enerjisi

İnsan vücudundaki enerji akışı hakkında da birkaç söz söylemek isterim. Bir insanın hayatta kullandığı enerjilerin çoğu yukarı yönlü enerjilerdir. Başarıya ulaşmak için kişinin kendi iç enerjisinin kullanılmasıyla ilişkilidirler ve bu, fiziksel aktivitede ifade edilir: bir yere gitmeniz, biriyle konuşmanız vb. Bu, diğer insanlarla etkileşim, iletişim ile ilişkilidir. Olaylar döngüsünün içindesiniz ve o gün veya hafta için planladığınız görevinizi yerine getirdiğinizi düşünerek dinlenmeye çekiliyorsunuz.

Çoğu zaman sorunun kökünde yatan şey budur: Planlanan ve bekleneni başarmak için neden bu kadar uzun süre beklemek gerekiyor ya da bir şeyi başarmak için aşırı miktarda çaba harcamak gerekiyor? Bunun nedeni, insanların Shakti enerjisinin sorumlu olduğu yukarıdan aşağıya, yani aşağıya doğru yönlendirilen başka bir enerji akışının varlığını unutmasıdır.

Bu kabullenmenin enerjisidir. Bazı nedenlerden dolayı bazı kaynaklar buna geri tepme enerjisi diyor. Öyle görünüyor ki, Shakti enerjisi ihsan etme enerjisi olarak adlandırıldığında kullanılan mantık, çok derin bir anlayışa dayanmaktadır. önemli an, tüm endişeleri ve düşünceleri bırakmayı öğrenmemiz gerektiği gerçeğiyle bağlantılı. Aslında Shakti'yi kabullenme enerjisi olarak adlandırmak daha doğru olsa da, çünkü ilahi enerjinin sizi doldurmasına izin veriyorsunuz, sizi zaten bekleyenleri kabul ediyorsunuz ve bunun için açık olmanız, iç engellerinizi kaldırmanız, endişeleri unutmanız ve basitçe yapmanız gerekiyor. Etrafınızdaki enerjiyi hissedin. Meditasyon uygulaması sırasında Kozmos'tan gelen o, yavaş yavaş sizi doldurmaya başlayacak.

Shakti enerjisini uyandırmak için meditasyonun bu kadar önemli olmasının nedeni budur.

Tüm yoga uygulayıcılarının enerji dengesini yeniden sağlama gerçeğinin çok iyi farkında olması gerekir, çünkü eğer bunu hesaba katmazsanız, bu vücuttaki enerji akışında geçici bir dengesizliğe yol açabilir ve yaşam üzerinde en iyi etkiye sahip olmayabilir. genel. Yoga yapmaya başlamadan önce, enerji yönünü, asanaların beden üzerindeki etkisini dikkatlice inceleyin. ince gövdeler kişi ve ancak bundan sonra eğitime başlamaktan çekinmeyin.

Şiva ve shakti

Hindular, özellikle de Şaivitler, büyük Şiva'da birçok erdem, eylem ve hipostaz bulur ve ona birçok önemli işlev yüklerler. Bununla birlikte, Shiva'nın devasa potansiyellerinin tüm gücünün ve gücünün kendisinde değil, her zaman onunla birlikte olmayan shakti'sinde, ruhsal enerjisinde olduğuna inanılıyor: yalnızca belirli koşullar altında ortaya çıkar ve kendini gösterir. İlk olarak, bu enerji, münzevi nöbetleri ve tefekkür dönemlerinde onda birikmiş gibi görünüyor (Kama'yı vuran deşarjın gücünü hatırlayın). Hindistan'da eski zamanlardan beri, münzevi keşişin büyük doğaüstü gücüne dair bir fikir vardı. Bu fikir başta Mahabharata olmak üzere destanlara da yansımış ve genel kabul görmüştür. İÇİNDE özel biçim Shakti, ilk çileci, münzevilerin koruyucu azizi, onların tanrısı haline gelen Shiva'ya bağlıydı.

İkincisi, Shiva'daki shakti enerjisinin onun erkeksi enerjisiyle yakından iç içe olduğu ortaya çıktı. hayat veren güç. Shiva'nın dişi yarısıyla bağlandığı anda bu enerjinin büyük ölçüde yoğunlaştığına ve yoğunlaştığına inanılıyordu. Hint mitolojisindeki pek çok efsane, Shiva'nın o dönemde ya da aşk birliğinin bir sonucu olarak meydana gelen çeşitli maceralarının tanımlarına ayrılmıştır. Şiva'nın tohumu kazara gökten yeryüzüne düşse bile tanrıları doğurdu. Linga kültü (Linga Purana'nın bazı efsanelerine göre, Shiva'nın kendisi lingaya tapınmayı önerdi) Hindistan'da çok yaygınlaştı çünkü shakti ile ve erkek ve dişil ilkelerin birleşmesi anıyla (Linga Purana) yakından ilişkiliydi. Resimlerdeki linga'nın taş sütunu her zaman dişil prensibi, yoni'yi simgeleyen yuvarlak halka braketi biçiminde tabana bağlanır.

Ancak Hinduizm'de şakti kavramı Şiva'nın manevi gücü ve erkeksi gücü ile sınırlı değildi. Zamanla yayıldı ve aslında kadınsı prensibin kendisine doğru ilerledi; çok eski Hint doğurganlık tanrıçaları olan Shiva'nın eşleri tarafından kişileştirildi. farklı isimler Hindistan'da insanlar da dahil olmak üzere fedakarlıkların yapıldığı biliniyor ve saygı duyuluyor.

Shiva'nın eşleri kültü, Hinduizm'de yaygın olan fikirle yakından bağlantılıdır; buna göre, Shiva'nın enerjik gücü, onun shakti'si, onun yardımıyla bir kişinin en yüksek nihai hedefine, moksha'ya en hızlı ve kolay şekilde ulaşabilmesi daha fazladır. Bazen basitçe Shakti, hatta tanrıça Shakti olarak adlandırılan büyük dişil prensip aracılığıyla hızlı ve kolay bir şekilde algılanır. Çok sayıda doğurganlık tanrıçası, Shiva'nın karısı olan bu Shakti'nin ve her şeyden önce en ünlü ve popüler olanları Durga ve Kali'nin kişileştirilmiş halleri olarak görülmeye başlandı.

100 Büyük Tanrı kitabından yazar

SHIVA Shiva, Rudra'nın yerini alarak Vedik tanrıların panteonuna nispeten geç girdi. Bunun MS 3. yüzyılda gerçekleştiğine inanılıyor. e. Ama o kendisini çok güçlü bir şekilde ilan etti (daha doğrusu Brahminler ve bireysel düşünürler onun hakkında konuşmaya başladılar). Upanişad'ın daha sonraki ilahilerinden biri şunu söylüyor:

100 Büyük Tanrı kitabından yazar Balandin Rudolf Konstantinoviç

MAHADEVI-SHAKTI-PARVATI-KALI-UMA-DURGA Bu tanrıçayı tek bir isimle adlandırmak çok zordur çünkü farklı kılıklarda görünür ve hangisinin asıl olduğuna karar vermek her zaman mümkün değildir. Maha-devi " Büyük Tanrıça" Shakti'ye sıklıkla bu şekilde hitap edilir (bu isim altında

yazar Vasilyev Leonid Sergeyeviç

Trimurti - Brahma, Şiva ve Vişnu Hinduizmin birçok tanrısı arasında en önemlilerinin üç (trimurti) olduğu kabul edilir: Brahma, Şiva ve Vişnu. Hindu sistemindeki bu üçünün, yüce tanrının doğasında var olan ana işlevleri kendi aralarında bölüştürdüğü genellikle belirtilir - yaratıcı,

Doğu Dinleri Tarihi kitabından yazar Vasilyev Leonid Sergeyeviç

Shiva ve lingam kültü Hinduların büyük çoğunluğu, sırasıyla Shiva'yı veya Vishnu'yu tercih eden Şaivitler ve Vaişnavitler olarak bölünmüştür. Shiva, genetik olarak Vedik Rudra'nın soyundan geliyordu, ancak neredeyse binlerce isim değişikliğinde birçok yerel ismi bünyesinde barındırıyordu.

100 Büyük Hazine kitabından yazar Ionina Nadezhda

Çok yönlü ve gizemli Şiva Şiva (“iyi”, “mutluluk getiren”) Hindu panteonunun en yüksek üç tanrısından biridir ve aynı zamanda en popülerlerinden biridir. "Brahma - Vishnu - Shiva" üçlüsünün üçüncü kişisidir ve başlangıçta bir yok edici olarak hareket etmiştir.

Yahudi Dünyası kitabından [Yahudi halkı, tarihleri ​​ve dinleri hakkında en önemli bilgiler (litre)] yazar Teluşkin Joseph

Eski Doğu kitabından yazar Nemirovsky Alexander Arkadevich

Müthiş tanrı Shiva Shiva, Hinduizmin müthiş tanrısıdır. Kailash Dağı'nda derin düşüncelere dalmış halde otururken resmedilmiştir. Tanrı kaplan derisine bürünmüştür, Ganj'a neden olan su akıntılarının aktığı uzun, akıcı saçları vardır; ay saçlarında parlıyor

yazar Uspenskaya Elena Nikolaevna

Shiva, Rajputların "ana tanrısıdır". Rajputlar arasında en yaygın olanı ve sevileni, Shiva (Mahadeva) kültü ve bununla bağlantılı ana tanrıçalar kültüdür. Shiva nadiren bu isimle anılır. Çoğu zaman o, Büyük Tanrı Mahadev'dir. Hem Şiva hem de Vişnu'ya aynı zamanda Bhagvan, yani "tanrı" da denir (bakış açısından

Rajput'un kitabından. Ortaçağ Hindistan Şövalyeleri yazar Uspenskaya Elena Nikolaevna

Hindular Shakti'ye saygı duyuyor Büyük sayı hepsi tek Büyük Tanrıça'nın tezahürleri olarak kavramsallaştırılan tanrıçalar veya dişil cinsiyetin ilahi görüntüleri. Bu Büyük Tanrıça'nın ikili bir doğası vardır: İyi ve kötü, merhametli ve cezalandırıcıdır.

Zihin Tanrıçası (Shakti), maddi dünyanın tüm katmanlarını içeren kozmik dünyanın gücü olan evrenin enerjisidir. O, Yüce Allah'ın yaratıcı yönü olarak kabul edilir. Uma'nın tanındığı ve tapınıldığı isimler listelenemeyecek kadar çoktur. Eğer bunlardan bazıları örneğin Parvati, Haimavati, Girija ve Dakshayani, onun Himalayalardan veya ilk babasından geldiğini gösterir Dakşa(insanlığın atalarından biri), ardından diğerleri, örneğin Mridani, Rudrani Ve Sarvani, Lord Shiva'nın eşi olarak onun yönünü vurgulayın. Vedik panteonunun tanrıçalarının büyük çoğunluğu onun genişlemeleridir (genişletilmiş yönler). Bunlardan en önemlileri Durga, Kali, Nalita, Gauri, Chandi Ve Annapurna.
Tıpkı kocası Shiva gibi Uma'nın da iki yönü vardır: huzurlu ve korkulu. Parvati veya Uma gibi o da tanrıçanın barışçıl yönünü temsil ediyor. Bu yönüyle genellikle Şiva ile birlikte tasvir edilir ve iki eli vardır, sağ elinde mavi bir nilüfer tutar, solu ise serbest pozisyonda, aşağıya doğru indirilmiştir. Shiva olmadan tasvir edilirse, genellikle dört kolla temsil edilir; iki elinde kırmızı ve mavi nilüferler tutarken diğer iki elinde varada ve abhaya mudraları tasvir eder.
Korkunç yönleriyle kendisini esas olarak şu şekilde ortaya koyuyor: Durga Ve Cali. Bu tanrıçaların özellikleri Uma imgesinden o kadar farklıdır ki ilk başta onları tek bir tanrı olarak algılamak zordur. Uma- kocasına bağlı, sevgi dolu, mütevazı ve sakin bir eş. Durga nadiren kocasıyla birlikte tasvir edilmiştir, bir aslanın veya kaplanın üzerinde oturmaktadır, sekiz ila on altı kolu vardır ve her birinde bir silah tutmaktadır. Efsanelerde Durga bir savaşçının rolünü oynar. Ana başarılarından biri, hiçbir yarı tanrı tarafından mağlup edilemeyen bufalo iblisinin yok edilmesiydi. Korkunç ve zalim olarak tasvir ediliyor ve bunun da haklı bir nedeni var. Ancak her zaman yarı tanrıların ve insanların koruyucusu olarak hareket eder. asuralar(şeytanlar).
Daha tartışmalı görüntü kali, Durga'nın öfkesinin kişileşmesi olarak açıklanıyor. Militanlığı sadece iblislere değil, insanlar dahil tüm dünyaya yöneliktir. Çıplak, bir deri bir kemik kalmış, kafataslarından bir kolye takmış, ağzından kurbanların kanıyla lekelenmiş dili sarkmış şekilde tasvir edilmiş. Ancak efsaneler, "annelik duygusuna" hitap ederek öfkesinin yumuşatılabileceğini söylüyor. Durga'nın yanı sıra Kali'ye vesayet tanrıçası olarak tapınma bugün Bengal'de özellikle yaygındır. Her ne kadar tüm kadın tanrılar, yarı tanrı eşlerinin Shakti'si olarak anılsa da, "Shakti" ve "Devi" kelimeleri, yalnızca olmasa da, daha yaygın olarak, Lord Shiva'nın eşine atıfta bulunur.
Himalayalar simgeliyor akaşa(birincil element “eter”), yani evrenin ilk temel elementi. Bu nedenle Himalayaların kızı Parvati dünyanın bilinçli maddesini sembolize eder. Dolayısıyla onun diğer adı - Uma("Parlıyor")
Puranalara göre dünyanın yaratılışından sonra Uma ilk olarak doğdu. Dakshayani insanlığın atasının kızı Dakşa Ve Prasuti ve sonra babasının isteği dışında Lord Shiva ile evlendi. Shiva'nın büyüklüğünü anlayamayan Daksha, sürekli olarak farklı kirli yerlerde dolaştığını, sadece peştamal giydiğini ve her zaman ruhların ve hayaletlerin eşlik ettiğini söyleyerek ona defalarca hakaret etti. Daksha büyük bir fedakarlık yapmaya karar verdiğinde davet edilmeyen tek seçkin konuk Lord Shiva'ydı. Dakshayani, kocasının bu törene katılmama tavsiyesinin aksine yine de bu kurban törenine davet edilmeden gitti ve babasının alenen kocasını karalamaya ve hakaret etmeye başlamasının ardından kendisini kurban ateşine atarak intihar etti. Bundan sonra o olarak tanındı Satya("İffetli") Bunu öğrenen Shiva o kadar öfkelendi ki hemen dev bir canavar yarattı; rakshasalar kurban arenasına geldi ve orada korkunç kan döktü. Daksha'nın kafasını kesti ve onu kurban ateşinde yaktı. Doğru, Shiva daha sonra vücudunu yeniden canlandırarak Daksha'yı affetti, ancak ona insan kafası yerine keçi kafasını verdi.
Satya, kızı Parvati olarak reenkarne oldu Himavata(Himalayaların efendileri) ve Mena.Şiddetli bir kefaret ödedikten sonra Shiva'yı yatıştırmayı başardı ve onu tekrar karısı olarak almaya zorladı. Yaptığı şiddetli tapas (spiritüel çilecilik) sırasında, sonunda varlığını sürdürmek için kuru yaprakları bile yemeyi reddetti. Kızının kendine eziyet etmesine dayanamayan annesi Mena, onu “U-ma” (canım, yapma bunu!) sözleriyle ikna etmeye çalıştı ve bu da ona başka bir isim (Uma) kazandırdı. Himalayaların (karlar diyarı) kızı olarak bilinir. Gauri("Beyaz"). Evrenin Annesi olarak o Erkeğim veya Ambiköy, burada her iki kelime de "Anne" anlamına gelir.

Lord Shiva'nın kendisi, ebedi yoldaşı Shakti olmadan O'nun yaratamayacağını veya yok edemeyeceğini ve tek başına, onsuz O'nun bir ceset gibi hareketsiz olduğunu kabul eder.
Doğurganlık, üreme yeteneği, yaşama sevgisi ve annelik içgüdüsü Uma'dan gelir. Svadhisthana çakrada biriken enerjisi, kişinin çeşitli arzularını ve planlarını (düşünce formları) gerçekleştirir. Onun himayesi olmadan kişi, hedeflerinden hiçbirine ulaşamayan boş bir hayalperest haline gelir. Uma, birçok çocuğun doğduğu ailelere özel bir merhamet ifade ediyor. Ancak ebeveynleri onlara gerçekten sevgi verebilir, iyi bir eğitim verebilir ve çocukluk ve ergenlik döneminde ihtiyaç duyacakları her şeyi sağlayabilirlerse. Sonraki kaderlerini düşünmeden çocuk sahibi olanlar hayvanlar gibi olurlar ve Uma'nın korumasını kaybederler. Shakti'nin değerli enerjisini hiçbir kısıtlama olmaksızın cinsel zevklerde harcayan ve kürtaj yapanlar arasında Parvati Ana ile çatışma ortaya çıkar. Bir sonraki enkarnasyonda, tanrıça Uma böyle bir kişiyi iradeden, doğurganlıktan, cinsel güçten (kısırlığa kadar), güçlü ve sağlıklı vücut.
Tanrıça Uma, "canlı" yiyecekleri (şakti enerjisinin oluştuğu bol miktarda prana enerjisi içeren) yiyenleri tercih eder: meyveler, meyveler, tahıllar, baklagiller, kuruyemişler, sebzeler ve süt ürünleri. Kurutulmuş meyvelerin% 50'ye kadar prana, dondurulmuş meyvelerin -% 30-45'e ve sebzelerin -% 100'e kadar kaybettiğini bilmelisiniz. Isıl işlemden sonra gıda pranayı 4 ila 8 saat tutabilir. Sulandırılmış (normalleştirilmiş) sütten yapılan süt ürünleri yüzde tek bir prana içermez. Et ve kümes hayvanları yerken kişi ojas'ı kaybeder. Ancak vücut pranayı mantarlardan çıkaramaz. Bir balık ölür ölmez tüm pranasını anında kaybeder.

Uma, toprağı işleyen, ağaç diken ve inek yetiştiren insanlara destek sağlıyor. Ancak eğer bunu yapan kişi tarım, toprağı acımasızca sömürecek (toprağı dinlenmeden), onu kimyasal gübrelerle zehirleyecek (inek gübresiyle beslemeden), inekleri ve boğaları öldürecek, o zaman bu şüphesiz Parvati'nin gazabına neden olacak; yıkıcı formları kuraklığa, sellere ve diğer doğal afetlere, hayvan ve insan hastalıklarına neden olabilir. Aslında bunların tam olarak dünyada meydana gelen olaylar olduğunu görebiliriz. modern dünya. Parvati Ana'nın sabrının sonuna geldiği aşikar. Eğer hiçbir şeyi değiştirmezsek gelecekte insanlığı nelerin beklediğini ancak tahmin edebiliriz.

Uma'ya genellikle özel bir mantra kullanılarak hitap edilir.

AUM HRIM SHRIL KLIM
PARAMESWARI SVAHA

İçinde bulunan bir kişiden bir mantra duymak gerekir. Şiva Sampradaya veya Shakti-sampradaya. Bu mantra gün batımında etkinleştirilir ve 28 gün boyunca 108 kez tekrarlanır.
Tanrıça Uma, enerjisini zararlı etkenlere karşı direnci yüksek olan tüm çiçeklerle gösterir. dış ortam kesildikten sonra da uzun süre hayatlarını korurlar. Örneğin, karanfiller, gladioli, gerberalar.
Aşağıdaki mineraller Uma ile ilişkilidir: akik, amazonit, yeşim, akik, cacholong, malakit, oniks, turmalin ve yeşil yeşim gibi. Ve metallerden - bakır.
İnsanlarda Yamaraja (ölüm tanrısı) ile birlikte svadhisthana çakrayı, shakti'nin yaratıcı enerjisini ve üreme sistemini kontrol eder. Parvati açısından prolaktin ve östrojenleri, Durga - progesteron açısından kontrol eder.

Bu kısa makalenin okuyucularımızın ilişkiler önemini anlamalarına yardımcı olacağını umuyoruz. içsel enerji Onun yönleriyle Tanrı - Lakshmi, Saraswati ve Uma. Ve sadece her birimizin geleceği değil, aynı zamanda tüm gezegenin refahı, uyumu ve refahı da bunu ne kadar iyi anladığımıza bağlı.

Aşağıdaki tartışmada Şaktizm'e vurgu yaparak özellikle Şaktizm ve Şaivizm'in yönlerinden bahsedeceğiz.

Shiva tezahür etmemiş olanı temsil eder ve Shakti tezahür etmiş olanı temsil eder. Shiva biçimsizdir ve Shakti biçim alan şeydir. Shiva bilinçtir ve Shakti sadece bir bütün olarak kozmosun değil, her bireyin enerjisidir. Shiva herkese nüfuz eden yüce bilinçtir ve Shakti, insanda ve evrende tezahür eden çeşitli merkezlerde bilincin içerdiği potansiyeli ortaya koyan güçtür. Shakti'nin kökleri Shiva'dadır. Bunlardan biri zahiri, diğeri ise zahiri temsil etse de nihai anlamda bir ve aynıdırlar. Biri değişmezlik ilkesi, diğeri değişim ilkesidir. Shakti değişmezlikteki değişimdir ve Shiva değişimin temelindeki değişmezliktir. Mantıksal açıdan bakıldığında bu ilişki çelişkili görünebilir, ancak tantranın ve yoganın amacı, değişmez ve değişken olanın mükemmel birliğinin ve ikiliklerinin ortadan kalkmasının doğrudan deneyimidir. Sonuçta Shiva ve Shakti arasında hiçbir fark yoktur, ancak bu yalnızca yüksek farkındalık durumlarında gerçekleştirilir. Bu farkındalık da hayatı bir hayranlık ve neşe kaynağına dönüştürür.

Çevrenizde gördüğünüz her şey, ister fiziksel, ister zihinsel, zihinsel olsun, hem bireysel hem de kolektif düzeyde Shakti'dir. Buna bedeniniz ve zihniniz de dahildir. Buna her ağaç, her köpek, her taş, güneş ve yıldızlar dahildir. Var olan tek şey Shakti'dir. Tüm bu tezahürler tek bir temel prensipten, Şiva'dan kaynaklandı. Tantranın amacı bir bakıma tezahür yolunu özetlemektir, böylece Şakti, bireyi Şiva ile yeniden birleştirmenin ve en yüksek deneyimi - samadhi, nirvana ya da ona ne demek isterseniz onu - gerçekleştirmenin aracıdır. Tantra, bireysel varlığın birliği olan Shiva ve Shakti ile birliğe geri dönüş yolunda size rehberlik etmeyi amaçlamaktadır. (jiva) daha yüksek (paramatman).

Tantra, Şakti'nin veya ayrı tezahür merkezleri (yani nesneler, bireyler vb.) yaratma gücünün özünde bilinç (Şiva) olduğunu söyler. Ancak etrafımızdaki fenomenal dünyanın gücü kendisini (maya aracılığıyla) gizler ve sıradan farkındalık durumlarında onun aslında bilinci temsil ettiği görülmez. Tezahür etmiş evrendeki her şey tezahür etmiş bilinçten başka bir şey değildir. Ne kadar tuhaf görünse de, var olan her şey ondan kaynaklandığı halde bilincin doğasında ve içeriğinde hiçbir değişiklik yoktur. İÇİNDE İşhavasya Upanişad diyor ki:

Bütün bu ve bu bütün.

Bütünden bütün alınır ve bütün elde edilir.

Bütünden bütünü çıkarırsan geriye sadece bütün kalır.

Büyük Avrupalı ​​bilge Plotinus da tam olarak aynı şeyi söyledi:

“Bir her şeydir ve aynı zamanda her şey değildir. Her şey değildir çünkü her şeyin kaynağıdır. Aşkın düzlemdeki her şeydir, çünkü her şey onun içindedir... ya da daha doğrusu, henüz orada değildir ama belki."

Bu iki alıntı, tantranın ve herhangi bir dinin özünü özetlemektedir. Anlamlarını anlamıyorsanız endişelenmeyin, çünkü aktarmaya çalıştıkları şey rasyonel kavramaya meydan okuyor.

Bilinç, evrendeki her şeyin tükenmez kaynağıdır ve aynı zamanda ondan gelenleri daima aşar. Bilinç hiçbir zaman olduğu, olduğu ve olacağı olmaktan çıkmaz. Shiva'dan, Lila Shakti aracılığıyla, bir bütün olarak evren ve ayrı ayrı var olan her şey gelir... ve yine de Shiva her zaman aynı kalır. Aynı zamanda Shiva ve Shakti en yüksek anlamda bir ve aynıdır. Bu sonsuz bir gizemdir, tarif edilemeyecek sonsuz bir mucizedir. İmkansızı anlatmaya çalışmaktansa tüm dünya sahillerindeki çakıl taşlarını saymaya çalışmak çok daha iyidir.

Tantra maddi evreni bütünün bir biçimi, modeli veya ifadesi olarak görür. Tantraya göre hem tezahür etmiş hem de tezahür etmemiş olan, arka plan ve projeksiyon, film ve perde gerçektir. Aslında bir insana etrafındaki şeylerin gerçek olmadığını söylemek anlamsızdır, çünkü onun kişisel deneyim Açık normal seviyeler farkındalık bunun tam tersini gösterir. Üstelik tantrik, yogik veya diğer manevi uygulamalar açısından dünyanın gerçek olduğu düşünülmelidir. Kişi, onun ötesinde ne olduğunu anlamak için bedenini, zihnini ve dünyanın diğer yönlerini kullanmalıdır. Bazı sistemlerde geleneksel olduğu gibi, zihin ve bedenin gerçek olmadığını düşünürsek, o zaman kişi manevi teknikleri nasıl uygulayabilir, gerçek olmayanla nasıl başa çıkabilir? Elbette normal deneyim seviyelerinde bu görüş saçmadır. Diğer birçok sistem, evrenin değiştiği için gerçek olmadığını düşünüyor. Her ne kadar bu sadece bir tanım meselesi olsa da tantra, ister değişsin (Shakti) ister aynı kalsın (Shiva) olsun, her şeyin aslında gerçek olduğunu belirtir. Bunlar bir bütünün iki farklı yönünden başka bir şey değildir.

Şiva - baba (pide) hareket eden ve hareket etmeyen her şey. Çıplak, boş alanda giyinmiş olarak tanımlanıyor (digambara- evrendeki her şeyle giyinmiş). Modern zamanlarda, genellikle kaplan derisi giymiş ve üç uçlu mızrak tutarken tasvir edilir; bu, doğanın sonsuza dek kendisine tabi olan üç niteliğini temsil eder: tamas(karanlık ve atalet), Rajas(etkinlik) ve sattva(ışık ve uyum). Nandi adında bir boğanın üzerinde oturuyor. Şiva yaratılışın tohumlarını içerir. Shivalinga ile sembolize edilir. O tamamen koşulsuzdur, sürekli olarak şu ve bu ikiliğinin tamamen bulunmadığı nirvikalpa samadhi durumuna uyum sağlar. Shiva tüm yogilerin kralıdır (Yogeshvara),çünkü o en yüksek deneyimi temsil eder. O da şu şekilde bilinir: Kuleshana, Kaulaların efendisi - tantranın en yüksek aşamasına ulaşmış olanlar (Kaulachara).

Shiva'nın çeşitli halleri veya yönleriyle birçok başka anlamı vardır. Seni rahatsız etmelerine izin verme. Örneğin, bazen ona Rudra - yok edici - denir ve doğası gereği daha çok Shakti'ye (yıkıcı yön) benzer. Ancak Shiva'yı bilincin aktif olmayan, pasif bir kişileşmesi olarak görmenin (daha önce vurguladığımız gibi) ve aynı zamanda onu bilinçte daha aktif bir kişileştirme olarak temsil etmenin aslında hiçbir çelişki olmadığını anlamak veya en azından bilmek önemlidir. Yok edici Rudra'nın formu. Bu basitçe gerçekte aktif olanın ve aktif olmayanın, açık olan ve tezahür etmeyen olanın bir ve aynı olduğu gerçeğini yeniden vurgulamaktadır. Bütün bu tanrılar - Shiva, Shakti ve her kim olursa olsun, Hit aslında tam olarak aynı şeyi temsil ediyor: Mutlak olanı. Sadece sembol ve sunuluş şekli farklıdır. Neden? İsterseniz kendi tanrınızı yaratabilirsiniz, o da diğerleri kadar uygun olacaktır. Çok sayıda tanrıya duyulan bu yaygın ibadet, Hindistan'ın her şeyi kapsayan manevi atmosferinin inanılmaz karmaşıklığından (ve aynı zamanda anlaşılırsa basitliğinden) ve hoşgörüsünden bahsediyor.

Shakti aynı zamanda birçok isimle ve birçok açıdan da bilinir. Tüm yaşam formlarında maddenin organizasyonu ve büyümesi nedeniyle buna denir. Prana. Onu aradılar kundalini - Tatra ve yoga uygulamalarının yanı sıra diğer manevi uygulamalar yoluyla serbest bırakılabilen, insan dahil her şeyde uykuda olan bir güç. Onu aradılar Cali- kendisine ayrılan ömrünün sonunda her şeyi rahmine geri alan bir yok edici (bir yok edici değil). Onu, Shiva'nın sevgi dolu, sadık karısının vücut bulmuş hali olan Parvati olarak tasvir eden birçok resim ve heykel var. Buna ilkel kuvvet denir - Adya, evrensel anne - İşvari, eş İşvara, evrenin efendisi. O da şu şekilde bilinir: Avidya Rupini(cehaletin bir türü), çünkü cehaleti ve bireyselliği doğuran şey budur. Tam tersine denir Vidya Rupini(bir tür bilgi), çünkü köleliği ortadan kaldırmanın ve kurtuluşun veya aydınlanmanın bilgisidir. Dediği gibi Kularnava Tantra:

"İnsan düştüğünde ayağa kalkar." Başka bir deyişle, o her birimizin bizi köleleştirebilecek ya da özgürleştirebilecek zihnidir. İsmiyle tanınıyor Mayıs ve(illüzyonların yaratıcısı), çünkü onun gücü nedeniyle insan birliği göremez ve daha yüksek farkındalığı deneyimleyemez. Aynı zamanda dünya Shakti'nin gücü aracılığıyla algılanır. Shakti olmadan dünyayı deneyimleyemezsiniz çünkü zihni ve bedeni yaratan odur. Shiva kendini ancak Shakti aracılığıyla deneyimleyebilir. Üstelik Shakti Parabrahman, Shiva ve Shakti'nin birliği sırasında Brahman olduğunda mutlaktır. Hindistan bunun sayısız farklı biçimine tapıyor. Ume, Gauri, Durga ve benzeri. Biçimleri sonsuzdur çünkü gücünün ve tezahür ettirdiği şeylerin sonu yoktur. Formları ayın yansımaları kadar çoktur. Sürekli olarak aktiftir, yaratır, sürdürür ve sonra her şeyi yeniden özümser veya Shiva'ya eriterek yalnızca yeniden yaratır. Bu sürekli ve hiç bitmeyen bir süreçtir.

Daha önce de belirttiğimiz gibi Şiva ve Şakti kavramının Hindistan ile sınırlı olmadığını unutmayın. Tantranın evrensel olduğunu daha önce söylemiştik ve bu doğrudur. Örneğin antik Yunan filozofu Platon'un "Phaedrus" kitabında şöyle deniyor:

"Dünyada var olan şey (Shakti), daha yüksek alanda var olan bir şeyin - değişmeyen durumda (Shiva) kalan ihtişamın - yalnızca bir benzerliği veya gölgesidir."

Bu, Şiva ve Şakti ilkesinin açık bir örneğidir. Başka birçok örnek var. Antik Gnostikleri ele alalım. Aslında Avrupalıydı tantrik yön Hıristiyanlığı çoğu insanın anladığından çok daha derin bir şekilde yorumlayan. Bunu daha yüksek deneyimlerin ışığında yorumladılar. Ama dikkatimizi dağıtmayalım; Şiva ve Şakti ile bu kadim irfan (aydınlanma) sistemi arasındaki benzerlikleri göstermek istiyoruz. Gnostik mistiklerden Simon Magus'un şöyle söylediği iddia ediliyor:

“Evrensel bölgeler (tantranın tanımladığı şekliyle yaratılışın döngüsel dönemleri), tek bir kökten (mutlak) büyüyen, başlangıcı ve sonu olmayan iki daldan oluşur... görünmez kuvvet ve bilinmez bir sessizlik. Bu dallardan biri yukarıdan tezahür eder ve her şeyi düzenleyen evrensel bilinci temsil eder ve eril prensip olarak adlandırılır (elbette bu Şiva'dır); diğer dal ise dişil prensiptir ve her şeyi (Şakti) doğurur.”

Bu metinden daha fazla alıntı yapmayacağız. Hatta Gnostikler tıpkı Tantra'da olduğu gibi insanları üç ayrı gruba ayırmışlardır. Farkındalık açısından bakıldığında en alt grup, yalnızca maddi dünyanın varlığını bilen ve ona tapanlardır. Tantra'da bu gruba denir çiftçilik, ya da içgüdüsel bir kişi. İkinci grup, temel gerçeğe tapınanları, ancak onu deneyimlemeden, körü körüne inançla ibadet edenleri içerir. Bu tam olarak olmasa da tantranın ikinci kategorisine benzer. virüs, veya kahraman kişi; üçüncü grup ise daha yüksek farkındalıkta deneyimleyen ve yaşayan kişilerden oluşur. Tantra'da onlara denir divya, ya da ilahi insanlar. Dolayısıyla eski Gnostisizm sistemi temelde doğası gereği tantriktir. Dünyada buna benzer birçok sistem daha var. Yerimiz olmadığından bunları tartışmayacağız.

Madde dahil enerji ve bilinç, her insanda olduğu gibi kozmosta da birlikte çalışır. Bu bileşim etrafımızda gördüğümüz dünyayı doğurur; zaman ve mekana yol açar. Enerji bilinç tarafından kontrol edilir ve bilinç kendisini enerji dışında ifade edemez. Shankaracharya'nın tantrik kitabında Soundarya Pahari diyor ki:

“Shiva, Shakti olmadan nasıl hareket edebilir?” Bu nedenle Tantra, bilinçle birleşmek için kişinin Shakti'yi bir araç olarak kullanması gerektiğini öğretir.

Shiva ve Shakti'nin artık ayrı varlıklar olarak var olmadığı yüce bir deneyim var. Bu deneyimin ifade edilemez olduğunu göstermek için bazıları ona Brahman diyor, bazıları ise "ne bu ne de bu." Yine de diğerleri bunun "saniyesi olmayan bir" olduğunu söylüyor. Bu duruma samadhi, nirvana, mükemmel birlik ve daha birçok isimle anılır. Bu, Shiva'nın Shakti ile o kadar bütünleştiği ve onların bir ve aynı olduğu aşamadır. Birbirlerine o kadar sıkı sarılıyorlar ki artık ayrı kalmıyorlar. Shiva ve Shakti'yi bir erkek ve bir kadın olarak tasvir eden birçok Hint heykelinin anlamı budur. Kendini tanımlamanın ve ayrılığın ortadan kaybolduğu sürekli bir kucaklaşmayı, bir varoluş durumunu tasvir ediyorlar. Bu ilahi bir kucaklaşmadır.



 

Okumak faydalı olabilir: