Eski Rusya'nın paganizm tanrıları. Eski Rusya'nın pagan tanrıları
İyi çalışmalarınızı bilgi bankasına göndermek basittir. Aşağıdaki formu kullanın
Bilgi tabanını çalışmalarında ve işlerinde kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim adamları size çok minnettar olacaklar.
Yayınlanan http://www.allbest.ru/
giriiş
1. Rusya'da Paganizm
2. Ayinler ve ritüel eylemler
3. Eski Rus kutsal alanları
4. Kutsal Ağaçlar
5. Düşman ve kötü niyetli tanrılar
6. Rahipler ve rolleri
Çözüm
bibliyografik liste
İÇİNDEyürütmek
Slav halkı tarihte nispeten genç kabul edilir. Yazılı kaynaklarda kendi adlarıyla ancak 6. yüzyıldan itibaren bahsedilmektedir. Slavların adına ilk kez oxhabnvos şeklinde Pseudo-Caesarius'ta 525 dolaylarında rastlıyoruz. Günümüzde Karpatlar'ın kuzeyine uzanan bölge Slavların anavatanı olarak kabul edilmektedir. Ancak sınırlarının daha yakından tanımlanmasıyla, bilim adamları kendi aralarında çok önemli ölçüde farklılık gösterir. Örneğin, Slav çalışmalarının kurucularından biri olan Çek bilim adamı Shofarik, fabrikadaki Slav atalarının sınırını Vistula'nın ağzından kuzeyde Neman'a, Novgorod'dan Volga'nın kaynaklarına kadar çizdi ve Dinyeper, doğuda - Don'a. Ayrıca, ona göre, Karpatlar boyunca Vistül'e ve Oder ve Vistül havzası boyunca Baltık Denizi'ne kadar aşağı Dinyeper ve Dinyester'den geçti. Slavların kökeni ve yerleşimi sorunu hala tartışmalıdır, ancak tarihçiler, arkeologlar, antropologlar, etnograflar ve dilbilimciler tarafından yapılan çok sayıda çalışma, Doğu Slav halklarının erken dönem tarihinin genel bir resmini çizmeyi mümkün kılmaktadır. MS 1. binyılın ortasında. İlmen Gölü'nden Karadeniz bozkırlarına ve Doğu Karpatlar'dan Volga'ya kadar Doğu Avrupa'nın genel topraklarında Doğu Slav kabileleri gelişti. Tarihçiler bu tür yaklaşık 15 kabile sayarlar. Her kabile bir klan koleksiyonuydu ve daha sonra nispeten küçük bir izole alanı işgal etti. The Tale of Bygone Years'a göre, 8-9. Yüzyıllarda Doğu Slavların yerleşiminin bir haritası. şöyle görünüyordu: Slovenler (Ilyinsky Slavları) Ilmenskoye Gölü ve Volkhva kıyılarında yaşıyorlardı; Polochans ile Krivichi - Batı Dvina, Volga ve Dinyeper'ın üst kesimlerinde; Dregovichi - Pripyat ve Berezina arasında; Vyatichi - Oka ve Moskova Nehri üzerinde; radimichi - Sozh ve Desnezh'de; kuzeyliler - Desna, Seimas, Sula ve Kuzey Donets'te; Drevlyans - Pripyat'ta ve Orta Dinyeper'da; temizleme - Dinyeper'ın orta yolu boyunca; Buzhans, Volynians, Dulebs - Volyn'de, Böcek boyunca; Tiverci, sokaklar - çok güneyde, Karadeniz ve Tuna kıyısında. Doğu Slavları grubu şunları içerir: Ruslar, Ukraynalılar ve Beyaz Ruslar. Slavlar, sığır ve domuzların yanı sıra atları da yetiştirdiler, avcılık ve balıkçılıkla uğraştılar. Günlük yaşamda Slavlar, tarım büyüsüyle ilişkili sözde ritüel takvimi yaygın olarak kullandılar. Tohumların çimlenmesinden hasada kadar ilkbahar-yaz tarım mevsiminin günlerini kutladı ve dört farklı dönemde pagan yağmur duası günlerini vurguladı. Bu dört yağmur dönemi, Kiev bölgesi için ve 19. yüzyılın sonlarına ait agronomik kılavuzlarda optimal kabul edildi. 4. yüzyıl Slavlarının varlığına tanıklık eden. güvenilir agroteknik gözlemler.
1. Rusya'da Paganizm
Putperestler insan hayatına saf bir gözle bakıyorlardı. malzeme tarafı : Fiziksel gücün egemenliği altında, zayıf bir insan en talihsiz yaratıktı ve yine böyle bir insanın hayatı bir şefkat eseri olarak kabul edildi. Doğu Slavların dini, Aryan kabilelerinin orijinal dinine çarpıcı bir şekilde benziyor: fiziksel tanrılara, doğal olaylara ve ölülerin ruhlarına, kabile ev dehalarına tapınmaktan oluşuyordu. Ancak Slavlar arasında antropomorfizmi bu kadar güçlü bir şekilde geliştiren kahramanlık unsurunun izlerini görmüyoruz ve bu, liderlerin komutasındaki fetih mangalarının - aralarında kahramanların oluşmadığı ve yeniden yerleşimlerinin bir kabilede gerçekleştirildiği anlamına gelebilir. ve takım halinde değil. Doğu Slav paganizmi, Kiev Rus'un yaratılışının arifesinde ve Hristiyanlıkla daha fazla bir arada yaşamasında, incelenmesi için kaynak olan çok sayıda materyale yansır. Her şeyden önce, bunlar, pagan kültünün özünü ortaya çıkaran otantik ve doğru bir şekilde tarihlendirilmiş arkeolojik malzemelerdir: tanrıların putları, kutsal alanlar, dış zemin işaretleri olmayan mezarlıklar ("gömme alanları", "gömme çömlekleri"), yanı sıra antik höyüklerin korunmuş höyükleri ile. Ayrıca bunlar, höyüklerde, hazinelerde ve basitçe şehirlerin kültürel katmanlarında bulunan, arşiv pagan sembolleriyle dolu çeşitli uygulamalı sanat ürünleridir. Bunlardan kadın süsleri en büyük değere sahiptir, genellikle mezar komplekslerindeki düğün setleridir ve bu nedenle özellikle büyülü büyülü arsalar ve muskalar - muskalarla doyurulur. Pagan tarafının tuhaf ama çok az çalışılmış bir kalıntısı, çok sayıda yol adıdır: "Kutsal Dağ", "Kel Dağ" (cadıların yeri), "Kutsal Göl", "Kutsal Koru", "Peryn", " Volosovo" vb. Çok önemli bir kaynak, yıllıklarda veya paganizme karşı özel olarak kaydedilmiş öğretilerde kaydedilen çağdaşların ifadeleridir. Yaklaşık bir buçuk yüzyıl boyunca, Kiev Rus, genellikle Hıristiyanlığın nüfuzuna karşı çıkan, pagan bir sisteme sahip bir devletti. Kiev Rus IX - X yüzyıllarda. ayinleri yöneten, antik mitolojiyi koruyan ve düşünceli tarım büyüsü sembolizmi geliştiren etkili bir rahip sınıfı ("Magi") oluşturuldu. Svyatoslav döneminde, Bizanslı savaşçılarla bağlantılı olarak, Hıristiyanlık zulüm gören bir din haline geldi ve paganizm reforme edildi ve Hıristiyanlığın Rusya'ya girmesine karşı çıktı: sözde "Vladimir Pantheon", bir yandan, Hıristiyanlığa bir yanıt ve diğer yandan, savaşçı sınıfın - feodal beylerin - prenslik gücünün ve egemenliğinin iddiası. Kabile ritüel eylemlerinin (“katedraller”, “olaylar”) performansı, ritüel eylemlerin, kutsal alanların ve görkemli prens höyüklerinin organizasyonu, yıllık ritüel döngüsünün takvim şartlarına uyulması, fonun depolanması, yürütülmesi ve yaratıcı ikmali mitolojik ve etik masallar, özel bir rahip sınıfı gerektiriyordu (“Magi”, “büyücü”, “bulut yiyiciler”, “cadı”, “hoşgörü” vb.). Rus'un vaftizinden bir asır sonra, Magi, bazı durumlarda, prens veya piskoposa (Novgorod) karşı çıkmak için bütün bir şehri kendi tarafına çekebilirdi. 980'lerde Yunan Hristiyanlığı, Rus'ta basit bir köy şarlatanlığı değil, mitolojisi, ana tanrıların bir panteonu, rahipler ve büyük olasılıkla kendi pagan tarihçeleri olan 912-980 ile önemli ölçüde gelişmiş bir pagan kültürü buldu. Orta Çağ'ın Rus feodal şehirlerindeki pagan fikirlerin gücü, öncelikle çok sayıda kilise öğretisinden açıkça görülmektedir. Pagan inançlarına karşı yöneltilen ve şehirlerde yürütülen pagan ayinleri ve şenlikler ve ikincisi, genellikle sadece arzu edilmeyen uygulamalı sanatın pagan sembolizminden sıradan insanlar kentsel yerleşim, ama aynı zamanda daha yüksek, asil çevreler (1230'ların hazineleri). 12. yüzyılın ikinci yarısında pagan unsuru hâlâ tam olarak ifade ediliyordu.
2. Ayinler ve ritüel eylemler
Ve böylece, eski Slavların doğanın güçlerini tanrılaştıran paganlar olduğunu zaten biliyoruz. Ana tanrıları şunlardı: Tanrı ağzı - cennetin ve yerin tanrısı; Perun - gök gürültüsü ve şimşek tanrısı, ayrıca savaş ve silahlar; saç veya
Veles - zenginlik ve sığır yetiştiriciliği tanrısı; Dazh tanrısı (veya Yarilo) - ışığın, sıcaklığın ve çiçek açan doğanın güneş tanrısı. Tarımı etkileyen doğa güçleriyle ilişkili tanrılar çok önemliydi.
Ayrıca, eski Slavlar, atalarının ruhlarına büyük saygı duyuyorlardı, orta gökyüzünde bir yerde "aer" - "Irya" olduklarını ve kalan torunların yararına tüm göksel operasyonlara (yağmur, sis, kar) açıkça katkıda bulunduklarını düşünüyorlardı. . Atalarını anma günlerinde şenlikli bir yemeğe davet edildiklerinde, "büyükbabalar" havada uçuyor gibiydi.
Hazır ürünler - yulaf lapası ve ekmek, çok eski zamanlardan beri ritüel yiyecekler ve doğum yapan kadınlar gibi doğurganlık tanrılarına yapılan kurbanın zorunlu bir parçası olmuştur. Yalnızca ritüel bir amacı olan özel yulaf lapası türleri vardı: "kutya", "kolivo" (buğday tanelerinden). Kutya bir tencerede pişirilir ve bir tencerede veya bir kasede şenlik masasına servis edilir veya ölüler anılırken "domovina" daki mezarlığa götürülürdü. Hayırsever atalarla iletişim yeri olarak ölülerin evleri vardı. Pek çok törende, köy sakinleri aile konaklarından ayrılarak genel kırsal ritüel eyleme katıldı. Bu törenlerin bir kısmı köyün içinde yapılırdı, ancak büyük olasılıkla çoğu, tepelerin eteklerinde, birçok onurun "hazinelerinin" yakınında veya birkaç köy arasında ("köyler arası oyunlar") düzenlendi. İskit-Skolot zamanında ortaya çıkan kutsal dağlarda eski ortak kabile kutsal alanlarının uzun süredir varlığını dışlamak imkansızdır.
Köyün içindeki bir Zarubenets kült yerine bir örnek, Orta Dinyeper bölgesinden Slav kolonizasyonunun MS 1. yüzyıla yöneldiği Orta Desna havzasındaki Pochep yakınlarındaki bir yerleşim (göğüs) olabilir. arasında Büyük bir sayı güçlü soba sütunlarının izlerine sahip dikdörtgen meskenler, yuvarlak planlı bir yapı bulunmuştur. Orada sihirli işaretlere sahip ilginç kaplar bulundu "Işıklı demleme için tencere", doğurganlık işareti olan bir kase ve çeşitli doğurganlık belirtilerini, sürülmüş veya ekilmiş bir tarlanın ideogramlarını gösteren dört işaretli bir tencere bulundu. Damla şeklindeki yuvarlak baskılardan oluşan bir süs, bu damlaların kuşağından geminin boynuna dolanır, üç damladan oluşan üçgenler aşağı iner. Genel olarak, bu çömleğin üzerindeki süsleme çok anlamlıdır: "cennetsel nem tarlaları sular", yani. tarım büyülerinin ana fikrini içerir. Bu küçük evde, büyük olasılıkla, sadece kutsal yemekler saklandı ve kazı verilerine bakılırsa, ortasında büyük bir ocak bulunan komşu yuvarlak bir odada ilk meyvelerin kaynatılması töreni yapıldı. bir sunak Girişe daha yakın olan sunakta, doğal olarak tüm kutsal alanda ana konumu işgal eden ana idolün kalıntıları olarak kabul edilebilecek sütun izleri ve büyük yanmış odun kalıntıları vardır. Rotunda'nın derinliklerinde, sunak ocağının ve merkezi idolün solunda ve sağında, yanında, binanın çevresinde sütunlar, açıkçası daha az önemli olan putlar bulunan iki büyük niş düzenlenmiştir. Tapınağın yuvarlak yapısı ve ocak sunağının merkezi konumu ile konik çatının ortasında geniş bir duman deliği olduğunu varsaymak doğaldır. Gökyüzüne alev ve duman için bir çıkış sağladı ve aynı zamanda tüm tapınağı yukarıdan doğal gün ışığıyla aydınlattı. Slav işlemelerinde, tapınaktaki tanrıça motifi çok yaygındır, ancak tapınak üç biçimde sunulur: birincisi, beşik çatılı bir ev şeklinde (bu durumda, doğumdaki tanrıça) ve ikincisi. Asma orta kısmı ve muhteşem bir şekilde dekore edilmiş kapalı çatısı olan ahır şeklindeki bir bina gibi. Ortadaki bu tür işlemelerde, sanki bir kesitmiş gibi gösterilen binanın tüm yüksekliğine kadar, Mokosh'un devasa bir idolü, elleri yere doğru uzanmış olarak tasvir edilmiştir; takvimde, tanrıçanın bu pozu, kulakların ilk olgunlaşması ve bu yılın ilk meyvelerinin (bezelye, fasulye) ortaya çıkmasıyla Kupala ritüeline (23 - 29 Haziran) zamanlanabilir. Bahar ayinleriyle ilgili nakışlarda Makosh, yeni ekilen tohumlar için güneş ve yağmur için dua ederek ellerini göğe, yüce tanrıya kaldırır.
Mokosh'un büyük merkezi idolüne, "Hasatın Annesi" - Mokosh'un yanlarında duran iki emekçi kadın idolü - Lada ve Lely eşlik ediyor. Pochep tapınağıyla çakışma tamamlandı - ortada bir idol ve yanlarda iki idol. Nakış, arkeolojinin nadiren verebileceği bir şey verir - üç idol de kadındır. Ancak Rus işlemelerinde, içine Makosh idolünün de yerleştirildiği, ancak tanrıçanın başının üzerindeki çatının kapanmadığı ve önemli bir açıklık bıraktığı üçüncü bir tür tapınak yapısı vardır. Mokosh'un idolü, çatı açıklığının altında ortada yer almaktadır. Devasa Mokosh'un yanlarında doğum yapan kadınların putları değil, atlıların (veya binicilerin?) Resimleri var. Binanın işlemelerin üst kısmında genellikle kuş resimleri ve yıldız şeklindeki işaretler bulunur (bu işlemeleri gökkubbenin görüntüsü olarak kabul etmek zor olmayacaktır). Bununla birlikte, başka bir varsayım da mümkündür, Mokosh'un işlemeli çatısı olan tapınağı, adeta Pochep tipi kutsal alanın bir bölümüdür. Gökyüzü kolibadan açıkça görülebildiği için göksel işaretler bununla çelişmez. Ana idolün yanlarında atlıların varlığı bu varsayımla çelişir, ancak mevsim ("yaz tacı") göz önüne alındığında, kutsal alanın kapalı bir alan olmadığı, ancak içinde yürüyen sütunlu bir gölgelik olduğu varsayılabilir. içinde üç put ve bir sunak bulunan bir daire (dokuz sütunun izleri korunmuştur). Bu durumda, tapınağın tüm iç unsurları dışarıdan tüm köy tarafından görülebiliyordu. Atlıların çok gerçekçi bir şekilde alınmaması mümkündür - baharla tanışma şenlikleri için tasarlanan ritüel havlulardaki bahar tanrıçaları Lada ve Lelya, at sırtında, eyerin arkasında sabanlarla tasvir edildi, Mokosh çevresinde atlı binicilerin varlığı sadece olabilir. tanıdık bir sembolün görüntüsü ve tapınağın içindeki gerçek atlı kadınların teyidi değil. Böyle bir sığınağın çevresi, üzerinde doğurganlık belirtileri olan bir tencerede ilk meyvelerden kutsal bir demlemenin demlendiği, ana idol ve ocağın etrafında bir tür "syntron" olan dairesel bir toprak tezgah görevi görebilir. Çevresi 15 m olan "syntron" üzerine yaklaşık 30 - 35 kişi oturabiliyordu. P. Bessonov kaydedildi ilginç döngü Kupala ritüel şarkıları. Kupala için şarkılar (23-24 Haziran gecesi, gündönümü) özel, açıkça ayırt edici ve çok arkaik bir döngü oluşturur; bunlara "falanca!" Nakaratı eşlik eder. veya "tu-tu-tu" (yalnızca Kupala şarkıları için tipik) ve şu anda zorunlu tepinme ve vurma. Açıkçası, bunlar bir ritüel dansın kalıntıları. Bessonov, Kupala Festivali'nin "en eski kutsal ayinlerin, efsanelerin ve şarkıların en yüksek yaz noktası olduğunu" yazıyor ... Sanki Kupala'nın cümbüşünde bitkin düşmüş gibi, buradaki şarkı yazarlığı uzun süre sessiz kalıyor ...".
Kupala'ya "sobotka" denir, yani. "birlikte yaşama", ortak bir koleksiyon. Kupala şarkılarının olay örgüsü, oyunlarda geleneksel erotik ile (Bessonov'a göre No. 62), zorunlu yıkanma ve nehrin tanrısı "Tuna" (No. 68, 72) için kurban veren kızların yankılarıyla ilişkilendirilir. şifa iksirleri koleksiyonu (No. 79), vb. Şarkılardan biri (No. 94), bir tencerede ritüel bir iksir (angelica) hazırlanmasını anlatır; bir şekilde bir kadının ölümüyle bağlantılıdır ("Bir tencereden, çiş yapan bir amcadan bahsediyorum"). Festivaldeki ritüel yiyecekler sebze ve süt ürünleridir. Kupala ritüelindeki en önemli şey, bildiğiniz gibi, içinden çiftler halinde atladıkları bir ateşti. Bir ritüelizmin yankısı, brülör oyunudur ("yak, açıkça yan ki sönmesin ..."). ateşin yapımı bir kadına emanet edildi ("genç gençtir, mayoyu hazırla"; No. 87). Gelecekteki şenlik ateşinin temeli, yere çakılan bir sütun veya kazıktı: “Tıpkı Kupala yayın balığı bir sütun olarak tasvir edildiği ve başı altın veya tamamı yeşil olduğu için, görüntüsünde bir kazık yapılır. toprağa saplanmış, saman, harmanlanmış kulaklar, kenevir ile sarılmış ve tepesinde Kupala adı verilen ve Kupala gecesinde yanan bir saman demeti olan ayin. İnsanlar bu işarete koşarak gelirler, ünlü Kupala şenlik ateşi alevlenir. Şarkılarda önemli bir rol meşe tarafından oynanır; meşe dalları ateşe gider. Kupala ayinlerinin tarım büyüsü "yaz tacı" ile bağlantısı şüphesizdir. Rus nakışı üzerine yapılan bir analiz, Makoshi-Kupala resmine sahip ritüel havluların, tanrıçanın güneş işaretleri ile çevrili olduğu ve her zaman elleri meyve veren toprağa indirilmiş olarak gösterildiği bu mevsime ait olduğunu gösterdi; KAFA
Kupala genellikle mısır başaklarıyla dolanır, mısır başakları da tanrıçanın ayaklarının dibinde tasvir edilmiştir. İlkbahar döngüsünde, kadınlar tanrıçanın yanlarında tasvir edildiyse - arkalarında saban olan biniciler, ardından biniciler - Kupala döngüsünün havlularına erkekler işlendi. Dünyevi bereket tanrıçası Makosh, cennet ve dünya arasındaki arabulucuydu (bahar döngüsünde, her zaman elleri gökyüzüne kaldırılmış olarak tasvir edilmiştir). Bu ikilik, Kupala kadın giyimindeki merak uyandıran bir detayla karşılaştırılabilir: "Kutlama yapanların dekorasyonunda esas dikkat kadın kafasına ve ayakkabılarına verilir." Kızlar, çelenklere ve yeşilliklere ek olarak, başlarına her zaman mavi, göksel, renkli kumaştan bir “savaşçı” koyarlar; bacaklarda çorap ve jartiyer süslendi. Gökyüzünün (mavi savaşçı) ve dünyanın (ayakkabılar, çoraplar) sembolizmine dikkat edildiğinde, kirli Kupala - Mokosh hakkındaki ritüel arkaik şarkı, kazı verileriyle tam olarak ilişkilidir. Hem burada hem de orada kutsal alan “syared sala” bulunur; ve burada burada kült yeri gölgelikli küçük bir bina gibiydi. Säröd Syala Vouchkovsky
Bu kadar! (tıklayarak ve ezerek koro) Tu-tu meşe bir fenerdi (saçlı gölgelik, açık şapel) Tu-tu-tu! Ve çocuklar (çocuklar, aferin) Tanrı'ya dua etmeye gitti: İşte bu! Stoub sarıldı, ocak öpüldü Tu-tu-tu! Pereryad Sopukha (Kupala) bir çatı ile yatıyordu İşte bu! Yana düşündü - gizli, Tu-tu-tu! Ve Sopukha'nın (Kupala) bıçağı temiz değil! Bu kadar! Folklorik verilere göre asıl tapınma nesnesi, tapanların sarıldığı sütun ve öptükleri ocaktı. Kazılarda hem ocak hem de yapının ortasındaki sütun ortaya çıkarılmıştır. Nakışlar bize, yaklaşmakta olan üç tanrı ile üç figürlü bir kompozisyonun merkezi olarak Mokosh'un imajını aktarıyor. Kazılar ayrıca üç figürlü kompozisyondan bahsetmemize izin veriyor: ortada sobanın yanında bir sütun (Makosh - Kupalo) ve yanlarda - yan nişlerde çıkacak. Kutsal alana bitişik bir evde bulunan, büyülü doğurganlık belirtileriyle işaretlenmiş yemeklerle birlikte, Zarubinets köyü "Grudka" nın (Pochepskoye yerleşimi) tüm ritüel kompleksi, 23 Haziran'da Kupala adı verilen Makoshi tapınağı olarak yorumlanabilir. Tatilin folklor kişileştirilmesinde yaygın olan 29. Böylece kış şarkılarından ilahiler tanrısı 17. yüzyılda şekillendi ve Kupala tanrısı Kupala yaz festivalinden geldi.
Gelecek yılın kaderi hakkında kış Yeni Yıl falına yönelik kırsal bir sığınak da bulundu. İçinde kurbanlar ve genel kırsal bayramlar için yerler bulundu - bratchins, yine üç taş idol. İlk dört kenarlı idol özellikle ilgi çekicidir, üst kısımda sırasıyla her yüzde dört yüz olacak şekilde yuvarlak bir baş şeklinde bezelidir. Bu bakımdan Zbruch Svyatovit-Rod'a benziyor. "Dört tarafa" bakan yüzler - apotropaik, kötülükten koruyan. Ön ve arka, sağ ve sol. "Dört taraftan" ifadesinin Rus dilinde kök salmasına şaşmamalı. "Her şey", bazen coğrafi koordinatları da gösterebilen belirtilen dört yöndür: kuzeyden ve güneyden, batıdan ve doğudan. "Kötü rüzgarlar" kötülüğün taşıyıcıları olarak kabul edildiğinden, her yerde bulunma fikrinde coğrafi kavram oldukça uygundur. Kötülüğün sonucu yalnızca bireye (arkada, solda) göre değil, aynı zamanda bir bütün olarak doğaya göre, ana noktalara göre veya modern terimlerle coğrafi koordinatlara göre değerlendirildi. Kazılarda birden çok kez bulunan bu tür idollerin köyü dört bir yandan koruması gerekiyordu. Etnograflar tarafından kaydedilen çeşitli yıllık pagan ayinleri döngüsünün yalnızca küçük bir kısmı köyün içinde ve evlerde yapılırdı. Bunlar şarkıları, Yeni Yıl ve Veles Günü ile kış Noel zamanı. Ama zaten dönen ateşli çarkıyla Shrovetide. Zillerle binmek, bir kış heykeli yakmak, mumyalar, bir bahar büyüsü, yumruklaşmalar vb. köy sınırlarını aşarak "köy arası oyunlara" dönüştü. Tüm bahar döngüsü ve yaz Kupala, doğayla, tarlalarla, "kızıl tepeler", nehir kıyıları, huş ağaçları ile bağlantılıdır.
Hem Rus köyünün ahşap oymalı takvimleri hem de daha sonra takvime tarihlenen tarımsal işaretler tarafından korunan ritüellerin takvim zamanlaması, çağımızın en ilginç takvimlerinin de kanıtladığı gibi, Rus vaftizinden çok önce ortaya çıktı.
Eski Slav pagan bayramlarının ve dualarının ezici çoğunluğu halka açık bir şekilde yapılırdı, bir "olay", doğanın ortak bir büyüsüydü ve bir evde veya bir köyde değil, günlük ev çevresi dışında yapılırdı. Eski çiftçinin her şeyden önce doğayı etkilemesi, bitkisel gücüne hitap etmesi, çeşitli "korulara", kutsal ağaçlara, su kaynaklarına - kaynaklara, öğrencilerin kuyularına, çiftçilik sürecindeki tarlalara dönmesi gerekiyordu. ekim ve değerli hasatın olgunlaşması için zamanında. Yedi millik büyüyü görmenin çok kolay olduğu doğanın bu çok özel bölümlerine ek olarak, doğayı bir bütün olarak kontrol eden rozhanitsari ve Rod ile, doğanın genelleştirilmesiyle ilişkilendirilen dağlara ve tepelere saygı da vardı. , bulundukları gökten kontrol etti. Evrensel, dağlara saygı duymak ve üzerlerinde şu veya bu yüce tanrıya hitap eden özel dualar tutmaktır. Doğa güçlerine fedakarlık ve doğa güçlerine karşı dini dua tutumu, birçok eski Rus kaynağı tarafından kaydedilmiştir; şeytan, “sizi mahlûklara, güneşe ve ateşe ve bunların kaynaklarına, ağaca ve diğer şeylerin farklı olduğuna inandırmaya aldanıyorsunuz...”. Ve böylece, yıllık duaların daha doğru bir şekilde kaydedilmiş yeri, tapanları sıradan yaşam seviyesinin üzerine çıkaran ve onları adeta dünyanın göksel koruyucularına, doğum yapan kadınlara veya Aileye yaklaştıran yüksek tepeler, dağlardı.
"Kızıl Tepeler", "Kızıl Tepeler", kış heykellerinin Shrovetide yakmalarının yapıldığı, baharın büyü töreni, Lada ve Lelya'nın buluşması, Thomas'ın haftasında yumurta yuvarlama ("Kızıl Tepe" olarak anılırdı) muhtemelen her köyün yakınında. Göze çarpan tepelerin olmadığı ovalarda köylüler, karın ilk önce erimeye başladığı çayırlarda ilk bahar erimelerini işaretler ve orada baharı karşılama töreni düzenlerler. Kutsal dağlar genellikle "Kel" veya "Bakire" adını taşır. İlk ismin şu veya bu erkek tanrıyla, bir tanrıçayla - Hıristiyan Tanrı'nın Annesi Meryem Ana'nın uzak bir selefi olan bir bakireyle ilişkilendirilebileceği varsayımı var. Çoğu zaman, çıplak bir erkek tanrının putları kel dağlarda bulundu. Cadıların üzerlerinde yaşadığı bu tür dağlar hakkında sık sık söylentiler vardı.
Kız Dağları bazı durumlarda isimlerini doğrulamaktadır. Kız dağlarından birinde dokuz yarım küre girintisinden oluşan bir tür sunak fırını bulunmuştur. Dokuz rakamı, bu devasa ve çok heybetli dağın kızlık soyadıyla birleştiğinde (dokuz ay işaretli kehanet kasesinde olduğu gibi), dokuzlu sunağın yaratıcılarının oluşturan parçalar Her şeyden önce, Kız Dağları'nın bu merkezi yapısı dokuz aylık hamilelikle ilişkilendirildi. Tanrıça - bakire, bir kadın tarım tanrısının istikrarlı bir fikri olarak, açıkça, Tanrı'nın Hıristiyan Annesi gibi, sadece bir kız değil, zaten "rahminde acı çekmiş" biri olarak düşünülüyordu ve o, dokuz ay boyunca yeni bir hayatın doğuşunu hazırlamak. Dokuz numara, ortak Slav kutsal sayıları kategorisine dahil edilmiştir ("üç ila dokuz ülke için", "üç ila dokuzuncu krallığa, üç ila onuncu devlet" vb.). Ayrıca Pogan yerleşiminde, dokuz delikli kompleks, kilisenin yapımından önce pagan tapınağının duvarının yanında yer almaktadır. Bir dişi tanrıya adanmış Babina Dağları da vardı, ama bakire tanrıçadan farklı bir tür olduğu açıktı; hasat ve kader tanrıçası, tüm dünyevi doğanın (toprak ana) kişileştirilmesi olan Ma-kosha gibi bir ana tanrıça olabilir. Bazı Babin dağlarının yakınında, ölü yakma ve cesetlerin bulunduğu mezarlıklar keşfedildi. Tuhaflıkları, bebek kafataslarının ritüel envanteri olmadan korunmasındaydı. Bu bulgulara dayanarak, ortaçağ yazarlarının eski pagan kurbanları hakkındaki sözleri hatırlanabilir. Kiril Turovsky, Fomin'in haftası ("Kızıl Tepe") için verdiği vaazında şunları yazdı: "Köyden (bundan böyle) cehennemi kabul etmeyin, katledilen babalar bebek, onur ölümü değil - putperestliği ve zararlı şeytani şiddeti durdurun." Başka bir yazar, biraz daha önce şöyle yazmıştı: “Tavera, ilk doğanlardan bir idolle çocuk kesiyor.” Etnografya, kurtadamlar hakkında birçok inancı biliyor - gulyabaniler (Vovkodlaks), esas olarak Beyaz Rusya ve Ukrayna topraklarıyla sınırlı, yani. Milograd kültürünün bilindiği yerlere. Yılda bir kez birkaç günlüğüne kurt olduklarına ve sonra tekrar eski hallerine döndüklerine inanılıyordu.
Bataklık yerleşimleri ve bu kültün pagan özü bizim için hala gizemli ve çözülmemiş durumda. Tabii ki, su kültü ile su altı-yeraltı "aşağı dünya" ile bir bağlantı olduğuna şüphe yok, bilinmeyen ve erişilemez derinlikleri, bataklık ışıkları, bataklık yeşillikleri ve bataklıkların aldatmacasıyla bataklığın kendisine düşman olan en iyisi, bataklık hummasının habisliği. Bataklıktaki kutsal alana mükemmel bir yuvarlak şekil verildi. Burada, höyüğün yaratılmasında olduğu gibi, suyun yarı düşman unsuruna bir antitez olarak, görünür dünyanın bir modeli, ufuk-ufkun düzenli bir dairesi tasarlanmış olabilir. Bataklık yerleşimlerinin (bazen insanlar tarafından yapay olarak yapılmış) kertenkelenin sıklıkla rol aldığı bu alt dünyanın sahibine tahsis edilebileceği varsayımı vardır. Dağın kozmolojik bileşiminde veya Samogil şaman plaklarında, alt dünya her zaman kurt kulağı ve ağzı açık bir kertenkele olarak tasvir edilmiştir - kertenkele akşam batan güneşi yutar. Ritüel katılımcıları tarafından kurbanların gerçek tüketim izlerinin yerleşim yerinde bulunmaması, kurban etinin ateşe atılması ve ardından yenilmesinden farklı olarak özel bir kurban biçimine işaret edebilir. Paganizme karşı ana öğretilerden biri tarafından iki tür kurban bildirilir:
1. Ve onlar (putperest tanrılar) tavukları keserler ve sonra blöfçüler de kendilerini yerler ...
2. Ey sefil duman, ama kurban için bir putla kendimi kestim ve özü sularda boğduk. Ve keşişler, Velear'a kurban sunarak suya getiren ve atan kuyulara dua ederler. Nispeten geç olan bu öğreti, tavukların kurban edilmesiyle ilgilidir. Ve bu öğretiden bir buçuk - iki bin yıl önce "hayvani bir şekilde" yaşayan ve daha sonra "suya atılan" halklar - kurt adamlar (Neurs) arasındaki durum nasıldı? bunun bir ipucunu çocuk oyunu "Kertenkele" de görüyoruz: çocuklar yuvarlak bir dansa öncülük ediyor; çemberin ortasında kertenkele taklidi yapan bir çocuk oturuyor, koro şarkı söylüyor: Kertenkeleyi ateşin altına oturtun
Bir ceviz çalısında, Nerede bir ceviz lusna ... (zhanitisya istiyorum) - Kendine bir kız al, Hangisini istersen ... Bazı versiyonlarda şarkının başında şu sözler yer alır: Sana vereceğim kertenkele , kırmızı bir kız. Diğer versiyonlarda bir cenaze motifi vardır: bir çukur kazmak ve bir kertenkeleyi anmak. Kertenkele oyunu Ukrayna, Rusya ve Beyaz Rusya'da yaygın olarak biliniyor.
Kertenkelenin çalıdan fındık kopardığına bakılırsa, ayin, fındıkların olgunlaştığı yazın ikinci yarısına atıfta bulunur. Pek çok çocuk oyunu, eski pagan ayinlerinin bir dönüşümü ve elbette yumuşatılmış bir dönüşümdür. Su adamlarının boğulan kadınlarla evlendiği inancını buna benzetelim. Aynı su veya su altı yeraltı kuvvetleri ayinleri döngüsü, kız kılığına girmiş bir oyuncak bebek boğulduğunda “Kostroma cenazesi”, “Morena'nın cenazesi”, “Kupala'nın cenazesi” gibi çok sayıda yaygın ayin (oyuna da dönüştürülür) içermelidir. Suda. Slav ritüellerinin tüm parçaları ve yankıları tek bir komplekste bir araya getirilir: eski Yunanlılar gibi eski Slavlar da, suya atılan fedakarlıklar yaparak doğurganlığı etkileyen yeraltı tanrıları için bir yatıştırma ayinine sahipti. Toprağın verimliliği ve dolayısıyla hasatla doğrudan ilgili olan su altı dünyasının tanrısına kurbanların "suya atılması" ile ilgili ritüeller, yazın ortasında Semik'te, Kupala'da yapılırdı. tahıl filizlenmeye başladığında ve sezonun nihai sonucu henüz belli değilken. Bu ritüellerde eril, doğurgan ilke ile dişil, doğurma ve doğurma iç içe geçmiştir. Eski Yunanlılar arasında, yazın ortasında, bir erkek ve bir kadın olmak üzere iki kurban bir çipten denizde boğuldu. Slav ayinlerinde, Yarila'nın (İvan) cenazesini, zaten yeni bir hayat vermiş ve bu nedenle işe yaramaz hale gelen eril ilkenin kişileştirilmesi olarak biliyoruz ve görüntüleri kadın kıyafetleri giymiş Kostroma, Kupala'nın cenazesini biliyoruz. , cenaze ağlayarak eşlik edildi ve ardından suda boğuldu.
Eril ve dişil ilkelerin ikiliği, Kostroma'nın oyuncak bebek figürünün bazen bir erkek gibi giyindiği gerçeğine yansıdı. Kostroma'nın suda boğulması bilinmiyor. Etimolojik olarak, "kostroma" kelimesi "tüylü çim tepesi", "süpürge", "kulak sakalı" anlamına gelen kelimelerle ilişkilendirilir. Buna dayanarak, belki de Kostro-ma kelimesi bir bileşik olarak düşünülmelidir: Kulakların anası? O zaman Kostroma'nın boğulması topolojik olarak Persephone-Proserpina'nın yeraltı dünyasına ayrılmasına ve boğulan kızla evlenen Slav Kertenkele, Persephone'nin eşi yeraltı tanrısı Hades'e karşılık gelmelidir.
Ateşli bahar bitkisel gücünün tanrısı Yarila'nın ve kulakların Annesi Kostroma'nın kurban edilen görüntüsünün görünüşteki mantıksızlığı, takvim terimleriyle ortadan kaldırılır: bu doğal güçlerin kişileştirilmesi, yalnızca eski yerine bahar filizleri göründüğünde boğuldu veya yakıldı. tahıl, kulaklar zaten oluştuğunda. Ayinin zamansal dönüşümlerinde, Kostroma veya Kupala'nın bebekleri, Kostroma veya Kupala tanrısının yerini almadı (bu tür tanrıçaların fikrinin varlığını inkar eden araştırmacılar haklıdır), ancak bir kurban, bir insan kurbanı getirildi. Bu mevsimlik eylem güçlerine şükran, ancak doğurganlığı destekleyen tüm yeraltı ve su altı güçlerinin sürekli var olan hükümdarına, yani. Kertenkele, Hades, Poseidon. Bu tören Yunanlılar arasında yaz ortasındaki targelion ayında ve Slavlar arasında Kupala'da (23 Haziran) veya Peter Günü'nde (29 Haziran) yapılırdı. Daha sonraki teatralleştirme ve oyun geleneğinin yumuşatılmış biçimi aracılığıyla, ilkel ayinlerin acımasız birincil biçimi ayırt edilebilir. A. A. Potebnya, Kupala festivaliyle ilgili çalışmasında, boğulan (eski zamanlarda - boğulan) bir kız için bir annenin trajik ağlamasından alıntı yapıyor: insanlar, su almayın, balık tutmayın, virajlarda çim biçmeyin nehir - bu kızımın güzelliği, bu onun vücudu, örgüsü... Kupala'yı boğma töreni yapılırken bu şarkı söylendi. Yaz gündönümüne denk gelen “yaz tacı” (Haziran sonu) günlerinde boğulan bebek ayinlerinin (çoğunlukla kadın) en geniş dağılımı, orman bölgesinde ortaya çıkan bataklık yerleşim yerlerinin bolluğu ile oldukça tutarlıdır. İskit zamanı ve Kiev Rus'a kadar vardı. Arkeolojik ve folklor doğrulaması gerektiren bir uyarı olarak, Milograd ve Zarubinets kültürünün (ve daha sonra daha da geniş) bölgesinin bataklık yerleşimlerinin eski Slavların (saygıdeğer dağlarla birlikte) ritüel alanlarının bir parçası olduğu önerilebilir. ), arkaik yeraltı-su altı kültüne adanmış, kurbanları kutsal alanı çevreleyen bataklığın suyunda boğulan Kertenkele tanrısı. Rus folklorunda, yukarıda gördüğümüz gibi, keçi kurban etme ayininin kasvetli2 bir görüntüsü korunmuştur.
Bu, V.Ya.Propp'un kurduğu gibi, kötü bir büyücü tarafından boğulan erkek kardeş Ivanushka ve kız kardeşi Alyonushka hakkındaki masalın şarkı versiyonudur.Ivanushka boğulan kız kardeşini geri vermek istiyor. Alyonushka, kız kardeşim! Kıyıya yüzün: Ateşler parlıyor, Kazanlar kaynıyor, Beni öldürmek istiyorlar ... Boğulan kız cevap verir: (Memnuniyetle) dışarı atlamak - Yanıcı taş dibe çeker, Sarı kumlar kalbimi emdi dışarı. Kardeş İvanuşka'nın adı, İvan Kupala gecesinde bir ayini gösterebilir; sonra kız kardeşi Alyonushka - - Kupala'nın kendisi, "suya batmaya" mahkum bir kurban. Kupala gecesinde ve "büyük ateşler yanar" ve kurbanın boğulmasını taklit ederek suyun yakınında ritüeller yapılır: Kupala gibi giyinmiş bir kızı yıkamak veya Kupala'yı tasvir eden doldurulmuş bir bebeği suya batırmak.
3. Eski Rus kutsal alanları
Dışarıdan, kutsal alan Desna'nın yüksek kıyısında gerçek bir kale gibi görünüyordu: derin bir hendek, at nalı şeklinde yüksek bir şaft ve sitenin üst kenarı boyunca ahşap duvarlar (çit?). Yuvarlak (şimdi üçgen) alanın çapı yaklaşık 60 m idi, yani orta büyüklükteki bataklık yerleşimlerinin çapına eşitti. Kutsal kale avlusunun iç yapısı şu şekildeydi: tüm sur boyunca, ona yakın, sitenin batı kısmında, sur şeklinde kavisli, 6 m genişliğinde uzun bir yapı inşa edildi. Uzunluğu (çökmüş kısım dahil) yaklaşık 60 m olmalıydı Uzun evden 5-6 metre uzakta, anakaraya ev gibi yarım daire şeklinde yerleştirilmiş bir metreden fazla derinliğe dikey sütunlar kazıldı. Bunlar idoller. Sitenin doğu ucunda, evin ve putların karşısında, dikey sütunlar, kömürler, kül, kalsine toprak bulunan (veya biri diğeriyle değiştirilirse) belirli bir yapı vardı. Sitenin güney duvarında - kül, kömürler, hayvan kemikleri ve "boynuzlu tuğlalar" bolluğu - şişleri temsil ediyor. Yapılardan arındırılmış avlunun ortası yaklaşık 20-25 metre çapındaydı. Yerleşime giriş yaylanın kenarındandı. Tahkimat etkileyici bir manzara, ancak hendek topraktan bir "kürek çekme" ile kapatıldığı ve sur ortasından kesildiği için tamamen sembolikti. Buradaki tek gerçek savunma, bize bahsedilen simetri çizgisini veren, yalnızca bir büyük sütunun hayatta kaldığı kapı olabilirdi. Girişin karşı ucunda yer alan yerleşimin doğu ucundaki yapı, üzerinde sık sık ve bol miktarda ateş yakılan ve kurban leşlerinin kesildiği bir iskele-sunak olabilir. Güney duvarının yakınında çok sayıda ateş izi, çok sayıda şişte et kızartıldığını kanıtlıyor. Bütün bunlar, kutsal alan avlusunun boş merkezini sınırlayan yarım daire şeklindeki putların önünde gerçekleşti. İdoller muhtemelen uzundu, çünkü tabanları yoğun malzemeye dikkatlice kazılmış çukurların çok derinlerine kazılmıştı. Yerleşimin ayakta kalan kısmında sadece 5 idolün çukur yuvası korunabilmiştir; toplamda 10 - 12 olabilirdi.İdollerin yanında, en dibinde küçük kil kaplar, merkezde, girişte yer alan idollerde ise bronz meşaleler bulunmuş, dökülmüş ancak temizlenmemiştir. döküm çapakları. yaşayan kadın fiziksel olarak böyle bir Grivnası giyemezdi. Açıkçası, ya tahta idolleri süslediler ya da onlara re'sen teklif edildiler. Bu kadın idollerin yakınında, girişin yakınında, Müjde Dağı'nın en dikkat çekici bulgusu yapıldı - ağzı açık, ayı başı şeklinde kalın duvarlı devasa bir geminin boynu. Geminin giriş hattındaki yerleşimdeki orta konumu - boynunda bronz bir meşale bulunan tanrıçanın merkezi putlarından birinde bulunan sunak, bize tüm kutsal alanın içindekileri gösterir. Ayılı tanrıça bizim için antik mitolojiden iyi bilinir - bu Artemis veya Girit-Miken zamanlarından beri bilinen tanrıça Leto'nun kızı güneş kutsaması veren Apollon'un kız kardeşi Diana'dır. Artemis Brauronia'nın onuruna, tanrıçanın rahibeleri ayı postları giymiş kutsal danslar yaptılar. Artemis, Ursa Major takımyıldızının yaratılmasıyla ilişkilidir. Artemis, ayıların kış uykusundan uyandığı Artemision - Mart ayına adanmıştır. Güneş evrelerine göre bu, 25 Mart civarında bahar ekinoksuna denk geldi. Ayı tatilleri, daha sonraki komedi için temel teşkil eden Yunanlılar tarafından komedya olarak adlandırıldı. Eski Hint-Avrupa "komeditsa" biçimini koruyan, tam olarak aynı adı taşıyan ayı tatilleri Slavlar arasında bilinmektedir. Beyaz Rusya'da komoyeditsy 24 Mart'ta arifesinde yapıldı. Ortodoks Müjde . Ev hanımları bezelye unundan özel "komalar" pişirdiler; ayının bahar uyanışı onuruna kürkle ters çevrilmiş giysiler içinde danslar düzenlendi. Antik Shrovetide, Shrovetide şenlikleriyle bağdaşmayan, Hıristiyan Büyük Oruç tarafından takvim döneminden kaydırıldığı ortaya çıktı. Ve oruç, hareketli bir Paskalya takvimine tabi olduğundan, pagan Maslenitsa, Rusya'nın vaftizinden sonra hayatta kalmasına ve bugüne kadar (en azından krep şeklinde) hayatta kalmasına rağmen, ancak zamanlaması değişebilir. Bozulmamış Maslenitsa'nın ilk dönemi bahar ekinoksudur. Maslenitsa karnavalındaki vazgeçilmez maske, bir ayı paltosu veya açık koyun derisi bir palto giymiş bir adam olan “ayı” idi. İçeride, "evin" her bir yarısının tüm uzunluğu boyunca uzunlamasına, düz tabanlı bir girinti kazıldı ve her iki yanında anakarada yine tam uzunlukta sağlam banklar-yataklar yapıldı. Düz zeminde üç yerde (hayatta kalan yarısında) özel ocaklar olmadan şenlik ateşleri atıldı. Toplamda 200 - 250 kişi, binanın her iki yarısındaki dört toprak bankta oturabilirdi. Bu öncül, açıkça, pagan ritüelinin ayrılmaz bir parçası olan ziyafetler ve kardeşlikler için inşa edildi. Kurban kesen, kurbanı uzak bir platformda bıçaklayan, putlardan oluşan yarım daire bahşedip öven, boynuzlu tuğlalar üzerinde kurban eti pişiren törene katılanlar, içeride oturarak “sohbet”, “sofra, şeref ziyafeti” ile töreni tamamladılar. küçük (belli ki yanan) şenlik ateşlerinin yanındaki banklarda. Blagoveshchensk Dağı'nın tüm giyim malzemesi, sıradan Yukhnov yerleşim yerlerinin malzemesinden keskin bir şekilde farklıdır. Sıradan meskenler, ocaklar, balıkçı platinleri, iğler için iğler yoktur. Burada bulunan her şey özellikle ziyafetler için tasarlanmıştır: büyük kaplar (bira için mi?), küçük kadehler, bıçaklar, hayvan kemikleri, şişler için standlar. Kutsal alanın girişi, köprüye giren kişi önce hendekten ("kürek çekme") geçecek, ardından surların ortasındaki kapının dar boşluğuna girecek şekilde düzenlenmiştir. uzun evin ortası. Burada ayı kabının içeriğiyle bir tür "inleme" töreni gerçekleşmiş olabilir. Bu orta odadan, iki hafif iniş binanın kuzey yarısına ve sağı güney yarısına doğru sola doğru iniyordu. Doğrudan girişten kutsal alanın tüm avlusu vardı. Mülklerin iki yarıya net bir şekilde bölünmesinin, kabilenin fratral bölünmesi ile ilişkili olması mümkündür. Açık hava tebisches ile olumlu bir şekilde karşılaştırılan kapalı bir alanın varlığı, Lada'nın bu eşsiz tapınağın ana metresi olduğu varsayımını doğrular: Lada onuruna şarkılar Yeni Yıl Arifesinde ve ardından 9 Mart'tan itibaren ilkbaharda söylendi. 29 Haziran'a kadar - Lada adıyla ilişkilendirilen tatillerin yarısı (duyuru dahil), soğukta değil kutlamanın tercih edildiği soğuk kış ve erken ilkbahar mevsimine denk gelir. Bununla birlikte, en büyük eylemlerin Desna'nın yüksek kıyısının tüm platosunda ve gerçek kutsal alanın dışında gerçekleşebileceği göz ardı edilemez. Fibulae Eski Slavların büyülü figürleri veya muskaları vardı, bunlardan birini düşünün. A. Gökyüzü: kuğulu hükümdar. Yağmur ve güneş ışığı buradan gelir. B. Dünya, ışınları ve yağmur jetlerini alır. Dünyanın yaşam ilkesi yalnızca su kuşları ve yılan-yılanlarla temsil edilir. Tüm dikkat su temasına verilir. B. Yeraltı dünyası. Kuşlar ve yılanlar onu üst dünyalara bağlar. Alt dünyanın efendisi Kertenkele'dir (ya da Kertenkele?). Alt dünya ortadakine karşı değil, onunla birleşmiştir. Altı kuş, Güneş'in günlük rotasını temsil eder. Kiev Tarih Müzesi, tabanın genel modeline göre, yukarıda demonte edilen Blazhkov'un fibulasına çok yakın, ancak içeriği 1 numaralı pastoral fibula ile aynı olan iki çift karmaşık kompozisyon broşuna sahiptir. Bu tür broşlarda (pastoral ve Kiev olanlar) da kertenkele yok - onun yerini bir kadın aldı, belli ki Makosh. Bu tür broşların ritüel amacı düşüncesine devam edersek, o zaman merkezde atlar ve bir kadın figürü olan kompozisyon, nakıştaki benzer bir olay örgüsüyle karşılaştırılmalı ve başka bir şenlik kategorisine atfedilmelidir - yağmur dualarına değil, ama, örneğin, yağmurun istenmediği Kupala tatiline; tanrıça Makosh ellerini yere indirdi. Karmaşık kompozisyon broşlarının her iki çeşidi de bize, Dinyeper bölgesindeki eski çiftçilerin büyülü tasarımlarına şu veya bu şekilde çekilen ve büyük olasılıkla birinin belirli ritüel işleviyle ilişkilendirilen makrokozmosu göstermenin farklı biçimlerini ortaya koyuyor. veya başka bir broş kategorisi. Her biri, dünyanın karmaşık bir resminin bir yansımasını içeriyordu, ancak makro kozmosun farklı unsurları, farklı kutsal amaçlar için öne sürüldü. Yağmur duaları için cennetsel Dazhdbog'a döndüler ve mücevherleri su kuşu, yılan ve pangolin figürleriyle doyurdular. Bahar ekimi şenlikleri veya "yaz tacı" - Kupala, dişi bir tanrı - Makosh - sergilendi ve (daha sonraki Rus nakışlarında olduğu gibi) bir flaş sırasında gerçek bir güç olarak gerekli olan ve sembolik olarak atlarla çevrelendi. güneş (Phoebus'un arabası) ve su elementi ile ilişkili - suya atlar kurban edildi; eski Poseidon da atlarla sıkı bir şekilde bağlantılıdır.
Risalelerin bugünkü seviyesinde toponimik muhasebesi maalesef son derece parçalı ve eksik bir resim veriyor, çünkü sistematik bir çalışma yoktu ve bu tür duaları gerçekleştirmek son derece zor. Sanki "ahır altında veya koru altında veya su kenarında çavdarda dua eden" gibi, yer adlarını bile bırakmadılar.
4. kutsal ağaçlar
Bir tür ibadet yeri kategorisi kutsal ağaçlardı ve kutsal korular, ortaçağ yazıcılarının terminolojisinde "odun" ve "büyüyen", tarihsel kaynaklarda yeterince bahsedilmemiştir.
Saygı duyulan ağaçlardan biri, bir dizi bahar ritüeli ve yuvarlak dans şarkılarıyla ilişkilendirilen huş ağacıydı. Huş ağacının kıyı şeridine, iyilik ve bereket ruhlarına adanmış olması mümkündür. Etnograflar, genç huş ağaçlarının "kıvrılması", huş ağaçlarının bağlı dalları altındaki bahar ritüel alayları hakkında birçok bilgi topladılar. Semik'te (eski tarih - 4 Haziran) kesilmiş bir huş ağacı, bazı kadın tanrıların kişileştirilmesi olarak hizmet etti ve tüm Semitsky ritüellerinin merkeziydi. Pagan ritüelinde yer alan ağaçlar, kurdeleler ve işlemeli havlularla cömertçe dekore edildi. Kaburgalardaki nakış, bu dönemlerde dua eden ve fedakarlık yapan tanrıçaların görüntüsünü içeriyordu: Mokosh ve iki doğum yapan kadın (anne ve kızı) Lada ve Lelya figürleri, "korularda", "ağaçlarda" dualar işlevsel olarak yapılabilir. tapınağın ormandaki bir koruya veya açıklığa karşılık geldiği daha sonraki bir kilise tanrısına benzetildi, tanrıların fresk görüntüleri - bireysel saygı duyulan ağaçlar (veya idol ağaçları) ve simgeler - keresteler üzerinde Mokosh ve Lada görüntüleri.
Kaynakların, kaynakların, kaynakların yakınında bulunan ağaçlar özel bir saygı gördü, çünkü burada aynı anda "büyümenin" bitkisel gücüne ve yerden fışkıran bir anahtarın canlı suyuna dönmek mümkündü. Kaynak suyuna dönmenin anlamı ve muhteşem "canlı su" kavramının ortaya çıkışı, pagan karşıtı edebiyatta sıklıkla yürütülen düşünceyle açıklanır: "Recoste: kötülüğü yaratırız, böylece üzerimize iyi şeyler gelsin - biz dilekçelerimizi iyileştirelim diye öğrencileri, nehirleri ve bunu yiyip bitirecek.”
"Ov, öğrenci hakkında dava açılmasını istedi, kendisinden dava bekleniyor." Öğrenciler arasında büyüyen huş ağacı ve ağaç kültünden meşe kültü önemli ölçüde farklıdır. Enlemlerimizin en güçlü ve en dayanıklı ağacı olan Zeus ve Perun ağacı olan meşe, Slav pagan ritüelleri sistemine sıkı bir şekilde girmiştir. Slav atalarının evi, meşe büyüme bölgesinde bulunuyordu ve onunla ilgili inançlar eski zamanlara kadar uzanmalıdır. XVII - XIX yüzyıllara kadar. meşe ve meşe ormanları ritüellerdeki lider yerini korudu. Köy düğün treni, düğünden sonra yalnız meşe ağacının etrafında üç kez dolandı; Feofan Prokopovich, "Ruhsal Düzenlemeler" adlı eserinde "bir meşe ağacının önünde dua okumayı" yasaklıyor. Meşe ağacına canlı horozlar kurban edildi, etrafa oklar saplandı ve diğerleri adetlerinin gerektirdiği şekilde ekmek parçaları, et ve her birinin sahip olduğu şeyleri getirdi.
5. Düşman ve kötü niyetli tanrılar
Bazı özel, istisnai durumlara adanmış sunaklar da bulundu: doğal afet, kuraklık, salgın.
Salgın, veba, doldurulmuş bir sunak ile bir mezarlığın kombinasyonunu ve yakınında hırsızlık yapmayı tam olarak açıklıyor. Bu tür sunakların dişi bir taslağı vardı. Hediyelerini emen dişi tanrı Makosh olabilir (hasata yönelik bir tehdit olması durumunda) ve salgın hastalık ve insanların yaşamlarına yönelik bir tehdit durumunda bu, Mara, Morena gibi düşmanca ve kötü tanrının kişileştirilmesi olabilir. , ("salgınlıktan", "açlıktan ölmek"), daha sonra muhteşem Baba Yaga'nın iyi bilinen görünümünü aldı. Masallar genellikle bu yaratığın enginliğini vurgular: Baba Yaga kulübede köşeden köşeye uzanır: "bacaklarının bir köşesinde, diğerinde başı, dudakları lentoda, burnu tavana yapışmış"; "Baba Yaga, kemik bacak kil ağızlıktır, ocağı göğsüyle tıkar" (bazen - "göğüsleri bahçede asılıdır"). Baba Yaga'nın muadili Tek Gözlü Likho'dur: "Likho, efsanelerimizde insanları açgözlülükle yiyip bitiren dev bir kadın olarak kişileştirilir." Ukraynalı masallar. Kahramanın ana rakibinin Likho olduğu Likho'yu Baba Yaga ile bir tutuyorlar: Bu dev ormanda yaşıyor, kulübesine zar zor sığıyor, katlettiği insanları fırında kızartıyor. Likh'in gücüne düşen demirci, ancak kurnazlıkla dev canavardan kurtulur. Kötülüğün kişileştirilmesine karşı çıkan demirci, Demir Çağı'nın başlangıcındaki antik destandan bir karakterdir. Tek gözlü Likho "en uzun meşeden daha uzundu." Bizi ilgilendiren Drevlyan ritüel figürünün tek gözlülüğüne gelince, başının tüm yarım dairesinde ("kuzey çıkıntısı") ilk gözün yerine yalnızca bir noktanın işaretlendiği söylenmelidir - dört büyük taş orada yatırıldı. Bu tür sunaklar, bazı özel korkutucu durumlarda ölümün ve kötülüğün kötü tanrısına halka açık bir kurbandı.
Likha getirildi, kazılardan, hayvanlardan ve insanlardan görerek, bol folklor materyaline bakılırsa, kurban edilenlerin kafaları ayrıldı ve Baba Yaga veya Likha'nın konutunun etrafında kazıklar - "stamenler" üzerinde sergilendi. Pek çok masalda Baba Yaga'nın kulübesi, üzerinde kafatasları bulunan bu tür direklerle döşenmiştir; Likha'nın tek gözlü konuğuna kesik kafalarla muamele edilir; süvarilerin lideri Baba Yaga'nın sarayı. "Çitle çevrili, her ercikte bir baş var ve sadece bir baş eksik" (bir peri masalı kahramanının başı için tasarlanmıştır). Peri masallarında mevcut olan, yıllıklardan bilinen bir kafatasından “fincan” yapma motifidir.
6. Rahipler ve rolleri
İlkel Slav paganizminin genel resmini yeniden yaratmak için sadece köy büyücülerine sahip olmak bizim için yeterli değil. Sonuçta, bunu MÖ 1. binyılda bile biliyoruz. e. "olaylar", "katedraller", "kalabalıklar" vardı - karmaşık bir pagan ritüeli senaryosuna sahip, gelişmiş bir dizi ayinle, önceden hazırlanmış aksesuarlarla birlikte kalabalık kabile toplantıları. Kabile asaleti, bir ritüel sistemi geliştiren, dua ve ilahi metinlerini, ezgi ezgilerini ve tanrılara hitap etmek için formülleri bilen (veya yeniden yaratan) insanları içermelidir. Asırlık gelenek kaçınılmaz olarak yaratıcılık ve repertuarın genişletilmesi ile iç içe geçmek zorunda kaldı. Rahipler, herhangi bir ilkel toplumun ayrılmaz bir parçasıydı ve toplumsal yapısı ne kadar karmaşıksa, sınıf öncesi ilkelliğin üst sınırına ne kadar yakınsa, kabile rahiplerinin, rahibelerin ve prenslerin rolü o kadar net ve çeşitliydi. rahiplik işlevlerinden bazılarını yerine getirdi.
Eski Slavların rahip sınıfının bileşimini yeniden üretmek için, evrensel büyücülere - "pelerinler", pagan ayinlerinin ve kurbanların liderlerine ek olarak, genel sihirbazlar listesine sadece aletler yapmayan demircileri de dahil etmeliyiz. ve silahlar (bu onlara zaten önemli bir ağırlık veriyordu), ama aynı zamanda "kurnazlık" ve "demircilik sanatı" gösteren "dişi demirhane", "çok değerli demirhane". Metalden bir şey yapmak için eski "dövmek" fiilinden, yalnızca mecazi anlamda kullandığımız ve bir zamanlar bilgelik, beceri, karmaşıklık anlamına gelen "aldatma" kelimesi gelir. "Hikmetin kökü, kime vahyolundu ve hikmetten (hikmetten) anlayandır." Bu "sinsi" kuyumcular, pagan sembollerini mükemmel bir şekilde biliyorlardı ve bilgilerini hem köy muskaları ve muskalı takılar yapmak için hem de Büyük Düşeslere kadar ülkenin en asil kadınlarının "yeleli eşyaları" için yaygın olarak kullandılar. XI - XIV yüzyılların bilgilerinden. bir pagan tarikatına dahil olan şu insan kategorisi hakkında verilerimiz var: Erkekler, Kadınlar
Magi Haranniki Magi (büyücü) Büyücüler Hacılar Cadılar Bulut avcıları Kafirler Büyücüler Rahipler Bayans Büyücüler Büyücüler Büyücüler Büyücüler Büyücüler Büyücüler Kobniki Nauznits Büyücüler Patvorlar, yol işçileri Magi ve onların 9. - 10. yüzyıllardaki genç Rus devletinin sosyal yaşamındaki rolleri hakkında doğrudan bilgi yüzyıllar. azımız var Magi'nin kuzeydoğu eteklerinin düşüş gösteren köşelerindeki - Suzdal ve Poshekhonye'deki - eylemleriyle ilgili kayıtlar yalnızca 11. yüzyıla kadar uzanıyor. Belki de bu nedenle, rahip sınıfı gibi tarihsel olarak ilginç bir konu, edebiyatımızda dikkate alınması gereken bir sorun olarak bile ortaya konmamıştır. Magi'ye sadece köy büyücüleri, küçük ölçekli şifacılar olarak bakmak alışılmadık bir durum değildir. Bunlar, geleneğe göre hala Magi olarak adlandırılan 16. - 17. yüzyıllardaki eski Magi'nin uzak torunlarıydı. Ancak, Rusya'ya tabi dünyanın en ucunda hareket eden 11. yüzyılın Magi'si hakkında parçalı bilgiler bile, onları hem yerel soylulara ("yaşlı çocuk") hem de ellerini kaldıran güçlü figürler olarak bize çekiyor. bütün bir maiyetle gelen asil Kiev boyar. Hristiyanlığın tanıtıldığı sırada, Magi halkı yönetti ve hükümet birlikleriyle açıkça savaştı.
Bir asır sonra, aynı Novgorod'da, “Vlhv, Gleb'in (Bilge Yaroslav'nın torunu Svyatoslav) altında durdu ... İnsanlarla konuşmak, bir tanrı gibi davranmak ve çok fazla aldatma - bütün bir şehir yeterli değil . .. Ve şehirde bir isyan bastırın ve ona inanç verin ve piskoposu yenmek isteyin ... Ve ikiye ayrıldılar: Prens Gleb ve ekibi piskoposun yanında kaldı ve insanların hepsi zavlhva'yı dolaştı ... ".
Bu iyi bilinen olay, pagan rahiplerin yalnızca vahşi doğada değil, aynı zamanda piskoposluk makamının uzun zaman önce kurulduğu ve görkemli Ayasofya Katedrali'nin inşa edildiği şehirde de etkisinin gücüne tanıklık ediyor. Hilferding, Slavlar arasında, “rahipler, insanlardan kesinlikle uzak, özel bir mülk anlamına geliyordu ... kutsal alanlarda ve tanrıların iradesinin tanındığı kehanetlerde popüler dualar yaptılar. Tanrılar adına kehanetlerde bulundular ve insanlarla konuştular... Özel bir onur ve zenginliğin tadını çıkardılar, tapınaklara ait mülklerden elde edilen gelirleri ve tapanların bol sunularını elden çıkardılar.
Baltık Slavları arasında en ünlüsü, Baltık Denizi kıyısındaki Arkona'daki ünlü Svyatovit tapınağıydı (Rus Ailesine karşılık gelir). Dini hayatı yönetmek, tek bir köy düzeyinde bile kolay değildi; ortak bir kabile kutsal alanına sahip bir kabile düzeyinde karmaşıktı ve yaklaşık elli kabilenin birleştiği bir devlet düzeyinde çok karmaşık ve çeşitli hale geldi. Basit bir kırsal büyücünün tüm ritüelleri, büyülü sözleri, ritüel şarkıları bilmesi ve hatırlaması, tüm büyülü eylemlerin takvim tarihlerini hesaplayabilmesi ve şifalı otların iyileştirici özelliklerini bilmesi gerekiyordu. Bilgisinin toplamı açısından, modern bir etnografya profesörüne yaklaşması gerekirdi, tek fark, etnografın uzun süre yarı unutulmuş kalıntıları aramak zorunda kalmasıdır. Ve muhtemelen eski bir büyücü. Öğretmen-seleflerinden çok şey aldı. Sürekli nesiller birbirini izlemeden, Doğu Slav folklorunun tüm çeşitlerinin bin yıllık geleneğini hayal etmek imkansızdır.
...Benzer Belgeler
Slavların cenaze törenleri. Hayvanlar ve bitkiler hakkında Slavların mitolojik fikirleri. Daha yüksek ve daha düşük Slav mitolojisi. Beregini ve dirgen deniz kızları, dişi tanrılar Lada ve gök gürültüsü tanrısı Perun Lel. Hıristiyanlığın kabulünden sonra paganizmin kaderi.
özet, 17.09.2013 tarihinde eklendi
Tarihsel oluşum Modern bölgedeki Slavlar, en eski yerleşim yerleri ve yaşam biçimlerinin özellikleri. Eski Slavların inançları, paganizmin kökenleri ve kökleri, Rusya'da Hristiyanlığın benimsenmesiyle ona yapılan zulüm, atalarımızın kültürü ve yaşamı üzerindeki etkisi.
özet, 24/05/2009 eklendi
Antik Slavların mitolojisinde ve inançlarında doğa kültü. Proto-Slav panteonunun tanrılarının görüntüleri. Slav mitolojisinin kökenleri. Mitolojik karakterlerin sınıflandırılması. Eski Slavlar arasında güneş ve ateş kültü. Slav dini inançları ve putperestlik.
testi, 02/01/2011 eklendi
Eski Slavların dininin tarihi. Doğu Slavların Tanrılarının Panteonu. Doğu Slavların ayinleri ve fedakarlıkları. Paganizmin özellikleri ve "Slav zihniyetinin" daha da gelişmesi üzerindeki etkisi. Şehir ve kale kültürü. Halk kültürünün temelleri.
dönem ödevi, 23.11.2008 tarihinde eklendi
Mitolojinin daha yüksek ve daha düşük olarak bölünmesi. Doğu Slavların inançlarının temeli olarak doğa kültü. Slav kabileleri için en önemli pagan tanrılarının ve ruhlarının tanımı ve işlevleri. Festival ritüelleriyle ilişkilendirilen tanrılar, folklorda bahsedilmeleri.
özet, 16.06.2016 tarihinde eklendi
Eski Rus paganizminin kökenleri ve tarihsel önemi. Eski Slavların efsanevi dini inançları ve pagan tanrıların panteonu ile tanışma. Rus vaftizinin arka planı ve nedenleri. Hıristiyanlaşma sürecinin bir sonucu olarak "ikili inancın" özü.
özet, 12/12/2010 eklendi
Pagan kültürünün gelişim aşamaları. Eski Slav mitolojisinin özellikleri: tanrılar, doğanın ruhları. Halk tatili ritüeli. Mitolojinin temelleri, Keltlerin pagan kültürü, içindeki druidlerin rolü. Eski İskandinav halklarının din ve inançları.
tez, 06/25/2009 eklendi
Eski Slavların kültüründe paganizmin değeri. geleneksel inançlar. "Pagan dönemi" tanrılarının özellikleri. Slav halklarının mitlerinin temeli olarak pagan dünya görüşü. Pagan tanrılarının panteonunun özellikleri. Baltık Slavlarının pagan karakterleri.
testi, 30.10.2011 tarihinde eklendi
Slavların ortaya çıkışının ana hipotezleri. İskandinavların ideolojisinin ve Baltık Denizi'nin güney kıyısındaki halkların Kiev Rus'un dünya görüşü üzerindeki etkisi. Eski Slavların Pagan Güzel Sanatı. Slav mitolojisi ve dininin oluşum aşamaları.
özet, 02/13/2011 eklendi
Doğu Slavların pagan dininin özellikleri, içsel dünya görüşleri. Slav inançlarının, ritüellerinin ve geleneklerinin gelişiminin tarihsel dönemleri. Yüce tanrıların panteonu, doğa ve insanların yaşamları üzerindeki etkileri. Modern Rusya'da paganizmin yeniden canlanması.
Eski Rusya'nın Paganizmi- 988'de Rus Vaftizine kadar Eski Rus devletinde resmi ve baskın din olan eski Doğu Slavları arasında dünya ve insan hakkında Hristiyanlık öncesi bir fikir sistemi. Tüm çabalara rağmen 13. yüzyılın ortalarına kadar Yönetici elit kesim, Rus nüfusunun önemli bir kısmı tarafından itiraf edilmeye devam edildi. Hıristiyanlığın tamamen yer değiştirmesinden sonra, pagan gelenek ve inançları, Rus kültürü, gelenekleri ve yaşam tarzı üzerinde bugüne kadar devam eden önemli bir etkiye sahip olmaya devam etti.
Eski Slavların inançları, MÖ II-I binyılda Slavların öne çıktığı eski Hint-Avrupalıların dini inançlarına dayanıyordu. e. Yavaş yavaş dönüşen ve daha karmaşık hale gelen, başta İran dili (İskitler, Sarmatlar, Alanlar) olmak üzere diğer kültürlerin özelliklerini benimseyen pagan inanç sistemi 9.-10. yüzyıllara ulaştı.
Laurentian Chronicle, 980 yılında Prens Vladimir tarafından "Terem avlusunun arkasındaki bir tepede" kurulan Kiev pagan panteonunda Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl (Semargl) ve Mokosh tanrılarının putlarının bulunduğundan bahseder. Perun, Zeus ve Thor'un Slav analoğu olan gök gürültüsünün yüce tanrısıydı. İlkel ailenin hamisi olarak kabul edildi, öncelikle ilkel maiyet ortamında ona tapıldı. Khors, güneş tanrısı rolünü oynadı. Araştırmacılar, adının kökeni hakkında tartışıyorlar, belki de Hazarlardan veya İskitlerden ve Sarmatlardan Slavlara geldi. Güneşi de kişileştiren Dazhbog, bazı uzmanlar tarafından bunların aynı tanrının iki adı olduğuna inanarak Khors ile özdeşleştirilir. Stribog rüzgarın tanrısıydı, bazı bilim adamlarının inandığı gibi Semargl bitki örtüsünün, toprağın ve yeraltı dünyasının tanrısıydı. Vladimir panteonundaki tek tanrıça, el sanatlarının ve doğurganlığın hamisi Mokosh'du. "Vladimir'in Tanrıları"na çok sayıda tartışmalı bilimsel literatür ayrılmıştır: uzmanlar, pagan tanrıların adlarını yorumlamak, kabile bağlantıları hakkında konuşmak ve Cermen, Baltık, İran, Finno-Ugric, Türk dillerinde analogları aramak için birçok seçenek sunar. kültler. "Vladimir tanrıları" hakkındaki efsanenin, çeşitli referanslardan bilinen pagan putların adlarını içeren geç bir ek olduğu kanısındayız. Öyle ya da böyle, arkeolojik kazılar, bir Slav tapınağının gerçekten de Starokievsky Tepesi'ndeki prens mahkemesinin karşısında durduğunu göstermiştir.
Laurentian Chronicle'da bahsedilmeyen Slav tanrıları arasında araştırmacılar, özellikle köylüler tarafından saygı duyulan ateş tanrısı Svarog, bahar ve evlilik tanrıçası Lada ve sığır yetiştiriciliğinin koruyucu tanrısı Volos'u (Veles) ayırıyor. Bu üç tanrının yanı sıra Mokosh, Perun ve Dazhbog-Khors, ünlü bilim adamı B. A. Rybakov tarafından 1848'de Zbruch Nehri'nde (modern Ukrayna) keşfedilen 10. yüzyıla ait bir taş idolün görüntüleri üzerinde "tanımlandı" ve bu nedenle gitti tarihe "Zbruchsky idolü" olarak geçti. Farklı Slav kabileleri arasında farklı tanrıların kültlerinin hüküm sürmesi dikkat çekicidir.
ilk aşamada dini performanslar eski Slavlar, birçok ruhun yaşadığı ve eski Slav sanatının sembolizmine de yansıyan doğa güçlerinin tanrılaştırılmasıyla ilişkilendirildi. Slavlar, sembolü sürülmüş bir tarlanın ortasında noktalarla dört küçük kareye bölünmüş büyük bir kareyi tasvir eden desenler olan toprak anaya tapıyorlardı. Su, dünyanın oluştuğu element olarak kabul edildiğinden, su kültleri oldukça gelişmiştir. Suda çok sayıda tanrı yaşıyordu - deniz kızları, deniz kızının özel tatillerinin düzenlendiği su. Ördekler ve kazlar genellikle sanatta suyun bir simgesi olarak görev yaptı. Ormanlar ve korular, tanrıların meskenleri olarak saygı görüyordu. Pagan ormanının sahibi, en güçlü canavar olan Ayı'ydı. Tüm kötülüklerin koruyucusu ve doğurganlığın hamisi olarak kabul edildi. Bazı kabileler Kurt'u ataları olarak görüyor ve ona bir tanrı olarak saygı duyuyorlardı. Otçullar arasında, en eski Slav doğurganlık, gökyüzü ve güneş ışığı tanrıçası olan Olenikha (Moose Elk) en çok saygı görüyordu. Evcil hayvanlar arasında Slavlar, Ata diğerlerinden daha fazla saygı duyuyordu. Gökyüzünde koşan altın bir at kılığında güneşi hayal ettiler. MS 1. binyılın başında. Eski Slav tanrıları antropomorfik bir biçim alır, yani tanrıların görüntülerindeki hayvan özellikleri yavaş yavaş yerini insanlara bırakır. Bunların başlıcaları Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh (Mokosh) tanrılarıdır.
Svarog, evrenin yüce hükümdarı, tanrıların atası olan gökyüzünün kişileştirilmesidir. Stribog, rüzgarların tanrısıdır. Dazhbog (Dazhdbog), birkaç yüzyıl boyunca Rusya'daki en saygı duyulan pagan tanrılardan biriydi. Dazhbog, güneş ışığının, sıcaklığın, mahsulün olgunlaşma zamanının tanrısıdır. Bu tanrının sembolleri altın ve gümüştü. Dazhbog, güneş ışığının tanrısıydı, ancak hiçbir şekilde aydınlatmanın kendisi değildi. Güneş tanrısı, adı "güneş", "daire" anlamına gelen ve gökyüzünde hareket eden ışığı somutlaştıran Khors'du. Bu, insan görünümüne sahip olmayan ve sadece altın bir diskle temsil edilen çok eski bir tanrıdır. Ritüel bahar dansı yuvarlak dans (bir daire içinde hareket eden), Maslenitsa'da bir güneş diski şeklindeki krep pişirme geleneği ve yine armatürü simgeleyen yuvarlanan ışıklı tekerlekler, Khors kültüyle ilişkilendirildi. Güneş ve doğurganlık tanrılarının arkadaşı, kanatlı bir köpek, ekinlerin koruyucusu, köklerin, tohumların, filizlerin tanrısı olan Semargl (Simargl) idi.
Hayvan görünümü, antik çağlarından bahseder. Lada ve Lelya doğurganlığın, esenliğin, yaşamın baharda çiçek açmasının kadın tanrılarıydı. Lada, evliliğin, bereketin, hasadın olgunlaşma zamanının tanrıçasıdır. Lada'ya "Leleva Ana" adı verildi. Leyla tanrıçası evli olmayan kızlar, bahar tanrıçası ve ilk yeşillik. Dünyanın tanrıçası Makoshi'ye (Mokoshi) tüm Slav saygısı, hasat, Toprak Ana'nın en eski tarım kültüne kadar uzanır. kadın kaderi, tüm canlıların büyük annesi. Bir doğurganlık tanrıçası olan Makosh, Semargl ile, tarlaları sulayan deniz kızlarıyla, genel olarak suyla yakından bağlantılıdır - Makosh, kaynaklarda bir kurban olarak ibadet edilirdi, kızlar kuyularına iplik atardı. Makosh aynı zamanda kadın işinin tanrıçasıydı, harika bir iplikçiydi. Cuma, Mokosh'un kutsal günü olarak kabul edildi, yılda 12 Cuma özellikle kutlandı (her ay). Alt dünyayla ilişkilendirilen doğurganlığın erkek tanrısı Veles'ti (Volos). Veles adı, "ölü" anlamına gelen eski "vel" köküne kadar uzanır. Veles, ölüler dünyasının efendisidir. Aynı zamanda Veles, bilgelik ve şiir tanrısıdır. Slavlar arasındaki Veles kültü zamanla büyük ölçüde değişti. Tanrının en eski formu, avlanan vahşi hayvanların atası olan Ayı'dır. Sığır yetiştiriciliğine geçişle birlikte Veles, evcil hayvanların koruyucu azizi olan “sığır tanrısı” haline geldi. Ancak "sığır tanrısı", düşüş görünümünü henüz tamamen kaybetmedi: örneğin, 20. yüzyıla kadar Rus köylüleri. ayının pençesini tılsım olarak ahırlarda tuttular ve ona "sığır tanrısı" adını verdiler. Slavlar arasında tarımın gelişmesiyle birlikte, Veles hasadın tanrısı olur, hala ölülerin tanrısı olarak kalır - toprağa gömülü atalar, hasatın patronları ve verenleriydi. Bu tanrıların sanatta da kendi sembolleri vardı.
Zamanı inanılmaz bir doğrulukla işaretleyen horoz, bir şey kuşu olarak kabul edildi ve nadir bir peri masalı ondan bahsetmedi. Eski Slav'ın görüşünde genellikle ya güneş tanrısıyla ya da bir binicilik savaşçısının imajıyla birleşen bu gururlu hızlı hayvan olan at, eski Rus sanatının favori bir motifiydi ve çok daha sonra imajı devam etti. Rus kulübelerinin ve kulelerinin patenlerinde görünmek. Güneş özel bir saygı gördü ve altı parçaya bölünmüş ateşli çarkın görüntüsü güzel sanatlara sıkı sıkıya girdi.
Bu görüntüler, 20. yüzyılın başına kadar kulübelerin çerçevelerinde ve işlemeli havlularda yer aldı. Etrafındaki dünyada yaşayan kekleri, ahırları, goblinleri, deniz kızlarını, suyu ve diğer yaratıkları onurlandıran ve korkan Slav, kısmen bugüne kadar hayatta kalan düzinelerce komplo ve muska-muska ile kendini onlardan korumaya çalıştı.
Slavların putperestliğinin gelişimindeki ikinci aşama
Eski Slav paganizminin gelişiminin ikinci aşamasında, evrenin yaratıcısı ve doğurganlık tanrıçaları Rod ve Rozhanitsa kültü şekillenir ve diğerlerinden daha uzun sürer. Bu bir atalar, aile ve yuva kültüydü. Rod, gökyüzünün, fırtınaların, doğurganlığın tanrısıydı. Onun hakkında bir buluta bindiğini, yeryüzüne yağmur yağdığını ve bundan yeryüzünde çocukların doğduğunu söylediler. Klan, dünyanın ve tüm canlıların hükümdarıdır, o bir pagan tanrı-yaratıcıdır. Ailenin yoldaşları doğurganlığın, bolluğun, refahın isimsiz tanrıçalarıydı. Görüntüleri antik Geyik'e kadar uzanıyor. Doğum yapan kadınlara genç annelerin ve küçük çocukların koruyucusu olarak saygı duyuldu. Aynı zamanda, dünyanın üçlü bir fikri şekilleniyor: alt yeraltı (bir kertenkelenin sembolü, yılanlar), orta dünya (insanlar ve hayvanlar) ve üst göksel, yıldızlı. Dünyanın bu yapısının görüntüsü, yalnızca tek kopyalarda korunan putlarda ve ayrıca yüz yıl önce yapılmış Rus çıkrıklarında görülebilir.
Kutsal Alanlar-Tapınaklar
İbadetler ve fedakarlıklar, özel kült kutsal alanlarında - başlangıçta setler veya tepeler üzerine dikilmiş yuvarlak ahşap veya toprak yapılar olan ve daha sonra dörtgen bir şekil alan tapınaklar - gerçekleşti. Tapınağın merkezinde, etrafında kurban ateşlerinin yakıldığı ahşap veya taş bir tanrı-idol heykeli vardı. Tapınağın duvarları dikey kütüklerden yapılmış, oymalarla süslenmiş ve parlak bir şekilde boyanmıştır. Paganizmin en ünlü anıtı, Zbruch Nehri'nin yukarısındaki bir tepeye yerleştirilmiş dört yüzlü bir taş sütun olan Zbruch idolüydü (IX-X yüzyıllar). Sütunun yüzleri birkaç katmanda kısmalarla kaplıdır. Üst kısım uzun saçlı tanrı ve tanrıçaları gösterir. Aşağıda, atalarımızın evren, gökyüzü, dünya ve yeraltı dünyası hakkındaki fikirlerini ortaya çıkaran üç katman daha var.
Halk tatilleri
Doğanın aydınlık ve karanlık güçlerinin sürekli mücadelesi ve birbirini izleyen zaferi, Slavların mevsimlerin döngüsü hakkındaki fikirlerinde sanatsal olarak sabitlendi. Başlangıç noktaları, yeni bir yılın başlangıcı, Aralık sonunda yeni bir güneşin doğuşuydu. Bu kutlamaya Slavlar tarafından "kolyada" adı verildi. Kış için uğurlanan güneş tanrısına Kupala, Yarilo ve Kostroma adı verildi. Bahar Şenliği sırasında, bu tanrıların saman heykelleri ya yakıldı ya da suda boğuldu. Yeni Yıl falcılık, kargaşalı Maslenitsa, "Denizkızı Haftası" gibi pagan halk bayramlarına büyülü büyülü ayinler eşlik ediyordu ve genel refah, zengin bir hasat, gök gürültüsü ve doludan kurtulma için tanrılara bir tür duaydı. . Hasatla ilgili Yeni Yıl kehaneti için özel tılsım kapları kullanıldı. Genellikle 12 aylık bir kısır döngü sembolü oluşturan 12 farklı çizimi tasvir ettiler.
Slavların putperestliğinin gelişimindeki üçüncü aşama
Paganizmin gelişiminin üçüncü, son aşamasında, gök gürültüsü tanrısı Perun kültü yükselir. 980'de Kiev prensi Kızıl Güneş lakaplı I. Vladimir, putperestliği reforme etmeye çalıştı. Halk inançlarını bir devlet dini düzeyine yükseltme çabasıyla prens, Kiev'de altı tanrının tahta putlarının dikilmesini emretti: Gümüş başlı ve altın bıyıklı Perun, Khors, Dazhdbog, Simargl ve Mokosh. Perun idolünün etrafında sekiz sönmez şenlik ateşi yandı. Bir Veles idolü de Kiev'de duruyordu, ancak ilkel mahkemenin yakınında değil, sıradan insanların yerleşim yerlerinde: Bu yarı hayvan tanrı kültü, onu "prens" tanrılarla eşitlemek için çok vahşi ve sıradan insanlar olarak görülüyordu.
savaşçı tanrılar
Ortak Slav doğurganlık tanrıları arasında, kanlı fedakarlıkların yapıldığı savaşçı tanrılar, Yarilo ve Perun tarafından özel bir yer işgal edilir. Başak olarak yeniden doğmak için toprakta ölen tahıl tanrısı Yarilo hem güzel hem de acımasızdı. Putperestlere beyaz atlı, beyaz giysili, kır çiçeklerinden bir çelenk içinde genç bir adam olarak göründü. Ölüm ve diriliş tanrısı Yarila, hasadı daha bol kılmak için kanı ekilebilir araziye serpilen genç bir koyun kurban edildi. İkili inanç çağında, kutsal savaşçının adı "çiftçi" anlamına geldiğinden, Yarila kültü Muzaffer George kültüyle ilişkilendiriliyordu. Slav Thunderer Perun'du. Kültü en eskilerden biridir ve MÖ 3. binyıla kadar uzanır. Perun hakkındaki ana efsane, Tanrı'nın sığır hırsızı, sular, armatürler ve Thunderer'ın karısı olan Yılan ile savaşını anlatır. Yıldırım çekicinin sahibi olan yılan savaşçısı Perun, büyülü bir demirci imajıyla yakından ilişkilidir. Perun kültünün yükselişi, yüce pagan tanrısına dönüşmesi, Kiev halkının askeri seferleriyle başlar. Hazarları yendiler, Bizans'la savaş halindeler. Kutsal meşelerin eteğinde Perun'a insan kurban edilir. Perun, prenslerin koruyucusu olduğu ve güçlerini simgelediği için "prens tanrısı" olarak adlandırıldı. Böyle bir tanrı, Slav çiftçilerinin çoğuna yabancıydı.
BEN. giriiş
"Kültür" kelimesi, "kült" kelimesinden gelir - ataların inanç, gelenek ve görenekleri. Bunu unutan kimsenin kültürlü sayılmaya hakkı yoktur.
Hıristiyanlık ve diğer tek tanrılı dinlerden önce tüm milletler pagandı. Dünyalıların kültürü bin yıl öncesine dayanmaktadır.
Artık okullarda putperestlik hakkında tek kelime konuşulmuyor. Sadece öğrencilerin değil, öğretmenlerin de putperestlikten haberi yok. Bu sırada Okul müfredatı insan bir masalla, bir şarkıyla, atalarının mitleriyle başlamalı. Mitler, insanoğlunun kültürel yaşamının birincil katmanıdır; din, bilim ve sanat kaynağını onlardan alır.
Slav putperestliği farklı kanallar boyunca gelişti: bazı kabileler uzayın ve doğanın güçlerine inanıyordu; diğerleri - Rod ve Rozhanits'te, diğerleri - ölü ataların ve ruhların (ilham veren güçler) ruhlarında; dördüncü - totem hayvanlarında - atalar vb. Bazıları ölü atalarını toprağa gömdüler (tuttular), daha sonra Öteki Dünyadan yaşayanlara yardım ettiklerine inanarak onlara yiyecek bir şeyler bıraktılar. Diğerleri ölüleri teknelerde (teknelerde) yaktılar, ruhlarını göksel bir yolculuğa göndererek, vücut yanarsa ruhun hızla cennete yükseleceğine ve orada her birinin kendi yıldızında yok olacağına (dolayısıyla - yok olmak için) inandılar.
Eski Slavların fikirlerine göre, en yüksek tanrılar gökyüzünde, doğanın ruhları yeryüzünde ve kötü iblisler yeraltında yaşıyordu. Muhtemelen böyle bir yapı hemen ortaya çıkmadı. Başlangıçta, doğanın ruhlarına, insanın koruyucularının ruhlarına, ataların ruhlarına dair bir kült vardı. Ardından, listesi yavaş yavaş yenilenen tanrıların görüntüleri oluşturuldu. İnsan gelişti ve ruhlar ve tanrılar giderek daha fazla insanlaştı.
III. Slav pagan dünyası
Bugün Slav pagan dünyası hakkında yalnızca genel bir fikir vermek mümkündür. Dahası, eğer bireysel tanrılar az ya da çok ayrıntılı olarak tanımlanabiliyorsa, o zaman diğerlerinden yalnızca isimler korunmuştur.
Slavların kişiselleştirilmemiş en eski tanrıları Rod ve Rozhanitsy'dir. Cins bazen fallusla, bazen tahılla (toprağı gübreleyen güneş ve yağmur taneleri dahil) tanımlanır. Doğum yapan kadınlar doğuran, tüm canlılara hayat veren dişidir: erkek, flora ve fauna. Daha sonra Rod ve Rozhanitsy, yüce tanrılarda birleşen ve Slavların farklı kabilelerinde kişileşen daha fazla işlevi yerine getirmeye başladı - özel isimler aldılar: Yarovit, Svetovid, Rigevit, Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya, vb.
Eski Slavlar hortlaklara ve kıyı şeridine tapınmayı içerir.
1. Beregini ve alkollü içkiler
Beregini(Yunan penatları gibi) evin yanı sıra farklı yerlerin ve doğa türlerinin refahını da korudu. Pek çok ev ruhu vardı: kek, kutny tanrısı, büyükbaba, ergot ve acele (insan işlerine katkıda bulunan ruhlar), uyuşukluk (evde huzurlu uyku tanrısı), bayunok (hikaye anlatıcısı, gece hikaye anlatıcısı, ninni söz yazarı), tembellik, otet (aşırı tembellik), okoyomlar, savcılar, prokudy (haydutlar, dedikodu yapmayanlar, şakacılar), bannik (banyo ruhu), kötü ruhlar, iblisler, şeytanlar, shishigler (saçları çıkıntı yapan şeytanlar), kikimora veya shishimora (saçları yapışan şeytanlar) bir tümsek, huzursuz rüyaların ve gece fenomenlerinin tanrısı). Ortodoks "şeytan", çizgiyi, sınırı aşan lanetlenmiş anlamına gelir.
Pek çok başlangıç vardı; her yerde insanları korudular: evde, ormanda, tarlada, suda, korunan ekinlerde, ağıllarda, çocuklar, onlara ninniler söylediler, peri masalları (masallar) anlattılar, rüyaları uyandırdılar. Daha sonra bazı özel isimler aldılar, bazı özel grup isimleri, örneğin kendi Did, Baba - ataları; grup - deniz kızları, cin, vb.
Bunlardan bazıları:
büyükbaba (yaptı)- ata, ata Perun soyundan geldiklerine inananlar için (Olgovichi ve diğerleri), bu aynı zamanda Perun ile eşanlamlıdır. Büyükbaba, ailenin ve her şeyden önce elbette çocukların koruyucusudur. Klan içindeki tutkuları yatıştıran aşiret yaşlılığının bir temsilcisi olan kıdemli adam, klanın ahlakının temel ilkelerini sıkı sıkıya takip ederek korur. Orman tanrısına, Perunov hazinesinin (altın, gümüş, yani Şimşek, gök gürültülü fırtınalar, gümüş yağmur) koruyucusu olan büyükbaba da deniyordu. Büyükbaba rehberlik için, hazinenin keşfi için dua etti. Efsaneye göre ışığın parladığı yerde insanlar için hayati ve önemli olan bu hazine (fırtınalı yağmur) vardır.
Kadın. Bunların en eskisi Baba Yaga'dır.
Yaga'nın anlamı nedir? Neden bu kadar korkutucu? Ve dahası, hiç kimse korkunç Baba Yaga'nın aslında şefkatli bir kıyı şeridi olduğuna inanmıyor.
"Yaga" kelimesi "Yashka" dan kabaca alınmıştır. Slav şarkılarındaki Yasha'ya şap hastalığı deniyordu - bir zamanlar dünyada yaşayan ve tüm canlıların kaybolan atası; dolayısıyla daha anlaşılır - atamız. Baba Yaga aslen bir ata, Slav panteonunun çok eski bir pozitif tanrısı, klanın ve geleneklerin, çocukların ve eve yakın (genellikle orman) alanın koruyucusuydu. Hıristiyanlık döneminde, insanları koruyanlar (kıyı şeritleri) dahil tüm pagan tanrı ve tanrılara, ruhlara kötülük, şeytani özellikler, görünüş ve karakter çirkinliği, kötü niyetler verildi. Böylece, katı pagan atası, küçük çocuklarımızı korkutmak için kullanılan kötü bir iblise dönüştü. Farklı Slav kabilelerinde, daha sonra özel isimler alan başka atalar vardı: Altın Baba, Altın Anne, Makosh, vb.
Orman ruhları arasında özellikle birçok kıyı şeridi vardır (bunlara daha sonra kötü özellikler verilmiştir): bir ormancı, bir ormancı, bir leshak, bir vahşi adam, Mikola (Nikola) Duplyansky, bir refakatçi, bir çörek, kurnaz (bükülmüş ve bükülmüş, bir yay gibi ve aynı içten, ki asıl mesele budur) , büyükbaba, büyükbaba; iblislerin yanı sıra (Slav "iblis" kelimenin tam anlamıyla "yok" anlamına gelir ve daha sonra herhangi bir olumlu kavram, örneğin vicdanı olmayan bir kişi, Tanrı, kavram (bilgi), iyilik, adalet, onur, akıl vb.) Şeytanlar ; shishigi; mavki ormanı; hortlaklar; anchutki (şeytan ve ördek karışımı); kurt adamlar; kurt adamlar (dlaka - cilt); yarasalar; Mucize Yudo; orman kralı; sudichki ve hartsuks (küçük ruhlar, Perun'un yardımcıları); meşhur tek gözlü; kuş korkusu-Rah - bu, insana düşman bir alan olarak ormanın vücut bulmuş hali olan orman sakinlerinin eksik bir listesidir.
Bazen goblin insanlardan farklı değildi, ancak daha çok ormanın sahibi bir hayvan derisi (dlaka) giymiş gibiydi; bazen hayvan nitelikleri ile oldu: boynuzlar, toynakları, vs.
Kışın, ormandaki olağan goblin, bir kişiye karşı daha da katı olan Perun'un yardımcıları tarafından zorlandı - Kalinnikler ("ateş" kelimesinden): Morozko, Treskunets, Karaçun. Böylece ormanda, tarlada evden ayrılan bir kişi, öngörülemeyen koşullar ve acımasız unsurlarla sürekli bir mücadeleye ayarlanmıştır; Öte yandan, orman tanrısı olan orman sahibinin beklenmedik yardımına her zaman güvenebilirdi, bu yüzden onu memnun etmeye çalıştı; ormanda zarar vermeyin, hayvanları gereksiz yere dövmeyin, ağaçları ve çalıları boşuna kırmayın, ormanı kirletmeyin, yüksek sesle bile bağırmayın, doğanın huzur ve sükunetini bozmayın.
Slav kikimora'dan (shishimora) - uyku tanrıları ve gece hayaletlerinin kötü bir ruh yaratmaya çalıştığı gerçeği, kelimenin ikinci kısmı olan "mora" ile kanıtlanmaktadır. Mora (Mor), Mara ölüm tanrıçasıdır. Ama yine de kikimora ölüm değildir. Sinirlenip şakalar yapıyorsa, örneğin geceleri bebekleri rahatsız ediyorsa, geceye kalan ipliği karıştırıyorsa vs. - onun kötü oyunları sonucunda birinin öleceği anlamına gelmez. Kikimora, olduğu gibi, yalnızca ölüm korkusunun, hatta sadece korkunun zayıf bir ayna görüntüsüdür.
Hıristiyanlık kendi karşıtına dönüşmeyi başardı ve Deniz Kızı- sularda yaşayan en eski kıyı şeridi türü. Her zaman kadın yüzü ve göğüsleri, balık gövdesi ve kuyruğu ile tasvir edilmiştir. "Kıyı" kelimesinin kendisi kavramdan gelir - korumak, dolaşanlara yardım etmek, yelken açmak, sıkıntı içinde kıyıya ulaşmak için. Bu, Slav deniz kızları tarafından yapıldı. Bununla birlikte, putperestliğin eleştirisi ve reddi döneminde, deniz kızlarının boğulan kadınlar ve vaftiz edilmemiş çocuklar tarafından öldürüldüğü fikri yavaş yavaş tanıtıldı. Korkmaya başladılar. Ivan Kupala'dan önceki Rus haftasında (19 - 24 Haziran), özellikle Perşembe (Perun günü) insanlar için daha tehlikeli olduklarına inanılıyordu. Rus haftası boyunca deniz kızı şarkıları söylediler, ağaçlara ve çalılara iplikler, ipler, havlular astılar - deniz kızları için sembolik giysiler; ya onları yatıştırmak için ya da acımak için ...
Eski Semargl da kıyılara yükseldi - tohumları ve ekinleri koruyan kutsal kanatlı bir köpek. Semargl, olduğu gibi, silahlı (savaş benzeri) malın kişileştirilmesidir. Daha sonra Semargl, belki de bitki köklerinin korunmasıyla daha çok ilişkilendirildiği için Pereplut olarak anılmaya başlandı (Pluto, yeraltı dünyasının Yunan tanrısıdır). Pereblut kültü Rus haftasını kutladı. Ve tohumlar ve mahsuller Yadrey ve Obilukh'u korumaya başladı. Deniz kızları yağmur haberini getirdi.
Bereginami aynıydı kadın yüzlü kuş: kulağa hoş gelen Şirin, küllerinden yeniden doğan Anka kuşu, Stratim - tüm kuşların annesi, en büyüğünün en büyüğü, Firebird, kuğu kızları (kuğular), Çivi kuşu, vb.
efsanevi yarı hayvan, yarı insan ayrıca kimerik veya kimeralar olarak da adlandırılır. Birçok kıyı şeridinin amacı artık kaybolmuştur. Örneğin, köpeğin adı Polkan, birçok kişi eski zamanlarda böyle kanatlı bir köpek olduğunu düşünür (semargl ile karıştırır), polkan (yarı at) ise kelimenin tam anlamıyla yarı attır. Yarım at, Svetovid'in güneş atlarını, güneş tanrılarının atlarını veya gök gürültüsü tanrılarını korudu.
Yarım atlar arasında Rus Küçük Kambur Atı, Sivka Burka vb. Görünüşte, Tanrı'nın kahraman atlarından yarı veya çok daha küçük, sade, hatta bazen çirkin (kambur, uzun kulaklı vb.). Mecazi anlamda, insanların (tanrılar ve iblislerin) işlerinden anlayan, insan dilini konuşan, iyi ile kötüyü birbirinden ayıran ve iyiyi olumlamada etkin olan yarı at-yarı insandır.
Olağanüstü bir tanrı daha var: Chur- kıyı şeridinin en eski tanrılarından biri olan sınırların tanrısı. "Şur"dan türemiştir. Her türden atalar (atalar). Chur dünya ile bağlantılıdır. Mülkiyet hakkını kutsar ve korur (çapraz başvuru "Chur-mine"), her şeyi adil bir şekilde böler: "Chur-yarıya!", "Chur-birlikte!".
"Chur" kelimesi "lanet", "anahat", "anahat" ile ilişkilidir. Proto-Slav "şeytan" - lanetli, muhtemelen sınırları, sınırları, coğrafi ve sonra - kaçınılmaz olarak ahlaki ihlal ediyor; iyiyi kötüyle değiştirmek.
2. Pagan tanrıları
Güneş kozmik pagan tanrılarına yapılan birçok referans bize kadar geldi.
Svarog- gökyüzünün tanrısı (Svarga - gökyüzü), dolayısıyla "svara", "aşçı" ifademiz - yemin edin, azarlayın, kötü havalarda gökyüzü gibi olun. Svarog'un oğlu - Dazhdbog
Hava akımlarının ve elementlerin tanrısı olan Svarog Stribog ile ilişkilidir. Rüzgarlara itaat eden oydu. Bazılarının özel adları kaybolmuş, belki birinin adı Rüzgar, diğerinin adı Hurricane vs. Ama iki rüzgarın isimleri bize kadar geldi. Burası Hava Durumu (Dogoda) - hafif, hoş bir batı esintisi. Adı geçen dışında atmosferin geri kalan tüm durumlarına kötü hava denmesi tesadüf değildir. Posvist (Pozvist veya Pokhvist), kuzeyde yaşayan yaşlı (veya lord) rüzgardır. Büyük bir çırpınan pelerin içinde tasvir edilmiştir.
Bazıları eski Slavların güneş tanrısının Yarilo olduğuna inanıyor, diğerleri - Dazhdbog, diğerleri Svetovid diyor. Ancak Slavların kendi güneş tanrıları vardı. Ona isim. Tabii ki çok fazla güneşin olduğu güneydoğu Slavlar arasında en iyi bilinir.
Daire anlamına gelen "horo" ve "kolo" antik köklerinden, güneşin güneş burcu, "yuvarlak dans", "konaklar" (avlunun dairesel yapısı), "tekerlek" kelimeleri oluşturulmuştur.
Hors, yıl içinde çok büyük iki Slav pagan bayramına adanmıştır - yaz günleri ve Haziran ayındaki kış gündönümleri (dağdan nehre bir araba tekerleğinin yuvarlandığı - güneşin bir güneş işareti, güneşin geri dönüşünü simgeleyen) kış için) ve Aralık (Kolyada, Yarila vb. onurlandırıldıklarında).
Kolyada- "kolo"nun küçültülmüş hali, güneş bebeği (bir erkek ya da kız gibi görünüyordu, çünkü küçük bir çocuk için cinsiyet hala bir rol oynamaz; güneşin kendisi orta cinsiyettir). Bu tanrı, kış gündönümünden, genç güneşin doğumuna dair şiirsel fikirden, yani gelecek yılın güneşinden doğdu (Yıllık bebeğin bu eski fikri bugüne kadar ölmedi. "Yeni yıl" kavramına aktarılmıştır.Kartpostallarda ve Yeni Yıl şenliklerinin tasarımında sanatçıların yeni yılı uzayda uçan bir çocuk şeklinde tasvir etmeleri tesadüf değildir).
Kolyada, 25 Aralık'tan (Roman, Noel Arifesi) 6 Ocak'a (Veles Günü) kadar kış Noel döneminde kutlandı. Bu sefer şiddetli donlar (çapraz başvuru Mora - ölüm), kar fırtınaları (çapraz başvuru Viy) ve ayı ve yıldızları gizleyen kirli (Hıristiyan görüşüne göre) ruhların ve kötü cadıların en şiddetli uçurumlarına denk gelir. Her şey soğuk bir örtü ile kaplı ve ölü görünüyor. Bununla birlikte, kışın Noel zamanı, Slav şenliklerinin en neşeli şenliğidir. Mummerler avlularda dolaştılar, ilahiler söylediler - herkese nimetler veren Kolyada'yı yücelten şarkılar. Ayrıca evin ve ailenin refahını da yücelttiler.
Noel zamanı kış gecelerinde, gelecekteki hasat için, yavrular için ve en önemlisi evlilik birlikleri için falcılık yapıldı. Tahmin etmenin sayısız yolu var. Bu gelenek, kaderini öğrenmek için kaderin ipliğini, hayatın ipliğini - Srecha (Toplantılar) - döndüren güzel bir dönen kız olarak temsil edilen eski Slav tanrıçası ile iletişim kurma arzusundan gelir. Farklı kabileler için "mahkeme", "kaya", "paylaş", "kader", "çok", "kosh", "hüküm", "karar", "seçim" eş anlamlıları aynı anlama gelir.
Sreça- gecenin tanrıçası Nasıl döndüğünü kimse görmedi, bu yüzden geceleri falcılık yapıldı. Çoğu zaman nişanlıyı tahmin ettiler (çapraz başvuru "gelin" kelimesi kelimenin tam anlamıyla "bilinmeyen" anlamına gelir). Kader tanrıçasının diğer Doğu Slav kabilelerinin görevlerini yerine getirdiği varsayılmaktadır. Makoş ev işlerine patronluk taslayan.
Kış tatillerinde geceleri falcılık yapılırsa, o zaman gündüzleri - bayanlar - gelinlerin komploları ve ardından düğünler.
Slav tatili Kupalo, yaz gündönümü ile ilişkilidir. Yaz gündönümü günü, doğanın yaratıcı güçlerinin en yüksek gelişiminin zamanı olan Slavların en önemli bayramıdır.
24 Haziran gecesi uyumama geleneği vardı: "güneşin nasıl parladığını" görmek için ayın güneşle buluşmasını korumak. Slavlar nehirlerin yakınındaki ritüel tepelere veya kayalıklara gittiler, ateşler yaktılar, şarkı söylediler, yuvarlak danslar yaptılar, akarsular. Şenlik ateşlerinin üzerinden atlamak, hem el becerisi hem de kader testiydi: yüksekten atlama, planlarda iyi şansı simgeliyordu. Şakalar, sahte çığlıklar ve müstehcen şarkılarla Yarila, Kupala, Kostrubonka veya Kostroma'nın hasır bebekleri yakıldı (ateş - ketenin odunsu kısımları, kenevir).
Şafak vakti, tatile katılan herkes, kötü sakatlıkları ve hastalıkları kendilerinden uzaklaştırmak için banyo yaptı.
Kupala gecesinde, efsaneye göre, her türlü mucize gerçekleşti: nadir bulunan gizemli otlar çiçek açtı - boşluk otu, eğrelti otu vb. görünmeyen hazineler keşfedildi. Kötü ruhlar - cadılar ve büyücüler - ayrıca her türden şenliğe kapıldılar, yıldızları, ayı vb. Sakladılar.
Kupala'nın pagan Slav bayramının adının ve Hıristiyan İvanov'un gününün (Vaftizci Yahya anlamına gelir) birleşmesinden, tatil için yeni bir isim ortaya çıktı - Ivan Kupala.
Khors güneş tanrısıysa, o zaman Svetovid, Dazhdbog, Rugevit, Porevit, Yarovit, Belbog kendi içlerinde hem eril kabile ilkesini hem de güneş, kozmik olanı taşıdılar. Geç Slav paganizminin bu tanrıları, farklı kabilelerin yüce (atalarının) tanrılarıdır, bu nedenle işlevlerinde pek çok ortak nokta vardır. Dazhdbog- en iyilerinden biri ünlü tanrılar Doğu Slav kabileleri. Bu, veren bir tanrı, dünyevi nimetler veren ve ailesini koruyan bir tanrıdır. İnsana (kozmik standartlara göre) önemli olan her şeyi verdi: güneş, ısı, ışık, hareket (doğanın veya takvimin - gece ve gündüzün değişimi, mevsimler, yıllar vb.). Muhtemelen Dazhdbog, güneş tanrısından daha fazlasıydı, buna çok yakın olmasına rağmen, "tüm dünya" dediğimiz şeyi ifade ediyordu.
Belbog- bekçi (muhafazakar) ve iyilik, iyi şans, adalet, mutluluk, her şeyin en iyisini veren. Eski bir heykeltıraş, sağ elinde bir demir parçasıyla (dolayısıyla - adalet) bir Belbog heykeli yaptı. Eski zamanlardan beri Slavlar, adaleti yeniden tesis etmek için benzer (demirle yargılama) bir yöntem biliyorlar. Suistimal ettiğinden şüphelenilen bir kişinin sağ eline kızgın bir demir parçası verildi ve onunla on adım yürümesi emredildi; eli sağlam kalan kişi sağ olarak kabul edildi. Antik çağlardan beri "demirle damgalanmış" kavramı, "utançla damgalanmış" ile eşdeğerdi. Buradan, yüce Slav tanrılarının başka bir işlevi yerine getirdiğini öğreniyoruz - Yüce Yargıç, Vicdan, Adalet Zealot'u ve ayrıca aileyi ahlaki düşüşten koruyan cezalandırıcı tanrı.
Svetovid(Svyatovid) - Batı Slavlar arasında savaş tanrısı, güneş, zafer, dört başlı olarak tasvir edildi. Onuruna tatiller, Ağustos ayında hasatın sonunda başladı. Slavlar, tarlalardan, bahçelerden ve bahçelerden toplanan meyveleri Tanrı'ya hediye olarak getirdiler. Rahip, Svetovid'in kornasını gelecek yılın hasadının doluluğunu simgeleyen genç şarapla doldurdu. Svetovid'e bayram sırasında orada yenen birçok genç hayvan kurban edildi.
Rügevit- Slav kabilelerinden birinin yüce tanrısı. Rugevit'in yedi yüzü vardı, kemerinden kınlı yedi kılıç sarkıyordu ve sağ elinde bir kılıç tutuyordu. Rugevit, kabilesinin yaşamı üzerinde nöbet tuttu.
Porevit- kabile yüce tanrılarından biri, daha eski. Pora (spor) bir tohumdan başka bir şey değildir ve vita hayattır. Yani, bu, tıpkı Doğu Slav Yarovit ve zaten adlandırılmış Svetovid, Belbog, Dazhdbog, Rugevit gibi, erkek tohumun tanrısı, hayat veren ve sevinci, sevgisidir.
Tüm bu tanrılara yakın bir şey Perun, gök gürültüsü, Batı Slavların tanrısı. Perun'un çok sayıda akrabası ve yardımcısı vardı: Gök Gürültüsü, Şimşek, Dolu, Yağmur, deniz kızları ve su, dört ana nokta gibi dört tane olan rüzgarlar. Bu nedenle Perun günü Perşembe'dir ("Perşembe günü yağmurdan sonra", "saf Perşembe"), bazen yedi, on, on iki veya çok fazla rüzgar vardır.
Kahramanlar, öküzler, doğanın güçlerini kişileştiren Perun ve diğer tanrılara hizmet eder. Dolaşırlarsa, dağlardan taşlar çıkarılır, ağaçlar kesilir, nehirler molozla kapatılır. Slav mitolojisinde farklı güçlere sahip pek çok kahraman vardır: Gorynya, Verni-gora, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Elinya (ladin), Lesinya (orman), Duginya (yay baskısı), Bor, Verni- voda, Zapri - su, Potok-bogatyr, Usynya, Medvedko, Soyguncu Bülbül (kasırga rüzgarı), Force-tsarevich, Ivan Popyalov (Popel), Svyatogor, Su, vb.
Ormanlar ve nehirler, örneğin Böcek, Volkhov gibi kutsal kabul edilen Perun'a adanmıştır.
Perun ve yılanlarla ilişkili. Yılanların (sembol olarak) çeşitli anlamları ve amaçları vardı.
Slav takviminde yılanların hatırlandığı iki tatil vardır (daha sıklıkla bunlar zararsız yılanlardır), 25 Mart, sığırların St. George'un çiğine sürüldüğü ve yılanların yerden, yerden süründüğü zamandır. ısınır, tarımsal iş başlayabilir. 14 Eylül - yılanlar gidiyor, tarım döngüsü temelde sona eriyor. Böylelikle bu hayvanlar, adeta kırsal saha çalışmasının döngüsel doğasını sembolize ediyor, bir tür doğal iklim saatiydi ve yağmur için yalvarmaya da yardımcı olduklarına inanılıyordu.
Yılanların - yılanların - görüntüleri eski gemileri suyla süsledi. Perunov maiyetindeki yılanlar, cennetin bulutlarını, gök gürültülü fırtınaları, elementlerin güçlü cümbüşünü sembolize ediyordu. Bu yılanlar çok başlıdır. Bir kafayı kesersiniz - diğeri büyür ve ateşli diller (yıldırım) fırlatır. Serpent-Gorynych - bir dağın oğlu - göksel (bulutlar). Bu yılanlar güzellikleri (ayı, yıldızları ve hatta güneşi) kaçırırlar. Yılan hızla bir erkek veya kıza dönüşebilir. Bunun nedeni, her kıştan sonra yağmurdan sonra doğanın gençleşmesidir.
Yılanlar sayısız hazinenin, şifalı otların, yaşayan ve ölü su. Dolayısıyla yılan doktorları ve şifa sembolleri.
Yeraltı tanrılarının maiyetinden gelen yılanlar - Viy, Death, Mary, Chernobog, Kashchei, vb. Yeraltı dünyasını koruyun. Yılanın bir çeşidi - yeraltı dünyasının sahibi - Kertenkele, daha az sıklıkla - Balık. Kertenkele genellikle arkaik zamanların türkülerinde bulunur, bazen sembolizmin eski anlamını yitirmiş, buna Yasha denir.
Birçok kabile, özellikle avcılık, ormanlık bölgelerde, atalarının güçlü ve devasa bir canavar olduğuna inanıyorlardı. Örneğin ayı, geyik, şap hastalığı vb. Veles kültü bu tür fikirlerle ilişkilidir. Eskiler, ailenin yalnızca bir canavar şeklinde gösterilen ve sonra tekrar göksel odalara (takımyıldız) giden bir tanrının soyundan geldiğine inanıyorlardı. Büyük Kepçe vesaire.).
Veles- en eski Doğu Slav tanrılarından biri. İlk başta avcıları korudu. Tanrılaştırılmış canavar üzerindeki tabu nedeniyle ona "kıllı", "saçlı", "veles" deniyordu. Aynı zamanda öldürülen bir hayvanın avını avlayan ruhunu da ifade ediyordu. "Vel", "ölü" anlamına gelen kelimelerin köküdür. Ölmek, dinlenmek, ruhu cennete uçan, ancak bedeni yeryüzünde kalan göksel atalara ruha, ruha bağlı olmak demektir. Hasat edilmiş bir tarlada "Sakaldaki Saçlara kulakları toplarım" bırakma geleneği vardı, yani Slavlar, toprakta dinlenen ataların da doğurganlığına yardımcı olduğuna inanıyorlardı. Böylece, sığır tanrısı Veles kültü bir şekilde atalarla, hasatla, ailenin refahıyla ilişkilendirildi. Otlara, çiçeklere, çalılara, ağaçlara "yeryüzünün kılı" deniyordu.
Eski zamanlardan beri sığır, kabilenin ana zenginliği olarak kabul edildi, aile. Bu nedenle, sığır tanrısı Veles aynı zamanda zenginlik tanrısıydı. Kök "volo" ve "vlo", "volodet" (sahip olmak) kelimesinin ayrılmaz bir parçası haline geldi.
Veles kültü, Rod ve Rozhanitsy kültüne kadar uzanır. Bu nedenle, Yarila ile birlikte Slavlar, Semik tatilinde, petrol haftasında ve kış Noel tatillerinde şehvetli sığır tanrıları Tur ve Veles'e haraç ödediler, taze çiçekler ve yeşilliklerden oluşan bir çelenk aracılığıyla yuvarlak danslar, şarkılar, öpücükler feda ettiler. , her türlü sevgi dolu eylem.
Konsept ayrıca Veles kültüyle de bağlantılıdır. Magi, çünkü bu kelimenin kökü de "kıllı", "kıllı" kelimesinden geliyor. Bir ayı veya başka bir hayvanın derisini (dlaka) giymiş antik çağlarda ritüel dansların, büyülerin, ritüellerin performansı sırasında büyücüler. Büyücüler, kültürlerini her halükarda birçoklarından daha iyi bilen bir tür bilim adamı, antik çağın bilgeleridir.
Slavlar arasında çok saygı duyulan, antik Rozhanitsy kültüne kadar uzanan kadın tanrıçalardı. En eskisi Batı Slavlarının tanrıçasıdır. triglav(Trigla). Üç yüzle tasvir edildi, idolleri her zaman açık havada - dağlarda, tepelerde, yollarda durdu. Dünya tanrıçası ile özdeşleştirildi.
Makoş- Doğu Slavların ana tanrıçalarından biri. Adı iki bölümden oluşuyor: "ma" - anne ve "kosh" - çanta, sepet, koşara. Makosh, iyi bir hasadın annesi olan dolu kedilerin annesidir. Bu doğurganlık tanrıçası değil, tarım yılının sonuçlarının tanrıçası, hasat tanrıçası, bereket veren.
Her yıl eşit işçilik maliyeti ile hasadın hacmi kura, kader, pay, şanslı bir mola ile belirlenir. Bu nedenle Makosh, kader tanrıçası olarak da saygı görüyordu. Rus Ortodoksluğunda Makosh, Cuma günü Praskeva olarak reenkarne oldu.
Makosh evliliğe ve aile mutluluğuna patronluk tasladı.
Slavlar özellikle düşkündü üzülmek- aşk, güzellik, çekicilik tanrıçası. Baharın başlamasıyla birlikte doğanın Yarila ile ittifaka girmesiyle Ladin'in tatilleri de geldi. Bu günlerde yakıcı oynadılar. Yanmak - aşk. Aşk genellikle kırmızı, ateş, sıcaklık, ateş ile karşılaştırılmıştır.
Evlilik anlamı, birlik ve barış ile ilgili birçok kelime "delikanlı" köküyle ilişkilendirilir. Delikanlı - aşka dayalı evlilik rızası; iyi geçin - sevgiyle yaşa; iyi geçin - evlen; perdeler - nişan; anlaştık - çöpçatan; ladniki - çeyiz konusunda bir anlaşma; Ladkanya - bir düğün şarkısı; iyi - iyi, güzel. Ve en yaygın olanı - üzülmek, bu yüzden sevdiklerini aradılar.
Çocuğu, adı kadın ve erkek enkarnasyonlarında bulunan Lada ile ilişkilidir: Lel(Lelya, Lelio) veya Lyalya (Lelia). Lel, Lada'nın bir çocuğudur, doğayı döllenmeye ve insanları evlilik birliklerine teşvik eder.
Paulel- evlilik tanrısı Lada'nın ikinci oğlu. Beyaz basit bir gündelik gömlek ve dikenli bir çelenk içinde tasvir edilmiş, aynı çelengi karısına vermiştir. Dikenlerle dolu bir aile yolu olan günlük yaşam için insanları kutsadı.
Ayrıca Lada ile ilişkili Znich- ateş, sıcaklık, şevk, aşk alevi, aşkın kutsal şevki (bkz. arka taraf).
3. Ölüm ve yeraltı tanrıları
Güneş, yaşam ve aşk tanrıları, dünyevi krallık, ölüm ve yeraltı tanrılarına karşıydı ... Bunların arasında - Çernobil , yeraltı dünyasının hükümdarı, karanlığın temsilcisi. "Kara ruh" (asalet için ölen bir kişi), "yağmurlu gün" (felaket günü) gibi olumsuz kavramlar bununla ilişkilendirilir.
Chernobog'un ana hizmetkarlarından biri Viy(Hayır). Ölülerin yargıcı olarak kabul edildi. Slavlar, vicdanına göre değil, kanunsuz yaşayan, başkalarını aldatan ve kendilerine ait olmayan faydaları haksız yere kullananların cezalandırılmadığı gerçeğini asla kabullenemediler. İntikam alacaklarına, bir başkasının kederinin en azından bu dünyada değil, sonraki dünyada unutulacağına içtenlikle inanıyorlardı. Birçok insan gibi Slavlar da kanunsuzların infaz yerinin dünyanın içinde olduğuna inanıyorlardı. Viy ayrıca kışın doğanın mevsimsel ölümüyle de ilişkilendirilir. Bu tanrı, özellikle vicdan azabı olanlar için kabusların, vizyonların ve hayaletlerin göndericisi olarak görülüyordu.
Kış aylarında doğanın mevsimsel ölümü ile ilişkili kaşchei- yeraltı tanrısı. Tüm doğanın kış mevsiminde kemikleşmeyi, dondan uyuşmayı sembolize eder. Kashchei gerçek bir ölüm tanrısı değildir, gücü kısa ömürlüdür.
Gerçek ölüm tanrıçası Mara(Mor). Bu nedenle, muhtemelen "öl", "ölüm", "öl", "öl", "öl" kelimeleri. Slavlar ayrıca ölümcül kederin kadın tanrılarının dokunaklı görüntülerine sahipti. karnaval(bkz. okarnat, ceza geldi) ve jöle ; KruchinyVeZhurba(diğer kabilelerde) - sınırsız merhameti somutlaştırmak. İsimlerinin (pişmanlık, acıma) anılmasının ruhları rahatlattığına ve onları gelecekte birçok felaketten kurtarabileceğine inanılıyordu. Slav folklorunda bu kadar çok ağlama ve ağıt olması tesadüf değil. "Üç" kökü, olumsuz bir işaretin - "tuhaf" inkarıyla ilişkilidir, mutsuzluğun bir sembolü olarak, bu yüzden genellikle büyülerde bulunur.
III. Çözüm
Paganizm ve Hristiyanlığın birleşmesi
Hristiyanlık bin yıl boyunca topraklarımıza hükmetti. Çıplak toprağa gelseydi, bu kadar sağlam kök salmazdı. Hazırlanan manevi toprağa uzanır, adı Allah'a imandır. Paganizm ve Hıristiyanlık, belirli fenomenlerle (örneğin, fedakarlıklar, günah kavramı, düşmanlar) ilgili olarak içlerinde en zıt konumları bulabilmenize rağmen, ana şey ortaktır: ikisi de inançtır. Tanrı'da - gördüğümüz tüm dünyanın yaratıcısı ve koruyucusu.
Eski Slavlar, tanrıları doğanın güçlerinden ayırmadılar. Doğanın tüm güçlerine tapıyorlardı: büyük, orta, küçük… Onlar için her güç Tanrı'nın bir tezahürüydü, Tanrı onlar için her yerdeydi. Işık, ısı, şimşek, yağmur, bir pınar, bir nehir, rüzgar, onlara yiyecek veren bir meşe, verimli topraklar vb. Hayat veren ve harekete geçiren irili ufaklı tüm bunlar, Tanrı'nın ve aynı zamanda Tanrı'nın Kendisinin bir tezahürüydü.
Bir kişi değişti, düşünce değişti, inanç daha karmaşık hale geldi ve inanç değişti. Rusya'ya Prens Vladimir'in kılıcıyla gelen ve pagan tapınaklarını ve türbelerini ayaklar altına alan Hıristiyanlık, halkın ahlakına, estetik tercihlerine karşı koyamadı, yerleşik yaşam kurallarını hesaba katmaktan başka bir şey yapamadı.
Bu yüzden Paskalya- Hristiyan kurtuluşunun ve dirilişinin iyimser tatili - pagan ile birleşmiş gökkuşağı- ataların ve tüm ölülerin anma günü. Hristiyanlıkta ölüleri yemekle anmak alışılmış bir şey değildi - bu tamamen pagan bir gelenek, ama şimdi devralan oydu. Yetmiş yıllık ateizm bile, ölen akrabalarını anmaya alıştığı bir Ortodoks Slav'ın hayatından çıkmadı. Militan ateistler birliğinin yaygın en korkunç aleminde, savaş yıllarında, kıtlık sırasında, insanların Paskalya günlerinde mezarlığa akışı kesintiye uğramadı çünkü bu gelenek bin değil, birkaç bin yıllık.
Böylece, sadece Hıristiyanlık değil, putperestliği de etkiledi. Bin yıllık Hıristiyanlığın ardından, bir pagan tatili güvenli bir şekilde geçti - yağlı süt. Bu, kışa veda ve baharın buluşmasıdır. Paganlar, kaplıca güneşinin sembolü olan bir gözleme pişirdiler ve onu sıcak yediler, böylece kendilerini tüm tarımsal yıllık döngü için yeterli olması gereken yaşamın güneş enerjisi, güneş enerjisi ve sağlıkla doldurdular. Peçevin bir kısmı, ölülerin ruhlarını anmayı unutmadan hayvanlara verildi.
Kış ve yaz Noel zamanı- güneşin yaz veya kış için dönüşü sırasında tanrı Svetovid'in onuruna oynanan oyunlar da tamamen unutulmadı. Yaz Noel zamanı kısmen Christian ile birleşti üçlü ve kış olanlar mutlu noel tatilleri .
Tatillerin ve bireysel tanrıların kaynaşmasına dair daha fazla örnek verilebilir. Bu nedenle, her iki inanç da orijinal doğalarından birçok değişikliğe uğradı ve şimdi tesadüfen değil, adını alarak birlikte ve yekpare olarak var oluyor. Rus Ortodoksluğu .
Hangisinin daha iyi olduğuna dair mevcut tüm anlaşmazlıklar - putperestlik mi yoksa Hıristiyanlık mı? - temelsiz. Peki, putperestlik daha iyi diyelim. Ve ne? Sonuçta, halkın geniş inancında, geniş bilgide saf haliyle mevcut değildir. Slav güneş tanrısının adını bilen insanlara sorun. - kimse söylemeyecek. Ayrıca Hıristiyanlık - birçok akıma bölündü: Katoliklik, Lutheranizm, Gregoryenizm, vb.
Modern bir Rus insanı için kabul edilebilir tek şey, Rus Ortodoksluğuna geri dönmektir. Ancak bu, Hıristiyanlık öncesi her şeyin yararsız ve yararsız olarak görülmesi gerektiği anlamına gelmez. Paganizm, kültürümüzün en eski dönemi, ruhumuzu güçlendirecek, her birimize dayanmamıza yardımcı olacak manevi ve ulusal toprağın gücünü verecek olan atalarımızın yaşamının çocuksu ve gençlik dönemi olarak incelenmelidir. hayatın en zor anları.
Edebiyat
1. A.A. Kononenko, S.A. Kononenko. "Slav Mitolojisinin Karakterleri". Kiev, "Korsan", 1993.
- A.I. Bazhenova, V.I. Verdugin "Eski Slavların Mitleri." Saratov, "Umut", 1993.
- Glinka. "Slavların Eski Dini". Saratov, "Umut", 1993.
- A. Kaisarov "Slav ve Rus mitolojisi". Saratov, "Umut", 1993.
- Cresen. Veles kitabı. Saratov, "Umut", 1993.
Uygulamalar
Eski Slavların mitolojisindeki bazı karakterlerin özellikleri ve çizimleri
(E.I.Obertynskaya'nın çizimleri)
Perun - Kiev Rus'un yüce tanrısı; göksel fenomenlere hükmeden müthiş bir tanrı; savaş tanrısı. Uzun boylu, geniş omuzlu, siyah saçlı, koca başlı, altın sakallı (sakalından aşağı bal akar). Sağ elinde bir yay, sol elinde oklarla dolu bir sadak vardır. Doğanın en güçlüsü, kötü güçlerle savaşır. 2 Ağustos - Perun'un günü. Bu gün Perun'un ateşli oklarından kaçan tüm kötü ruhlar çeşitli hayvanlara dönüşür. Eski günlerde, 2 Ağustos'ta, Perun'un gazabı olan bir fırtınaya neden olmamak için köpeklerin ve kedilerin eve girmesine izin verilmedi. Perun'un kuşu bir horoz, Perun'un günü Perşembe. Thunderer Perun heykeli, Prens Vladimir tanrılarının panteonunda duruyordu.
Veles (Volos) - sığır yetiştiriciliği ve zenginlik tanrısı, hayvan dünyasının hamisi. İnsanla hayvanı ilişkilendirdi, insanlara hayvanları öldürmeyi değil, ekonomide kullanmayı öğretti. Veles - Magi'nin koruyucusu, yaratıcılar, çobanlar, tüccarlar; bir kişiye yetenek, fiziksel veriler bahşeder: uzun, iyi ses, işitme. O, devlerin babasıdır; öküz - güçlü, büyük. Volos, Prens Vladimir panteonunun tanrılarından biridir, günü Pazartesi'dir. Eski Slavların bir hasat geleneği vardı - "sakal kıvırmak." Son kulaklar biçilmedi, tanrı Veles'e bir hediye olarak sakalın içine dokundu. Çimen ve orman yeryüzünün kıllarıdır.
Yarilo (Yar) - uyanan doğanın tanrısı, bitki dünyasının hamisi. Bu, beyaz bir at üzerinde ve başında bahar çiçeklerinden bir çelenk bulunan beyaz bir cüppe içinde genç ve yakışıklı bir adam. Sol elinde mısır başakları tutmaktadır. İlkbaharda Yarila'nın cenazesiyle sona eren "yariller" kutlandı. Yarilo'nun geçtiği yerde - kime bakarsa baksın büyük bir hasat olacak - kalbinde aşk alevleniyor. Yarilo, Güneş ile özdeşleştirildi. Pek çok şarkıda, sözde insanlar sıcak bir yaz ve iyi bir hasat talepleriyle bu tanrıya yönelirler. 4 Haziran - Yarilin günü.
Dazhbog (Dazhdbog) - güneş tanrısı, hasat, aşk tanrıçasının kocası Svarog'un oğlu. Mitlerde - ilk krallardan ve yasa koyuculardan biri, güneş takvimine göre kronolojinin temelini attı. Yakışıklı, güçlü bir genç adam, genç bir prens, çiftçilerin ve ekicilerin mütevellisi. Bir kişiye fiziksel güç, sağlık, bilgelik, beceri verir. Yıllıklarda ona Rusların atası denir. Dazhbog aynı zamanda dünyevi anahtarların koruyucusudur. Güneş tanrısı, kış için dünyayı kapatır ve onları ayrılan ruhların ülkesi olan yaz krallığı olan vyrey'e götüren anahtarları kuşlara verir. İlkbaharda kuşlar anahtarları geri verir ve Dazhbog dünyayı açar. Prens Vladimir panteonunun tanrılarından biri, onun günü Çarşamba.
Belbog, cennette yaşayan ve onları kontrol eden bir tanrıdır. Uzun kır sakallı, beyaz giysili, elinde asa olan yaşlı bir adam olarak karşımıza çıkar. Parlak bir günün kişileştirilmesi var. Kişileştirmesi Chernobog olan gecenin karanlık güçleriyle her zaman çelişki içinde. Belbog, asasıyla beyaz bulutları toplar, eğer rüzgarlar tarafından dağılırlarsa, yağmur yağdırmak için onları deler.
Zeebog - dünyanın tanrısı, bahşedilmiş büyük güç. O Yaratan'dır, Yaratan'dır. Yeri bir yerde yükseltti ve sıradağlar, sırtlar, tepeler yükseldi; başka bir yere indirdi - su döküldü, denizler ve okyanuslar oluştu; kocaman parmaklarla bir karık yaptı - nehirler aktı. Ve küçük parmağın dokunduğu yerde - küçük göller sıçradı. Zeebog dünyayı tutar ve insanlar onu kızdırır - dünya sallanır, volkanlar patlar, büyük dalgalar yükselir. Zeebog güçlü, kaşları kabarık, sakalı gelişiyor, onu kızdırmamak daha iyi.
Rod, cennette yaşayan, sadece dünyada var olan tüm canlılara hayat veren evrenin tanrısıdır. Cins, yaratıcı ve erkeksi güçle (fallik bir tanrı) kredilendirilir. Kazılar sırasında kil, tahta ve taş resimler, bu tanrının koruyucu tılsımları bulunur. Cins, eski doğurganlık tanrıçası olan eril ilkenin somutlaşmış halidir. Bu tanrının kültü, çoğu pagan tanrı gibi, Hıristiyanlığın ortaya çıkmasından sonra kayboldu.
Svarog, Dazhbog'un babası olan göksel ateşin tanrısıdır. Kuznetsk kıskaçlarını gökten yere fırlattı ve o zamandan beri insanlar demir dövmeyi öğrendi. Svarog, ışınlar ve oklarla göksel kapağı kırdı, gökyüzünü ve güneşi açtı, insanlara göksel ateş gönderdi, onsuz silah veya mücevher yapamazsınız: ustaların kalplerinde ve ruhlarında kıvılcımlarla ilham kaynağı oldu. Svarog kaprisli bir tanrıdır, sırlarını nadiren kimseye açıklar. Kendini genç, geniş omuzlu, sessiz ve katı bir demirci kılığında sundu; torunları - svarozhichs - dedikleri demircilere patronluk taslıyor.
Khors, gökyüzünün gözü olan güneş diskinin tanrısıdır. Herkese sıcaklığını veren sevecen ve kibar bir tanrı. Kimse onu yenemez çünkü ona yaklaşmak imkansızdır: cennette her şeyden önce yükselir. Yakışıklı bir genç adama benziyor. Tanrı Khors'un putlarında güneş işaretleri tasvir edildi. Khors, Kiev prensi Vladimir'in panteonunun tanrısıdır, günü Salı'dır.
Stribog, hava elementlerinin tanrısı, gökyüzünün ve evrenin eski yüce tanrısıdır. Eşit ve gürültülü bir şekilde nefes alır, denizin genişliğinde yürür. Ve sinirlenirse vızıldar, döner, ulutur, bulutları toplar, dalga yükseltir, gemileri dağıtır ve hatta batar. Telleri koparan bir arp, arkasında bir yay ve kemerinde - oklu bir sagaidak şeklinde sunulur. Stribog - engellerin üstesinden gelmek, rüzgarlar onun torunları, günü Pazar. Kiev prensi Vladimir'in panteonunun tanrılarından biri.
Beregini - insanları hortlaklardan koruyan hava bakireleri. Slavlar, beregini'nin evin yakınında yaşadığına ve evi ve sakinlerini kötü ruhlardan koruduğuna inanıyorlardı. Neşeli, oyuncu ve çekici yaratıklar, keyifli seslerle büyüleyici şarkılar söylüyorlar. Yazın başlarında, ay ışığı altında, rezervuarların kıyısında yuvarlak danslar yaparak daireler çizerler. Sahilin koştuğu ve eğlendiği yerde, çimenler daha kalın ve daha yeşil büyür ve tarlada ekmek daha bol doğar.
Numerogog, ay tanrıçasıdır. Elinde, eski zamanlarda zamanın hesaplandığı ayı tutar, sakinlik, ölçülülük, kayıtsızlık ile karakterizedir. Dönemi, alacakaranlıktan şafağa kadardır, ancak buna rağmen, kötülüğün karanlık güçlerine karşı kayıtsızdır. Gerçeği düşünürken, sakince hem saniyeleri hem de yüzyılları sayar. Uzun kış gecelerinde karlı enginlerde yürümeyi, kısa yaz gecelerinde ılık suda yüzmeyi sever.
Nemiza, havanın tanrısı, rüzgarların efendisidir. Başı ışınlar ve kanatlarla taçlandırılmıştır ve gövdesinde uçan bir kuş tasvir edilmiştir. Bir tüy kadar hafif ve bazen bir tüye dönüşür ve endişelerden dinlenerek havada sallanır. Tam sıcağında, aniden alnına hafif bir serinlik dokunduğunda, iyilik yapan Nemiza olur, tembel tembel kanadını çırpar. Nemiza huysuz değildir ve işlerine karışmadan rüzgarın esmesine izin verir. Ama gerçekten tartışırlar ve çılgın bir atlıkarınca döndürürlerse, müdahale eder ve işleri düzene sokar.
Canlı (Zhivana, Siva) - "hayat veren", yaşam tanrıçası, yaşam gücünü somutlaştırır ve ölümün mitolojik enkarnasyonlarına karşı çıkar. Sağ elinde bir elma, sol elinde bir üzüm tutmaktadır. Canlı guguk şeklindedir. Mayıs ayı başlarında ona fedakarlıklar yapılır. Kızlar guguk kuşunu - bahar habercisini - onurlandırırlar: ormanda vaftiz ederler, kendi aralarında beceriksizdirler ve bir huş ağacına çelenk kıvırırlar.
Frost (Frost) - kışın tanrısı, soğuk hava. Sıcak bir kürk manto giymiş, ormanlarda yürür ve ağaçları karla kaplar. Kışın tam bir ustadır, teslimiyetinde kar yağışı, kar fırtınası ve kar fırtınasıdır. Her zaman pınarla savaş halinde, gelmesine direnen, geceleri saldıran ama sonunda hep geri çekilen. Tüm gezginler sahip oldukları şeylerden memnun değildir. Kişinin davranışına ve bazen de kendi ruh haline göre kişiyi ödüllendirebilir ya da cezalandırabilir. Sinirlenirse kar serpecek, zavyuzit edecek, onu yoldan çıkaracak, kıyafetlerinin altına tırmanacak. Kulaklarınızı veya ellerinizi dondurabilir, hatta tamamen donabilir.
Lada, aşk tanrıçası, evliliklerin hamisi, ocak, gençlik tanrıçası, güzellik, doğurganlıktır. Kadınlığın kendisi, hassas, melodik, sarı saçlı; beyaz giysili - Kupala gecesinde yuvarlak bir dansta bir adamı sevgilisine getirecek ve arkadaşıyla buluşmak için toplandığında üvey kızını dalların altındaki kötü üvey annesinden saklayacak. Genç ailelerde ocak desteklenir: dışarı çıkmak üzeredir ve Lada bir dal fırlatır, kıyafetlerini sallar - ocak parlar, mantıksızların kalplerine sıcaklık ve yine ailedeki uyumla dokunur.
Makosha (Mokosh, Makesha) - Slav tanrısı, kadın işinin hamisi, eğirme ve dokuma. Ayrıca tarım tanrısı, hasadın annesi, bolluk tanrıçası. Çiçek bir gelinciktir, aşk gibi sarhoş edicidir. Kızların düğün havlularına işledikleri bu parlak çiçeğin adından tanrıçanın adı geçiyor. Makosha, kadın canlılığının tanrısıdır. İdolü Prens Vladimir'in panteonunda bir tepenin üzerinde duran tek kadın tanrı. Bazı kuzey kabileleri için Mokosh soğuk, kaba bir tanrıçadır.
Lel- genç tanrı Aşk. Lel, gençlik yıllarından dolayı bazen sadece aşkla eğlenir, ancak bunu iyi niyetle yapsa da - onun için bu eğlenceli bir oyun. Kıvırcık saçlı yakışıklı bir genç kızları flüt çalıp şarkı söyleyerek kendisine aşık eder. Lel, seçtiği başka bir kişiden geçiş izni alamayınca, ona bir erkek arkadaş bulur ve ikisini de birbirlerini aradıklarına ikna eder. İlkbaharda ortaya çıkan Lel, kardeşi Polel ile ormanda yaşıyor. Birlikte sabah Yarilo ile buluşmak için dışarı çıkarlar. Kupala gecesinde Lelya'nın piposu duyulabilir.
Hava, açık günlerin tanrısı, baharın habercisi, tanrıça Zimtserla'nın kocasıdır. Açık yüzlü, açık gözlü, sakalsız, neşeli mizaçlıdır. Ve bazen karısıyla tartışır ve kasvetli yürür. Bu yüzden günler bulutlu ve hatta yağmurlu: Zimtserla gözyaşı döküyor. Ve ne zaman kötü hava - ciddi bir tartışma. Öfke ve öfke geçer, eşiyle hava barışır, yine günler açık ve güzeldir. "Hava nasıl olacak?" diye soruyoruz ama "Hava nasıl olacak?"
Karna (Karina) - keder tanrıçası, eski Slavların ağlayan tanrıçası, Zhelya'nın kız kardeşi. Bir savaşçı evinden uzakta ölürse, onun yasını tutan ilk kişi Karna olur. Efsanelere göre, geceleri ölü savaş alanında ağlama ve hıçkırıklar duyulabilir. Siyah uzun giysili bu tanrıça Karna, tüm eşler ve anneler için zor bir kadın hizmetini yerine getiriyor.
Magi (sihirbaz, büyücüler) tanrıların seçilmişleri, cennet ve insanlar arasında aracılar, tanrıların iradesinin uygulayıcılarıdır. Her popüler inanç, gerçek ya da hayali, erdem ve bilgeliğe saygı duyulan seçilmiş insanlara emanet edilen ritüelleri gerektirir. Magi, inancın koruyucularıydı, münzevi olarak yaşadılar, tanrılara yönelik hediyeler ve kurbanlar yediler. Uzun beyaz sakal bırakmak, adak sırasında oturmak, kutsal alanlara girmek için münhasıran hakları vardı. Hristiyanlığın gelişinden sonra, pagan tanrılara taptıkları ve eski inanç ve ritüelleri savundukları için zulüm gördüler.
Bes, Chernobog'un isimlerinden biridir. Daha sonra - kötü ruhlar için genelleştirilmiş bir isim. Çirkin, domuz burunlu, uzun kulaklı ve kuyruklu, boynuzlu ve tüylü. Uzayda hızlı hareket edebilme. Özellikle sonbahar ve kış aylarında kötü havalarda gayretli. Homurdanırlar, havlarlar, uluturlar, ciyaklarlar, tükürürler, çılgınca bir dansla dönerler. Yalnız bir gezgini yoldan çıkarırlar, onu geçilmez bir çalılığa veya bataklığa sürüklerler, onu bir buz deliğine iterler; atları korkuturlar ve yeleye yapışarak onları ölüme götürürler. Cansız nesnelere dönüşebilirler.
Brownie evin koruyucusudur. Ayrıca ona "usta" adıyla bariz ve kanıtlanmış erdemleri ve hayatının yıllarının eskiliği - "büyükbaba" diyorlar. Yaşlı bir adam, tüylü küçük bir adam, bir kedi veya başka bir küçük hayvan şeklinde görünür, ancak onu görmesi verilmez. O sadece tüm evin değil, esas olarak içinde yaşayan herkesin koruyucusudur. Yaramaz: gürültü yapmak, yatağı sallamak, battaniyeyi atmak, un saçmak. Ama aynı zamanda yardımcı olur: bulaşıkları yıkamak, odun kesmek. Bir çocuğu sallar. 7 Şubat'ta Efim Şirin'de kek, alay etmemesi için yulaf lapası ile beslenir. 12 Nisan'da John of the Ladder'da kek ilk horozlara kadar öfkeleniyor.
Bannik (baennik, laznik baynik) - hamamda yaşayan kötü bir ruh, yanardöner gözleri olan küçük, çıplak bir adam şeklinde görünür. Her zaman ısıtılmamış bir banyoda yaşar, buhar onu kısa bir süreliğine dışarı atar. Uygun olmayan bir zamanda (gece yarısından sonra) yıkanan bir kişiyi öldürebilir. Önce uyutur, sonra uzun ve kalın dudaklarıyla ağzınızı sarar ve sıcak havayı göğsünüze iter. Özellikle ayyaşlardan hoşlanmaz. Becerikli insanlar onu banyo süpürgesiyle kovar. Bannik, dördüncü sırada şeytanlar, goblinler, ovinnikler ile birlikte yıkanır, bu sırada onlara kim yakalanırsa buğulanır. Olursa, geriye doğru koşmanız gerekir.
Vodyanoy (vodyannik, vodyadnik) - kötü ruhlardan gelen tüm ruhlar gibi nehirlerin ve göllerin ruhu - genellikle kendisine söylendiği gibi sadece bir "büyükbaba" değil, aynı zamanda gerçek bir "ata" dır. Her zaman çıplak, siyah pullar içinde, çamurla sarılı ve kuşaklı, uzun yeşil saçlı ve sakallı, kugiden yapılmış bir şapka içinde. Eller yerine - zarlı pençeler, balık kuyruğu, kızgın kömürlerle yanan gözler. Bir engele oturur ve yüksek sesle suya vurur. Sinirlenir - barajları yıkar, değirmenleri yıkar, hayvanları ve insanları suya sürükler. Balıkçılar, değirmenciler, arıcılar ona kurban kesiyor.
Chur (Tzur) - arazi mülklerinin sınırlarını koruyan, ocağın eski tanrısı. Bir ocak ve sıcak bir kulübe, Chur'un yaşam alanıdır. Kehanet, oyunlar vb. Sırasında çağrılır. (“Kilise beni!”). Chur, mülkiyet hakkını kutsar ("Chur benimdir!"). Ayrıca gerekli işin miktarını ve kalitesini de belirler (“Çok fazla!”). Churka, Chur'un ahşap bir görüntüsüdür.
Cadı - eski efsanelere göre, ruhunu şeytana satan bir kadın. Güneyde bu daha çekici bir kadın, genellikle genç bir dul; kuzeyde - yaşlı bir kadın, küvet kadar şişman, gri saçlı, kemikli elleri ve kocaman mavi burnu. Küçük bir kuyruğu olması ve bir süpürge sopası, bir maşa, bir havan topu üzerinde havada uçma kabiliyetine sahip olması bakımından diğer kadınlardan farklıdır. Bacadan mutlaka karanlık işlerine gider, farklı hayvanlara dönüşebilir, çoğu zaman saksağan, domuz, köpek ve sarı kedi. Ay ile birlikte yaşlanır ve gençleşir. 12 Ağustos Sıla'da cadılar süt içtikten sonra ölürler. Kupala Gecesi'ndeki Şabat için cadıların iyi bilinen bir toplanma yeri Kiev'de Bald Mountain'dadır.
Baba Yaga, orman yaşlı bir büyücü, cadı, büyücüdür. Doğu ve Batı Slavlarının masallarının karakteri. Ormanda, "tavuk budu üzerinde bir kulübede" yaşıyor, bir kemik bacağı var, iyi görmüyor, havan topuyla dünyanın etrafında uçuyor. Diğer karakterlerle paralellikler izleyebilirsiniz: bir cadı ile - hareket etmenin bir yolu, dönüşme (hayvanlara dönüşme) yeteneği; hayvanların ve ormanın tanrıçası ile - ormanda yaşam, hayvanların ona tamamen tabi kılınması; ölüler dünyasının metresi ile - kulübenin etrafındaki insan kemiklerinden bir çit, kazıklardaki kafatasları, sürgü - bir insan bacağı, kabızlık - bir el, bir kilit - dişler. Çoğu peri masalında, kahramanın rakibi, ancak bazen yardımcısı ve vericisidir.
Eski çağlardan 20. yüzyılın başlarına kadar Rusya tarihi Froyanov Igor Yakovlevich
Eski Slavların putperestliği
Eski Slavların putperestliği
Doğu Slavlarının dini putperestlikti. Kökenleri, çağımızın başlangıcından binlerce yıl öncesine dayanmaktadır ve yankıları bugüne kadar devam etmektedir. Geçmişteki bazı araştırmacıların Doğu Slav paganizminin fakir, renksiz bir din olduğu şeklindeki fikirleri artık terk edilmelidir. Doğu Slav paganizminde, diğer halklar arasında var olan diğer pagan kültlerinin özelliği olan tüm bu aşamalar bulunabilir. En eski katman, insan yaşamına dokunan yakın çevrenin nesnelerine ve fenomenlerine tapınmadır. Antik Slavların bu tür nesnelere ve olaylara tapındığına tanıklık eden kaynaklar günümüze kadar gelmiştir. Bunlar sözde fetişizm ve animizmdir. Bu tür inançların yankıları, örneğin taşlar, ağaçlar, korular gibi ibadetlerdi. Taş fetişleri kültü çok eskidir. İbadet nesnesi sadece ağaçlar değil, aynı zamanda ormandı. Totemizm de yaygındı - bu, insan ırkının kökeninin bir tür hayvandan geldiği inancıdır. Meşe ağacına saygı gösterilmesinin yanı sıra, örneğin Dinyeper Slavları kutsal hayvanlara - yaban domuzlarına - tapıyorlardı. Doğu Slavları arasında totem kültü sorunu oldukça karmaşıktır. Bazı durumlarda, totemizmin hayvan biçiminde atalar kültüne dönüşmesiyle karşı karşıya kalmamız mümkündür. Rus halk masallarının arkaik katmanları, Doğu Slavları arasında totemizmin varlığına tanıklık ediyor.
Atalara ait kültün hayvanlar biçimindeki bir varyasyonu kurtadamlıktır. Yani Rus destanlarında Volga şahin kılığında avlanır, karıncaya dönüşür. Rus peri masalı, güzel bir gelin-kızın kuğuya, ördeğe, kurbağaya dönüşmesi motifinden geniş ölçüde yararlanır. Totemizm ile birlikte, içkin olduğu nesneden "çifte" olan ruhun kopması, ataların kültünün yanı sıra ölülerin ruhlarına olan inancı doğurur. Görünmez ruhlar - ataların ve akrabaların ruhları, fetişleştirilmiş nesnelerin ve fenomenlerin ikizleri, totem kültünün nesneleri, antik Slav'ı çevreleyen dünyada yavaş yavaş "yerleşir". Nesnenin kendisi artık saygı nesnesi değildir. İbadet, içinde yaşayan ruhu, şeytanı ifade eder. Nesnenin kendisi değil, ruhun (iblis) olayların seyri ve insanların kaderi üzerinde olumlu veya olumsuz bir etkisi vardır. Paganizm yeni bir aşamaya yükselir - polidemonizm aşaması. Başlangıçta homojen bir kütleyi temsil eden alkollü içkiler izole edilmiştir. Her şeyden önce, yaşam alanına göre "yerin sahibi" olmak. Su elementinde su ve kıyı şeridi yaşıyordu, orman goblin veya orman adamının krallığıydı ve tarla işçileri tarlalarda uzun otlarla yaşıyordu. Konutta, kekin "sahibi" biraz kambur bir yaşlı adamdır.
Şeytani inançlar, Doğu Slavları bir sonraki aşamaya - çoktanrıcılığa, yani tanrılara olan inanca yaklaştırdı. Rusya'da bilinen tanrılar arasında gök gürültüsü, şimşek ve gök gürültüsü tanrısı Perun öne çıkıyor. Ayrıca hayvancılık, ticaret ve zenginlik tanrısı Volos veya Veles'e inanıyorlardı. Onun kültü çok eskidir. Dazhbog ve Khors da vardı - güneş tanrısının çeşitli enkarnasyonları. Stribog rüzgar, kasırga ve kar fırtınasının tanrısıdır. Görünüşe göre Mokosh, Thunderer'ın dünyevi karısı - "nemli dünyanın anasından" gelen Perun. Eski Rus döneminde, doğurganlık, su tanrıçasıydı, daha sonra kadın emeğinin ve kız gibi kaderin koruyucusuydu.
Son olarak Simargl, eski Rus tanrılarının panteonundaki tek zoomorfik yaratıktır (muhtemelen İran kökenli kutsal kanatlı bir köpek). Simargl, tohumları ve mahsulleri koruyan daha düşük bir tanrıdır.
Aşağıda tartışılan Doğu Slav toplumundaki değişimler pagan reformlarına yol açtı. Kiev'deki arkeolojik araştırmalar, aslen şehir surları içinde bulunan Perun idolünün bulunduğu pagan tapınağının, çayırlar diyarına gelen herkesin erişebileceği bir yere taşındığını gösteriyor. Böylece siyasi bir başkent olan Kiev, dini bir merkeze dönüşüyor. Perun, tüm Doğu Slavların ana tanrısı rolüne aday gösterildi. Bununla birlikte, 980'de yeni bir dini reform gerçekleştirildi - zaten bildiğimiz tanrılardan bir pagan panteonu inşa edildi. "Put koymak", Kiev prensinin fethedilen kabileler üzerindeki gücünü korumayı umduğu ideolojik bir eylemdir.
Eski Rus putperestliği o kadar yaygındı ki, Hıristiyanlığın kabulünden sonra bile, dünya görüşü ve pratik eylemler açısından, Eski Rusya, içinde Hıristiyan inancının ve kültünün unsurlarının resmi olarak var olduğu pagan bir toplumdu. Pagan inançlarının ve geleneklerinin çoğu, sonraki zamanlarda Hıristiyan normları olmadan veya çok az tanıtılarak yerine getirilmeye devam etti.
Alfabenin bozulmasının tarihi kitabından [Harflerin resimlerini nasıl kaybettik] yazar Moskalenko Dimitri NikolayeviçEski Slavların nodüler yazısı Eski zamanlarda nodüler yazı oldukça yaygındı. Bu arkeolojik buluntularla doğrulanmıştır. Pagan zamanlarının mezarlarından çıkarılan birçok eşyada, asimetrik düğüm görüntüleri görülebilir.
Rusya Tarihinde Kim Kimdir kitabından yazar Sitnikov Vitaly Pavloviç Tarih kitabından, eski Slavların mitleri ve tanrıları yazar Pigulevskaya Irina StanislavovnaEski Slavların tanrılarının panteonu Slavların uzun bir tarihi vardır, ancak tanrıların panteonları ve pagan mitleri panteon kadar iyi bilinmez. Antik Yunan, Antik Roma veya Eski Mısır. Ve bu sadece Hıristiyanlık ve putperestlik arasındaki mücadeleyle değil, aynı zamanda
Yerine Getirilmemiş Rusya kitabından yazar Burovsky Andrey MihayloviçBölüm 3 Aryanların ve Slavların Paganizmi İki goblin gidip konuşuyorlar: "Dinle cadı kardeş ... Git gör, insanlarımız şehirde nasıl yaşıyor." V. Vysotsky ESKİ ARYAN PAGANİSİ
Slavların Eski Tanrıları kitabından yazar Gavrilov Dmitry AnatolievichESKİ KÖLELERİN DİĞER ASTRONOMİK GÖRÜNTÜLERİ HAKKINDA Dolayısıyla, Hıristiyanlığın benimsenmesinden çok önce, en azından Transdinyester ve Batı'nın olduğunu güvenle söyleyebiliriz.
Kitaptan Rus tarihinin eksiksiz bir kursu: bir kitapta [modern bir sunumda] yazar Solovyov Sergey MihayloviçEski Slavların hayatı Ancak Vareglerin çağrılması efsanesine geçmeden önce, Slavların hayatı hakkında birkaç söz söylemeye değer. Solovyov, Slavları, o uzak zamanlarda yaşayanları bile nazik, samimi ve ahlaklı insanlar olarak görüyordu: “Çağdaşların, yabancıların haberlerini karşılaştırdığımızda, buluyoruz
Slav Eski Eserler kitabından yazar Niederle LuborKitap II Eski Slavların Hayatı Şek. 1. Prens St. Wenceslas ve Prenses Emma (Wolfenbüttel el yazmasının minyatürü) Önsöz Slav Eski Eserler'in ikinci bölümünde MS birinci binyılın ikinci yarısının Slav kültürünün bir resmini vermeye çalışacağım. e., ne zaman Slavlar
Antik Medeniyetlerin Laneti kitabından. Gerçek olan, olması gereken şey yazar Bardina Elena yazar Slav Ansiklopedisi kitabından yazar Artemov Vladislav Vladimiroviç Slav Ansiklopedisi kitabından yazar Artemov Vladislav Vladimiroviç Slav Ansiklopedisi kitabından yazar Artemov Vladislav Vladimiroviç Rus İstanbul kitabından yazar Komandorova Natalya İvanovnaEski Slavların yerleşim ölçeğinde, siyasi hatalar ve Bizans İmparatorluğu'nun İspanya, Afrika, İtalya, Mısır, Suriye, Mezopotamya'daki bir dizi mülkünü kaybetmesi nedeniyle, Konstantinopolis bakışlarını Küçük Asya'ya çevirmek zorunda kaldı. gelecek için göz önünde bulundurarak
Rus Tarihi kitabından yazar Platonov Sergey FyodoroviçEski Slavların sosyal hayatı Slavlar hakkında, Rusların, orijinal siyasi varlıklarının başlangıcından önce, birkaç yüzyıllık ilkel yaşamları olduğunu söylememize izin veren haberlerle tanıştık. Aynı eski yazarlar bize özellikleri açıklıyor
Dünya Dinlerinin Genel Tarihi kitabından yazar Karamazov Voldemar DanilovichBölüm III Başlangıçta Eski Slavların Dini yeni Çağ Slav kabileleri doğu Avrupa'da geniş bir bölgeye yerleşti: kuzeyde Baltık Denizi kıyılarından güneyde Tuna'ya, batıda Tuna'dan Dinyeper havzasına ve daha doğuda Oka'ya kadar.
Karşılaştırmalı Teoloji kitabından. 2. Kitap yazar yazar ekibi3.2.9. Eski Slavların Dini Sistemi Sözde Slav topluluğunun kökeni sorununa yönelik standart akademik yaklaşım, Hint-Avrupa topluluğunun kollarından birinden Proto-Slavların kökenini öne sürüyor. Ruslar düşünüldüğünden
Slavların Hristiyanlık öncesi inançlarının tarihi, halk ritüellerinin, peri masallarının ve nadir arkeolojik buluntuların yankıları şeklinde bize kadar geldi. Rusça yazı, 9. yüzyılda ortaya çıktı. N. e. Chronicle kaynakları, The Tale of Bygone Years'da tarihçi Nestor tarafından Slavların evlilik törenlerinin tanımını ve 980'de Vladimir tarafından toplanan panteonun tanımını içerir.
Paganizm terimi daha sonraki Hıristiyan ilahiyatçılar tarafından tanıtıldı. Kelimenin kendisi eski Slav "dilinden" gelir - halklar, kabileler. Üç ana (İbrahim) dünya dinini - Hıristiyanlık, Yahudilik, İslam - kabul etmeyen tüm halkları putperest olarak adlandırmak gelenekseldir.
Slav putperestliği, atalarımızın Hint-Avrupa grubundan ayrıldığı MÖ 2. binyılda kuruldu. Açıkçası, Eski Rusya'da yaşayan halkların ve kabilelerin inançları birbirinden farklıydı. Tüm eski halklar gibi Eski Rusya'nın geleneksel inançları da doğa güçlerine tapınmaktı. Atalarımızın hayatta kalma faktörü tam da bu güçlere bağlıydı. Güneş, yağmur, insanı çevreleyen doğa, ateş tanrılaştırılmış saygı nesneleri haline geldi. Etraftaki tüm dünya ruhlarla, ölüler dünyasından yaratıklarla ve tanrılarla doluydu.
İkamet yeri, ruhun adını ve özelliklerini belirledi. Ormanda bir goblin yaşıyordu - çalılığın sahibi, kötü bir yaşlı adam, orman hayvanlarının ve bitkilerinin hamisi. Rezervuarlarda su ve su kadınları (deniz kızları) - bir kişiyi derinliklere sürüklemeye çalışan sinsi yaratıklar yaşıyordu. Tarlaların sahipleri - tarla çalışanları ekinleri bozdu, yağmurları başka yöne çevirdi. Evlerde sırasıyla kekler ve banyolarda - bannikler yaşıyordu. İyi bir kek, ailede refahı korur, kötü bir kek ise yiyecekleri ve mutfak eşyalarını bozar. Kekin dişi analogu bir kikimora, özensiz ve çirkin yaşlı bir kadın, küçük, kirli bir numara. Kural olarak, tüm bu yaratıklar atalarımız tarafından ölülerin ruhları olarak algılanıyordu. Bu bizi, torunların yaşamına sihirli bir şekilde katılan atalar kültüne gönderir. Yani Baba Yaga'nın en parlak ruhlarından biri, yaşayanlar ve ölüler dünyası arasındaki sınırın koruyucusudur. Bu nedenle, insanlar her önemli işe başlamadan önce ruhları kandırdı, tekliflerde bulundu.
Eski Rusya'nın pagan tanrıları
"Geçmiş Yılların Hikayesi" nde bulduğumuz yıllıklarda bir pagan tapınağından belki de tek söz
"Ve Prens Volodimer'in Kiev'deki başlangıcı birdir ve kulenin avlusunun dışındaki tepeye putlar koyar: Perun eskidir ve başı gümüştür ve biz kötüyüz, Kharsa ve Dazhbog ve Stribog ve Smargl ve Mokosh. Ve ben zhryahu tanrıları çağırırım "
Bu altı tanrıya Prens Vladimir'in panteonu deniyordu.
Perun- Gök gürültüsü ve şimşek tanrısı. Perun, tarafından çekilen altın bir arabada gökyüzünde ilerledi. kanatlı atlar. Prensin ve ekibinin koruyucu tanrısı olduğu için, doğal olarak tanrıların en büyüğü ve panteonun başı oldu. Kendisine istek olarak boğalar getirildi. Perun'un özelliklerinden biri balta olarak kabul edildi. Balta şeklindeki tılsımlar, prensin savaşçıları tarafından giyilirdi. Meşe aynı zamanda bir güç ve sonsuzluk işareti olan Perun'un bir simgesiydi. Prensler, anlaşmalar yaparak onun adına yemin ettiler. Perun'un yeminleri 907, 945 ve 971'deki seferlerden sonra mahkumlarda yer almaktadır:
"... ve Oleg ve kocaları, Rus yasalarına göre bağlılık yemini etmeye götürüldüler ve silahları, tanrıları Perun ve sığır tanrısı Volos üzerine yemin ettiler ve dünyayı onayladılar."
Atış- güneş tanrısı (başka bir versiyona göre - ayın tanrısı, "gece güneşi"). Ona krep getirdiler (krepler güneşte renk ve şekil olarak benzer). Horlara adanan bayramlarda yuvarlak danslar yapılırdı.
Dazhbog(Dazhdbog) - "refah vermek", doğurganlık veren bir güneş tanrısı. Çiftçilerin koruyucu azizi. "The Tale of Igor's Campaign" kitabının yazarı, Rusları "Dazhdbozh'un torunları" olarak adlandırıyor.
Stribog- tüccarların ve denizcilerin koruyucu azizi, muhtemelen rüzgar ve hava tanrısı, bu sonuç "The Tale of Igor's Campaign" den bir alıntıya dayanarak yapılmıştır: "Rüzgarlara bakın, Stribozh'un torunları, Igor'un cesur tüylerinde oklarla denizden esiyor"
Simargl(Semargl) - yarı ilahi bir karakter, belki de orijinal ateşin tanrısı, insanların dünyası ile tanrıların dünyası arasında bir aracı. Kanatlı bir köpek olarak tasvir edilmiştir.
Mokoş(Makosh), Vladimir panteonundaki tek kadın tanrıdır. Kader tanrıçası, bolluk, doğurganlık, aile ocağı, kadınların hamisi. Dokumacılara da patronluk taslıyor, tüm canlıların, insanların ve tanrıların kaderinin ipini örüyor.
Ancak Vladimir panteonunda yer almayan tanrılar da vardı:
Veles- Slavlar arasında en saygı duyulan tanrılardan biri olan sığır tanrısı. Prensin tanrısı ve Perun savaşçılarının aksine Veles, çiftçilerin, sığır yetiştiricilerinin ve tüccarların tanrısıdır. Tapınağı, Kiev'de, aşağıda, Pochaina'nın ticaret iskelelerinin yakınında, Podol'da duruyordu. Hikaye anlatıcılarının ve şiirin hamisi. Adı sözleşmelerin bitiminde de yemin edildi.
Svarog Gökyüzünün ve göksel ateşin tanrısı. Kabile birliklerinden birinin yüce tanrısı olduğuna dair bir versiyon var. God-smith, insanlara metalleri eritmeyi öğretti. Ipatiev Chronicle, Svarog'un Dazhdbog'un babası olduğunu iddia ediyor.
cins- yaşayan ve var olan her şeyin yaratıcısı olan Slav tanrısı. Ailenin ve kaderin hamisi. Doğumda bir çocuğun kaderini belirleyen ruhlar olan Rozhanitsy ile anılır.
Lada- gençlik, bahar, güzellik ve aşk tanrıçası. Talep ona beyaz bir horoz şeklinde verildi. Bazı versiyonlara göre, Svarog'un karısı veya kızıydı.
tapınak
Slavlar arasında ruhlar ve koruyucularla iletişim günlük olarak hane düzeyinde gerçekleşiyorsa, o zaman tanrılara yapılan çağrı özel bir yer gerektiriyordu. Rusların tapınakları, pagan mabetleri haline geldiler. Ahşap oldukları için günümüze ulaşamamıştır. Arkeologlar tarafından bulunan tapınakların rekonstrüksiyonları, bir hendek ve surla sınırlanmış yuvarlak platformlardır. Merkezde tapınağın adandığı tanrının idolü var. Bazen çevresinde "genç" tanrıların birkaç idolü vardır. Tapınağın içindeki bölge kil, kum veya taşlarla kaplıydı. Çok sayıda ateş izi ve kömür kalıntıları, ritüel ateşlerin yakıldığını gösterir. Hayvan kemikleri (ve bazen insan kafatasları) buluntuları, burada fedakarlıkların yapıldığını veya ataların dediği gibi ağaç diktiklerini gösterir.
Slav rahipler - Magi - tapınaklarda görev yaptı. Sıradan insanlara tanrıların iradesini ilettiler, peygamberler, gizli bilgilerin koruyucularıydılar.
Hıristiyanlık öncesi Rus ayinleri
Pagan ayinleri Ruslara doğumdan ziyafete kadar eşlik etti (cenaze töreni, merhumun onuruna ziyafet).
V. M. Vasnetsov. Oleg'e göre Trizna. 1899
Eski Rusların birçok ritüeli günümüze kadar gelmiştir. Shrovetide, Noel mumyacıları, falcılık, Ivan Kupala gecesi, ölü ataların mezarlarına yiyecek sunumu - bunların hepsi bize eskilerden geldi.
988'de prens. Eski tanrıların putları parçalanıp yakıldı, Perun Dinyeper'a atıldı. O andan itibaren putperestlik, Hıristiyanlığın önünde geri çekilir. Uzun ve genellikle kanlı bir süreçti. 12. yüzyıla kadar Magi ve putperestlerin ayaklanmaları patlak verdi. Ayrıca, 1534'te Metropolitan Macarius, Korkunç İvan'a şunları yazdı:
"Pek çok Rus yerinde, iğrenç idol dua yerleri korundu ve Büyük Dük Vasily İvanoviç'in hükümdarlığına kadar, bir tanrı gibi tüm yaratıklara tapıyorlar ve iblislere - öküzler, koyunlar ve tüm sığırlar ve kümes hayvanları - onurlandırıyor ve kan kurban ediyorlar"
Vasily Ivanovich, Korkunç İvan'ın babası Moskova Büyük Dükü Vasily III'tür. 1505'ten 1533'e kadar hüküm sürdü. Pagan bayramları ve ritüelleri yavaş yavaş Hıristiyanlıkla birleşti. Resmi Hıristiyanların günlük yaşamda ev ruhları ve koruyucuları için talepte bulunmaya devam ettikleri uzun bir ikili inanç dönemi vardı. Ve şimdi bile, yankıları hayatımızda duyuluyor, yeni bir eve ilk giren bir kedi olduğunda, "yolda" oturuyorlar, ölüleri anmak için mezarlara yiyecek bırakıyorlar.
Edebiyat:
- Rybakov B.A. Eski Rusya'nın Paganizmi. M., 1988
- Anichkov E. V. Paganizm ve eski Rus'. - St. Petersburg: M. M. Stasyulevich'in matbaası, 1914.
Şunları okumak faydalı olabilir:
- yurt dışında tedavi korkma Yurtdışında tedavi - medikal turizmin ana yönleri Yurtdışında daha iyi tedavi;
- Bir sorum var: Stresten nasıl kurtulurum?;
- Romina Power Albano Carrisi çocuklarının hayatındaki ana trajediler ne yapıyorlar?;
- Çocuk anaokulunda arkadaş olmak istemiyorsa ne yapmalı?;
- Kişniş - kullanışlı özellikler ve uygulama Kozmetolojide kişniş esansiyel yağı;
- Lahana turşusu ile klasik salata sosu - fotoğraflı adım adım tarif;
- Sağlıklı bir vücutta sağlıklı bir zihinde mi?;
- Bir emeklinin işten çıkarılması prosedürü: mevcut gerekçeler ve kısıtlamalar ve haklarınızı nasıl koruyabilirsiniz?;