Моральний аспект у структурі буття суспільства. Аксіологічні аспекти буття людини

Моральний аспект людського буття

О.М. Лукін

Проблема співвідношення добра і зла є однією з найскладніших у філософії. Від її вирішення залежить тип світогляду окремого індивіда та культури загалом. При цьому,моральність постає як родова відмінність людини - це форма свідомості та практична поведінка, засновані на повазі інших людей. Моральний аспект можна виділити в будь-якому вигляді людської діяльності.це оцінка того, наскільки результати цієї діяльності сприятимуть чи перешкоджатимуть благу оточуючих та всього людства. Добро і зло - найбільш загальні поняття моральної свідомості, категорії етики, що характеризують позитивні та негативні моральні цінності.Добро - це щось корисне, добре, що сприяє гармонізації людських відносин, розвитку людей, досягненню ними духовної та фізичної досконалості. Добро передбачає подолання своїх егоїстичних устремлінь заради блага оточуючих. Добро ґрунтується на свободі особистості, яка вчиняє вчинки, свідомо співвіднесені з вищими цінностями, з ідеалом. Перед твариною, чия поведінка обумовлена ​​вродженими інстинктами, не стоїть проблема морального вибору. Генетичні програми сприяють його виживанню.

У процесі морального вибору особистість співвідносить свій внутрішній світ, свою суб'єктивність зі світом сущим. Це можливо лише у розумовому акті. Здійснюючи вибір на користь добра чи зла, людина певним чином вписує себе у навколишній світ. Оскільки моральність грунтується на " автономії людського духу " (К. Маркс), людина вільний у тому своєму самовизначенні. Він сам творить свою долю.

Моральність уможливлює вихід людей із самих себе, зі своєї окремості, вона - порив, що поєднує особистість із вічним, цілим. Вона проявляється у думках та вчинках, в екстазі єдності. Тільки людина має велику здатність - відчувати моральне почуття. Якщо люди не живитимуть культуру своїм моральним натхненням, вона зачахне та загине.

Формування моральності неспроможна здійснюватися без віри, без складно описуваного феномену совісті - " поклику " (М. Хайдеггер), який у мені і, одночасно, поза мною.

В історії філософії онтологічний статус добра та зла трактується по-різному. У маніхействі ці початки однопорядкові і перебувають у постійному єдиноборстві. Згідно з поглядами Августина, В. Соловйова та багатьох інших мислителів дійсним світовим початком є ​​божественне Добро як абсолютне Буття, або Бог. Тоді зло - є результатом помилкових чи порочних рішень людини, вільної у своєму виборі. Якщо добро абсолютно у досконалості, то зло завжди відносно. Третій варіант співвіднесення цих почав зустрічається у Л. Шестова, Н. Бердяєва та ін, які стверджували, що протилежність добра і зла опосередкована чимось іншим (Богом, "вищою цінністю"). Тоді у з'ясуванні природи добра марно шукати його буттєву основу. Природа Добра не онтологічна, а аксіологічна. Логіка ціннісного міркування може бути однаковою як у того, хто переконаний, що базові цінності даються людині у одкровенні, так і у того, хто вважає, що цінності мають "земне" (соціальне та антропологічне) походження.

У широкому значенні добро означає, "по-перше, ціннісне уявлення, що виражає позитивне значення чогось у його відношенні до якогось стандарту, по-друге, сам цей стандарт". Стандарт як ідеал задається культурною традицією, він належить до найвищого ступеня ієрархії духовних цінностей. За відсутності ідеалу добра безглуздо шукати його прояв у поведінці людей. Щоб зберегти моральність як одну зі своїх родових якостей, людство протягом тисячоліть поміщало ідеал Добра за межі мінливого світу. Отримавши статус трансцендентної якості, вона піднялася в культурному космосі до вищої межі, будучи людським розумом у вигляді невід'ємної властивості Логоса (Парменід), центральної категорії у світі ейдосів (Платон), атрибута Бога в юдаїзмі, християнстві та ісламі тощо. зниження статусу Добра, перемістивши їх у мінливий кінцевий світ природного людського буття. Але це змушена була зробити атеїстична традиція. Верхня межа "розчарованої культури" (М. Вебер) незрівнянно нижча за трансцендентний Абсолют. Відповідно до цього, і сприйняття біблійних заповідей атеїстом буде менш глибоким, ніж віруючою людиною. Тому що християнин матиме справу з сакральними цінностями, які належать до незмінного досконалого світу. До цього ідеалу прагне релігійна людина. У цьому сенс його буття. Наблизитись до божественної досконалості - головна мета в ієрархії життєвих устремлінь. Для атеїста ж ідеал добра раціонально обґрунтовуватиметься його суспільною значимістю, укоріненістю в культурній традиції тощо. При цьому власне моральне вдосконалення стає не стільки метою життя, скільки необхідною умовою особистої соціалізації, подолання відособленості, роз'єднаності та відчуження, досягнення взаєморозуміння, моральної рівності. та гуманності у відносинах між людьми. моральність людина свідомість соціалізація

Якщо добро перестає займати вершину піраміди людських цінностей, то відкривається можливість піднесення зла. І. Кант стверджує, що самолюбство, яке є у кожному з нас, з потенційного реальним злом стає лише тоді, коли воно займає чільне місце в ієрархії духовних цінностей, змінюючи там моральний ідеал. Це видно з висловлювання німецького мислителя: "Людина (навіть і найкраща) зла тільки тому, що вона перекручує порядок спонукань при сприйнятті їх у свої максими: вона сприймає в них моральний закон разом із самолюбством. Але коли він дізнається, що одне поряд з іншим існувати не може, але що одне має підкорятися іншій, як своїй вищій умові, - він ставить спонукання самолюбства та його схильності умовою для виконання морального закону, тоді як останній швидше має бути сприйманий, як найвища умова задоволення першого в загальній максимі свавілля, і як єдине його спонукання".

Якщо перетин природного і божественного почав як нижньої та верхньої меж буття можливе в людині, то це неможливо по відношенню до моральних меж. Тут заборонена високий статус середини. Перед нами дихотомія, яка може бути замінена трихотомією (С. Булгаков) чи монодуалізмом (С. Франк). У дихотомії розрив між полюсами абсолютний, тому що зло жорстко і однозначно протиставлене добру. Верхня моральна межа – це такий ідеальний стан особистості, коли всі думки та вчинки людини орієнтовані на примноження у світі добра. Відповідно, нижня моральна межа передбачає інтенцію свідомості людини лише на примноження зла та відповідні для цієї мети дії.

Використовуючи термін "межа", ми маємо на увазі якусь грань, за яку перехід практично неможливий. Власне навіть досягти такого стану і постійно перебувати в ньому теж неможливо. Проте наявність моральних меж передбачає, що людина морально вдосконалюється, здійснює моральне сходження. Прагнучи жити по совісті, особистість формує моральний ідеал, відповідно до якого перетворює себе. Але це тривалий процес, під час якого людина перебуває у стані "між" (М. Бубер).

Зло породжене людиною і існує протягом усієї людської історії. Отже, воно закономірний феномен суспільного життя. Але все-таки, що означає наявність нижньої моральної межі буття людини? Адже це, по суті, виправдання існування у світі неприборканих пристрастей, крайнього гедонізму, егоїзму, зла у чистому вигляді. Виходить, що сяюча висота добра повинна відтіняти зяючою прірвою зла, тому що "безпідставно і безплідно вирішувати питання про зло, не маючи в досвіді справжнього зла". Якщо ж зруйнувати нижню моральну межу культури, то не буде і верхньої межі. Людина повинна відштовхнутися від нижньої межі, щоб рушити вгору. Чи потрібно спершу пересититися ницими почуттями, пристрастями, насолодами, щоб на цьому тлі повною мірою відчути всі переваги чеснот? Тоді чи не виходить, що ми повинні, певною мірою, бути вдячні фашистам, терористам та іншим силам зла, що сприяють, опосередковано, збереженню милосердя, співчуття, співпереживання?

Проблема доцільності збереження зла як необхідної нижньої межі буття людини хвилювала філософів за всіх часів. У релігійній традиції ця проблема зводиться до теодицеї (Г.В. Лейбніц) - прагнення узгодити ідею "благого" та "справедливого" божественного управління світом з наявністю світового зла. Найпростіша форма теодицеї - це свідчення про те, що справедливість буде відновлено поза земного світу. Кожен отримає за заслугами, чи це причинно-наслідковий зв'язок між заслугами та поганими вчинками попереднього життя та обставинами наступного народження у брахманізму та буддизмі, або відплата за труною у християнстві та ісламі. Інша форма теодицеї - це свідчення про те, що свобода створених Богом ангелів і людей своєї повноти включає можливість вибору на користь зла. Тоді Бог не несе відповідальності за зло, породжене ангелами та людьми. Третя форма теодицеї (Плотін, Г. Лейбніц) виходить із того, що приватні недоліки світобудови, заплановані Богом, посилюють досконалість цілого.

В атеїстичній традиції зло може бути представлене як рудимент, що дістався нам з тваринного минулого, як щось біологічне за своєю природою, укорінене в глибинах людської психіки, спрямоване на забезпечення самозбереження, на перемогу в жорстокій конкуренції природного відбору. Зло має бути подолано задля забезпечення існування колективної єдності. Для боротьби зі злом суспільство може персоніфікуватися як Бога чи ідеології (Еге. Дюркгейм).

Окремою гранню розглянутої проблеми є питання доцільності наявності особистих вад для їх подолання у процесі морального сходження. Ймовірно, немає необхідності, а значить і виправдання зла як антипода добра в індивідуальній практиці особистості, оскільки людина може зустрітися і внутрішньо подолати її, звернувшись до шедеврів мистецтва та до досвіду людської історії. У процесі інкультурації особистість присвоює собі досвід великих попередників, освоює межі культури та стає готовою до буття, орієнтованого на верхню межу моральності. Виходить, що при правильному вихованні та навчанні необхідність ототожнення індивіда зі злом у своїй духовній практиці для його подолання відсутня.

Важливо те, що зло і добро існують не власними силами. У навколишній природі, поза світом людини, немає ні того, ні іншого. Так, не можна назвати ні добрим, ні злим штормом або зливою. Так само немає морального аспекту у поведінці тварин, яка зумовлена ​​вродженими інстинктами. Але саме "людський душевно-духовний світ - це справжнє місцезнаходження добра і зла". Щоб культура не втратила свою ієрархічність і нерівноважність, її носії повинні мати не так зовнішній, як внутрішній досвід боротьби зі злом на боці добра. Цей безцінний досвід може бути присвоєний у процесі інкультурації через залучення до культурної спадщини. Якщо прийняти цю тезу, слід визнати найвищу відповідальність мистецтва, засобів, всієї системи виховання забезпечення можливості перебування людини у соціумі без сповзання до нижчому моральному межі людського буття. У той самий час людина може бути готовий за необхідності протистояти злу, що з інших людей. Мова може і повинна йти про його припинення. Виправдання жорсткості та послідовності у боротьбі зі злом російські мислителі (І. Ільїн, Н. Бердяєв, П. Сорокін, С. Франк та ін.) знаходять саме в ієрархічності духовної культури, тому що "добро і зло не рівноцінні і не рівноправні їх живі носії та слуги.Тільки на ієрархічності духовних цінностей будується моральне регулювання (як, втім, і будь-яке інше соціальне регулювання). Саме з цих моральних позицій І. Ільїн критикує Л. Толстого за його ідею "не опору злу насильством". , хто припиняє лиходійство, "гвалтівником" можна тільки від сліпоти або від лицемірства; засуджувати "нарівні" страту лиходія та вбивство праведного мученика можна тільки від лицемірства або від сліпоти. Тільки для лицеміра або сліпця рівноправні Георгій Побєдоносець і дракон, що заколюється ним; лише лицемір чи сліпець можуть побачивши цього подвигу " тримати нейтралітет " і закликати до " гуманності " , огорожуючи себе і вичікуючи " .

За наявності верхньої моральної межі, укоріненої в трансцендентній, індивід орієнтується на готовий моральний ідеал, який має абсолютний сакральний характер. У світській моралі статус морального ідеалу не підкріплюється авторитетом Абсолюту. Отже, він найбільш схильний до змін, передбачає можливість іншої інтерпретації, зіставлення коїться з іншими, то, можливо навіть суб'єктивно значнішими цінностями.

Проблема протистояння добра і зла присутня у будь-якій культурній традиції, у кожній соціальній системі, у всі історичні епохи. Мистецтво, філософія, релігія та інші форми суспільної свідомості розглядають її як одну з центральних. Це змушує нас припустити те, що добро і зло є невипадковими супутниками людського буття. Тоді слід порушити питання про осмислення функцій моральних меж існування.

Добро, що сприймається як вищу і абсолютну цінність у культурі, розглядалося як атрибут вічного, незмінного Логосу, трансценденції. Це ідеал порядку, справедливості, стабільності. Суб'єкт, який прагне ідеалу Добра, підпорядковує себе загальним цілям, узгоджує свої дії коїться з іншими елементами соціуму, стає гранично функціональним. Але якщо всі люди суворо дотримуватимуться моральних заповідей, то ми зрештою отримаємо стаціонарну систему, в якій ніякі зміни вже не відбуватимуться. Це не становлення, а остаточне завершення. Таку систему представники синергетики називають еволюційним глухим кутом.

Зло як антипод добра - це крайній прояв у людині егоїзму, ігнорування їм спільних цілей, позбавлення людей права на щасливе та гідне життя, руйнування порядку, справедливості, заподіяння навколишнім стражданням. Це джерело наростання ентропії, хаосу всередині системи. Керуючись злими помислами, індивід заради корисливих цілей ставить під сумнів можливість розвитку собі подібних істот і становить загрозу громадського життя. Людина, яка перебуває у владі зла, дисфункціональна по відношенню до соціуму. У такому разі, соціальна система при наближенні до нижньої моральної межі, за моральної деградації мас неодмінно самознищиться. Зло не має можливості бачити. Воно несе із собою руйнування.

В об'єктивної дійсності немає суспільства, побудованого виключно на моральних принципах, як і не може бути соціуму, позбавленого моралі. p align="justify"> Кожна соціальна система містить у собі певну міру моральності, але в ній постійно виникають і носії аморальних цінностей. Тому ми і можемо вважати суспільство складноорганізованою диссипативною системою, в якій міститься порядок і локалізований хаос. В одну й ту саму епоху в тому самому соціумі вживаються найбільші подвижники і носії зла. Боротьба з дисфункціональними елементами, постійне витіснення ентропії межі соціуму - це вічне джерело у суспільному розвиткові. У такому разі ідея досягнення повної справедливості - це симулякр, та цінність-мета, без якої неможливий розвиток, але ця мета остаточно недосяжна. А якби вона здійснилася, це якраз і означало б появу стаціонарної системи, "закінчення історії". Навіть у релігійних текстах високого порядку подібні ідеальні типи представлені лише як божественний проект, який може бути здійснений лише після Апокаліпсису, після "закінчення" цього світу.

У індивіда має бути сформована ієрархічна система духовних цінностей, тільки після цього може йтися про його моральний вибір. Не може бути вибору без наявності сформованих моральних меж. Але якщо нижня межа може бути легко освоєна під впливом несвідомих потягів, верхня межа - це складний конструкт культури, результат духовного сходження багатьох поколінь людей. Верхня межа освоюється особистістю лише у певному культурному середовищі у процесі тривалого цілеспрямованого виховання. Передача морального досвіду новому поколінню громадян є функціональним обов'язком здорового суспільства, умовою збереження його стабільності та подальшого розвитку. Як зазначав С. Франк, "наслідування божественним заповідям - важка робота, що вимагає від людини мужності та завзятості, що відкриває нам новий світ - сферу духовних основ життя".

Цілком очевидно, що всі реформи мають сенс лише тоді, коли вони базуються на міцній основі духовних традицій. При цьому важливо уявляти те, які саме елементи в духовній культурі за жодних обставин не повинні вилучатися.

Не можна руйнувати вищий моральний рубіж культури, не наражаючи при цьому серйозної небезпеки всю соціальну систему.

Таким чином, моральні межі культури різко протиставлені одна одній. Навіть якщо зло є вічним супутником людства, то боротьба з ним - умова успішного функціонування суспільства. Боротьба зі злом може вестися лише за умови формування верхньої межі моральної культури та підтримки її високого статусу. Індивід повинен надавати собі ієрархію духовних цінностей у процесі своєї соціалізації та інкультурації. У моральному житті особистості може бути високого статусу середини. Людина повинна прагнути піднятися якнайвище до верхньої межі моральності. Нерівнозначність добра і зла має залишатися абсолютною. Викорінення зла в людському бутті – вічна мета. Вона є симулякром (тобто не може бути остаточно досягнуто). Але сам процес її здійснення є умовою успішного функціонування соціальної системи. Інтенція свідомості мас на торжество добра і подолання зла формує нову соціальну реальність нехай не в ідеальному недосяжному варіанті, але в такому вигляді, який здатний забезпечити відносну стабільність соціуму.

Література

  • 1. Філософський енциклопедичний словник. М.: Гардаріки, 2004. С. 244.
  • 2. Кант, І. Релігія не більше розуму. СПб. : Вид. В.І. Яковенко, 1908. С. 35-36.
  • 3. Ільїн, І.А. Шлях до очевидності. М.: Республіка, 1993.С. 7.

1. Поняття Буття, його зміст та пізнавальне значення


Питання розуміння буття та співвідношення зі свідомістю визначає вирішення основного питання філософії. Для розгляду цього питання звернемося до історії розвитку філософії.

Буття є філософською категорією, що означає реальність, що існує об'єктивно, незалежно від свідомості, волі та емоцій людини. Проблема трактування буття та співвідношення його зі свідомістю стоїть у центрі філософського світогляду.

Будучи в людини чимось зовнішнім, знайденим, буття накладає певні обмеження його діяльність, змушує порівнювати з нею свої дії. Водночас буття є джерелом та умовою всіх форм життєдіяльності людини. Буття представляє не лише рамки, межі діяльності, а й об'єкт творчості людини, яка постійно змінює буття, сферу можливостей, яку людина у своїй діяльності перетворює на дійсність.

Один із ключових розділів філософії, що вивчають проблему буття – онтологія (від грец. ontos – суще, logos – слово, вчення, тобто вчення про суще). Онтологія – вчення про фундаментальні принципи існування природи, суспільства, людини.

Категорія буття є віддієслівним поняттям, тобто. утворено від дієслова «бути». Що означає бути? Бути – значить існувати. Синонімами поняття буття можуть бути такі поняття як реальність, світ, реальність.

Буття охоплює все, що реально існує в природі, суспільстві, мисленні. Таким чином, категорія буття – є найзагальніше поняття, гранично загальна абстракція, яка поєднує найрізноманітніші предмети, явища, стани, процеси за загальною ознакою існування. У бутті виділяють два різновиди реальностей: об'єктивну та суб'єктивну.

Об'єктивна реальність - все те, що існує поза та незалежно від свідомості людини.

Суб'єктивна реальність - це все те, що належить людині і поза нею існувати не може (це світ психічних станів, світ свідомості, духовний світ людини).

Буття як сукупна реальність існує в чотирьох основних формах:

Буття природи. При цьому розрізняють:

Першу природу. Це буття речей, тіл, процесів, незайманих людиною, усе те, що існувало до появи людини: біосфера, гідросфера, атмосфера та ін.

Друга природа. Це буття речей та процесів, створених людиною (перетворена людиною природа). Сюди відносять знаряддя праці різної складності промисловість, енергетика, міста, меблі, одяг, виведені сорти та види рослин і тварин тощо.

Буття людини. У цій формі виділяється:

Буття людини у світі речей. Тут людина розглядається як річ серед речей, як тіло серед тіл, як об'єкт серед об'єктів, що підпорядковується законам кінцевих, тимчасових тіл (тобто біологічним законам, циклам розвитку та загибелі організмів тощо).

Власне людське буття. Тут людина розглядається не як об'єкт, бо як суб'єкт, який підпорядковується як законам природи, а й існує як соціальне, духовно-моральне істота.

Буття духовного (це сфера ідеального, свідомості та несвідомого), в якому можна виділити:

Індивідуалізоване духовне. Це особистісне свідомість, суто індивідуальні процеси свідомості та несвідомої кожної людини.

Об'єктивне духовне. Це надіндивідуальне духовне. Це те, що є надбанням як окремої людини, а й суспільства, тобто. це «соціальна пам'ять культури», що зберігається у мові, книгах, картинах, скульптурі тощо. Сюди відносять різні форми суспільної свідомості (філософія, релігія, мистецтво, мораль, наука і т.д.).

Буття соціального, яке поділяється на:

Буття окремої людини у суспільстві та в прогресі історії, як соціального суб'єкта, носія соціальних відносин та якостей.

Буття суспільства. Охоплює всю сукупність життєдіяльності суспільства як цілісного організму, включаючи матеріально-виробничу та духовну сферу, різноманітність культурно-цивілізаційних процесів


2. Культура та цивілізація. Захід-Росія-Схід у діалозі культур


Слово «культура» походить від латинського слова colere, що означає культивувати, або обробляти ґрунт. У середні віки це слово стало позначати прогресивний метод вирощування зернових, таким чином виник термін сільськогосподарської культури або мистецтво землеробства. Але у XVIII та XIX ст. його стали вживати і стосовно людей, отже, якщо людина відрізнялася витонченістю манер і начитаністю, її вважали «культурною». Тоді цей термін застосовувався головним чином аристократам, щоб відокремити їхню відмінність від «некультурного» простого народу. Німецьке слово Kultur також означало високий рівень цивілізації. У нашому сьогоднішньому житті слово «культура» все ще асоціюється з оперним театром, чудовою літературою, добрим вихованням.

Сучасне наукове визначення культури відкинуло аристократичні відтінки цього поняття. Воно символізує переконання, цінності та виразні засоби (застосовувані в літературі та мистецтві), які є спільними для якоїсь групи; вони служать для упорядкування досвіду та регулювання поведінки членів цієї групи. Вірування та погляди підгрупи часто називають субкультурою.

Засвоєння культури здійснюється з допомогою навчання. Культура створюється, культура навчається. Оскільки вона не придбана біологічним шляхом, кожне покоління відтворює її та передає наступному поколінню. Цей процес є основою соціалізації. У результаті засвоєння цінностей, вірувань, норм, правил та ідеалів відбуваються формування особистості дитини та регулювання її поведінки. Якби процес соціалізації припинився у масовому масштабі, це призвело б до загибелі культури.

Культура формує особистості членів суспільства, тим самим вона значною мірою регулює їхню поведінку.

Культура -цемент будівлі суспільного життя. І не тільки тому, що вона передається від однієї людини до іншої в процесі соціалізації та контактів з іншими культурами, а й тому, що формує у людей почуття приналежності до певної групи. Очевидно, члени однієї культурної групи більшою мірою відчувають порозуміння, довіряють і співчувають одне одному, ніж стороннім. Їхні спільні почуття відображені у сленгу та жаргоні, у улюблених стравах, моді та інших аспектах культури.

Культура не лише зміцнює солідарність між людьми, а й є причиною конфліктів усередині груп та між ними. Це можна проілюструвати з прикладу мови, головного елемента культури. З одного боку, можливість спілкування сприяє згуртуванню членів соціальної групи. Спільна мова поєднує людей. З іншого - загальна мова виключає тих, хто не говорить цією мовою або говорить нею трохи інакше.

На думку антропологів, культура складається із чотирьох елементів:

Концепти. Вони містяться головним чином мові. Завдяки їм можна упорядкувати досвід людей. Наприклад, ми сприймаємо форму, колір та смак предметів навколишнього світу, але у різних культурах світ організований по-різному.

У мові мешканців Тробріандських островів одне слово означає шість різних родичів: батька, брата батька, сина сестри батька, сина сестри матері батька, сина дочки сестри батька, сина сина брата батька та сина сина сестри батька. В англійській навіть відсутні слова, що позначають чотирьох останніх родичів.

Ця різниця між двома мовами пояснюється тим, що для жителів Тробріандських островів необхідне слово, що охоплює всіх родичів, яких прийнято ставитися особливою повагою. В англійському та американському суспільствах склалася менш складна система родинних зв'язків, тому в англійців немає необхідності в словах, що означають таких далеких родичів.

Отже, вивчення слів мови дозволяє людині орієнтуватися у навколишній світ у вигляді відбору організації свого досвіду.

Відносини. Культури не тільки виділяють ті чи інші частини світу за допомогою понять, але також виявляють, як ці складові пов'язані між собою - у просторі та часі, за значенням (наприклад, чорне протилежно білому), на основі причинної обумовленості («пошкодувати різку - зіпсувати» дитини»). У нашій мові є слова, що позначають землю та сонце, і ми впевнені, що земля обертається навколо сонця. Але до Коперника люди вірили, що справа навпаки. Культури часто по-різному тлумачать взаємозв'язки.

Кожна культура формує певні уявлення про взаємозв'язки між поняттями, що належать до сфери реального світу та до сфери надприродного.

Цінності. Цінності - це загальноприйняті переконання щодо цілей, яких людина має прагнути. Вони становлять основу моральних принципів.

Різні культури можуть віддавати перевагу різним цінностям (героїзму на полі бою, художній творчості, аскетизму), і кожен суспільний устрій встановлює, що є цінністю, а що не є.

правила. Ці елементи (у тому числі й норми) регулюють поведінку людей відповідно до цінностей певної культури. Наприклад, наша законодавча система включає безліч законів, які забороняють вбивати, поранити інших людей або загрожувати їм. Ці закони відображають, наскільки високо ми цінуємо життя та добробут особистості. Так само у нас існують десятки законів, що забороняють крадіжку зі зломом, присвоєння чужого майна, псування власності та ін. У них відображено наше прагнення захисту особистої власності.

Цінності не лише самі потребують обґрунтування, а й, у свою чергу, самі можуть бути обґрунтуванням. Вони обґрунтовують норми чи очікування та стандарти, що реалізуються під час взаємодії між людьми.

Норми можуть бути стандартами поведінки.

Філософія прагне висловити мудрість у формах думки. Вона виникла як духовне подолання міфу. Як мислення філософія прагне раціонального пояснення всього буття.

Наука має на меті раціональну реконструкцію світу на основі розуміння його суттєвих закономірностей. Вона нерозривно пов'язана з філософією, яка виступає як загальна методологія наукового пізнання, а також дозволяє осмислити місце і роль науки в культурі та людському житті.

Культура розвивається у суперечливому єдності з цивілізацією. Творчий потенціал та гуманістичні цінності культури здатні реалізовуватися лише за допомогою цивілізації, але однобічний розвиток цивілізації здатний привести до забуття вищих ідеалів культури.

Культура є багатофункціональною системою. Головна функція феномена культури – людино-творча, чи гуманістична. Всі інші так чи інакше пов'язані з нею і навіть випливають із неї.

Функцію трансляції соціального досвіду нерідко називають функцією історичної наступності, чи інформаційною. Культуру по праву вважають соціальною пам'яттю людства. Вона опредмечена в знакових системах: усних переказах, пам'ятниках літератури та мистецтва, мовах науки, філософії, релігії та інших. Однак це не просто склад запасів соціального досвіду, а засіб жорсткого відбору і активної передачі кращих її зразків. Звідси всяке порушення цієї функції загрожує суспільству серйозними, часом катастрофічними наслідками. Розрив культурної наступності призводить до аномії, прирікає нові покоління втрату соціальної пам'яті.

Пізнавальна функція пов'язана зі здатністю культури концентрувати соціальний досвід багатьох поколінь людей. Тим самим вона набуває здатності накопичувати найбагатші знання про світ, створюючи тим самим сприятливі можливості для його пізнання та освоєння. Можна стверджувати, що суспільство інтелектуальне на стільки, наскільки їм використовуються найбагатші знання, що містяться у культурному генофонді людства. Усі типи суспільства значно різняться передусім за цією ознакою.

Регулятивна функція культури пов'язана насамперед із визначенням різних сторін, видів суспільної та особистої діяльності людей. У сфері праці, побуту, міжособистісних відносин культура однак впливає поведінка покупців, безліч регулює їх вчинки, дії і навіть вибір тих чи інших матеріальних і духовних цінностей. Регулятивна функція культури спирається такі нормативні системи, як мораль право.

Семіотична чи знакова функція, являючи собою певну знакову систему культури, передбачає знання, володіння нею. Без вивчення відповідних знакових систем неможливо опанувати здобутки культури. Власні знакові системи мають і природні науки.

Ціннісна, або аксіологічна функція відбиває найважливіший якісний стан культури. Культура як система цінностей формує в людини цілком певні ціннісні потреби та орієнтації. За їх рівнем та якістю люди найчастіше судять про рівень культурності тієї чи іншої людини. Моральний та інтелектуальний зміст, як правило, виступає критерієм відповідної оцінки.

Яке ж місце посідає Росія у понятійній парадигмі «Схід - Захід»? Проблема Схід – Захід – Росія була вперше заявлена ​​П.Я. Чаадаєвим у «Філософічних листах». У полеміці західників і слов'янофілів було зроблено спробу «прописати» російську історію та культуру у всесвітньо-історичній духовній спадщині. Перші стверджували, що Росія належить до європейської культурно-історичної традиції. Другі розглядали Росію як самобутню духовну освіту, максимально підготовлену до адекватного сприйняття істин християнського світогляду. Третім варіантом європейсько-християнської «прописки» російської історії, культури, нашого суспільства та держави стала концепція візантизму К.Н. Леонтьєва.

Аспект російської самобутності теорії слов'янофілів був різко посилений «грунтовником» Н.Я. Данилевським, який відкинув антитезу Схід - Захід і розвивав ідею існування ососби і самостійних культурно-історичних типів. При цьому російська культура розглядалася як основа нового слов'янського типу, що формується і переходить у стадію цивілізації.

Майже протягом ХІХ ст. у науково-історичному вивченні російської історії панувало уявлення про її глибоку, принципову відмінність від історії західноєвропейських народів.

Це переконання можна назвати однією з найважливіших рис і, мабуть, найбільш характерними свідченням процесу становлення російського національного, а ширше - російського цивілізаційно-історичного самосвідомості. Цей процес російського життя в XIX ст. відбито у поетичних формулах-императивах: «Історія Росії вимагає інший думки, інший формули» А.С. Пушкіна, знаменитий лист якого до Чаадаєву названо С.С. Хоружим «маніфестом російської самобутності»; знамените тютчеве "Розумом Росію не зрозуміти"; формула-питання Н.В. Гоголя «Русь, куди ж мчить, дай відповідь?»; питання-відповідь Ф.М. Достоєвського «Чому ж нам не вмістити останнього слова Його (Христа)?».

Висловивши думку, що Росія могла б стати мостом між Заходом і Сходом, оскільки вона має можливість поєднувати у своїй культурі обидва великі початки духовної природи - розум і уяву, Чаадаєв тим самим поставив питання про «третьу силу» у всесвітній історії.

Опора на гегелівську діалектичну тріаду (Китай, Індія, Близький Схід) і одночасно введення у світову історію Росії як її нової необхідної ланки допускали число теоретично дві можливості: 1) збереження трьох елементів, але приміщення Росії як додаткова ланка в один із них (скоріше всього, в третій, християнський – за головною його характеристикою); 2) скорочення колишньої схеми до двох елементів та введення в тріаду нового елемента – Росії. (Зауважимо, що з зазначених умов нового теоретичного оформлення тріадичної історичної схеми не випливають «штучна» тріада типу бердяєвської Врсток, Схід-Захід, Захід і «випадкова» тріада євразійців Європа – Євразія – Азія.) З цих теоретичних можливостей друга має очевидний . Однак ідея російської самобутності, що домінувала в російську думку XIX ст., Використовувала першу з них, оскільки для російських мислителів Росія представлялася насамперед країною християнства та християнської культури.

З цієї причини західники поміщали третьої всесвітньо-історичної щаблі як німецькі народи, а й слов'янські (разом і з Росією). Слов'янофіли тяжіли безпосередньо до православ'я, особливо в його російському варіанті, тому протиставляли Росію Західній Європі.

Друга можливість – теоретична – дала істотно новий (після Гегеля) результат: формулу Схід – Захід – Росія, запропоновану Вл. Соловйовим. Новизна його теоретичного результату ось у чому.

Відповідаючи питанням, навіщо існує людство, Вл. Соловйов відштовхується від ідеї розвитку та необхідності її потрійного розчленування. Тому він виділяє три щаблі всесвітньо-історичного розвитку, два з яких, вважав мислитель, уже пройдені. Між ними – християнський рубіж. До цього рубежу людство представляє насамперед Схід (а в особі ісламського світу він присутній як «перша сила» і на другому ступені). Після християнського рубежу на історичній сцені з'являється Захід (насамперед це цивілізація західноєвропейських народів). Як бачимо, у цій схемі немає ні античних народів і Візантії, ні Стародавньої Русі як значних культурно-історичних та політичних реалій. Символом Сходу у духовному житті є нелюдський Бог, символ західної цивілізації – безбожна людина. Історична послідовність Сходу та Заходу, а також їхнє реальне протистояння у світі як «першої» і «другої» сили завершиться на третьому ступені, коли утвердиться справжнє християнство. Суб'єктом - носієм цього у заключному історичному відрізку може бути молодий народ, не пов'язаний традиціями ні зі Сходом, ні із Заходом. Такою є Росія.

У «Філософських засадах цілісного знання» Вл. Соловйова ми бачимо готову теоретичну формулу Схід - Захід - Росія. Вона може бути представлена ​​в іншому вигляді. Наприклад, під Заходом у протилежність Сходу можна розуміти не тільки і навіть не стільки цивілізацію Західної Європи, скільки початковий Захід греків і римлян, що став фундаментом культурно-історичного розвитку і християнської Візантії, і двох молодих історичних народів, що прийняли християнство, - германців і слов'ян Росією. Тоді третій історичний щабель, пов'язаний з дійсним, а не вигаданим (як у Ясперса) «осьовим часом» (і осьовими культурами), не що інше, як християнська епоха всесвітньої історії незалежно від того, яку історичну поведінку демонструють на цьому щаблі і які саме східні та західні народи.

культура буття реальність трактування

3. Культуру часто називають «мірою людської в людині»


Культура є міру людського в людині, характеристику його власного розвитку, а також розвитку суспільства, його взаємодії з природою.

Проблема людського виміру була помічена ще в античності.

Протагор говорив: «Людина є мірою всіх речей - існуючих, що вони існують, що не існують, що вони не існують». В історії філософії в різних аспектах наголошувалося на важливості характеристики того чи іншого соціального явища за допомогою особистісного, людського виміру.

Це проглядається при дослідженні таких проблем, як ставлення особистості до держави та держави до особи: ставлення особистості до суспільства та суспільства до особистості; ставлення особи до особистості; ставлення особи до природи; ставлення особистості до самої себе.

Якщо говорити про конкретні форми людського виміру культури, то вони виявляються багато в чому: від самосвідомості особистості як самоцінності та розвитку людської гідності до способу її життєдіяльності, що створює або. навпаки, що не створює умови для реалізації творчих сил та здібностей людини. Людина - творець культури, культура ж формує людину. Можна сміливо сказати, що саме людське вимір культури свідчить у тому, що у культурі представлена ​​і наочно виражена здатність людського роду саморозвитку, що робить можливим сам факт людської історії.

Не можна не наголосити на важливості особистісного виміру культури з погляду ставлення людини до природи. Сьогодні ми вже говоримо про екологічну культуру, яка відображає ставлення людини до природи, її моральність. Ця екологічна моральність має виступати нині як категоричний імператив особистості, держави, суспільства. Людина входить у світ не як виробник і як особистість, бо як людина. Він засвоює і природні, і соціальні якості свого буття у тому вигляді, у якому знаходить їх у своєму середовищі, бо не може вибрати той чи інший тип суспільства чи рівень розвитку культурних цінностей. Людина є елементом системи «природа - людина - суспільство», з якого змінюється і природа, і суспільство, і сама людина. І ось від того, які особистісні виміри самої людини, які її ціннісні орієнтації, залежать (за наявності, звичайно, певних об'єктивних умов) результати її діяльності. Тому свідомість і відповідальність, милосердя та любов до природи – ось далеко не повний перелік людських якостей, якими вимірюється зіткнення людини з природою, екологічна культура людини.

Коли ми говоримо про екологічну культуру суспільства, то слід зазначити, що «хороша технологія» (та, яка орієнтована на збереження та відтворення природи) дає відповідно і «хорошу екологію». Екологічна культура суспільства, пов'язана із турботою про гармонію людини і природи, вбирає в себе і матеріальні, і духовні цінності, що служить і природі, і людині як її невід'ємної частини.

Сьогодні проблема загальнолюдського та класового в культурі є дуже актуальною. Донедавна у радянській філософській літературі більше уваги приділялося проблемі класового підходу до цінностей культури. Навіть сама культура носила визначення «соціалістична» чи «буржуазна», а чи не культура буржуазного та інших. суспільства. Звичайно, характеризувати культуру вузькокласово - це означає виключити з неї ті цінності, які роблять її власне культурою. Йдеться насамперед про загальнолюдські цінності. Справжня культура - це соціально-прогресивна творча діяльність, носій загальнолюдських цінностей, спрямованих на виявлення та розвиток сутнісних сил людини, на перетворення багатства людської історії на внутрішнє багатство особистості: доброчесність, працьовитість, скромність, добро, милосердя, дружба, любов, справедливість, , краса та ін.

Діалектика загальнолюдського та класового у різних явищах культури проявляється по-різному: існують такі явища культури, як мова, наука, техніка, які ніколи не мають класового характеру; мистецтво, філософія, мораль, просвітництво та ін., як правило, тією чи іншою мірою несуть на собі відбиток різних класових інтересів; політична свідомість та політична культура за своєю природою пов'язані з існуванням класів і боротьбою між ними. Щоправда, у певних історичних умовах та їх зміст може набути ширшої культурної, а точніше загальнолюдської значущості. Наприклад, ідеї освіти та гуманізму, загальні принципи демократії, політична свідомість, спрямована на вирішення глобальних проблем сучасності, на виживання людства, свідчать про загальнолюдські ціннісні орієнтації.

Соціально-класове початок проявляється у культурі у формі ідеології, яка надає на культуру деформуючий вплив, якщо вона, обслуговуючи та захищаючи інтереси своєї соціальної групи чи свого класу, видає їх за інтереси всього суспільства.


Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.

Початки науки з'явилися ще у Стародавньому Китаї та Стародавній Індії. Майже всі природничі науки вийшли із міфології. Перш ніж народилася астрономія, існувала астрологія, об'єктом вивчення якої було розташування зірок. Стародавні астрологи обожнювали планети та небесні тіла. Вже за часів вавілонської астрології було відкрито деякі закономірності у русі зірок, які потім увійшли до астрономії.

Не всі практичні знання можна назвати наукою. Магія, чаклунство – сукупність уявлень та обрядів, в основі яких лежить віра у можливість впливу на людей, предмети та явища навколишнього світу надприродним шляхом. Вся система магії складається не лише з позитивних приписів. Вона говорить не тільки про те, як слід чинити, а й про те, чого не слід робити. Сукупність позитивних розпоряджень становить чаклунство, сукупність негативних розпоряджень – табу. Дикун упевнений, що варто йому чинити так і так – і відповідно до одного з цих законів неминуче відбудуться якісь наслідки. Магія дає людині низку готових ритуальних актів та стандартних вірувань, оформлених певною практичною та ментальною технікою.

Справжня наука, навіть у всіх зародкових формах, в яких вона знаходить своє вираження в примітивних знаннях первісних людей, базується на повсякденному та універсальному досвіді людського життя, на тих перемогах, які людина отримує над природою у боротьбі за своє існування та безпеку, на спостереженні, результати якого знаходять оптимальне оформлення. Магія ж ґрунтується на специфічному досвіді особливих емоційних станів, в яких людина спостерігає не природу, а самого себе, в яких істина не розуміється, а розкривається в грі почуттів, що охоплюють людину. Наука стоїть переконання в універсальної значущості досвіду, практичних зусиль і розуму; магія ж - на вірі в те, що людська надія може не справдитися, бажання - не справдитися.

Теоретично пізнання центральне місце відводиться логіці, теорії магії – асоціації ідей під впливом бажань. Дослідження показують, що раціональне та магічне знання відносяться до різних культурних традицій, до різних соціальних умов та типів діяльності, і ці відмінності ясно усвідомлювалися людьми первісних суспільств. Раціональне знання не доступне непосвяченим, магічне входить у область сакрального, оволодіння ним вимагає посвяти в обряди та виконання табу.

Які культурно-історичні підстави процесів, що стирають методологічні відмінності між наукою та псевдонаукою та позбавляють науково-технічний прогрес його культурної значущості? Тут за умов кризи можуть проступити контури такий культури, у якій об'єктивність і раціональність взагалі є утворюючими елементами.

Чи може наука уникнути псевдонауки? Думки різняться. Одні вважають, що як квіти ростуть із сміття, так і істина народжується з квазі справжніх думок. Без наївного здорового глузду, властивого філософській масовій творчості, не народжуються ні Гегель, ні Хайдеггер. Але є інша думка. Якщо можна провести демаркацію між наукою і псевдонаукою, то навіщо потрібні маневри, що відволікають, хибні туніки, виморочені псевдонауки? Слід чіткіше визначити ті критерії, які притаманні науці та науковому знанню. Б. І. Пружинін пише про те, що "ситуативна готовність розуму переступати свої власні межі актуалізує в сучасній європейській культурі зовсім інші культурні та соціальні структури, ніж ті, які свого часу породили науку і які зробили і роблять науковий розум необхідним для цієї людини культури”.

Б. І. Пружинін не виступає в ролі гонителя псевдонауки. Він намагається зрозуміти її епістемологічні підстави і навіть ставить питання про те, якою може бути культура, в якій наука та псевдонаука стають невиразними. Ми пам'ятаємо захоплення позицією П. Фейєрабенда, який певною мірою приголомшив філософську громадськість, стверджуючи, що протиставлення астрології та респектабельної науки лежить на більш ніж сумнівних епістемологічних підставах. Але як визначити дійсний кордон між ними? Самоусунення філософії в галузі формування методологічної свідомості науки обертається розмиванням предметних кордонів між філософією науки, соціальною історією науки, соціальною психологією, когнітивною соціологією науки та ін. Орієнтовані на постпозитивізм дослідження науки втрачають статус філософсько-методологічної свідомості науки як культурного феномену.

Знання, власне, тобто. саме як знання, є відображення об'єктивної, від знання незалежної реальності. Тим часом справді сьогодні у наукових дослідженнях феномена знання (психологічних, когнітологічних і навіть спеціальних методологічних) часто використовуються такі поняття, як неявне знання, несвідоме знання. Йдеться функціонуванні знання чи взагалі поза рефлексії, тобто. поза усвідомленим розрізненням знання та реальністю, або в контексті ослаблених варіантів рефлексивної свідомості цього розрізнення.

Зрозуміло, що шлях до знання не є прямим, автоматично заданим, що легко укладається у очевидні причинно-наслідкові зв'язки. Будь-який фрагмент знання передбачає "бахрому" більш менш явних і неявних, більш менш усвідомлених або взагалі несвідомих припущень, припущень, впевненостей. Не слід цій підставі послаблювати сутнісні характеристики знання.

Наука народилася не одразу. Початки науки з'явилися ще в Стародавньому Китаї та Індії. Майже всі природничі науки, як зазначалося, пройшли через міфологічну стадію. З ідеєю загальних закономірностей у природі ми зустрічаємося вже у вавілонській астрології, яка відкрила низку закономірностей у русі небесних світил. Математичний мову поєднувався у ній із суто міфологічними концепціями.

За висловом Е. Кассирера, наука - останній ступінь у розумовому розвитку людини; її можна назвати найвищим і найбільш специфічним досягненням людської культури. Цей найпізніший і витончений продукт міг з'явитися лише за особливих умов.

Навіть саме поняття науки в цьому специфічному сенсі, зауважує Кассірер, існує лише з часів великих давньогрецьких мислителів – піфагорійців та атомістів, Платона та Аристотеля. Але навіть це поняття в наступні століття стало туманним і було забуто. В епоху Відродження його знову відкрили та відновили у правах. А після цього нового відкриття тріумф науки здавався повнішим і безперечним. Жодна інша сила сучасного світу не може, зазначає Кассірер, зрівнятися із силою наукової думки. І вона продовжує залишатися останнім розділом в історії людства та найважливішим предметом філософії людини. Аспекти буття науки – створення нового знання, соціальний інститут, особлива сфера культури.

Буття – одна з головних філософських категорій. Вивчення буття здійснюється у такій "галузі" філософського знання, як онтологія. Життєво-орієнтуюча спрямованість філософії по суті ставить проблему буття в центр будь-якої філософської концепції. Однак спроби розкрити зміст цієї категорії стикаються з великими труднощами: на перший погляд, воно надто широке і невизначене. На цій підставі деякі мислителі вважали, що категорія буття - це порожня абстракція. Гегель писав: "Для думки не може бути нічого більш малозначущого за своїм змістом, ніж буття". Ф.Енгельс, полемізуючи з німецьким філософом Е.Дюрінгом, також вважав, що категорія буття мало чим може нам допомогти пояснити єдність світу, напрями його розвитку. Однак у XX столітті планується "онтологічний поворот", філософи закликають повернути категорії буття її справжнє значення. Як узгоджується реабілітація ідеї буття з пильною увагою до внутрішнього світу людини, її індивідуальних характеристик, структур її розумової діяльності?

Зміст буття як філософської категорії від звичайного його розуміння. Буття повсякденного вжитку – це все, що існує: окремі речі, люди, ідеї, слова. Філософу важливо з'ясувати, що таке "бути", існувати? Чи відрізняється існування слів від існування ідей, а існування ідей – від існування речей? Чий вид існування міцніший? Як пояснити існування окремих речей - "з них самих", або ж шукати основу їхнього існування в чомусь ще - в першій, абсолютної ідеї? Чи існує таке Абсолютне Буття, ні від кого, ні від чого не залежить, що визначає існування всіх інших речей, і чи може людина пізнати його? І, нарешті, найголовніше: які особливості людського існування, які його зв'язки з Абсолютним Буттям, які можливості зміцнення та вдосконалення свого буття? Основне бажання "бути", як ми бачили, є головною "життєвою передумовою" існування філософії. Філософія - це пошук форм причетності людини до Абсолютного Буття, закріплення себе у бутті. Зрештою - питання про буття - це питання про подолання небуття, про життя та смерть.

Поняття буття був із поняттям субстанції. Поняття субстанції (від лат. substantia – сутність) має два аспекти:

  • 1. Субстанція - це те, що існує "само по собі" і не залежить у своєму існуванні ні від чого іншого.
  • 2. Субстанція – це першооснова, від її існування залежить існування всіх інших речей.

З цих двох визначень видно, що зміст понять буття та субстанції стикається. Разом про те зміст поняття субстанції більш артикулировано, пояснювальна функція поняття " субстанція " , на відміну " буття " , - ясна. "Природним чином" відбувається підміна змісту одного поняття іншим: говорячи про буття, ми найчастіше говоримо про першооснову світу, про субстанцію. Подальша конкретизація веде до того, що філософи починають говорити про буття як про щось цілком певне - духовне або матеріально-матеріальне першооснову. Так питання буття як питання сенс людського існування підмінюється питанням про походження всього існуючого. Людина перетворюється на просте "наслідок" матеріального чи духовного першооснови.

Повсякденне свідомість сприймає терміни «бути», «існувати», «перебувати у готівці» як синоніми. А філософія використовує терміни «бути», «буття» для позначення не просто існування, а того, що гарантує існування. Тому слово «буття» отримує у філософії особливий зміст, зрозуміти який можна, лише звернувшись до розгляду з історико-філософських позицій до проблематики буття.

Вперше термін «буття» ввів у філософію давньогрецький філософ Парменід для позначення та одночасно вирішення однієї реальної проблеми свого часу у IV ст.

До н.е. люди почали втрачати віру в традиційних богів Олімпу, міфологія все частіше почала розглядатися як вигадка. Тим самим руйнувалися основи та норми світу, головною реальністю якого були боги та традиції. Світ, Космос вже не торкалися міцними, надійними: все стало хитко і безформно, нестабільно. Людина втратила життєву опору. У глибинах людської свідомості зародився відчай, сумнів, що не бачить виходу з тупикової ситуації. Потрібен був вихід до чогось міцного та надійного.

Людям потрібна була віра у нову силу.

Філософія від імені Парменида усвідомила ситуацію, що обернулася трагедією для існування, тобто. екзистенції. Для позначення екзистенційно-життєвої ситуації та способів її подолання Парменід ввів у філософію поняття та проблематику буття. Таким чином, проблематика буття стала відповіддю філософії на потреби та запити античної доби.

Як характеризує буття Парменид? Буття - це те, що є за світом чуттєвих речей, а це думка. Стверджуючи, що буття є думка, він мав на увазі

Чи не суб'єктивну думку людини, а Логос - космічний Розум. Буття єдине й незмінно, абсолютно, немає у собі поділу на суб'єкт і об'єкт, воно є вся можлива повнота досконалості. Визначаючи буття як справжнє суще, Парменід вчив, що воно не виникло, не знищене, єдине, нерухоме, нескінченне в часі.

Грецьке розуміння буття як буття сутнісного, незмінного, нерухомого визначило багато століть тенденції духовного розвитку Європи. Ця націленість на пошуки граничних основ існування світу та людини була характерною рисою як античної, так і середньовічної філософії.

Видатний філософ ХХ ст. М.Хайдеггер, який присвятив 40 років свого життя проблемі буття, стверджував, що питання про буття та його вирішення Парменідом вирішили долю західного світу.

Тема буття була головною у метафізиці, починаючи з античності. Для Фоми Аквінського Бог і тільки він один є буття як таке, справжнє. Все інше, створене ним, має недійсне буття.

Філософи Нового часу переважно пов'язують проблему буття лише з людиною, відмовляючи буттю в об'єктивності. Так, Декарт стверджував, що акт мислення - я мислю - є найпростішим і найочевиднішим основою існування людини і світу. Він зробив думку буттям, а творцем думки оголосив людину. Це означало, що буття стало суб'єктивним. Хайдеггер це висловив так: «Буття сущого стало суб'єктивністю». Надалі Кант писав про буття, залежне від пізнання. Представники емпіріокритицизму бачили єдину буттєву основу в людських відчуттях, а екзистенціалісти прямо заявляли, що людина і тільки вона одна є справжнє і граничне буття.

Філософи, що розглядали в Новий час проблему буття з об'єктивних позицій, розділилися на два табори – на ідеалістів та матеріалістів. Для представників ідеалістичної філософії було характерним поширення поняття буття не тільки і навіть не так на матерію, як на свідомість, духовне. Наприклад, Н.Гартман у ХХ ст. розумів буття як духовне буття.

Французькі матеріалісти як реальне буття розглядали природу. Для Маркса в буття входять природа та суспільство.

Специфічне ставлення російської філософії до проблеми буття має витоки православної релігії. Саме буття у Бозі - суть російської релігійності, що визначає філософське вирішення проблеми буття. Духовне творчість російських мислителів (як світських, і релігійних) було спрямовано з'ясування глибоких онтологічних, буттєвих витоків життя.

Якщо в Новий час почалася трансформація античної ідеї об'єктивності буття, перетворення його на суб'єктивне, то в ХХ ст. цей процес заглибився. Тепер навіть Бог став залежати від апріорної внутрішньої установки людини на пошуки безумовної. Відмова від різного роду субстанційності стала нормою філософствування в ХХ ст.

ХХ ст. ознаменувався хрестовим походом проти розуму. Виступивши проти розуму, мислителі висловили усвідомлення безглуздості і беззаперечності існування, що наростає в суспільстві. Відмовившись від Бога («Бог помер» - Ніцше), не сподіваючись більше на розум, людина ХХ ст. залишився віч-на-віч зі своїм тілом. Почався культ тіла, що є ознакою язичництва, точніше неоязичництва.

Зміна світогляду у ХХ ст. спричинило у себе як нову постановку питання буття, а й перегляд стилю і норм інтелектуальної діяльності. Так, філософія постмодерну зажадала гераклітівську версію буття як становлення, що вплинуло на форми філософствування, що склалися. Буття почало розглядатися як становлення. Філософія постмодерну, спираючись на ідею буття як становлення, взяла на себе завдання показати, об'єктивувати думку, яка перебуває у становленні. Нове ставлення до буття пов'язані з глибинними світоглядними зрушеннями, які у свідомості сучасних людей.

Філософським вченням про буття є онтологія (від грецьк. «ontos» - існуюче та «logos»-вчення). Буття можна визначити як загальну, універсальну та єдину у своєму роді здатність існувати, якою володіє будь-яка реальність. Буття протистоїть небуттю, що вказує на відсутність будь-чого. Поняття «буття» - це центральна вихідна категорія у філософському осмисленні світу, якою визначають всі інші поняття - матерія, рух, простір, час, свідомість тощо. Початком пізнання є фіксація якогось буття, потім відбувається заглиблення у буття, виявлення його самостійності.

Світ постає перед людиною як цілісне освіту, що включає безліч речей, процесів, явищ і станів людських індивідів. Все це ми називаємо загальним буттям, яке поділяється на природне буття та суспільне буття. Під природним буттям розуміються стани природи, які існували до людини і існують поза її діяльності. Характерною рисою цього буття є об'єктивність та її первинність стосовно іншим формам буття. Суспільне буття - це буття, вироблене людиною під час цілеспрямованої діяльності. Похідним від речовинно-субстратного буття є ідеальне буття, світ психічного та духовного.

Поряд із названими видами буття виділяють такі базові форми буття: актуальне предметне буття, потенційне буття та ціннісне буття. Якщо за визначенні перших двох форм буття мають на увазі, що ті чи інші предмети, процеси, явища, властивості та відносини або є в реальності, або знаходяться в «можливості», тобто. можуть виникнути, як наприклад, рослина з насіння, то стосовно цінностей та ціннісних відносин просто фіксують їх існування.

Форми буття виділяються також за атрибутами матерії, зазначаючи, що існують просторове буття та тимчасове буття, за формами руху матерії – фізичне буття, хімічне буття, біологічне буття, соціальне буття.

Можливі й інші підходи до виділення форм буття, зокрема, такої, що ґрунтується на тому, що загальні зв'язки буття проявляються не інакше як через зв'язки

між одиничними сущими. На цій основі доцільно виділити такі різні, але і взаємопов'язані основні форми буття:

  • 1. буття речей, процесів, яке у свою чергу ділиться на: буття речей, процесів, станів природи, буття природи як цілого та буття речей та процесів, вироблених людиною;
  • 2. буття людини, яке поділяється на буття людини у світі речей та специфічно людське буття;
  • 3. буття духовного (ідеального), яке ділиться на індивідуалізоване духовне та об'єктивоване (позаіндивідуальне) духовне;
  • 4. буття соціального, яке ділиться на індивідуальне буття (буття окремої людини в сучасному суспільстві та процесі його історії) та буття суспільства.

Представники різних філософських напрямів виділяли різні види та форми буття та давали їм свою інтерпретацію. Ідеалісти створили модель буття, у якій роль буттєвого першооснови відводилася духовному. Саме з нього, на їхню думку, мають виходити оформленість, системний порядок, доцільність та розвиток у природі.


Під аспектами буття науки розуміються сутнісні ознаки науки, які є необхідними та достатніми для того, щоб визначити такий феномен, як наука, та відмежувати її від інших явищ людського життя.
Аспектами буття науки є такі.
1. Наука - це особливий вид пізнавальної діяльності, метою якої є досягнення об'єктивної інформації про навколишній світ, що дозволяє ефективно використовувати наукові знання у практичній діяльності. Цей аспект буття науки було усвідомлено у філософії однією з перших. Так, ще в античній філософії виділяли науку як особливий вид знання, оскільки саме наукове знання наближає до справжнього буття і несе у собі істину. У філософії науки XX століття дослідження даного аспекту буття науки вів цілу низку напрямів, найбільш відомими з яких можна вважати позитивізм та неокантіанство. Розгляд цього аспекту буття науки досі залишається домінуючим у філософії науки. Якщо в сучасній зарубіжній філософії науки ця галузь дослідження отримала назву епістемології (від грец. episteme – наукове знання), то у вітчизняній її найчастіше називають логікою та методологією науки. Коло проблем, які пов'язують з епістемологією, досить широке. До них належать проблема критеріїв науковості, достовірності та об'єктивності наукових знань, а також підстави для розмежування наукових знань на фундаментальні та прикладні, специфіка емпіричного та теоретичного рівнів наукового дослідження та їх методів (таких, наприклад, як експеримент чи математичне моделювання), особливості організації наукових знань у фактах, гіпотезах, теоріях та багато іншого.
2. Наука – це особливий соціальний феномен. Цей аспект буття науки має кілька проявів. Насамперед, за умов сучасної цивілізації наука - це різновид соціальної діяльності, яка для великої кількості людей стала професією. У силу суспільних потреб та необхідності організовувати діяльність тих, хто так чи інакше пов'язаний з наукою, виникла багаторівнева та багатофункціональна система наукових організацій. Цю систему називають соціальним інститутом науки. У кожному культурному регіоні і навіть у кожній окремій країні соціальний інститут науки має свою специфіку, яка залежить від традицій та рівня розвиненості країни. Так, напр., в сучасній Росії наука інституціоналізована в таких формах, як вузівська та академічна наука, науково-дослідні інститути і т.з. заводська наука. Соціальний аспект буття науки проявляється також і в тому, що наука відіграє важливу роль у житті сучасного суспільства, тому цілком правомірно говорити про соціальні функції науки, напр. про вплив науки на розвиток техніки: він настільки значущий, що сам процес їхнього взаємовпливу отримав назву науково-технічної революції (або науково-технічного прогресу).
І нарешті, соціальне буття науки виявляється у тому, що у змісті наукових знань проявляється залежність від соціальних відносин і процесів, тобто.

від того, що відбувається у суспільстві. Наука як соціальний феномен стала предметом вивчення соціології науки, що виникла у 30-ті роки. XX сторіччя. Видатними представниками її є Р. Мертон («Наука, техніка та цивілізація в Англії XVII століття»), К. Манхейм, Дж. Бернал («Наука в історії суспільства», «Соціальні функції науки»). У своїх основних питаннях соціологія науки стуляється з філософією науки, оскільки без з'ясування викладених вище соціальних проявів науки не можна зрозуміти саму її суть. У той же час соціологія науки включає великий масив прикладних досліджень, що описують конкретні соціальні параметри її існування - в цій своїй частині соціологія науки виходить за межі філософії науки. Крім соціології науки треба назвати ще соціологію знання, яка вивчає соціальну обумовленість наукових знань, тобто один із соціальних проявів науки. Як приклад можна назвати роботи М. Шелера «Соціологія знання» та М. Малкея «Наука та соціологія знання».
3. Наука як особливий вид знання і соціальний феномен, вона є і своєрідне явище культури. І це третій аспект буття науки. Визнання науки явищем культури у філософії науки відбувається значно пізніше двох названих вище аспектів. Причина цього в тому, що сучасний тип науки (що сформувався в Новий час) у його прагненні досягти об'єктивності знання максимально абстрагувався від того, що не пов'язано власне з самим об'єктом вивчення. У культурі та в усьому тому, що створено нею, людське та суб'єктивно-особистісне представлено надто яскраво та очевидно. А наука, по суті, той єдиний засіб, який здатний піднятися над суб'єктивним і пов'язаним з людськими проявами, а значить і над культурою. У філософії науки наука і досліджувалася як така собі позакультурна (або надкультурна) освіта. Науку розглядали як самодостатню освіту і стверджували, що в порівнянні з мистецтвом, релігією, мораллю вона не відчуває на собі впливу культурних факторів. Подібна позиція властива позитивізму і, безперечно, є певною крайністю. Помірний підхід з цього питання виявляється у визнанні, але тільки зовнішніх зв'язків науки та наукових ідей з релігійними, художніми, правовими та іншими поглядами. На такому співвідношенні науки та культури наполягав, зокрема, В. І. Вернадський. І лише у 80-ті роки. минулого століття у філософії науки все активніше почав заявляти про себе підхід, який намагається надати науці такий самий культурний статус, яким мають всі інші форми культури (умовно такий підхід можна було б назвати культурологією науки). Головний аргумент його прихильників (серед зарубіжних дослідників до них можна віднести І. Елкану, серед вітчизняних – Г. Гачова, К. Свасьяна) полягає у визнанні культурно-історичної обумовленості самої природи науки. Вони вважають правомірним і коректним говорити про культурно-історичні типи науки, в т. ч. про європейську, арабську, російську та ін. міркуваннях таких, напр., мислителів, як М. Я. Данилевський чи О. Шпенглер (за часом це стосується сер. XIX і перших десятиліть XX століття).
Виділивши три аспекти буття науки і вказавши, яким чином вони розробляються у філософії науки, ми повинні все-таки мати на увазі, що відрив цих ознак науки один від одного – це абстракція. Наука як особливий вид пізнавальної діяльності, як соціальний феномен і як явище культури є цілісною єдністю. І це має на увазі сучасна філософія науки.
Н. В. Бряник



 

Можливо, буде корисно почитати: