Звичаї та ритуали поховання у давніх слов'ян. Давня Русь: язичництво, похоронний обряд, культ предків - Похоронне бюро в Алмати та Казахстані

Тема про похоронні обряди слов'ян непроста. Варто лише сказати про неї, одразу багато суперечок виникає. Хтось хоче більше дізнатися, а хтось бояться розмов про смерть. Кажуть: не бійся смерті, якщо хочеш жити. Похоронні обряди у слов'ян були обов'язковими, щонайменше важливими, ніж обряди при народженні людини, ім'янареченні чи створенні сім'ї. Ось і ми нині не залякаємося та заведемо розмову про північний похоронний обряд.

Чому саме похоронні обряди Російської Півночі

Похоронні обряди на Русі змінилися із приходом християнства. Нехай зберігалися в багатьох селах залишки стародавніх звичаїв, а все ж таки ставилися до них, як до помилок «темних», неписьменних людей. Тому обряди поступово змінювалися, дедалі більше забували навіть у селах про наші звичаї. На Російській Півночі похоронні обряди слов'ян збереглися до XIX-XX століття. Ось так писали про це вчені мужі в середині ХІХ століття:

Відомо, що в житті простолюдина всі важливі події її супроводжуються особливими обрядами. Ці обряди і звичаї ми можемо бачити на хрестинах, весіллі, похоронах, поминках, при відправленні в дорогу, при починанні робіт; одним словом, всякий важливий випадок у житті селянському супроводжується неодмінно особливостями, обрядами і прикметами. У цих обрядах ми можемо бачити і риси віддаленої давнини і сліди мало не язичницької віри в силу чарів і закляття, що захищають благо, життя і здоров'я людини.

З чого починається похоронний обряд у слов'ян

Коли вмирає людина «своєю смертю»: від старості чи затяжної хвороби- Готуються до його проводів заздалегідь. Поруч із вмираючим неодмінно сидить жінка. Вона і допомагає хворому, а коли бачить, що справа зовсім погано, ставить склянку з водою та «вартує душу»:

«На душу дивляться також як на щось тілесне, хоч і не завжди видиме: ставлять чашку з водою, щоб душа омилася при виході з тіла; якщо вода почне колихатися, це означає - душа миється».

Вже потім починають готуватися до похорону. Омивають небіжчика тут же, у будинку. Іноді роблять це на лавці в червоному кутку, іноді спершу виносять тіло в сіни, омивають там, а потім повертають у світлицю. Але неодмінно в цей час померлий займає найважливіше місце у хаті – у червоному кутку. Сім'я в цей час готується до похоронного обряду та подальшого частування гостей:

До похорону в будинку покійника особливого нічого немає: все йде звичайним порядком, також їдять, також кажуть; втім все ж таки видно іноді клопіт господині заготовити побільше крупки, борошна, олії та іншого господарського приладдя. Але ось настав день поховання: на обличчях видно справжню смуток і тривожну стурбованість. Господиня зазвичай клопочеться біля грубки, біля колобків, і хвірток; але безперервно на очах у неї навертаються сльози; чи до господарства їй бідний.

(Петров К. Похорон і поминки// Олонецькі губернські відомості. 1863. № 15 та №16)

Поминки, частина похоронного обряду на Русі.

Обряд винесення покійного з дому та похорон

Похоронний обряд починається ніби зі звичайного запрошення гостей до будинку, до початку дійства про смерть у сім'ї мовчать:

«У кімнаті, де лежить небіжчик, по лавках сидить народ і наче всі чекають чогось особливого; господар намагається зайняти знайомих розмовою. Нарешті всі встають, моляться Богові і починають виносити покійника. При чому рідні не можуть утриматися від плачу і починають причитувати. Навіть зауважують, що якщо рідні не причитують, то цим показують, що їм не шкода покійного. Часто трапляється, що у небіжчика немає нікого з родичів, які могли б причитувати; тоді є особливі плакальниці, які за гроші яких не наскажуть лагідних слів «жаданому покійнику», додаючи до цих слів жалібні охання та охання. Ці плакальниці так майстерно розігрують свою роль, що не бачив ніколи не прийде на думку, чи щирі чи їхні щирі сльози. Плакальницю, як жінку, засмучену смертю покійника, завжди ведуть під руки дві жінки і намагаються заспокоювати її».

(Петров К. Похорон і поминки// Олонецькі губернські відомості. 1863. № 15 та №16)

Як тільки тіло покійного забирають з лави в червоному кутку, починаються обряди, які покликані прогнати з дому погано. Де недавно померла людина, межі між світами тонкі. Тому намагаються знаючі людивигнати погано, що може прийти з Наві. «Щоб небіжчика до хати не принести» – так кажуть люди похилого віку про ці обряди. Отже, проводять їх, щоб не було незабаром у сім'ї нової смерті:

«Так, напр., на Сямозері після перекладання покійника в труну, на те місце, де він лежав, ставлять квашню, в селі Верхов'ї кладуть полено, в Кузаранда - рогач і квашню, а в Суїсар.

При винесенні небіжчика з хати зазвичай мітуть слідом за труною все сміття, яке під час лежання небіжчика сметали в напрямку до нього, і хлюпають водою по слідах процесії; крім того, на Мошинському озері затоплюють піч ялівцем. Все це робиться для того, щоб небіжчик не міг повернутися до будинку ні за своїм слідом, ні за запахом рідного даху. Крім того, іноді господиня бере камінь, що лежав на лавці або навіть у узголів'ї небіжчика, обходить з ним навколо труни і кладе його на лавку або у великий кут під образи, або ж викидає на вулицю, щоб "достатні живі були"; з метою, щоб небіжчик не знав входу до своєї хати, виносять небіжчика не через двері, а через вікно».

(Куликовський Г. І. Похоронні обряди Обонезького краю // Олонецький збірник: Матеріали для історії, географії, статистики та етнографії Олонецького краю. Вип. 3. Петрозаводськ, 1894)

За старих часів часто ховали у нас на півночі рідних під порогом, щоб захищали родину. В ті ж часи, коли записані ці звичаї, вже несли тіло на цвинтарі, що було недалеко від села:

«При винесенні покійника неодмінним атрибутом процесії є горщик з вугіллям, на яке сиплють ладан. Після того, як могила закопана і насипаний горбок, на нього кладуть уздовж лопату, якою копали могилу, а горщик ставлять на могилі вгору дном, від чого вугілля розсипається. Завдяки цій обставині, цвинтар має незвичайний і оригінальний вигляд: хрестів майже нема, але за те на кожній могилі лежить лопата і стоїть догори дном звичайний пічний горщик, і у випадку, якщо ці прикраси знесе вітер або з роду обов'язком покласти їх на колишнє місце».

Похоронний обряд на тому не закінчується. Тепер треба згадати померлого. Робитимуть це ще кілька разів і через 9 днів, і через 40 днів, і через рік, а потім у всі свята Дідів. Нині ж перший обряд поминання. Усі, хто допомагав у похоронному обряді, повертаються до будинку. Відразу за стіл не проходять, спершу обтирають руки об піч та зігріваються поруч із нею. Вогник печі очищає, проганяє всяке погано, повертає з меж світу Нави в привітну до людей Ява. Тепер уже всі сідають за стіл. Коли достаток сім'ї невеликий, збираються на поминках рідні та друзі, коли сім'я багата – виносять страву всім жителям села, особливо сільських бідняків. І починають перші поминки.

Свято поминання Предків

Так проходив похоронний обряд на Русі, у нас в Олонецькій губернії, деякі села й нині зберігають давню традицію. Свята і ритуали цих місць описуємо в книгах північних казок. Знайомтеся з нашими книгами та дізнавайтеся про давню традицію!

Похоронний обряд- невід'ємна частина життя, перехід Душі до іншого світу, сходження на інший щабель. Смуток за слов'ян, що пішли, був не такий гіркий - похоронний обряд завершувався спільним бенкетом, де згадували того, що пішов добрим словом, але не плакали і не голосили. Пізніші похоронні обряди стали включати плачі по померлих, але древні традиції похорону слов'ян грунтувалися на злагоді живих з смертю.

Похорон за слов'янською традицією - це кремація, називали цей ритуал. крадою». Прах по слов'янським традиціямпохорон ховали в курганах навколо поселень, пізніше — навіть поруч із власним будинком. Прах ховали у дерев'яних гробах – це своєрідний «будинок для мертвого».

Похоронний обряд був пов'язаний з уявленням того, що тіло вмирає, але душа все ж таки якийсь час прагне води, їжі, тепла. Тому в обрядовості присутні свічки, питво, їжа. Передбачалося також, що померлому в потойбічному світі можуть знадобитися деякі речі, прикраси, побутове приладдя. Тому все потрібне вкладалося разом із покійним у багаття.

Похоронні обряди (« тризна»), відбувалися вже після поховання. Поминання покійного включали танці, ігри, змагання, пісні, бенкет і військові змагання. Готувалася ритуальна їжа. страва». Все це робилося на честь покійного. Важливо було таким чином «відслужити» тризну поруч із тим місцем, де поховали людину, на честь якої все відбувалося. Дещо пізніше вже такий обряд стали називати «поминками».

Проте « поминки» відбувалися (та й зараз відбуваються) у кілька етапів:

відразу після поховання;
на 3-й день – третини;
на 9-й день – дев'ятини;
40-й день – сороковини;
1 рік і таке інше.

Іноді з померлою людиною прощалися щодня протягом 12 днів або одного тижня. Іноді захоплювали інші періоди. Наприклад, 20-й день, який іменувався – півсороковини. У сороковини, 40-й день, вважається, що дух померлого остаточно залишає землю, світ людей.

У сороковини обов'язково потрібно в угловому кутку, особливому місці для покійника, класти «помин». Він включає в себе хліб, склянку з водою. Передбачається, що мізерна їжа дає зрозуміти душі покійного, що йому час іти в інший світ, що тепер йому «не їсти досхочу хліба живих», а належить «їсти їжу мертвих». Також покійнику могли стелити «ліжко» там, де він любив відпочивати. Але тільки після 40-го дня цього вже не робили.

Після того, як сім'я відзначила рік після відходу близького, його поминання включалося у спільні Дідові дні – навесні, влітку та восени.

Таємниця: подорож Душі до потойбіччя

Слов'янський похоронний обряд – крада

Ще раз про похоронний звичай спалення померлих. У «Повісті минулих літ» літописець Нестор пише:

…Якщо хто помряв, творю тризно над ним, і по сім творах кладу велику й покладеш і на кладу, мерця спалиху, і посем зібравши кістки вкладу в сосуд малу і поставляю на стовпі на путах, що творять в'ятичі.

У поданні стародавніх слов'ян саме такий спосіб прощання з померлим був одночасно і допомогою йому в тому, щоб якнайшвидше покинути Світ Яви і піти в належне йому місце – Світ Наві. Спалення тіла допомагає Душі скоріше звільнитися від земного вантажу і вирушити в потойбічну подорож.

Відома пізніша традиція - запрошувати на похорон особливих плакальниць. Їх називали:

плакальниці;
ридальниці чи ридальниці;
відспівальниці;
прихильниці.

Вони співали особливі старовинні обрядові пісні, що стосуються проводів покійного в потойбічний світ, допомагали родичам та близьким пережити горе, віддати свій біль – і продовжувати жити.

Багато втрачено сучасними слов'янами. Якщо заглянути в ті дні, коли жили їхні предки, багато чого корисного можна почерпнути не тільки для нинішньої сучасності, але також і для побудови кращого майбутнього. Адже, як відомо: "Хто забуває минуле, не знає його, той не знає, як жити в сьогоденні і як побудувати майбутнє".

Відчувши наближення смерті, старий просив синів вивести на поле. Там він кланявся на всі чотири сторони: "Мати сира Земля, пробач і прийми! І ти, вільне світло-батюшка, пробач, коли образив..." Людина, яка готується прийняти смерть, складала заповіт, упорядковував свої справи, віддавав борги, розподіляв стан. Перед смертю робив якісь добрі справи: роздавав милостиню, виділяв гроші на будівництво храмів або дарував якісь суми богоугодним закладам – лікарням, притулкам та ін.

Потім лягав на лавку в святому кутку, і сини розбирали над ним земляний дах хати, щоб легше вилетіла душа, щоб не мучила тіло, а також щоб не надумала залишитися в будинку, турбувати живих.
Здавна прийнято було вважати, що померти серед свого сімейства ("у своєму ліжку"), проживши довге, гідне життя - це небесна благодать для людини. І наші пращури вірили, що якщо людина вмирала швидко, легко, то душа її неодмінно потрапляла до раю. Якщо ж тяжко мучився перед смертю, значить гріхи його великі і не обминути йому пекла. Вважалося також, що важко вмирають чаклуни та відьми, якщо не мають змоги передати комусь свої знання.
Відчуваючи наближення смерті, люди закликали себе священика для сповіді. Після сповіді прощалися з рідними, давали накази, благословляли, "наказували довго жити".
Серед прихильників старої віри, навпаки, вважалося тяжким гріхом сповідатися у православного священика. Покаяння можна було приносити лише перед своїм наставником. Траплялося, що найбільш переконані старовіри йшли перед смертю з села і вмирали десь наодинці, часто вморивши себе голодом.
За старих часів у селах вважалося, що вмирати найлегше на підлозі, куди стелили солому, а пізніше – полотно. Родичі мовчки співчували вмираючому. Гучно розмовляти біля нього було не можна. Якщо людина мучилася, намагалися допомогти душі відлетіти, відчиняли двері, вікно, пічну трубу, ламали коник на даху або просто піднімали верхню лаву на даху будинку.
Коли наставала смерть, родичі починали голосно голосити і плакати. Вважалося, що душа, що тільки що відлетіла від тіла, знаходиться ще в будинку, поруч. Якщо покійний буде оплаканий ("обвитий") належним чином, то і душі його буде покійніше і він не стане пізніше турбувати живих у видіннях, думах і наяву.

Рання форма поховань древніх слов'ян - поховання трупа в скрученому вигляді, тобто у становищі зародка, - пов'язана з ідеєю реінкарнації, перетворення померлого, його другого народження на землі, переходу його життєвої сили (душі) в одну з живих істот.
На рубежі бронзового та залізного віків виникає спосіб поховання померлих вже у розпрямленому вигляді.

Потім з'явилася кремація – спалення трупа на похоронному вогнищі. Цей ритуал також був пов'язаний з уявленням про невигубність життєвої сили. Новим було уявлення про місце проживання невидимих душ – небі, куди душі потрапляли з димом похоронного багаття. Прах спаленого покійника ховали в землі, поміщаючи його в урни горщики або просто в ями. Спочатку над кожною могилою будувалася надмогильна споруда у формі житлового будинку, гроба. Саме звідси бере початок звичай (зокрема, у старообрядців) робити над могильним хрестом навершие, схоже на двосхилий дах.
У першому тисячолітті обряд поховання похоронних урн змінився похованням у курганах - " могилах " .
Після хрещення Русі в X столітті росіяни переходять до поховання померлих у землі в трунах із дощок або видовбаних колод, які також отримали назву домовин.
Язичницькі звичаї зживалися повільно. Тільки з XII століття у слов'янських сільських могилах з'являються християнські символи (хрестики, іконки). Розведення ритуальних вогнищ на цвинтарях, що символізують спалення трупа, зберігалося десь аж до XIX століття, а вкладення в труну предметів, які нібито стануть у нагоді покійному на тому світі, трапляється і досі.

Православні похорони не несуть відбитка трагедії. Навпаки, це великою мірою радість від надії на те, що душа померлої благочестивої людини потрапить до раю, постане перед Богом і молитиметься там за тих, хто залишився на землі.
У житейському ж уявленні смерть, безповоротна втрата близької та коханої людини, завжди і цілком природно є горем, що вимагає свого вираження у плачі та голосіння. За старих часів для надання похорону урочисто-сумного характеру існувала навіть професія плакальниць.
Як обов'язок першої необхідності розглядалося присутність на момент смерті біля ліжка хворого близьких родичів. За народними повір'ями, при останньому подиху людини - випромінюванні духу - душа розлучається з тілом і відбувається боротьба за душу між нечистою силоюі ангелом, посланим Богом за душею вмираючого. Передсмертні страждання пояснювалися не тяжкістю хвороби, а тим, що вмирає в останні хвилинимучить нечиста сила (чорт, диявол), вона ніби не віддає душу ангелу. Намагаючись полегшити шлях душі до Бога, вкладали в руку свічку, що вмирає, кадили навколо нього ладаном.
Хорошою вважалася смерть на Великдень, щодня Христове воскресіння, коли, за повір'ям, відчинені райські двері за аналогією з царською брамою в храмі. Легка смерть розцінювалася в народі як нагорода за благочестиве життя, важка - як доля грішників.

У народних звичаях, пов'язаних з похороном, можна виділити три основні етапи.
Передпоховальні обрядові дії: підготовка тіла померлого до похорону, обмивання, одягання, становище в труну, нічні чування біля труни покійного.
Похоронні обряди: винесення тіла, відспівування в церкві, дорога на цвинтар, прощання з померлим біля могили, поховання труни з тілом у могилу, повернення рідних та близьких назад до будинку померлого.
Поминки: після похорону в будинку померлого на третій, дев'ятий, двадцятий, сороковий дні, півроку, річницю після смерті, із замовлянням поминальних потреб у церкві, з трапезами та домашніми благаннями за померлими.
Багато передпохоронних дій мають давнє ритуальне походження. Смерть мислилася як дорога в потойбіччя, а омивання, оздоблення покійного та інші дії з підготовки його до похорону - зборами в далеку дорогу.

Омивання мало як гігієнічну мету, але розглядалося як і очисний обряд. За церковним віровченням, померлий має піти до Господа з чистою душею та чистим тілом. Омивання робила особлива професійна категорія людей - змивальники.
Змивальники. Обмивальниці, митниці, умивальники – скрізь їх називають по-різному.
Обмивальниками частіше ставали старі діви і старі вдівці, які вже не мають гріха, тобто інтимних відносин з людьми протилежної статі. Літній вік обмивальників начебто наголошував, що померлий в очах живих стає не лише представником "того світла", але тепер уже і предком, приналежністю минулого. Чоловіка обмивали чоловіки, жінку – жінки. Обмити мертвого завжди вважалося богоугодною справою, що сприяє прощення гріхів.
Дівчата, які займалися "збиранням" померлих і читанням над ними Псалтирі, носили темний одяг. За працю вони отримували білизну та носілі речі померлого.
Якщо не було професійних змивальників, омивання померлих виробляли люди, які не перебували в спорідненості з померлим. Щоправда, у деяких селах було прийнято обмивати тіло родичам тієї самої статі, що й померлий.
Згідно з церковним повчанням, матері не належало обмивати свою померлу дитину, оскільки вона обов'язково буде її оплакувати, а це засуджувалося як відступ від віри в безсмертя душі. За християнським віровченням, на дитину чекає райське життя, і тому його смерть не повинна оплакуватися. У народі вважали, що материнська сльоза "палить дитину".
У деяких селах померлого роздягали перед обмиванням, роздираючи на ньому вздовж тіла одяг, а не знімаючи через голову. Під час обмивання читали молитву.
Процедура обмивання мала ритуальний характер, магічну спрямованість. Вона відбувалася на підлозі біля порога хати. Небіжчика клали на солому ногами до печі.
Обмити намагалися дуже швидко. Обмивали зазвичай три людини: "один обмиває, інший посуд тримає, третій підтримує тіло". Обмивання, власне, було схоже на обтирання небіжчика: ганчіркою, куделькою, ватою або просто тильною стороною руки водили зверху вниз. Змащували очі, ніс, вуха, рот, груди, а також "у всіх місцях, де суглоби". Обмивали двічі-тричі теплою водою з милом із глиняного, зазвичай нового, горщика.
На атрибути омивання - горщик, воду, мило, гребінь - переносилися властивості мерця, його сила, що мертвить. Їх намагалися швидше позбутися. Вода, якою мили покійника, називалася мертвою, її виливали в куток двору, туди, де немає рослин, де не ходять люди, щоб здорова людина не могла на неї наступити. Так само чинили з водою, якою мили посуд після поминок. Глиняні горщики, що використовуються для обмивання, виносили в яр, на край поля, на перехрестя доріг, де, як правило, стояв хрест, стовп, каплиця (там їх розбивали або просто залишали). Солому, де обмивали, спалювали чи кидали у лісі під ялинкою, коли везли ховати. Все це робилося з метою запобігти поверненню покійника. Ці місця вважалися у народі страшними.
Обмивальникам після ритуалу обов'язково потрібно було вимитися в лазні і переодягнутися.
Предметами обмивання чаклуни вміло користувалися: "мертву" воду вони використовували для псування молодят. Теслярі забивали в дверний одвірок при будівництві будинку шматок савана, коли бажали лиха неугодному їм господареві. Мило, що вживалося для омивання небіжчика, в домашній медицині застосовували з іншою метою - придушити, стримати небажані явища. Дружини подавали його, наприклад, для вмивання злим чоловікам, щоб їхня "злість завмирала", а дівчата мили їм руки, щоб шкіра на них не дрябла.
Існувало повір'я, що й нечиста сила зможе підібратися до покійного, вона викручує йому руки й ноги. Тому старовіри, наприклад, перев'язували суглоби суворими нитками, що померли, виходив хрест, і нечиста сила відступала.
Волосся покійному розчісували гребенем, а іноді тріпочкою від труни. Потім клали їх у труну.

У середньовічній Росії ховали, як правило, у білому. Це пояснювалося не тільки впливом християнства, яке пов'язувало цей колір із духовною, дитячою чистотою християнської душі, - душа йде до Бога такої, якою прийшла на землю при народженні. Білий коліродягу померлого - це натуральний колірдомотканого полотна.
На початку XVII століття мертвих ховали в одязі, в якому вони ходили: у каптані, штанях, чоботях, капелюсі та іншій сукні. Якщо вмирав хворий, його брали з ліжка, клали на лаву, ретельно обмивали і одягали на нього чисту сорочку, полотняні штани, нові червоні чоботи. Обвивали його тіло в біле полотно, виготовлене у вигляді сорочки з рукавами, складали йому хрестоподібно руки на грудях, зшивали полотно біля узголів'я, а також на руках і ногах. І клали його в труну на ношах. Якщо це була багата людина чи дворянин, ноші покривали оксамитом або дорогим сукном. Якщо ж це людина не заможна чи бідняк, ноші покривали її власним каптаном з полотна чи іншої дешевої матерії. Так і несли його на цвинтарі.

Жінок було прийнято ховати у хустинках: молодих – у світлих, літніх – у темних. Був звичай одягати дівчину, яка померла в розквіті молодості, у вінчальне вбрання, На похороні померлої дівчининавіть імітували весільний обряд, співали весільні та вінчальні пісні. Як дівчині, так і хлопцю на безіменний палець правої руки одягали обручку, тим часом як одруженій людині та заміжній жінці обручки не одягали.
Спосіб виготовлення поховального одягу наголошував на її призначеності пекло світу. Одяг був як би не справжнім, а лише його заміною, не пошитим, а лише наметаним. Її шили обов'язково на руках, а не на машинці, нитку закріплювали, тримали голку вперед; інакше небіжчик знову прийде за кимось у свою сім'ю. Імітованим було і взуття покійника: у шкіряному взутті, як правило, не ховали, а замінювали його матер'яним. Коли одягали чоботи, залізні цвяхиїх висмикували. Онучи, що одягалися з лаптями, на ногах обв'язували так, щоб хрест, утворений шнурками, припадав спереду, а не ззаду, як у живих. Таким чином надавалося ніби зворотний напрямок руху померлого, щоб він не міг повернутися назад до будинку.
Колись постіль померлого і одяг, в якому він помер, клали під курячу сідало і тримали їх там протягом шести тижнів (поки душа померлого, за повір'ям, знаходиться вдома і потребує одягу).
Зараз зазвичай речі, що належать покійному, спалюють чи закопують. А ховати стараються в новому одязі, що ще не носився, щоб душа з'явилася на той світ чистим. Багато людей похилого віку заздалегідь готують собі "смертне вбрання". Хоча, буває, що ховають і в старому – чоловіків зазвичай у темному костюмі, сорочці з краваткою, жінок – у сукні чи спідниці з кофтою, як правило, світлих тонів. Як взуття зазвичай використовують спеціальні тапочки (вони, як і покривало, що імітує саван, входять до комплекту похоронного приладдя ритуальних бюро).

За старих часів обмитий і вбраний небіжчик один чи два дні лежав на лавці під образами. Тіло клали в труну лише перед виносом із дому. У цей час приходили прощатись з ним далекі родичі, знайомі, сусіди. Для читання псалтиря запрошувалися старенькі читалки, які, крім псалмів, виконували духовні вірші.
Небіжчика, як і вмираючого, ні в якому разі не можна було залишати одного. Вважалося, що треба стерегти його від нечистої сили, від бісів.

При виготовленні труни потрібно було класти в неї стружки, що утворилися. Тріску потім вивозили подалі за село і викидали, а не спалювали, щоб небіжчику не було спекотно на тому світі. Вважали за краще робити труну з кедра, сосни, тільки не з осики. У місцевостях, багатих на ліс, намагалися робити труни, видовбані зі стовбура дерева.

Труна відповідно розглядалася як останній будинок померлого. Іноді навіть робили у труні засклені вікна.
Перед тим як покласти небіжчика, труну обов'язково обкурювали димом ладану з кадила. Труни вистилалися зсередини чимось м'яким: м'яка оббивка, вкрита білим матеріалом, подушка, покривало. Дно труни встеляли також листям березового віника, причому " чистого " , тобто. зробленого над неділю. Таким же листям набивали подушечку під голову. Деякі жінки похилого віку збирають за життя власне волосся, щоб набити ним подушку.

Насамперед при положенні померлого в труну вживали заходи магічної обережності. Тіло брали не голими руками, а одягали рукавиці. Хату постійно обкурювали ладаном, сміття з хати не виносили, а підмітали під труну, спрямовуючи у бік померлого. Поки готували труну, обмитого небіжчика клали на лаву, застелену соломою, у передньому кутку хати так, щоб його обличчя було звернене до ікон. У хаті дотримувалися тиші та стриманості.
Згідно з правилами православного поховання, належить класти в труну мирянину, крім нижнього хрестика, зразок, віночок на лоб і "рукопис" - написану або надруковану молитву, що відпускає гріхи, яку вкладають у праву рукунебіжчика. Потім небіжчика покривають білим покривалом. Труну розвертають по сонечку і знову ставлять так, щоб померлий був звернений до ікон ногами. На труну ставлять свічки.
Існує звичай класти в труну речі, які можуть нібито стати в нагоді померлому на тому світі. У давнину іноді в рот мерцю клали кілька дрібних монет, начебто для витрат у далекою дорогоюна той світ, а до труни привішували каптан небіжчика.
На знак жалоби в будинку завішують дзеркала, зупиняють годинник; із приміщення, де стоїть труна з тілом померлого, виносять телевізор.
За 15-20 хвилин до винесення труни в приміщенні залишаються для прощання з померлим лише рідні та близькі.

Хоча тепер у місті найчастіше намагаються в день смерті перевезти померлого до моргу, православних сім'яху невеликих містах і селах, де немає моргів, зберігається традиція нічного чування біля небіжчика.
Якщо не запрошується священик, псалтир чи інші священні книгичитають віруючі миряни. Але часто посиденьки стареньких біля труни проходять у звичайнісіньких спогадах або бесідах.
Відразу після смерті намагаються поставити на поличку до ікон або на вікно склянку води, накриту шматком хліба. На поминальному обіді подібним чином залишають чарку горілки, накриту шматком хліба, і іноді цей символічний прилад ставиться біля символічного місця за столом. Найбільш типове пояснення цього - "душа перебуває до шести тижнів удома".
У голові покійного запалюють свічки, їх прикріплюють до кутів труни, ставлять у склянку на столі, а перед іконами – лампади.
Раніше в зимовий часне поспішали ховати і ставили небіжчиків у церкву, де духовенство служило щоденну літургію та панахиди, і лише восьмого дня зраджували тіло землі.

Існує звичай виносити тіло з дому ногами вперед, намагаючись не зачепити за поріг і косяки двері, щоб запобігти поверненню покійника за своїм слідом.
Намагалися відразу ж після покійника зайняти місце - на стіл або стільці, на яких у будинку стояла труна, після винесення покійного сісти, а потім ці меблі на деякий час перевернути догори ніжками.

Існував і такий звичай: один із родичів тричі обходив навколо труни стопором у руках, тримаючи його лезом уперед, при останньому обході вдаряв обухом по труні. Іноді під час винесення покійника клали сокиру на поріг.

Сокирі - зброї Громовержця - з давніх-давен приписувалася чудова сила. Сокирою вдаряли по лаві, на якій хтось помер: вважали, що цим буде "підсічено" і вигнано смерть. Сокиру хрест-навхрест перекидали через худобу, щоб вона не хворіла і добре плодилася. Сокирою креслили над хворим сонячний хрест, закликаючи на допомогу одразу двох братів-богів. А на лезах сокир часто вибивали символічні зображення сонця та грому. Подібна сокира, всаджена в подвійний одвірок, була непереборною перешкодою для нечисті, що прагне проникнути в людське житло.

Багато народів, у тому числі й слов'яни, намагалися виносити померлого не через вхідні двері, що служать живим, а через вікно або спеціально зроблений отвір, щоб обдурити небіжчика, щоб "заплутати його слід".
За старих часів, як тільки небіжчика виносили з дому, намагалися вимити однією водою всю хату: стіни, лавки, навіть увесь посуд. Тепер миють лише підлогу.
При виносі тіла померлого з дому було голосно плакати. Над труною голосили не лише близькі родичі покійного, а й сусіди. Якщо родички не плакали, то сусіди брали під сумнів почуття прихильності рідних до померлого.
Ще давньоруська церква наклала заборону на народні крики та плачі. Надгробні плачі розцінювалися як вияв язичницьких уявлень про долю душі за труною, відсутність у народу християнської віри у безсмертя душі. Матері не мали плакати за померлими дітьми. Однак церковна заборона повсякденному життіне дотримувався. Петро I видав навіть спеціальний указ про заборону плачу на похороні, який також не вплинув.

Похоронну ходу очолював чоловік, який несе розп'яття або ікону, обрамлену рушником. Якщо помирав чоловік, попереду похоронної процесії йшов із іконою чоловік, якщо жінка, то ікону несла жінка. Перед процесією розкидали ялинові або ялицеві гілки, а влітку й квіти.
Потім слідували одна чи дві людини з кришкою труни на голові, за ними - духовенство. Дві-три пари чоловіків несли труну, за якою йшли близькі родичі. Жалобну процесію замикали сусіди, знайомі, цікаві.
У російських селах ще минулого століття з забобонних міркувань намагалися переносити труну в рукавицях, на рушниках, жердинах, ношах.
У деяких місцях намагалися доставити мерця до місця поховання на санях, причому навіть улітку.

Звідси пішов вираз "сидячи на санях", що означає "наприкінці життя". Володимир Мономах так починав своє знамените "Повчання": "Сидячи на санях, подумав я в душі своїй і віддав хвалу Богу, який мене до цих днів, грішного, зберіг. Діти мої чи інший хто, слухаючи цю грамотку, не посмійтеся, але кому з дітей моїх вона буде люба, нехай прийме її в серце своє і не лінуватиметься, а працюватиме..."

Перевернуті сани часто служили намогильною пам'яткою. Але іноді сани спалювали або залишали до сорокового дня полозьями, що лежали вгору.
При виносі покійника з будинку проводився обряд "першої зустрічі" - людині, яка перша зустріла на шляху похоронну процесію, вручали край хліба, загорнутий у рушник. Подарунок служив нагадуванням, щоб перший зустрічний помолився за померлого, а померлий, у свою чергу, першим зустрів на тому світі хліба.
Дорогою до храму і від храму до цвинтаря розкидали зерно для годівлі птахів.
Похоронної процесії, за церковним статутом, потрібно було зупинятися лише в церкві та біля цвинтаря. Але, як правило, вона зупинялася в найпам'ятніших для покійного місцях села, біля будинку померлого сусіда, на перехрестях доріг, біля хрестів, які в деяких місцевостях так і називалися покійниками. Тут частина тих, хто проводжав, залишала процесію, далі йшли переважно родичі.
На сучасному похороні зазвичай не дозволяють дітям (синам) нести труну з тілом батьків і закопувати могилу.
Склад сучасної жалобної ходи зазвичай такий: спочатку несуть вінки, потім кришку труни вузькою частиною вперед, труну з небіжчиком. За труною першими йдуть рідні, близькі, потім всі, хто проводжав.

У селах православні ховали своїх близьких на парафіяльних кладовищах. Кожне розкольницьке село заводило свій власний цвинтар. Церква завжди боролася із таким поділом. Але старовіри знаходили всілякі способи, щоб розділити територію з православними і не допустити на свій цвинтар "щепотників, задушників, опійців, нехрещених". Якщо не вдавалося влаштувати окремо цвинтар, відводили на спільній території спеціальну ділянку, яка ретельно огороджувалась.
Для міських жителів місце під цвинтар відводилося за містом, але в селах та селах ці цвинтарі влаштовувалися при храмах.

Потопельників та самогубців не ховали на цвинтарях. Було переконання, що якщо на цвинтарі поховати утопленика чи задушника (самогубця), то весь край осягає лихо. Тому за старих часів народ, наведений у хвилювання нещастям, як, наприклад, неврожаєм, мором, епідемією, вигрібав мерців з могили.
Померлих раптово на вулиці, вбитих у дорозі ховали у убогому будинку. Убогі будинки були у Москві, а й у інших містах. Вони також ховали знедолених, яких вважали негідними цвинтарі. Злодіїв, розбійників, страчених, як і самогубців, ховали у полі чи лісі.

Убогим будинком, убожницею чи богадельнею, називали притулок для калік, а також скудню, куди звозили тіла загиблих мандрівників, потопельників, убитих у дорозі. Трупи клали в загальну могилу, здійснюючи молитву над нею в суботу Дмитрієву (останню суботу перед Масляною).
Наприкінці XVI століття взимку слов'яни не ховали небіжчиків, а ставили їх у будинку, збудованому на передмісті або за містом, яке називали Божедом, або Божий дім. Там трупи накладалися один на одного, як дрова в лісі, і від морозу ставали твердими, як камінь. Весною, коли лід розтане, родичі покійника зраджували його тіло землі.

Копальники, вириваючи могилу, вже не відходили від неї, стерегли "від бісів". Навіть узимку палили багаття і чекали, коли підійде процесія. Іноді в могилу клали хрестом дерева, щоб біс не доторкнувся до труни.
Могили на цвинтарях розташовували те щоб покійний " дивився " сход.т.е. лежав ногами на схід. Хрест ставили у ноги.

Обряд поховання відбувався до заходу сонця, коли воно знаходиться ще високо, щоб "сонце, що заходить, могло захопити з собою померлого".

Усередині могили кадили. Потім закривали труну, у православних забивали цвяхами, у старообрядців часто перев'язували гілками черемхи або ликовими мотузками. Труну опускали в могилу на рушниках чи мотузках. У минулому столітті повсюдно клали на дно могили полешки і ставили труну. На початку цього століття з'явився звичай робити над труною настил із дощок, "полати", а потім уже засипати землею.
Також у могилу разом із труною опускалися церковні свічки, що горіли під час відспівування.
Дружина чи близький родичмали плакати і голосити; а плакальниці всім хором теж вторити, голосячи. Священик вкладав у руки покійного відпустку.
Близькі та родичі востаннє цілували померлого, які проводжали кидали в могилу по жмені землі з побажаннями: "Нехай земля тобі буде пухом".
Де-не-де кидали в могилу дрібні гроші нібито для того, щоб викупити місце на цвинтарі для померлого. Або для того, щоб померлий міг купити собі місце на тому світі.

Багато ритуалів поховання померлого збереглися й досі. Досі часом у могилу кидають "сльозову" хустинку. Після того, як могила засипана, на надмогильному пагорбі встановлюють вінки, у центрі – квіти. Іноді відразу ставлять хрест чи тимчасовий обеліск, пам'ятну дошку із прізвищем, ім'ям, датою народження та смерті.
Вважається за правило не встановлювати постійну пам'ятку на могилі раніше, ніж через рік після смерті.

Раніше після опущення труни в могилу всі цілували образи, потім їли кутю, неодмінно кожен три прийоми, починаючи з близьких родичів.
Зараз після опущення труни в могилу теж слід частування цвинтарних робітників-копачів, коротка поминальна трапеза на цвинтарі з випивкою "за помин душі", з кутею, млинцями, з розкиданням залишків їжі на могилі для птахів (душ померлих).

Особливим способом поминання душі була таємна, або таємна, милостиня. Вона зобов'язувала сусідів молитися за покійного, при цьому ті, хто молиться, приймали на себе частину гріхів померлого. При цьому родичі померлого сорок днів розкладали вікнами, ганками. найбідніших сусідів(Бобилок, старих і т.п.) милостиню: хлібці, млинці, яйця, коробки сірників, іноді більші речі - хустки, шматки тканини та ін. Як і всі поминки були жертвою, так і милостиня була жертовною їжею.

Крім таємної милостині, існувала відкрита милостиня - "на знак пам'яті" - роздача пирогів, печива, солодощів жебракам та дітям біля воріт цвинтаря. При відспівуванні також роздавали присутнім по калачу та запаленій свічці. У багатьох місцях кожному учаснику поминок вручали новою дерев'яною ложкою, щоб при їжі цією ложкою згадували померлого. Для порятунку грішної душі робили пожертву на новий дзвін, щоб він "видзвонив" загиблу душу з пекла, або віддавали сусідам півня, щоб співав за гріхи покійника.

Існував звичай подавати в день похорону милостиню "через труну". Коли приходили прощатися до будинку, то кожному подавали щось із одягу. Так, якщо вмирала жінка, роздавали сорок підшальників чи шматки матерії на "запон" (фартух); якщо помирав чоловік - носові хустки та шматки матерії на сорочку. Якщо ховали дівчину, роздавали всім подругам ситцеві головні хустки.
Обов'язково подавали обмивальникам. У деяких селах, наприклад, обмивальниці віддавали "через труну" курку. У комі-перм'яків милостиню "через труну" отримували всі, хто якимось чином брав участь у похороні і стикався з покійним. Ті, хто молився і відспівував покійного, отримували гроші; тим, хто ніс труну, віддавали рушники, а рушники віддавали копальникам; обмивальникам дарували одяг померлого, причому на поминки їм потрібно було прийти в цьому одязі.
Участь у похоронній процесії роздавали спеціально випечений хліб, коржики, пряники, дітям – цукерки.
Набір предметів, що становлять милостиню для першого зустрічного, був найрізноманітнішим: хліб, нитки, голка, іноді гроші, кухоль, ложка. В інших місцях було прийнято давати шматок рибного пирога, по початій котушці білих і чорних ниток, голку, цибулинку, столову ложку та головну хустку. Іноді просто подавався мішечок, де лежав коровай хліба.
Зараз, окрім роздачі милостині цвинтарним та церковним жебракам, зазвичай роздають на похороні деяким близьким хустки. Хустки ці потрібно дбайливо зберігати.

Поки відбувався похорон, родичі, що залишилися вдома, а іноді й сусіди топили лазню. Повернувшись із цвинтаря, люди спочатку йшли в лазню, переодягалися і тільки після цього сідали за стіл.
Щоб не боятися покійного, у нього обмацували ноги чи п'яти; приносили додому з могили трохи землі; прийшовши з похорону, відчиняли заслінку печі і дивилися в піч. З цієї причини в деяких селах вдови чи інші родичі намагалися перестрибнути через уже засипану могилу.
Існував і такий древній звичай, як розкидання похоронною процесією ялинових або ялицевих гілок. Так за старих часів намагалися завалити доріжку покійнику, щоб не приходив, не турбував. А також ставили важкі надгробки на могили - також для того, щоб мерці не змогли вибратися назовні.

Царське поховання відбувалося через шість тижнів після смерті, і тіло ставилося в домовій церкві в труну. Хрестові дяки вдень і вночі читали над ним псалтир і поперемінно днювали над покійним бояри, окольничні, стольники. Тим часом по всій державі посилалися гінці, які у всі монастирі та церкви возили гроші для служіння панахидів, у свята під час служіння панахиди ставили кутю. Ці панахиди служилися протягом шести тижнів щодня, крім неділі.

У сороковий день смерті відбувалося поховання царської особи. Звідусіль стікалася до Москви духовна влада, архімандрити та ігумени.
У похоронній процесії попереду йшло духовенство, архієреї та патріархи йшли ззаду духовенства, за духовними слідували світські сановники, бояри та окольничі, за ними – царське сімейство, а за ним боярині.
Безліч народу юрмилося за труною, без чинів і різної гідності. Прощання перед опусканням у могилу не було.
Опустивши тіло в могилу, труну не засипали землею, а закривали кам'яною дошкою. Пишність і витрати на поховання порівнювалися зі значенням покійної особи. Так, поховання царя проводилося чудовіше, ніж царевичів, а поховання царевичів - чудовіше за поховання царівни.

Члени сім'ї померлого мали носити жалобний одяг - синє чи чорне плаття, і неодмінно старе, а чи не нове. Під час жалоби соромно було ходити охайно, ніби це була неповага до пам'яті покійного. Чоловіки одягають темний костюм тільки для участі в похоронному ритуалі, а в подальшому не дотримуються зовнішніх ознак жалоби.
Протягом жалоби вдова мала виходити заміж, вдівець - одружуватися, а дорослі діти - одружуватися. Вдівцю гарний тон наказував носити жалобу наполовину коротший термін, ніж вдові. У нього жалоба тривала півроку, після чого овдовілий чоловік міг одружитися, і ніхто не засуджував його в цьому випадку.
Траур передбачав також відмову від розваг, танців, пісень. Він тривав від шести тижнів до року, "тужіння" з нагоди втрати годувальника господині тримався завжди довше, ніж жалоба по старих.
І зараз дотримуються жалоби: носять темну сукню, чорну хустку до 40 днів, часто відвідують цвинтар, не беруть участь у розвагах та світських святах тощо.
Рік і більше носять темні сукні матері, які втратили дорослих дітей, які завчасно загинули. До одного року іноді дотримуються жалоби також і вдови.
Жалоба за батьками було прийнято носити протягом року, а саме: півроку - глибокий, три місяці - звичайний і три місяці - півтраур. Дочки, які поховали людей похилого віку батьків, скорочують термін носіння жалобного одягу до шести тижнів, а то й до одного тижня.
По бабусі та дідусеві жалоба носилася всього півроку: три місяці - глибокий і три - напівжалоба. По дядькові та тітоньці – три місяці, по брату та сестрі – шість місяців.

З дня смерті ставили на вікно чашку з водою і вішали поруч рушник, який знаходився там протягом сорока днів. Воно призначалося для душі померлого, яка, за повір'ями, сорок днів ходить своїми місцями і, прилітаючи до будинку, втирає своє обличчя рушником.
Ставили до ікон склянку з водою, накриту скибкою хліба, а іноді й горілку, якщо вмирав чоловік. Іноді залишали на ніч на столі сіль та хліб і міняли його на свіжий протягом сорока днів. Сорок днів не мали в огорожі та у дворі. У деяких селах, влаштовуючи "сорочини", ставили на стіл окремий столовий прилад для душі покійного - чашку, ложку, кухоль - і більше їм не користувалися.
Традиційно в Росії похорон завжди завершувався поминками, поминальним обідом.

У ХІХ столітті згадування було сімейним обрядом, збиравшим переважно родичів і близьких. Вшанування мертвих мало домашній характер, але місцями підтримувалася традиція, що йде з глибини століть, що на поминки може прийти будь-яка людина. Як почесні гості запрошували духовенство.
Родичі померлого замовляли в церкві заупокійну службу (обідню) з поминанням покійного протягом шести тижнів після смерті - сорокоуст. (Або замовляли сорокоуст читачеві, який протягом сорока днів вдома померлого читав канон) Після закінчення сорокуста його можна замовити знову, і так робити постійно.

Існують і тривалі термінипоминання - півроку, рік. Деякі монастирі приймають записки на вічне (поки стоїть обитель) поминання.
У всі пам'ятні дні слід комусь із родичів прийти до храму до початку служби; подати записку з ім'ям померлого для поминання у вівтарі. Після літургії слід відслужити панахиду.
Найпростіший, але дуже дієвий вид жертви за покійного – свічка, яка ставиться за його упокій.
Поминальними днями вважалися: день похорону, третій і шостий дні після смерті – рідко, дев'ятий та двадцятий – не завжди, сороковий – обов'язково. Далі відзначали піврічку, річницю, а потім - уже в рамках календарної обрядовості - прямували батьківські дні.

Найчастіше поминали тричі. Вважалося, що триразове поминання збігається зі змінами, які зазнає тіло в труні: в третій день змінюється його образ, о дев'ятому розпадається тіло, в сороковій зітліє серце.
Це триразове поминання збігається і з віруванням про подорож душі на той світ: третього дня ангел Господній приводить душу на поклоніння Богу. Якщо цього третього дня відбуваються приношення пам'яті померлого в церкві, то душа отримує втіху в скорботі. З того часу починаються подорожі її з ангелом, який показує їй блаженство раю та муки пекла.
У дев'ятий день душа, зберігаючи ще земні уподобання, злітає то до будинку, де жила з тілом, то до труни, де лежить тіло, в якому було ув'язнено; доброчесна душа відвідує місце, де вона мала звичай робити правду. Тоді грішній душі ангел вказує, у чому вона згрішила, і необхідна для підбадьорення молитва церкви.
У сороковий день ангел приводить душу знову до Бога, і тоді їй призначається місце за заслугами.

Згідно народному повір'ю, протягом сорока днів душа померлого перебуває на землі, Бог не визначає її ні в пекло, ні до раю, ангели носять душу померлого по тих місцях, де небіжчик грішив, і душа його замелює гріхи. На сороковий день відбувається Божий суд і душа залишає землю остаточно. Цього дня душа померлого є у свій дім на цілу добу і йде лише після так званої відпустки душі, або дротів. Якщо дроти не влаштувати, то небіжчик мучитиметься.
До сорокового дня приходу душі померлого заздалегідь готувалися: мили хату, з вечора застилали ліжко білим простирадлом та ковдрою. До ліжка ніхто не міг торкатися, вона призначалася виключно для покійника. З ранку готували рясний обід, на якому було багато вина. Опівдні накривали стіл, збиралися рідні та знайомі. Запрошений священик служив літію. За столом він займав чільне місце, праворуч від нього залишали порожнє місце для померлого. На цьому місці під серветкою ставили тарілку, чарку з вином, горілкою, клали хліб. Кланяючись цьому місцю, господарі ніби зверталися до незримого небіжчика: "їж-но, рідненький". Після обіду виголошувалась "вічна пам'ять" і починалося прощання з померлим, яке супроводжувалося плачем. Погляди родичів зверталися у бік церкви та цвинтаря, оскільки вважалося, що, перш ніж піти назавжди, небіжчик прощається зі своєю могилою.

На поминки запрошували родичів, близьких членів родини.
Раніше представники всіх класів у сороковий день після смерті згадували померлих. Домашні наймали духовних осіб читати псалтир за померлими. В інших це читання відбувалося у двох місцях одночасно: у будинку, де помер небіжчик, та на могилі. На могилі для цього влаштовувався дерев'яний голбець, покритий зверху рогожею, там стояв образ, і щоранку при запаленій свічці чернець чи церковний дячок читав псалтир.
Великдень та Трійця. Зараз часто відвідують могили померлих православні свята- Великдень та Трійцю. На могилах (на тарілках, на папері) кладуть приношення - кілька фарбованих яєць, шматок паски, яблуко, цукерки або паску, очищені яйця. Іноді на столику біля могили залишають пшоно, кілька штук печива. І навіть стаканчик спиртного для небіжчика або стаканчик горілки виливається на могилу.

Для поминання померлих церквою встановлено спеціальні дні.
Це Дмитрівська субота, остання суботаперед Масляною, вівторок на Фоміному тижні (радівниця, або радониця), субота перед Трійціним днем (батьківська субота), Трійцин день.
У комі-перм'яків загальні поминки влаштовувалися також у Петрів день (12 липня), напередодні Покрови (14 жовтня) та осінньої Казанської (4 листопада).
У багатьох районах Росії прийнято було ходити на цвинтар також на Великдень.
Поминальним днем завжди вважався і Семік - четвер перед Трійціним днем.

Разом із молитвами про покійних вирушали поминальні обіди. Таких було за бажанням родичів та сімейних не менше двох і не більше чотирьох: у 3-й, 9-й та 12-й і, нарешті, очисний у 40-й день, або сорочини; цього ж дня знімалася жалоба.
Поминальний обід розпочинався з молитви. Якщо народу на поминках було багато і ставили кілька столів, то за перший, "головний", стіл садили тих, хто молився на цвинтарі, обмивальників, копальників та найближчих родичів. Спочатку всі мали спробувати кутю, приготовлену з пшениці з медом, пізніше її почали готувати з рису. Кутью треба було взяти ложкою тричі.

У нестарообрядців дотримувалася церемонія подачі страв за обідом: одну страву подавали за іншою. З однієї чашки їли кілька людей. Їли дерев'яними (найчастіше кленовими) ложками. Вилками та ножами за поминальним столом не належало користуватися, а пиріг розламували руками.
Після закінчення поминального обіду на "сорочини" кожен обідав ніс із собою ложку, якою їв. Цього дня господарі намагалися нагодувати 40 людей та роздати 40 ложок.
Сервірування сучасного поминального обіду має бути суворим, стриманим. Скатертина - чисто-біла. Бажано білі квіти – айстри, гладіолуси, хризантеми, калли. Потрібно позначити місце, де любив сидіти покійний, поставити його прилад, чарку горілки на тарілочці. На це місце ніхто з присутніх не сідає.
Обстановка поминок має бути стриманою. Не слід вимовляти довгих тостів, згадувати анекдоти, які любив померлий.
На поминальних обідах не слід довго засиджуватися, особливо тим, хто не є своєю людиною в будинку покійного.

Поминальна трапеза починалася і закінчувалася кутею та млинцями, їх доповнювали оладки.
Кутью в різних місцевостях готували по-різному: із зерен пшениці, зварених у меді, із розвареного рису із цукром та родзинками. Як поминальна страва вживалася і каша (ячна, пшоняна).

Кутя є відвареними зернами крупи (пшениці, рису) з медом (родзинками). Зерна є символом воскресіння, а мед - солодощі, якою насолоджуються праведники в царстві Божому. За статутом кутя має освячуватися особливим чином під час панахиди; якщо немає такої можливості, треба окропити її святою водою.
Завжди подавали кутю, млинці. На скоромний день, крім цього, пригощали жарким з телятини, холодцем, яєчнею, оладками з родзинками, а на пісний - юшкою з сухих грибів з олією, солоними грибами. Будь-якого дня подавали солодкі "поквапки", солодку шаньгу, порізану шматками, яку їли, макаючи в мед.
У дні поминання померлих у XIX столітті пекли драбинку - довгастий відкритий пиріг, розділений, подібно до сходів, перекладинами з тіста, між якими клали солодку начинкуЛісеня брали до церкви на панахиду за померлим, а потім залишали церковному причту або відносили на могилу.
І зараз, за традицією, на поминки зазвичай дбає рибний пиріг, а також солодкий відкритий пиріг з перекладинами з тіста і без них - солодка шаньга.
У всіх випадках насамкінець подається дуже густий вівсяний або житній кисіль, який раніше їли з медом. Вважалося, що киселем "торили дорогу покійному".
Не прийнято було подавати на поминки картопля та чай. Млинці на день похорону, на "третини", не пекли.
Подання страв. За послідовністю подачі страв поминальна трапеза мала форму обіду. Перше - юшка, щі, локшина, суп. Друге - каша, іноді смажену картоплю. Закуски - риба, холодець, а також до столу подавалися вівсяний кисільта мед.
У пісні дніпоминальний стіл включав переважно пісні страви, у скоромні дні до складу страв традиційно входили м'ясні щі та куряча локшина. Якщо пам'ять померлого буває у будній день Великого посту, то церква рекомендує перенести поминки на найближчу суботу чи неділю.
Поминальний обід у будь-якому випадку не повинен бути рясним: мінімум холодних закусок і що-небудь з інших гарячих страв. Десерт дуже легкий, торт тут недоречний. Також недоречне і шампанське.

Вино чи горілка на поминках вживалися, але не скрізь. Старовіри на поминках горілку не подавали, дозволялося пити тільки квас (за старих часів у старообрядницьких селах не дозволялося готувати на поминки м'ясні страви).
Зауважимо, що православна церкванакладає заборону на поминання покійних вином, тому що вино - символ земної радості, а поминки - привід для посиленої молитвипро людину, яка може тяжко страждати в потойбіччя.

Очевидно, у древніх слов'ян до хрещення Русі було три типи похорону померлих.

Смерди(Селяни) зраджували своїх покійників землі, приблизно так само, як і ми робимо нині.

Воїнизраджували вогню тіла загиблих у бою соратників.

Волхвиж використовували свого роду "хатинки на курячих ніжках" для заспокоєння померлих між небом і землею.

Якщо згадати під цим кутом опис «хатинки на курячих ніжках» і «баби яги – кістяної ноги», у якої «ніс упертий у стелю, голова – у стіну, ноги – у двері», то стає ясно, що йдеться саме про повітряне поховання . Звідси зрозуміло, звідки у Баби-яги ступа: це ніщо інше, як труна у формі круглої колоди. Баба Яга - це відьма, тобто шаманка. З поширенням християнства ця давня язичницька традиція у слов'ян припинилася, тоді як у сибірських народів ця традиція зберігалася дуже довгий час.

Для спорудження арангасу якути (а також евенки, юкагіри, евени) вибирали чотири дерева, що стояли поруч, відпилювали їм вершини і на висоті приблизно 2-х метрів з'єднували поперечинами. На ці поперечини і встановлювалася труна, що являла собою видовбану колоду з двох половинок цільного і досить товстого стовбура. Спеціальні фіксатори та клини щільно притискали верхню частину колоди до нижньої та нерухомо закріплювали всю труну на помості. Іноді, щоб коріння дерев менше прогнивало, їх оголювали, знімаючи зверху дерн і справді перетворюючи їх на «курячі ніжки». Зразки таких поховань можна побачити у Музеї Дружби просто неба у с. Соттинці Усть-Алданського улусу.

Могутніх шаманів, як зазначає Р. І. Бравіна, якути переховували тричі. «Родичі в міру занепаду та руйнування могили шамана мали тричі «піднімати його кістки», тобто. тричі повторити похорон. Згідно з переказами, при цьому оновлювалися арангас та одяг, приносили в жертву коні певної масті. Обряд проводився за допомогою трьох, шести та дев'яти шаманів. Такий обряд зберігся у якутів до XX ст., навіть відомі поодинокі випадки повторного поховання шамана, здійснені у 30-х роках.

Ця система похоронних обрядів відповідає поділу традиційного суспільства на три стани - жерців, воїнів та селян. Власне, це поділ цілком відповідає кастовій системі древніх індусів. Ці касти такі: брахмани (жерці), кшатрії (воїни), вайшья (ремісники, селяни).

У матріархальних культурах палеоліту ніякого спалення не було. Інакше не знаходили б кістяки давніх людей. У Стародавньому Єгипті, який жодною мірою не був войовничим, трупоспалення теж не було. Не було його й у давніх етрусків.

Трупоспалення практикувалося (наприклад, в стародавньої Греціїі в Стародавньому Римі) і практикується досі (наприклад, в Індії) лише у арійських народів. А давні арії, як відомо, були войовничими кочівниками. Тож трупоспалення, як не крути, пов'язане з військовими традиціями. І воно, мабуть, було введено навмисно, щоб сильніше підкреслити відмінність культур завойовників та завойованих. Якщо матріархальні племена шанували Мати-Землю і ховали своїх померлих у її утробі з надією на воскресіння, то арії-вогнепоклонники вважали землю культово "нечистою", житлом нечистих духів на чолі зі Змієм.

Похоронні обряди давніх слов'ян це досить складна тема, на тему якої написана не одна книга. На власні очі ніхто з нас не бачив, як це відбувалося, але на наше щастя залишилося чимало свідчень тих подій. Це свідчення та іноземних авторів, які відвідували далекі північні країни, Населені язичницькими народами, і християнських літописців, а також народні оповіді та билини, розкопки археологів. Все це дає нам право з певною мірою впевненості говорити про те, що ми знаємо, як це відбувалося у наших предків. У цій статті ми в досить короткому і стислому вигляді спробуємо дізнатися про те, як відбувалися похоронні обряди всього тисячу років тому.

Відразу варто сказати про те, що слов'яни-язичники, які жили на теренах древньої Русі, були вогнепоклонниками. У зв'язку з цим фактом більшість похоронних обрядів – це трупоспалення або кремація. Вважалося, що за допомогою вогню, який злітає на велику висоту (а багаття для кремації часто були дуже великими), душа потрапляла прямо в царство мертвих. Також важливим атрибутом на похороні був човен. Це пов'язано з віруваннями та міфологією слов'ян, де йдеться про те, що в іншому світі, у Наві, душа померлого має перетнути річку Смородину, щоб потрапити безпосередньо в те місце, де їй і має опинитися. У деяких переказах ми можемо зустріти, що душа перетинає річку Калиновим мостом, але все ж таки покійників спалювали саме в човні.
До речі, варто сказати, що сучасна труна для поховання – це саме видозмінений, спрощений човен, традиція ховати в якому прийшла до нас із глибини віків.

Спробуємо уявити, як виглядав такий обряд.
Візьмемо для прикладу похорон звичайної людини. До самого багаття померлого людини доставляли або на санях, або в човні, човні. Для проведення ритуалу спалення викладалося багаття, яке називається Крада, у вигляді прямокутника, висотою по плечі людини, іноді нижче, іноді вище. При цьому використовувалися березові або дубові дрова, або всі разом. Береза, крім того, що є священним деревом, як відомо ще й дуже добре горить, а дуб є Божественним деревом, деревом Перуна, що надає похоронному обряду особливу значущість і заступництво вищих Богів душі, що залишила тіло. Внутрішність кради набивається соломою і гілками, щоб вогонь міг легко спалахнути і підпалити дрова. Поруч із небіжчиком, якого кладуть у центр на спеціальному настилі, або в справжньому човні, або в імпровізованому човні, кладуть поминальний їжу, необхідні в потойбічному світі речі, амулети та обереги. У похоронне багаття часто клали крила птахів, щоб допомогти душі злетіти на небо. Судячи з численних розкопок, кількість і різноманітність предметів, які кладуть поруч із небіжчиком, різняться залежно від племені і житла, так що не будемо на цьому зациклюватися, тому що вийти дуже довго і досить нудно.

Краду з померлим підпалює жрець або волхв на заході сонця. Те, що кремація відбувається на заході сонця, також дуже символічно. По-перше, захід сонця дня, як і захід сонця життя. По-друге, за віруваннями древніх слов'ян, сонце проти ночі йде у потойбічний світ Навь і цим забирає разом із собою душу померлого человека. По-третє, вважається, що на заході сонця душа може побачити світло заходу сонця і в принципі зрозуміти куди їй тримати шлях. По периметру багаття викладалася огорожа зі снопами сіна, яку також підпалювали. Є два варіанти пояснення огорожі: 1. Так слов'яни закривали полум'ям тіло, що згоряло в багатті від поглядів; 2. Гаряча огорожа ще й огорожею в сакральному сенсі, яка розмежовувала світ мертвих і світ живих і була аналогом легендарної річки, що горить, в іншому світі. Також зазначається, що разом із тілом людини спалювали тіла свійських тварин і диких – птицю, ведмедя, зайця тощо.

Під час спалювання читаються спеціальні ритуальні молитви та піснеспіви. Проводилися Страви – бенкет за померлим, і Трізни – похоронні ритуали та бойові ігрища. Вогонь, що піднявся до самого неба, означає, що душа людини піднялася в Сваргу і залишила на землі тільки свої останки. Після того, як вогонь прогорить (або з ранку), люди збирають кістки та попіл (хоча, наприклад, жителі півночі не збирали останки, а насипали зверху пагорб, на якому влаштовували тризну) в глиняний горщик (горщик для їжі або в спеціальну урну) і ставлять у спеціальній хатинці на стовпі, імпровізованому маленькому будиночку на високій палиці. Деякі описи цього дійства опускають згадку хатин і говорять про те, що посудину з попелом ставили просто на стовп біля дороги. Такі хатинки з останками ставилися на шляху із селища до заходу сонця прямо дорогою. У деяких районах Росії звичай ставити будиночки просто на могилах зберігався аж до 20 століття. Деякі дослідники, наприклад, В. 3. Завітневич, знаходять і вказують на те, що стовпи з урнами ставилися і на самому місці спалення.

Приміщення праху померлого на стовпах є даниною традиціям та повір'ям. Так, стовпи вважалися кордоном між живим та мертвим світом. Біля цих стовпів залишався посуд, який використовувався під час похоронного обряду. Поруч із цими стовпами чи прямо на стовпах жили самі душі. Що б їм було зручно та затишно, у будиночків з прахом був дах. Навіть коли людей стали ховати в землі, на цвинтарях все одно ставили стовпи з дахами, потім вони змінилися на християнські хрести, на вершині яких ставилися дахи, що можна і зараз бачити на старовинних цвинтарях і могилах яким не одна сотня років. Наразі такої традиції немає, а ставиться просто голий хрест. У деяких місцях такі будівлі називаються Голубець, з інших джерел ми можемо зрозуміти, що надбудова називалася Бдин.

Домовини на стовпах виглядали приблизно так: дерев'яний зрубний будиночок розміром 1.5 на 2 метри. У нього був двосхилий дах з маленьким віконцем. Четвертої стіни в доміні мабуть не було і робилося це для того, що приходили на поминки/поминання, могли ставити всередину приношення. Слід зізнатися, що саме такий спосіб поховання приніс сучасним вченим масу проблем, тому що від них практично нічого не залишилося. Вони згнивали, руйнувалися від часу чи знищувалися іншими народами, які прибували на нове місце проживання, витісняли чи заміняли корінних мешканців. Їх чужі предки здавалися ворожими, тому їх просто зносили. Якщо підземні могили-поховання викопувати навряд чи хто б набув чинності різних причин, Починаючи від простої - трудомісткої і закінчуючи забобонними, то знести стовпи, спалити або відвести подалі від селища не представляло жодних проблем.

Стовп також може зарахувати нас до архаїчного минулого наших предків. Ще до того, як трупи почали спалювати, людей ховали на деревах. Такі дерева були прообразом "світового дерева", яке не тільки поєднувало світ живих і світ мертвих, Богів, але й виконувало безліч інших функцій, таких як підтримка небесного склепіння, функції головної осі світобудови і т.д. Пізніше, замість дерева став використовуватися стовп, який, мабуть, продовжував роль Світового Дерева. За допомогою Світового Древа (стовпа) душа померлого могла піднятися вгору світ мертвих і спуститися назад. Варто також зазначити, що одним із місць, за припущеннями давніх слов'ян, куди вирушали душі після смерті, був Місяць. Можливо, вони вважали, що саме там і є Долина Мертвих. Взагалі планети, зірки, космічні тіла представлялися древнім слов'янам Богами та душами предків. Так Чумацький Шлях називали не інакше як «Шлях померлих, що йдуть на вічне життя». Стовп із прахом міг ще й означати – знаходження душі померлого на небі.

Деякі з літописів, що дійшли до нас, розповідають і про інші подробиці. Так, наприклад, у літописі, в якому розповідається, як княгиня Ольга ховала свого чоловіка, прямо говориться про те, що в цей день пили дуже багато меду (хмільний напій), робили тризни, співали спеціальні пісні, і робили так зване «чування », коли в похоронну ніч не лягало спати велика кількістьлюдей. Хоча, напевно, це могло залежати від статусу померлого. Над прахом померлого насипали курган, величина якого також залежала від статусу покійного. При розкопках похоронного багаття Чорної Могили, археологи виявили великий залізний котел, в якому знаходилися перепалені баранячі та пташині кістки, клапті баранячої вовни, а поверх цього лежала бараняча голова. Біля котла було виявлено два жертовні ножі, які називалися скрамасекси. Розкопки у Гніздові малюють історикам наступну картину цього процесу: після спалення трупів, різався баран, кістки та кінцівки якого поміщали у котел. Котел ставили на огніщі, а поряд з ним три урни з людськими останками.

З інших джерел можна дізнатися про такий обряд, як винесення покійного з дому незвичайним шляхом. Найчастіше для цього розбирали частину стіни, а потім закладали назад. Робилося це для того, щоб душа померлого не змогла знайти дорогу додому і не турбувала живих людей. Цвинтар вважався не тільки місцем поховання людей, що пішли, але й святилищем. Тут регулярно проводили обряди, ритуали та свята, які, так чи інакше, належали до культу предків. Урну з прахом ставили не лише на стовп, але, як кажуть знахідки археологів, у викладене кільце з каміння. За деякими припущеннями, кільце з каміння – це жертва Перуну, якого люди благали прийняти душу померлого в найкращий світ. Такі утворення з каменів складених у коло, де в центрі лежить посудина з прахом, знаходять у багатьох курганах і похованнях стародавніх слов'ян, які ще були язичниками.

Ібн Фадлан у своїй «Записці» розповідає про такий спосіб поховання. Споруджувалась тура, на якій встановлюється намет (можливо йдеться про дерев'яний зруб), в якому і знаходиться тіло покійного, спеціальним чином оброблене медом. Разом з ним клали різне начиння, прикраси, зброю тощо. Кілька днів люди веселилися навколо цієї човни, пили хмільні напої, їли, співали пісні. Заколювалися два бики і кілька овець прямо на човні. До того ж, варто сказати, що Ібн Фадлан описує таку річ, як вибір жертви – дівчини, яка добровільно погоджується наслідувати інший світ разом із покійним, що був людиною дуже високого статусу. Дівчина кілька днів веселилася разом з іншими, потім їй перерізали горло і клали поруч із покійним (можливо, Ібн Фадлан, як і у випадку з лазнею, яку порахували місцем, де люди себе катують, не все так зрозумів і прийняв за кривавий ритуал щось зовсім інше). Після цього човном підпалювали, а після того як все прогоріло, насипали зверху великий курган з дерев'яним стовпом на вершині (мабуть все той же стовп Бдин - аналог Світового Древа).

Проте кремація померлих людей була єдиним способом ховати покійників. Померлих людей ховали й у землі. Робили це над становищі сплячого людини, а позі ембріона. Цей звичай відносить нас до вірувань у переселення душ. Людина приходить у цей світ у позі ембріона в материнському утробі і закопується в землю після смерті в позі ембріона, щоб він зміг якнайшвидше знайти собі нову матір і знову народиться на світ. Щоб тіло приймало потрібну позу, його штучно пов'язували. Таким чином, віра в реінкарнацію вважала, що душа не відлітала на небо чи у світ Богів, долину духів тощо, а перероджувалася в новому тілі, створюючи, відоме нам за віруваннями індуїстів, коло перероджень. Такий спосіб поховання передував епосі трупоспалення і існував у бронзовому та залізному віках. Одні з останніх поховань у формі ембріона фіксуються VI ст. до н. Вже за цим, (деякі дослідники стверджують, що кремація виникла у II тис. до нашої ери) прийшла форма похорону – кремації і змінилася вона в такий спосіб лише після християнізації Русі.

На зміну ембріональної формі поховання (і після епохи трупоспалення) приходить інша форма. Тепер покійників почали ховати у витягнутому положенні, обличчям догори. Таким чином, створювалося уявлення, що померлий «спить», яке душа у цей час вирушила в інше місце. Є кілька знахідок парних поховань, де разом лежать чоловік та жінка, мабуть, померла мужичина та жінка, яка побажала розділити смерть зі своїм чоловіком чи господарем. Природно, що чоловіків ховали залежно від їхнього становища у суспільстві – багато чи бідно, воїнів зі зброєю; молодих дівчат ховали скромно з невеликим асортиментом прикрас, так само скромно ховали літніх і старих жінок, які пішли на той світ свого часу, а ось дорослих жінок, які були в самому розквіті сил, ховали з особливими почестями, в багатому одязі, найчастіше в весільну сукню і масою прикрас, оберегів, амулетів та різного побутового та ритуального начиння.

Є згадка про те, що в могилу покійному клали мотузкові сходи, мабуть за аналогією з човном, за допомогою якого душа могла дістатися світ мертвих. Але це вже пізніший звичай. Якщо раніше, щоб перейти в потойбічний світ, душі необхідно було перетнути річку Смородину, то в пізнішій інтерпретації потойбічних пригод, душі потрібно було забратися на небо за допомогою сходів. Хоча, якщо судити з архаїчному Світовому Дереву, мотузкові сходи можуть бути відгуком більш давніх вірувань, ніж навіть тури.

Але повернемося до кремації. Крім того, що порох померлих ставили на стовпи, давньої традиціїбув присутній і звичай ховати урну з прахом у землі. Археологи, які натикалися на такі поховання, зазначають, що ями для таких урн найчастіше були овальними і зовсім невеликими, розміром тільки для того, щоб у них помістилася власне сама урна та кілька речей. Іноді разом із урнами клали посуд з їжею та питтям – горщики, миски, кухлі тощо, прикраси, пряслиця, а в деяких випадках зброю, сокири та інші предмети, що явно говорить про те, що слов'яни вірили – у потойбіччя душі знадобляться всі ці речі, і вона зможе ними скористатися за призначенням. Варто також відзначити, що багатші речі знаходять у могилах, де лежить саме тіло, а не порох. Мабуть, людина, яка не перетворилася на попіл, а виглядає зовсім як спляча, заслуговувала особливої увагиі шанування у живих покупців, безліч представлявся які входять у потойбічний світ точно так само, як і за життя, тому йому були необхідні самі речі, як і за життя. Тіло ж, яке перетворилося на вугілля і попіл більше не зберігало ніяких рис людини, що колись живе, а душа уявлялася цілком окремою істотою навряд чи навіть схожою на фізичне тіло, що, звільняло її від низки потреб, які були властиві їй за земного життя.

Завершальною стадією похорону були поминки – рясне частування.

Можливо, буде корисно почитати: