Азербайджанці суніти чи шиїти. Шиїти-монголи, що втратили свою мову, були біднішими за всіх своїх сусідів.

Шиїзм і сунізм - дві найбільші течії в ісламі. Протягом століть вони неодноразово втягувалися у протистояння один з одним, і не лише через релігійні розбіжності.

Чим шиїти відрізняються від сунітів

Журнал: Історія «Російська Сімерка» №9, вересень 2017 року
Рубрика: Релігії

Згідно з Всесвітньою християнською енциклопедією, іслам сповідують 1,188 мільярда осіб (19,6% населення планети); їх сунітів - 1 мільярд (16,6%); шиїтів – 170,1 мільйона (2,8%); хариджитів – 1,6 мільйона (0,026%).

Дві гілки

Розкол в ісламі стався незабаром поле смерті пророка Мухаммеда в 632 році, коли мусульманський Схід охопила хвиля віровідступництва. Араби поринули у вир смут і розбрату. Серед послідовників пророка виникла суперечка, кому має належати духовна і політична владав Арабському халіфаті.
Ключовою фігурою у поділі мусульман став двоюрідний браті зять Мухаммеда праведний халіф Алі ібн Абу Таліб. Після його вбивства частина віруючих вважала, що тільки нащадкам Алі належить право стати спадковими халіфами, оскільки їх пов'язують кровні пута з пророком Мухаммедом. У результаті перемогла більшість, яка виступала за виборних халіфів.
З того часу за першими закріпилася назва «шиїтів» («прихильники Алі»). Другі стали іменуватися «сунітами» (наступні священному переказі - «суннам»).
Це докорінно вплинуло на розподіл сил: суніти протягом століть домінували на арабському Сході, тоді як шиїти змушені були залишатися в тіні.
Суніти - це перш за все історія таких могутніх держав, як Омейядский і Аббасидский халіфати, і навіть Османська імперія. Шіїти - їх одвічна опозиція, що підкоряється принципу «такі» («розсудливість» і «обачність»). Аж до кінця XX століття взаємини двох гілок ісламу обходилися без серйозних збройних зіткнень.

Протиріччя

Відмінності між сунітами та шиїтами насамперед стосуються не догматики, а релігійного права. Розбіжності позицій двох ісламських течій торкаються норм поведінки, принципи деяких юридичних рішень, відбиваються на характері свят і ставлення до іновірців.
Коран - головна книга для будь-якого віруючого мусульманина, але для сунітів не меншої важливості набувають сунни - зведення норм і правил, що ґрунтуються на прикладах з життя пророка Мухаммеда.
На думку сунітів, точне дотримання приписів сунн - кредо правовірного мусульманина. Однак деякі течії сунітів розуміють це в буквальному значенні. Так, у талібів Афганістану кожна деталь зовнішнього вигляду суворо регламентована, аж до розмірів бороди.
Шиитам догматизм сунітів неприйнятний. На їхню думку, це породжує різні радикальні течії, такі як ваххабізм. У свою чергу суніти вважають єрессю традицію, згідно з якою шиїти називають своїх аятол (релігійний титул) посланцями Аллаха.
Суніти не визнають непогрішність людей, тоді як шиїти вірять, що імами непогрішні у всіх справах, принципах та вірі.
Якщо головні мусульманські свята Ураза-байрам і Курбан-байрам відзначаються всіма мусульманами згідно з тими самими традиціями, то в день Ашура існують розбіжності. Для шиїтів день Ашура - це поминальні заходи, пов'язані з мученицькою смертю Хусейна, онука Мухаммеда.
В даний час в деяких шиїтських громадах збереглася практика, коли під супровід жалобних піснеспівів віруючі наносять собі рани, що кровоточать мечем або ланцюгами. Для сунітів цей день не відрізняється від будь-якої іншої жалоби.
Розходяться суніти з шиїтами та в оцінці тимчасового шлюбу. Суніти вважають, що тимчасовий шлюб дозволив пророк Мухаммед під час одного зі своїх військових походів, проте невдовзі його ж і скасував. Але проповідники шиїтів, посилаючись на один з аятів, визнають тимчасові шлюби і не обмежують їх кількість.

Течії

Кожен із двох основних ісламських напрямів у собі неоднорідний і має безліч течій, помітно різняться друг від друга.
Так, суфізм, що виник у лоні сунізму через розведення індуїстськими і християнськими традиціями правовірні мусульмани вважають спотворенням вчення Мухаммеда. А окремі практики (шанування померлих вчителів) чи концепції (розчинення суфія в Бозі) взагалі визнані такими, що суперечать ісламу.
Проти паломництва до могил святих виступають і ваххабіти. У 1998 році в рамках кампанії зі знищення ідолів ваххабіти зрівняли із землею могилу матері пророка Мухаммеда, чим викликали хвилю протестів у всьому. ісламському світі.
Більшість мусульманських богословів називають ваххабізм радикальним крилом ісламу. Боротьба останніх за очищення ісламу від «чужих домішок» часто виходить за рамки справжнього вчення і набуває відверто терористичного характеру.
Без радикальних сект не обійшовся і шиїзм. Однак на відміну від ваххабізму вони не несуть серйозної загрози суспільству. Наприклад, гурабіти вірять, що двоюрідні брати Мухаммед та Алі були зовні схожі один на одного, і тому ангел Джабріль помилково дав пророцтво Мухаммеду. А дамійти взагалі стверджують, що Алі був богом, а Мухаммед його посланцем.
Більше значним перебігому шиїзмі є ісмаїлізм. Його послідовники дотримуються концепції, згідно з якою Аллах вселяв свою божественну сутність у земних пророків – Адама, Ноя, Авраама, Мойсея, Ісуса та Мухаммеда. Прихід сьомого месії, на їх переконання, принесе світові загальну справедливість і благоденство.
Однією з віддалених гілок шиїзму вважають алавітів. В основі їх догматів проглядаються різні духовні традиції - доісламських релігій, гностичного християнства, грецької філософії, астральних культів. До алавітів належить сім'я чинного президента Сирії Башара Асада.

Ескалація конфлікту

Ісламська революція 1979 року в Ірані докорінно вплинула на взаємини сунітів та шиїтів. Якщо в 50-ті і 60-ті роки XX століття слідом за здобуттям арабськими країнами незалежності було взято курс на їх зближення (наприклад, шлюби між сунітами і шиїтами вважалися нормою), то тепер араби виявилися втягнутими у відкрите збройне протистояння.
Революція в Ірані сприяла зростанню релігійної та національної самосвідомості шиїтів, які помітно зміцнили свої позиції у Лівані, Іраку та Бахрейні.
Суннітською більшістю Саудівської Аравіїце розцінювалося як «іранська експансія», і саудити негайно вступили у суперництво із постреволюційним Іраном.
Вже давно немає халіфату, за владу над яким колись боролися суніти та шиїти, а їхні теологічні розбіжності настільки незначні, що не можуть бути причиною війни. Було очевидно, що шиїтсько-суннітське протистояння з релігійного русла остаточно перейшло у політичне. Так, ірано-іракський конфлікт розглядався з позиції «війни персів і арабів», а для США, які вторглися до Іраку 2003 року, це було питання підтримки шиїтської меншини, «пригніченої» сунітським режимом Саддама Хусейна. Пройде час - і вже Іран шиїта виявиться головною загрозою для американського Держдепартаменту.
Але зростаюча популярність ідей шиїзму та вплив Ірану насамперед непокоїли Саудівську Аравію. Її політичні еліти, пов'язані із Заходом військовими та фінансовими нитками, не соромилися у виборі коштів на вирішення своїх проблем. Маховик розколу було запущено. Шиїтсько-суннітські протиріччя обертаються масштабними терактами в Лівані, повстанням у Саудівській Аравії, громадянською війною в Сирії.
Свого часу імам Хомейні зауважив: «Ворожнеча між сунітами і шиїтами - це змова Заходу. Розбрат між нами вигідний лише ворогам ісламу. Той, хто не розуміє цього, - той не суніт і не шиїть».

Як ми вже повідомляли, у статті, опублікованій на порталі OnKavkaz, а потім розтиражованій багатьма ЗМІ, стверджувалося, що керівництво Азербайджану має намір відмовитися від традиційного шиїзму і направити країну шляхом сунізму. А метою ніби є віддалення від шиїтського Ірану та зближення з сунітською Туреччиною та Казахстаном. У статті дуже багато моментів, які не відображають істину, а іноді знаходять місце і відверту брехню. Ми не маємо наміру загострювати увагу на всіх цих нюансах. Але деякі аспекти неможливо оминути.

По-перше, створюється таке враження, що автор зовсім не поінформований на тему, про яку мовить. Релігійні погляди людей – не є предметом для ігор, і поміняти указом вірування людини справа практично неможлива. Не заглиблюючись в історичний екскурс, наведемо приклади наших днів. Вторгшись до Сирії та Іраку, ІДІЛ мав намір боротися з шиїтами та нусейритами. Але навіть така реальна небезпека, як терористи ІДІЛ, не змогли змусити людей відмовитися від своїх релігійних поглядів. Навпаки, шиїти поєдналися з сунітами, у свою чергу суніти поєдналися з нусейритами, і створили коаліцію проти ІДІЛ. Тобто, за чиєюсь вказівкою або політичними ходами неможливо вмить поміняти якусь віру (будь то сунізм або шиїзм), що сягає корінням у століття. Особливо сьогодні. Якщо це і не розуміє автор цієї статті, то, безсумнівно, розсудливим це ясно як день. І всерйоз повірити, що подібна авантюра колись може мати місце, є, м'яко кажучи, проявом політичної короткозорості.

Другий момент. Якому сунізму повернеться обличчям Азербайджану? Я шиїт, який вважає сунітів братами. Проте треба речі називати своїми іменами. Давайте окинемо поглядом провінції країни та оцінимо стан суннітських громад. Якщо бути неупередженим, то слід визнати: практично у всіх куточках країни традиційний сунізм зазнає нищівної поразки від течії, що називається салафізмом. Прикладів тому достатньо: Джума мечеть у Шемахи, мечеть у Карачухурі, мечеть Іляхіййат, Шекі, Хачмаз, і навіть Кюрдамір. Традиційний сунізм не може встояти перед ідеологічним тиском салафітів, втрачає своїх послідовників. І навіть мечеті та медресе, що знаходяться під патронажем Туреччини, безсилі в цьому протистоянні, і поступаються.

У мене немає проблем і з помірним салафізмом, проте думаю, як і у багатьох моїх побратимів по вірі. Але вищезгадана тенденція має й продовження: помірний салафізм, на жаль, програє радикальному ваххабізму, програє психології «Аль-Каїди» та ІДІЛ. Також помірні салафіти поступаються перед ідеологічним натиском радикалів. Саме це і є причиною того, що ми маємо на сьогоднішній день в Азербайджані: маса людей, які прагнуть розгорнути «джихад» у своїй країні, або вирушити в «гарячі точки» та воювати за «чистий Іслам».

Так ось: яка ж розсудлива людина в подібній ситуації піде галопом на традиційний шиїзм, прагнучи розвернути країну обличчям до сунізму? І навіть якщо прийняти цей утопічний варіант за можливий сценарій розвитку, ми змушені визнатимемо: у такому разі не уникнути появи на цих землях угруповань, схожих на ІДІЛ. А ІДІЛ і подібні радикальні угруповання, хоч би скільки вони боролися за боротьбу з шиїтами, «рафідитами», насправді першою метою завжди ставили захоплення влади та масові страти представників державних структур. Ми це спостерігали і в Сирії, і в Іраку. І тому людина, якій не поставлений діагноз «неосудний», ніколи не піде на подібну авантюру.

А ті сили, які хочуть допомогти сунізму, мають спрямувати свої прагнення у бік традиційного сунізму. Вони мають допомогти йому реабілітуватися за таку розгромну серію поразок. На жаль, процеси на Близькому Сході призвели до стрімкого розвитку радикальних угруповань не лише у нас, а й у традиційних сунітських країнах. А боротися з цим слід не такими абсурдними методами, як скасування якогось конкретного мазхабу, а усунення міжмазхабного протистояння. Там, де мазхаби мирно уживаються, немає радикалізму.

Думаю, що з цього питання влада Азербайджану досить чітко висловилася: оголошення 2017-го року «Роком ісламської солідарності», відновлення за державний рахунок таких пам'яток спадщини роду Пророка як мечеть «Бібіхейбат», Імамзаде в Гянджі доводять, що твердження в цій статті не що інше, як чиїсь утопічні мрії або ж прагнення зондувати ґрунт для майбутніх протистоянь. Вважаю, що ця стаття є однією зі складових спроб недоброзичливців, спрямованих на дестабілізацію обстановки в Азербайджані. Метою є створення серед віруючих невдоволення, направити їх на шлях провокацій, а врешті-решт привести все це до міжмазхабного протистояння.

Але принаймні на такі провокації слід реагувати обдумано, і ми закликаємо до цього всіх, у тому числі й відповідальних осіб. На жаль, іноді ми стаємо свідками необдуманих кроків чиновників, що зрештою розцінюється як позиція держави загалом. І не варто далеко ходити по приклади. Зруйнований два дні тому внаслідок безвідповідальності якогось чиновника пам'ятник поету Мікаїлу Мушфігу, хіба не було представлено як акт вандалізму всього уряду? І це незважаючи на те, що майже всі державні структури засудили це явище.

Що ж до твердження щодо наміру Азербайджану замінити традиційний шиїзм на суннізм задля зближення з Казахстаном та Туреччиною, то слід зазначити, що наша країна має дуже добрі відносинине лише з цими двома державами, а й з усіма тюркомовними країнами. Також довгі рокиАзербайджан плідно співпрацює з більшістю країн – членів ОІВ, і в цій співпраці мазхабна приналежність ніколи не відігравала якоїсь ролі.

Вступ

Однією зі світових релігій, які відіграли значну роль в історії людської цивілізації і сьогодні продовжує істотно впливати на різні сферижиття багатьох країн світу є іслам.

Нині у світі 1 мільярд 250 млн. людей сповідують іслам. Численні випадки переходу в іслам не можуть запобігти явищу, яке у світі називають “ісламським тероризмом”, коли окремі групи політиканів, прикриваючись релігією ісламу, намагаються втілити у життя свої брудні плани, бо жодна зі світових релігій не може стати ідеологією тероризму. Релігія становить основу духовності, є джерелом етичних норм, моральних цінностей, і більшість панівних у суспільстві звичаїв і традицій, переважно, мають релігійне походження. Після розпаду Радянського Союзупо всьому пострадянському просторі відбувається пожвавлення релігійного життя, відродження релігійних цінностей, зокрема ісламських. Цей процес набув широкого поширення у республіках, традиційно належать мусульманському світу, а й у самій Російської Федерації, де зараз налічується понад 15 млн. людей, які сповідують іслам.

На нинішньому етапі історії (останні 11-12 років) іслам став реально відчутним, постійно присутнім фактором суспільно-культурного та соціально-політичного життя Азербайджану.

Релігійно-політична ситуація на території давнього Азербайджану

До ісламу в моїй країні, поряд з різними формами ідолопоклонства, анімізмом, тотемізмом, фетишизмом, шаманством, себеїзмом була поширена високорозвинена релігійна система зороастризму – релігія магів, що є державною ідеологією древньої азербайджанської держави Атропатени. Неподалік Баку в селищі Сурахани збереглася культова споруда зороастрійських магів, побудована у XVIII столітті до н.е. - Храм вогнепоклонників.

На півночі – в Албанії, поряд із зороастризмом та ідолопоклонством у II-III століттях н.е., поширилося іудео-християнство та християнство, яке стало офіційною релігією в Албанському царстві з IV століття.

Однак широке поширення у цих місцях зороастризму та християнства не призвело до консолідації місцевих племен. Лише прийняття ісламу та поширення мусульманської культури у VII-XII століттях послужили потужним стимулом для подолання у свідомості місцевого населення племінного відокремлення та обмеженості, а також для створення віросповідної та культурної єдності.

Іслам в Азербайджані у середньовіччі

Початок проникнення ісламу в Азербайджан відноситься до періоду перших арабських завоювань на Сході: 30-40 роки VII століття. Іслам у надзвичайно короткий термінперейшов межі Аравійського півострова і утвердився як ідеологія великої держави, названої Халіфатом, перетворившись на основу світогляду, соціальної психологіїта способу життя багатьох народів, визначивши принципи їхньої поведінки, етики, естетичних поглядів.

Після завоювання Іраку та Ірану (де правила династія Сасанідів) починається вторгнення військ халіфату на чолі з Умаром б. аль-Хаттабом (634-544) на Кавказі. Просування арабської армії йшло з півдня на північ. Переміщаючись берегом Каспійського моря і завоювавши Дербент, араби повністю закріпилися в Південному та Північному Азербайджані. У 100-річній запеклій боротьбі з Візантією та хозарами за переважання в Азербайджані арабське військо зуміло завершити завоювання країни.

Досить швидке поширення мусульманської релігії в Азербайджані пояснювалося низкою причин.

Безперервні війни та боротьба Візантійської та Сасанідської імперій за сфери впливу на Південному Кавказі і, зокрема, в Азербайджані, свавілля місцевих феодалів, різноманіття та відмінність релігійних вірувань перешкоджали формуванню тут як соціальної та ідейно-політичної єдності, так і єдиного етносу.

Народ покладав надії на нового завойовника, який обіцяв щастя та спокій на базі ісламу. Тому населення Азербайджану не чинило сильного опору арабам. Було знято бар'єр, що розділяє, в основному християнську північ Азербайджану від переважно зороастрійського півдня країни. Ситуація в центрі та в провінціях ускладнилася у зв'язку з розколом релігії на сунітів і шиїтів внаслідок узурпації (на думку шиїтів) влади в Халіфаті сунітської династії Омейадів, коли починається низка великих повстань. Внаслідок цих повстань влада в Халіфаті перейшла до нащадків Аббаса, дядька пророка Мухаммада з династії Аббасидів (750-1258), і Арабський халіфат був перетворений на поліетнічну та космополітичну мусульманську імперію, період “арабського” ісламу залишився у минулому. З того часу всі мусульмани і на завойованих територіях стали справді рівними між собою. Почався досить динамічний процес ісламізації населення Халіфату. У тому числі тут почав поширюватися шиїзм. Представники шиїзму, переслідувані халіфською владою, перебралися в провінцію Халіфату в Іран і Азербайджан, де їх ідеологія змішалася з місцевими доісламськими віруваннями і призвела до того, що в Південному Азербайджані спалахнув великий народно-визвольний рух проти влади. тов .

Поширення і утвердження ісламу в Азербайджані супроводжувалося підйомом духовного життя народу, що відбувалося вже в загальному руслі арабо-мусульманської культури, що складалася. Запанована стабільність, що створила широкі можливості для розвитку міст, ремісничого виробництва та землеробства, прогрес цих галузей ставив питання про поглиблення накопиченого фонду знань в галузі астрономії, географії, математики, медицини. Розквіт наук супроводжувався зростанням загальнокультурного рівня.

Після розпаду Халіфату та утворення на його території незалежних невеликих державних об'єднань, а також особливо в період азербайджанської держави Атабеків, процес культурного піднесення ще більше прискорився. Розквіт міст як центрів ремесла і торгівлі, розвиток політичних, торгово-економічних і культурних відносин Азербайджану з багатьма країнами світу в середні віки дають підставу фахівцям вважати період між державами Атабеків (1134-1225) і Сефевідів (1501-1736) періодом азербайджанського Ренесансу, у загальному руслі мусульманського Ренесансу.

У VII-XII століттях поширення ісламу, мусульманської культури та тюркської (огузької) мови в Азербайджані йшло в загальному потоці та призвело до формування азербайджанського мусульманського тюркомовного народу з єдиною ідеологією (релігією), культурою та мовою. Центрами культури, науки та освіти стають мечеті, молитовні будинки ісламу. Перша медресе, або, арабською, мадраса (мусульманський навчальний заклад другого ступеня, після початкової – мактаб, в іншому варіанті вимови: мектеб) в Азербайджані була відкрита на півдні в Ардобілі. У медресі (мадраса), де навчання велося арабською мовою, поряд з ісламськими богословськими науками (Куран, хадис, тафсир, фікх) вивчали також світські науки: астрономію, географію, математику, алгебру та геометрію, медицину. Окрім цього, до програми навчання входили суспільні науки, логіка, філософія (особливо антична).

Поряд з нормативним ісламом і сунітськими ханафітськими, шафіїтськими, малікітськими, 'улама і факіхами', в Азербайджані також діяли представники раннього, а потім і пізнього каламу, (наприклад му'тазиліти), мухаддіси (збирачі і тлумачачі переказів різні релігійно-правові сторони життя мусульманської общини).

Відомими факіками, що функціонують в Азербайджані, були – маликітський факіх Абу-Бакр Мухаммад б. Абд-Аллах аль-Абхарі, шафіїтський факіх Йакуб б. Муса аль-Ардабілі, які жили у Х столітті. Відомим азербайджанським богословом-мухаддісом був Ахмад Бардичі. У XIV столітті в Азербайджані функціонував знаменитий шафіїтський факіх Йусуф аль-Ардабілі (пом. 1397) та багато інших.

Однією із специфічних рис ісламу є його здатність адаптуватися до місцевим умовам. У різних історико-культурних регіонах іслам набув специфічних рис, що відрізняють одну регіональну форму його побутування від іншої.

Зрощування нормативного ісламу з місцевим духовним субстратом різних культур призвело до складання регіональних форм його побутування, що спиралися, однак, на загальноісламські принципи.

Більшість доісламських місць поклоніння одразу придбали ісламську, а саме шиїтську легенду. Наприклад, святі місця поклоніння т.зв. "Нардаран пірі", "Бібі-Ейбат пірі", що знаходяться на Апшеронському півострові Азербайджану, пов'язані з шиїзмом. За легендою, у кожному з цих святих місць поховані сестри шиїтських імамів, які тікали від переслідувань халіфської влади.

Таким чином, поряд із загальноісламськими принципами, що поєднують весь мусульманський світ і відрізняють релігійну систему ісламу від інших релігійних систем, зокрема в Середній Азії та на Кавказі, в Азербайджані існували різні форми регіонального ісламу. Наприклад, суфізм, який також яскраво представлений в Азербайджані, як і в інших мусульманських регіонах. Ісламський містицизм – суфізм (в оригінальному звучанні – тасаввуф).

З містико-аскетичного руху, яким суфізм був на ранньому етапі свого розвитку, він перетворився на широку релігійно-філософську течію, що охопила своїм впливом мусульманський світ. В основі суфізму лежить ідея морального очищення ("духовний джихад"), і ще суфізм виступив з такими морально-етичними ідеалами, як "чистота серця і рук", соціальна справедливість, рівність всього людства перед Богом, боротьба зі злом, утвердження доброти, сумлінності та братерства серед людей тощо.

Одним із основних проявів суфізму є діяльність суфійських братств. Саме із зародженням братств у XII ст. суфізм стає частиною державної організації, що регулює політичне, соціально-економічне та духовне життя суспільства. Такий характер суфізму зберігся протягом багато часу, а низці країн – до наших днів.

В Азербайджані з XI століття поширився і досі зберігся інтелектуально-містичний гностицизм, ірфанський або шиїтський суфізм, завдяки діяльності послідовників Хорасанської школи суфізму Айн аль-Кудата аль-Хамадані (убитий в 1131) і Баба Кухі Бакуйа. 51). Ідею цю згодом підхопили та розвинули послідовники великих суфійських братств, що зародилися в Азербайджані у XIII-XIV століттях. Це братства Сухравардія, Халватія, Сафавія, а також представники шиїтсько-суфійської громади Хуруфія, які очолювали великі соціальні рухи в Ірані, Азербайджані та Османській імперії.

Можна сказати, що аж до початку XVI століття сунітське тлумачення ісламу переважало в Азербайджані, принаймні було офіційною ідеологією середньовічних азербайджанських держав. Але і тлумачення шиїтів ісламу з різними його відгалуженнями було широко поширене серед народу. У різні періоди історії Азербайджану, залежно від політичної ситуації, можновладці, у тому числі правителі держави Ширваншахов, Ак-Оюнлу і Кара-Оюнлу ставали прихильниками шиїзму (як поміркованого, так і крайнього).

Після приходу шиїтсько-уфійського братства Сафавія в XVI столітті до влади в Ірані та Азербайджані помірно шиїтський толк ісламу у формі існа'ашарійа (тобто культу дванадцяти імамів – його ще називають імамітсько-жа'фаритським) став панівною релігією держави. З цього часу Азербайджан стає змішаним сунітсько-іітським з переважанням шиїзму.

Мусульманське духовенство в Азербайджані у XVIII столітті та після завоювання цієї території Російською імперією у XIX столітті

У XVIII столітті і до завоювання Російською імперією Азербайджану країна була розділена на низку дрібних ханств. Незважаючи на переважання серед народу шиїзму, Азербайджан частково залишається сунітським. До останнього часу у Нахічеванському, Карабахському, Апшеронському, Гянджинському, Мільському, Муганському та Ленкоранському регіонах домінують шиїзм, а в Шекі-акатальському, Куба-Усарському, Шамаха-Абалінському – сунізм. Шіїти і суніти як воювали один з одним, підтримуючи відповідно Іран і Туреччину в війнах, що постійно йшли на території Закавказзя, так і цілком мирно жили поруч. Як я писала вище з посиланням на Алі Абасова, “В Азербайджані виробилася своєрідна традиція мусульманського, шиїтсько-унітського “екуменізму”. І це основна форма побутування ісламу у цьому регіоні.

У період панування азербайджанських ханств у деяких із них мусульманське духовенство брало активну участь у державне управління. Духовенство грало основну роль системі освіти, освіти і судів (а саме єдиними судами тут були шаріатські суди). Мусульманське духовенство контролювало збори та розподіл податків і податей, фактично брало участь у державному управлінні, займаючи важливе місце у палацах ханів.

В інших ханствах вся світська та релігійна влада була зосереджена в руках ханів. У цих ханствах функції представників духовенства були обмежені. Велику роль у духовному житті населення, крім мечетей (масджид) та медресе, також відігравали святі місця, розташовані на стратегічних караванних шляхах: бенкети, суфійські обителі (ханака), турба, рибалки та інші релігійні заклади. У багатьох ханствах, де світська влада була відокремлена від релігійної, релігійні діячі мали значну автономію. Роль і місце духовенства шиїта в управлінні державою в порівнянні з сунітським духовенством було відмінним і найбільш значущим . За російськими оцінками 30-х років XIX століття, шиїтів та сунітів серед мусульман Азербайджану було майже порівну.

Цікава релігійна ситуація складається після приєднання Північного Азербайджану до Російської імперіїна початку ХІХ століття. У результаті російсько-іранських воєн 1804-1813-х і 1826-1828-х років країна і народ виявилися назавжди розділеними на дві частини кордоном, проведеним річкою Аракс. Мусульманське духовенство завойованої Росією частини Азербайджану (Північного Азербайджану) підпадає під повний контроль імперської влади. Царська влада спочатку шукала шляхи християнізації мусульманських областей Південного Кавказу. Однак розробники цієї ідеї, спочатку розуміючи неможливість здійснення такого підприємства, одночасно пропонували створити слухняну царській владі верховну організацію мусульманського духовенства. Ще в 1823 році була офіційно заснована посада Шейх аль-Ісламу Кавказу, яким став тифліський ахунд, азербайджанець за походженням Мухаммад Алі.

Після остаточного завоювання Азербайджану Російською імперією лише в другій половині XIX століття в 1872 було прийнято Положення про управління Закавказьким мусульманським духовенством, і здійснювався нагляд за точним виконанням законів та розпоряджень уряду з боку мусульманського духівництва. Згідно з вищесказаним, були створені шиїтське та сунітське Духовні правління. Найвище духовенство складали у шиїтів Шейх аль-Іслам, на посаду якого був призначений ахунд Мухаммад Алі Хусейн-заде, у сунітів – муфтій, також були призначені члени духовних правлінь, члени меджлісів та казії. Духовні правління мусульман перебували у Тифлісі. Для зайняття відповідного релігійного посту необхідно було мати й відповідні знання. Пости та звання ахунду у шиїтів, ефендія у сунітів, а також марсійахана у шиїтів, імамів (джуми соборної мечеті), Кадії (суддя) займали високоосвічені люди, вчені-богослови. На зміст духовенства влада виділяла певні кошти Духовним правлінням. У 1889 р. тифліським губернатором утримання шиїтського Духовного правління було виділено 6507 рублів.

Таким чином, імперська влада змогла залучити на свій бік офіційне мусульманське духовенство. Росія з допомогою цього духовенства намагалася спричинити все населення завойованих мусульманських країн. Однак не завжди виходило так, як хотіли представники імперської влади. Як приклад слід навести масовий рух сунітів північно-західної зони Азербайджану, особливо рух суніт Джаро-Білоканської області, де вплив росіян був дуже слабким, і твердження тут Російської імперії представляло небезпеку для благополучного результату руху мюридизму в Дагестані. Рух горян північно-західних областей Азербайджану очолював азербайджанський суфій Ісмаїл Сірадж-ад-Дін Ширвані (нар. у селі Кюрдамір 1782 р., нині Кюрдамирський район Азербайджанської республіки). З XIX століття на територію Азербайджану з північної Туреччини проникає одне з найбільш войовничих відгалужень Накшбандій - братство халідій, засноване в Багдаді курдським шейхом Маулана Халід по прозвищу (нісба) Зійа-ад-Дін. Розроблене шейхом Маулана Халідом Багдаді вчення халідій проникло на Кавказ в результаті діяльності Ісмаїла Сірадж-ад-Діна Ширвані.

Вчення халідій стало ідеогогією мюридизму - антиколоніального руху горян Кавказу, як Північного, так і Південного (західні і північно-західні райони Азербайджану), під керівництвом Шаміля, що оголосили "газават" (війну з невірною) російською імперською владою. Після придушення мюридизму частина послідовників шейха Ісмаїла Сірадж-ад-Діна та Шаміля була заслана царською адміністрацією до Сибіру, інша частина змогла перебратися до Туреччини та оселитися в місті Амасії, а деякі змушені були піти у підпілля. Що стосується шиїтського духовенства, слід сказати, що добровольці з-поміж азербайджанців-шиїтів воювали на боці Росії у військових конфліктах з Османською імперією, наприклад, у війні 1828 року, в Кримській війні 1853-1856 р.р. та у війні 1876-1878 гг. шиїтське духовенство, переважно, виступало за царської влади. За російського панування День Ашура відзначався більш ніж у двох тисячах мечетей та священних місцях Північного Азербайджану як головне жалобне свято, відоме під ім'ям “Шахсей-Вахсей”. У мечетях і святих місцях Азербайджану Ашура відзначалася як ціле театралізоване дійство “тазійє”, в ході якого мусульмани читали навмисне спеціально підготовлені до цієї події релігійні тексти – марсія, розігрували сцени епізодів трагічних подій, що відбулися з нащадками Пророка Мухаммада, у яких працювали представники пророка Мухаммада. духовенства (ахунди, пишнамази, ваезхани та роузехани), так і прості віруючі. Деколи цілі селища окремих регіонів брали участь у цих театралізованих виставах.

Паралельно з розвитком ісламської релігії у цей період (тобто після входження до складу Російської імперії) в Азербайджані зароджується європейсько освічена інтелектуальна еліта, яка починає закладати фундамент формування національної ідеології. Історики, філософи, письменники, просвітителі були фундаторами місцевої секулярної традиції. Ці люди досі залишаються культовими постатями для більшості місцевої інтелектуальної еліти. Закладаючи основи світської ідеології, ця інтелігенція не виступала проти ісламського віровчення.

Мірза Фаталі Ахундов (1812-1872), Мірза Казембек (пом. 1870), Саїд Азім Ширвані (1833-1888) виступали проти релігійного мракобісся деяких представників мусульманського духовенства, які гальмують загальний розвиток Азербайджану. Вони виступали проти розколу релігії на шиїтів та сунітів. Представники європейсько освіченої еліти – просвітителі, засновники модерністської та ліберальної ідеології – Аббаскулі Ага Бакіханов (пом. 1846) (який до того ж був автором творів, присвячених шиїтському богослов'ю), Мірза Джафар Топчубашев, Мірза Шафі Вазех, вже На початку ХХ століття Хасан-бек Зардабі, Алімардан-бек Топчубашев, Ахмед-бек Агаєв, Алі-бек Хусайн-заде стверджували, що в процесі формування етнічної самосвідомості азербайджанців визначальним чинником, поряд з мовою, стала релігія – іслам та мусульманська культура. Просвітителі Азербайджану у своїх творах показували специфіку ісламу в Азербайджані та доводили, що іслам для народу тут більше, ніж релігія, це спосіб життя населення. Водночас реформатори пропагували європейську суспільну думку та культуру, і казали, що, зберігаючи свої національні та релігійні традиції, азербайджанці за допомогою російської мови мають долучатися і до здобутків європейської цивілізації. Особливо непокоїла світських просвітителів, як згадувалося вище, проблема протиріч, що постійно виникають між шиїтами та сунітами. Як зазначає американський радолог Тадеуш Світлоховський, “релігійні протиріччя неминуче відображали різні політичні, культурні та лінгвістичні орієнтації, характерні для прикордонних областей. Шіїти традиційно вважали себе частиною іранського світу і продовжували вживати перську мову як літературну, тоді як суніти зберігали тяжіння до Османської імперії, хоча й меншою мірою, ніж шиїти до Ірану”.

І взагалі традиційною політикою царату було, поряд із посиленням контролю над духовенством, закріплення сунітсько-шиїтського розмежування. У руслі цієї політики вводилося також роздільне навчання шиїтів та сунітів у медресі. До встановлення Радянської влади в Азербайджані було 23 шиїтських та 16 сунітських кадіїв – мусульманських суддів, які ведуть справу з дуже обмеженого кола питань. Неблагонадійна царська влада на службу не приймала. Благонадійних, але все-таки здатних виконувати свої обов'язки було не так багато, і тому в 1913 більше половини місць ахундів в "офіційних" мечетях були взагалі не зайняті.

Роль ісламу в Азербайджані на початку XX століття та після встановлення Радянської влади

Нова інтелектуальна еліта Азербайджану була пов'язана зі своїм народом. Поступово перейнявшись західноєвропейськими ідеями про рівноправність, ця еліта розвиває думки про свободу від імперії. Демократичні європейські ідеології у взаємозв'язку з новоствореними в XIX-XX століттях реформаторськими ідеями в ісламі, натхненниками яких були єгипетські богослови Мухаммад Абдо і Джамал ад-Дін аль-Афгані, призвели до виникнення в північному Азербайджані на початку ХХ цілого. Як приклад можна навести створену в 1905 загальноросійську ліберально-мусульманську партію “Іттіфаги-Муслімін” («Союз мусульман»), яку очолив азербайджанець А.М.Топчибашев. Отже, зародилося дві течії: перше було спрямовано досягнення культурної автономії всім мусульман Росії на чолі з татарами, друге – на федеративне перебудову Росії, тобто. це був перший крок до досягнення незалежності окремих мусульманських народів на чолі з тюрками азери. Азербайджанське національний рухочолила партія Мусават, яка також спочатку мала ісламський характер.

У 1918 році було проголошено Азербайджанську Демократичну Республіку – першу республіку на мусульманському Сході, засновану на відділенні релігії від держави.

В основі ідеології цієї держави лежали принципи "тюркізму", демократії та ісламу, що грає роль загальної основи культури. Мусаватистська держава хотіла створити "образ західної демократичної світської держави, перенесений на азербайджанський мусульманський і, в основному, шиїтський грунт". Але створити таке суспільство не вдалося через Жовтневу революцію 1917 року.

Цікавий той факт, що більшовицька влада, подібно до царської, для зміцнення своїх позицій на Кавказі та в Середній Азії підтримала мусульманське населення цих територій. Більшовики також були змушені взяти до уваги колосальну роль ісламу у свідомості населення Азербайджану, і, мабуть, тому ставлення до мусульманського духовенства було ліберальнішим, ніж, наприклад, ставлення до православної церкви в Росії. Досить у зв'язку згадати інтерв'ю, дане селянином Бакинського регіону журналісту місцевої газети “Кесхюль” про свою ідентичність, у якому він стверджував, що він мусульманин.

Іслам спочатку розглядався більшовиками як союзник у боротьбі з країнами Антанти. Цей факт підтверджується зверненнями, з якими звернулася нова влададо “Трудящим мусульманам Росії” і “Мусульманам Сходу”, у яких пригнічені послідовники ісламу закликалися до рішучої боротьби своє звільнення. Ісламське духовенство у Середню Азію, на Кавказі й у Росії змогло інтегруватися з новим пролетарським державою. Створювалося таке враження, що влада використовувала мусульман для боротьби з колоніальними державами, і часто мусульманське духовенство зверталося із зверненнями до трудящих.

Алі Абасов пише, що духовенство проводило паралелі між ісламом та марксизмом, що заперечує всі види нерівності та експлуатації між людьми.

Боротьба з ісламом починається з другої половини 20-х років, зокрема, у 1927. Далі цей процес з деякими перервами повторювався у 1928 та 1933 рр., і особливо у 1937 році.

Наприклад, кампанія зі зняття чадри, яка набула масового характеру, у результаті сприяла тому, що більшість жінок Азербайджану здобули середню та вищу світську освіту, і жінки зайнялися активною суспільною, виробничою та науковою діяльністю.

У 1927 році в Середній Азії та на Кавказі було скасовано вакуфи, ліквідовано шаріатські та адатні суди, що розглядали релігійні та побутові справи, та конфесійні школи. Тепер за Конституцією за віруючими визнається “свобода віросповідання, але з релігійної пропаганди”.

З 1369 мечетей (з них 969 - шиїтські, 400 - сунітські), що були в Азербайджані в першій половині 1928 року, вже в 1933 по всій республіці залишилося 17 мечетей, з яких 11 були шиїтськими, 2 сунітські і 2 сунітські і 2 сунітські суніти молилися по черзі. Масова хвиля репресій торкнулася як духовенства, і інтелектуальну еліту.

Цікава подія відбувається в останні рокиВеликої Вітчизняної війни. У 1944 році постановою Верховної Ради СРСР було відтворено Духовне управління мусульман Закавказзя (ДУМЗ) – на чолі з шиїтським Шейх аль-Ісламом Ахунд Ага Алізаде, заступником якого був суніт. Ця установа офіційного ісламу знову почала відкривати мечеті.

Найвище духовенство стало частиною виконавчої владиу СРСР. З 1954 року починається новий етап наступу на релігію, що характеризувався жорсткою атеїстичною пропагандою, закриттям мечетей, що функціонували при Сталіні, а також забороною сект, що знову з'явилися. В результаті в Азербайджані залишилося всього 16 мечетей, що діють, з них 2 - в Баку. Боротьба з релігією у 50-60-ті роки характеризувалася, передусім, веденням антирелігійної агітації серед населення. Було написано десятки антимусульманських книг і памфлетів.

Але народний іслам жив завжди – ця споконвіку традиційна форма його побутування в Азербайджані. В умовах практичної відсутності грамотних релігійних (харизматичних) діячів відвідування святих місць (бенкетів), яких у республіці понад 500, було єдиним методом задоволення своїх релігійних потреб. Мусульмане-шиїти продовжували відзначати траурний по імам місяць Мухаррам, і особливо трагічні події, пов'язані з Днем Ашура. Що цікаво, влада цьому особливо не перешкоджала.

Святі місця (щоправда, це не мало масового характеру) народ відвідував під час жалоби за шиїтським імамам на місяць Мухаррам, на місяць Рамазан та під час свята Ід аль–фітр (на азерб. яз. Рамазан – Байрами чи Оруджлуг), під час свята Курбан-байрами, інших численних релігійних заходів, а також у звичайні дні. Ще одним знаменним святом, що відзначалося мусульманами, було свято “Дня народження пророка Мухаммада”, яке сприяло зборам мусульман та їх спілкуванню – Маулід ан-Набі (Мавлуд – азерб.яз.).

Що ж до суфізму, слід сказати, що заборона діяльності суфійських братств біля Середньої Азії та Кавказу було викликано лише тим, що атеїзм став основою комуністичної ідеології та політики. Радянську владупередусім не влаштовувала та обставина, більшість суфійських груп мало добре організованою структурою, заснованої на беззаперечному підпорядкуванні мюрида муршиду. Така структура неодноразово сприяла додаванню та згуртуванню добре організованих та дисциплінованих бойових груп, здатних до збройного опору. Офіційно повідомлялося, що суфійських громад на Південному Кавказі, зокрема, в Азербайджані немає. Мабуть, представники суфійських братств, що функціонують у західних і північно-західних районах, переселилися за кордон або пішли в глибоке підпілля. Але в Азербайджані та в радянський часзбереглися представники інтелектуального – містичного гностицизму (шиїтського суфізму чи ірфана). Це дервіші – роузехани, марсійахани або маддахи – (що прославляють пророка Мухаммада та шиїтських імамів). Протягом двох останніх століть на території північного Азербайджану змінилося понад 80 – дервішів – роузеханів. Незважаючи на заборони та пропаганду атеїзму, народ таки не забував своєї ісламської культури. Будь-який радянський азербайджанець знав, що традиційно азербайджанці – мусульмани. Майже все населення Азербайджану (можливо, за рідкісними винятками, про які я не чула) продовжувало дотримуватись звичаю обрізання синів – сюннат (навіть комуністична верхівка). Багато сімей, поряд з цивільним шлюбомв загсі, укладали також шлюбний договір (кабін) шаріату в мечеті. Це спостерігалося як у містах, так і у сільській місцевості.

У 60-х роках на півдні Карабаха відновила свою діяльність секта "Челебі". Представники цієї сунітської секти відрізнялися вкрай поважним ставленням до особистості Алі, і тому їх також іменували "Альові". Послідовники цієї секти були переселенцями з Малої Азії і навіть на деякий час змогли взяти владу до рук у двох карабахських селах.

Цікаву думку про іслам в Азербайджані висуває Тадеуш Світлоховський, і певною мірою з ним можна погодитися. Він пише, що власне радянський період у Азербайджані призвів до розквіту духу така, тобто. одного з керівних принципів ісламу шиїта - "розсудливе приховування своєї віри".

У 1985 році в Азербайджані було всього 18 зареєстрованих мечетей з 53 зареєстрованих релігійних громад (25 баптистських та інших неправославних громад, 4 православні церкви, 3 синагоги, 2 вірменські церкви та численні святі місця – бенкети, розкидані по всіх регіонах. Зареєстрованих 8 мулл в .. було 123 людини, не зареєстрованих – 112. Хадж у 80-ті роки могли здійснювати на рік у всьому СРСР не більше 20 осіб, з них 2-3 азербайджанці. медресе “Світ Араб” Бухари та Ташкентському ісламському університеті. Усі вони працювали у Духовному управлінні мусульман Кавказу чи мечетях міста Баку.

Деякі відомості про іслам в Азербайджані у сучасний період

Горбачовська перебудова дала народам Радянського Союзу справжню свободу совісті. У Баку та регіонах Азербайджану розпочався процес повернення віруючим мечетей, відданих свого часу під об'єкти культури. Починається повільний процес відродження ісламу республіки, й у фундамент національної самосвідомості було покладено своєрідний метал тюркизма і ісламу. Поворотними, зокрема й у релігійній сфері, виявилися події, пов'язані з “Чорним січнем” 1990 року, коли похорон жертв подій 22 січня 1990 року очолив голова Духовного управління мусульман Закавказзя Шейх аль-Іслам Аллах Шукюр Пашазаде. Вперше похорон, що мали державну та суспільну значимість, пройшли не за радянськими траурними правилами, а за ісламсько-шиїтськими канонами.

Азербайджан, як і інші мусульманські республіки пострадянського простору, переживає сьогодні складний та вельми суперечливий процес. суспільного розвитку. Суперечливість цього процесу полягає насамперед у тому, що з одного боку, країна досягла свого суверенітету відносно недавно і знаходиться, можна сказати, ще на початковій стадії незалежності. Для республіки характерна ще мінливість багатьох соціально-економічних та культурних проблем, у тому числі і проблем, спричинених війною з Вірменією (анексією близько 20%) національної території, наявністю приблизно 1 млн. біженців), з іншого боку, вона стрімко просувається шляхом нових ринкових відносин, спостерігається явна тенденція до орієнтації економічного розвиткукраїни західні моделі.

Суперечливість соціально-економічного розвитку викликає до життя суперечливість і в духовній сфері: з одного боку, втрачаються традиційні цінності та орієнтири, звичний устрій життя, наростає вплив на життя суспільства різних проявів західної масової культури, з іншого боку, посилюється апеляція до національних, передусім релігійним традиціям як зразкам духовності – як і по всій території колишнього СРСР, рівень релігійності зростає в Азербайджані і, відповідно, зростає сила та вплив релігійних інститутів.

Вже після розвалу СРСР, у листопаді 1992 року було засновано Вищу релігійну Раду народів Кавказу, головою якої було обрано Шейха аль-Ісламу Азербайджану Аллаха Шукюра Пашазаде.

На початку 90-х років в Азербайджані діяли (без офіційної реєстрації) "Азербайджанська партія ісламського прогресу", "Ісламська партія Азербайджану", товариства "Азад Руханілер" ("Вільні духовні особи") та "Товбе" ("Покаяння"), а також напіврелігійне товариство "Гардашлиг", яке свого часу підтримало екс-президента республіки Айаза Муталібова під час проведення його виборчої кампанії.

Алі Абасов зазначає, що “в діяльності цих організацій, що поєднують консервативну релігійність охоче підтримати у боротьбі з ліберальними та національно-демократичними течіями проросійські сили, можна побачити продовження тієї політичної лінії, яку в період Азербайджанської Демократичної Республіки уособлював “Іттіхад” Поряд із рішенням власних завдань, ці ісламські партії, як пише Рафік Алієв, “… частіше служили інструментом проведення політики досвідченіших і найвпливовіших політичних сил”. І тому у багатьох московських та західних засобах масової інформаціїз'явилися повідомлення про зростання ісламізму в Азербайджані та небезпеку експорту в Азербайджан ісламської революції – т.к. Азербайджан, переважно шиїтський, історично тісно пов'язаний з Іраном. Але таким побоюванням ЗМІ не судилося збутися. Незважаючи на зростання інтересу до релігії, підтримки ідей про створення на території Азербайджану теократичної держави ніколи не було. А ісламістські партії того часу бачили в Росії свого союзника у боротьбі зі США та у дружбі з Іраном.

У зв'язку з вищезгаданими процесами у 1992 році Міллі меджлісом Азербайджану було прийнято Закон “Про свободу віросповідання”, який проголошував відокремлення релігії від держави, невтручання у справи одна одної, рівність перед законом усіх релігій. Тут йшлося про впорядкування релігійних організацій та їхніх представників.

Лише переклад Корану азербайджанською мовою зазнав за період з 1991-го по 2004 рік понад п'ять видань. Великого розмаху набула релігійна освіта, як середня, так і вища. З 1992 року при Бакинському державному університетідіє Ісламський богословський факультет. До цього ще відкрили також Ісламський університет при Духовному управлінні мусульман Кавказу. Цей університет має свої філії у містах Сумгаїт, Мінгечаур та Закаталах. У країні також відкрито велику кількість медресе. Величезна кількість студентів офіційно (у напрямку з Ісламського університету) та неофіційно навчаються в ісламських інститутах та релігійних школах Стамбула, Тегерана, Кума, Каїра, Бенгазі, Дамаска та інших міст Близького Сходу.

Офіційний церемоніал в Азербайджані частково пов'язаний із мусульманським ритуалом. Президент Республіки при вступі на посаду складає присягу на Корані у присутності головної духовної особи мусульман Кавказу Шейх аль-Ісламу. Духовні особи запрошуються для читання молитов у день загальнонаціональної жалоби 20 січня. По державним та приватним радіо та телевізійним каналам кілька разів на тиждень ведуться передачі на ісламську тему, релігійні піснеспіви, читаються витяги з Корану та хадісів Пророка Мухаммада.

Президент країни та чиновники, як правило, беруть участь у релігійних святах жертвопринесення (Курбан-байрами) та у свято розговіння (свято з нагоди завершення посту на місяць Рамазан). Гейдар Алієв став першим азербайджанським лідером після 1920 року, який зробив хадж. До того ж, президент заохочує проведення численних мусульманських конференцій та семінарів.

Відвідування святих місць за ці тринадцять років незалежності стало ще масовішим. І навіть офіціоз часто відвідує ці святі могили. Наприклад, екс-президент Гейдар Алієв брав участь і особисто контролював будівництво нової мечеті на святому місці, що існувало з XIII століття, де за легендою було поховано одну із сеїт шиїтських імамів. Це святе місце знаходиться неподалік селища Шихів поблизу міста Баку. Нові турба (надгробні споруди) та мечеті збудовані на інших святих могилах. Наприклад, велична мечеть побудована в селі Нардаран, де, згідно з легендою, також похована одна з родичок імама шиїта.

Азербайджанською Меккою називають ще одну святу могилу, а саме розташоване в селищі Шувялан поблизу Баку місце поховання широко популярного серед жителів столиці та околиць міста у першій половині ХХ століття святого зцілювача Мир-Мовсума Аги. Зараз сюди для здійснення паломництва з'їжджаються не лише з усього Азербайджану, а й із багатьох країн мусульманського світу.

З 1991 року, коли Азербайджан став членом організації “Ісламська конференція”, країна розпочала створення тісних відносин із мусульманським світом. Активну діяльність Азербайджан розгорнув у лавах ОВК, особливо після візиту покійного президента Гейдара Алієва до Саудівської Аравії у липні 1994 року та після грудневої зустрічі глав держав – членів ОВК у Тегерані наприкінці 1997 року. Потім у нас у країні були проведені різні наукові та суспільно-політичні конференції, присвячені ісламу. Активізувала свою діяльність та структура офіційного ісламу – Управління мусульман Кавказу на чолі із Шейх аль-Ісламом Аллах Шукюром Пашазаде.

Активізація релігійних організацій Азербайджані, процес зближення країни з мусульманськими державами посилюють ісламські тенденції серед населення. Якщо радянський період відхід людей від релігії відбувався повільно, то період незалежності повернення їх до ісламу йде швидкими темпами. Про це свідчить швидке зростаннячисла мечетей (від 18-ти 1990 року до 1250-ти 2000 року), сьогодні у республіці налічується 1300 мечетей. Крім того, кількість громадян, які здійснюють паломництво до Мекки, зростає з кожним роком.

Нині у світській азербайджанській державі 94% віруючих є мусульманами, їх 65-75% шиїтів, інші мусульмани (приблизно 20-25%) – суніти.

Щодо традиційного суфізму, то слід згадати також представників інтелектуально-містичного гностицизму – ірфанського суфізму, а саме дервішів роузеханів.

Здебільшого, ці шиїтські суфії-гностики живуть у селах Апшеронського півострова – у Бузовнах, Маштагах, Нардаранах, Мардакянах, Кюрдаханах, Шаганах, Зиря та Туркянах. Дервіші-роузехани є також і в Масаллінському, Ленкоранському та Сабірабадському районах сучасного Азербайджану. Роузехани мають прекрасний голос, самі є композиторами. Вони виконують азербайджанські мугами, написані на вірші класиків суфійської поезії. Самі вони складають релігійні пісні – ілахи чи мадхійа – своєрідні хвалебні оди, у яких прославляють Бога, Пророка Мухаммада, ахлі-бейт (тобто його сім'ю) та 12 шиїтських імамів. З такими піснями вони виступають на різних заходах (кожний з яких має свою назву), що влаштовуються під час жалобного місяця Мухаррама. З урочистими релігійними піснями вони виступають під час мусульманського постуна місяць Рамазан та під час свята Ід аль-фітр (на азерб. – Рамазан-байрами та Оруджлуг-байрами), яким завершується цей місяць, а також під час свята жертвопринесення (Курбан-байрами). Дервіші-роузехани також виступають на релігійних весіллях, куди їх запрошують. Ці весілля називаються дервіші весілля (дарвіш тойу). На таких заходах бере участь велика кількість мусульман. У своїх музичних проповідях вони проголошують любов до Бога, любов до Батьківщини та батьків, сім'ї, дітей, любов до всього прекрасного, що створено Всевишнім. Заходи цих дервішів – роузеханів грають велику роль справі морального виховання нашого суспільства та навіть часом зміцнення державності.

Серед сучасних азербайджанських ісламських містиків дервішів-роузеханів слід назвати імена Хаджі-Машаді Йашара Хасан-огли Джахіда Нардарані (нар. 1956) – маддах-дервіш-роузехан – творець дервішської групи “Ахлі-бейт”. До цієї групи також входить мешканець села Мардякани Хаджі-Машаді Агіл (нар. 1952) та Хаджі Назір із села Туркян. Велика кількістьдервішів-роузеханів є у селищі Бузівни. Їх муршидами (наставниками) були Хусайн Ібадаллах, дервіш із Кюрдахани Алі Сухбат, Дервіш Хаджі Арз Аллах та Хаджі Сафа із села Маштаги.

У Азербайджані дервіші-роузехани є творцями синтезу релігійної та мугамної музики, тобто. творцями релігійного містичного музичного мистецтва.

Члени гурту “Ахлі-Бейт”, ось уже три роки поспіль є лауреатами фестивалю містичної музики, що проводиться за ініціативою Міністерства культури Турецької республіки. Ці дервіші-роузехани перебували і перебувають під повним заступництвом офіційного ісламу і втручаються у політику. Майстерність цих шиїтських дервішів-роузеханів переходить із покоління в покоління і не вмирає. Насамперед тому, що воно вросло корінням у народні традиції та інтелектуально-містичний гностицизм був однією з форм регіонального ісламу поряд із шануванням святих.

Одночасно з традиційним ісламом (тобто шиїтським і сунітським) у 90-ті роки минулого століття і до сьогодні на територію республіки стали проникати різні секти салафітського штибу ісламу (секти радикального штибу ісламу). Проникають вони переважно з Пакистану, Афганістану та Туреччини, вкрай шиїтські радикальні місіонери прибувають з Ірану. Деякі з них сіють ворожі ідеї серед мусульман, видаючи світогляд своєї громади за основу ісламу та виступаючи проти інших мусульманських течій. Особливо масове їхнє проникнення відбувалося на початку 90-х, коли демократична влада не змогла розробити нову доктрину і заповнити ідеологічну порожнечу. Багато молодих людей, які не мають достатньої грамотності в галузі релігії, не знайомі з формою побутування ісламу у себе на батьківщині, стали підпадати під вплив новоявлених місіонерів із цих груп і вступати до лав їх сект. Тут проповідують як представники класичного ваххабізму Саудівської Аравії, так і радикальні фундаменталістські угруповання, що називають себе "ваххабітами". Так, наприклад, у 2001 році відбувся судовий процеснад членами підсекти відомої проіранської організації Хізбаллах (партія Аллаха). Діяльність цієї організації була перенесена на південь країни, де релігійність населення та симпатії до Ірану дуже високі. У Лерікському та Йардимлинському районах функціонувало проіранське товариство “Імамі” – “Імаміти”, “Гяндж Імаміляр” – “Молоді імаміти”, “Зейнабіляр” – “Прибічники Зейнаб”, що об'єднує віруючих жінок та багато інших. В результаті опитувань, проведених мною в Агдаському районі, я дійшла висновку, що тут з'явилися місіонери салафітського руху “Табліг-і-Джамаат”, який виник у Пакистані 1927 року та активно втручається у політичне життя цієї країни. Підсекти цього руху ведуть розгалужену діяльність у США (поширено серед афроазіатів) та у всіх європейських країнах, а також у Малайзії, Філіппінах, Бангладеш, Індії, Марокко, Середній Азії, Узбекистані та Киргизії. У Закатальському районі активізували свої дії войовничі відгалуження суфійських братств Накшбандія, Кадірія, Шазілія. Підгрупа Шазилії – братство Са'ідійа, засноване аварським шейхом Саїдом, веде підривну діяльність, вступає в союз із радикальними салафітськими групами та поширює листівки із закликом створити в Азербайджані теократичну державу.

До того ж, у відносинах між новими суфійськими і знову прибулими в Азербайджан салафітськими угрупованнями спостерігається дуже цікава ситуація, коли течії ісламу, що суперечать один одному в ідеологічному відношенні, - суфізм і ваххабізм поєднуються один з одним. Суфійські братства зливаються із салафітськими сектами. Така тенденція спостерігається і в Середній Азії (наприклад, у Таджикистані під час громадянської війниу 90-х роках XX ст.).

Конституція Азербайджану, прийнята 1995 року, наголошуючи на світському характері Азербайджанської республіки, в той же час передбачає свободу совісті релігійних вірувань і переконань. Рівноправність релігій зафіксовано у Конституції. Для держави немає пріоритетних релігій, усі релігії, що існують на території країни рівні перед законом, політична влада суворо дотримується принципу відокремлення релігії від держави. Критерії моральності та моралі, національно-духовні цінності тісно пов'язані з релігією, і це надає певний вплив на характер влади. Як стверджує Рафік Алієв, в республіці суспільна свідомість на сьогоднішній день містить у собі, за ступенем значущості, три компоненти: «азербайджанізм», ідею унітарної світської державності та морально-етичні цінності ісламу.

У дивовижній країні справді відроджується іслам і, що дуже цікаво, відродження традиційного ісламу, прийнятого споконвіку, йде паралельно із проникненням у республіку “салафітських”, т.зв. "фундаменталістських" течій ісламу, раніше не поширених в Азербайджані. В умовах нинішнього розвитку країни надзвичайно актуалізуються завдання зміцнення моральних основ особистості та суспільства в цілому, збереження та розвитку гуманістичного потенціалу та традиції національних культур. Тим самим різко підвищується інтерес до релігії, її цінностей. Спостерігається звернення суспільної думкидо ісламу, бо іслам пов'язані з культурою минулого, історичними, культурними традиціями і моральними цінностями. І, на мою думку, процес відродження релігії в Азербайджані не може призвести до посилення радикальних ісламських сект та приходу до влади політичного ісламу. Я згодна з думкою Аріфа Юнусова про те, що “ступінь релігійної толерантності та відкритості азербайджанського суспільства, його урбанізованість та близькість до західних цінностей та світської моделі державності не дають підстав говорити про такий сценарій для Азербайджану принаймні протягом найближчих 10-15 років”. Однак розвиток релігійного життя залежить від загального розвитку та стабільності у всіх сферах життя країни.

Див: Малашенко А. Ісламське відродження в сучасної Росії. Москва, 1998. C.6-9; Алієв Р. Іслам. Баку, 2004, (Друге видання азерб. мовою). C.3.

У селищі Бузовни неподалік Баку досі один із кварталів називають кварталом назаріан чи несторіан. (Назранлилар махаллесі). Досі в Азербайджані живуть нащадки древніх албанських християн – послідовників сирійських несторіан – удинці (невелика народність у 6 тисяч осіб, яка сьогодні проживає в Азербайджані в Ніджі в Кабалі та Огузі). У 1836 році за Положенням російської влади про вірменську церкву албанська церковна організація була ліквідована. Досі на території Азербайджану збереглися албанські храми та монастирі. Албанці-християни удинської етнічної групи понад півтора століття зберегли свою самобутність, фактично не маючи храму релігійного пастора, але не змогли ні під час царської Росії, ні за часів. Радянського Союзу повернути право їм належить. Нещодавно зусиллями азербайджанської держави було відроджено албано-удинську церкву. Державним комітетом Азербайджанської республіки по роботі з релігійними утвореннями було зареєстровано албано-удинську християнську громаду Азербайджану.

Буніятов З. Азербайджан у VII-IX століттях. Баку (на азерб.яз.), 1985 C.79; Пашазаде А. Іслам на Кавказі (на азерб.яз.). Баку, 1991. С.43; Велиханли Н. Арабський халіфат та Азербайджан. Баку, 1993 (на азерб. яз.). С. 22–25; Алієв Р. Іслам та азербайджанська культура. Баку, 1998 (на азерб.яз.). С. 31–32; Большаков О.Г. Історія халіфату доби Великих завоювань. Москва, 2000. С.101-102 (633-656). Про доісламські релігійних віруванняхна території Азербайджану на території Азербайджану див. Юнусов Аріф. Іслам в Україні. Баку, 2004. С.13-28.

Народно-визвольна війна хуррамитів на чолі з Бабеком в IX столітті, що вразила основи Арабського халіфату. Лише після цього повстання іслам остаточно переміг у Азербайджані. Про це див: Буніятов З. Ук.соч. C.213-257, а також Юнусов А. Указ. тв. C.51–56.

Ханафітський мазхаб (засновник Абу Ханіфа пом. 767 року). Мазхаб виник у VIII столітті у місті Куфа (Ірак). Див Аль-Ханафія // ІЕС, Москва, 1991. С. 273.

Шафіїтський мазхаб – засновник цього сунітського мазхабу – імам Мухаммад аш–Шафі'ї (пом. 820 р.). Мазхаб був заснований на рубежі VIII-IX століть і склався під сильним впливом ханіфатського та малікітського мазхабів і сприйняв їх особливості. Див Аш-Шафі'я // ІЕС. С.295.

Маликитський мазхаб - отримав свою назву на ім'я його засновника Маліка б. Анаса (713-795). За малікітському мазхабу, головними джерелами права є Коран і сунна, яка розглядається як продовження Корану. Див Ал-Малікій // ІЕС. С. 156.

Улама (букв. вчений ар.) – збірна назва знавців богослов'я, історико-релігійного переказу та етико-правових норм ісламу, як теоретиків, так і практичних діячів у галузі традиційних форм освіти, судочинства на основі шаріату та виконання обрядів.

Сумбатзаде О.С. Ук. тв. С.133; Алієв Рафік. Іслам та азербайджанська культура. Баку, 1998. С.56-57.

Поширення в Азербайджані шиїзму почалося ще з часів династії Аббасидів з середини VII століття, коли в провінцію халіфату, зокрема в Іран і Азербайджан, почали стікатися шиїти, що переслідуються владою. Ашурбейлі Сара. Держава Ширваншахів. Баку, 1997. С. 280-358.

Ці суфії зробили свій внесок у створення власне суфійської традиції, відмінної від інших ідейних і релігійних течійв ісламі, і навіть ними було створено твори, зафіксували основні тези “уфійської науки” (чи “т–тасаввуф”). Наприклад, відмінний від илм-ль-алсафа філософії мислителів, що орієнтувалися на античну модель філософствування, прагнуть осягнути істину за допомогою доказів, заснованих на достовірних посилках. Згодом філософія, яскравими представниками якої в Азербайджані були Нізамі та Бахманіяр, успішно поєднувалася з суфізмом. Суфійська символіка, образи і мотиви широко застосовувалися цими авторами у тому роботах, як і поетичних, і у прозових. Про ілм-аль-фалсафа cм. Аль-Алсафа // ІЕС. С. 250-251.

Імаміти, одна з основних гілок ісламу шиїта, «помірні» шиїти, що визнають дванадцять імамів з роду 'Алі б. Абі Таліба (звідси їхня інша назва – аль-снаашарійа з роду Алі б. Абі Таліба. Ідейними попередниками імамітів були ті шиїти, які проповідували, що через «божественне встановлення» імамат (духовна влада) належить виключно роду Алі і передається шляхом «ясного» вказівки (ан-насс) устами Пророка або попереднього імама.

Абас Алі. Іслам у сучасному Азербайджані: Образи та реалії. Збірник «Азербайджан та Росія: суспільства та держави”. Москва, 2001. С. 283.

Світлохівський Тадуєш. Іслам та національна самосвідомість на прикордонних територіях: Азербайджан // Релігія та політика на Кавказі (під ред. А. Іскандаряна). Єреван, 2004. С.8. У період ханств на чолі духовенства шиїта стояв муджтахід і представник вищого розряду шиїтських муджтахідів - аятола. Інші представники духовенства поділялися на дві групи – вищу та нижчу. У першу входили шейх-аль-іслам, муфтії та кадії. У цей період у шиїтів серед найбільш шанованих муджтахідів обирався шейх-аль-іслам, а у сунітів вищим духовним авторитетом був муфтій. Але на початку ХІХ століття в азербайджанських ханствах був посади муфтія. У тих, де суніти становили більшість (Шекінське, Ширванське ханства, а також р. Дербент), на чолі духовенства стояв сам хан. Він призначав у кожний махал (квартал) по одному або два ефенді чи казі для виконання судових рішень. У ханствах з переважним населенням шиїта духовенство очолював шейх-ал-іслам, якого призначав хан зі своїх улюбленців і платив цьому шейх-ал-ісламу значне пожалування. Шейх-аль-іслами були посередниками між світською владою та шиїтським духовенством. Див Юнусов Аріф. Ук.соч. С.91-92.

Алієв Рафік. Іслам та культура Азербайджану. З. 85-96. На початку ХІХ століття в Азербайджані існувало близько 500-700 медресе (релігійних шкіл при мечетях) – і мактабів початкових навчальних закладів, у яких освіта тривала від 6-8 до 10-15 років. На Кавказі перша російська школа була відкрита в Тифлісі в 1802, тут вивчали фізику, хімію, математику, історію та географію, російську та грузинську мови. З 1819 року у цих тифліських школах почали викладати татарська мова” (Азербайджанська тюркська). 1830 року в Шуші було відкрито першу офіційну світську школу. Такі школи були відкриті в Нусі (Шекі), Баку, Гянджі, Шемаху та Нахічевані. Першу спеціальну жіночу школу в Азербайджані було відкрито в Шамаху. 1879 року було відкрито азербайджанське тюркське відділення Горійської семінарії.

Суніти - найбільша течія в ісламі, а шиїти - це другий за величиною напрям ісламу. Розберемося у чому вони сходяться і у чому різняться.

Зі всіх мусульман 85-87% людей є сунітами, а 10% людей шиїтами. За чисельністю суніти становлять понад 1 мільярд 550 мільйонів осіб

Сунітироблять особливий акцент на дотриманні Сунні пророка Мухаммеда (його вчинкам і висловлюванням), на вірності традиції, на участі громади у виборі свого глави – халіфа.

Основними ознаками приналежності до суннізму вважаються:

Визнання достовірності шести найбільших склепінь хадісів (складених Аль-Бухарі, Муслімом, ат-Тірмізі, Абу Даудом, ан-Насаї та Ібн Маджі);
Визнання чотирьох юридичних шкіл: маликітського, шафіїтського, ханафітського та ханбалітського мазхабів;
Визнання шкіл акіди: асаритської, ашаритської та матуридитської.
Визнання законності правління Праведних халіфів - Абу Бакра, Умара, Усмана та Алі (шиїти визнають лише Алі).

Шіїтина відміну від сунітів вважають, що керівництво мусульманської громадою має належати не виборним особам - халіфам, а Імамам - призначеним Богом, обраним особам із нащадків пророка, до яких вони відносять Алі ібн Талібу.

Шиїтське віровчення базується на п'яти основних стовпах:

Віра в Єдиного Бога (Таухід).
Віра у Справедливість Бога (Адль)
Віра в пророків і пророцтва (Набувват).
Віра в Імамат (віра в духовне та політичне керівництво 12 імамів).
Потойбічний світ (Маад)

Розкол шиїтів та сунітів

Розбіжність течій в ісламі почалося при Омейядах і тривало за часів Аббасидів, коли вчені почали перекладати арабською праці давньогрецьких та іранських вчених, аналізувати і інтерпретувати ці праці з ісламської точки зору.

Незважаючи на те, що іслам гуртував людей на основі спільності релігії, етноконфесійні протиріччя в мусульманських країнах не зникли. Ця обставина відбито у різних течіях мусульманської релігії. Усі відмінності між течіями в ісламі (сунізмом та шиїзмом) фактично зводяться до питань правозастосування, а не догматики. Іслам вважається єдиною релігією всіх мусульман, але між представниками ісламських течій існує низка розбіжностей. Є також значні розбіжності в принципах юридичних рішень, характері свят щодо іновірців.

Суніти та шиїти в Росії

У Росії в основному мусульмани суніти, лише на півдні Дагестану мусульмани шиїти.

Взагалі чисельність шиїтів у Росії незначна. До цього напрямку ісламу належать тати, що проживають в Республіці Дагестан, лезгіни селища Міскінджа, а також азербайджанські громади Дербента, які говорять на місцевому діалекті азербайджанської мови. Крім того шиїтами є більша частинащо проживають у Росії азербайджанців (у самому Азербайджані шиїти становлять до 85% населення).

Вбивство шиїтів в Іраку

З десяти звинувачень, висунутих проти Саддама Хусейна, вибрали лише одне: вбивство 148 шиїтів. Воно було скоєно у відповідь на замах самого Саддама, суніт. Сама кара була скоєна в дні хаджу — паломництва мусульман у святі місця. До того ж, вирок було виконано за кілька годин до початку головного мусульманського свята — Ід аль-Адха, хоча закон дозволяв це зробити до 26 січня.

Вибір кримінальної справи для страти, особливого часу для повішення Хусейна свідчить про те, що закулісні автори сценарію цієї розправи задумали спровокувати мусульман на виступи по всьому світу, на нові чвари між сунітами та шиїтами. І справді суперечності між двома напрямками ісламу в Іраку загострилися. У зв'язку з цим розповідь про коріння конфлікту між сунітами та шиїтами, про причини цього трагічного розколу, який стався 14 століть тому.

Історія розколу шиїтів та сунітів

Цей трагічний і безглуздий поділ не ґрунтується на якихось серйозних і глибоких відмінностях. Воно, скоріше, традиційне. Влітку 632 року пророк Мохаммед помирав, а за завісою з пальмових волокон уже почалася суперечка, хто замінить його - Абу Бекр, тесть Мохаммеда, або Алі - зять і двоюрідний брат пророка. Боротьба влади і була першопричиною розколу. Шіїти вважають, що перші три халіфи - Абу Бекр, Осман і Омар - некровні родичі пророка - незаконно узурпували владу, і тільки Алі - кровний родич - знайшов її законно.

Одночасно навіть існував Коран, що складається з 115-ти сур, тоді як традиційний Коран містить 114. 115-та, вписана шиїтами, названа «Два світила», була покликана підняти авторитет Алі на рівень пророка Мохаммеда.

Боротьба за владу врешті-решт призвела до вбивства Алі у 661 році. Його сини Хасан і Хусейн також були вбиті, причому загибель Хусейна у 680 році у міста Кербела (сучасний Ірак) досі сприймається шиїтами як трагедія історичних масштабів. У наш час, у так званий день Ашури (за мусульманським календарем в 10-й день місяця махаррама) у багатьох країнах шиїти проводять траурні процесії, що супроводжуються бурхливим проявом емоцій, люди завдають ударів ланцюгами і шаблями. Суніти теж вшановують Хусейна, але вважають зайвою таку жалобу.

Під час хаджу — паломництва мусульман у Мекку — розбіжності забуваються, суніти та шиїти разом схиляються Каабе до Забороненої мечеті. Але багато шиїтів здійснюють паломництво в Кербела — туди, де було вбито онук пророка.

Шиїти пролили багато крові сунітів, суніти - шиїтів. Найтриваліший і найсерйозніший конфлікт, з яким стикається мусульманський світ — це не стільки конфлікт між арабами та Ізраїлем, або між мусульманськими країнами та Заходом, скільки конфлікт усередині самого ісламу через розкол між шиїтами та сунітами.

«Тепер, коли осів пил війни в Іраку, стало ясно, що несподіваними переможцями в ній виявилися шиїти, — писав незабаром після повалення Саддама Хусейна науковий співробітник лондонського Королівського Інституту з міжнародних справ Май Йамані, — Захід усвідомив, що місцезнаходження основних запасів тими районами, де шиїти становлять більшість — Іран, Східна провінція Саудівської Аравії, Бахрейн і Південний Ірак». Саме тому американський уряд заграє із шиїтами. Навіть вбивство Саддама Хусейна – це своєрідна подачка шиїтам. Водночас свідчення того, що сценаристи іракського «правосуддя» побажали внести ще більший розкол між шиїтами та сунітами.

Зараз немає мусульманського халіфату, через владу в якому і почався поділ мусульман на шиїтів та сунітів. Отже, вже немає предмета суперечки. А теологічні відмінності настільки надумані, що можуть бути нівельовані заради єдності мусульман. Немає більшої дурниці, ніж сунітам і шиїтам завжди триматися цих відмінностей.

Пророк Мохаммед незадовго до смерті сказав мусульманам, які зібралися в мечеті: «Дивіться ж, не ставайте після мене заблудлими, які рубають один одному голови! Присутній і сповістить про це відсутнього». Потім Мохаммед обвів людей поглядом і двічі запитав: «Чи я довів це до вас?». Усі це почули. Але відразу після смерті пророка мусульмани стали «рубати один одному голови», не послухавшись його. І досі не бажають почути великого Мохаммеда.

Чи не час зупинитися?

Головною подією минулого року для віруючих Азербайджану стало затвердження депутатами національного парламенту Азербайджанської Республіки проекту забороненого в країні ісламської пропаганди. Предтечею події стало запровадження аналогічної заборони, але вже на здобуття релігійної освіти за кордоном.

Відтепер відправлення громадян з Азербайджану на навчання до закордонних релігійних навчальних закладів вважатиметься незаконним, якщо це не буде погоджено з відповідним органом виконавчої влади. Якої загрози так боїться Азербайджан, якщо у відповідь на неї запроваджує такі жорсткі закони?

А боїться він бурхливого ісламського відродження країни. З одного боку, у країні спостерігається відродження шиїтського ісламу. Страшним сномдля Баку є, якщо цей процес осідлає сусідній Іран. У той же час в Азербайджані бурхливо відроджується сунітський іслам.

Близько 30% азербайджанських мусульман є сунітами, великі сунітські громади представлені лезгінами, аварцями, цахурами та іншими народами Дагестану, а також чеченцями. Азербайджанське керівництво дуже боїться формування на базі сунітської активності, що відроджується, нової опозиційної сили, орієнтованої на вихід з-під юрисдикції Баку.

На цьому тлі бакинська влада не знайшла нічого кращого, як рівно 2 роки тому розіграти щодо суннітської та шиїтської громади республіки дуже небезпечну провокацію. Вона могла призвести до дуже глибокого розколу серед віруючих Азербайджану. А в центрі всієї цієї провокації опинився лезгінський архітектурний пам'ятник «Лізки-мечеть».

Однак мечеть, незважаючи на назву, відвідують не тільки лезгіни, а й інші суніти, що проживають в Азербайджані, — аварці, чеченці, численні діаспори, що складають у країні, а також етнічні азербайджанці, які сповідують суннізм. Таким чином, «Лізки мечеть» — це один із небагатьох загальносуннітських центрів Баку та всього Азербайджану.

Проте 2 роки тому життя суннітської громади за історичної мечеті затьмарене спробами влади ліквідувати саму громаду та припинити її релігійну та просвітницьку діяльність.

Подібні спроби тиску були здійснені і щодо сунітської мечеті «Абу-Бакр» та інших суннітських громад у передмістях Гобустану, в Аляті, Мушфігабаді. Суннітські мечеті «Абу-Бакр» та «Шехідляр» вже були на той момент закриті.

Зазначимо також, що останніми роками в Азербайджані почастішали випадки закриття чи зносу мечетей. У 2009 році було відзначено цілу низку таких випадків. Тоді в Баку після закриття мечеті "Шехідляр" на Алеї Шехідів наступного дня знесено мечеть у Ясамальському районі.

У тому ж році була закрита мечеть на "Нафтовому камені" (містечко на палях у Каспійському морі), а через кілька днів вона була зруйнована. У тому ж році в Ясамальському районі Баку було закрито мечеть "Ілахіят".

Що ж до «Лізки мечеті», то в усій скандальній історії навколо неї за лаштунками очевидних фактів можна було розглянути протистояння між двома гілками умми на Кавказі — сунітами і шиїтами.

Поза всяким сумнівом, розпалювання протиріч між шиїтами та сунітами, нацьковування цих двох громад — частина глобальної стратегії, що реалізується в ісламському світі яструбами атлантичного блоку разом зі своїми сіоністськими союзниками на Близькому Сході.

Тим часом, на багатьох сунітських сайтах йдеться про зусилля азербайджанських духовних осіб насильно прищеплювати шиїзм серед сунітів – лезгін та аварців прикордонних з Росією районах Азербайджану, йдеться про утиск сунітів владою тощо.

Навіть якщо ці повідомлення не такі близькі до істини, за ними стоять все ж таки численні прорахунки азербайджанської влади. І всі ці факти і навіть домисли одночасно сіють насіння можливого майбутнього внутрішньоісламського протистояння в Азербайджані.

Зрозуміло, що амбіції щодо шиїзації всього духовного простору Азербайджану дуже до речі лежать у руслі цих інтересів і цієї руйнівної стратегії. Але, звичайно, ті, хто рухає поривом заборонити, закрити і блокувати будь-яку сунітську активність у республіці, швидше за все, і не думають про те, яким подарунком є їхні незграбні дії ворогам умми.

Ця політика є найкращим подарунком усім антиазербайджанським силам, які можуть використати тему утиску сунітської меншини у своїй інформаційної війнипроти цієї закавказької республіки. Крім того, у разі ескалації шиїтсько-суннітського протистояння цей конфлікт битиме не лише за іміджем, а й за цілісністю самого Азербайджану.

Можливо, буде корисно почитати: