Kapitel 7 Lopatin Über russische Philosophen kann man immer herausfinden, welcher westlichen Denkrichtung sie angehören. Sogar Lehrbücher zur Geschichte der Philosophie wurden auf diese Weise geschrieben, wobei die Philosophen nach ihrer Zugehörigkeit zu dem einen oder anderen verteilt wurden Philosophische Schule, welche

Energieaufladung Es gibt eine Reihe von Techniken (Übungen), die eine spürbare Energiesteigerung bewirken können. Nach ihrer Umsetzung solche Phänomene wie Müdigkeit, Schläfrigkeit und so weiter. verschwinden. Diese Übungen verbessern die Strömungen innere Energien Mann in seinen Körpern und Melodie

Wasser als tantrische Substanz Die buddhistische Lehre stammt aus Indien, wo es seit Jahrtausenden Brauch war, Waschungen mit Wasser zu reinigen. Dieser Brauch lässt sich leicht auf die moderne Welt übertragen, wo Wasser auch als traditionelles Mittel der äußeren und inneren Anwendung dient

Sie sagen, dass Joseph Stalin einmal den Wissenschaftler-Chirurgen, Erzbischof von Simferopol und Krim Valentin Voyno-Yasenetsky (Luka) fragte: „Glaubt der berühmte Arzt an die Existenz der Seele?“

„Ich glaube“, antwortete der Chirurg. „Haben Sie es bei Operationen in einem menschlichen Körper gefunden?“ - "Nein". „Wie kannst du also glauben, dass die Seele existiert?“ „Glauben Sie, dass ein Mensch ein Gewissen hat?“ - Der Wissenschaftler hat eine Gegenfrage gestellt. Stalin schwieg eine Weile und antwortete dann: "Ich glaube." Und dann sagte Voyno-Yasenetsky: "Ich habe auch kein Gewissen in den Körpern der operierten Patienten gefunden."

1972 jedoch schockierte der weltberühmte Herzchirurg Dr. Wilfred Bigelow auf einer wissenschaftlichen Konferenz in Kanada seine wissenschaftlichen Kollegen, indem er ein „unwissenschaftliches“ Thema ansprach. Ihm zufolge erinnern ihn diejenigen, die die Existenz der Seele leugnen, an den sowjetischen Kosmonauten, der bei seiner Rückkehr aus dem Orbit berichtete, dass es keinen Gott gibt, weil er ihn dort nicht gesehen habe.

Aber Bigelow hatte nach zweiunddreißig Jahren chirurgischer Praxis keine Zweifel an der Existenz der Seele: „Manchmal musste ich dabei sein. wenn Menschen vom Zustand des Lebens in den Tod übergehen. Zu diesem Zeitpunkt werden mysteriöse Veränderungen beobachtet. Eines der auffälligsten ist das plötzliche Verschwinden des Lebens oder das Leuchten in den Augen. Sie werden stumpf und buchstäblich leblos.“ Dr. Bigelow beendete seine Rede wie folgt: „Als jemand, der an die Existenz der Seele glaubt, glaube ich, dass die Zeit gekommen ist, das Geheimnis dieses Phänomens zu durchdringen und herauszufinden, was es ist.“

In der Fachwelt stieß die Aussage des kanadischen Herzchirurgen auf Skepsis. Das Hauptargument: Kein Konzept der Seele, das uns in Erfahrung gegeben wird, kann nicht erlangt werden. Bei jeder Erfahrung wird das Ergebnis nur Manifestationen unserer inneren Welt sein. Das Wissen um die Seele als ganzheitliches Phänomen geht über den Rahmen der Erfahrung hinaus und kann daher nicht Gegenstand wissenschaftlicher Erkenntnisse sein, die immer auf Erfahrung beruhen müssen.

Doch die Argumente der Skeptiker wurden widerlegt. Zahlreiche Experimente, die in den letzten Jahrzehnten durchgeführt wurden, haben das Vorhandensein dieses "nicht-anatomischen Organs" beim Menschen bestätigt.

In den frühen 90er Jahren Mitarbeiter des zuvor geheimen Labors von Professor Vitaly Khromov am All-Union Research Institute of Broadcasting Reception and Acoustics. A. S. Popova (VNIIRP) führte Experimente durch, um die physische Manifestation der „mentalen Substanz“ zu erfassen. Es stellte sich heraus, dass es in der Natur der Energiestrahlung liegt, ein stabiles Feld zu erzeugen, das auf dem Bildschirm eines speziellen Computers zu sehen ist.

Laut einem Journalisten, der das Labor besuchte, „sah dieses Feld aus wie eine Kreatur, die vage einem neugeborenen Kind ähnelte, mit einem unverhältnismäßig großen Kopf, einem winzigen Körper, krummen Gliedmaßen, die eher wie Flügelstummel aussahen, einem fächerförmigen Schwanz, der ganz deutlich sichtbar war an der Basis, dann aber, als Abstand zum Körper, immer mehr verschwimmen und sich buchstäblich im Raum auflösen.

Khromovs Forschung blieb unbemerkt. Doch Ende 1990 ging eine sensationelle Botschaft um die Welt: Die Seele ist materiell und sie lässt sich wiegen. In einem der US-Labors wurde festgestellt, dass die Seele ein bioplasmatisches Doppel einer Person ist, die eine eiförmige Form hat. Sie verlässt den Körper des Homo sapiens im Moment seines Todes.

Beim Wiegen der Sterbenden auf speziell entwickelten Waagen, die die gesamte bekannte Physiologie der Gewichtsschwankungen des Körpers in Vergessenheit gerieten, stellte der Forscher Lyall Watson eine bemerkenswerte Tatsache fest: Sie wurden 2,5-6,5 Gramm leichter! Außerdem erfolgte die Gewichtsabnahme jeweils nicht fließend, sondern abrupt in Form mehrerer aufeinanderfolgender Schritte. Heißt das, die Seele verlässt den Körper nicht sofort, sondern ruckartig?

Es sah so fantastisch aus, dass die wissenschaftliche Welt es nicht glauben wollte, bis das Institut für Halbleiter der Litauischen Akademie der Wissenschaften, Doktor der Naturwissenschaften Eugenius Kugys, eine einzigartige Reihe von Studien auf den Stationen für schwerkranke Patienten durchführte. Genaue Messungen des Wissenschaftlers zeigten, dass eine Person zum Zeitpunkt des Todes 3 bis 7 Gramm Gewicht verliert. Laut Kugis ist dies "das Gewicht der Seele, das den Körper verlässt". Somit stimmten die Daten in beiden Fällen überein, dh es gab eine Reproduzierbarkeit des Phänomens, die die Wissenschaft als Kriterium ihrer Wahrheit betrachtet.

Übrigens werden solche Gewichtsveränderungen des menschlichen Körpers nicht nur zum Zeitpunkt des Todes beobachtet. Etwas Ähnliches wird während des Schlafs aufgezeichnet. Kürzlich führten Forscher in einem medizinischen Zentrum in der Schweiz ein interessantes Experiment durch. 23 Freiwillige legten sich auf hochsensible Waagebetten und schliefen ein. Und in diesem Moment, wenn eine Person die Grenze zwischen Realität und Schlaf überschritt, verlor sie 4 bis 6 Gramm an Gewicht. Als ob die Seele im Schlaf den Körper verließ und irgendwohin wanderte. Nach dem Aufwachen nahmen alle Probanden genau gleich viel an Gewicht zu.

Weitere Experimente ermöglichten es, einige merkwürdige Details des Prozesses der "Trennung" der Seele vom Körper zu beleuchten.

Zum Beispiel beschloss der französische Arzt Hippolyte Baradyuk, zu versuchen, die scheidende Seele zu sehen. Für die Aufnahmen verwendete er eine spezielle Fotoausrüstung äußere Veränderungen die in unmittelbarer Nähe einer Person auftreten, die in eine andere Welt aufbricht. Und es gelang ihm – während des Todes seiner Frau.

Die Fotos, die 15 Minuten nach ihrem Tod, eine Stunde später und 9 Stunden später aufgenommen wurden, zeigten drei Stadien der Trennung des Körpers von der Seele. Der erste Schuss erfasste einen durchscheinenden Nebel über dem Körper, der einer kleinen Wolke ähnelte. Auf dem eine Stunde später aufgenommenen Bild bedeckt die Wolke fast die gesamte Bildfläche. Nach 9 Stunden - das sind schon Fetzen des Streunebels. Und mit Hilfe von Infrarot-Sichtgeräten haben Ärzte aus St. Petersburg aufgezeichnet, dass sich im Moment des Todes ein bestimmtes durchscheinendes Energieobjekt mit elliptischer Form von einer Person trennt. Anschließend löst es sich im Raum auf.

LEBENDIG NACH DEM TOD

Als einer der Beweise für die Existenz einer Seele gelten Fälle, in denen eine Person Schädel-Hirn-Verletzungen erleidet, die mit dem Leben nicht vereinbar sind, oder sogar den Kopf vollständig verliert, aber trotzdem vernünftige Handlungen ausführt.
Ein zuverlässiges Beispiel solch fantastischer Überlebensfähigkeit wird in dem Bericht von Corporal Robert Creekshaw erwähnt, der in den Archiven des British War Office gefunden wurde.

Darin werden die Umstände des Todes des Kompaniechefs des Yorkshire Line Regiments, Captain Terence Mulvaney, während der britischen Eroberung Indiens dargelegt frühes XIX Jahrhundert. Dies geschah während des Nahkampfs während des Angriffs auf Fort Amara. Der Hauptmann schlug einem feindlichen Soldaten mit einem Säbel den Kopf ab. Aber der enthauptete Körper fiel nicht zu Boden, sondern warf ein Gewehr hoch, schoss dem englischen Offizier aus nächster Nähe direkt ins Herz und fiel erst danach.

Zeuge eines aus Sicht des gesunden Menschenverstandes ebenso unglaublichen Falls war ein Veteran des Großen Vaterländischen Krieges, ein ehemaliger Geheimdienstoffizier des Regiments, Boris Luchkin. Bei einer Suche im Rücken der Deutschen trat der Leutnant, der ihre Aufklärungsgruppe befehligte, auf eine springende Froschmine.

Solche Minen hatten eine spezielle Ausstoßladung, die sie anderthalb Meter hochschleuderte, woraufhin es zu einer Explosion kam. Und so geschah es. Stücke flogen in alle Richtungen. Einer von ihnen hat dem Leutnant, der einen Meter von Luchkin entfernt war, den Kopf vollständig abgerissen. Aber der enthauptete Kommandant brach laut dem Vorarbeiter nicht zu Boden, obwohl er nur noch Kinn und Unterkiefer hatte. Oben war nichts.

Und jetzt knöpfte dieser schreckliche Körper mit der rechten Hand die wattierte Jacke auf, zog eine Karte mit der Route aus seiner Brust und reichte sie, bereits blutig, Luchkin. Erst danach fiel der getötete Leutnant. Die Suche wurde abgebrochen. Die Aufklärungsgruppe musste zu ihren eigenen zurückkehren. Der Leichnam des Kommandanten wurde auch nach dem Tod des "Denkens" an seine Soldaten ausgeführt und in der Nähe des Hauptquartiers des Regiments begraben.

Eine noch unglaublichere Folge. Unmittelbar nach dem Krieg fand ein Pilzsammler im Wald bei Peterhof eine Art Sprengsatz, den er untersuchen wollte und ihm vor die Nase hielt. Es gab eine Explosion. Der Pilzsammler wurde völlig vom Kopf geblasen, aber er ging zweihundert Meter ohne ihn und drei Meter auf einem schmalen Brett über den Bach und starb erst dann. Sie versichern, dass dies keine Geschichte ist: Die Materialien blieben im Archiv der Kriminalpolizei.

Im April 2002 kam in New York ein unbekannter Mann zu Pastor Harry Warren von der St. Patrick's Cathedral und klagte über Depressionen und die Sinnlosigkeit seiner eigenen Existenz, nahm dann plötzlich einen Ruger .35-Revolver aus seinem Gürtel und legte ihn an dein Tempel.

Bruder Mike, der einen Besucher empfing, eilte aus dem Wartezimmer, um, wie er sagte, alle im Haus vor der Gefahr zu warnen, aber dann ertönte ein Schuss. Als der Priester den Raum betrat, sah er auf dem Boden die Leiche eines Besuchers, dem ein Schuss den Kopf weggerissen hatte. Als sich Bruder Mike über ihn beugte, erhob sich plötzlich die Hand des Selbstmörders und überreichte ihm einen Zettel … Darin bat ein Unbekannter darum, auf dem armenischen Friedhof beerdigt zu werden.

Und hier ist das dramatische Zeugnis von Zelimkhan Yunusov, einem Einwohner von Grosny. die sich auf dem Stadtmarkt befand, als dort ein von Militanten platzierter mächtiger Sprengsatz explodierte:

„Es war gegen 14:30 Uhr, als mehrere sehr starke Explosionen ertönten … Frauen schrien und weinten überall, überall verletzt, Arme und Beine abgerissen, Blut. Etwas entfernt von mir sah ich die Leiche eines Mannes, dem der Kopf abgerissen worden war. Der Körper lag separat, der Kopf separat. Menschen standen herum und verstanden nicht, was mit ihnen passiert war. Plötzlich ergriff die Hand des Toten die neben ihm liegende Tasche und drückte sie krampfhaft an seine Brust. Offensichtlich war etwas sehr Wichtiges für den Verstorbenen darin, vielleicht das letzte Geld.

Es stellt sich heraus, dass selbst ein plötzlicher und vollständiger Verlust des Gehirns keineswegs den sofortigen Tod nach sich zieht. Aber wer oder was kontrolliert dann den Körper und zwingt ihn zu ganz vernünftigen Handlungen?

SEELE ERSETZT GEHIRN

Wissenschaftler haben sich lange Zeit generell geweigert, die Frage der Seele zu diskutieren, und sie abschätzig als "priesterliche Fiktion" bezeichnet. Aber die Volkserfahrung hat die Existenz einer Seele in einer Person nie in Frage gestellt. Und außerdem wies er ihr die wichtigste Rolle in seinem Leben zu. Dies spiegelt sich zumindest darin wider, dass in der Sprache viele Ausdrücke mit diesem Begriff verbunden sind. Zum Beispiel wie „die Seele tut weh“, „die Seele freut sich“, „die Seele eines anderen ist dunkel“, „der Stein schlief von der Seele“, „die Seele ging auf die Fersen“, „nimm die Sünde auf die Seele“ , usw. usw. .

Parapsychologen nennen diesen „göttlichen Funken“ eine Energieeinheit. Aber es ist keine Frage der Terminologie. Die Hauptsache in einem anderen ist nicht den Menschen gegeben, um mit wissenschaftlichen Mitteln die Vorsehung Gottes, dh Seine Pläne und Taten, zu lernen. Daher kann man beliebig erraten, warum der Schöpfer dem Menschen eine Seele gegeben hat und welche Funktionen sie in unserem sterblichen Körper erfüllt. Aber die oben genannten Tatsachen besagen, dass dieses Energiewesen in Extremsituationen für einige Zeit die Kontrolle über den Körper übernimmt, das Gehirn ersetzt und erst dann den Körper verlässt. Dies passiert sehr selten und vielleicht nur dann besondere Person muss etwas tun, was ihm zu Lebzeiten extrem wichtig war. Es gibt noch keine andere Antwort.

Keiner derjenigen, die sich in einem Zustand des klinischen Todes befanden, hatte eine signifikante Abnahme des Gehalts an lebensspendendem Gas in den Geweben des Zentralnervensystems, als alle Prozesse im Gehirn bereits gestoppt waren. Es stellt sich heraus, dass, als das Herz aufhörte zu schlagen, die Seele sowohl die Lunge als auch das Kreislaufsystem befahl?!

Drei niederländische Wissenschaftler führten die bisher größte Studie an Menschen durch, die „in der nächsten Welt“ waren, und kamen zu ähnlichen Schlussfolgerungen. Die Seele ist in der Lage, die Lebenstätigkeit des menschlichen Körpers zu unterstützen.

Einer von denen, die seinen Kollegen nicht glaubten, war der prominente amerikanische Kardiologe Michael Sub. Um die "verrückte" Idee vom Austritt der Seele aus dem Körper zu widerlegen, führte er gründlichste Recherchen durch und verglich die Geschichten von 116 Patienten, die den klinischen Tod überlebten, mit dem, was tatsächlich zu der Zeit passierte, als sie "auf der anderen Seite" waren Seite" und was objektiv verfügbar war. Überprüfung.

Professor Sab kam zu einem enttäuschenden Ergebnis für sich selbst: die Seele nach dem vorübergehenden Tod physischer Körper bleibt bestehen und behält die Fähigkeit zu sehen, zu hören und zu fühlen. Dies wird unwiderlegbar durch die Tatsache belegt, dass laut Reanimationsärzten oft Patienten, die aus der „anderen Welt“ zurückkehrten, detailliert erzählten, was die Ärzte mit ihren leblosen Körpern taten und sogar, was sich damals in benachbarten Stationen abspielte.

Seelenreisender

Vor kurzem haben Wissenschaftler eine überraschende Entdeckung im Zusammenhang mit der Seele gemacht. Es stellte sich heraus, dass sie eine lebende Person für einige Zeit verlassen kann, und nicht nur in einem Traum! Wir sprechen von einem mysteriösen Phänomen, das als „außerhalb des Körpers“ bekannt ist, wenn Individuen in der Lage sind, auf unverständliche Weise durch den Weltraum zu reisen und physisch am selben Ort zu bleiben.

Im Osten wird diese einzigartige Gabe seit langem buddhistischen Mönchen und indischen Yogis zugeschrieben. Westliche Wissenschaftler betrachteten solche Geschichten jedoch als Fiktion, und die Skepsis verschwand allmählich, als ernsthafte Forscher begannen, sich mit der „Out of Body“-Studie zu befassen.

Während der Experimente wurden absolut gesunde Menschen in einen Zustand hypnotischer Trance versetzt, der es der Seele ermöglichte, "frei zu gehen". Gleichzeitig wurde eine doppelte Überprüfung durchgeführt: Einerseits konnte die Seele, die den physischen Körper verließ, die angegebene Zone besuchen und bei der Rückkehr durch das Subjekt erzählen, was sie dort beobachtete. Andererseits konnten Wissenschaftler, die spezielle Geräte in dieser Zone platziert hatten, die Anwesenheit der Seele feststellen.

Solche Studien wurden von Dr. C. Tart von der University of California, Dr. R. Morris, der Energy Research Group des Institute for Bioenergy Analysis und vielen anderen durchgeführt. Experimente zur Messung von Veränderungen im Zustand des physischen Körpers und zur Registrierung der Seele wurden auch in Russland auf der Grundlage der Klinik für Neurochirurgie der S. M. Kirov Military Medical Academy sowie am Institut für Psychologie und am Institut für Biologie durchgeführt der Russischen Akademie der Wissenschaften.

In einem der Experimente nahm eine Gruppe von 18 Freiwilligen an der Meditationsmethode zum Eintauchen in Trance teil. Um diesen Zustand zu registrieren, wurden alle von ihnen einer Registrierung des Gehirnbiorhythmus unterzogen. Infolgedessen wurden Reisen aus dem Körper in verschiedene Bezirke Moskaus, mehrere Kilometer vom Ort des Experiments entfernt, und sogar in andere Städte zuverlässig aufgedeckt.

Ein prominenter Spezialist für die Physiologie des Gehirns, der am Institut für Funkelektronik der Russischen Akademie der Wissenschaften arbeitet, Doktor der medizinischen Wissenschaften I. V. Rodshtat, schreibt: „Menschen in einem Zustand des Austritts aus dem Körper machen angeblich lange Reisen, aber das ist es nicht möglich, ihre Erfahrungen auf halluzinatorische zurückzuführen, da die Informationen, die sie auf seinen Wanderungen gesammelt haben, von hoher Zuverlässigkeit gekennzeichnet sind.

Eine merkwürdige Entdeckung im Zusammenhang mit der „immateriellen“ Seele wurde übrigens an der Princeton University in den USA gemacht. An den Experimenten nahmen Hellseher teil, die sich der Anwesenheit einer Seele in einer Person sicher waren. Sie saßen unter einer speziell entworfenen Installation, aus der Lichtkugeln herausströmten. Wenn das Medium über etwas Abstraktes nachdachte, bildeten die fallenden Kugeln nach den Gesetzen der Physik einen Hügel mit der richtigen Form. Aber sobald er sich auf die Seele und ihre materiellen Manifestationen konzentrierte, änderte sich die Form des Hügels.

Die „Out-of-Body-Travellers“ sagen selbst, dass das Gefühl, den eigenen Körper zu „verlassen“ und sich von der Seite zu betrachten, augenblicklich ohne Zusammenhang mit dem Geschehen in der Umgebung auftaucht. Dies geschieht in der Regel für sie selbst unerwartet und sorgt im ersten Moment für „wohlwollende Überraschung“ gegenüber dem, was sie von außen sehen.

Sie verspürten keine Angst oder Schmerzen, kein Verlangen, sich anderen zuzuwenden oder Kontakt mit ihnen aufzunehmen. Und sie hatten keine Ahnung, wie lange sie außerhalb ihres Körpers waren.

Zusammenfassend können wir mit gutem Grund sagen, dass die Seele eine einzigartige Substanz ist, die für immer in verschiedenen Zeiten, Umgebungen und Räumen lebt.

> > > > Kowalenok Alexej Anatoljewitsch. Die Philosophie des Cartesianismus und die Realitäten des 21. Jahrhunderts: die Erfahrung der modernen Präsentation für Studenten der Hochschulbildung

Kowalenok Alexej Anatoljewitsch

GBOU SPO Kunsthochschule Nischni Nowgorod

Promotion in Philosophie

Dozent für Sozial- und Geisteswissenschaften

Alexey A. Kovalenok

Kunstschule Nischni Nowgorod

Kandidat der Philosophischen Wissenschaften

Dozent für Sozial- und Geisteswissenschaften

Philosophie der Kartheser und RealitätenXXI JAHRHUNDERTE: ERFAHRUNG DER MODERNEN EXPOSITION VON HOCHSCHULSTUDENTEN

Anmerkung: Der Artikel diskutiert die wichtigsten Bestimmungen der kartesischen Philosophie im Hinblick auf ihre moderne Präsentation für Studenten der Hochschulbildung. Der Autor ist überzeugt, dass es ohne ausreichende Kenntnis der Grundlagen des Cartesianismus unmöglich ist, die moderne europäische Philosophie oder die moderne europäische Kultur zu verstehen. Die wichtigsten Punkte der kartesischen Ontologie, Erkenntnistheorie und Naturphilosophie, einschließlich problematischer und kontroverser, werden umrissen. Es wird auf die widersprüchliche Natur des Dualismus von Descartes, seine Unvollständigkeit sowie auf die begrenzte Natur des Cartesianischen Rationalismus hingewiesen, der im Allgemeinen die Begrenztheit des mechanistischen Paradigmas der Ära widerspiegelt. Gleichzeitig glaubt der Autor, dass trotz aller Widersprüche des Cartesianismus die Hauptsache, in der Descartes konsonant und kongenial zu unserer Zeit ist, darin besteht, dass er die Rolle des Denkens, der Vernunft als führende Grundlage im Leben von stark betont ein Individuum, aus dem bereits alle Lebensstrategien folgen und soziale Handlungsparadigmen. Ohne diese Grundlage ist die Persönlichkeit unvollständig und unauthentisch. Dies ist eines der Hauptergebnisse des Studiums der Philosophie von Descartes in unserem Zeitalter der totalen Flucht vor ernsthaftem Denken, in unserem nicht-metaphysischen Zeitalter.

Stichworte: Cartesianismus, Substanz, Dualismus, Mechanismus, wissenschaftliche Methode, Rationalismus, angeborene Ideen, Ontologie, Erkenntnistheorie

Philosophie eines Cartesianismus und Realität des 21. Jahrhunderts: Erfahrung einer modernen Art des Unterrichtens der Schüler der höheren Schule

Zusammenfassung: Der Artikel betrachtet grundlegende Bestimmungen der kartesischen Philosophie im Hinblick auf die moderne Art des Unterrichts der Schüler der höheren Schule. Der Autor ist überzeugt, dass man weder die moderne europäische Philosophie noch die moderne europäische Kultur ohne entsprechende Kenntnisse der Grundlagen des Cartesianismus verstehen kann. Im Artikel werden Schwerpunkte der cartesianischen Ontologie, Gnoseologie, Physiophilosophie einschließlich Problem- und Trotzstreitigkeiten genannt. In dieser Arbeit wird die Aufmerksamkeit auf den widersprüchlichen Charakter des Dualismus von Descartes, seine Unvollständigkeit und auch auf die Beschränktheit des cartesischen Rationalismus gerichtet, der im Allgemeinen die Begrenztheit eines mechanistischen Paradigmas unserer Zeit widerspiegelt. Gleichzeitig glaubt der Autor, dass trotz aller Widersprüche des Cartesianismus das Wichtigste an dem, was Descartes unserer Zeit entspricht, darin besteht, dass er die Rolle des Denkens und des Verstandes als die führende Grundlage im Leben einer Persönlichkeit entschieden betont hat woraus alle lebenswichtigen Strategien und Paradigmen sozialen Handelns folgen. Ohne diese Grundlage ist jede Persönlichkeit fehlerhaft und falsch, und diese Vorstellung von der Rolle des Denkens und des Geistes ist eines der Hauptergebnisse des Studiums der Philosophie von Descartes in unserem Jahrhundert der totalen Flucht vor ernsthaftem Denken, in unserem nicht metaphysischen Jahrhundert.

Schlüsselwörter: Cartesianismus, Substanz, Dualismus, mechanistischer Ansatz, wissenschaftliche Methode, Rationalismus, angeborene Ideen, Ontologie, Gnoseologie.

Philosophie des Cartesianismus und RealitätenXXI Jahrhundert: Die Erfahrung moderner Präsentation für Hochschulstudenten

In diesem Artikel möchte ich einige Aspekte des philosophischen Erbes des größten französischen Denkers René Descartes (1596 - 1650) im Hinblick darauf ansprechen, wie es für moderne junge Menschen, moderne Studenten, die es erhalten, bedeutsam und sympathisch sein kann Hochschulbildung und daher diejenigen, die den Kurs der Philosophie studieren. Der Verfasser dieser Zeilen möchte hier, in diesen Notizen, seine Version einer möglichen Präsentation der Philosophie des Cartesianismus für Hochschulstudenten nach modernen Ansätzen vorstellen – sozusagen eine Version mit dem Gesicht des Verfassers, der Sicht des Autors auf das genannte Problem. Schließlich ist es alles andere als ein Geheimnis, dass Philosophie heute unter Studenten als eine Art obligatorisches (ach was!) Nebenfach zu den Hauptfächern und Lehrveranstaltungen gilt, das man bestehen muss, um es zu bekommen ein Diplom. In Wirklichkeit geben all diese scholastischen und langwierigen Spekulationen von Philosophen, die vor 300-400 und so weiter dort lebten, weder dem Verstand noch dem Herzen etwas. Um es ganz klar zu sagen, es gibt solche Einschätzungen. Es ist klar, dass nicht jeder ein Philosoph sein kann, nicht jeder hat eine philosophische Herangehensweise an die Welt entwickelt (und hat sie tatsächlich), aber dennoch scheint es, dass ein Lehrer, der jeden Denker und seine Ideen jedem Publikum darlegt, es immer versuchen sollte diese Momente, diese Aspekte, diese Gedanken und Thesen finden, die mit unserer Moderne kollidieren, mit ihr in Einklang gehen (und jeder große Denker hat immer solche Momente!), und wir müssen versuchen, sie zu isolieren, uns auf sie zu konzentrieren, vielleicht zu verzichten, Aus den vorherrschenden Klischees und Klischees, veralteten Ansätzen bei der Bewertung des philosophischen Erbes dieses Denkers, einige erfrischende, neue Interpretationen, Lesarten, Überdenken seiner Ideen zu finden, so dass der Student (selbst der gewöhnlichste in Bezug auf philosophisches Talent) herausnahm zumindest ein Bruchteil, ein Körnchen Überzeugung aus dem Vortrag, dass uns seine Überlegungen heute, in unserer Zeit, in unserer Ära helfen können, die drängenden Probleme unserer Gegenwart zu verstehen, modernes Leben, unserer heutigen schwierigen Existenz, kann uns den Vektor unserer Aktivität aufzeigen - sowohl spirituell als auch kulturell und sozial. Genau von diesen Absichten, von diesen Positionen ausgehend, möchte der Autor dieser Notizen also seine Vision und Präsentation der philosophischen Ideen von Rene Descartes präsentieren, die in verschiedenen Zuhörern erprobt wurden, ohne zu begreifen und zu verstehen, was weder die Kenntnis der europäischen Philosophie noch das Wissen ist der europäischen Kultur kann als ausreichend und zufriedenstellend angesehen werden.

Also, René Descartes. Das Hauptmotiv von Descartes' Kreativität ist die Unzufriedenheit mit der Vergeblichkeit des Wissens. Er gibt ein solches Bild des Baums der Erkenntnis, in dem die Wurzeln die Metaphysik sind, der Stamm die Physik, die Zweige die Einzelwissenschaften (Mechanik, Medizin, Ethik usw.). Hier ist klarzustellen, dass Descartes die Metaphysik sowohl als Lehre von den Grundlagen der Welt als auch als Philosophie selbst verstand. Er erklärte, dass er beschloss, alle Meinungen, die er einst für selbstverständlich gehalten hatte, loszuwerden und von Grund auf neu zu beginnen. Tatsächlich predigte Descartes Fundamentalismus – ein verallgemeinerter Name für einige erkenntnistheoretische Konzepte des New Age, die forderten, dass nur absolut zuverlässiges Wissen in das Wissenschaftssystem aufgenommen werden sollte. (Wir vermerken in Klammern, dass heute deutlich wird, dass diese Anforderung nicht erfüllt werden kann, und sei es nur aus dem einfachen Grund, dass die Quellen und Kriterien für genau diese Zuverlässigkeit für verschiedene Autoren unterschiedlich sein können. Was für den einen zuverlässig ist, ist es für den anderen nicht überhaupt so aussehen). Als unzuverlässige Wissensquellen lehnte Descartes ab: 1) die Heilige Schrift; 2) Angaben zu den Sinnesorganen; 3) Wissen, das gemäß der Tradition von Generation zu Generation weitergegeben wird; 4) gewöhnliches Wissen. Descartes ruft dazu auf, die Vorurteile des Wissens loszuwerden, die durch folgende Faktoren geschürt werden: a) Macht der Gewohnheit; b) Schwierigkeiten und Ermüdung der geistigen Aktivität; c) der desorientierende Einfluss der Sprache; d) Bräuche, Traditionen, Überzeugungen und so weiter; e) Ideologie- und Machtdruck auf den Wissenschaftler, Mangel an akademischer Freiheit.

Eine interessante Tatsache aus seiner Biographie ist, dass er 1634 aufhörte, Die Welt oder eine Abhandlung über das Licht zu schreiben, weil er die Beziehungen zur Kirche nicht verschlechtern wollte, weil dort der Heliozentrismus unterstützt wurde.

Für R. Descartes ist der Zweifel ein Weg, um den Weg zur Wahrheit freizumachen. Wissen muss mit unbestreitbaren Tatsachen beginnen. Aber woher kommt dieser begehrte Beweis, die Unbestreitbarkeit? Die Antwort des Denkers lautet: Beweise sind das Ergebnis intellektueller Intuition, das heißt eines solchen Verständnisses des Geistes, klar und deutlich, wenn es keinen Zweifel an diesem Gedanken gibt. 1637 schreibt er den Diskurs über die Methode, in dem er die folgenden Regeln zur Lenkung des Geistes aufstellt:

- nehmen Sie nichts für wahr, wenn Sie es nicht mit vollständigen Beweisen für wahr halten, vermeiden Sie Eile und Interesse, beziehen Sie in Ihre Urteile nichts ein, was nicht als klar und offensichtlich erscheinen würde;

——- Teilen Sie jede Frage in so viele Teile wie nötig, um sie besser studieren zu können;

——– ordnen Sie Ideen in einer strengen Reihenfolge von einfach zu komplex, bewegen Sie sich langsam und schrittweise bei der Lösung von Problemen;

——- Führen Sie solche vollständigen Überprüfungen durch, um sicherzugehen, dass Sie nichts umgangen haben.

Wir stellen nur weiter fest, dass die erste These Descartes' Skepsis widerspiegelt, die zweite die analytische Natur seiner Philosophie, die dritte seine Methodik und die vierte den systematischen Ansatz von Descartes. Descartes betont, dass dies seine Methode und Vision von Descartes ist, er drängt sie niemandem auf. Aber gleichzeitig glaubt er, dass der Verstand eines jeden normal und gesunde Person Befreit von unnötigen und umweltschädlichen Verunreinigungen wird es eine universelle Struktur annehmen und universelle Prinzipien mit Beweisen begreifen, die für alle universell sind! Das heißt, die Möglichkeit eines transzendentalen Erkenntnissubjekts wird postuliert. Im Allgemeinen arbeitet die Wissenschaft für Descartes mit einer begrenzten Anzahl von Unbekannten, die bekannt werden, wenn wir die Regeln des wissenschaftlichen Denkens auf sie anwenden.

Descartes erklärt nachdrücklich, dass die unbestreitbarste Tatsache mein eigenes Selbstbewusstsein ist, das denkende Selbst. Es ist das Selbst, das absolut alles bezweifeln kann, aber Zweifel ist eine Eigenschaft des Denkens. Aber NICHTS kann denken, also denkt es separat existierend, ein echter Mann . Daher das berühmte: cogito ergo sum – ich denke, also bin ich. So spannt sich die Kette vom Faktum des Zweifels zum Faktum des Denkens und vom Denken zum Dasein. Ich selbst als Zweifler behalte mich in diesem Prozess des Zweifelns. In jedem tatsächlichen Akt meines Denkens bin ich die Substanz, die als einzig verlässlicher Halt bewahrt wird, eine unerschütterliche Position, eine unverrückbare Festung, verstanden in ihrer Verwirklichung und in ihrem Sein. Um diesen grundlegenden Punkt zu erläutern, betonen die Autoren einer Studie, dass bei Descartes „das denkende Ich (Ego cogito) autonom wird. Durch die Aufhebung ererbter Überzeugungen und Kenntnisse, durch methodischen Zweifel und Selbstdisziplin wird das Ego cogito zum Kriterium für die Erkenntnis der Wahrheit. Die Unabhängigkeit des Geistes von allem Körperlichen wird erstens durch die Intuition der unabhängigen Existenz einer denkenden Substanz, res cogitans, gewährleistet; zweitens die Intuition des absoluten Unterschieds zwischen Geist und Körper; drittens das Verstehen der Körperlichkeit, vor allem durch Ausdehnung, res extensa. Der Geist ist in der Lage, die Natur aller materiellen Dinge zu verstehen, da er frei von jeglichen körperlichen Affekten sein kann, das heißt von Emotionen, Leidenschaften und Empfindungen. Kraft dieser Fähigkeit des Geistes stellt sich heraus, dass sich die Substanz aller körperlichen Dinge in ihrer Ausdehnung offenbart, die immer erhalten bleibt, im Gegensatz zu den sich ändernden Qualitäten und Eigenschaften, die sich in der Erfahrung der sinnlichen Wahrnehmung offenbaren. Deshalb wird die Körperlichkeit als solche eher durch die strenge Sprache des mathematischen Kalküls beschrieben als durch die Sprache der gewöhnlichen Erfahrung, in der die rein sinnliche Wahrnehmung vorherrscht. Bei dem Versuch, die ersten Grundlagen zu finden, die für den Erwerb wahrer Erkenntnis notwendig sind, lehnt Descartes die gewöhnliche Erfahrung ab, die ein undifferenziertes Kontinuum rationaler und rein sinnlicher Elemente ist. Das denkende Selbst wird zum Subjekt alles wahrhaft Erkennbaren erklärt, da nur es zweifelsfrei und damit ursprünglich und wahrhaft existiert. Beginnend mit Descartes wird das Seins-als-Bewusstseinsverständnis für alle nachfolgenden Metaphysiken bis hin zu Hegel maßgebend. Und weiter betonen die Autoren dieser Studie, dass die philosophische „Revolution des Descartes“ weitreichende Folgen hatte. „Zwischen der menschlichen Person und dem Ding als solchem, zwischen der Welt der Phänomene in ihrer sinnlichen Wahrnehmung und dem Geist, der in der Lage ist, die Welt der intelligiblen Entitäten zu begreifen, wird ein ontologischer Unterschied festgestellt. Im Raum einer solchen Dualität findet die Entwicklung des neuen europäischen metaphysischen Denkens statt. In diesem Raum taucht das Thema Freiheit und Notwendigkeit auf, das in der klassischen Philosophie eine führende Rolle spielt. Freiheit wird vor allem im Bereich des Denkens verwirklicht, da sich der Mensch auf der Ebene des selbstbewussten Denkens wiederfinden kann; und dies ist die Ebene der Reflexion, die Ebene des Selbstbewusstseins. Nur auf diesem Weg kann der Mensch die Natur beherrschen, die in ihrer Leiblichkeit als reine Ausdehnung verstanden wird. IN neue Form Philosophieren, das von Descartes definiert wird, wird das denkende Selbst als die primäre Realität als die ursprüngliche und apodiktische Realität akzeptiert. Die privilegierte Gegebenheit des Bewusstseins fungiert als die ursprüngliche Art von direktem und unzweifelhaftem Wissen. Deshalb ist alle moderne europäische Philosophie bis zu Hegel im Wesentlichen eine Metaphysik des Bewusstseins, das heißt eine Metaphysik, die die Gewissheit des Bewusstseins als eine ursprüngliche Realität akzeptiert. Der Akt des Denkens erweist sich als der erste, um das Sein als die ursprüngliche Realität des Bewusstseins zu verstehen. Das Seins-als-Bewusstseinsverständnis, in dem eine Dualität zwischen Natur und Geist, zwischen Persönlichkeit und Natur hergestellt wird, wirft das Problem der Identität von Subjekt und Objekt, Sein und Denken auf. So wird eine Brücke geschlagen von Cartesianischen Reflexionen zu den Intuitionen Hegels, der Descartes kommentierend erklärte, dass die Identität von Sein und Denken das Höchste sei interessante Idee Moderne und Schelling und viele andere. Die Probleme und Schicksale aller neuen europäischen Metaphysik zeigen sich in der Entwicklung einer vollständigen oder begrenzten Akzeptanz der Idee der Identität von Sein und Denken oder einer vollständigen Ablehnung dieser Idee. Ferner sollten wir schließlich nicht vergessen, dass aus der Überwindung der Hegelschen Identität von Sein und Denken die Metaphysik des Willens entsteht, die in der Philosophie von Schopenhauer, Marx, Nietzsche zum Ausdruck kommt. Und am Ursprung all dieser philosophischen und intellektuellen Absichten steht nicht zuletzt Descartes. In vielerlei Hinsicht stimuliert er all diese Suchen, gibt ihren Vektor und Ton an. Aber stellen wir uns unter sorgfältiger Berücksichtigung all dessen die Frage: Was bin ich eigentlich? Und hier ist nicht alles so einfach, nicht frei von Widersprüchen. Das ist ein denkendes Ding, mein Geist ist aus der Körperlichkeit, kein Körper, sondern eine Seele. Aber Descartes weicht manchmal von dieser These ab. Und schließlich ist auch hier zu bedenken, dass Denken alles ist, was uns vernünftig macht = und Wille und Vernunft und Vorstellungskraft und Gefühl. Vernunft ist nicht nur in Form von Vernunft gegeben, sondern auch in anderen Formen, die unsere gesamte geistige Welt abdecken. Descartes hat diesen sehr wichtigen Umstand manchmal übersehen. Es gibt Widersprüche in der Position von Descartes: Es ist nicht für jeden offensichtlich, dass ich mein Selbst mit einer spirituellen Substanz identifizieren kann. Es ist legitim, vom Prädikat auf das Subjekt der Handlung, von der Handlung auf den Träger der Handlung zu schließen, aber es ist nicht logisch, dass Descartes die Substantialität der Vernunft aus ergo sum ableitet. Thomas Hobbes wies darauf hin und betonte, dass aus der Tatsache, dass ich denke, kaue, trinke, gehe usw., noch lange nicht folgt, dass ich eine denkende, kauende, trinkende, gehende Substanz bin! Das heißt, Descartes objektiviert Seele und Körper, indem er ihnen die Attribute der Substanz überträgt, was natürlich Fragen nach der Legitimität eines solchen Verfahrens aufwirft.

Ferner wies Descartes darauf hin, dass der Geist mit klaren und vagen Ideen gefüllt ist. Klare Vorstellungen sind wahr, vage Vorstellungen sind falsch. Auch das ist nicht ganz klar. Unter den unterschiedlichen Ideen ist die erste die Idee von Gott. Es ist angeboren, von Gott selbst in uns hineingelegt. Die Vorstellung von Gott in uns ist das Kennzeichen des Schöpfers an uns; sie bescheinigt die Gegenwart der Schöpfung, die Gegenwart des Schöpfers und die Existenz einer Verbindung zwischen ihnen! Gott ist der Garant für die Wahrheit unseres Wissens, denn Gott kann nicht täuschen.

Wir können also einige der Widersprüche der Philosophie von Descartes hervorheben:

• Er versprach, seine Philosophie bei NULL zu beginnen, geht aber in Wirklichkeit auch von ontologischen Prämissen aus (z. a priori bedeutet es, dass Gott in der Welt existiert).
• Seine Erkenntnismethode ist immer und überall dieselbe, ganz gleich, was wir untersuchen. Aber heute ist allgemein anerkannt, dass unterschiedliche Materieebenen mit unterschiedlichen Methoden untersucht werden können und sollten. Descartes hingegen predigte die Einheitlichkeit aller Erkenntnisgegenstände, auf die eine einzige Methode angewandt wird.
• Alle Wirklichkeit unterliegt nach Descartes dem Prinzip der mathematischen Beziehungen zwischen dem Ganzen und den Teilen, aber auch das ist keineswegs selbstverständlich.
• Methodischer Reduktionismus = Reduktion auf Mechanik aller Mittel, Normen und Erkenntniswerkzeuge. Die Mechanik und ihre Gesetze sind das einzige und einzige Modell der Wissenschaft. Die Welt ist eine mechanische Materie, die zu einer bestimmten Integrität verbunden ist. Es funktioniert nach den Gesetzen der Mechanik.

Descartes ist ein Dualist. Er hat zwei Substanzen parallel, gleich und unabhängig voneinander: 1) Geistiges = ein denkendes Ding und 2) Materielles = ein ausgedehntes Ding. Beim Menschen sind sie als Seele und Körper lokalisiert. Im Allgemeinen ist eine Substanz das, was nichts anderes braucht als sich selbst, und das ist Gott. Dann erschafft Gott bereits zwei Nebensubstanzen – ausgedehnte Materie und einen denkenden Geist. Diese beiden Substanzen wiederum brauchen nichts als Gott. Sie brauchen einander auch nicht. Das ist Dualismus oder psychophysischer Parallelismus. Bewusstsein ist ein Epiphänomen der Materie, es begleitet sie, ist aber nicht von ihr abhängig. In Bezug auf Reflexionen über die physische Welt betont Descartes, dass sie Ausdehnung, Raum, Ordnung, Bewegung und Verbindung von Teilen enthält. Regelmäßigkeit wurde der Welt während der Schöpfung von Gott gegeben = Chaos ist geordnet. Im Allgemeinen ist Descartes ein Deist. Gott erschafft die Welt, zieht sich dann aber aus ihr zurück und gibt dieser Welt die Möglichkeit, sich nach ihren eigenen, inneren, immanenten Gesetzen weiterzuentwickeln. Er stand an den Ursprüngen der kosmogonischen Hypothese, wonach sich die Welt in ständiger Entwicklung, Veränderung, Evolution befindet. Er glaubte, dass die Kosmogonie durch Geogonie, Biogonie und Anthropologie ergänzt werden sollte.

In seiner Anthropologie glaubt Descartes, dass die Seele im Körper lokalisiert ist = es ist nicht ganz klar, wie?! Descartes schreibt - in der Zirbeldrüse. Aber es stellt sich die Frage: Die Seele ist schließlich außerräumlich, und wie kann sie daher überhaupt in etwas lokalisiert werden? Hier in seinen Argumenten ist natürlich vieles an den Haaren herbeigezogen. Er versucht zu beweisen, dass die Tatsache, dass Seele und Körper heterogen sind, nicht bedeutet, dass sie Gegensätze sind. Doch nicht immer gelingt ihm das konsequent. Der Mensch ist eine Denkmaschine. Sie wird maßgeblich durch ihre Körperlichkeit bestimmt, aber nicht nur. Cartesius unterscheidet sechs Hauptleidenschaften in einer Person: Überraschung, Liebe, Hass, Verlangen, Freude, Traurigkeit. Es ist völlig unmöglich, diese Leidenschaften zu beseitigen, sie aus dem menschlichen Selbst zu entfernen! Ja, es ist notwendig und möglich, sie dem Denken unterzuordnen, sie zu disziplinieren, sie mit den Strahlen der Vernunft aufzuklären, aber sie bleiben dennoch in der Struktur des denkenden Selbst und werden den Denkprozessen ihren Stempel aufdrücken. Eine Person ist in der Lage, in jeder Situation sinnvoll zu handeln. Descartes betonte die Rolle und Bedeutung der Sprache. Die Ergebnisse unseres Denkens stehen fest, werden anderen mitgeteilt, werden intersubjektiv erst durch das Sprechen, die Sprache. Überhaupt gibt es Forscher, die meinen, die philosophische Anthropologie im eigentlichen Wortsinn habe eigentlich mit Descartes begonnen. Descartes transformiert die Renaissance-Anthroposophie in eine philosophische Anthropologie, die auf speziellen wissenschaftlichen Disziplinen basiert, die den Menschen mit fest definierten Methoden und Verfahren untersuchen. Aber mit Descartes begann leider ein anderer Trend - Mechanisierung, Mechanisierung des Menschen, Verdinglichung, Relegation, Reduktion auf die Ebene von Objekten und Mechanismen, die wie alle Objekte und Mechanismen nach den Prinzipien und Gesetzen der Mechanik angeordnet sind. Ein solcher „mechanischer Mensch“ passt, ist eingebaut, eingebaut in eine „mechanistische Gesellschaft“ = in einen riesigen Mechanismus, in dem alle Teile, Zahnräder, Details einem Ziel untergeordnet sind: einen reibungslosen und unterbrechungsfreien Betrieb des Ganzen zu gewährleisten. Dieses Motiv wird dann von der Aufklärung aufgegriffen ( ein Paradebeispiel- Lametrie). Bei dieser Gelegenheit hat V.V. Bibikhin schreibt zum Beispiel, dass in der Neuzeit im Zusammenhang mit der Bildung des Subjekt-Objekt-Paradigmas (und Descartes stand einfach fest auf dessen Schienen) „eine Bestandsaufnahme des Seienden mit seiner Übergabe an das Subjekt unter voller Verantwortung stattfand . Als Objekt wird sowohl die Person als auch alles in der Person herausgegriffen: Die Nase ist Gegenstand der Rhinologie, die Genitalien der Gynäkologie, Urologie, die Spezialisierung wird ins Unendliche zerkleinert. Nichts auf der Welt ist bereits freigegeben, um seinen natürlichen Weg zu gehen, alles wird berücksichtigt und kontrolliert. Und weiter (!!!) - sogar Gott (!) wurde zum inventur- und rechnungspflichtigen Objekt! Und solch ein Gott selbst hat den modernen Menschen aufgeweckt und verlangt, dass er die Welt vollständig unter Kontrolle und Rechenschaft nimmt. Sein Griff wird stärker, und Bibikhin fährt fort: „Das neue Diktat befiehlt, ohne die Aufzählung der Dinge auf der Erde zu stoppen, sie im Weltraum fortzusetzen. Der Umfang der Wissenschaftstechnologie will nicht auf die materiellen und menschlichen Ressourcen des Planeten beschränkt werden. Der beharrliche Gott nimmt die Form eines Subjekts, eines Bewusstseins, eines Selbst an. Ein Tyrann, der sich seiner Fähigkeiten sicher ist, kann absteigen, aber er wird nicht loslassen. Sein Schrei, der Urteil und Rechenschaft fordert, regiert die menschlichen Angelegenheiten. Der Gott der modernen Christen wird seit langem nach den gleichen Regeln der wissenschaftlichen Objektivität analysiert, bewertet und beurteilt. (von mir unterstrichen und hervorgehoben - A.K.). Und diese Imperative wurden unter anderem im Rahmen des Cartesianismus geboren.

Zusammenfassend können wir also mehrere Schlussfolgerungen zum Cartesianismus ziehen:

• Er = Descartes versuchte, das Prinzip der vernünftigen Skepsis durchzuführen.
• Er stellte Vermutungen über einige Mechanismen der Psyche an.
• Er stellte die Idee der Entwicklung vor - eine historische Sicht der Realität.
• Sein Labor ist die Natur selbst. Die Quelle seiner Philosophie ist die Natur, nicht antike Autoren.
• Descartes ist ein Rationalist. Das Kriterium der Wahrheit liegt im Denken. Aber um Dinge zu wissen, muss der Geist zuerst sich selbst kennen = Selbsterkenntnis.
• Er begründete das Prinzip des radikalen Zweifels: Zweifel führt zu primärer Gewissheit, also zu einer solchen Position der Philosophie, die aufgrund von Klarheit und Evidenz von allen akzeptiert wird. Solche Gewissheit = denkendes Ich. Alles kann bezweifelt werden, aber nur die Tatsache des Zweifels ist gewiss. Zweifel ist eine Eigenschaft des Denkens, das heißt – ich denke, also existiere ich. Aber wir wiederholen, diese Position wurde von vielen kritisiert. Schließlich gibt es viele menschliche Handlungen, die nicht in Frage gestellt werden können (ich fühle, ich handle usw., was bedeutet, dass ich existiere). Das Denken hier hat keinen Vorrang vor anderen Tätigkeiten. Zumindest ist eine solche Überlegenheit keineswegs offensichtlich. Und dann ist Zweifel nicht nur ein Akt des Denkens. Schließlich gibt es existenzielle Zweifel, die auf Erfahrung beruhen. Und weiter: Was ist, wenn es kein einziges „Ich“ in mir gibt?! Aber was, wenn es nur einen bestimmten Bewusstseinsstrom gibt, wenn ein Ich in mir ein anderes ersetzt, und während meines Lebens eine Reihe solcher Ichs in mir verändern kann?!

7). Er wies auf die Schwächen des Sinneswissens hin: Sinneserfahrung ist begrenzt, Gefühle erlauben einem Menschen weder in die Vergangenheit noch in die Zukunft vorzudringen. Er glaubte an die Allmacht der Vernunft und dachte. Er hat zwar nicht immer berücksichtigt, dass dem Geist einige Schwächen innewohnen: fruchtlose Abstraktionen, leblose und kalte Pläne. (Generell vermerken wir in Klammern, dass in der Verabsolutierung der Vernunft gewisse Gefahren lauern können. Der Wunsch nach Logozentrismus kann dazu führen, dass Logos = Vernunft, die sich im Übrigen nicht um kritische Selbstprüfung kümmert, stolz vorstellen kann selbst das Haupt- und einzige Subjekt der Philosophie zu sein, aber das Hauptgeschäft der Philosophie ist ihre eigene Selbsterkenntnis, die alle anderen Aspekte der Realität aus der Klammer hebt. Daher die Unterschätzung anderer, konkret empirischer Aspekte der Welt, die Unterschätzung konkreter menschlicher Existenz, spezifischer sozialgeschichtlicher Prozesse Diese Tendenz zeigt sich bereits im Hegelianismus, was in nicht-klassischen und post-nicht-klassischen philosophischen Systemen (insbesondere im 20. Jahrhundert) zu einer Selbstverleugnung führt des Logos = Vernunft, dessen Behauptungen allgemein für illegal und unbegründet erklärt werden. Der Schwerpunkt wird von der Erkenntnis des Objekts an sich auf den Text verlagert, mit dem der Philosoph eine Beschreibung der Welt konstruiert. Früher haben Philosophen die Welt erkannt, und jetzt erklären sie ihre Einstellung zur Welt. Der exorbitante Stolz der Vernunft hat zu einem Prestigeverlust der Philosophie geführt. Die Philosophie in der Postmoderne ist nur eine Art, die Realität zu beschreiben, die Sprache der Philosophie ist nur eine der möglichen Sprachen. Ihre universalistischen logozentrischen Behauptungen sind lächerlich. Dies sind die Folgen der überhöhten Selbsteinschätzung des Logos, der sich nicht die Mühe machte, seine eigenen Aussagen selbst kritisch darauf zu überprüfen, wie sie mit realen, empirischen Lebensprozessen korrelieren. Und das Vertrauen in die Vernunft, in ihre Strukturen wiederherzustellen, ist angesichts der Tiefe der Krise der modernen Philosophie eine sehr schwierige Aufgabe. Aber ohne eine solche Rehabilitation des Geistes, der in der Lage ist, ernsthafte und bedeutsame ontologische Konzepte zu erstellen soziale Projekte, und dadurch sowohl das gesamtgesellschaftliche als auch das individuelle Leben zu beeinflussen, hat die Philosophie einfach keine historische Perspektive, sonst bleibt sie ein fruchtloser Gedankenspaß, eine „Spaßwissenschaft“, ein unverbindliches Spiel. Welcher Trend sich durchsetzen wird, ist eine offene Frage. All dies gilt es zu beachten – und zwar nicht nur im Zusammenhang mit Descartes oder Hegel, sondern allgemein. Darüber - ein sinnvoller, wenn auch umstrittener Artikel - Kocherov S. N. Hat die Philosophie eine Zukunft? / Credo Neu. Nr. 4 (84). 2015 . Ja, in Fortsetzung des Themas stellen wir immer wieder fest, dass das 20. Jahrhundert diese latenten, eventuellen Schwächen des Geistes mit gnadenloser Offensichtlichkeit hervorgehoben hat: Nicht nur der Traum des Geistes, sondern auch die Wachheit des Geistes kann Ungeheuer hervorbringen und Monster noch schrecklicher. Darauf konzentrierten sich die Postmodernisten und wiesen darauf hin, dass ein Geist, der stolz geworden ist und seine Selbstkritik verloren hat und an seine Absolutheit glaubt, zu Auschwitz und zum Holocaust führen kann. Es gibt einen wunderbaren Roman von Robert Merle „Der Tod ist mein Handwerk“, der von den Gräueltaten des Auschwitz-Kommandanten Rudolf Lang erzählt. Dort wird gezeigt, dass die „Technik der Entvölkerung“ (Hitler) in diesem Schein der Hölle auf Erden auf eine sozusagen rationale, wissenschaftliche Basis gestellt wurde. Die Ausrottung ihrer eigenen Art wurde methodisch durchgeführt und durch die Berechnungen dieses MIND gerechtfertigt. Aber all dies bedeutet nicht, dass es notwendig ist, den Geist ganz aufzugeben, ihn der Dekonstruktion, Dezentrierung und so weiter zu unterwerfen. In einer Welt, in der Instinkte, Emotionen, Ekstase, Ironie und so weiter statt Vernunft regieren, sind Auschwitz und Buchenwald genauso (und noch mehr!) möglich. Aber wir sollten über die Notwendigkeit einer Kultur des Verstandes sprechen, dass sie dem humanistischen, menschlichen Dasein angemessen sein sollte, durchdrungen von den Impulsen dieses Daseins, dass es vor allem als „Rechtfertigung des Guten“ dienen sollte “, denn „wenn jemand die Hauptwissenschaft nicht verstanden hat - die Wissenschaften des Guten, dann sind alle anderen Wissenschaften für ihn nutzlos “(Montaigne). Und natürlich muss er selbstkritisch sein, immer bereit zur ständigen Selbstprüfung seiner eigenen fundamentalen Grundlagen, zu ihrer notwendigen Revision. Hitler hatte 15.000 Bücher in seiner Bibliothek (!). Er hat sie alle gelesen, war der klügste Mann seiner Zeit - zweifellos, aber er war und blieb HITLER).

Aber das entzieht sich der Aufmerksamkeit von Descartes. Das Wichtigste für ihn sind der Verstand, die Ideen, die intellektuelle Intuition. Er identifizierte drei Arten von Ideen: a) angeboren; b) extern von anderen erworben; c) von uns generiert. Was angeborene Ideen = Intuitionen betrifft, so sind sie klar, deutlich und einfach. Dies können 1) rein intellektuelle Ideen sein, dann 2) rein materielle Ideen und 3) sowohl spirituelle als auch materielle Ideen und 4) die Idee von Gott. Aber diese Ideen müssen auch in einem selbst entwickelt werden.

8). Überhaupt spürt man im Dualismus von Descartes eine gewisse Widersprüchlichkeit, Unvollständigkeit. Er erklärt, dass es zwei unabhängige, parallele Substanzen gibt – materiell und spirituell, aber weiter stellt sich heraus, dass dies Quasi-Substanzen sind, sie sind unvollkommen und von Gott erzeugt – eine perfekte Substanz, in der sowohl Materie als auch Geist zusammenfallen. Er erschafft sie, erzeugt sie durch seinen schöpferischen Akt. Aber dann stellt sich heraus, dass, da es nicht zwei, sondern bereits drei Substanzen gibt, dies überhaupt kein Dualismus ist. Das ist Pluralismus. Oder man kann die Situation anders betrachten: wenn es nur eine wirkliche und echte Substanz gibt = Gott, und die anderen beiden uneigentlich und abhängig sind, dann ist das wiederum kein Dualismus = das ist schon Monismus. Oder - Monodualismus. Es gibt nur eine vollkommene Substanz – Gott, aber sie unterjocht zwei unvollkommene. Hier herrscht die ontologische Ungleichheit der Substanzen über allem und alles Übrige wird von einer einzigen wahrhaft absoluten Substanz = Gott geschaffen. Dieses Beispiel des Cartesianismus sagt uns, dass wir im Umgang mit scheinbar vertrauten, stereotypen Begriffen wie Dualismus, Pantheismus, Monismus, Pluralismus, Idealismus und so weiter vorsichtiger und korrekter sein müssen.

9). Wichtiger Punkt im Cartesianismus ist dies natürlich eine Betonung des Problems der Methode, allgemeiner der Methodik. Er stellte die Frage nach der Bedeutung der Rolle der Methode im wissenschaftlichen und philosophischen Denken und Erkennen, nach der methodologischen Kultur eines Denkers, Forschers, nach ihrem Einfluss auf das von ihm geschaffene wissenschaftliche oder philosophische System oder Paradigma. Der Unterschied in Philosophien und Ontologien ist auch der Unterschied in den methodologischen Programmen, die von dem einen oder anderen Forscher implementiert werden. Das Verständnis dieser Tatsache ist weitgehend den Überlegungen von Descartes zu verdanken, obwohl seine eigenen Vorstellungen über die Methoden der Erforschung der Welt, wie bereits oben erwähnt, etwas widersprüchlich, metaphysisch und begrenzt waren. Dies waren jedoch nicht nur die Grenzen von Descartes, sondern ein Spiegelbild der Grenzen der Zeit, in der er lebte und arbeitete. Aber seine Reflexionen waren Blitze, die den Himmel erleuchteten und den Weg für spätere Philosophen, Methodologen, Epistemologen und Wissenschaftstheoretiker markierten.

10). Descartes, das ist auch zu bedenken, hat die Mentalität der französischen Kulturelite, die französische Aufklärung mit ihrem Kult der Vernunft, stark beeinflusst. Der Cartesianismus war diesen rationalistischen Tendenzen der Aufklärung sympathisch. Auch der Einfluss von Descartes auf Hegel und Leibniz ist unbestritten. Hegel sprach übrigens vom Heldentum des Descartes. (Hier die Passage aus Hegels Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie: „René Descartes ist der Held, der das Werk des Philosophierens noch einmal aufnahm, der ganz von vorne anfing und den Boden wieder schuf, auf den sie nun zum ersten Mal zurückkehrte Zeit nach einem Jahrtausend des Verzichts darauf Der Einfluss dieses Mannes auf seine Zeit und auf den Gang der Entwicklung der Philosophie im Allgemeinen ist so groß, dass die Darstellung, so ausführlich sie auch sein mag, nicht zu lang werden wird.

Was ist Heldentum? Und in der Tatsache, dass er = Descartes die Philosophie auf ihre ursprünglichen Grundlagen zurückgeführt hat - Kreativität und Gedankenfreiheit. Nicht Autoritäten, nicht Gott, sondern ich und nur ich denke! In der Tat zeigte Descartes die substantielle Natur des menschlichen Denkens. Die Unmöglichkeit des Zweifels im Denken, durch die Umsetzung dieses Denkens in den Vorgang des Zweifelns, Reflexion desselben, setzte Sein und Denken gleich, gab dem Denken einen fundamentalen, ontologischen Charakter. Der Mensch als Träger des Denkens erlangte eine ganz besondere zentrale kosmische Stellung. Er befand sich nun im Zentrum des Kosmos, nicht weil er dem Schöpfer der Welt von Natur aus nahe stand, wie das Mittelalter und teilweise sogar die Renaissance glaubten, sondern wegen des Denkens, dessen Träger er war bzw - als intersubjektive Substanz - beteiligt war, wurde er gerade als Substanz verstanden, das heißt als ein Wesen, das sich selbst zur Ursache seines eigenen Seins hat. Die Echtheit der Welt erweist sich nun als abgeleitet vom Urteil des Denkens. Ich denke = ich existiere = ich als Denker erschaffe die Welt in den Akten meines Denkens. Descartes begründete die Abhängigkeit allen Seins und des Wissens darüber von der rationalen Erfahrung des Individuums. Die Autorität der sozialen Tradition wurde schließlich durch die Autorität der persönlichen Kreativität, der persönlichen geistigen und kognitiven Aktivität des Subjekts ersetzt. In der Tat, nie zuvor hat sich das Denken zu solchen Höhen erhoben! Das Denken im Cartesianismus hat schließlich alle äußeren Stützen, Autoritäten, die Fundamente, Fundamente, Stereobaten früherer Lehren und Theorien beiseite geworfen, auf denen, wie auf etwas Äußerem, der Tempel unseres Denkens errichtet wurde, gegründet. Nun hat unser denkendes Selbst seine wahre Grundlage, seine wahre Zentrierung, sein grundlegendes Zentrum ausschließlich in sich selbst gefunden. Allgemein ist der Paradigmenwechsel in der Philosophie mit dem Namen Descartes verbunden: Das Paradigma des Seins = ontologisches Paradigma weicht dem Paradigma des Bewusstseins = erkenntnistheoretisches Paradigma. Philosophie ist für Cartesius keine Ontologie des reinen Seins mehr, sondern bezieht sich auf die Systematisierung der Prinzipien menschlicher Erkenntnis. Für den Panlogen Hegel, für den die ganze Welt die Theophanie des Göttlichen Denkens ist und für den alle Kreativität eine Entschuldigung für solch ein Göttliches Denken ist, war eine solche cartesianische Philosophie in der Tat eine Heldentat und ein Akt des Heldentums! Nun, nach diesen Erläuterungen hoffe ich, dass die Bedeutung dieser Hegelschen Worte klar wird.

Und stellen wir abschließend die Frage, die der Verfasser dieser Zeilen immer stellt, egal in welchem ​​Publikum er den Cartesianismus reflektiert: Welche Bedeutung haben Cartesianische Reflexionen für unsere heutige Rhizom-, Chaos-Welt? Was ist für uns heute die wichtigste Lektion des großen Franzosen? Und die Antwort, denke ich, könnte folgende sein: Descartes erklärt fest und entschieden, dass das wichtigste Privileg und die wichtigste Pflicht eines Menschen das Denken ist. Denken, denken und nochmals denken – das ist die Hauptsache. Denke unabhängig über alle Kollisionen deines eigenen Lebens nach, das Leben deiner Umgebung, Stadt, Land, Welt. Schieben Sie niemandem die Verantwortung zu, denken und denken Sie selbst und bauen Sie auf der Grundlage dieser unabhängigen Reflexionen bereits ein Paradigma Ihrer eigenen Handlung, Lebensstrategie auf. Dieser Ruf, der vor fast vier Jahrhunderten erklang und heute, in unserem Zeitalter der totalen Flucht vor ernsthaftem Denken, in unserem Zeitalter der Angriffe (sowohl postmodernistisch als auch fundamentalistisch) auf den Verstand, in unserem Zeitalter der Forderungen nach seiner Dekonstruktion, ist ebenso relevant und modern wie möglich. Der philosophische, intellektuelle „Heldentum Descartes“ ist also heute keineswegs verblasst. Nur der Gedanke, die Vernunft kann eine Zentrierung sein, die Basis unseres Selbst, eine souveräne und vollwertige Persönlichkeit, nur in Denkakten manifestiert und offenbart sie sich vollständig als solche. Ja, es ist schwierig, ständig zu reflektieren, zu denken, zu analysieren, aber nur so kann man sich selbst als souveränen und substanziellen Mittelpunkt der persönlichen Existenz bewahren, nur so kann man verhindern, dass man in einen gefährlichen Kreislauf der Vereinigung hineingezogen wird, Depersonalisation und Demenz, nur so kann man verhindern, dass man selbst zum Objekt der Manipulation durch verschiedene soziale und politische Kräfte gemacht wird, zu einem Objekt, das in den Reihen der gleichen unpersönlichen und gedankenlosen Kreaturen marschiert, und das Ergebnis kann das Ende dieses Marsches sein völlige Selbst-Liquidation, Selbst-Zerstörung der Persönlichkeit im geistigen Sinne - und da ist es nicht weit bis zur Zerstörung des Physischen, also zur völligen Entmenschlichung. Die moderne Welt zeigt uns in vielen Erscheinungsformen diesen Trend. Das ist die Hauptlektion des Cartesianischen „Ich denke, also bin ich“. Die Lektion wurde noch nicht vollständig gelernt, was bedeutet, dass diese Überlegungen heute zeitgemäß und relevant sind. Natürlich ist es möglich, ohne Denken zu existieren. Aber es wird eine partielle, unauthentische Existenz sein. Wie Parmenides feststellte: Es gibt wahres Sein, und es gibt etwas, das vorgibt, ein solches zu sein, nur den Schein des Seins annimmt. So ist ein Mensch ohne einen Gedanken, natürlich einen kritischen Gedanken, der eine ständige Selbstprüfung seiner eigenen fundamentalen Grundlagen durchführt und sie gegebenenfalls revidiert, ohne dass dies nötig wäre, ein unechter Mensch, ein Wesen, das nur vorgibt ein Mensch zu sein. Dies ist für uns heute die Hauptschlussfolgerung aus kartesischen Überlegungen. Und die Erinnerung daran, das Verstehen, Fühlen und Aneignen dieser grundlegenden Schlussfolgerung, sollte nach Meinung des Verfassers dieser Zeilen das Hauptergebnis des heutigen Studiums der Philosophie von Descartes in unserem so nicht-metaphysischen Zeitalter sein .

Literatur

1. Bibikhin V. V. Neue Renaissance. Gesammelte Werke. T. 3. // V. V. Bibichin. - M.: Russische Stiftung zur Förderung von Bildung und Wissenschaft, 2013. - 424 p.
2. Hegel G. Vorlesungen zur Geschichte der Philosophie. Buch 3. // G. Hegel. - St. Petersburg: Nauka, 2001. - 582 S.
3. Kocherov S. N. Gibt es eine Zukunft für die Philosophie // S. N. Kocherov. – Credo Neu. Nr. 4 (84). 2015. 51-63 S.
4. Metaphysik / Hrsg. B. I. Lipsky, B. V. Markova, Yu N. Solonin. - St. Petersburg: Verlag S. - St. Petersburg. un-ta, 2008. - 561 p.
5. Sergeev K. A. Renaissance-Grundlagen des Anthropozentrismus // K. A. Sergeev. - St. Petersburg: Nauka, 2007. - 594 S.

Es ist vielleicht schwierig, ein Konzept zu finden, das so offensichtlich und gleichzeitig so vage erscheint wie Seele.

Schon der Begriff „Seele“ (Gr. ψυχή , Lat. Anima) entstand aus Vorstellungen über die Gesamtheit seelischer Phänomene, die eng mit dem Körper verbunden sind, insbesondere Gefühle und Bestrebungen. Schon die alten Griechen teilten den Menschen in drei Ebenen ein: Körper, Seele und Geist. Gleichzeitig unter "Geist" verstanden die einzelnen Anfang und unter "Seele"- der Anfang des Lebens. Aus Platons Sicht existieren Seele und Körper getrennt voneinander, während sie für Aristoteles untrennbar miteinander verbunden sind.

Das magische Konzept der Seele beginnt mit dem altägyptischen Konzept von "ba", die wiederum von der Kabbala zum Konzept entwickelt wurden "Neshama". "Ba"- wurde von den Ägyptern als Behälter der moralischen Eigenschaften einer Person verstanden, sie glaubten, dass es das ba war, das das intellektuelle und spirituelle Bewusstsein der Welt ist, das in einer Person im Prozess des Zusammenfassens von Erfahrungen und Lernen aufgebaut wird, Beherrschung abstrakter Ideen und Konzepte. Das kann man sagen ba formt und nährt gewissermaßen den menschlichen Geist.

Im Begriff „ba“ wurden jedoch sowohl die Vorstellungen von der „Seele“ als auch der Begriff „“ vereint, die von den alten Sehern nicht getrennt wurden.

Kabbala entwickelt das Konzept Neschama, es zählen "mittlere Seele"(zwischen "yechida"- Geist" und "nefesh"- Lebenskraft"). In einem geborenen Menschen zwischen dem Licht Neschama und Schiff Nefesch es entsteht ein Gefäß Ruach, unabhängig, Wahlfreiheit habend, die Grundlage für freie Persönlichkeit. Mit anderen Worten, die Persönlichkeit, ruach, ist der Ausdruck der Seele, neshamah. Bei einem Menschen Neschama entspricht der Sephirah Binah, die einerseits ihre betont passiv in Bezug auf den Geist die Position und weist andererseits auf ihn als Gefäß hin "Verständnis". Es wird angenommen, dass obwohl eine Person kann nicht verderben Neshamu - er kann den Kontakt zu ihr verlieren. Neshama gibt spirituelle Energie und verbindet den Menschen mit einer gemeinsamen spirituellen Wurzel.

Die moderne magische Tradition weist bei der Beschreibung des Konzepts der Seele auf mehrere Punkte hin.

1) Die Seele wird verstanden als Produkt des Einflusses des Geistes auf den Körper, „vergeistigte Materie“, die als Potenz ganz am Anfang der Schöpfung entsteht und wenn die Potenzen verwirklicht werden wächst. Das ist die Seele ziemlich beachtlich, ist es nicht nur eine "konventionelle Bezeichnung". Im Laufe der Inkarnationen verschmelzen die einzelnen Seelenträger ("ruahot", "Persönlichkeiten") zu einem gemeinsamen Seelengefäß - neshama le neshama (""), das der Monade gehört. Mit anderen Worten, es ist notwendig, zwischen einer „Privatseele“, die zu einer bestimmten Inkarnation gehört, und der eigentlichen „Seele“ als einem Merkmal der Manifestation der Monade zu unterscheiden.

2) Man kann also auch sagen, dass die Seele die Bezeichnung ist Tiefe und Intensität des Bewusstseins gekauft zu jetziger Moment Existenz. Gleichzeitig ist die „Privat“-Seele Träger der Persönlichkeit eines Menschen, die in einer bestimmten Inkarnation entstanden und entwickelt wurde, und die „Seele der Seele“ ist Träger der Individualität der Monade.

3) Da die Seele so ist hat quantitative Eigenschaften, es kann „erhöht“, „reduziert“ oder „verloren“ sein. Das bedeutet zweierlei: Einerseits bedeutet die „Reduzierung“ oder „Verlust“ der Seele eine Verengung der Bewusstseinstiefe und -intensität, den Übergang eines Teils der aktualisierten Elemente in einen potentiellen Zustand, und andererseits , so ein Übergang begleitet von der Freisetzung von Energie in dem Betrag, der für diese Bewusstseinserweiterung ausgegeben wird, die verloren geht.

Es ist diese Energie, die das Ziel des „Stehlens“ von Seelen oder des „Verkaufens“ von Seelen ist. Der letzte Punkt ist in der fast magischen Literatur gut bekannt, obwohl er in Wirklichkeit eine wörtliche Entsprechung hat. In Bezug auf die Sephirah von Binah ist die Seele tatsächlich ein Leiter höherer sephirotischer Kräfte, die ohne Essenz sind und die dementsprechend für sie sehr wünschenswert sind.

Es ist auch klar, dass, wenn es darum geht "Seelenverlust", was genau bedeutet "Privatgelände" Seele, ein Produkt der aktuellen Inkarnation, und seine "Verlust" bedeutet den Verlust dieser Inkarnation für das gemeinsame Leben der Monade, also den Verlust einer konkreten Persönlichkeit als Element im Fluss der Individualität der Monade. In diesem Sinne kann man von sprechen "des Todes" Seelen, was sich wiederum auf den Verlust einer bestimmten Inkarnation aus der Gesamtheit des Ruahot der Monade bezieht. Daraus ergibt sich das Individuum „geht spurlos vorüber“ für die Monade und hinterließ fast keine Spur darin.

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