Vajrayana: Außergewöhnliche Übungsanweisungen Der konventionelle Pfad, der im Hinayana und Mahayana beschrieben wird, legt die Perspektiven und Methoden fest, durch die vollständige Erleuchtung erlangt werden kann. Gleichzeitig ist die Reise, die in der üblichen Weise beschrieben wird, eine lange, die eine unschätzbare Anzahl von Menschenleben umfasst.

83. Tantrischer Buddhismus 83. Tantrischer Buddhismus. Die Richtung des Buddhismus, dessen Entstehung dem 3. Jahrhundert zugeschrieben wird. Andere Namen: Vajrayana (Diamantweg, Diamantwagen), Mantrayana (Fahrzeug der geheimen Worte, Mantrawagen), Guhya Mantrayana (Geheimer Weg der Mantras),

16. Vajrayana-Buddhismus

Vajra und Tantra

Hallo liebe Zuhörer. Der heutige Vortrag handelt vom Vajrayana-Buddhismus. Wir wissen bereits, dass der Buddhismus eine beträchtliche zeitliche und räumliche Vielfalt hervorgebracht hat. Von seinen frühesten Formen und dem, was in der frühen Zeit geboren wurde, können wir aus dem Pali-Kanon sehen; über jene Fäden, die seine Bedeutung bilden, die auf die eine oder andere Weise zur Bildung buddhistischer Schulen und Sekten geführt haben. Wir sind dieser Bezeichnung bereits begegnet, also haben Sie keine Angst davor. Jedenfalls sehen wir, dass der Buddhismus sowohl konzeptionell-theoretisch als auch in der praktischen Umsetzung eine Vielfalt für uns ist. Diese Vielfalt lässt sich nur schwer zusammenfassen. Man kann sich daran gewöhnen, wenn man sich systematisch mit dem Buddhismus, seiner Geschichte und Philosophie beschäftigt, aber für einen außenstehenden Beobachter erscheint es sehr ungewöhnlich, weil verschiedene Formen des Buddhismus eher wie verschiedene Religionen als etwas Einheitliches sind.

Vajrayana-Buddhismus oder tantrischer Buddhismus, dieses Phänomen muss im Kontext des Buddhismus erklärt werden, wo und wann es auftritt. Es muss gesagt werden, dass dieses Phänomen in Bezug auf den frühen Buddhismus, den Pali-Kanon, jünger ist. Buddhistische Gelehrte datieren es auf die Zeit vom 1. bis 5. Jahrhundert. Dies ist der Beginn der Entstehung des tantrischen Buddhismus. Im 5. Jahrhundert Diese Tradition erklärt sich selbst, und dann wird sie geformt und nimmt ihre endgültige Form im 8.-9. Jahrhundert an, während der Herrschaft der letzten Gönner des Buddhismus - der Pala-Dynastie.

Diese Tradition ist weit verbreitet, lokalisiert im Nordwesten, Nordosten Indiens sowie im Süden des indischen Subkontinents. Um zu erklären, um welche Art von Buddhismus es sich handelt, welche Ideen er enthält, werde ich den eigentlichen Namen des Vajra (oder Vajrayana) als das umfassendste Symbol verwenden.

Vajra ist ein mythisches Instrument. Dies ist das Werkzeug des Gottes Indra, das von der buddhistischen Kultur aus dem Erbe der vorangegangenen Veden entlehnt wurde. Es ist das Instrument, mit dem Indra große synchrone Veränderungen in der Welt bewirkt. Es wurde mit einem Blitz verglichen. In dieser Idee einer augenblicklichen Transformation der Welt ist sie in der Grundlage des Konzepts von Vajra, dem Symbol des Vajra, enthalten.

Andere Namen für diese Art von Buddhismus sind Tantrayana, also das Vehikel des Tantra. Vajra ist ein Werkzeug, das die Welt augenblicklich verändert, und Tantra ist ein Text, der in der buddhistischen Tradition auftaucht. Somit ist der Vajra ein Instrument der sofortigen, augenblicklichen Transformation der Welt. Dieses Werkzeug selbst ist wie Bewusstsein, das das Potenzial von allem enthält, das Potenzial des Buddha. Bewusstsein, versklavt von Samsara, versklavt in Anhaftung, in Leidenschaft, kann sofort befreit werden und alle Fesseln sprengen. Sie müssen die richtige Methode verwenden.

Das Potenzial des Bewusstseins

Die Tatsache, dass Bewusstsein ein solches Potenzial hat... Man muss nicht lange nach Beispielen suchen. Es reicht aus, sich den Erfahrungen unserer Zeit zuzuwenden und an das Vorhandensein eines nuklearen Potenzials auf dem Planeten zu erinnern, das alles Leben in kürzester Zeit zerstören kann, wenn es aktualisiert wird. Die eigentliche Idee des Bewusstseins, die erfunden wurde Nuklearwaffe, als würde man die Naturgesetze anwenden, die jede dem Menschen zugängliche Schöpfung sowohl zerstören als auch erschaffen können - dies ist ein Beispiel für die Aktion des Bewusstseins. Das heißt, es kann sich in absolut jede Richtung entfalten und, wenn es verwirklicht wird, die Natur der Dinge verändern. Kann es die Natur seiner selbst transformieren – natürlich ist die Antwort auf diese Frage im Vajrayana-Buddhismus eindeutig – „ja“. Und als ob die instrumentelle Methode – diese augenblickliche Transformation – diese Art von Buddhismus und dieses Fahrzeug repräsentiert, denn „vajrayana“, „yana“ bedeutet „Wagen“.

Dieser Zweig des Buddhismus hat viele andere Namen, er wird "Tantrayanaoy" genannt. In diesem Fall erscheinen die Tantras als spezifische Texte, die einer Person helfen, ihr eigenes Bewusstsein zu transformieren. Diese Art von Buddhismus wird auch als „Vehikel des geheimen Mantras“ bezeichnet. In diesem Fall wird das Konzept eines Mantras als verbales, verbales Werkzeug verwendet, das es Ihnen ermöglicht, etwas mit der Realität zu tun, sie zu transformieren. Diese Mantras, die in der indischen spirituellen Tradition bekannt sind, sind kleine Texte, die sehr kurz und lang sein können. Jedenfalls haben sie keine direkte rationale Bedeutung. Dies ist ihre Eigenschaft. Sie sind ausgeprägt, aber die in ihnen wirkende Energie wirkt abseits jeglicher Zentren und Methoden der rationalen Wahrnehmung der Realität. Das Mantra hat im Vajrayana-Buddhismus eine so bedeutende Rolle gespielt, dass man es gewissermaßen als Mantrayana bezeichnen kann, das heißt als Vehikel des Mantras.

Andere angepasste Vajrayana-Namen sind "Diamantwagen", weil er wie ein Diamant unzerstörbar ist; es transformiert das Bewusstsein so, dass nichts unverändert bleibt, das Bewusstsein wird vollständig erleuchtet, es gibt keine Ecken, geheimen Gänge oder Höhlen mehr, in die die Strahlen des Bewusstseins eindringen. Und viele andere Namen - "der Wagen der Frucht", bereits reif als Ergebnis von Theorie und Praxis. Der resultierende Nenner der Dharma-Praxis. Dieser Zweig des Buddhismus hat viele Namen. Es ist ein ziemlich komplexes Phänomen, das schwer zu untersuchen ist. Natürlich ist es nicht so einfach, es in einem Vortrag zu präsentieren, aber versuchen wir es.

Vajrayana-Motto

Ein weiterer Hinweis, der uns hilft, dieses Phänomen zu verstehen, ist das Motto des Vajrayana, das heißt das Hauptmotiv für die Verwendung des Vajrayana, und nicht der traditionelle buddhistische Pfad der langfristigen Selbstverbesserung oder der Pfad von Paramita, der Pfad von der Bodhisattva, wie er im Mahayana dargestellt wird. Oder - der Weg der Anhäufung von Tugenden, der beiden Traditionen gemeinsam ist - sowohl Theravada als auch Mahayana. Dies wird auch im Theravada anerkannt, wo gesagt wird, dass eine Person reifen und sich verbessern muss, bis sie einen besonderen Status erhält, Nähe zur Heiligkeit, Nähe zur Arhatschaft. Und dann tritt er auch schon in den Strom ein, und in diesem Moment gibt es eine Art Garantie, dass er der Erleuchtung nahe ist. Dies wird auch im Mahayana anerkannt, wo der Weg des Bodhisattvas als eine lange Distanz von drei unzähligen Kalpas über viele Hunderttausende, Millionen von Leben geschätzt wird. Ein Mensch, wie auch jedes andere Lebewesen, verbessert und erhält immer mehr neue Qualitäten, erwirbt Fähigkeiten, Stärken, Energie und erreicht so die Erleuchtung – das Ziel des buddhistischen Weges.

Diese zeitliche Verlängerung, die Trägheit der Lebensanschauung führte in der beschriebenen Zeit zu einem Protest innerhalb der buddhistischen Gemeinschaft. Im klösterlichen Umfeld erhob sich Protest gegen eine solche Einschätzung des menschlichen Potenzials und des Lebens als etwas, das sich in der Zeit ausdehnt; dass Erleuchtung nicht durch das Zählen von drei glücklichen Kalpas erreicht werden kann. Und das Motto des Vajrayana ist „in diesem Leben in diesem Körper“. Dies ist eine sehr wichtige Ergänzung. Damit wir die Reise durch den tantrischen Buddhismus beginnen können und auch um zu verstehen, was diese Aussage innerhalb der buddhistischen Kultur ist, was das Vehikel des Buddhismus ist, werden wir versuchen, sie jetzt zu erklären.

Die sofortige Transformation in diesem Leben in diesem Körper ist also die Spitze der Pyramide, die Vajrayana-Buddhismus oder Tantrayana-Buddhismus genannt wird.

Was ist Tantra

Noch ein paar Worte darüber, was Tantra ist. Tantra ist ein Text, der eine bestimmte Praxis beschreibt. Tantras können sehr unterschiedlich sein, auch methodisch unterschiedlich: Tantras der Reinigung, Tantras der Handlung, yogische Tantras, Tantras des höchsten Yoga. Sie sind nach Klassen, nach Methoden unterteilt. Sie werden danach unterteilt, worauf es basiert – oder dieses Tantra kann einer Gottheit gehören, dem Wächter des Dharma. Oder beschreiben Sie das durchzuführende Ritual. Oder etwas anderes. Tantra ist jedenfalls ein Text.

Das Wort selbst ist Sanskrit. Es besteht aus zwei Teilen („tan“ und „tra“), also der Basis des Stoffes. Stellen Sie sich eine aus Stoff gewebte Leinwand vor. Und hier verbreiten wir sozusagen diese Grundlage nach außen. Vor uns liegt der entfaltete Stoff. Im Konzept von Tantra gibt es die Möglichkeit seiner unendlichen Ausdehnung. Das heißt, wenn wir einen kleinen Haken, ein kleines Konzentrationsobjekt als Basis haben, strecken wir es irgendwie aus und erhalten das gesamte Bewusstseinsuniversum, das sich bis zu den Grenzen der Wahrnehmung ausdehnt, bis zu den Grenzen der transzendentalen Welt und darüber hinaus.

Somit ist dieser der Praxis dienende Text die Art von Text, der im Buddhismus zusätzlich zu den bereits existierenden Sutra-Shastras, Kommentaren usw. erscheint. Der Buddhismus ist textlich vielschichtig, und Tantra ist eine der Textarten. Wie wir bereits gesagt haben, sind die Sutras auch unterteilt in Verschiedene Arten. Die Prajnaparamita-Sutras erscheinen im Mahayana. Usw. Es gibt eine ausreichende Anzahl von Texten im Buddhismus, und sie haben Variationen.

Die Entstehung des Tantra

Nun darüber, wie Tantra entstanden sein könnte. Wir haben bereits ein wenig darüber gesagt, was es ist Protestbewegung in buddhistischen Klöstern. Die Zeit wird beschrieben frühes Mittelalter in Indien gibt es eine Fülle von Viharas, das heißt buddhistische Lernzentren, klösterliche Erziehung. Diese Viharas sind nicht nur für Buddhisten attraktiv. Erinnern wir uns daran, dass der Buddhismus in dieser Zeit aufgrund seiner intellektuellen Kraft und inneren Stärke zu einer Art intellektuellem und spirituellem Führer wird. In einer aristokratischen Umgebung wird es unter gebildeten Menschen als nützlich angesehen, eine buddhistische Ausbildung zu erhalten, und viele erhalten sie in großen Viharas, in großen Klöstern, wo verschiedene Wissenschaften und Künste studiert werden.

Selbstverständlich wird im Kloster eine klösterliche Lebensweise geführt, und alles Mönchtum orientiert sich an einem Umfeld der Diskussion, Auseinandersetzung und intellektuellen Auseinandersetzung. Das gesamte System der klösterlichen Erziehung gleicht damit einem Schulregime, in dem der geistigen Tätigkeit der größte Stellenwert eingeräumt wird. Und in dieser klösterlichen Kammer, wo die Mönche in logischen Operationen üben, im Wissen des Abhidhamma, wo sie logische Schemata erfinden, erfinden und verbessern, sich mit Analysen beschäftigen, erscheint ein Protest: Was tun wir als diejenigen, die den Pfad gewählt haben? , der buddhistische Pfad der Erkenntnis des Bewusstseins, der Pfad zur Erlangung der Buddha-Natur, der Natur des Erwachens. Und diese Menschen heben sich sozusagen von der klösterlichen Umgebung ab und verlassen sie oft.

Siddhis - Superkräfte

Als Beweis dafür, dass diese "Protestanten" des Buddhismus über ein Werkzeug verfügen, das es ihnen ermöglicht, das Verlassen des Klosters nicht zu bereuen, beschreibt die spätere Vajrayana-Tradition, dass sie bestimmte übernatürliche Kräfte erlangt haben. Diese Fähigkeiten werden im Buddhismus „Siddhis“ genannt, die im Pali-Kanon als die Fähigkeit eines Menschen, Wunder zu vollbringen, erwähnt werden. Zum Beispiel gibt es im Samana Phala Sutta bereits eine Beschreibung solcher Fähigkeiten wie die Tatsache, dass eine Person unsichtbar werden, durch Wände gehen, kleiner oder größer werden und sich in etwas anderes verwandeln kann. Das heißt, eine Person hat Fähigkeiten, die andere Menschen nicht haben.

Siddhis sind ein ziemlich interessantes Phänomen. Aber die frühe buddhistische Tradition positioniert diese Superkräfte nicht besonders als etwas Notwendiges – eher als Nebeneffekt der Praxis. Solche Bedeutungen finden sich im Pali-Kanon in Bezug auf Supermächte. Der Buddha selbst sagte, dass er diese Art von Wundern oder menschlichen Fähigkeiten kannte, aber seltsamerweise verachtet er sie. In einem der Sutras sagt der Buddha, dass er drei Arten von Wundern kennt, und unter ihnen erwähnt der Buddha das Wunder der Telepathie – das Wunder, die Gedanken anderer Menschen zu lesen. Und er sagt, dass er diese Art von Wundern verachtet und meidet, weil er das Wunder der Erziehung verherrlicht.

Es gibt einen weiteren Aspekt im buddhistischen Klosterkodex, wo es heißt, dass Mönche nicht mit den verschiedenen Fähigkeiten prahlen sollten, die in ihnen erschienen sind. Mit Übung können sie Superkräfte erlangen, aber sie sollten nicht zu wertvoll gemacht werden, um andere Brüder und diejenigen, die ihre Fähigkeiten preisen, nicht zu schockieren. Der buddhistische Mönchskodex kann Sie im Allgemeinen aus der Sangha vertreiben. Dies ist ein grundlegender Sturz, d.h. diese Art des Prahlens mit seinen Superkräften wird mit Mord oder Geschlechtsverkehr mit einer Frau gleichgesetzt. Dies ist in der Tat ein schwerer Sturz für einen Mönch, gefolgt von der Vertreibung aus dem Kloster.

Hier geht es kurz um die Einstellung zu Siddhis, zu Supermächten im frühen Buddhismus. Hier fungieren Supermächte als eine Art Marker, der es Mönchen ermöglicht, die unzufrieden sind und gegen die scholastische Stimmung protestieren, die in buddhistischen Viharas, Klöstern ... Und so verlassen sie die Klöster, und Siddhis sind der Beweis dafür, dass sie einige bedeutende Ergebnisse erzielt haben Praxis, und dies erlaubt ihnen, sich in ihrer Praxis auf niemanden und nichts zu konzentrieren, das heißt, sie werden Wandermönche, obwohl sie formell keine Mönche mehr sind, wenn sie von der Sangha ausgeschlossen wurden.

Hagiographie der Mahasiddhas

Aber auf die eine oder andere Weise tauchte ein solches Phänomen im Buddhismus auf und führte zu einer Art Hagiographie. Es erschien ein Essay aus dem 10.-12. Jahrhundert: „Biographie von 84 Mahasiddhas“. Das heißt, der Begriff „siddhis“ ist bereits für einen ganzen Zyklus hagiografischer Literatur von Bedeutung, das heißt, dies sind 84 Biografien verschiedener Mönche, die die Welt um sich herum dadurch schockierten, dass sie mit Hilfe von nicht übernatürliche Fähigkeiten erlangten routiniertes, nicht schulisches Training, sondern mit Hilfe spezieller Methoden der Bewusstseinsarbeit - Methoden, die der klösterlichen Öffentlichkeit nicht zugänglich waren.

Der Effekt der Assimilation tritt ziemlich schnell ein. Das heißt, der klösterliche Buddhismus hat dieses Phänomen - das Phänomen der Möglichkeit des Protests, der Einsiedelei und der Entfernung bestimmter Personen aus dem Klosterleben - erkannt und sie sozusagen rehabilitiert. Das heißt, der Buddhismus selbst hat diese Siddhas rehabilitiert. Und auf der Grundlage dieser Praktiken wurde eine ganze Methodik zusammengestellt, wie man Erleuchtung schnell und einfach erreichen kann effektiver Weg in diesem Leben, in diesem Körper. So erscheint das Vajrayana als eine Art methodologische Bibliothek innerhalb des Buddhismus als eine weitere Methode, die sich als so bedeutsam herausstellte, dass sie einen sehr großen Platz in der weiteren Entwicklung des Buddhismus einnahm.

Verbreitung des Vajrayana

Um die Wende vom 1. zum 2. Jahrtausend war der Buddhismus in Indien im Niedergang begriffen. Aber das Vajrayana als Denkweise eines Buddhisten und als eine Art, sowohl Kultur als auch Kultproduktion zu organisieren, und die Lehrgrundlagen des Vajrayana wurden von Indien nach Tibet, in viel geringerem Maße in die Länder Südostasiens, übertragen. und in noch geringerem Maße nach Fernost. Das heißt, der Buddhismus in Form des Vajrayana erscheint überall. Es gibt sogar Studien, die zeigen, dass Vajrayana-Einflüsse im Theravada-Buddhismus aufgetreten sind. Es gibt ganz konkrete Werke, die auf eine solche Kontinuität und Synthese hinweisen.

Aber vielleicht erhielt der Vajrayana-Buddhismus seine konsequenteste Entwicklung im tibetischen Buddhismus, obwohl dies eine separate Geschichte ist und wir jetzt nicht auf die regionalen Besonderheiten des Buddhismus eingehen. Dazu bedarf es einer eigenen Vortragsreihe zum Buddhismus in Tibet, zum Buddhismus in Südostasien, zum Buddhismus im Fernen Osten, in Russland und in den westlichen Ländern. Der Vormarsch des Buddhismus von Indien nach Tibet und die Übernahme des Vajrayana als die wichtigste Methode der buddhistischen Zivilisation fanden um die Wende vom 1. zum 2. Jahrtausend n. Chr. statt.

Irrationale Elemente des Bewusstseins

Was hängt sonst noch mit den allgemeinen Merkmalen des Vajrayana zusammen, was ist dem gesamten Vajrayana gemeinsam? Sehr wichtiger Punkt dass das Vajrayana grundsätzlich irrational ist, das heißt, die tantrischen Texte sind irrationaler Natur. Sie enthalten keine klaren, durchsichtigen philosophischen, analytischen Konstruktionen – sie basieren auf etwas anderem. Sie basieren auf den Tiefen und Mysterien des Bewusstseins – auf den Elementen des Bewusstseins, die etwas Ungelöstes des Menschen sind. Und es gibt viele solcher Bewusstseinsmanifestationen im Leben eines Lebewesens, in einer Person. Sie lassen sich in keiner Weise zusammenfassen und sagen: „Hier haben wir diese Liste von Manifestationen des Bewusstseins abgeschlossen“ – denn das Bewusstsein ist ein absolut unerforschtes Gebiet, ein dunkler Teich. Da ist das Unbewusste, das im Allgemeinen nicht zu verstehen ist, mit der Struktur seiner Hinweise, Bilder, Symbole, die sich irgendwie in unserem bewussten Leben durch Erwartungen, Hoffnungen, Träume, Träume und andere Arsenale unseres inneren Seelenlebens bemerkbar machen.

Jede dieser Manifestationen des Bewusstseins (und es spielt keine Rolle, ob negativ oder positiv) Tantra kann ein Objekt für die Arbeit mit Bewusstsein sein. Das ist ihre Spezialität. Tantra ist eine konkrete Praxis. Dies ist ein Text, der eine spezifische Praxis der Arbeit mit irrationalen Bewusstseinselementen darstellt. Es gibt verschiedene Studien zur Erklärung der Tantras. Ich würde einen kurzen Aufsatz des amerikanischen Buddhologen Alexander Berzin empfehlen: „An Explanation of the Meaning of Tantra“.

Zweite. Da Tantra irrational ist, wird es auch mit dem Konzept der Gefahr in Verbindung gebracht. Das heißt, dies ist ein düsterer Weg, ein unverständlicher Weg - ein Weg, der einen Eintritt erfordert, irrational. So kann man das einfach nicht erklären, man geht nicht mit unseren nachvollziehbaren Erwartungen an die Sache heran. Eine gewisse Hingabe ist erforderlich. Mit dem tantrischen Buddhismus, mit dem Vajrayana-Buddhismus, ist also das Phänomen der Initiation und Übertragung verbunden, daher sind im tantrischen Buddhismus die Übertragungswege vom Lehrer zum Schüler sehr wichtig, und nicht anders. Theoretisch ist es unmöglich, Tantra zu verstehen, zu kennen und zu praktizieren, und wenn jemand versucht, diesem Weg zu folgen, dann ist er mit großen Gefahren behaftet. Tantra ist vollständig an die Rolle eines Lehrers gebunden, der es an einen bestimmten Schüler weitergibt.

Geschichten von Mahasiddha Virupa

Um das oben Gesagte zu veranschaulichen, nehmen wir zwei willkürliche Texte aus der „Biographie der 84 Mahasiddhas“ und versuchen sie zu veranschaulichen, um eine hermeneutische Analyse vorzunehmen. Ich werde in den Momenten, in denen eine Erklärung erforderlich ist, aufhören, den Text zu lesen, und erklären. Vor Ihnen liegt die dritte Geschichte aus dem Leben von 84 Mahasiddhas – Virupa. Dies ist ein langer Text, aber aufschlussreich genug, um ihn heute zu lesen und zu verstehen, was der Vajrayana-Buddhismus ist, was er verwendet und wer sein Vertreter ist.

Virupa ist ein buddhistischer Lehrer. Hier ist seine Geschichte: „Virupa wurde im Osten geboren, in Tripura, in der Hauptstadt des Königreichs Devapala. In Südindien gab es ein Vihara (buddhistisches Zentrum) Somapuri, die "Stadt des Mondes": ein Dharma-Kreis von mehreren tausend Menschen, ein wahres Meer der Erleuchtung. Beachten Sie, dass Virupa ein Mönch in einem großen Gemeinschaftskloster irgendwo in Südindien war.

„Dort bat Virupa um Einweihung. In zwölf Jahren wiederholte er das Vajravarahi-Mantra zweimal eine Million Mal, aber er sah nie eine Spur des Siddhi in seinem Schlaf oder Geist. Verzweifelt zerriss er seinen Rosenkranz und warf ihn in die Latrine. Am Abend fand er sich ohne Rosenkranz beim Pflichtgebet wieder. Plötzlich erschien eine Dakina. Sie gab ihm den Rosenkranz mit ermutigenden Worten zurück: „Lieber Jünger, verliere nicht die Hoffnung auf meinen Segen. Praktiziere eine Praxis, die alle Zeichen und Konzepte eliminiert."

Lassen Sie uns hier aufhören und auf Folgendes achten. Virupa wiederholt das Mantra. Die Methode der Mantra-Wiederholung selbst ist bereits bekannt, sie ist in diesem Kloster bereits vorhanden, das heißt, tantrische Praktiken sind bereits vorhanden. Sie sind unwirksam, aus irgendeinem Grund sieht er ihre Früchte nicht. Und welche Ergebnisse erwartet er? Die Früchte sind Siddhis. Beachten Sie, dass er das Auftreten übernatürlicher Fähigkeiten in ihm als eine Art Marker erwartet, der die Wirksamkeit einer bestimmten Art der Bewusstseinsarbeit bestimmt.

Hier tritt er in Kommunikation mit einigen irrationalen Gestalten aus der unsichtbaren Welt. Die Dakina erscheint. Das sind eigentümliche Frauenbilder im Buddhismus, die den Erfolg des Praktizierenden beobachten und ihm in schwierigen Situationen helfen. Halten wir fest, dass es innerhalb des Mahayana eine Kommunikation mit der unsichtbaren Welt gibt, in die der Praktizierende eingewoben ist, und er stimmt dieser Kommunikation zu. Ich stimme zu, dass die Welt von Helfern, Beschützern des Dharma, wie sie genannt werden, bewohnt wird. Und das ist bereits Kommunikation mit der unsichtbaren Welt.

Ich lese weiter: „Nach diesem Vorfall praktizierte Virupa zwölf Jahre lang und erlangte die Siddhis. Eines Tages kaufte der Diener etwas Wein und Fleisch und brachte es ihm. Danach fing Virupa an, Tauben zu fangen und zu essen. Als die Tauben weg waren, interessierten sich die Mönche: „Wer von uns isst Tauben? Ein Mönch kann das nicht." Die Mönche besichtigten die Zellen, einschließlich der Zelle von Virupa. Als sie aus dem Fenster schauten, fanden sie ihn gerade, wie er Wein und Taubenfleisch trank. Beim nächsten Treffen wurde beschlossen, Virupa aus dem Vihara auszuschließen. Am Tag seines Exils bot er dem Bildnis des Buddha sein klösterliches Gewand und seine Bettelschale an, machte Ehrerbietungen und ging. Einer der letzten Mönche auf der Straße fragte ihn: "Wohin gehst du jetzt?" Virupa antwortete: "Du hast mich vertrieben, warum ist diese Neugier?"

Lassen Sie uns dieses Stück kurz analysieren. Natürlich sollte ein Mönch nicht töten – dies ist eine Verletzung des Ahimsa-Gelübdes. Aber dann stellt sich heraus, dass Virupa diese Art von übernatürlicher Fähigkeit hat, wenn er tötet, tötet er nicht. Achten Sie auf eine so interessante Wendung in der Vision der Realität. Am Tag des Exils opfert er sein Mönchsgewand und seine Bettelschale dem Bildnis des Buddha und zeigt damit, dass der Klosterweg ein optionaler Weg ist – zumindest nicht der einzige. Es passt zu manchen Leuten, aber es passt nicht zu mir. Wenn ein Mönch radikal hinfällt, wird er aus der Sangha ausgeschlossen, er gibt natürlich sein Gewand und seine Bettelschale (patru) ab. Dies ist eine rituelle Geste, dass er kein Mönch mehr ist. Er hat nicht länger das Recht, buddhistischer Mönch genannt zu werden. Dies ist ein wichtiges, kennzeichnendes Element im Buddhismus – das klösterliche Leben ist nicht mehr möglich. Wenn ein Mönch aus der Sangha ausgeschlossen wird, kann er nicht mehr dorthin zurückkehren.

Weiter. „Es gab einen großen See nicht weit von der Vihara. Virupa pflückte eine Lotusblume und bot sie dem Buddha an. Dann stellte er sich am Rand des Sees auf ein Lotusblatt und wanderte durch das Wasser auf die andere Seite. Diejenigen, die in Somapuri waren, waren von Reue und Bedauern erfüllt. Sie verneigten sich vor Virupa, packten seine Knie und wandten sich ihm zu: „Warum hast du die Vögel getötet?“ „Ich habe niemanden getötet“, antwortete Virupa und bat den Diener, die Überreste zu bringen. Als der Meister mit den Fingern schnippte, verwandelten sich die Federn in Tauben, noch glatter und praller, und alle um sie herum waren Zeugen davon.

Seitdem verließ Virupa die Gemeinschaft und begann, das Leben eines wandernden Yogis zu führen. Als Virupa an die Ufer des Ganges kam, bat er die örtliche Göttin um Essen und Trinken, aber sie gab ihm nichts. Dann teilte der wütende Meister das Wasser und ging auf die andere Seite. In Kanasati kaufte Virupa Wein in einer Taverne. Das Mädchen servierte ihm Wein und Reiskuchen, die er sehr mochte. Er blieb zwei Tage am Tisch, und die Sonne bewegte sich nicht, und der König dort wollte verwirrt wissen, wer dieses Wunder vollbracht hatte. Die Sonnengöttin erschien dem König im Traum und sagte: "Der wandernde Yogi hat mich dem Mädchen aus der Taverne als Pfand überlassen." Nach einiger Zeit, als der König und sein Gefolge den Wein bezahlten, dessen Verbrauch bereits kolossale Ausmaße erreicht hatte, verschwand Virupa.

Hier, schau. Vor uns entfaltet sich das Bild eines schockierenden Einsiedler-Yogi, der den Elementen gehorcht, er stoppt die Sonne. Ihm ist irgendeine Art von fleischlichem Vergnügen nicht fremd - zum Beispiel trinkt er Wein in einer angemessenen Menge. Das heißt, er zeigt mit all seinem Verhalten, dass traditionelle Ethik für ihn generell keine Rolle spielt.

Um was für ein Phänomen es sich dabei handelt, ist mehr als klar. Es gibt eine Art Unverschämtheit. Vielleicht gibt es versteckte groteske oder komödiantische Elemente in der Kultur, in Volkskultur, die den Buddhismus in ausreichendem Maße ergänzt. Erinnern wir uns an "Gargantua und Pantagruel" oder das Bild von Don Quijote von Cervantes in der westlichen Kultur und viele andere groteske Bilder. Es ist uns wichtig zu verstehen, dass hier in diesen Bildern sozusagen ein Protest gegen die Überzeugung genäht wird, dass die Realität ausschließlich rationaler Natur, vernünftig ist; stellt einen vorhersehbaren und erwarteten Bereich dar, mit dem klar ist, wie man arbeitet. In all dem liegt ein Motiv, dass sich die Realität noch ganz anders manifestieren kann. Und für einen Praktizierenden tantrischer Methoden wird die Realität plastisch und überschaubar.

Weiter. „Danach ging er (Virupa) in das Land Indra, wo die Götzendiener lebten. Da war zum Beispiel ein vierzig Meter großes Bild von Shiva in Form des „Großen Herrn“, Maheshvara. Virupa wurde gebeten, sich vor ihm zu verbeugen, aber er antwortete: "Der ältere Bruder ist nicht verpflichtet, sich vor dem jüngeren zu verneigen." Der König und seine Begleiter riefen, dass sie Virupa töten würden, wenn er nicht sofort Ehrerbietungen machen würde. „Ich kann nicht – das wäre eine große Sünde“, sagte Virupa. "Lass deine Sünde auf mich fallen!" Der König lachte. Als der Meister seine Hände faltete und sich niederwarf, teilte sich die riesige Statue in zwei Hälften und eine Stimme war zu hören: „Ich gehorche dir!“. Nach dem Schwur wurde der Koloss wieder ganz, so wie er war. Die Einheimischen widmeten Virupa alle Geschenke, die zur Shiva-Statue gebracht wurden, und konvertierten zum Buddhismus. Sie sagen, dass einige dieser Geschenke erhalten geblieben sind.“

In dieser Passage sehen wir auch, dass der Yogi, der diese Methoden der Bewusstseinsarbeit besitzt, völlig ruhig von der physischen Sphäre in die metaphysische Sphäre übergeht, mit verschiedenen Wesenheiten kommuniziert und bereits in diesem Körper einigen Mädchen, Göttern, Asuras und andere Vertreter der unsichtbaren Welt.

„Danach ging der Meister in den Osten Indiens nach Devikota, wo fast die gesamte Bevölkerung zu dieser Zeit zu Hexen geworden war. Sie verzauberten jeden, der es wagte, bei ihnen zu bleiben. Dort angekommen, fand der Meister sofort einen Platz zum Essen, aber nachdem er die ganze Stadt umrundet hatte, konnte er keine Übernachtung finden. Der einzige Buddhist, den er traf, ein junger Brahmane, sagte ihm, dass es keine Menschen mehr im Land gebe, weil alle zu Hexen geworden seien, und dies unabsehbares Leid angerichtet habe. Sie gingen zu einem verlassenen Tempel, wo der Meister bleiben konnte. Hier gab er dem jungen Mann die Einweihung und lehrte ihn die Mantras.“ Sehen Sie hier einen Hinweis auf die direkte Weitergabe der Praxis vom Lehrer an den Schüler.

"In der Zwischenzeit versammelten sich die Hexen und sagten zueinander: "Ein Opfer muss gebracht werden, und schon gibt es alle Arten von Fleisch außer menschlichem." Dann rief jemand: "Ich glaube, ich weiß, wo ich zwei finde!". „Bringt sie rein“, waren alle aufgeregt und riefen. Doch als die Hexe dies versuchte, wurde sie von dem jungen Brahmanen aufgehalten. Sie versuchte es immer wieder, aber ohne Erfolg. Später bemerkten sie Virupa auf dem Stamm eines umgestürzten Baumes. Sie ergriffen den Herrn mit dem Baum und wollten ihn in Wein kochen, aber er trank alles, was sie hatten. Dann, als sie versuchten, ihn zu töten, stießen sie einen durchdringenden, zischenden Schrei aus, aber Virupa lachte als Antwort mit zwölf furchterregenden Ausbrüchen, und alle Hexen fielen vor Angst tot um.

Virupa verpflichtete die Hexen zu einem Gelübde, dass sie fortan Zuflucht zum Buddha suchen und anderen Buddhisten keinen Schaden zufügen würden. Sie sollten keinem Lebewesen Schaden zufügen, außer manchmal etwas Blut von denen zu trinken, die ohne Zuflucht leben oder nicht dem Pfad der Erleuchtung folgen. Wenn sie das Gelübde brechen, werden sie ihre Köpfe mit einer kreisförmigen Scheibe abschlagen und die nördlichen Yaksha werden ihr Blut trinken. Selbst jetzt sind an diesen Stellen manchmal die Umrisse der Scheibe und des Yaksha sichtbar. Später zählte der Meister gelobte Hexen zu den Beschützern des Dharma.“

Auch hier ein erstaunlich interessantes Motiv. Einige Mächte, einige unerleuchtete, dunkle Diener der Magie, Hexen werden plötzlich zu Beschützern des Dharma, weil sie vom Meister Virupa gelehrt wurden. Und in diesem Sinne ist es interessant genug, dass der Vajrayana-Buddhismus bereitwillig lokal verehrte Götter und Göttinnen assimiliert. Im Vajrayana nehmen nun Frauenbilder einen ziemlich ernsten Platz ein, was vorher im historischen Buddhismus nicht war, es war auch etwas Neues. Dies steht im Einklang mit den Ideen des Vajrayana, und so bildet sich das Vajrayana wie in Synthese, in Symbiose, im Gespräch mit der umgebenden Landschaft, mit Kulturen, die verschiedene Gebiete bewohnen, in denen das Vajrayana erscheint, wo der Buddhismus gebildet wird, konzentriert diese Art der Bewusstseinsarbeit.

Und so endet diese Geschichte: „Und wieder kehrte Virupa nach Devikota zurück. Shiva und die Göttin Uma erschufen ihm unterwegs eine gespenstische Stadt mit 450.000 Einwohnern, und die Götter der dreiunddreißig Himmel und aller göttlichen Welten brachten ihm Geschenke.

Er rezitierte ihnen diese Verse:

In Somapuri, immer noch ein bartloser Mönch, befolgte ich demütig die Regeln des Vinaya, und Karma führte mich zur vollständigen Einweihung in die Lehre. Zwölf Jahre lang habe ich mit Konzepten meditiert und nichts ist passiert, nicht einmal in einem Traum; Erschöpft und alles verfluchend, warf ich meinen Rosenkranz weg. Und dann kam mir die Dakina zu Hilfe; Dank ihr habe ich meine Kraft wiedererlangt und richtig verstanden, was Samsara ist. Ich begann zu praktizieren, ohne Konzepte zu entwickeln, obwohl die Mönche glaubten, dass es unmöglich sei, sich so zu verhalten, wie ich es tat. Und um ihre Wahnvorstellungen zu zerstreuen, ging ich auf dem Wasser und ertrank nicht. Ich drehte den Ganges und um es noch lustiger zu machen, hinterließ ich dem Wirt die Sonne als Pfand. Ich teilte das Idol vor denen, die daran glaubten, und in Devikot übernahm ich die Kontrolle über die Menschen, die die Überreste ihres Verstandes verloren hatten. Als Shiva meine Energie sah, baute er mir zu Ehren eine Stadt. Schließlich, selbst wenn ich das alles nicht getan hätte, warum sollten die Menschen dann auch nur dem äußeren Dharma folgen?

Und das letzte Motiv all dieser Geschichten: "Mit diesen Worten ging Virupa ins klare Licht."

Dies ist eine sehr bezeichnende Geschichte für die Entstehung der Vajrayana-Traditionen und weist uns auf einige ihrer bedeutungsbildenden Elemente hin, wie zum Beispiel:

Rückzug aus dem kollektiven Aufenthalt im Kloster, Siddhis (d.h. Wunderphänomene);

Alle zu schockieren, die mit diesen übernatürlichen Kräften schockiert werden können;

Bewältigung der Realität nach Belieben;

All dies hat Elemente der Irrationalität in allem, was dieser buddhistische Heilige tut;

Assimilation lokaler Gottheiten und dunkler Bilder für den Buddhismus, was geschah. Als der Buddhismus in einer ihm fremden Kultur auftauchte, assimilierte er lokale Geister, Götter, Wächter usw. und schrieb sich ruhig selbst zu. er erklärte sich auf die eine oder andere Weise zu Bodhisattvas, Beschützern des Dharma, und fügte dadurch lokale Kulte in seine allgemeine Lehre ein.

6 Yogas von Mahasiddha Naropa

Und noch eine sehr wichtige Anmerkung - es geht am Ende des Pfades in eine klare Farbe über. Vajrayana bot viele Möglichkeiten, mit Bewusstsein zu arbeiten, auf die eine oder andere Weise konzentriert auf eine der vielen Manifestationen, die mit der Verwirklichung des buddhistischen Pfades verbunden sind. Und wir können ein solches System bei einem der Mahasiddhas namens Naropa finden, dem die Erfindung der sogenannten 6 Yogas zugeschrieben wird. Was ist Yoga? Dies sind spezifische Praktiken, die mit der Konzentration der Praxis auf ein bestimmtes Phänomen verbunden sind.

Dies sind das Yoga der inneren Hitze, das Yoga des Illusionskörpers, das Yoga der Träume, das Yoga des klaren Lichts, das Yoga des Zwischenzustands und das Yoga der Bewusstseinsübertragung. So sind die 6 Yogas von Naropa formuliert, die sich jeweils mit etwas Besonderem befassen. Die einfachste Art, das Yoga der inneren Wärme zu veranschaulichen, heißt in Tibet Tummo oder Chunda Yoga. Sie setzt voraus, dass der Praktizierende seinen Körper bei jedem strengsten Frost und der ungünstigsten Lufttemperatur erwärmen kann. Yoga der inneren Wärme - darauf konzentriert sich der Praktizierende dünne Mitten Bewusstsein, auf die Energien, auf die Kanäle, die im menschlichen Energiekörper existieren, und sie streben danach, diese Energie so zu verteilen, dass sie sich selbst unter den härtesten Bedingungen erwärmen kann, was in den Bergen, wo Einsiedler gerne waren, sehr wichtig ist Yoga zu praktizieren, und für den Buddhismus ist es mehr als eigentliches Thema, denn ein buddhistischer Mönch kann sich nicht mit mehr als drei Gewändern bedecken.

„Tibetisches Totenbuch“

Was kann hier noch dargestellt werden? Yoga des Zwischenzustandes ist zum Beispiel insofern interessant, als das sogenannte tibetische „Buch der Toten“ mit seiner Praxis verbunden ist. Dies ist ein Text, der aus dem 11. Jahrhundert stammt. Es enthält eine Beschreibung dessen, was mit einem Menschen nach seinem physischen Tod in einem Zwischenzustand passiert, auf Tibetisch klingt es wie „Bardo“, und beschreibt einen Zustand, der nach dem Tod, aber vor der nächsten Geburt eintritt. Was passiert mit dem Bewusstsein, mit der Psyche, was sind die Elemente des Kontrollverlustes einer Person, der Desidentifikation einer Person mit ihrem Körper und in der Zukunft - Reisen durch verschiedene Eindrücke, durch Bilder, die der einen oder anderen Bereitschaft dieser Person entsprechen Bewusstsein und zukünftige Geburt.

Zunächst erscheinen ihm friedliche Bilder, die auf verschiedene vielversprechende zukünftige Geburten hindeuten. Wenn ein Mensch sie nicht zu erkennen weiß oder auf diese Energiebasis nicht eingestimmt ist, also sein Bewusstsein etwas Einfaches, Primitives ist, dann erscheinen ihm weitere Wutbilder, und je nachdem, wie er vorbereitet war, ist er es in der entsprechenden Körperwelt geboren. Es muss nicht unbedingt der Körper einer Person sein, der Körper eines Tieres oder ein Repräsentant der göttlichen Welten, irgendjemand.

Das heißt, im Zwischenzustand findet eine solche Korrespondenzarbeit statt - dies ist die Kalibrierung der Korrespondenz zwischen dem Bewusstseinszustand und der zukünftigen Geburt. Und dementsprechend funktioniert der karmische Mechanismus, der die Kontinuität zwischen diesem und dem nächsten Leben gewährleistet. Dies ist eine für einen Europäer sehr interessante Beschreibung des tibetischen „Totenbuches“. Ein mysteriöser Text, der viel kommentiert wurde, auch in der Psychoanalyse – Jungs Kommentar zum tibetischen „Totenbuch“ ist bekannt. Und viele andere Kommentare.

Was ist da interessant? Während des Bardo-Zustands erscheint einem Menschen ziemlich schnell nach dem Tod das Bild des klaren Lichts. Das ist eine wichtige Erfahrung, die jeder Tote kurze Zeit nach dem leiblichen Tod, nach dem Ende aller Lebensvorgänge erfährt. Ein Lebewesen kann dieses klare Licht sehen, das Licht des Dharma-Körpers des Buddha, wie es im Mahayana erklärt wird. Und wenn er ausreichend bereit ist, dieses Licht anzunehmen und sich damit zu identifizieren, dann gibt es im Moment des Todes eine vollständige Befreiung des Lebewesens, eine sofortige Errungenschaft der Erleuchtung und des Nirvana. Das heißt, eine solche Chance fällt jedem Sterbenden zu.

Das Lesen des tibetischen „Totenbuches“ ist zu einer Art Totenritual geworden. Das Buch schreibt vor, wie diese Lesung über das Ohr eines sterbenden, verstorbenen Menschen durchzuführen ist. Ein geeigneter Dalama wird ins Haus eingeladen, der diesen Text lesen kann, weiß, wie man es methodisch macht. Er spricht diesen Text laut aus. Und dort in diesem Text wird erwähnt, dass „Oh! Gesegneter! Jetzt siehst du rein dieser Moment- ein strahlender Körper aus klarem Licht. Geben Sie es ein. Ihn kennen lernen." Dies sind die Rufe, die das Totenbuch an jeden Sterbenden richtet.

Aber wie die buddhistische Metaphysik beschreibt, wie in den Vajrayana-Texten beschrieben (Vajrayana-Lehrer sprechen oft davon), ist es für ein unvorbereitetes Bewusstsein fast unmöglich, diese Vision des Lichts zu erreichen und im Moment des Todes Erleuchtung zu erlangen. Daher können die allermeisten Menschen die Helligkeit dieses Lichts nicht ertragen, fallen in eine tiefe Ohnmacht und ihr Bewusstsein erwacht bereits in dem Moment, in dem sich verschiedene Welten vor dieser Person öffnen, in denen eine weitere Reise in diese Region von Antarabhava stattfindet .

Bitte beachten Sie, dass hier eine Art Verletzung bestimmter buddhistischer Postulate vorliegt, über die wir gesprochen haben. Es ist nicht mehr möglich, mit solcher Klarheit über Anatma zu sprechen, über die Nichtexistenz eines Körpers, einer Seele nach dem Tod. Der Buddhismus weiß, wie man diese angespannten Momente anpasst, also gibt es dafür eine Beschreibung. Aber auf jeden Fall ist das "Tibetische Totenbuch" ein interessantes Denkmal des tibetischen Buddhismus und gleichzeitig eine Praxis oder Anleitung für die Praxis des Sterbens und des Yoga des Zwischenzustands. Es ist möglich, diesen Zustand mit den entsprechenden Einweihungen der entsprechenden Lehrer zu Lebzeiten zu erfahren. In der Praxis der Kontemplation ist es durchaus möglich, in den Zustand zwischen Tod und Geburt einzutreten und zu versuchen, dieses klare Licht zu sehen, während man lebt, um sich darauf vorzubereiten, es zum Zeitpunkt des Todes zu empfangen.

Vice Inversion: Die Geschichte von Thaganapa

Eine andere Art von Praxis ist das Yoga der Träume, bei dem vorgeschlagen wird, mit dem figurativen Material zu arbeiten, das sich im Moment des Schlafes vor einer Person entfaltet. Und das sind auch bestimmte Praktiken. Usw. Sie können über jede Art von Praxis sprechen, mit dem dunklen oder unbekannten Unbewussten zu arbeiten, aber Sie sollten immer daran denken, dass es zwei wichtige Dinge gibt.

1) gefährlich für eine unvorbereitete Person;

2) Diese Praktiken sollten nur innerhalb einer bestimmten Übertragungslinie vom Lehrer zum Schüler durchgeführt werden und sollten nicht für sich allein praktiziert werden.

Was ist wichtig? Die Tatsache, dass die düstersten, unattraktivsten und für die gewöhnliche menschliche Rationalität sogar widerlichsten Bilder und Ströme des Seelenlebens für die Arbeit mit dem Bewusstsein ausgewählt werden können - Ängste, Ängste, Bewusstseinstendenzen, eine Neigung zu affektivem Verhalten, zu Wut, zu unkontrollierbarer Leidenschaft. Das heißt, jedes Phänomen aus dem Inhalt des psychomentalen Lebens kann zum Gegenstand der Bewusstseinsarbeit werden.

Hier ist eine weitere Geschichte, die veranschaulichen kann, was im Vajrayana-Buddhismus zu einem Objekt werden kann. Dies ist die 19. Geschichte (Thaganapa) aus den Leben der 84 Mahasiddhas. Es ist kürzer und ich werde es lesen.

Thaganapa bedeutet „ewiger Lügner“. Er lebte im Osten Indiens, wo er aufgrund von schlechtem Karma in eine der unteren Kasten fiel. Eines Tages saß er auf einem Baumstumpf und überlegte, was er sich sonst noch einfallen lassen sollte. Ein erfahrener Mönch kam vorbei und fragte: „Was machst du hier?“. "Oh, Ihre Reverenz, ich will nicht reden!" Thaganapa antwortete. „Nun, lüg nicht! - sagte der Mönch. - Wenn du lügst, machst du schlechtes Karma und wirst in der Hölle wiedergeboren. Werde süchtig nach Lügen wie nach einer Droge, und es gibt keine Dummköpfe, die dir glauben. Dann fängst du an, aus deinem Mund zu stinken, und du wirst Unsinn reden. Aber das Hauptergebnis wird im nächsten Leben erreicht, wenn deine Zunge wie ein Pflug auf einem steinigen Feld sein und verkümmerte Früchte tragen wird.

Natürlich hatte Thaganapa nicht damit gerechnet, dass so viel aus seinen Lügen herauskommen könnte. Nachdem er dem Mönch zugehört hatte, war er erschrocken und sagte: „O Euer Reverend, mein Name ist Thaganapa, und ich lüge immer. Ich habe noch nicht die Wahrheit und ein Hundertstel eines Haares gesagt. Was soll ich damit machen, dass ich lüge und lüge? "Wirst du meditieren?" fragte der Mönch. „Oh, dass Euer Reverend zustimmen würde, mich zu unterrichten! Aber da ich mein ganzes Leben lang ein wenig gelogen habe, werde ich wahrscheinlich nicht in der Lage sein, viel Wahrheit auf einmal zu sagen.“ "Sich beruhigen. Es gibt Methoden, bei denen es nicht notwendig ist, es zu werfen“, sagte der Mönch versöhnlich. Und der strahlende Thaganapa ließ sich nieder, um dem Dharma zuzuhören.

Der Meister gab Thaganapa Einweihungen, die seiner körperlichen Konstitution, seinem Geist und seinen Neigungen entsprachen. Er sagte, dass man genauso lügen kann, um nicht zu lügen, so wie man Wasser mit Wasser aus dem Ohr spülen kann. Dann schlug er vor, darüber nachzudenken, dass von Anfang an nichts wahr ist. Diese Meditation brachte Thaganapas geistiges Kontinuum zur vollen Reife. Die Essenz der Anweisungen lautete: „Alles, was wir wissen, ist falsch. Alles, was als sechs Felder der Sinneswahrnehmung und sechs Arten von Objekten – sichtbar, hörbar usw. – erlebt wird, ist absolut unzuverlässig. Betrachten Sie all dies also als völligen Schwindel.

In dieser Welt, in der Dinge erscheinen, ist alles, was existiert, falsch und falsch. Tatsächlich täuschen uns Wissen und Wissensobjekte, die sechs Sinne und ihre Objekte lachen uns aus, wo können wir die Wahrheit finden? So bleibst du inmitten der Katastrophen von Samsara. Kind, wenn du nicht siehst, dass Betrug Betrug ist, wirst du denken, dass es wahr ist, und du wirst wie ein Rad im Wasser immer wieder in Samsara verschwinden. Meditiere daher lebhaft über die Falschheit aller Dinge, über die Falschheit des Wortes und die Falschheit physischer Formen. Nachdem du verstanden hast, was gesagt wurde, konzentriere dich auf die Lüge."

Nachdem Thaganapa solche Anweisungen erhalten hatte, meditierte er über die Falschheit aller Bewusstseinsdaten. Nach sieben Jahren des Studiums begann er wirklich, in allem, was erschien, den Aspekt der Falschheit zu sehen. Er erkannte, dass alles, was auf der Welt existiert, falsch ist. Also hörte er auf, die Dinge so zu behandeln, als ob sie real wären. Der Lehrer erschien wieder und sagte zu ihm: „Alle Dinge sind ungültig, auch im Sinne des Falschen. Von Natur aus sind sie völlig leer, weder geschaffen noch zerstört. Meditiere darüber." So kam Thaganapa zur Verwirklichung. Er begann mit einer Weltanschauung und erreichte siddhi. In allen Richtungen wurde er als der Guru von Thaganap bekannt. Viele hatten das Glück, von ihm zu lernen, bis er in das klare Licht seines Körpers überging.“

Hier ist die ganze Geschichte, die uns sehr gut zeigt, dass jede Leidenschaft, jedes Laster, jede unattraktive Manifestation der menschlichen Natur zum Objekt der Arbeit an sich selbst gemacht werden kann. Beachten Sie außerdem, dass diese Arbeit progressiv ist. Der Lehrer von Thaganapa weiß, wann sein Schüler mit der nächsten Anweisung gereift ist, und erst dann sagt er, was als nächstes zu tun ist, das heißt, die Rolle des Lehrers ist hier absolut unmöglich zu überschätzen – sie ist im Vajrayana außergewöhnlich. Und diese Fähigkeit des Vajrayana, das gesamte Arsenal des menschlichen Unbewussten zu nutzen, darin etwas Unattraktives zu beobachten und zu finden, etwas, mit dem sich das Bewusstsein nicht versöhnen will und sich ihm in jeder Hinsicht widersetzt – genau das macht das Vajrayana aus mächtigstes Werkzeug, um am eigenen Bewusstsein zu arbeiten. Dann stellt sich heraus, dass diese Eigenschaften und Manifestationen einer Person – in diesem Fall eine Neigung zur Lüge oder zu unkontrollierbarer Wut, zu einigen anderen unattraktiven Phänomenen – mit der richtigen Übung leicht in ihr Gegenteil verkehrt werden können.

Diese Umkehrung hier repräsentiert buchstäblich die Tatsache, dass diese Qualitäten und ihre Gegensätze ein und dasselbe Phänomen sind. Zum Beispiel kann angenommen werden, dass ein solches Phänomen wie Angst mit ihrer Umkehrung zu Liebe wird und so weiter. Andere mögliche Manifestationen der menschlichen Natur haben ihre Umkehrungen. Vajrayana gibt Wege und Methoden, um mit solchen Bewusstseinsdaten zu arbeiten, egal wie es umgeht, das heißt, es konzentriert sich nicht nur auf klare und rationale Konzepte und Bilder. Als ob er die Rationalität hinter sich lassen würde, ist der Vajrayana-Buddhismus zu einem völlig anderen Werkzeugkasten und zu völlig anderen Praktiken gekommen als dem, was wir im Pali-Kanon lesen.

Gruselige Bilder von Gottheiten und Wächtern

Diese Praktiken sind vielfältig und laufen auf unterschiedliche Arten hinaus. Dies können rituelle Praktiken sein, ursprüngliche Liturgien, die diesem oder jenem Tantra zugeschrieben werden. Dies können Praktiken des Mantra-Lesens, das Wiederholen derselben Silben und Sätze sein, die keine klare Bedeutung haben, weil dies nicht ihr Zweck ist. Diese Mantras werden von Lehrer zu Schüler auf genau die gleiche Weise übermittelt, wie es in der Schule geschieht Indische Traditionen. Dies ist eine ziemlich kraftvolle Richtung, die mit der Übertragung von Mantras verbunden ist.

Auch im Rahmen des tantrischen Buddhismus, des Vajrayana-Buddhismus, wurden Methoden entwickelt, um Buddhas und verschiedene Wesen zu visualisieren, und diese Wesen sind vielfältig. Sie können sie jetzt auf den Bildern sehen. Vor Ihnen liegen unattraktive Bilder vor, insbesondere für einen europäischen Beobachter, der an solch offen gesagt erschreckende Symbolik nicht gewöhnt ist. Aber nichtsdestotrotz sind dies wütende Bilder verschiedener Gottheiten mit inhärenten unattraktiven Attributen, eine Girlande aus Schädeln, die um den Hals hängen, mit allen möglichen blutigen Kleidern, Zungen, Werkzeugen, Folter- und Mordwaffen in ihren Händen. Das heißt, all diese Symbolik ist vielfältig und sehr komplex. Sie betont die indirekte Bedeutung all dessen. Die Bedeutung, die in tantrischen Texten und Praktiken verborgen ist, die etwas anderes sind.

Natürlich ist dies ein Eintauchen in die düsteren Regionen der Metaphysik oder des Unbewussten, das im Allgemeinen ein und dasselbe ist. Und solche Gottheiten, Wächter des Dharma – Yidams werden zu persönlichen Führern zur Erleuchtung. Daher wird es in Übereinstimmung mit diesem oder jenem Tantra Guhyasamaja-Tantra oder Hevajra-Tantra oder andere Tantras geben. Darunter gibt es große, nach denen sogar ganze Schulen im Rahmen des Vajrayana-Buddhismus gebildet wurden.

Die Methode, bestimmte Gottheiten und Wächter des Dharma im Vajrayana zu visualisieren, findet ebenfalls statt – ebenso wie die Methode, die Buddhas zu visualisieren und mit ihnen zu sprechen. Wenn Sie sich zum Beispiel an die Geschichte von Vasanga erinnern, der über den Bodhisattva Maitreya meditierte und versuchte, ihn zu visualisieren, und dann mit ihm sprach. Maitreya erschien in Form eines Hundes und offenbarte ihm dann sein wahres Bild. Diese Art von Gespräch, Kommunikation und Visualisierung ist für das Lernen notwendig. Das heißt, hier auf der Erde zu sein, mit unklaren Perspektiven, mit einem nicht vollständig geklärten Leben in diesem Körper in einer Person, hat ein praktizierender Buddhist die Möglichkeit, in direkte Kommunikation mit der Welt des Dharma zu treten.

Mandala-Betrachtung

Und eine weitere der ziemlich interessanten Praktiken, mit denen ein europäischer Beobachter indirekt vertraut sein kann, ist die Betrachtung des Mandalas. Mandala ist eine tantrische Praxis, die im Mahayana weithin akzeptiert ist. Ein Mandala ist ein Eintritt in das Bewusstsein der einen oder anderen Gottheit oder Buddhas, wie durch eine Art Kosmogramm.

Das Mandala ist, wie bereits in unserem Gespräch über die buddhistische Kosmologie beschrieben, ein Blick aus dem Inneren eines erleuchteten Bewusstseins, eines erleuchteten Wesens – eines Buddhas oder Bodhisattvas – auf die Welt. Das heißt, das Mandala ist die Welt in einem Schnitt; die Welt, die innerhalb des Bewusstseins beobachtet wird, aus dem erwachten Bewusstsein heraus. Und es ist notwendig, dass der Praktizierende in dieses Bild eindringt, in das Bild einer solchen Welt. Dies geschieht ebenfalls nach dem von Tantra vorgeschriebenen Algorithmus und ist eine der Methoden des Vajrayana-Buddhismus, der im tibetischen Buddhismus recht weit entwickelt und weit verbreitet ist.

Abschluss

Hier ist es in Kürze. Sie haben sicher schon gemerkt, wie vielfältig und schwierig dieses Thema ist, wie vielseitig die Vajrayana-Methoden sind. Sie repräsentieren eine so detaillierte Vielfalt unterschiedlicher Methoden und Praktiken. Interessanterweise ist es im Vajrayana-Buddhismus von grundlegender Bedeutung, dass diese Methoden und Praktiken für den Geist und die Veranlagung einer bestimmten Person persönlich geeignet sind. Und daher gibt es keine objektivierten Praktiken, die für absolut jeden geeignet sind. Jedes der Lebewesen hat seine eigene Umgebung für bestimmte Arten von Praktiken.

Diese individuelle Einstellung wird im Vajrayana-Buddhismus betont, daher arbeitet der Lehrer, den der Praktizierende für sich selbst auswählt, mit diesem bestimmten Schüler von ihm, wenn er ihn akzeptiert - nicht mit einem abstrakten Schüler, sondern mit einem ganz bestimmten Lebewesen, das einen Namen hat, a Lebensweg, eine bestimmte vorherrschende Mentalität, Temperamentmerkmale, Mentalität und andere andere Merkmale eines Lebewesens - mit all dem arbeitet der Lehrer, der eine Praxis auswählt, die zu Körper, Geist und Veranlagung eines Menschen passt. Das ist der Vorteil des Vajrayana – dass es auf individuelle Anpassung abgestimmt ist.

Eine kurze Skizze des Vadrayana-Buddhismus ist fertig. Natürlich ist noch nicht alles gesagt. Aber damit schließen wir diesen Vortrag sowie den gesamten theoretischen Zyklus im Buddhismus, über den viel gesagt wurde. Vieles bleibt bei unserer Betrachtung außen vor. Der Buddhismus ist eine große interessante Geschichte, in die wir uns als Zeugen dieser großartigen Kultur mit 2,5 Tausend Jahren Erfahrung verstrickt finden, daher bereichert die Hinwendung zu ihm sicherlich unser Leben in dem Maße, in dem ein Mensch diese Bereicherung wünscht. In keiner Weise kommt sie und bestimmt uns in unseren Lebensentscheidungen – im Gegenteil, sie pocht auf Reife und freie Entscheidung. Wenn ein Mensch den buddhistischen Weg für sich wählt, tut er dies auf keinen Fall mit einer unterstrichenen missionarischen Absicht. Im Rahmen der persönlichen Wahl existiert also offen ein solcher Weg. Im Rahmen der wissenschaftlichen Haltung gegenüber dem Buddhismus als etwas Beobachtbarem stellt er sicherlich eine große und sehr philosophisch reiche Welt dar, die interessant zum Anfassen, Erforschen und Nachdenken ist.

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Sanskrit - "Diamantwagen") - einer der ch. Richtungen des Mahayana und des Buddhismus im Allgemeinen, in deren Rahmen eine erstaunliche Vielfalt von Yoga-Systemen veröffentlicht wurde. Praktiken, Denkmäler der Literatur und Kunst. Betrügen. 1 Tausend n. Chr e. V. ist zur dominierenden Form von ind geworden. Buddhismus, in verschiedenen historisch Perioden hatte es Verbreitung in Sri Lanka, in Indonesien, China. V. hat sich in Japan seit Kukai, dem Begründer der Shingon-shu-Schule, erhalten, erlangte aber in Tibet eine völlige Dominanz, wo es als Krönung der Lehre des Buddha gilt. Nach Ind.-Tib. Tradition gibt es zwei Arten von Mahayana – das „kausale“ Paramita-Vehikel und das „resultierende“ Vehikel des geheimen Mantras, d.h. V. Dr. Die Namen von V. sind Tantra, Pitaka Vidyadhara. Der Zweck beider Typen ist derselbe, aber die Methoden sind unterschiedlich. Anhänger von V. argumentieren, dass der Weg des geheimen Mantras viel mächtiger ist und nicht in vielen Kalpas, wie im gewöhnlichen Mahayana, sondern in einem Leben zur Erlangung der Buddhaschaft führen kann. Das Wesen der besonderen Methode von V. in der sog. Yoga der göttlichen Formen, das den Erwerb des zweiten der „zwei Körper des Buddha“, also des „irdischen Körpers“ beschleunigt (siehe Trikaya). Lit-ra V. ist wirklich grenzenlos. Tausende von Texten V. gingen in die Tib ein. Buddha Kanon wurden und werden Zehntausende von Werken geschaffen, um die Ideen des Kanons zu erklären und weiterzuentwickeln. V. Einfluss im Verbreitungsgebiet von Tib. Buddhismus, einschließlich Russland, bedeutet. bestimmt am wenigsten den Charakter der Buddhas. Kultur.

Großartige Definition

Unvollständige Definition ↓

VAJRAYANA (TANTRISCHER BUDDHISMUS)

Zu Beginn der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends n. Chr. e. im Mahayana-Buddhismus taucht allmählich eine neue Richtung oder Yana (Streitwagen) auf und formt sich, genannt Vajrayana oder tantrischer Buddhismus; Diese Richtung kann als letzte Stufe in der Entwicklung des Buddhismus in seiner Heimat - in Indien - angesehen werden. Das Wort „Tantra“ selbst charakterisiert nicht die Besonderheiten dieser neuen Art des Buddhismus. Tantra (wie Sutra) ist nur eine Textart, die etwas Tantrisches enthalten kann oder auch nicht. Wenn das Wort „Sutra“ „Faden“ bedeutet, an dem etwas aufgereiht ist, dann bedeutet das Wort „Tantra“, gebildet aus der Wurzel „tan“ (ziehen, dehnen) und dem Suffix „tra“, die Grundlage des Stoffes; das heißt, wie im Fall der Sutras sprechen wir über einige grundlegende Texte, die als Grundlage, als Kern dienen. Obwohl die Anhänger des Tantrismus selbst vom „Weg der Sutras“ (Hinayana und Mahayana) und dem „Weg der Mantras“ sprechen, nennen sie ihre Lehre deshalb lieber Vajrayana und stellen sie nicht dem Mahayana gegenüber (die Tantras betonen immer dass Vajrayana der „Pfad“, Yana, innerhalb des Mahayana ist), sondern der klassische Mahayana-Pfad der allmählichen Verbesserung, das sogenannte Paramitayana – der Pfad der Paramits oder Vollkommenheiten, die zu Jener Küste führen. Das heißt, Vajrayana steht genau im Gegensatz zu Paramitayana und nicht zu Mahayana, das sowohl Paramitayana (Erreichen der Buddhaschaft in drei unzähligen Kalpas) als auch Vajrayana (Erreichen der Buddhaschaft in einem Leben, „in diesem Körper“) umfasst. Hinsichtlich des Aspekts der Weisheit (Prajna) impliziert das Vajrayana praktisch nichts Neues im Vergleich zum klassischen Mahayana und basiert auf dessen philosophischen Lehren – Madhyamaka, Yogacara und der Theorie von Tathagatagarbha. Die ganze Originalität des Diamant-Streitwagens ist mit seinen Methoden (Upaya) verbunden, obwohl der Zweck der Anwendung dieser Methoden immer noch derselbe ist – die Erlangung der Buddhaschaft zum Wohle aller Lebewesen. Das Vajrayana behauptet, dass der Hauptvorteil ihrer Methode ihre extreme Effizienz ist, die „Sofortigkeit“, die es einer Person ermöglicht, innerhalb eines Lebens ein Buddha zu werden, und nicht drei unermessliche Weltzyklen – Kalpas. Gleichzeitig haben Vajrayana-Mentoren immer betont, dass dieser Weg auch der gefährlichste ist, ähnlich einem direkten Aufstieg auf die Spitze eines Berges entlang eines Seils, das über alle Bergschluchten und Abgründe gespannt ist. Der kleinste Fehler auf diesem Weg wird den unglücklichen Yogi zum Wahnsinn oder zur Wiedergeburt in einer besonderen „Vajra-Hölle“ führen. Der Garant für den Erfolg auf diesem gefährlichen Weg ist das Festhalten am Ideal des Bodhisattva und der Wunsch, so schnell wie möglich die Buddhaschaft zu erlangen, um schnell die Fähigkeit zu erlangen, Lebewesen vor dem Leiden von Samsara zu retten. Wenn der Yogi um seines eigenen Erfolgs willen auf den Streitwagen des Donners aufsteigt, auf der Suche nach magischen Kräften und Kräften, sind seine endgültige Niederlage und seine spirituelle Erniedrigung unvermeidlich.

Daher wurden tantrische Texte als heilig angesehen, und der Beginn der Praxis im Vajrayana-System beinhaltete den Erhalt spezieller Einweihungen und entsprechender mündlicher Anweisungen und Erklärungen von einem Lehrer, der die Verwirklichung des Pfades erreicht hatte. Im Allgemeinen ist die Rolle eines Lehrers, Guru, in der tantrischen Praxis extrem groß, und manchmal verbringen junge Adepten viel Zeit und große Anstrengungen, um einen würdigen Mentor zu finden. Wegen dieser Geheimhaltung der Vajrayana-Praxis wurde sie auch als Fahrzeug des geheimen Tantra oder einfach als geheime (esoterische) Lehre (chinesisch mi jiao) bezeichnet. Alle Tantras, das heißt die Lehrtexte des Vajrayana, die wie die Sutras Anweisungen sind, die von den Autoren der Tantras dem Buddha-Bhagavan selbst in den Mund gelegt wurden, wurden in vier Klassen eingeteilt: Kriya-Tantras (Tantra von Reinigung), Charya-Tantra (Tantra der Handlung), Yoga-Tantras (yogische Tantras) und Annutara-Yoga-Tantra (Tantras des höchsten Yoga), und die letzte oder höchste Klasse wurde auch in mütterliche Tantras unterteilt (wenn sie Weisheit (Prajna ) und das Weibliche), väterliche Tantras (wenn sie spezielle Bedeutung Methode (upae) und Männlichkeit) und nicht-duale Tantras (wenn diese beiden Prinzipien dieselbe Rolle spielten). Jede Art von Tantras hatte ihre eigenen Methoden: Kriya-Tantras werden von äußeren Übungsformen dominiert, vor allem von verschiedenen mystischen Ritualen; Elemente der inneren, kontemplativen Praxis erscheinen in den Charyatantras; in den Yoga-Tantras überwiegt sie, und die Anutara des Yoga-Tantra beziehen sich bereits ausschließlich auf die innere Psychopraxis. Die Anutara-Yoga-Tantras weisen jedoch auch eine Reihe sehr spezifischer Merkmale auf, die diese Art von tantrischen Texten ganz klar von Texten anderer Klassen unterscheiden. Die Hauptmethoden der ersten drei Tantra-Klassen können auf die Aufführung spezieller ritueller Liturgien mit komplexer symbolischer Bedeutung und auf die Praxis von Mantras, die Technik der Visualisierung (geistige Reproduktion von Bildern) von Gottheiten und die Betrachtung von Mandalas reduziert werden. Die Praxis der Mantra-Rezitation ist im Vajrayana so wichtig, dass sie oft sogar Mantrayana – das Fahrzeug der Mantras genannt wird (manchmal wird dieser Name auf die Praxis der ersten drei Kategorien von Tantras angewendet). Auch die Technik der Visualisierung von Gottheiten ist im Vajrayana extrem entwickelt. Ein praktizierender Yogi muss lernen, sich diesen oder jenen Buddha oder Bodhisattva nicht nur als eine Art Bild vorzustellen, sondern als eine lebende Person, mit der man sogar sprechen kann. Normalerweise wird die Visualisierung von Gottheiten von einer Rezitation von Mantras begleitet, die ihm gewidmet sind. Diese Form der Kontemplation ist besonders charakteristisch für die Methoden des Annutara-Yoga-Tantra der ersten Praxisstufe (der sogenannten Generationsstufe - utpatti krama). Das Anutara-Yoga-Tantra (das heißt, wir wiederholen das Tantra des höchsten Yoga) verwendet alle oben beschriebenen Methoden und Techniken, aber ihr Inhalt wurde stark verändert. Darüber hinaus sind dieser Klasse von Tantras eine Reihe von Besonderheiten eigen, die in der populären Literatur normalerweise mit dem Wort „Tantra“ in Verbindung gebracht werden und sehr oft, wenn sie von Tantras sprechen, genau die Tantras des höchsten Yogas meinen ( Guhyasamaja-Tantra, Hevajra-Tantra, Chandamaharosana-Tantra, Chakrasamvara-Tantra, Kalachakra-Tantra usw.). Was fällt Ihnen beim Lesen der tantrischen Texte des höchsten Yoga ins Auge? Zunächst einmal die Motive des Sündigen, Verbrecherischen und Schrecklichen, die Themen Ehebruch, Inzest, Mord, Diebstahl und sogar Kannibalismus, in positiven Zusammenhängen wiederholt – all das ist für einen wahren Yogi empfehlenswert, alles, was einem völlig entgegengesetzt erscheint der eigentliche Geist des Buddhismus, der immer moralische Reinheit, Mitgefühl für alle Lebewesen und Abstinenz gepredigt hat. Vajrayana begann sofort, mit dem Unterbewusstsein und dem Unbewussten zu arbeiten, indem es Bilder und Archetypen verwendete, um schnell die Wurzeln der Affekte zu entwurzeln: Leidenschaften, Neigungen (manchmal pathologische), Anhaftungen, die der Praktizierende selbst vielleicht nicht erkennt, die jedoch sein Bewusstsein beeinflussen. von innen". Dann kam nur die Wende des Bewusstseins, transformiert nach der Reinigung der dunklen Tiefen des Unterbewusstseins. Eine wichtige Rolle bei der Festlegung einer spezifischen Praxis durch den Guru (Lehrer) für jeden Schüler spielte das Herausfinden des Grundaffekts für seine Psyche: ob es Wut, Leidenschaft, Unwissenheit, Stolz oder Neid ist. Daher wiederholen die Texte des Diamantstreitwagens unerbittlich, dass Affekte nicht ausgelöscht oder zerstört werden sollten, sondern verwirklicht und transformiert, in erwachtes Bewusstsein transsubstantiiert werden sollten, so wie der Alchemist im Prozess der alchemistischen Transmutation Eisen und Blei in Gold und Silber verwandelt .

So entpuppt sich der tantrische Yogi selbst als Alchemist, der die Psyche heilt, indem er Schmutz und Leidenschaften in die reine Weisheit des Buddha verwandelt. Und wenn die Grundlage der Umwandlung von Metallen eine bestimmte Primärmaterie ist, die sowohl die Natur von Eisen als auch von Gold bildet, dann ist die Grundlage für die Umwandlung von Leidenschaften und Neigungen in die Weisheit des Buddha Buddha - die Natur des Buddha, die ist die Natur der Psyche und all ihrer Zustände und die bei jeder, selbst der niederträchtigsten geistigen Handlung vorhanden ist, so wie Wasser sowohl in einer Meereswelle als auch in jeder verschmutzten Pfütze feucht bleibt: schließlich hat dieser Schmutz nichts damit zu tun die Natur des Wassers, das immer nass, sauber und transparent ist. Alle tantrischen Texte sind hochgradig symbolisch, semiotisch und keineswegs auf wörtliches Verständnis ausgelegt. Viel hängt bei ihrer Interpretation von der Ebene ab, auf der der Text interpretiert wird. So kann auf der einen Ebene das Erfordernis, Eltern zu töten, die Auslöschung von Affekten und einer dualistischen Sicht der Realität bedeuten, die einem samsarischen Wesen als Eltern dienen, und auf der anderen die Unterdrückung der Bewegung von Energie (Prana), die einfließt der Wirbelsäule durch Anhalten des Atems während der yogischen Tantra-Praxis. Man sollte besonders auf die sexuelle Symbolik der Tantras eingehen, die so offensichtlich ist, dass sie sogar mit dem Wort „Tantrismus“ mit dem westlichen Laien in Verbindung gebracht wird. Es überrascht nicht, dass tantrische Yogis, die mit dem Unterbewusstsein arbeiten, besonderes Augenmerk auf die Sexualität (Libido) als Grundlage der eigentlichen Energie des Körpers legten, der als Mikrokosmos betrachtet wurde – eine exakte homomorphe Kopie des Universums.

Darüber hinaus verstand das Vajrayana Glückseligkeit, Vergnügen (sukha, bhoga) als das wichtigste Attribut der Buddha-Natur und verkündete sogar die These von der Identität von Leerheit und Glückseligkeit. In einigen Tantras wird das Konzept des Körpers der großen Glückseligkeit (Mahasukha Kaya) eingeführt, der als eine einzige Essenz aller drei Körper des Buddha betrachtet wird. Und die Freude am Orgasmus wurde von den Tantrikern als der angemessenste samsarische Ausdruck dieser transzendentalen Glückseligkeit interpretiert. Im sexuellen Yoga der Tantras musste der Orgasmus so intensiv wie möglich erlebt und für psychopraktische Zwecke genutzt werden, um das konzeptionelle Denken und die mentale Konstruktion (vikalpa) zu stoppen, die Subjekt-Objekt-Dualität loszuwerden und auf die Ebene der Erfahrung der absoluten Glückseligkeit zu gelangen des Nirvana. Darüber hinaus haben die Anhänger des Diamond Chariot die sexuellen Bilder des Unterbewusstseins mit den Hauptbestimmungen der Mahayana-Lehre korreliert. Gemäß der Mahayana-Lehre wird das erwachte Bewusstsein aus der Kombination der geschickten Methode des Bodhisattvas und seines großen Mitgefühls (Karuna, sein Symbol ist das Vajra-Zepter) und Weisheit als direkte Intuition geboren (ohne inzwischen geboren zu werden). Leerheit als die innere Natur aller Phänomene (Prajna, ihr Symbol ist eine Glocke). Diese Integration von Mitgefühl-Methode und Weisheits-Leerheit (yuganaddha) ist Erwachen (Bodhi). Daher hinderte nichts die tantrische Tradition daran, Mitgefühl und Methode mit dem männlichen, aktiven Prinzip und Weisheit mit dem weiblichen, passiven und metaphorisch darstellenden Erwachen zu korrelieren und den Zustand des Buddha in Form von männlichen und weiblichen Figuren von Gottheitssymbolen zu erreichen beim Geschlechtsverkehr. Somit sind die tantrischen Bilder der Syzygie (Paare) sich verbindender Gottheiten nichts anderes als metaphorische Bilder der Einheit von Mitgefühl-Methode und Leerheit-Weisheit/Glückseligkeit, die Liebeseinheit und Freude in Ekstase erzeugen (in den Tantras gibt es sogar ein Wortspiel Bhoga Yoga, Genuss ist Yoga, Psychopraxis) Erwachen als höchste Integrität, die Integration aller psychosomatischen Aspekte des Persönlichkeits-Mikrokosmos (gemäß dem tantrischen Prinzip der Identität, Wesensgleichheit von Körper und Bewusstsein-Geist). Es ist heute ziemlich klar, dass in den frühen Tagen der Vajrayana-Entwicklung nicht-klösterliche Yogis sexuelle Rituale praktizierten, die die Selbstidentifikation von Partnern mit Gottheiten als notwendige Bedingung für ihre Wirksamkeit voraussetzten. Manchmal war ein sexuelles Ritual Teil einer tantrischen Initiation. Darüber hinaus wurde argumentiert, dass einige Formen des tantrischen Yoga, insbesondere in der Abschlussphase der Praxis (Utpanna Krama, Satpatti Krama), den tatsächlichen Verkehr mit einem Partner (Karma Mudra) erfordern, anstatt ihn meditativ im Geist zu wiederholen. Diese Rituale wurden später auch in Tibet weiter praktiziert, jedoch nur von Yogis, die keine klösterlichen Gelübde abgelegt hatten. Die Ausübung solcher Rituale und yogischer Methoden für Mönche war strengstens verboten, da sie mit dem Vinaya unvereinbar waren, was von Autoritäten der tibetisch-buddhistischen Tradition wie Atisha (XI Jahrhundert) und Tsongkhapa (XIV-XV Jahrhundert) durch Nr bedeutet jedoch, die Methoden selbst nicht zu verurteilen, wenn sie von Laien-Yogis praktiziert wurden.

Daher wurde in den Klöstern (die Praxis der Methoden des Annutara-Yoga-Tantra im klösterlichen Umfeld wurde endgültig im 11.-12. Jahrhundert festgelegt) das sexuelle Yoga vollständig aufgegeben, zufrieden mit ihrer meditativen Erholung durch die Praxis der Visualisierung und Selbstidentifikation mit dem visualisierten Charakter. Aber auf jeden Fall ist tantrisches Yoga keineswegs eine von zahlreichen Scharlatanen aus dem Tantra gepredigte Sextechnik und kein Weg, durch mystische Erotik sinnliche Lust zu erlangen, sondern ein komplexes System der Arbeit mit der Psyche, mit dem Unterbewusstsein, um das Religiöse zu verwirklichen Ideal des Mahayana-Buddhismus - eine Psychotechnik, die eine Art Psychoanalyse und Psychotherapie beinhaltet. An dieser Stelle ist es angebracht, auf einen wesentlichen Unterschied zwischen dem buddhistischen Tantrismus und dem hinduistischen (shaivistischen) Tantrismus hinzuweisen, der sich parallel dazu entwickelt hat. Im Buddhismus ist das weibliche Prinzip Prajna, das heißt Weisheit, Intuition der Realität, wie sie ist, und Verständnis der Natur von Samsara als im Wesentlichen leere Bewusstseinszustände; Prajna ist passiv. Im Shaivismus ist das weibliche Prinzip Shakti, das heißt Stärke, Energie, Einheit, mit der man in die weltschöpferische Kraft Gottes eingeführt wird; Shakti ist per Definition aktiv. Die buddhistisch-hinduistische Interaktion auf der Ebene des Yoga ist jedoch so weit gegangen, dass in den neuesten Tantras (z. B. im Kalachakra-Tantra, Anfang des 11. Jahrhunderts) der Begriff „Shakti“ auftaucht, was nicht der Fall war bereits in den buddhistischen Tantras verwendet worden. Die archaischen Wurzeln des Tantrismus können auch durch Elemente magischer Vorstellungen und Praxisformen im Rahmen des Vajrayana-Buddhismus angedeutet, aber auch aus Sicht der buddhistischen Ethik neu gedacht werden. Die Tantras sind voll von Beschreibungen von Ritualen, die formal der Magie zugeschrieben werden können, und, wie es scheint, sogar der schädlichen Magie – der Magie der Rituale der Beschwichtigung, Bereicherung, Unterwerfung und Zerstörung. In den Texten werden jedoch wichtige Vorbehalte gemacht: Geheime Zerstörungsrituale sollten nur zum Wohle von Lebewesen durchgeführt werden (zum Beispiel, um einen Feind auszurotten, der in der Lage ist, den Buddhismus oder eine Mönchsgemeinschaft in einem bestimmten Land zu zerstören). Dennoch findet man in der Geschichte viele Beispiele, als die entsprechenden Rituale aus weniger globalen Gründen durchgeführt wurden. Besonders typisch ist hier das Beispiel Japan. Also im XIV Jahrhundert. sie wurden von Kaiser Godaigo in Anspruch genommen, der gegen die militärische Shogun-Regierung in Kamakura kämpfte; 1854 führten die Mönche der tantrischen Shingon-Schule ähnliche Rituale durch, als sich das Geschwader des amerikanischen Admirals Perry den Küsten Japans näherte und die „Öffnung“ des Landes auf der Grundlage eines ungleichen Vertrags und schließlich Unterwerfungsrituale forderte und Zerstörung wurden während des Zweiten Weltkriegs regelmäßig von japanischen Shingon- und Tendai-Mönchen durchgeführt. Besonders charakteristisch für diese Zwecke ist die Durchführung des Ritus des „Feueropfers“ (homa oder goma), der offenbar bis in die frühe vedische Zeit (Wende vom 2. zum 1. Jahrtausend v. Chr.) zurückreicht.

Der tantrische Buddhismus wurde tatsächlich zur führenden Richtung des späten indischen Mahayana der Ära der Herrschaft der Könige der Pal-Dynastie, der letzten buddhistischen Monarchen Indiens (VIII. - frühes XIII. Jahrhundert), und wurde in demselben Status von den Synchronen entlehnt bildete die tibetische Tradition. Tantra-Yoga wurde auch von einem so berühmten Denker wie Dharmakirti praktiziert. Im Wesentlichen der logisch-erkenntnistheoretische Zweig des Yogachara in der Philosophie und im Tantra Buddhistische Praxis und bestimmte die Besonderheiten des Buddhismus in der letzten Periode seines Bestehens in seiner Heimat (obwohl einzelne buddhistische tantrische Yogis im 15. und sogar im 16. Jahrhundert lebten, aber nach der muslimischen Eroberung von Bengalen und Bihar im 13 organisierte Religion in Indien verschwindet). Diese beiden Richtungen – die Philosophie und Logik des verstorbenen Yogachara und Vajrayana – bestimmten weitgehend die Besonderheiten des tibetischen Buddhismus (und dann des mongolischen Buddhismus, der auch von den Völkern Russlands – den Burjaten, Kalmücken und Tuwinen – übernommen wurde). Im Fernen Osten hingegen hat Tantra relativ wenig Verbreitung gefunden (obwohl es einen ziemlich starken Einfluss auf die Ikonographie des chinesischen Buddhismus hatte). Sogar in Japan, wo dank der bemerkenswerten Persönlichkeit von Kukai (Kobo Daishi; 774-835) die tantrische Shingon-Schule des Yoga-Tantra ziemlich stark ist, war der Einfluss des Tantra deutlich geringer als der von Schulen wie dem Reinen Land, Nichiren- Shu, Zen oder sogar Tendai. Dies liegt vor allem daran, dass der chinesische Buddhismus praktisch schon zur Zeit der Blütezeit des Vajrayana geprägt war (eine neue Welle des Interesses an den Tantras führte im 11 Übersetzungen wurden von erheblichen Kürzungen und redaktioneller Zensur von Texten begleitet). Zudem wurde die kulturelle und ökologische Nische des Vajrayana in China vom Taoismus besetzt. Dennoch bleibt Vajrayana für den zentralasiatischen Buddhismus von großer Relevanz und ein für die Religionswissenschaft sehr interessantes Phänomen des spirituellen Lebens der Völker des Ostens.

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