Philosophie des russischen „Kosmismus“: die Idee der Harmonie von Geist und Natur. Hauptideen und Vertreter des russischen Kosmismus – abstrakte Zusammenfassung der russischen Kosmismus-Philosophie, kurz Essenz

Dieser philosophische Trend entstand Ende des 19. Jahrhunderts, und heute wird der Kosmismus als eine der führenden Traditionen des ursprünglichen philosophischen Denkens in Russland bezeichnet. Die Grundlagen des „russischen Kosmismus“ werden in den Werken von N. F. Fedorov, K. E. Tsiolkovsky (1857–1935) und V. I. Wernadski (1863–1945) gelegt.

Moderne Forscher identifizieren mehrere Trends im „russischen Kosmismus“. Die religiöse und philosophische Richtung wird vertreten durch V. S. Solovyov, N. F. Fedorov, S. N. Bulgakov, P. A. Florensky, N. A. Berdyaev.

Die naturwissenschaftliche Richtung spiegelt sich in den Werken von K. E. Tsiolkovsky, N. A. Umov (1846–1915), V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky (1897–1964) wider.

Die poetische und künstlerische Richtung ist mit den Namen V. F. Odoevsky, F. I. Tyutchev, A. L. Chizhevsky verbunden.

Im Allgemeinen zeichnet sich der „russische Kosmismus“ durch eine Orientierung an der Idee des Kosmozentrismus (Anthropokosmismus), eine Überzeugung von der Präsenz eines kosmischen Ganzen und einer kosmischen Mission des Menschen in Natur und Bedeutung aus. Der semantische Inhalt des Raumes dient als Grundlage für die ethische, kulturelle und historische Selbstbestimmung des Menschen und der Menschheit. Für viele Vertreter dieser Bewegung ist die Akzeptanz der Idee des Evolutionismus und einer organischen Wahrnehmung der Welt bezeichnend. Sie stellen das praktisch-aktive Prinzip des Menschen in den Vordergrund.

N. F. Fedorov nimmt einen besonderen Platz in der Entwicklung der Ideen des russischen Kosmismus ein. Für ihn ist der Kosmos der christliche Kosmos. Es ist nicht gegeben, sondern gegeben, denn jetzt herrscht Unordnung und Chaos, eine Welt der Unvernunft. Dieser Zustand ist eine Folge des Sündenfalls. Es wird beseitigt, wenn die gesamte Welt zwischen Menschen und Gott vom Bewusstsein erleuchtet und vom Willen kontrolliert wird.

Durch den Sündenfall des Menschen wird die Natur auch zu seinem Feind, einer feindlichen und tödlichen Kraft. Um dies zu vermeiden, ist es notwendig, die Natur zu regulieren. Die Hauptaufgabe ist in diesem Fall die Auferstehung der Väter. Daher ist die Hauptidee von Fedorovs Kosmismus das Motiv der Tat, die Verkörperung des christlichen Mythos in der vom Menschen geschaffenen Realität. Das Hauptwerk des Denkers ist „Philosophie einer gemeinsamen Sache“.

Anhänger des emotionalen Ansatzes im „russischen Kosmismus“ sind von der Überzeugung der kosmischen Rolle des Menschen als Geist („Noosphäre“), dem Bewusstsein der Natur, durchdrungen. Diejenigen, die sich mehr zu seinen religiösen Formen hingezogen fühlten, glaubten an Gottes Vorsehungsplan für den Menschen, an die Notwendigkeit der menschlichen Beteiligung an der göttlichen Ökonomie und an die Wiederherstellung der gefallenen Natur der Welt und des Menschen.

Die Werke dieser Denker belegen die Notwendigkeit einer Religiösierung der Wissenschaft, der Zusammenarbeit von Glauben und Wissen.

Die Ideen des Kosmismus werden in den Werken von A. K. Gorsky (1886–1943) und N. A. Setnitsky (1888–1937) entwickelt. Diese Philosophen vertraten die Position des christlichen Evolutionismus, der die Tatsache einer fortlaufenden Schöpfung und Geschichte bestätigt. Sie glaubten, dass man der Welt nur durch die individuelle Erlösung entkommen kann. Die Umgestaltung der Welt erfordert nicht nur interne, sondern auch externe Arbeit.

Gorsky und Setnitsky glaubten, dass wir heute „über die abgeschlossene oder fast abgeschlossene äußere Vereinigung der Menschheit auf unserem gesamten Planeten“ sprechen können. Eine solche Vereinigung setzt die Abschaffung ethnischer und nationaler Kräfte voraus und stellt „die Frage nach der Bedeutung der Kultur und insbesondere die Frage nach dem Ersatz des spontanen unbewussten Auftauchens ihrer sinnvollen und geplanten Schaffung“. Die Menschheit hat die Verantwortung, den gesamten Kosmos, die gesamte Gesellschaft, die gesamte menschliche Natur zu verändern. Dafür muss sich die Welt jedoch auf die universelle Annahme des Evangeliums vorbereiten, und diese vorbereitenden Prozesse im Leben der Menschheit müssen durch eine Ära ihrer Aktivität im Leib und Werk Christi ersetzt werden.

Heutzutage erregen die Ideen des „russischen Kosmismus“ nicht nur die Aufmerksamkeit von Philosophen. Sie verbreiten sich zunehmend im öffentlichen Bewusstsein und erregen auch außerhalb Russlands großes Interesse.

Die Zukunft der Menschheit... Dieses Thema wurde sowohl in der östlichen als auch in der europäischen philosophischen Tradition schon immer mit großem Interesse betrachtet. Doch in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts verschob sich der Schwerpunkt stark: Die Menschen begannen nicht nur von einer wunderbaren Zukunft zu träumen, sondern auch nach optimalen Wegen zu suchen, diese zu erreichen. Und auf diesem Weg stellte sich eine logische Frage: „Ist die Zukunft grundsätzlich möglich?“

Die Zahl der Atomwaffen auf dem Planeten und die Wahrscheinlichkeit einer Umweltkatastrophe erlauben uns keine bejahende Antwort. Von größter Bedeutung ist das Verständnis der Schwierigkeiten in der Beziehung zwischen Natur und Mensch sowie in den Beziehungen zwischen Menschen. Durch die Diskussion dieser Themen sind mehrere Traditionen entstanden. Der Kosmismus in der russischen Philosophie ist einer davon. Wir werden in diesem Artikel darüber sprechen.

Definition.

Der Name „Russischer Kosmismus“ entstand in den 60er Jahren des 20. Jahrhunderts, als die Menschen sich über die Erforschung des Weltraums freuten und sich dem fast vergessenen Erbe von K. E. Tsiolkovsky zuwandten. Dann deckte es einen weiten Bereich der russischen Kultur des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts ab. Seine prominentesten Vertreter waren: in der Poesie - Bryusov, Tyutchev; in der Musik - Skrjabin; in der Malerei - Nesterov. Und die philosophische Richtung wurde auf der Grundlage der Ideen von K. E. Tsiolkovsky (der von so prominenten Wissenschaftlern wie V. I. Wernadski und A. L. Chizhevsky unterstützt wurde) und den Werken von N. F. Fedorov gebildet.

Philosophie des russischen Kosmismus

Als philosophische Bewegung in Russland vereint der Kosmismus nicht nur Philosophen, sondern auch Schriftsteller, Dichter und Künstler. Der Begriff „russischer Kosmismus“ tauchte in den 70er Jahren in der russischen Philosophie auf. 20. Jahrhundert hauptsächlich im Zusammenhang mit der Interpretation der Ideen von N. F. Fedorov, K. E. Tsiolkovsky und V. I. Wernadski. In der historischen und philosophischen Literatur werden drei Arten des russischen Kosmismus unterschieden: religiös und philosophisch (N. F. Fedorov); Naturwissenschaften (K. E. Tsiolkovsky, V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky); poetisch künstlerisch (V.F. Odoevsky, A.V. Sukhovo-Kobylin). Die Identifizierung von Sorten im russischen Kosmismus ist bedingt, da sich die Vorstellungen seiner Vertreter oft widersprechen. Und doch zeichnet sich die Mehrheit der Vertreter dieser Bewegung durch die Anerkennung der Existenz des Sinns der Existenz des Kosmos und des Menschen darin, die Akzeptanz der Idee der evolutionären Entwicklung der Verbindung zwischen den Menschen aus und des Kosmos und die Förderung des praktischen Wirkprinzips des Menschen in den Vordergrund.

Die wichtigste Idee des russischen Kosmismus war die Idee, die Verbindung zwischen Mensch und Raum zu organisieren.

Nikolai Fedorovich Fedorov (1828 -1903) gilt als einer der Begründer des russischen Kosmismus und sein größter Vertreter. Er war kein professioneller Philosoph. Seinen Lebensunterhalt verdiente er zunächst als Lehrer in der Peripherie, dann als Bibliothekar in Moskau. Zu seinen Lebzeiten wurden seine Schriften nur selten in Form von Artikeln veröffentlicht. Die Ideen von N. F. Fedorov bewunderten jedoch zu seinen Lebzeiten viele Schriftsteller und Philosophen. L. N. Tolstoi und F. M. Dostojewski und später A. M. Gorki hinterließen positive Rezensionen seiner Philosophie.

Fedorovs Ideen fanden ihren Niederschlag in seinem Werk „Philosophie der gemeinsamen Sache“.

Fedorov glaubte, dass die Unordnung in unserem Leben eine Folge der Disharmonie im Verhältnis des Menschen zur Natur sei. Letzterer wirkt aufgrund seiner Unbewusstheit wie eine uns feindlich gesinnte Kraft. Diese Kraft kann jedoch mit Hilfe des menschlichen Geistes genutzt werden. Der Mensch solle, so der Philosoph, „die Welt in Ordnung bringen“ und Harmonie in sie bringen. Dadurch wird die Evolution der Natur nicht spontan, sondern bewusst reguliert erfolgen.

Um die Kluft zwischen Mensch und Natur zu überwinden, sei es laut Fedorov notwendig, eine universelle Regulierung umzusetzen. Gleichzeitig beinhaltet die „innere“ oder psychophysiologische Regulierung die Kontrolle der blinden Kraft in uns selbst. Die äußere Regulierung entfaltet sich von einer einzelnen Erde zu einer integralen Welt und umfasst die folgenden Schritte mit aufsteigendem Umfang und Komplexität: 1) meteorologische Regulierung, deren Gegenstand die Erde als Ganzes ist; 2) planetarische Astroregulation, deren Ziel das Sonnensystem ist; 3) universelle kosmische Regulierung, deren Gegenstand das unendliche Universum ist.

Die Meteorregulierung umfasst:

„a) Kontrolle atmosphärischer Prozesse (Überwindung meteorischer „Pogrome“ – Dürren, Überschwemmungen, Hagel usw.), Beherrschung des Klimas, Ermittlung des optimalen Verhältnisses zwischen Boden, Wald und Wasser, Steigerung ihrer natürlichen Produktivität;

b) Regulierung seismisch-vulkanischer Phänomene; c) telurische Regulierung (rationelle Nutzung des Erdinneren; zukünftiger Ersatz des in Minen geförderten Metalls durch Metall meteorischen und anderen kosmischen Ursprungs);

d) Helioregulierung (Nutzung der Sonnenenergie und deren Verdrängung durch arbeitsintensiven Kohlebergbau etc.).“

Die nächste Stufe der Regulierung ist die Umwandlung der Erde in ein Raumschiff, das im Universum unterwegs ist.

Letztlich muss die Menschheit alle Sternenwelten vereinen.

Fedorov betrachtete eine gemeinsame Sache als einen Weg zur Aufklärung, zur Selbsterneuerung der Menschen, zur Herstellung des Friedens zwischen den Nationen und zur Vereinigung aller Erdbewohner in einer einzigen brüderlichen Familie.

Fedorov glaubte, dass die Wissenschaft auf der Erde die objektive Haltung gegenüber der Welt um sie herum überwinden muss, aber das bedeutet nicht den Triumph des subjektiven Ansatzes. Die Herangehensweise an die Welt sollte seiner Meinung nach „projektiv“ sein und die Umwandlung von Wissen in ein Projekt für eine bessere Welt sicherstellen. Ohne dies, so Fedorov, wird Wissen als Endziel angesehen und das Handeln durch eine Weltanschauung ersetzt. Er glaubte, dass diese Situation geändert werden müsse. Der Ideenkult oder „Götzendienst“ muss beseitigt werden. Philosophie sollte nicht mit Kontemplation, sondern mit Handeln enden.

Der Denker sah im Egoismus die Quelle alles Negativen, was in der Welt existiert. Um den Egoismus auszurotten, ist es laut Fedorov notwendig, dass die Wissenschaft nicht den Zielen des Kampfes zwischen Menschen, sondern den Zielen der Erreichung ihres Gemeinwohls dient.

Egoismus führt zu so viel Übel wie der menschlichen Sterblichkeit. Fedorov glaubte, dass die wichtigste Aufgabe der Wissenschaft darin besteht, die Sterblichkeit zu überwinden und den Menschen Unsterblichkeit zu verleihen. Er hoffte, dass sich die Wissenschaft so weit entwickeln könnte, dass sie die Auferstehung aller zuvor verstorbenen Menschen und ihre Neuansiedlung in den Weiten des Universums gewährleisten könnte.

Laut Fedorov sollte das ideale soziale System auf einer harmonischen Kombination von Bewusstsein und Handeln basieren. In diesem System sollte es keine Uneinigkeit zwischen den Menschen, keine Gewalt und Angst sowie keine menschlichen Aktivitäten geben, die dazu beitragen, die Welt dem Ende näher zu bringen. In einem idealen System, das der Philosoph „Psychokratie“ nennt, wird jeder seine Pflicht erfüllen, im vollen Bewusstsein seiner Aufgaben als Teil der Menschheit, berufen, ein Werkzeug Gottes zu sein. Nur so kann laut Fedorov eine vollständige und universelle Erlösung erreicht werden. Somit wird die in der Gesellschaft etablierte moralische Weltordnung zum Schlüssel für die Ordnung der ganzen Welt.

In Fedorovs Utopie fanden die uralten Bestrebungen des russischen Volkes ihren Ausdruck und ihre Form.

Der utopische Charakter der Vorstellungen des Denkers über die Entwicklungswege der menschlichen Gesellschaft kann uns nicht darüber hinwegtäuschen, dass ein Großteil seines Erbes auch heute noch seine Bedeutung behält: die Ideen des Synthetismus und der Projektivität des Wissens, der Regulierung der Prozesse der Natur und des gesellschaftlichen Lebens, Verewigung des Lebens der Menschen, die enge Verbindung von Wissen und Moral, Einheit von Mensch und Raum, das Ideal der Einheit der Menschheit usw.

Ein weiterer bedeutender Vertreter der Philosophie des russischen Kosmismus ist Konstantin Eduardowitsch Ziolkowski (1857 – 1935). Er ist als Science-Fiction-Autor und Pionier der Raketendynamik und Raumfahrt sowie als origineller Denker bekannt.

Tsiolkovsky glaubte, dass unsere Welt nur aus kosmischer Sicht richtig verstanden werden kann. Die Zukunft der Welt hängt mit der bemannten Erforschung des Weltraums zusammen. Die Aktivitäten intelligenter Wesen sollten darauf abzielen, die menschliche Interaktion mit dem Kosmos zu verbessern. Er sah eine der wichtigsten Aufgaben der Evolution der Lebewesen in der Befreiung intelligenter Organismen aus der Abhängigkeit von ihrer Umwelt. Tsiolkovsky glaubte, dass die Erforschung des Weltraums die Menschen in einem einzigen Staat vereinen würde, der in den riesigen Weiten des Universums existieren und sich ständig erweitern würde.

Tsiolkovskys Philosophie basiert auf einer Reihe von Prinzipien.

Das wichtigste davon ist Panpsychismus, besteht darin, die Sensibilität des gesamten Universums zu erkennen.

Ein weiteres Prinzip ist Monismus, basierend auf der Annahme, dass es eine Materie gibt und dass ihre grundlegenden Eigenschaften im Universum dieselben sind. Nach diesem Prinzip sind die materiellen und spirituellen Prinzipien des Universums eins, und auch die lebende und unbelebte Materie, der Mensch und das Universum sind eins.

Das dritte Prinzip ist Unendlichkeitsprinzip. Nach diesem Prinzip sind die Welt, das Universum und die Kraft des kosmischen Geistes unendlich.

Viertes Prinzip - Prinzip der Selbstorganisation, basierend auf der Annahme, dass das Universum die Fähigkeit hat, seine Organisation voranzutreiben und ihm die Möglichkeit zu geben, auf unbestimmte Zeit zu existieren. Und obwohl Tsiolkovsky den Begriff „Selbstorganisation“ selbst nicht verwendete, ergibt sich die Besonderheit seiner Philosophie aus diesem Prinzip und seinem Verständnis der Entwicklung des Universums.

Tsiolkovsky ging davon aus, dass das Universum eine erste Ursache hat und von Willenskräften bewegt wird, die außerhalb seiner Grenzen liegen. Der Mensch ist jedoch in der Lage, die Entwicklung des Raumes seinem Willen unterzuordnen. Aber dafür muss er den Raum erobern, indem er ihn studiert und sich seinem Geist unterwirft.

Ein bedeutender Prozess in der Philosophie des russischen Kosmismus ist mit Kreativität verbunden Wladimir Iwanowitsch Wernadski(1863-1945), der nicht nur ein herausragender Naturwissenschaftler, einer der Begründer der Geochemie, Radiogeologie und genetischen Mineralogie, sondern auch ein bedeutender Denker, der Schöpfer der Lehre von der Biosphäre und ihrem Übergang in die Noosphäre ist.

V. I. Wernadski glaubte wie andere Kosmisten, dass die Menschheit dank der Wissenschaft die Möglichkeit hat, sich in eine Kraft zu verwandeln, die den Kosmos unterwirft und für das Schicksal der Biosphäre und des Kosmos verantwortlich wird. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass „wissenschaftliche Arbeit zu einer Manifestation der geologischen Arbeit der Menschheit wird, einen besonderen Zustand der geologischen Hülle schafft – die Biosphäre, in der sich die lebende Materie des Planeten konzentriert: Die Biosphäre geht in einen neuen Zustand über – die Noosphäre.“ In seinen Werken „Ein paar Worte zur Noosphäre“ (1943) und „Wissenschaftliches Denken als planetarisches Phänomen“ (1944) versteht der Denker die Noosphäre als den Verteilungsbereich intelligenter menschlicher Aktivität, der auf eine rational geregelte Aufrechterhaltung von abzielt das Leben aller Lebewesen, einschließlich der Menschen selbst, nicht nur innerhalb der Biosphäre der Erde, sondern auch außerhalb ihrer Grenzen, zuerst im zirkumsolaren Raum und dann außerhalb ihrer Grenzen. V. I. Wernadski glaubte, dass der Eintritt der Menschheit in das Zeitalter der Noosphäre durch den gesamten Verlauf der Evolution der Lebewesen vorbereitet wurde. Voraussetzung für einen solchen Übergang ist die Vereinigung der kreativen Bemühungen der gesamten Menschheit im Namen der Steigerung des Wohlbefindens aller Menschen.

Einen bedeutenden Beitrag zur Entwicklung der Philosophie des russischen Kosmismus leistete der Begründer der Kosmobiologie, der Dichter Alexander Leonidovich Chizhevsky (1897 - 1964). Seine erfolgreiche Karriere als Wissenschaftler wurde durch die Verhaftung im Jahr 1942 unterbrochen. Gleichzeitig verschwanden einhundertfünfzig Ordner mit wissenschaftlichem Material und seine abgeschlossene wissenschaftliche Arbeit ging verloren „Morphogenese und Evolution aus elektronentheoretischer Sicht“ Umfang von vierzig Druckbögen. Er verbrachte fünfzehn Jahre in Entbehrungen. Der Wissenschaftler wurde 1957 rehabilitiert.

Chizhevsky betrachtete das Elektron als Substrat der natürlichen Welt, das auf dem Prinzip der universellen Zirkulation beruht. Seiner Meinung nach unterliegt die Existenz von allem, was auf der Welt existiert, diesem Prinzip. Die Wirkung dieses Prinzips macht sich in Rahmen und Symmetrien bemerkbar.

Laut Chizhevsky, Die Geschichte der Menschheit unterliegt einer Periodizität und hängt von der Sonnenaktivität ab. Revolutionäre Umwälzungen entsprechen Momenten größter Sonnenaktivität und wiederholen sich periodisch im Abstand von elf Jahren. Dieser elfjährige Zyklus ist in vier Perioden unterteilt: 1) die Periode minimaler Erregbarkeit (3 Jahre); 2) Periode des Anstiegs, Wachstum der Erregbarkeit (2 Jahre); 3) der Zeitraum des maximalen Anstiegs der Erregbarkeit (3 Jahre); 4) Zeitraum verminderter Erregbarkeit (3 Jahre). Um seine Ideen zu beweisen, zitierte Chizhevsky eine große Menge an Faktenmaterial. Das 900 maschinengeschriebene Seiten umfassende Manuskript des Werks „Über die Periodizität des weltgeschichtlichen Prozesses“ ging jedoch 1918 verloren. Von diesem Werk ist nur eine kurze Zusammenfassung mit dem Titel „Physikalische Faktoren des historischen Prozesses“ (1924) erhalten.

Chizhevskys Vorstellungen über den Einfluss von Sonnenstürmen und Weltraumkatastrophen auf gesellschaftliche Phänomene und das Verhalten einzelner Menschen sind heute weit verbreitet.

Abschluss.

Wir betrachteten also den russischen Kosmismus als eine philosophische Richtung. Es sollte beachtet werden, dass der Mensch viele hundert Jahre brauchte, um ein rationales Aussehen und ein entwickeltes Bewusstsein für seine eigene Spiritualität zu erlangen. Durch die Phasen der Weltanschauungsbildung entdeckte die menschliche Zivilisation neue Arten von Wissen und schuf neue Zweige philosophischer Ansichten und Wissenschaften.

Auf der gegenwärtigen Stufe der menschlichen Existenz hat die Menschheit unter Berücksichtigung vergangener Erfahrungen eine bestimmte Struktur für sich gebildet und bestimmte Prioritäten für sich festgelegt. Aber nach wie vor erhielten wir keine Antworten auf Fragen nach dem Sinn des Lebens und dem Bild des Universums auf dem Planeten. Daher bedarf der russische Kosmismus als fortschrittlichstes wissenschaftliches Konzept über den Sinn der menschlichen Existenz einer weiteren Entwicklung und eines weiteren Verständnisses.

Fjodor Iwanowitsch Girenok – über die wichtigsten Dinge Foto: facebook.com/girenok Es besteht die Meinung, dass der Begriff „russischer Kosmismus“ vom Bodenphilosophen Fjodor Iwanowitsch Girenok erfunden wurde, der heute die Position des Abteilungsleiters an der Philosophischen Fakultät der Moskauer Staatlichen Universität innehat. In der wissenschaftlichen Welt ist Girenok als Autor schockierender Theorien bekannt, dass der Mensch kein rationales, sondern ein halluzinierendes Wesen sei und dass wir nicht von einem klugen Affen abstammen, der einen Grabstock aufhob, sondern von einem an Autismus leidenden Affen. Und außerdem schockierende Artikel über die große, selbstgebastelte Wahrheit in der Zeitung „Zavtra“ und hektische Kritik an der modernen Wissenschaft wegen der Schwäche des Wagemuts. In der inoffiziellen Rangliste der Philosophen gehört er zusammen mit Valery Podoroga, Oleg Genisaretsky, Pavel Tishchenko und anderen Koryphäen des Instituts für Philosophie der Akademie der Wissenschaften zu den Top Ten.

Fjodor Iwanowitsch selbst hat nichts dagegen, als Pate des russischen Kosmismus bezeichnet zu werden, und gab einmal mehrere Interviews, in denen er direkt sagte: Ja, das ist meine Idee.

Was ist die Hauptidee?

Wenn wir die Hüllen beiseite legen, ist der russische Kosmismus die Geschichte der Träume mehrerer extravaganter Denker des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts darüber, was aus der Menschheit werden würde, wenn Wissenschaft und Technologie es ihr ermöglichen würden, natürliche Unvollkommenheiten zu überwinden und über die Grenzen des Planeten Erde hinauszukommen und vielleicht sogar die Toten auferstehen lassen. In gewisser Weise handelt es sich um Science-Fiction mit einer starken philosophischen Grundlage. Es ist, als ob H.G. Wells plötzlich beschlossen hätte, detaillierte langfristige Prognosen zu schreiben, anstatt Romane über die ferne Zukunft zu schreiben, und dabei manchmal in heftiges metaphysisches Pathos verfiel.

Wann erschien der russische Kosmismus und warum?

Wie hat alles angefangen? Seitdem die Wissenschaft begann, das Leben der Menschen radikal zu verändern. Es verändert sich auch heute noch, aber vor hundert Jahren hätte niemand damit gerechnet.

Es fällt uns schwer, uns vorzustellen, was im Kopf eines Analphabeten aus beispielsweise einem dicht besiedelten Archangelsk-Dorf und sogar eines völlig wilden Altgläubigen vorging, als er sich in einer der Hauptstädte wiederfand. Der stärkste Kulturschock, Schock, Horror. Oder wie reagierte ein kleiner Beamter, der in einem patriarchalischen Kostroma lebt, wo es überall Glocken, Kleidung und Bastschuhe gibt, auf die Nachricht vom ersten erfolgreichen Flug? Auch Schock, auch Schock.

Aus diesem Schock gingen viele seltsame Dinge hervor, darunter auch unklare Erwartungen. „Was erwartet uns?“ - fragten die Leute. Eine Ära des sagenhaften Wohlstands oder der feurigen Hölle?

Wie Ekaterina Melnikova, Forscherin an der Europa-Universität in St. Petersburg, in ihrer Doktorarbeit schreibt, begannen mehrere Verlage dieser Zeit, die sich an Bauern richteten, die gerade erst das Lesen gelernt hatten, Broschüren über das bevorstehende Ende zu veröffentlichen aus der ganzen Welt, die zusammen mit populären Drucken und aller anderen Volkskunst eifrig auf Messen aufgekauft wurden. Die Bauern warteten aus Gewohnheit darauf, wie Masten entlang der Straßen aufgestellt und Drähte gespannt wurden, und warteten auf das zweite Kommen. Und was können Sie wirklich Gutes von elektrischer Beleuchtung erwarten? Nur Engel der Apokalypse.

Die grundlose liberale Intelligenz hingegen hatte die rosigsten Erwartungen. Jede neue Verbesserung: das Telefon, Pockenimpfungen, Anästhesie, Psychoanalyse, Luftschiffe und der Verbrennungsmotor machten Appetit. Wenn wir ein Luftschiff von einer Stadt zur anderen fliegen können, warum können wir dann nicht zwischen Planeten reisen? Vor unseren Augen wird das Märchen zur Realität – vorwärts, vorwärts, vorwärts.

Wer war der wichtigste russische Kosmist?

Gemälde: Pasternak, Leonid Osipovich Philosoph Nikolai Fedorov (1829–1903). Beeindruckt von den Erfolgen der Wissenschaft stellte er irgendwann im Klartext fest: Warum lassen wir nicht alle unsere Vorfahren wieder auferstehen? Und in der Tat, Freunde, da der Ingenieur Popov mit seinem Kopf und einem Rechenschieber ein Wunder wie das Radio erfunden hat, sollten wir da nicht auf die Auferstehung der Menschen abzielen?

Damals schien es, dass ein Telegramm von Sysran nach Rjasan und eine allgemeine Auferstehung nach der wissenschaftlichen Methode Aufgaben von vergleichbarer Komplexität seien. Wir haben das erste gelöst, lasst uns das zweite lösen. Dieser Fortschritt entspricht nun einer aktualisierten Version eines nutzlosen Gadgets. Von Magie ist keine Spur mehr übrig. Und zur Zeit der Kosmisten floss es wie ein Fluss.

Fedorov selbst arbeitete in Moskau im Rumjanzew-Museum und war ein berühmter Asket und Söldner. Heutzutage sind wir daran gewöhnt, dass Asketen und Nichtsöldner, insbesondere wenn sie in die Kirche gehen, die Wissenschaft zutiefst verachten und wie der Erzbauer German Sterligov den Russen von Zeit zu Zeit vorschlagen, Zauberer zu verbrennen. Fedorov war anders. Wissenschaft und Philosophie, sagte er, müssen handeln, müssen die mit der Sünde infizierten Naturgewalten bekämpfen, bis sie einen vollständigen und endgültigen Sieg erringen. Das heißt, bis zur allgemeinen Auferstehung, wenn die Technologie in der Lage sein wird, unsere Vorfahren bis hin zu Adam wieder zum Leben zu erwecken.

Diese Auferstehungswende ist sehr seltsam. Der Historiker der russischen Philosophie, Professor Zenkovsky, schreibt so: Fedorov verirrte sich in Magie und Science-Fiction. Warum hat er sich so verhalten? Zuvor verfasste er Dinge, die aus Sicht der russischen Philosophie normal waren: zum Beispiel über Reue und Vergebung. Offenbar ließen die Aufregung und sogar die Raserei neuer Möglichkeiten auch dem Philosophen den Kopf verdrehen.

Wer war sonst noch Kosmist?

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Konstantin Tsiolkovsky (1857–1935) ist ein weiterer faszinierender Held. Ein armer Schullehrer ist mit seiner Frau und seinen Kindern in der Provinz Kaluga in seiner arbeitsfreien Zeit damit beschäftigt, zusammen mit seinem Freund, einem Steuerbeamten, Modelle von Luftschiffen zu bauen, die in der Lage sind, ferne Planeten zu erobern. Ist es nicht seltsam – in einer Urhütte mit Ofenheizung, Symbolen in der roten Ecke und einer Petroleumlampe zu leben und Zeichnungen von Metallflugzeugen zu zeichnen?

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Alexander Chizhevsky (1897–1964) ist ein seltsamer, sehr seltsamer sowjetischer Wissenschaftler, der Ziolkowski oft in Kaluga besuchte. Er erfindet einen Kronleuchter, der die Luft ionisiert – es scheint eine nützliche Sache zu sein, und schreibt atemberaubende, am Rande des Wahnsinns stehende Hymnen an die Sonne, ähnlich den Psalmen von Anhängern einer unbekannten babylonischen Religion, mit unheimlichen Pelevens im Hintergrund. Er stellt eugenische Regeln für die Menschheit auf, damit sie schnell strahlend wird, im Sinne der Abschaffung der Affenvererbung und der Verwandlung in reines Licht. Es gibt Informationen, dass Chizhevsky gegen Ende seines Lebens offen die Sonne verehrte.

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Wladimir Wernadski (1863–1945) ist ein unglaublicher Mann aus derselben Zeit. Er erfand die Noosphäre, die jeder aus der Schule kennt. Woher kommt sie? Wofür? Als erfolgreicher akademischer Wissenschaftler kommt er aus heiterem Himmel zu der Idee, dass der menschliche Geist eines der kosmischen Elemente ist, so mächtig wie die Schwerkraft. Und es bildet natürlich eine eigene Sphäre. Bis vor kurzem verfügte die Universität Tambow über eine Fakultät für noosphärische Sicherheit und Recht. Die Leute haben sich intensiv mit dem Thema befasst. Jetzt scheint die Fakultät geschlossen worden zu sein.

Was geschah mit dem russischen Kosmismus im 20. Jahrhundert und warum erinnert man sich heute wieder an ihn?

Der gesamte russische Kosmismus ist ein beispielloser Zukunftsoptimismus, der manchmal Extreme und sogar völlige Empörung erreicht, wenn Realität und Unsinn vermischt und durcheinander gebracht werden.

Und sie erschöpfte sich, als klar wurde, dass der wissenschaftliche Fortschritt viele Probleme löst, aber nicht alles, da er auch seine Grenzen und seine Kosten hat. Von Menschen verursachte Katastrophen, Umweltverschmutzung, Massenvernichtungswaffen – an solche Dinge dachte Fedorov nicht. Es ist möglich, neue Modelle von Überschallflugzeugen zu entwickeln, aber die Auferstehung der Toten liegt leider außerhalb unserer Kontrolle und wird wahrscheinlich nicht stattfinden.

Das moderne Publikum schenkt den Stars kaum Beachtung, und in der beliebtesten Fernsehserie geht es nicht um die Eroberung der Materie durch Wissenschaftler, sondern um Game of Thrones. Und das liegt nicht daran, dass sie dümmer ist als die Menschen, die an der Grenze des 19. und 20. Jahrhunderts lebten. Nur macht sich heute niemand mehr Illusionen darüber, wie wissenschaftliche Erkenntnisse entstehen und was sie in absehbarer Zeit bewirken können. Und wo es keine Illusionen gibt, ist die Nachfrage nach den fantastischen Konstruktionen der Kosmisten gleich Null.

Ohne die Bemühungen der Propagandisten wäre der Kosmismus längst verschwunden. Sie sahen in ihm plötzlich die sehr russische Idee – den Sinn der Existenz der Nation, den Kern und die Unterstützung, ohne die es für das russische Volk kein Leben gibt. Das ist nun so eine alternative Version von Orthodoxie, Autokratie, Nationalität.

Die Autoren, die den Kosmismus erfunden haben, waren bei aller Extravaganz äußerst weit von Fragen des Nationalismus und des Staatsaufbaus entfernt. Im Gegenteil, sie wollten schnell in das gelobte Land gelangen, wo es keine Nationalitäten, keine Grenzen, keine Zollstellen mit traurigen Männern in lächerlichen Mützen gibt. Sie dachten an den Planeten Erde und an die Menschheit; lokale Souveränität und territoriale Ambitionen störten sie nicht. Der Name selbst ist merkwürdig – russischer Kosmismus. Das Präfix „Russisch“ sieht hier aus wie ein Stück der Reliquien der Matrona von Moskau auf der Internationalen Raumstation. Was hat „Russisch“ damit zu tun? Wir sprechen von einem planetarischen Projekt, an dem die gesamte Menschheit beteiligt ist. Die Menschheit als Einheit ist unmöglich, wenn sie entlang nationaler Grenzen gespalten ist. Die Noosphäre ist nicht nur der Ort, an dem Russen leben oder wo morgens purpurrotes Klingeln zu hören ist.

Das passiert jedoch immer auf dieser Welt: Eine Idee, die Grenzen überschreitet, wie das Christentum vor zweitausend Jahren, in dem es weder einen Griechen noch einen Juden gab, findet sich irgendwann als Hüter der Staatsgrenzen wieder. Ähnlich verhält es sich mit dem Kosmismus: Die Menschen träumten von strahlender Menschlichkeit und der Landung auf Alpha Centauri, erhielten aber eine Vorladung zum Militärregistrierungs- und Einberufungsamt.

Siehe auch: „Kosmisten, Leute, ihr seid schwach“ – ein Gespräch zwischen Investoren der Publikation „Russian Planet“ und den Herausgebern.

UPD: In der ersten Version dieses Artikels hat sich ein Fehler eingeschlichen – der Text über den Philosophen Nikolai Fedorov wurde mit einem Foto seines Namensvetters illustriert. Die Redaktion bittet um Entschuldigung.

Wo begann für uns das weiße Licht?

Woraus wurde die gerechte Sonne gezeugt?

Wie begann der strahlende Monat?

Die Grundlage des russischen vorwissenschaftlichen Kosmismus war die landwirtschaftliche Tätigkeit. Magische Rituale und folkloristische Bilder drückten den Wunsch der Menschen aus, kosmische Kräfte aktiv in die von ihnen gewünschte Richtung zu beeinflussen.

Der russische Kosmismus als wissenschaftliches, philosophisches, religiöses und kulturelles Phänomen nahm in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts in seinen Grundzügen Gestalt an, obwohl sich dieser Begriff erst in den 60er Jahren unseres Jahrhunderts in der Literatur durchsetzte. Damit war mit den Flügen von Yu.A. ein bedeutender Durchbruch in der theoretischen und praktischen Erforschung des Weltraums verbunden. Gagarin und andere Kosmonauten. Unter ihrem Einfluss entstand großes Interesse an den Werken des Begründers der Raumfahrt K.E. Tsiolkovsky, zu den Werken seiner Vorgänger und Schüler.

Im russischen Kosmismus gibt es drei Hauptrichtungen: 1) religiös und philosophisch, 2) naturwissenschaftlich und 3) literarisch und künstlerisch. Religiös und philosophisch wird vertreten durch N.F. Fedorov, V.S. Solovyov, S.N. Bulgakow, N.A. Berdyaev, N.O. Lossky, E. Blavatsky und andere. Im Rahmen der Naturwissenschaften wurden die philosophischen Ideen des Kosmismus von N.A. entwickelt. Umovov, V.I. Wernadskij, K. E. Tsiolkovsky, N.G. Kholodny, A.L. Chizhevsky und andere. In den Werken dieser Wissenschaftler erkennen sie nicht nur die Notwendigkeit, ein neues Weltbild zu entwickeln, sondern unternehmen auch Versuche, dieses zu schaffen. Die literarische und künstlerische Ausrichtung spiegelt die Suche nach Zusammenhängen zwischen Wahrheit und dem Sinn der menschlichen Existenz wider. Zu seinen Vertretern zählen vor allem V.A. Levshin, S.P. Dyakov, V.F. Odoevsky, A.V. Suchowo-Kobylin, N.K. und E.I. Roerichs.

Unter Kosmismus versteht man üblicherweise eine Reihe von Ideen und Konzepten über die Welt, über die Existenz des Menschen und der Welt in ihrer Einheit, über die Natur der Beziehungen im Universum usw. Da ein solches Weltbild jeder entwickelten Kultur innewohnt, kann der russische Kosmismus als Teil eines gemeinsamen kulturellen, universellen Ganzen betrachtet werden. Allerdings hatte er auch eine eigene, besondere Sicht auf die Welt, da die kosmische Weltanschauung durch die russische Idee befruchtet wurde.

Der russische Kosmismus ist im Wesentlichen die Reaktion von Philosophen und Wissenschaftlern auf die „Wüstenbildung“ der Erde und die Verwüstung des Menschen. Ihr Ziel ist es, eine Weltanschauung zu schaffen, die in der Lage ist, die Verbindung zwischen Leben und Geist, Mensch und Kosmos hervorzuheben. Er stellt das Problem der Einheit von Mensch und Kosmos, der kosmischen Natur der Menschheit und der Folgen vielfältiger menschlicher Aktivitäten. Die Philosophie des russischen Kosmismus begründet die Idee der aktiven Evolution, bei der der menschliche Geist zu einem Instrument zur bewussten Verbesserung der Natur wird.

Im Einklang mit dem russischen Kosmismus entstand eine Sichtweise des Menschen nicht nur als soziales Wesen, sondern auch als kosmisches Wesen, das sich zusammen mit dem Kosmos entwickelt. Es verteidigt die ethische Position, dass das höchste Gut nur ein Leben sein kann, das von hoher Spiritualität erleuchtet ist.

Im Gegensatz zum weit verbreiteten Postulat der mechanistischen Weltanschauung „die Welt ist ein riesiger Mechanismus“ ist in der kosmisch-organischen Weltanschauung „die Welt ein lebender Organismus“. Daher bekräftigt der russische Kosmismus eine Weltanschauung, in der das Universum und der Mensch vergleichbar sind und die Seele und der Kosmos Phänomene derselben Ordnung sind. Auf irdischer Ebene ist die menschliche Natur untrennbar mit dem universellen Ganzen verbunden.

N.F. nimmt in der Entwicklung der Ideen des russischen Kosmismus einen besonderen Platz ein. Fedorov (1829-1903). Die Grundidee seines Kosmismus ist das Motiv der Sache, konkretisiert in der „Philosophie der gemeinsamen Sache“. Für Fedorov ist der Raum christlich; er ist nicht gegeben, sondern gegeben, da er jetzt unvernünftig ist, Unordnung und Chaos. Dieser Zustand des Kosmos ist eine Folge des Sündenfalls des Menschen und kann beseitigt werden, wenn die gesamte Welt zwischen den Menschen und Gott durch Bewusstsein erleuchtet und durch Willen kontrolliert wird.

Die Natur ist aufgrund der Gefallenheit des Menschen sein Feind. Um dies zu vermeiden, ist es notwendig, die Natur mithilfe der Kräfte von Wissenschaft und Technologie zu regulieren. Dem Denker zufolge muss sich die Menschheit vereinen, um die blinden Kräfte der Natur zu bekämpfen.

Fedorov glaubte, dass die „Auferstehung der Väter“ die höchste Moral sei, die Umwandlung der Dogmen des Christentums in Gebote. Da er die christliche Vorstellung von der persönlichen Erlösung für falsch hielt, bestand er auf einer konziliaren, universellen Erlösung.

Er nannte seine Philosophie „Monismus“, für die der Kosmos ein Lebewesen und der Mensch eine Vereinigung von im Universum wandernden Atomen ist. Tsiolkovsky diskutierte viele globale Probleme und glaubte, dass eine der möglichen Möglichkeiten, den Tod der Menschheit zu verhindern, die Erforschung des Weltraums sei. Ein Mittel zur Lösung dieses Problems könnte seiner Meinung nach die Schaffung von Raketen- und Weltraumtechnologie sein.

Ein wichtiger Teil von Tsiolkovskys kosmischer Philosophie ist seine „kosmische Ethik“. Dazu gehört neben den traditionellen Aspekten auch die Entwicklung der ethischen Grundlagen, die für die Kontaktaufnahme mit Außerirdischen notwendig sind, und die Erkenntnis der Notwendigkeit gemeinsamer Arbeit zur Umgestaltung des Kosmos. Seine Philosophie enthält trotz einiger utopischer Aspekte den ersten Versuch einer systematischen Darstellung der Probleme, die den Beginn des Weltraumzeitalters kennzeichneten. Er sagte nicht nur den zukünftigen Eintritt des Menschen in den Weltraum voraus, sondern schuf auch die notwendigen wissenschaftlichen Voraussetzungen für die Raketenwissenschaft. Tsiolkovskys wissenschaftliche und technische Projekte waren eine technische Anwendung der „kosmischen Philosophie“.

So begann der russische Kosmismus zum ersten Mal in der Geschichte des Weltdenkens, die Idee der Einheit der Menschen nicht auf theoretischen Lehren einer gesellschaftspolitischen, wirtschaftlichen oder ideologischen Ordnung zu konkretisieren, sondern von Umwelterwägungen geleitet. Die wichtigste moralische Position ist laut Kosmisten die Notwendigkeit, die innere Welt, die menschliche Seele, zu verbessern, um völlige Harmonie mit der Natur und die Verantwortung des auf der Erde geborenen Geistes zu erreichen.

Das kosmische Gefühl des russischen Volkes hat tiefe Wurzeln, die bis in die Antike zurückreichen. Die Fragen, die die alten Slawen beschäftigten, waren die grundlegenden Probleme der Existenz, der Ursprung des Universums (weißes Licht): die Sonne, der Mond und die Sterne. Der russische Kosmismus als wissenschaftliches, philosophisches, religiöses und kulturelles Phänomen nahm in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts in seinen Grundzügen Gestalt an, obwohl sich dieser Begriff erst in den 60er Jahren unseres Jahrhunderts in der Literatur durchsetzte. Damit war mit den Flügen von Yu.A. ein bedeutender Durchbruch in der theoretischen und praktischen Erforschung des Weltraums verbunden. Gagarin und andere Kosmonauten. Unter ihrem Einfluss entstand großes Interesse an den Werken des Begründers der Raumfahrt K.E. Tsiolkovsky, zu den Werken seiner Vorgänger und Schüler.

Die Hauptprobleme des Kosmismus: 1) die Verbindung zwischen menschlichem Bewusstsein (Seele) und Raum, 2) der Platz der Vernunft im Universum, 3) neue Weltraumethik, 4) die Pluralität intelligenter Welten und die Einheit aller Schichten der Existenz , 5) das Thema der nomadischen Menschheit, 6) die Entwicklung der Astronautik, 7) Weltraumökologie usw. Im Einklang mit dem russischen Kosmismus entstand eine Sicht auf den Menschen nicht nur als soziales Wesen, sondern auch als kosmisches Wesen, das sich weiter entwickelt mit dem Kosmos. Es verteidigt die ethische Position, dass das höchste Gut nur ein Leben sein kann, das von hoher Spiritualität erleuchtet ist.

Das Projekt des Denkers konzentriert sich auf vier Punkte: 1) Beherrschung der Natur, 2) Rekonstruktion des menschlichen Körpers, 3) Kontrolle kosmischer Prozesse und 4) „Auferstehung der Väter“, d. h. den Menschen das Leben zurückzugeben, das ihnen durch Kriege, Hungersnöte, Naturkatastrophen usw. durch Menschen oder die Natur genommen wurde. Fedorov glaubte, dass die „Auferstehung der Väter“ die höchste Moral sei, die Umwandlung der Dogmen des Christentums in Gebote. Da er die christliche Vorstellung von der persönlichen Erlösung für falsch hielt, bestand er auf einer konziliaren, universellen Erlösung.

Der Vertreter des naturwissenschaftlichen Zweiges der „kosmischen Philosophie“ ist K.E. Ziolkowski (1857-1935). In seinen Werken „Der Grund des Kosmos“, „Monismus des Universums“, „Die Zukunft der Erde und der Menschheit“ versuchte er eine Reihe philosophischer Probleme zu lösen: über die Bedeutung des Kosmos als Ganzes, über die Stellung des Menschen im Kosmos, über die Endlichkeit und Unendlichkeit des Menschen, über seine radikale Veränderung und Umwandlung in ein Strahlenwesen, das sich durch Photosynthese von Sonnenenergie ernährt usw. Tsiolkovsky diskutierte viele globale Probleme und glaubte, dass eines der Ein möglicher Weg, den Tod der Menschheit zu verhindern, ist die Erforschung des Weltraums. Ein Mittel zur Lösung dieses Problems könnte seiner Meinung nach die Schaffung von Raketen- und Weltraumtechnologie sein. Seine Philosophie enthält trotz einiger utopischer Aspekte den ersten Versuch einer systematischen Darstellung der Probleme, die den Beginn des Weltraumzeitalters kennzeichneten.

So begann der russische Kosmismus zum ersten Mal in der Geschichte des Weltdenkens, die Idee der Einheit der Menschen nicht auf theoretischen Lehren einer gesellschaftspolitischen, wirtschaftlichen oder ideologischen Ordnung zu konkretisieren, sondern von Umwelterwägungen geleitet. Die wichtigste moralische Position ist die Notwendigkeit, die innere Welt zu verbessern, um vollständige Harmonie mit der Natur zu erreichen.

Abschluss

Die russische Philosophie enthält viele wertvolle Ideen nicht nur im Bereich der Religion, sondern auch im Bereich der Erkenntnistheorie, Metaphysik und Ethik. Die Hauptprobleme, die meiner Meinung nach in der russischen Philosophie berücksichtigt werden, sind Probleme der Moral, des Gewissens, des Glücks und des Sinns des Lebens. Das Interesse an der Geschichte des russischen Denkens entstand in Russland in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Seit Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts ist es stabil geworden und wächst zunehmend. Alle bedeutenden Vertreter der russischen Philosophie des 20. Jahrhunderts waren zugleich deren Historiker. Im Allgemeinen spiegelt dies den hohen Reifegrad des russischen Denkens wider, das innere Bedürfnis der Philosophen nach Reflexion, nach einem „Rückblick“ auf ihre eigenen nationalhistorischen Traditionen und ideologischen Wurzeln.

Die russische Philosophie blieb für uns lange Zeit ein „weißer Fleck“, sie wurde nicht als „weißer Emigrant“ anerkannt und verurteilt. Lange Zeit wurde in unserem Land nur die marxistisch-leninistische Philosophie offiziell als die einzig richtige und wahre anerkannt. Und deshalb verloren die Werke sowjetischer Philosophen im Wesentlichen ihre philosophische Kontinuität, da sie in der Regel nicht ganze Schichten des russischen religionsphilosophischen Denkens berührten. Auch die historische und philosophische Erforschung großer Perioden in der Entwicklung der russischen Philosophie war erheblich eingeschränkt, und die Namen vieler Denker wurden vertuscht und vergessen. Das Kennenlernen ihrer Ideen wird für die Entwicklung unserer nationalen Kultur und für die Wiederherstellung der Kontinuität der philosophischen Tradition von Nutzen sein.

Bald sollten weitere Werke zur Untersuchung verschiedener Probleme der russischen Philosophie durch zeitgenössische Autoren erscheinen. Diese Werke werden unsere nationale Kultur vertiefen und bereichern. Weitere Forschungen zum philosophischen vorrevolutionären Erbe werden zur Klärung einiger Probleme der aktuellen gesellschaftlichen Entwicklung beitragen und zur spirituellen Wiederbelebung des modernen Russlands beitragen.

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