Separat stehende junge Kiefer, wie sie genannt wird. Erhaltung des Unterholzes des Waldes

Dieses Wort ist "Puppenspieler", was ganz einfach erklärt ist. Alles, was mit dem Wort "Puppe" verbunden ist, wird mit etwas Kleinem verbunden, das mit der jüngeren Generation verbunden ist, daher wurde das Wort für "Kinder" gewählt.

Ein paar Infos zum "Gestrüpp":

An sich bedeutet das Wort „Unterholz“ eine Generation junge Bäume, die entweder im Wald selbst unter dem Blätterdach älterer Bäume oder an einer leeren Stelle gewachsen sind - diese können gefällt oder verbrannt werden.

Nach Alter sind Bäume aus dem Unterholz junge Bäume.

Die praktische Bedeutung von „Gestrüpp“ ist ziemlich groß: Es sind Bereiche mit jungen Bäumen, die zur Grundlage eines neuen Waldgebiets werden können.

Die Bedeutung eines solchen „Gestrüpps“ für die Erhaltung der Wälder ist den Menschen schon lange bewusst. Daher findet man neben natürlichen Gebieten mit jungen Bäumen auch künstliche, dh speziell gepflanzte, häufiger kombinierte. Experten bewerten die Qualitätsindikatoren, Arten und die Dichte des vorhandenen natürlichen Unterholzes in Bezug auf die Anzahl der Bäume pro Flächeneinheit und pflanzen neue Exemplare, bringen die Pflanzdichte auf die festgelegte optimale Norm und legen so den Grundstein für neue Waldschichten.

Neben der Unterholzkontrolle wenden Forstfachleute eine Reihe praktischer Maßnahmen an, die zur korrekten Bildung des Waldgebiets beitragen, z. B. verschiedene Arten des Fällens, die ihren eigenen Zweck und ihre Besonderheiten haben.

Text von Boris Kolesov:

(1) Klarer, frostiger Wintermorgen. (2) Ich gehe mit einem Eimer auf einem schmalen Dorfweg zu einer Quelle. (Z) Ich bin noch nicht so alt, um zwei Eimer Wasser auf einmal zu bringen. (4) Das werden später zwei voluminöse verzinkte Gefäße und sogar eine Wippe. (5) Nach dem Vorbild meiner Großmutter werde ich mit einem gut bewaffneten Dorfhilfsgerät zur Quelle gehen, aber ich werde nicht mit Eimern balancieren können - ich werde weitergehen.
(6) Hier also gehe ich als kleiner Bauer zu einer Schlucht, tief und verschneit, wo ein klarer, nie gefrierender Strom fließt. (7) Ich sehe oben, hinter einem weißen Ausfall, hinter himmelblauen Schneewehen, grüne Weihnachtsbäume. (8) Und aus irgendeinem Grund wird es in der Seele fröhlich und ich möchte in die Schlucht springen, damit ich mich später schon am Ausgang umdrehe und wieder die grünen lebenden Bäume bemerke. (9) Zusammen mit ihnen freue ich mich auch über die Transparenz des Himmels, das Weiß des Schnees und den fröhlichen, nicht sehr starken Frost.
(10) Dann, schon im Sommer, ging ich mehr als einmal an diesen Weihnachtsbäumen vorbei drei Kilometer in ein Nachbardorf.
(11) Und ich begegnete ihnen immer auf der Straße – am Wegesrand – mit so enthusiastischer Freude, als hätte ich nichts Schöneres auf Erden gesehen! (12) Oder vielleicht hat er wirklich etwas nicht gesehen, das ihrem dicken Smaragd-Charme ebenbürtig war: In unserem Dorf, verloren im Februar im Schnee und im Juli in der Wildnis der Vogelkirschschlucht, gab es keine Kunstgalerien , nicht einmal ein Verein.
(13) Jetzt bin ich schon unter siebzig, aber ich erinnere mich immer mit angehaltenem Atem an diese Weihnachtsbäume.
(14) Ich kann nicht erklären, was mit mir passiert – manchmal bricht sogar eine Träne durch: Du bist meine Liebe, Geliebte!
(15) Die Tage gingen inzwischen in Folge von Jahren weiter; Viele Ereignisse, Treffen wurden zur Gewohnheit, Erinnerungen wurden langsam gelöscht. (16) Aber diese Tage sind nirgendwo hingegangen, als die Füße eines müßigen Zuschauers durch die reservierten unberührten Gebiete der Prioksko-Terrasny-Fichtenwälder, durch das wunderbare lokale Reservat geführt wurden. (17) Das Essen hier war etwas Besonderes. (18) Das Reservat selbst mit all seinen Pflanzen und Tieren ist äußerst interessant. (19) Manche Bisons sind etwas wert! (20) Wo sonst können Sie die mächtigen Riesen sehen, die zur Zeit der Antike existierten Slawische Völker? (21) Aber was das zurückhaltende Fichtenunterholz angeht ... (22) Hier haltet ihr die Augen offen!
(23) Auf der anderen Seite der Oka, in der Waldsteppe oder Steppensüdseite, ist es schon schwierig, einem ganz natürlich wachsenden Weihnachtsbaum zu begegnen. (24) In Zentralrussland hat die Natur für solche Bäume eine Grenze gesetzt, eine unsichtbare Linie gezogen, erklärt durch die Besonderheiten des russischen Klimas. (25) Wenigstens Feuchtigkeit zu sich zu nehmen, wovon sie sehr gierig aßen, reicht doch nicht in der Steppe* oder? (26) In einem trockeneren und heißeren Klima ist es nicht so einfach, einem kleinen Weihnachtsbaum standzuhalten, schnell erwachsen zu werden, tiefer im Boden zu wurzeln und an Kraft zu gewinnen. (27) Selbst künstliche Forstplantagen, bei denen das Unterholz sorgfältig gepflegt wird, erweisen sich in der Sprache der Förster als unrentabel, und Kiefern werden unter Nadelbäumen bevorzugt. (28) Ich traf sogar auf der Don-Steppe ordentliche grüne Linien junger Kiefern. (29) Aber ich habe keine Fichtenpflanzungen gesehen.
(30) Fichte wird hoch geschätzt in der Holzverarbeitung, in der Papierherstellung, in der Herstellung wohlklingender Musikinstrumente ... (31) Aber wie kann man die Schönheit ihrer wunderbaren grünen Dekoration inmitten des russischen Schnees schätzen?
(32) Unsere Natur ist so erstaunlich, dass es den Wunsch gibt, mit ihr eins zu sein in dem Wunsch zu leben, Schwierigkeiten zu überwinden und den Menschen nützlich zu sein. (ZZ) Ich war fröhlich, glückliche Tage. (34) Es gab auch solche, bei denen die Geschäftsstimmung einem klar machte, was im Alltag der Menschen wichtig ist, voller allerlei Schwierigkeiten. (35) Wem schenke ein Buch, wem eine Geige, wem Feuerholz für den Ofen, wem einige Blockhütten zum Hausbau.
(37) Aber das Herz schmerzt und schmerzt für den Fichtenwald ... (38) 3und jene Fichten, wie sie früher Feuchtwaldplätze mit einem Vorherrschen dieser Nadelbaumart nannten, für jene Pflanzungen in Reservaten, wo sie jung waren Weihnachtsbäume sind einem gnadenlosen Angriff ausgesetzt. (39) Wer tritt in unserer Zeit auf sie, die Armen? (40) 3 Wildsammler versuchen oft, einen großen und starken Baum zu fällen, um ihm eine prächtige Krone zu nehmen. (41) Außerdem ist in großen Anpflanzungen, wo man keine fähige Wache aufstellen kann, die Vorbereitung des Brennholzes in vollem Gange. (42) Vielleicht wird es Leute geben, die etwas dagegen haben, aber warum gibt es dann so viele hässliche Baumstümpfe in jungen Wäldern, huh?
(43) Kümmere dich um das Wunder der Natur, kümmere dich um die Schönheiten, besonders an Silvester.
(44) Junge Weihnachtsbäume – schließlich sind sie für alles und für alle da. (45) Jugend für das Land ist ein goldener Fonds. (46) 3 grüne Schönheiten der Reserven sind ein Segen für den russischen Wald. (47) Diese zarten Weihnachtsbäume sind ganz würdige Jugend.
(Nach B. Kolesov)
Boris Kolesov ist ein russischer Schriftsteller, Journalist und Drehbuchautor.

Textaufsatz:

Was ist die wahre Schönheit der Natur? Der russische Schriftsteller und Journalist Boris Kolesov diskutiert diese Frage im Text.

Der Autor erinnert sich an seine Kindheit, wie er auf dem Weg zur Wasserquelle auf grüne Weihnachtsbäume traf. Es scheint, dass es gewöhnliche Fichten gibt, von denen es überall viele gibt, aber B. Kolesov erinnerte sich sein ganzes Leben lang an sie. Viele Jahre später kann der Autor die Emotionen nicht vergessen, die ihm die "grünen Schönheiten" bescherten.

Die Position des Autors ist klar: Die Natur ist schön. Wir müssen in der Lage sein, diese Schönheit zu sehen und sie zu schätzen.
Ich teile die Meinung von Boris Kolesov. Tatsächlich muss man in der Lage sein, die Schönheit, die uns umgibt, zu sehen und zu schätzen. Die Natur verheimlicht es uns schließlich nicht.

Wenden wir uns dem Gedicht von Alexander Sergejewitsch Puschkin "Wintermorgen" zu. Der lyrische Held freut sich über die Schönheit des Wintermorgens. Der Autor belebt das Bild in jeder Hinsicht und zwingt den Leser, in die Landschaft eines schönen Wintermorgens einzudringen und alles selbst zu fühlen. Um die ganze Schönheit zu zeigen, bezeichnet der Autor ein solches künstlerisches Ausdrucksmittel als Personifizierung: "Der Schneesturm war wütend", "der Dunst raste".

In Vasily Shukshins Geschichte "Der alte Mann, die Sonne und das Mädchen" bewunderte ein achtzigjähriger Mann, der blind war, die Natur jeden Tag am selben Ort. Die Geschichte lässt einen darüber nachdenken, dass ein Mensch die Schönheit der Natur nicht nur sieht, sondern auch spürt.

Boris Kolesov ist sich sicher, dass es viel besser ist, in Einheit mit der Natur zu leben als getrennt. Solche Emotionen, die die Natur und ihre Schönheit einem Menschen vermitteln, sind nirgendwo zu finden.

Seit der Antike nutzen Menschen die wunderbare Eigenschaft von Pflanzen - Nahrung und Wärme zu spenden. Aber zusätzlich zu diesen Eigenschaften bemerkten die Menschen, dass Pflanzen das Schicksal eines Menschen beeinflussen und ihn von körperlichen und geistigen Krankheiten heilen können. Seit der Antike haben die Menschen Bäume und heilige Haine verehrt. Sie kamen, um behandelt zu werden, zu beten, um Schutz oder Liebe zu bitten. Seit jeher werden Bäumen magische Kräfte zugeschrieben. Es wurde geglaubt, dass die Schutzgeister der Menschen in ihnen leben. Viele Zeichen, Überzeugungen und Rituale sind mit Bäumen verbunden.

Ein Baum in der Volkskultur der Slawen ist ein Gegenstand der Anbetung. In alten russischen Denkmälern des 11. bis 17. Jahrhunderts. Es wird über die Verehrung der Heiden "Wachstum" und "Bäume" berichtet, über Gebete unter ihnen ("Wachstum ... zhpyakhy"). Allen nach zu urteilen, handelte es sich dabei in der Regel um eingezäunte Waldgebiete. Die Haine galten als reserviert, sie haben keine Bäume gefällt, kein Brennholz gesammelt. Unter den Slawen haben viele Haine und maßgefertigte Wälder „heilige“ Namen: „Gott“, „Schwulenmoor“, „Gott“, „heiliger Wald“, „Svyatibor“.

Die Kategorie der verehrten und heiligen Bäume umfasste auch einzelne Bäume, insbesondere alte, die allein auf einem Feld oder in der Nähe von Heilquellen wuchsen. Die Menschen kamen zu diesen Bäumen, um Krankheiten, den bösen Blick, Unfruchtbarkeit und andere Unglücke loszuwerden. Sie brachten Geschenke und Opfer (hängten Handtücher, Kleidung, Lumpen an Bäume), beteten, berührten die Bäume. Durch die Höhlen und Ritzen solcher Bäume kletterten die Kranken, als ließen sie ihre Krankheiten außerhalb dieses Lochs. Als das Christentum in Rus auftauchte, wurden Kirchen direkt in den heiligen Hainen gebaut, um die Menschen in die Tempel zu locken. Davon zeugen zahlreiche Überlieferungen, Legenden und apokryphe Erzählungen über den Bau von Kirchen in der Nähe von verehrten Bäumen.In der Nähe der heiligen Bäume wurden verschiedene Rituale durchgeführt.

Bei Südslawen Der Brauch wurde praktiziert, um die Jungen um einen Baum herum zu "heiraten" (oder der Hochzeitszeremonie mit dieser Handlung voranzugehen). Unter den Serben, Bulgaren und Mazedoniern fanden viele Zeremonien und Feiern auf dem "Rekord" statt - einem heiligen Baum (normalerweise eine Eiche oder ein Obstbaum). Hier wurden auch festliche Mahlzeiten arrangiert, Opfertiere geschlachtet, Freudenfeuer an Fasching angezündet; beim "zapischen" wurden eide abgelegt, gerichte gehalten etc. mit der ankunft des christentums stellten bäume ein verbindungsglied zwischen gott und mensch (menschenwelt und götterwelt) dar. eichen, ulmen und andere große bäume waren vorbehalten. Es war verboten, sie zu töten und ihnen irgendeinen Schaden zuzufügen. Ein Verstoß gegen diese Verbote führte zum Tod einer Person, zum Tod von Vieh und zu Ernteausfällen. Solche Bäume galten als Schutzpatrone der Umgebung - Dörfer, Häuser, Brunnen, Seen, geschützt vor Hagel, Bränden, Naturkatastrophen.

Ein Baum als Metapher für eine Straße, als Weg, auf dem man ins Jenseits gelangen kann – ein häufiges Motiv slawischer Glaubensvorstellungen und Todesrituale.

Charakteristische Vorstellungen über den posthumen Übergang der menschlichen Seele in einen Baum. So glaubten die Weißrussen, dass in jedem knarrenden Baum die Seele der Verstorbenen schmachtet, die Passanten bittet, für sie zu beten; Wenn jemand nach einem solchen Gebet unter einem Baum einschläft, wird er von einer Seele träumen, die Ihnen sagt, wie lange es her ist und warum sie in diesem Baum eingesperrt ist. Die Serben glaubten, dass die Seele eines Menschen Frieden in einem Baum findet, der auf seinem Grab wächst; Daher darf man die Früchte nicht von den Friedhofsbäumen pflücken und die Äste brechen. Slawische Balladen über in Bäume eingeschworene Menschen sind mit dem Kreis dieser Überzeugungen verbunden. Solche Folkloregeschichten beziehen sich normalerweise auf Menschen, die einen vorzeitigen Tod vor ihrer zugewiesenen Zeit starben; ihr unterbrochenes Leben setzt sich gleichsam in anderen Formen fort. Ein Baum korreliert wie eine Pflanze im Allgemeinen durch äußere Zeichen mit einer Person: der Stamm - der Körper, die Wurzeln - die Beine, die Äste - die Arme, die Säfte - das Blut usw. Es gibt "männliche" und "weibliche" Bäume (Birke - Birke, Eiche - Eiche), die sich in ihrer Form unterscheiden: y Birkenäste, die sich zu den Seiten ausbreiten, y Birke - nach oben. Wenn ein Kind geboren wird, wird für es ein Baum gepflanzt, in dem Glauben, dass das Kind auf die gleiche Weise wachsen wird, wie sich dieser Baum entwickelt. Gleichzeitig verursacht das Wachstum eines solchen Baumes in einigen Überzeugungen eine Erschöpfung eines Menschen und führt ihn zum Tod. Deshalb versuchten sie, keine großen Bäume in der Nähe des Hauses zu pflanzen.

Der Baum ist eng mit dem Gebiet der Dämonologie verbunden. Dies ist der Lebensraum verschiedener Fabelwesen. Meerjungfrauen leben auf Birken, Hexen strömen in der Kupala-Nacht zu riesigen Eichen, der Teufel sitzt in den Wurzeln von Holunderbeeren, in einer hohlen Weide, Mistgabeln und Samodivas auf ausladenden großen Bäumen, mit deren Ästen sie spielen, oft leben Dämonen in dornigen Büschen ( Weißdorn ist ein Heugabelbaum).

S. Yesenin sagte: "Die Russen haben alles vom Baum - das ist die Religion des Denkens unseres Volkes." Und er erklärte, warum und warum der Baum normalerweise nur auf Handtücher gestickt wird. Dies hat eine tiefe Bedeutung. „Ein Baum ist Leben“, schreibt der Dichter. Jeden Morgen, wenn wir aus dem Schlaf aufwachen, waschen wir unser Gesicht mit Wasser. Wasser ist ein Symbol der Reinigung ... Unser Volk wischt sich das Gesicht an einer Leinwand ab, die einen Baum darstellt, und sagt, dass es das Geheimnis der alten Väter, sich mit Blättern abzuwischen, nicht vergessen hat, dass es sich als Samen eines Überweltbaums erinnert , und unter seiner Decke rennend, ihr Gesicht in ein Handtuch tauchend, sie, als wolle er wenigstens einen kleinen Zweig davon auf seine Wangen prägen, damit er wie ein Baum Kegel von Wörtern und Gedanken von sich regnen und strömen kann eine Schattentugend aus den Zweighänden.

Baum des Lebens.

Der Baum nahm im Leben der heidnischen Slawen im Allgemeinen einen besonderen Platz ein. Überliefert ist eine Legende, dass vor langer Zeit, als es noch weder Himmel noch Erde gab, sondern überall nur das blaue Meer plätscherte, zwei Eichen mittendrin standen, auf deren Ästen zwei Tauben saßen. Einmal flatterten die Tauben, tauchten dann auf den Meeresgrund und brachten von dort Sand und Kieselsteine. Aus diesem Material wurde der Himmel mit der Erde und allen Himmelskörpern gebaut.

Aus diesen alten Zeiten stammen der Mythos und der Baum des Lebens. Die Slawen glaubten, dass es als Achse, als Zentrum der ganzen Welt diente und sozusagen das gesamte Universum verkörperte. Die Wurzeln dieses erstaunlichen Baums, der Weltenbaum genannt wurde, umfassten die ganze Erde und reichten bis in die Tiefen der Unterwelt. Seine Krone ruhte auf dem Himmelsgewölbe. Darin für alter Mann Ideen über Raum und Zeit wurden verkörpert. Es war kein Zufall, dass ein Rätsel auftauchte: „Da ist eine Eiche, an der Eiche sind 12 Äste, jeder Ast hat vier Nester, jedes Nest hat sieben Küken.“ Das war das mythische Bild des Jahres: zwölf Monate, jeder von ihnen enthält vier Wochen, und eine Woche hat sieben Tage. (Dann wurde das Konto von Mondmonaten geführt).

In der Folklore der slawischen Völker - Märchen, Rätsel, Verschwörungen - taucht oft das Bild des Lebensbaums auf. Meistens ist es eine mächtige Eiche, die seit mehreren Jahrhunderten auf der Erde lebt. In einer der berühmten Geschichten kletterte ein alter Mann auf eine solche Eiche und erreichte den Himmel. Dort sah er wunderbare Mühlsteine ​​– das Sinnbild eines Frühlingsgewitters, das den Menschen Regen und Fruchtbarkeit schenkt. Ja, und Verschwörungen von Krankheiten beginnen meistens mit einem Witz, dass es auf dem See-Okian auf der Insel Buyan, wo der Alatyr-Stein liegt, eine „Damast-Eiche“ gibt.

Auf einer Baumachse wurden Bilder der Außen- und Innenwelt eines alten Menschen aufgereiht. Es systematisierte diese Welt, gab ihr Harmonie, wo jedes Objekt oder Phänomen, jedes Lebewesen seinen Platz hatte.

An der Spitze der Krone saß eine Gottheit – beeindruckend, unzugänglich. Vögel fanden Unterschlupf in den Zweigen. Bienen schwärmten um den Stamm herum, Elche, Rehe, Pferde, Kühe und manchmal drängten sich Menschen. Die Wurzeln sammelten Schlangen, Frösche und sogar Fische um sich herum. Es gab auch angekettete Dämonen und andere unreine Kräfte. Duft kommt von diesem Baum und zwölf Quellen „fließen wie Milch und Honig“ aus seiner Wurzel. Manchmal trat die obere Gottheit in den Kampf mit der "unteren Stufe" ein und stoppte die Übergriffe von Schlangen und Drachen auf die "Warmblüter", die sich in der Nähe des Stammes befanden. Dem Glauben nach ist der Baum der Weg, auf dem die Schlangen im Herbst in das mythische Land der Vyrey gehen.

Der Baum, der die irdische und die unterirdische Welt verbindet, taucht auch in westslawischen mythologischen Geschichten über Kinder auf, die von Dämonen ersetzt wurden. Um ihren Sohn zurückzubekommen, nimmt die Frau den Wechselbalg unter einen Baum und später ihr Kind von dort. Dinge, die entsorgt werden mussten - in die andere Welt geschickt (Gegenstände, die mit dem Verstorbenen in Kontakt standen, alte Hochzeitsutensilien usw.) wurden auf den Baum geworfen (oder ihm zugeschrieben) Dinge, die entsorgt werden mussten - gesendet in die nächste Welt. Wasser diese Gegenstände.

Kultbäume, die den Weltenbaum symbolisieren, begleiten seit Jahrhunderten viele wichtige Ereignisse im menschlichen Leben.

Ein unverzichtbarer Teilnehmer an der traditionellen slawischen Hochzeit war der Weltbaum, sein Bild. Brautjungfern singen über ihn und versprechen jungen Menschen Glück und Reichtum. Und wenn ein neues Haus gebaut wurde, war es üblich, einen Ritualbaum in die Mitte des Gebäudes zu stellen. Nun, an Volksfesten wie der Dreifaltigkeit kann man auf eine Birke nicht verzichten, alle Höfe, Häuser und Tempel sind mit grünen Zweigen geschmückt.

„Ein Weihnachtsbaum wurde im Wald geboren“ ... Dieses Lied kennt jeder, von jung bis alt. Während sie einen Reigen um die entladene Waldschönheit führen, ahnen die Kinder nicht einmal, dass sie rituelle Handlungen vollziehen, die Teil der Mythenbildung unserer fernen Vorfahren sind. Auch vor vielen Jahrhunderten versammelten sich Menschen in der Nähe eines Baumes, brachten seinen Wurzeln Opfer dar, sangen, führten rituelle Tänze auf, bei denen jede Bewegung eine symbolische Bedeutung hatte.

Bis heute hat sich mancherorts folgender Brauch erhalten. Wenn ein Mann einen aus dem Wald gegrabenen Baum bringt und ihn unter das Fenster des Mädchens pflanzt, wird dies eindeutig als Liebeserklärung, als Heiratsantrag wahrgenommen.

Der Baum des Lebens wurde normalerweise mit acht Ästen dargestellt, vier auf jeder Seite. Bei der Darstellung wurden am häufigsten vier Farben verwendet: Schwarz, Rot, Blau und Weiß. Die Äste, der Stamm und die Wurzeln des Weltbaums verbinden jeweils den oberen, mittleren und Unterwelten, und die Zweige sind die Himmelsrichtungen.

Eiche

Seit der Antike war es unter den Slawen ein heiliger Baum - der König der Wälder. Eiche nimmt zu Recht den ersten Platz im slawischen Arboretum ein. Die Russen nannten sie Zareneiche, und dem Volksglauben zufolge lebte auf ihr der König der Vögel, der Adler. Gott der Vater handelte unter dem Namen oder in Form einer Eiche. Im Volksglauben gilt Eiche als Symbol für Männlichkeit, Überlegenheit, Stärke, Macht, Festigkeit. Es ist kein Zufall, dass seine ständigen Beinamen in Verschwörungen „Eisen“ oder „Damast“ sind, und das Sprichwort sagt über ihn: „Du kannst eine Eiche nicht auf einmal umhauen.“ Sie sagen über starke starke Männer: stark wie eine Eiche (Eiche).

Die Slawen haben unter anderen Bäumen besonders die Eiche herausgegriffen und verehrt. Vielleicht nannten sie zuerst im Allgemeinen alle Bäume mit dem Wort "Eiche". Nicht umsonst beziehen sich die von ihm stammenden Worte „Club“, „Club“ nicht nur auf die Eichenkeule.

Eiche wurde als Gottheit verehrt. An seinem Fuß wurden Opfer gebracht. Idole wurden aus Eichenholz gehauen. Und das Feuer im Tempel konnte nur mit Eichenholz „gefüttert“ werden. Unter den Menschen galt die Eiche als durch unsichtbare Fäden mit der höchsten Gottheit Perun verbunden. Immerhin schien dieser Baum Blitze an sich zu ziehen. Und heute, bei einem Gewitter, sollten Sie sich nicht unter einer Eiche verstecken - es ist gefährlich. Dies sind Echos des Hauptmythos der Ostslawen über das Duell von Perun mit dem Feind, der sich unter einer Eiche versteckt. Die Slawen hatten ein Verbot, Eichen in der Nähe des Hauses anzubauen, da der Legende nach zuerst der Donner die Eiche trifft.

Meistens haben unsere Vorfahren die Eiche und die Legende um den Weltenbaum zugeschrieben. Genau so sieht die Eiche in der russischen Verschwörung aus: „... Es gibt ein heiliges Akiyan-Meer, eine Insel auf diesem Meer, auf dieser Insel gibt es eine Eiche, von der Erde bis zum Himmel, von Ost nach West, von die Jungen des Monats bis hin zu den Altersschwachen ...“

Der Glaube und die Verehrung der Eiche hielten so lange an, dass es sogar nach der Annahme des Christentums durch Russland unter Androhung eines Kirchengerichts verboten wurde, „Petyas Gebetsgottesdienst vor der Eiche zu halten“. Denn so wie die Götter unter dem Weltenbaum über das Schicksal der ganzen Welt und der Menschen im Besonderen entschieden, so urteilten sie unter mächtigen Eichen und glaubten, dass die hier ausgesprochenen Urteile von einer Gottheit geweiht seien. Es gab ganze reservierte heilige Eichenhaine. Einen solchen Spaziergang zu machen und noch mehr einen Ast von einem Baum zu pflücken, galt als Gotteslästerung. Dafür konnten die Zauberpriester den "Lästerer" sogar zum Tode verurteilen.

Es war überall verboten, heilige Eichen zu fällen. Es wurde angenommen, dass jeder Versuch, sie zu beschädigen (zu fällen, einen Ast abzubrechen, die Rinde abzuschälen und sogar sein trockenes Holz als Brennholz zu verwenden), zu einem Unglück für eine Person oder für alle in der Nähe lebenden Personen führen würde. Die Weißrussen glaubten, dass, wenn Sie anfangen, eine alte Eiche zu fällen, Blut unter der Axt hervorkommt - der Baum wird mit blutigen Tränen weinen.

Archäologische Funde weisen auch auf die Kultrolle der Eiche hin: 1975 wurde eine uralte Eiche aus dem Grund des Dnjepr gehoben, in deren Stamm 9 Keilerbacken eingesetzt wurden. 1910 wurde eine ähnliche Eiche vom Grund der Desna entfernt. Anscheinend wurden diese Bäume verwendet, um Opfer zu bringen.

Eichenhaine waren Freiluft-Heiligtümer.

Im Christentum ist die Verehrung der Eiche, wie viele andere heidnische Überzeugungen, als Symbol der Verehrung Christi und der Jungfrau Maria eingegangen. Die Eiche war zusammen mit der Espe eine von mehreren Baumarten, aus denen man glaubte, dass das Kreuz des Herrn gemacht werden konnte. Aufgrund ihrer Härte und Ausdauer ist die Eiche zu einem Symbol für die Stärke des Glaubens und der Tugend sowie für die Widerstandskraft der Christen angesichts von Widrigkeiten geworden.

Die russischen Apokryphen erzählten, wie Judas sich an einer Eiche aufhängen wollte, aber "Auf Gottes Befehl beugte sich die Eiche und blieb erhalten."

Die bulgarische Legende erzählt, wie ein Eichenhain Gott verbarg, der vor der Pest davonlief; Zum Dank dafür sorgte Gott dafür, dass die Blätter der Eiche erst im Spätherbst fielen.

im Glauben, Angewandte Zauberei und Folklore erscheint die Eiche durchweg als männliches Symbol. Bei Schildern und Verboten wird die Eiche mit dem Hausherrn, dem Familienoberhaupt, verglichen. So zum Beispiel der Nischni-Nowgorod-Ausdruck „Aus Eichenrinde!“ - Gemeint ist der Befehl des Mannes, dass die Frau ihn auszieht, ihm die Stiefel auszieht. Wasser nach dem Baden eines neugeborenen Jungen wird unter eine Eiche gegossen; Wenn die Braut in das Haus ihres Mannes gebracht wird, tritt sie zuerst dort ein und sagt sich: „Es gibt Eichen in der Nähe des Hofes und Söhne im Haus“, wenn sie möchte, dass ihr Jungen geboren werden. In der Region Witebsk schnitt eine Hebamme die Nabelschnur des Jungen auf einem Hackklotz aus Eichenholz, damit er stark heranwächst.

In der Provinz Tver gab es bis Anfang des 20. Jahrhunderts einen solchen Brauch: Sobald ein Junge geboren wurde, ging sein Vater in den Wald und fällte mehrere Eichen, deren Baumstämme dann zum Fluss gebracht wurden und in Wasser getaucht. Dort blieben sie, bis der Sohn erwachsen war. Als er heiraten wollte, wurden die Eichenstämme, die sich bereits in fleckiges Holz verwandelt hatten, so stark, dass es unmöglich war, sie mit einer Axt zu schneiden, aus dem Wasser genommen und als Fundament eines Hauses für eine neue Familie verwendet.

Die Bewohner von Polissya hielten es für inakzeptabel, dass eine Eiche in der Nähe der Wohnung wächst: Sie glaubten hier, dass es keinen Besitzer in der Hütte geben würde, wenn dieser Baum neben dem Haus stünde. Die Poleschtschuks waren überzeugt, dass in diesem Fall der Hausbesitzer sofort sterben würde, sobald die Eiche eine Größe erreicht hätte, die es ermöglichen würde, daraus ein Grabkreuz zu machen. Nach lokaler Überzeugung „überlebt“ die Eiche, die sich in der Nähe der Wohnung befindet, im Allgemeinen Männer davon.

Die Eiche (wie ein Baum im Allgemeinen) stellte die Geburt und das Wachstum eines Kindes dar (der Brauch ist, bei der Geburt eines Babys einen Baum zu pflanzen.) Manchmal pflanzte das Kind selbst die Eiche, dann wurde die Gesundheit des Kindes an seinem Wachstum gemessen und Entwicklung: die Eiche des Knaben - der Knabe wird gesund, die Eiche wächst nicht - der Knabe wird krank.

Die Ostslawen kennen ein Verbot, Eichen aus Eicheln zu züchten: Es wurde angenommen, dass die Person, die die Eichel gepflanzt hat, sterben würde, sobald der Baum seiner Höhe entspricht. Auch die Rolle der Eiche bei Hochzeitszeremonien ist bekannt. In der Provinz Woronesch wurde ein alter Brauch respektiert; Nach der Trauung verließen die jungen Leute die Kirche, gingen zur Eiche und kreisten dreimal um sie herum.

Die Stärke der Eiche führte zu ihrer weit verbreiteten Verwendung in Begräbnisritualen: Aus ihr wurden seit der Antike Särge, die früher ein ausgehöhlter Block waren, und Grabkreuze hergestellt. Dies zeigt sich in den in der modernen Sprache gebräuchlichen Wörtern und stabilen Wortkombinationen, die den Übergang in eine andere Welt bezeichnen: "Schau auf die Eiche" - stirb, "gib Eiche", "Wolke" - stirb. In russischen Rätseln ist der Tod am häufigsten durch das Bild einer Eiche erraten:

An der Wende des Tataren

Da ist eine Eiche,

Niemand wird herumkommen, niemand wird herumkommen:

Weder der König, noch die Königin, noch das rote Mädchen.

Die Eigenschaften der Eiche wurden in der Volksheilkunde berücksichtigt. Bei Verschwörungen von den schrecklichsten Krankheiten ist das Bild einer Eiche eines der häufigsten. Er wurde nicht nur in Verschwörungen angesprochen, sondern es wurden auch Eichen in der Behandlung selbst verwendet.

Wer Rückenschmerzen hat, tut gut daran, sich beim ersten Frühlingsdonner an einen Eichenstamm zu lehnen. Es gibt einen bekannten ostslawischen Brauch, einen Eichenzweig in den Gürtel auf dem Rücken zu stecken, damit der Rücken bei der Ernte nicht schmerzt usw. Die Polen hängten Eichenkränze an die Hörner von Kühen, damit die Kühe stark und stark waren damit die Hörner beim Stoßen nicht brechen.

In der Volksmedizin der Südslawen war es eine beliebte Methode, Kinderkrankheiten zu behandeln und die Kindersterblichkeit in der Familie zu stoppen, der Brauch, die abgeschnittenen Haare und Nägel eines kranken Kindes oder einen Faden in die Wunde zu stecken Stamm einer Eiche, an dem das Kind zuvor gemessen wurde, und dann mit einem Pflock in dieses Loch hämmern: Wenn das Kind aus dem Loch herauswächst, wird es von der Krankheit verlassen.

Die Eiche diente als Objekt, auf das symbolisch Krankheiten übertragen wurden. Weißrussen gossen Wasser unter eine junge Eiche, in der sie einen schwindsüchtigen Patienten wuschen; die Polen spuckten mit Geschwüren im Mund in ein Loch, das unter einer Eiche gegraben wurde; Ukrainer, Polen, Tschechen, Moravanen ließen die Kleidung des Patienten auf der Eiche; Bulgaren, Serben und Mazedonier besuchten verehrte Eichen und banden Bänder und Fäden von Kleidung an ihre Zweige. Als Gelübde hängten die Ukrainer Handtücher und Garnknäuel an Eichen.

Um Zahnschmerzen zu lindern, müssen Sie mit einem kranken Zahn auf einen Eichenchip beißen.

Besser noch, im Wald eine alte Eiche finden, neben der Quellen aus dem Boden brechen, die Rinde vom Ast reißen und in Quellwasser einweichen. Wenn Sie einen solchen Anhänger in einem Amulett tragen, werden Ihre Zähne überhaupt nicht gestört.

Ein krankes Kind kann geheilt werden, wenn Sie den Stamm einer jungen Eiche im Wald spalten und das Baby dreimal zwischen den Spalten ziehen. Und dann binden Sie den Stamm mit einem Seil oder einer Schärpe.

Sie können mit dem Baby noch dreimal neunmal um den Baum herumgehen und dann ein Stück Babykleidung an seine Äste hängen. Wenn das linke Gewebe zerfällt, wird die Krankheit verschwinden. Aus diesem Ritus entstand später die Tradition, Bäume mit Lumpen und Bändern zu schmücken, die als Opfer für Waldgeister wahrgenommen wurden.

Eichen galten als Lebensraum mythologischer Gestalten. Zum Beispiel strömten nach dem Glauben der Ostslawen Hexen in der Kupala-Nacht zu riesigen Eichen. Unter den Südslawen wurden große Eichen, Ulmen und Buchen "Samovil" oder "Samodiv" genannt (sie sammelten Samodivs, Mistgabeln, Teufel).

Grüne Eiche in der Nähe von Lukomorye

Goldene Kette an einer Eiche

Und Tag und Nacht ist die Katze ein Wissenschaftler

Alles dreht sich rund und rund

Geht nach rechts - das Lied beginnt.

Links - erzählt ein Märchen.

Es gibt Wunder, da schweift der Kobold umher,

Die Meerjungfrau sitzt auf den Zweigen.

Sagt A.S. Puschkin.

Das Vorhandensein von Früchten in der Eiche bringt ihre magischen Eigenschaften näher an die magischen Eigenschaften von Obstbäumen. So werden Rituale gegen Unfruchtbarkeit normalerweise unter Obstbäumen durchgeführt, manchmal aber auch unter einer Eiche.

Eichenzweige wurden als Talisman verwendet und vor der Kupala-Nacht in die Fenster und Türen der Häuser gesteckt.

Die Slawen stellten Amulette aus Eichenrinde her.

Die alten Weisen sagten das Schicksal voraus, indem sie dem Rascheln der Eichenzweige lauschten.

Um den Mann und das Mädchen zusammenzubringen, verwendeten sie in der Liebesmagie einen Sud, der mit Eichen- und Birkenspänen angereichert war, die an der Stelle abgeschlagen wurden, an der diese Bäume zusammen wuchsen.

Ein Liebeszauber auf Eiche wurde ebenfalls verwendet. Eiche und Birke zusammengebunden. Nachdem sie die Schnur gebunden hatten, sagten sie: „Wie ich euch zusammengebunden habe, so bin ich für immer mit dem Diener Gottes (Name) verbunden. Amen". Dann gingen sie, ohne sich umzusehen, und kamen nicht wieder an diesen Ort.

Birke.

Seit der Antike ist eine schlanke Birke mit weißem Stamm zum Symbol Russlands geworden. Und obwohl Birken auf der ganzen Welt wachsen, werden sie nirgendwo geliebt und so verehrt wie in unserer Heimat.

So war es zu allen Zeiten. Immerhin die Birke Slawische Mythologie gilt auch als heiliger Baum. Manchmal wurde nicht nur Eiche, sondern auch Birke von unseren Vorfahren als Weltenbaum verehrt. Diese Idee blieb in der alten Verschwörung: „Auf dem Meer, auf der Insel Buyan, gibt es eine weiße Birke mit ihren Zweigen nach unten, ihren Wurzeln nach oben.“

Linguisten assoziieren den russischen Namen Birke mit dem Verb sparen. Dies liegt daran, dass die Slawen Birke als Geschenk der Götter betrachteten, das eine Person schützte.

Die slawische Rune ist mit der Birke verbunden - Bereginya - Birke, Schicksal, Mutter, Erde.

Bereginya in der slawischen Tradition ist ein weibliches Bild, das mit Schutz und mütterlichen Schutzprinzipien verbunden ist. In der archaischen Antike war Makosh, die Muttergöttin, unter dem Namen Beregini für die irdische Fruchtbarkeit und das Schicksal aller Lebewesen verantwortlich. Diese Rune ist die Rune des Schicksals.

Der Ursprung und die natürlichen Eigenschaften der Birke werden von Legenden und Überzeugungen erzählt, die oft mit ihnen in Verbindung gebracht werden biblische Charaktere. In Volkslegenden fungiert die Birke als gesegneter Baum, da sie das Merkmal des Hl. Freitag, und sie schützte auch die Muttergottes und Jesus vor dem Wetter: Daher genießt sie die Schirmherrschaft aller drei. Oder im Gegenteil, die Birke galt als von Gott verfluchter Baum, dessen Äste von Christus ausgepeitscht wurden. In Ostpolisia gibt es eine Legende über den menschlichen Ursprung dieses Baumes: Birken sind die Töchter des ersten Menschen - Adam - die mit ihren Zöpfen in den Boden gewachsen sind, und Birkensaft sind ihre Tränen. Die weiße Farbe des Baumstammes wird in Legenden damit erklärt, dass die Birke, als Judas sich daran erhängen wollte, vor Schreck weiß wurde, den Verräter aber nicht akzeptierte.

In slawischen Balladen, Legenden und Märchen wird erzählt, dass sich das ruinierte Mädchen in eine Birke verwandelt. Das belarussische Lied handelt von einer Birke, die auf dem Grab der Braut gewachsen ist und von der Mutter des Bräutigams vergiftet wurde.

In der traditionellen Kultur symbolisiert Birke das Weibliche. In vielen Glaubensvorstellungen, Ritualen und rituellen Liedern, in Folkloretexten steht sie der Eiche als männlichem Symbol gegenüber.

Die zarte Birke wurde als weibliches Symbol verehrt, galt als Patronin junger Mädchen. Bräute kamen zu ihr sowohl in Tagen der Freude als auch in Stunden der Verzweiflung. Sie klammerten sich an einen dünnen weißen Stamm und trockneten ihre Tränen, als ob sie Glauben, Hoffnung und Liebe in sich aufsaugen würden.

Jeder Frühlingsurlaub in Rus zu Ehren der erwachenden Natur könnte auf eine Birke nicht verzichten. Am Dreifaltigkeitstag wurden Kirchen und Häuser mit jungen Birkenzweigen geschmückt. Es wurde geglaubt, dass der Baum nicht "beleidigt" wäre, wenn er im Namen eines so großen Feiertags mit Liebe gefällt würde.

In vielen russischen Provinzen gingen sie in den Wald auf Semnik, wählten eine junge Birke aus, schmückten sie, kräuselten Kränze auf ihren Zweigen, arrangierten ein gemeinsames Fest darunter, führten Rundtänze auf, erraten. Dann gingen sie mit einer geschnittenen Birke (die manchmal "Semik" genannt wurde) um das Dorf herum und warfen die Birken am Ende der Zeremonie ins Wasser, ins Feuer, in die Schlucht (das heißt, sie " die Birke eskortiert", sie "begraben"). Die Mädchen "rauchten" mit einer Birke, baten sie um einen Anteil, wuschen sich mit Birkensaft für Schönheit und Gesundheit. Dieser Ritus überlebte bis Anfang des 20. Jahrhunderts. und vielleicht wird es heute irgendwo wiederbelebt.

Dreifaltigkeitsmorgen, Morgenkanon,

Im Wäldchen entlang der Birken gibt es ein weißes Glockenspiel.

Geschrieben von Sergei Yesenin.

Es gab ein solches Zeichen: das Mädchen, das als erstes auf der Dreifaltigkeit im Schatten der geschätzten Birke saß, das erste unter ihren Freunden und heiratete. Es wurde auch geglaubt, dass, wenn Sie im Schatten der Dreifaltigkeitsbirke sitzen und sich etwas wünschen, es sicherlich wahr wird.

In den mythologischen Vorstellungen der Slawen bezog sich die Zeit der Trinität und Semik auf jene Kalenderintervalle, in denen die Vorfahren vorübergehend die "andere Welt" verließen und in der Welt der Lebenden auftauchten. Der Ort ihres Aufenthaltes auf der Erde war das frische Grün der Birken. Deshalb wurden Birken für die Seelen der "Eltern" aus dem Wald geholt und in der Nähe der Häuser aufgestellt. In diesen Tagen gingen sie zum Friedhof, brachten Birkenzweige, Kränze, Besen hierher. Die wichtigste rituelle Handlung war das „Umpflügen“ der Gräber. Sie wurden mit Birkenzweigen überfegt, wonach die Äste in den Grabboden gesteckt wurden.

Die Dreifaltigkeitswoche wurde auch "Meerjungfrau" genannt: Der Legende nach erschienen nur in dieser Woche Meerjungfrauen auf der Erde. Birke galt als beliebter Lebensraum von Meerjungfrauen. In Meerjungfrauenliedern scheinen sie auf einer grünen oder krummen Birke zu sitzen. Also sangen sie in der Region Smolensk:

Am Birkentor

Zilina wurde kalt

Vettiky winkte;

Auf dieser Birkenrinde

Die Meerjungfrau setzte sich...

Sie stellten sich vor, dass Meerjungfrauen auf Trauerbirken leben, auf ihren Ästen schaukeln oder unter einem Baum sitzen. Speziell für das Schaukeln von Meerjungfrauen wurden Zweige an Birken geflochten.

So wurde die Verwendung der Birke in den Trinitätsriten von der Vorstellung bestimmt, dass dieser Baum als Verkörperung der Fruchtbarkeit, als ein Objekt, das die Welt der Lebenden und die Welt der Toten und Fabelwesen verbindet, abgebildet wird.

In der Dreifaltigkeitswoche führten die Mädchen Wahrsagen durch, von denen die meisten mit einer Birke in Verbindung gebracht wurden. So haben sie zum Beispiel nachts Birkenzweige mit Gras zu einem Zopf geflochten und morgens geschaut: Wenn der Zopf aufgedreht ist, dann heiraten Sie dieses Jahr, wenn nicht, bleiben Sie bei den Mädchen. Sie warfen auch geflochtene Kränze auf eine Birke: Je nachdem, ob der Kranz an einem Baum hängen blieb oder zu Boden fiel, beurteilten sie, ob das Mädchen in der nächsten Hochzeitssaison heiraten würde oder nicht. Kränze aus Birkenzweigen, die die ganze Woche auf dem Kopf getragen wurden, wurden in den Fluss geworfen: Wenn ein Kranz sinkt - zu Tode, wenn er an sein Ufer sinkt - wartet er auf die Fortsetzung der Mädchenzeit, wenn er an ein fremdes Ufer schwimmt - es wird sicherlich verheiratet sein.

Birke war im Volksglauben mit schützenden Eigenschaften ausgestattet. Birkenzweige, die besonders in Dreifaltigkeits- und anderen Kalenderriten verwendet wurden, galten bei den Slawen als zuverlässiges Amulett. Eingeschlossen unter dem Dach des Hauses schützten sie zuverlässig vor Blitz, Donner und Hagel; mitten in Feldfrüchten stecken vor Nagetieren und Vögeln schützen; auf Gartenbeeten ausgesetzt - Umhänge vor Raupen schützen. Mit Hilfe von Birkenzweigen versuchten sie sich vor bösen Geistern, insbesondere den „Walking Dead“, zu schützen. Am Vorabend von Ivan Kypaly hinderten Birkenzweige, die in den Wänden der Scheune steckten, die Hexen daran, Milch von den Kühen anderer Leute zu melken und ihnen im Allgemeinen Schaden zuzufügen. Am Vorabend von Ivan Kupala wurden Kränze aus Birkenzweigen auf die Hörner der Kühe gelegt, damit das Vieh gesund war und gesunde Nachkommen brachte.

Unter den Westslawen galt ein Birkenbesen, der an das Bett einer Frau in der Arbeit oder die Wiege eines Neugeborenen gelehnt war, als zuverlässiges Amulett.

Gleichzeitig wird Birke in dämonologischen Glaubenssätzen und Epen oft als Attribut böser Geister erwähnt. Die Hexe konnte Milch aus Birkenzweigen melken, sie konnte auch nicht nur auf einem Besenstiel oder einer Brotschaufel fliegen, sondern auch auf einem Birkenstock. Dem Teufel geschenkte weiße Pferde verwandelten sich in krumme Birken, und dem Teufel gegebenes Brot in Birkenrinde; eine Frau, in der sich ein Dämon während eines Angriffs "bewegte", wurde auf eine Birke "geworfen". Kürzlich fanden Archäologen bei Ausgrabungen in der Nähe von Novgorod Briefe, die unsere Vorfahren vor fast zehn Jahrhunderten auf Birkenrinde geschrieben hatten. Aber Birkenrinde ist Birkenrinde. Ähnliche Nachrichten, „Bitten“ an den Kobold, den Wasserkobold, wurden von den alten Slawen auf Birkenrinde geschrieben und an einen Baum geheftet. Sie beteten, dem Jäger kein Wild vorzuenthalten, verlorenes Vieh zurückzugeben, im Wald oder am Fluss zu wachen.

Die widersprüchliche Haltung gegenüber der Birke spiegelt sich auch im Volksglauben wider.

An einigen Stellen glaubte man, dass eine neben dem Haus gepflanzte Birke das Böse abschreckt und vor Blitzen schützt, und sie wurde speziell mit der Geburt eines Kindes gepflanzt.

In anderen hatten sie dagegen Angst, eine Birke neben dem Haus zu pflanzen, und führten die Tatsache an, dass die Birke viel „weint“ und dass der Blitz wieder einschlägt. In Polissya glaubte man, dass eine in der Nähe gepflanzte Birke bei ihren Bewohnern Frauenkrankheiten verursacht; dass sich auf einer Birke Wucherungen aus "Frauenfluchen" bilden.

Im russischen Norden galt der Ort, an dem einst Birken wuchsen, als unglücklich, ein neues Haus wurde darauf nicht gebaut. Gleichzeitig wurden manchmal und an vielen Stellen Birken zum Wohle der Familie speziell in der Nähe des Hauses gepflanzt. Ein beim Bau des Hauses mit einem Frontwinkel angebrachter Birkenzweig war ein Symbol für die Gesundheit des Eigentümers und der Familie. Birkenzweige wurden in das Feld gesteckt, um eine gute Ernte von Flachs und Getreide zu erzielen. Unter der Schwelle eines neuen Stalls wurde ein Birkenstamm vergraben, „damit die Pferde geführt wurden“. In der Antike wurden Wiegen aus Ästen geflochten, um das Kind vor Krankheiten zu schützen. Wenn ein rotes Band an einen Birkenstamm gebunden ist, schützt es vor dem bösen Blick.

Und noch häufiger wurde die Birke als Talisman gegen böse Mächte eingesetzt.

Sie wandten sich an Birke, um im Krankheitsfall Hilfe zu erhalten. Schlagen Sie die Kranken mit einer Birkenrute - ein besserer Heiler wird helfen. Und wenn Sie nach dem Baden eines kranken Kindes Wasser unter einen Baum gießen und die richtige Verschwörung sagen, geht die Krankheit auf die Birke über. Sie müssen nur daran denken, eine Verschwörung gegen eine solche Krankheit von Angina pectoris zu sagen: "Ich werde eine Kröte unter den Birkenbusch werfen, damit es nicht wehtut, damit es nicht wehtut."

Sie wandten sich mit der Bitte um Heilung an die Birke, sie drehten auch die Zweige des Baumes über den Kranken und drohten, nicht loszulassen, bis die Krankheit von der Person zurückgegangen ist.

In Masowien musste ein Malariakranker mit dem Satz „Shake me as I shake you, and then stop“ eine Birke schütteln.

Birkenzweige wurden verwendet, um nicht nur Land und Vieh, sondern auch Jungvermählten Fruchtbarkeit zu verleihen. Die Slawen trugen Kinder durch einen gespaltenen Birkenstamm, um das Kind vor Krankheit zu retten (die Birke nimmt es auf sich).

Birke ist ein „glücklicher“ Baum, der vor dem Bösen schützt. Sie sagten über sie: „Da ist ein Baum: Der Schrei beruhigt, das Licht belehrt, die Kranken heilen.“

Eine Birke, die in der Nähe des Hauses wächst, vertreibt Alpträume.

Als besonders heilsam galten Knospen, Zweige, Blätter, Rinde, Birkensaft, Wucherungen am Stamm. An Kalenderfeiertagen in der Kirche geweihte Zweige wurden dem Patienten ausgepeitscht, um ihn über die Kraft der Pflanze zu informieren. Aus Knospen, Blättern und Wucherungen wurden Abkochungen für verschiedene Krankheiten hergestellt. Birkensaft gilt seit langem als verjüngendes und reinigendes Mittel. Im Frühling, besonders an Feiertagen, tranken Mädchen und Frauen Saft und wuschen sich damit für Schönheit und Gesundheit.

Birke wurde in der Volksmagie als Liebestrank verwendet. Sie schnitten einen nach Osten wachsenden Birkenzweig ab, rissen die Blätter davon ab; ein Zweig wurde auf die Schwelle gelegt, durch den die Person, an die sie denken, steigen sollte, und die Blätter, getrocknet und zu Pulver zerkleinert, wurden nahe an das Herz gelegt. Als die Person, an die sie dachten, kam, wurde das Pulver in eine Art Getränk gemischt und zu trinken gegeben. Sie taten es auf unauffällige Weise.

Um einen Mann zu verzaubern, nahm ein Mädchen in Polissya einen mit einer Eiche verschmolzenen Birkenzweig, umging den Mann leise mit ihr oder gab ihm einen Sud aus der Rinde dieser Birke zu trinken.

Birke spielte eine bedeutende Rolle in den Ritualen des Lebenszyklus. In Hochzeitsritualen wurde sie als Hochzeitsattribut verwendet - ein geschmückter Baum, der ein Symbol für jede einzelne Braut und den Kreis des Mädchens als Ganzes war. Im russischen Norden war Birke ein obligatorisches Attribut bei der Vorbereitung des Brautbades: Die Äste des Baumes wurden in die Decke und die Wände des Bades gesteckt, der Weg dorthin wurde mit Zweigen „zerrissen“, ein geschmückter Birkenbesen wurde daran befestigt die Oberseite des Bades. Für die Durchführung der Waschung vor der Hochzeit versuchte die Braut, Birkenholz zu wählen.

Ihre Zweige wurden in das Hochzeitsbrot gesteckt, damit alle im Haus gesund waren.

In der ostslawischen Bestattungstradition wurde Birke direkt zur Vorbereitung eines „Ortes“ für den Verstorbenen verwendet: Der Sarg wurde meistens mit Birkenblättern oder Besen bedeckt, sie füllten auch ein Kissen, das unter den Kopf des Verstorbenen gelegt wurde. Auf dem Grab wurde auch Birke gepflanzt.

Die vermittelnde Rolle der Birke im mythologischen Bild des Weltalls erklärt die widersprüchlichen Vorstellungen darüber im Volksglauben. Jedenfalls zeugen zahlreiche Beschreibungen von Ritualen und Handlungen mit einer Birke von der tiefen Verehrung dieses Baumes.

Eberesche.

In der alten Rus galt die Eberesche als Personifikation des Weiblichen. Sie war auch ein Symbol für Bescheidenheit und Eleganz. Viele rituelle Lieder und Rituale wurden diesem Baum gewidmet.

Rowan - der Baum der Jungvermählten. Früher wurde die schöne Eberesche zum Schutz der Jungvermählten angesprochen: Ihre Blätter wurden ausgebreitet und in ihren Schuhen und Taschen versteckt. Man glaubte, dass sie die bösen Taten von Zauberern und Hexen verhindern würden. Und im Allgemeinen versuchten sie zum Wohlbefinden im Haus, eine Eberesche in der Nähe zu pflanzen. Die alten Slawen glaubten: In einem Haus, unter dessen Fenstern eine Eberesche gepflanzt ist, ein Mann wird eintreten mit bösen Absichten.

Im russischen Volkskalender gibt es einen Tag "Peter-Paul Wacholderdrossel". Es fällt Ende September - die Zeit der Reifung der Vogelbeeren. An diesem Tag wurden Ebereschenzweige in Bündel geschnitten und unter den Dächern von Häusern, Schuppen und verschiedenen Nebengebäuden aufgehängt. Äste wurden auch am Rand jedes Feldes festgeklebt. Dieser Brauch ist mit der Vorstellung verbunden, dass die Eberesche ein Baum ist, der vor allen möglichen Problemen schützen kann.

Rowan galt als Talisman in der Magie und Volksheilkunde. Die Slawen sagten: "Bleib unter der Eberesche - du wirst die Krankheit verscheuchen."

Mit verschiedenen Krankheiten kroch eine Person dreimal durch einen Ebereschenbusch. Das Leben von Adrian Poshekhonsky erzählt, dass sein Körper nach dem Märtyrertod des Heiligen (1550) in einer Einöde begraben wurde, in der Eberesche wuchs. Einmal im Jahr, am Ilyinsky-Freitag, kamen Menschen aus verschiedenen Städten an diesen Ort und veranstalteten einen Jahrmarkt; Kranke kamen hierher - Erwachsene und Kinder, die auf der Suche nach Heilung durch die Äste der Eberesche kletterten. Nach russischer und weißrussischer Überzeugung wird derjenige, der der Eberesche Schaden zufügt, Zahnschmerzen haben. Mit Zahnschmerzen knieten sie heimlich in der Morgendämmerung vor der Eberesche, umarmten und küssten sie und sprachen eine Verschwörung aus: „Eberesche, Eberesche, nimm meine Krankheit, von jetzt an und bis zum Alter werde ich dich nicht essen “, und kehrte dann nach Hause zurück, ohne sich umzusehen und zu versuchen, nicht wen nicht zu treffen.

Wenn Sie den Kern einer Eberesche herausnehmen, die auf einem Ameisenhaufen wächst, und sagen: „Tut Ihnen, Eberesche, Wurzeln oder Körper weh? Der Diener Gottes (Name) würde also für immer keine Zahnschmerzen haben.

In der Sammlung von Verschwörungen des zweiten Viertels des 17. Jahrhunderts. Aus der Region Olonets sind mehrere an die Eberesche gerichtete Texte erhalten geblieben. "Eine Verschwörung aus Portage, Exil, Aufruhr" wurde im Frühjahr in der Nähe einer Eberesche ausgesprochen, die auf einem Ameisenhaufen stand; es war auch möglich, aus einer Eberesche einen Stab zu machen, daran zu nagen und einen Splitter im Mund hinter der Wange zu lassen, um während der Reise keine Angst vor "Kudes" (Hexerei) zu haben. An der Wurzel einer Eberesche wurde eine Verschwörung gegen Fieber ausgesprochen, und nachdem sie sie aus dem Boden gezogen hatten, legten sie sie auf ein Bett in der Nähe einer kranken Person. Zu Beginn der Handlung „vom Leistenbruch zum Baby“ werden „zwei Ebereschen, zwei lockige“ beschrieben, sie wachsen auf einem weißen Stein mitten im Meer, und dazwischen hängt eine goldene Wiege mit einem Baby ihnen.

Unter allen Slawen war es verboten, Eberesche zu hacken und zu brechen, sie für Brennholz zu verwenden, Blumen und sogar Beeren zu pflücken. Unsere Vorfahren hielten die Eberesche für einen rachsüchtigen Baum und glaubten: Wer sie bricht oder fällt, wird bald selbst sterben oder jemand aus seinem Haus wird sterben. Die Eberesche sollte nicht gehackt werden, auch weil die Heiler die Krankheit von einem Menschen auf eine Eberesche übertrugen. Und wenn Sie diesen Baum fällen und die Krankheit auf Sie übergeht ... Das ist so eine respektvolle Haltung.

In der Magie wurde Eberesche verwendet, um das Haus vor magischen Angriffen und bösen Geistern zu schützen. Dafür wurde die Eberesche in der Nähe der Veranda oder am Tor gepflanzt. Und ein Ast aus Eberesche mit Früchten ist seit langem über der Haustür angebracht, wo er sowohl das Haus als auch seinen Haushalt vor bösen Geistern schützte. Rowan ist ein Talisman "aus schneidigen Menschen und schlechten Nachrichten. Wenn Sie sich die Unterseite der Vogelbeere genau ansehen, werden Sie feststellen, dass es sich um einen gleichseitigen fünfzackigen Stern handelt, und dies ist einer der ältesten und wichtigsten Heiden Symbole - ein Symbol des Schutzes.

In der Provinz Nowgorod wurden bei der Rückkehr von einem Friedhof Ebereschenstangen über die Tür gehängt, damit der Verstorbene nicht nach Hause zurückkehren würde. In der Provinz Woronesch hat der Heiratsvermittler Ebereschenwurzeln in den Stiefel des Bräutigams gegossen, damit er bei der Hochzeit nicht verwöhnt wird.

Mit Eberesche sind Schilder verbunden: "Eine große Ernte von Eberesche - für einen langen und frostigen Winter." "Eberesche im Wald ist fruchtbar - von einem regnerischen Herbst, wenn nicht - bis zu einem trockenen."

Weide galt unter den Slawen als heiliger Baum, ein Symbol für die Kontinuität und Beständigkeit des Lebens. Es ist die Weide, die den alten slawischen heidnischen Gott Yarila symbolisiert. Bis heute hat sich der Brauch bewahrt, einmal im Jahr in der Nacht von Ivan Kupala zu Ehren des Sonnengottes eine Weide mit Blumen zu schmücken und in ihrer Nähe Freudenfeuer zu entzünden. Am Ende der Ferien wurden Weidenzweige in den Höfen gepflanzt.

Im Volksglauben gehört sie zu den von Gott verfluchten Bäumen. Der Legende nach machten die Peiniger Christi daraus Stecknadeln, um das Kreuz zu befestigen. Einer anderen Legende nach waren die Nägel, mit denen Jesus gekreuzigt wurde, nicht aus Eisen, sondern aus Weidenholz. Dafür wird die Weide nach landläufiger Meinung von Würmern durch Drehen besiegt, und Teufel sitzen in einer trockenen Weide. Laut den Weißrussen sitzt auf der Weide, besonders der alten - trockenen und hohlen, von Epiphanie bis Palmsonntag der Teufel. Im Frühling wärmen sich die Teufel an der Weide, und nachdem sie an einem Feiertag gesegnet wurden, fallen sie ins Wasser, und daher kann man von Palmsonntag bis Ostern kein unter der Weide geschöpftes Wasser trinken.

Willow in Rus' spielte die gleiche Rolle wie die Palme, Palmzweige, mit denen die Menschen Christus beim Einzug in Jerusalem begrüßten. Die Weide wurde und wird im Tempel mit Weihwasser geweiht.

Der Weide wurde magische Kraft zugeschrieben, um die Bewässerung von Feldern und Wiesen zu beeinflussen (Weide wächst an feuchten Orten, in der Nähe von Wasser), was bedeutet, dass sie, so glaubten die Vorfahren, zur Fruchtbarkeit und zukünftigen Ernte beitrug. Es besteht ein deutlicher Zusammenhang mit vorchristlichen Riten und Glaubensvorstellungen, mit dem Kult der Pflanzen- und Fruchtbarkeitsgeister.

Es wurde auch angenommen, dass Weiden die Fähigkeit haben, Vieh und Menschen mit Gesundheit und sexueller Energie auszustatten, vor Krankheiten zu schützen und von bösen Geistern zu reinigen. In der Antike gab es einen Brauch: Eltern, die aus der Kirche zurückkehrten, peitschten Kinder mit geweihter Weide und sagten: „Weide - eine Peitsche! Zu Tränen gerührt. Die Weide ist rot, sie schlägt nicht umsonst. Dies geschah, um die Kinder mit Gesundheit auszustatten.

Mit geweihten Weiden wurden junge Frauen und Mädchen sowie Brautpaare gepeitscht, um sie damit fruchtbar zu machen.

In Rus war es üblich, die geweihte Weide das ganze Jahr über zu Hause in der vorderen Ecke hinter den Ikonen zu halten. Und genau am Feiertag peitschen sie das Vieh mit Weidenzweigen und sagen: „Wie die Weide wächst, wächst auch ihr“ - neben dem Wunsch nach Gesundheit für Haustiere sollte dies sie vor bösen Geistern schützen. Zweige geweihter Weiden wurden in Schuppen und Scheunen verstärkt. Vor der ersten Rinderweide auf dem Feld wurden diese Äste an die Tiere verfüttert.

Willow wurde auch die Macht zugeschrieben, Häuser vor Feuer, Felder vor Hagel zu schützen, einen Sturm zu stoppen, Zauberer und Hexen zu erkennen, Schätze zu entdecken usw.

Dem Glauben folgend, dass die Weide eine universelle Heilkraft hat, aßen unsere Vorfahren neun Zapfen (Ohrringe) von der geweihten Weide, weil sie glaubten, dass dies sie vor Fieber schützen würde. Während eines Gewitters wurde die geweihte Weide hinter der Göttin hervorgeholt und auf die Fensterbank gestellt - sie glaubten, dass dies sie vor Blitzen retten würde.

Die Zubereitung von Weidenzweigen in den Städten war ein besonderer Ritus. Früher, am Vorabend des Palmsonntags, gingen die Russen, ohne Unterscheidung von Ständen und Rängen (vom König bis zum Bürger), um die Weiden an den Ufern der nahe gelegenen Flüsse zu brechen. In Moskau zum Beispiel in Kitay-Gorod und am Ufer der Neglinka, bewachsen mit Weiden und Weiden. Ausländer, die Moskau im 16. und 17. Jahrhundert besuchten, hinterließen interessante Erinnerungen daran, wie am Samstag, am Vorabend des Palmsonntags, vor der Messe ein großer Baum (Weide), der mit verschiedenen künstlichen Früchten geschmückt war, mit einem großen aus der Himmelfahrtskathedrale des Kreml gebracht wurde Ansammlung von Menschen, die in einem riesigen Schlitten installiert und wie bei einer Prozession getragen werden.

Die Slawen glaubten, dass Weidenamulette um den Hals hingen, um sie vor höllischen Visionen zu schützen. Weidenzweige wurden über die Türen von Wohnhäusern gehängt, denn sie versprachen Güte und Glück. Frauen spritzten sich Weidenzweige ins Haar, die sie vor bösen Geistern schützten, ihr Augenlicht schärften und sie vor Erblindung bewahrten.

Alle Ostslawen glaubten weithin, dass ein geweihter Zweig vor Gewittern, Stürmen und anderen Naturkatastrophen, vor bösen Geistern und Krankheiten schützen könnte. In der Provinz Tambow glaubte man, dass eine gegen den Wind geworfene Weide einen Sturm vertreiben und ins Feuer geworfen ihn beruhigen könnte.

In Rus waren Trauerweidenarten ein Symbol für Melancholie und Traurigkeit. Früher wurde Weide als Traurigkeitsbaum bezeichnet, der nicht nur mit Schmerz und Krankheit eines Menschen sympathisiert, sondern dem Patienten auch alles wegnimmt. Es gibt einen Glauben, dass Weide magische Eigenschaften hat: Sie schützt Menschen vor bösen Geistern, Problemen und Unfällen. Wenn Sie Zweige dieses Baumes bei sich tragen, können Sie die Angst vor dem Tod loswerden.

In der Volksmedizin der slawischen Länder wurde Weide als entzündungshemmendes und fiebersenkendes Mittel gegen Malaria eingesetzt. Im Kuban wurde Weide zur Behandlung von Kinderkrankheiten eingesetzt. Dazu gingen sie frühmorgens vor Sonnenaufgang zum Fluss und schnitten die Weide dreimal, je neun Äste. Gleichzeitig zählten sie dreimal von neun bis eins. Als sie zu Hause ankamen, tauchten sie ein Bündel von neun Zweigen in heißes Wasser und badeten das Kind in der Nähe des Fensters, von dem aus der Sonnenaufgang zu sehen war. Mittags legten sie einen zweiten Weidenstrauß in heißes Wasser und badeten das Kind in der Nähe des Fensters, vor dem in diesem Moment die Sonne stand. Am Abend, wenn die Sonne unterging, wurden die gleichen Aktionen mit dem letzten Zweig der Zweige vor dem Fenster durchgeführt, der auf den Sonnenuntergang blickte. Am Ende gehörten alle Weidenzweige mit Wasser zum Fluss und wurden mit einem Gebet ausgegossen, um auf dem Wasser zu schwimmen. Man glaubte, dass die Krankheit zurückgehen würde.

Willow wurde von kranken Rindern begast, zu Pulver gemahlen und ihre Wunden bedeckt, daraus ein Sud hergestellt und von verschiedenen Krankheiten getrunken und auch als Lotion von Tumoren und Prellungen verwendet. Die geweihte Weide wurde an Kühe und Schafe verfüttert, während sie sagten: „Ich gebe nicht, aber die Weide. So wie die Weide nicht trocknet, so trocknet auch ihr, mein gottgegebenes Vieh, nicht.

Espe- diese Pflanze voller Würde und Schönheit gilt im Volksglauben als verfluchter Baum; gleichzeitig weit verbreitet als Talisman verwendet.

Es ist ein weit verbreiteter Glaube, dass Dämonen in Espenblättern leben. Im Christentum wird angenommen, dass Aspen schuldig ist, den Peinigern von Jesus Christus erlaubt zu haben, ein Kreuz aus seinem Holz zu machen, an dem er gekreuzigt wurde, den Nägeln der Stricknadel, mit der er ans Kreuz genagelt wurde. Die Gottesmutter oder Christus selbst verfluchte die Espe und strafte sie mit ewiger Angst, vor der sie bis heute zittert. Einer anderen Legende nach zeigte die Espe keinen Respekt: ​​Bei der Geburt Christi und bei seinem Tod beruhigte sie sich nicht und verbeugte sich nicht, sondern raschelte weiter mit ihren Blättern und zitterte. Daher zittert es ohne Grund, trägt keine Früchte und kann eine Person nicht mit seinem Schatten bedecken. Anderen Geschichten zufolge wurde die Espe dafür bestraft, dass sie die Muttergottes verriet und sich mit Christus unter ihr versteckte, indem ihre Zweige während der Flucht nach Ägypten zitterten. Schließlich sagen sie, dass Judas, gequält von Angst und Reue, lange Zeit keinen Baum finden konnte, der zustimmen würde, ihn zu „akzeptieren“, und nur Aspen hatte Mitleid und erlaubte ihm, sich daran zu hängen, wofür sie sofort war von Gott verflucht.

Es war verboten, Espen in der Nähe von Häusern zu pflanzen, um Unglück, einschließlich Krankheiten, zu vermeiden. Sie benutzten es nicht beim Bauen, heizten den Ofen nicht damit, vermieden es, im Schatten eines Baumes zu sitzen, brachten keine Espenzweige ins Haus usw.

Bei den Ostslawen galt die Espe mancherorts auch als „verdammter“ Baum, vgl. Der charakteristische Huzul-Name für das Feature ist "Osinavets". An Orten, an denen Espen wachsen, „locken“ sich nach landläufiger Meinung Teufel. Der Aufenthalt des Teufels auf der Espe wird durch das Verbot belegt, sich während eines Gewitters unter der Espe zu verstecken, denn "der Donner sucht die Espe". Donner "schlägt" den Teufel im slawischen Glauben.

Nach belarussischem Glauben bereiteten Hexen aus brennenden Espenzweigen einen schädlichen Trank; Um sich in einen Wolf zu verwandeln oder unsichtbar zu werden, musste sich der Zauberer durch fünf in den Boden getriebene Espenpflöcke oder durch einen Espenstumpf rollen; Der Zauberer warf einen Espenzweig vor den Reisenden und stieß ihn aus dem Weg. Der Mann wollte sich mit dem Kobold anfreunden und rief ihn an, während er auf umgestürzten Espen im Wald stand.

Aspen wurde für magische Zwecke und Weissagung verwendet. Um einen Dieb zu entdecken, steckten die Polen etwas in eine gespaltene Espe, die der Dieb berührt hatte; es wurde geglaubt, dass er dadurch anfangen würde, das Fieber zu schütteln, und der Bösewicht sich beeilen würde, das Gestohlene zurückzugeben. Espe wurde verwendet, um eine Hexe zu erkennen: Es konnte gesehen werden, ob sich Ivan Kupala in der Nacht in einer Scheune unter einer speziell aus Espe hergestellten Egge versteckte. Um herauszufinden, welche der Frauen im Dorf eine Hexe war, trieben die Weißrussen einen Espenpfahl in den Boden, schnitten Späne davon ab, zündeten sie an und kochten einen Filter (einen Lappen, durch den Milch gefiltert wird) in Brand: es Es wurde angenommen, dass die Hexe sicherlich kommen würde, um zu bitten, es nicht mit Feuer zu verbrennen.

In Folklore, Glauben und Ritualen wirkt Espe wirksame Mittel im Kampf dagegen böser Geist, Hexen, Zauberer und chthonische Kreaturen. Nach dem Tod von Zauberern wurden Zauberer aus Espenholz verbrannt, damit sie den Menschen keinen Schaden zufügten. In einem russischen Märchen besiegen die Helden Baba Yaga, indem sie sie mit Espenwurzeln zerquetschen; Dobrynya Nikitich hängt die von ihm besiegte Schlange Gorynych an eine „gezackte Espe“ (Epos „Dobrynya and the Serpent“). Nach russischer und belarussischer Überzeugung muss eine getötete Schlange an eine Espe gehängt werden, sonst wird sie lebendig und beißt eine Person. Verschwörungen von Schlangenbissen werden normalerweise über Espenrinde gelesen und dann die gebissene Stelle damit gerieben. Ein Feuer aus Espenholz gilt als das wirksamste Mittel gegen böse Geister, daher das Sprichwort: Lass es auf einer Espe brennen!

Bei den Ostslawen wie auch in Polen wurde ein Espenpfahl in das Grab eines "wandelnden" Toten oder Vampirs gesteckt. Oft geschah dies sogar bei der Beerdigung, damit der Verstorbene nicht zu einem „wandelnden“ Toten wurde. Der spitze Espenpfahl erhielt in den Augen der Menschen die Bedeutung von Peruns Keule. Um die Kühe und Kälber vor Hexenangriffen zu schützen, werden Espen an den Toren und in den Ecken des Scheunenhofs aufgestellt, gefällt oder entwurzelt; Während der Viehplage, die den Kuhtod vertrieb, schlugen sie ihn (das heißt, sie winken durch die Luft) mit Espenstämmen.

In den Ritualen der Ostslawen wurde Espe als Talisman verwendet. In den Nächten von St. George und Kupala schützten sie mit Hilfe von Espenzweigen, die in die Wände der Scheune, Tore und Schuppen gesteckt wurden, das Vieh vor Hexen, die Milch von Kühen nahmen. Zu demselben Zweck wurde im Kuhhotel ein Stück Espe an ihrem Horn befestigt; Das erste Kolostrum wurde durch ein Espenrohr gefiltert und der Kuh verabreicht. Wenn die Milch der Kuh sauer war, wurde sie durch die Espenzweige getrieben, die entlang der Schwelle gelegt wurden; Ein neu gekauftes Pferd musste über einen Espenstamm steigen, der am Tor des Hofes stand, und so weiter.

Zum Schutz der Felder vor Hexen wurden Espenzweige in die Ernte gesteckt; Auf die gleiche Weise wurden Gärten vor Maulwürfen, Raupen usw. geschützt. Der Heiler zerstörte die Halle auf dem Feld, zog sie mit Espenstöcken aus dem Boden und verbrannte sie auf Espenfeuer.

Während des Baus des Hauses wurden Espenpflöcke in die Ecke des Fundaments gesteckt, um das Haus vor Ärger zu schützen. Ein Mann, der nachts im Wald gefangen wurde, verteidigte sich gegen den Kobold und ging in einem Kreis zu Bett, der mit einem Espenstock auf dem Boden umrissen war.

Als Rettungsmittel gegen dämonische Besessenheit kann Espe auch als Heilmittel zur Vertreibung böser Geister und Krankheiten dienen. Sie lesen ein Diagramm über Espenstäbe ab, die dann auf den Patienten gelegt werden. Wenn ihre Zähne schmerzen, nehmen sie einen Espenzweig und lesen dreimal eine Verschwörung darüber: „Am Meer in Okiyana, auf einer Insel in Buyan, gibt es drei hohe Bäume, unter diesen Bäumen liegt ein Hase; bewege dich, Zahnweh, zu diesem Hasen! Danach wird der Espenknoten auf die erkrankten Zähne aufgebracht.

In der Volksmedizin wurden verschiedene Krankheiten auf Espen „übertragen“: Während eines Fiebers wurden die geschnittenen Haare und Nägel des Patienten in ein Loch gesteckt, das in einen Espenbaum gebohrt wurde, und das Loch wurde mit einem Espenpflock verstopft, weil man glaubte, dass das Fieber käme da nicht raus. Manchmal wurden die Sachen des Patienten in einer Grube unter einer Espe vergraben oder der Patient wurde auf einen frischen Espenstumpf gelegt, weil man glaubte, dass die Krankheit die Person in ihm hinterlassen würde. Sie „übertrugen“ die Krankheit auf den Baum und baten: „Espe, Espe, nimm meinen Sumpf, gib mir Leichtigkeit!“

In einigen Fällen versprach eine Person im Austausch für die Gesundheit, der Espe keinen Schaden zuzufügen - ihre Äste nicht zu brechen, nicht zu hacken, nicht zu verbrennen. Bei Epilepsie im Kindesalter wurden geschnittene Haare und Nägel mit einem in den Türpfosten gehämmert Espenpflock auf dem Höhepunkt des Wachstums des Kindes: Es wurde angenommen, dass ein Kind, wenn es diesem Ort entwächst, sich erholen wird. Bei Schlaflosigkeit von Kindern machten sie eine Schrift für ein Kind aus Espe oder legten Espe in seine Wiege. Mit Hilfe von Espe wurden auch Zahnschmerzen, Leistenbruch, Kinderschreck und andere Krankheiten behandelt. Als sich eine Cholera-Epidemie näherte, wurden an den vier Enden des Dorfes abgeholzte Espen in den Boden gesteckt und so das Dorf vor dem Eindringen der Krankheit geschützt.

Gebrochene Lähmung, Heiler rieten, sich hinzulegen, um ihre Füße auf einem Espenstamm zu ruhen. Der Patient erholt sich, wenn Sie die Handlung über Espenstangen lesen und auf seine Brust legen.

Jeder weiß, dass Werwölfe und Vampire am besten mit einem Espenpfahl bekämpft werden. Aspen saugt auf, nimmt beiseite negative Energie jenseitige Welt. Diese Eigenschaft galt früher als magisch. Im Espenhain verlieren Hellseher und Magier ihre Fähigkeiten. Hier können Sie auch Zuflucht vor magischer Verfolgung finden, sich vor einem Energievampir schützen und die Auswirkungen von verursachtem Schaden oder dem bösen Blick teilweise neutralisieren.

Weißdorn. Bei den Slawen ist Weißdorn eine Adlige, Weißdorn und ein Symbol der Keuschheit.

Die rituellen Funktionen des Weißdorns sind auf seine Dornigkeit zurückzuführen, die diesen Strauch der Brombeere, Wildrose und Schlehe näher bringt. In einigen Nationalitäten wird Weißdorn Schlehe genannt. Der Weißdorn war eine von mehreren Pflanzen, die verwendet wurden, um einen Kranz für Christus zu machen.

Die Assoziation zwischen seiner Frühlingsblüte und Jungfräulichkeit hat dazu geführt Volksglaube dass er die Keuschheit verteidigt. Weißdornblüten wurden für Hochzeitskränze verwendet. Der Geruch von Weißdornblüten könnte jedoch auf den Tod hindeuten.

Mithilfe von Weißdorn kannst du verhindern, dass der Tote zum Vampir wird. Dazu wurde der Bauch oder die Ferse des Verstorbenen mit einem Weißdorndorn durchbohrt, und für die Treue wurde auch ein Weißdornbusch auf das Grab gepflanzt, und für die Treue wurde auch ein Weißdornbusch auf das Grab gepflanzt. Die Zweige der Pflanze wurden in den Schornstein gestellt, wenn der Verdacht bestand, dass der Vampir durch ihn ins Haus eindringen würde. Es wird angenommen, dass ein Stock dieser dornigen Pflanze den Teufel vertreiben und mit einem Messer töten kann, dessen Griff aus Weißdorn besteht. Weißdorn wurde auf die Schwelle des Kuhstalls gelegt, um zu verhindern, dass Hexen dort eindringen.

Es gibt den Glauben, dass Dämonen in Dornenbüschen leben und Weißdorn ein Mistgabelbaum ist.

Bei den Südslawen wird ein Erdbeben auch durch das Schütteln oder Beschädigen des Baumes erklärt, auf dessen Ästen die Erde steht, oder der Säule, auf der sie ruht. Dieser Hund nagt ständig am Weißdorn, und wenn nur noch sehr wenig übrig ist, beginnt er mit aller Kraft zu reißen, um ihn zu brechen. Daraus erzittert die Erde, bricht aber nicht zusammen, weil es sich lohnt, den Stamm zu knacken, wie St. Peter tauft den Baum mit einem Stab und der Weißdorn wird wieder ganz.

Vor dem bösen Blick und Schaden wurden seine Zweige unter das Kissen gelegt und gleichzeitig vor Krankheiten geschützt.

Ältere.

Holunder gehört im Volksglauben zu den sogenannten verfluchten, gefährlichen Pflanzen, da der Teufel darin wohnt. In der Ukraine zum Beispiel glaubt man, dass der Holunder vom Teufel „gepflanzt“ wurde und nun ständig darunter sitzt. In den apokryphen Überlieferungen des Christentums bestreitet der Älteste die zweifelhafte Ehre, der Baum zu sein, an dem sich Judas Iskariot erhängt hat.

Einer anderen Legende nach hat sich der Teufel an einem Holunderbaum aufgehängt, weshalb dessen Blätter und Beeren einen fauligen Geruch verströmen. Das sagt die polnische Legende. dass sich der erste Dämon in einer riesigen Grube niederließ und eine Holunderbeere darauf pflanzte, damit sie ihn beschützen würde. Die Serben betrachteten den Holunderstrauch als Lebensraum der Heugabel.

Vielleicht wurde Holunder deshalb nicht in Familien- und Kalenderritualen verwendet, aber er war weit verbreitet in Magie, Amuletten und Heilung.

Gleichzeitig glaubte man, dass Holunder die Heimat von Hausgeistern war, die den Besitzern, Wächtern der Wirtschaft usw. Gutes brachten. In polnischen und ukrainischen Beschwörungsformeln wird Holunder mit Adam identifiziert; Sie sprechen sie mit den Worten "Byzynovy Adame", "Mann Gottes, heiliger Adam" an und erklären ihm, dass sowohl Holunder als auch Adam seit Grundlegung der Welt existieren.

Holunder durfte nicht verbrannt werden, um Zahnschmerzen zu vermeiden. Kinderspielzeug wurde nie daraus gemacht, damit Kinder keine Kopfschmerzen bekommen. Unter den Polen, Huzulen, Lausitzer Serben war es verboten, unter der Holunderbeere zu schlafen, darunter zu urinieren, auf die Holunderbeere zu klettern. Holunder wurde nicht als Brennstoff verwendet, um keine Bettwanzen und Flöhe in die Häuser zu bringen.

Es gab ein Verbot, Holunder zu entwurzeln (wenn es notwendig war, ihn zu entwurzeln, wurden speziell Krüppel oder psychisch Kranke für diese Arbeit eingestellt).

Ein Verstoß gegen dieses Verbot kann der Legende nach zu Unglück, Krankheit, zum Beispiel Rheuma führen („Wenn Sie eine Holunderbeere hacken, verdreht sie Ihnen Beine und Arme“). Man glaubte, wo ein Holunderbusch ausgegraben wurde, würde nie etwas wachsen.

Diese Tabus wurden aufgehoben, wenn die Holunderbeere für einen bestimmten Zweck gehackt oder gebrochen wurde: als Medizin, zum Dekorieren einer Kirche oder zum Anfertigen von Hecken, als Brennstoff. Es war möglich, den Holunder an einem bestimmten Tag (am Kardonnerstag, vor Mittag) zu brechen.

Holunder wurde zur magischen Behandlung von Krankheiten verwendet. Wasser wurde unter die Holunderbeere gegossen, in der das kranke Kind gebadet wurde, in der Hoffnung, dass die Krankheit von dem unter dem Busch lebenden Geist weggenommen würde. Sie banden die Holunderbeere mit Fäden aus der Kleidung eines Patienten mit Fieber zusammen. An den Holunder wurden Verschwörungen gewandt, die bei der Behandlung von Zahnschmerzen unter der Pflanze gelesen wurden: „Heiliger Holunder, ich bewahre dich vor Verbrennungen durch Feuer, und du bewahrst mich vor Zahnschmerzen.“ Um ein Kind vor Kopfschmerzen zu schützen, vergruben die Slowenen seine geschnittenen Haare unter Holunderbeeren, und die Slowaken badeten kleine Kinder in einem Sud aus Holunderblüten, um ihre Gesundheit zu gewährleisten.

Und Patienten mit Radikulitis knieten vor der Holunderbeere und baten sie, ihre Krankheit zu übernehmen: „Holunderbeere! Dazhbog hat mich zu dir geschickt, damit du dich meiner Krankheit annehmen kannst!“

Unter den Südslawen wurde Holunder häufig für Schlangen-, Skorpion- und Wespenstiche verwendet und wurde auch in der Volkstiermedizin verwendet.

Bei Tschechen und Slowenen wandten sich Mädchen beim Wahrsagen über die Ehe dem Holunder zu. Zur Weihnachtszeit ging das Mädchen zum Holunderstrauch, schüttelte ihn und sagte: „Ich schüttele, ich schüttele den Holunder, antworte, Hund, von der Seite, wo mein Schatz wohnt“, und lauschte, wo die Hunde bellten . Es wurde geglaubt, dass man beim Wahrsagen die Verlobten im Holunderbusch sehen kann.

In der Ukraine sind an die Ältesten gerichtete Verschwörungen weithin bekannt: "aus Unglück", "damit das Gericht nicht klagt", "um Kraft und Mut zu gewinnen", "um jedes Unglück loszuwerden".

Holunderzweige wurden als universelles Amulett verwendet. Sie schmückten Häuser, Nebengebäude, Zäune zum Schutz vor Hexen in den Nächten von St. George und Kupala, sie trugen sie einfach mit sich. Auf dem Balkan wurden Holunderzweige (zusammen mit anderen Pflanzen) für Regenriten verwendet. Sie schmückten von Kopf bis Fuß Dodol, Peperuda, Hermans Puppe, und am Ende der Zeremonie warfen sie die Zweige ins Wasser.

In Russland herrschte die Überzeugung vor, dass sich weder böse Menschen noch wilde Tiere fürchten würden, wenn man sich mit einem älteren Personal auf den Weg machte. Die Methode zur Herstellung eines Rohramuletts findet sich bei alten russischen Kräuterkundigen. Beim Anblick eines solchen Stocks rennen böse Geister mit aller Macht davon.

Fichte. Der Legende nach versteckte die Tanne die Gottesmutter auf ihrer Flucht mit Christus nach Ägypten. Einer anderen Legende nach versteckte sie Christus, der sich vor der Pest versteckte, wofür sie gesegnet und belohnt wurde und für immer grün blieb.

Die Dornigkeit der Fichte sowie ein starker harziger Geruch bestimmen ihre Verwendung als Talisman. In der Ukraine Tannenzweige(zusammen mit Zweigen von Hagebutten und Nesseln) wurden am Vorabend der Kupala-Nacht vor Tor, Scheune, Dachvorsprung und andere Orte geklebt, um Vieh vor Hexen, Schweine vor Krankheiten zu schützen. Beim ersten Melken filterten die Polen die Milch durch quer gelegte Fichtenzweige, damit sie nicht verdirbt. Fichtenzweige wurden häufig verwendet, um Gebäude und Kulturräume vor schlechtem Wetter zu schützen. In Mähren schmückten sie damit Kreuze, die zu Ostern in Hagelkörner gesteckt wurden. Als wirksameres Mittel galten jedoch Fichtenzweige, die zu Weihnachten, Dreikönigstag, Lichtmess, Ostern oder am Tag der Geburt Johannes des Täufers geweiht wurden. In Weißrussland wurden geweihte Fichtenzweige zusammen mit Weihrauch an vier Ecken angebracht, als das Haus verlegt wurde, um es vor Donner zu schützen. Die Zweige, die an den Seiten des Lochs für Epiphany in das Eis gesteckt wurden, wurden nach Hause gebracht, hinter die Ikonen gelegt und in das Dach gesteckt - vor Wind und Donner; an Apfelbäume im Garten gebunden, um die Bäume vor dem Sturm zu schützen; in die Wand gesteckt, unters Haus gestellt, in die U-Bahn - "damit der Sturm nicht berührt".

Die Fichte ist ein weiblicher Baum. Wahrscheinlich hängt mit der „weiblichen“ Symbolik der Fichte das Verbot zusammen, eine Fichte in der Nähe des Hauses zu pflanzen und generell zu halten, die angeblich vom Haus der Männer „überlebt“. Wenn in der Nähe des Hauses eine Fichte wächst, werden nach dem Glauben der Serben keine Jungen darin geboren. Im russischen Norden pflanzten sie keine Fichte in der Nähe des Hauses, weil sie befürchteten, dass sonst "die Männer nicht leben würden, sie würden sterben, es gäbe nur Witwen".

Das Verbot, Fichten in der Nähe des Hauses zu pflanzen, lässt sich damit erklären, dass Fichten zu unfruchtbaren Bäumen gehören (der bulgarischen Legende nach ist Fichte „unfruchtbar“, weil sie von der Muttergottes verflucht wurde). In Weißrussland wurde keine Fichte gepflanzt, aus Angst, dass "im Haus nichts getan wird", "weder in der Scheune noch zu Hause etwas geboren wird". Sie vermied es besonders, Fichten in der Nähe der Häuser der Jungvermählten zu halten, damit sie nicht kinderlos blieben, "damit die Familie nicht entwurzelt würde".

Im Glauben der Ostslawen ist die Fichte auch mit dem Bereich der Volksdämonologie verwandt. Laut Vladimir Bylichka lebt der Brownie in einem großen Tannen- oder Fichtenzweig, der irgendwo im Hof ​​hängt. Die Kinder der Waldgeister liegen in Wiegen, die an Tannen und Kiefern hängen, und die Kinder der Meerjungfrauen liegen unter der Fichte. Durch die Tannen führen die Teufel die von ihnen gezerrten verfluchten Kinder in den Wald, unter der Tanne bringt der Kobold die verirrten Kinder zum Schlafen.

Der Legende nach zählen im Auftrag der Zauberer die ihnen überlassenen verfluchten Kinder sowie die Teufel, die von den Zauberern Arbeit verlangen, die Nadeln. Es gibt eine Verschwörung aus der Schlaflosigkeit der Kindheit: „Komm, Morgengrauen, in den Wald, setze dich auf den Weihnachtsbaum, zähle deine Nadeln. Da hast du einen Job, da hast du einen Job. Fass mein Herzenskind nicht an."

Nach slawischem Glauben versteckt sich der Teufel während eines Gewitters unter einer Fichte und bringt Donner und Blitz zu sich. Das erklärt das Verbot, sich bei Gewitter unter der Fichte aufzuhalten.

Fichte hat eine breite Anwendung in Bestattungs- und Gedenkritualen gefunden. Auf altgläubige Zustimmung der Läufer war es üblich, die Wurzeln einer großen Fichte direkt im Wald auszugraben, ein wenig aus dem Boden zu drehen und den Leichnam des Verstorbenen ohne Sarg in das entstandene Loch zu legen und Dann pflanzen Sie die Fichte an ihren ursprünglichen Platz, „als ob hier seit einem Jahrhundert nichts passiert wäre“. Dies stimmt mit den Olonets-Beweisen über die Bestattung eines Galgens zwischen zwei Tannen sowie mit dem Motiv der Bestattung unter einer Tanne in serbischen epischen Liedern überein.

Ein Sarg wurde oft aus Fichte (sowie aus Kiefer und Birke) hergestellt, in der Hoffnung, dass es dem Verstorbenen nicht erlauben würde, nach dem Tod "zu gehen". Dies spiegelte sich sogar in russischen Weihnachtsliedern wider, die an den Besitzer gerichtet waren, der den Weihnachtssängern ein schlechtes Geschenk machte: „Wenn Sie es nicht geben, erhalten Sie für das neue Jahr einen Fichtensarg, eine Espendecke.“

Überall war es Brauch, Fichtenzweige auf den Weg zum Friedhof zu werfen, sowohl vor als auch nach dem Trauerzug. So „deckten“ oder „fegten“ sie den Weg für den Verstorbenen, damit er „nicht kam, nicht störte“.

Bei den Westslawen aßen sie Zweige wie eine immergrüne Pflanze, Girlanden daraus und Fichtenkränze sind einer der häufigsten Grabschmuck. Gefällte Fichten (wie auch Zypressen, Wacholderkiefern), die oft mit Blumen oder Bändern geschmückt sind, können auf dem Grab eines vor der Ehe verstorbenen Mannes oder Mädchens installiert oder seltener gepflanzt werden.

Die Fichte diente auch als Ritualbaum, hauptsächlich zu Weihnachten und Neujahr, zu Maslenitsa-, Dreifaltigkeits- und Kupala-Feierlichkeiten sowie zu Hochzeiten.

Fichte galt als Symbol des ewigen Lebens, unverblasst. Hier beginnt der Brauch zu Weihnachten (später - zu Neujahr), das Haus mit diesem Baum zu schmücken.

Es gibt ein Schild: "Man kann keine jahrhundertealte Fichte schneiden - um Ärger zu machen." - Die Menschen glauben, dass die alte, jahrhundertealte Fichte die Wohnung des Kobolds ist. Wenn es niedergeschlagen wird, beginnt der Kobold, sich mit allen ihm zur Verfügung stehenden Mitteln zu rächen, bis hin zur Brandstiftung. Und er wird sicherlich anfangen, ihn im Wald, wo er der Besitzer ist, von der Straße zu stoßen.

Schneeball Unter den slawischen Völkern ist es seit der Antike ein Symbol für Jugend, Mädchenzeit, Spaß und Ausgelassenheit. In Volkslegenden ist dies eine Frau, ihr Schicksal, ihr Anteil. Er blüht in zartem Weiß und strahlt die Reinheit der Unschuld aus. Aber dann kommt die Ehe. Freude kommt zur Hälfte mit Trauer. Eine Blume verblasst schnell - Gefühle verblassen schnell. Eine Beere ist geboren - nicht so bitter, nicht so süß. Zerbrechliche Schneeballzweige brechen bei Regen und Wind.

Kalinovye gai werden seit langem als heilig bezeichnet. In ihrer Nähe war es verboten, Kühe zu weiden und Büsche zu fällen. Wenn Sie ein Kind in einer Schneeballwiege wiegen, wird es der Legende nach melodiös aufwachsen. Die rote Farbe von Viburnum hat riesige Kraft ein Talisman, und deshalb war das Outfit der Braut früher immer rot.

Früher war Schneeball bei der Hochzeitszeremonie immer dabei. Es ist die Hauptdekoration des Brautkranzes, des Hochzeitsbaums, des Hochzeitsbrots und anderer Hochzeitsattribute. Die Brautkränze wurden aus Schneeball, Immergrün und anderen duftenden Kräutern geflochten - dies sicherte die Liebe der Jungen für viele Jahre.

Kalina ist auch ein Symbol der Fortpflanzung, es gibt sogar einen Ausdruck: "Kalina hat die Familie geboren."

Als in der Ukraine ein Mädchen in der Familie geboren wurde, wurden Beeren und Schneeballblätter in die erste Schrift gelegt, damit sie schön, rot, glücklich und gesund wäre. Kalina wurde neben der Frau in den Wehen aufgehängt, damit sie und ihr Kind gesund und glücklich waren.

Gleichzeitig ist Viburnum ein Baum und eine Beerdigung, denkwürdig - "Ihr, meine Schwestern, pflanzt Viburnum in meinen Kopf."

In Liedern verwandeln sich getötete, verfluchte Menschen, Liebhaber, die an Liebe gestorben sind, in Viburnum.

Kalina mit herabhängenden Zweigen symbolisiert die Traurigkeit des Mädchens. Viburnum-Zweige brechen - Symbolisiert, um ein Mädchen zu heiraten. Sammle Schneeball, gehe auf Schneeball - suche nach Liebe oder Liebe. In der Ukraine wird dem Schneeball eine besondere Kraft zugeschrieben: Die Blume des Schneeballs, gepflückt und frisch auf ein liebevolles Herz aufgetragen, beruhigt die Schläfrigkeit.

Von der gesamten Bilderkette, die mit Viburnum assoziiert wird, korreliert nur die „Viburnum-Brücke“ mit Tapferkeit und Jugend. Ein Spaziergang entlang der Viburnum-Brücke bedeutete, sich selbstlosem Spaß und Ausgelassenheit hinzugeben. In einem Lied bittet ein sehnsüchtiges Mädchen die Burschen, ihr „eine Schneeballbrücke zu bauen“, das heißt, sie aufzuheitern, und eine Frau, die ihre Jugend wiedererlangen will, holt sie auf der Schneeballbrücke mit den Worten ein: „Oh, Ich habe meine Sommer auf der Schneeballbrücke nachgeholt; oh, komm zurück, komm wenigstens für eine Stunde zu Besuch!

Kalina wird auf das Grab eines Sohnes, Bruders, jungen Kosaken gepflanzt und ist im Allgemeinen unverheiratet.

Ahorn .

In den Legenden der West- und Ostslawen ist Ahorn ein Baum, in den eine Person verwandelt ("geschworen") wird. Aus diesem Grund konnte Ahornholz nicht als Brennholz verwendet werden ("Ahorn ging vom Menschen"). Es war unmöglich, aus seinem Stamm einen Sarg zu machen („es ist eine Sünde, einen lebenden Menschen in der Erde zu verrotten“). Es war verboten, Ahornblätter unter Brot im Ofen zu legen (eine Handfläche mit fünf Fingern war in einem Ahornblatt zu sehen).

Die Verwandlung eines Mannes in einen Ahornbaum ist eines der beliebtesten Motive slawischer Legenden: Die Mutter „verfluchte“ den ungehorsamen Sohn (Tochter), und die Musiker, die durch den Hain gingen, in dem dieser Baum wuchs, machten daraus eine Geige, die erzählt mit der Stimme des Sohnes (der Tochter) vom Wein der Mutter.

In Liedern über eine Mutter oder die Frau eines Giftmischers wächst Bergahorn (weißer Ahorn) auf dem Grab eines ermordeten Sohnes (Ehemanns).

Und in der südslawischen Tradition, wo solche Lieder unbekannt sind, wird dem Ahorn dennoch auch eine Rolle im menschlichen Schicksal zugeschrieben. Wenn eine zu Unrecht verurteilte Person einen trockenen Ahorn umarmt, wird der Ahorn nach serbischem Glauben grün, aber wenn eine unglückliche oder beleidigte Person im Frühling ein Ahorngrün berührt, wird der Baum vertrocknen.

Von alte Überlieferung Als sie ein Haus bauten, wurden ein paar Ahorne an der Südseite gepflanzt. Da das Haus normalerweise gebaut wurde, als eine neue Familie gegründet wurde, wurden diese Bäume "Bräutigam" und "Braut" genannt. Aber wahrscheinlich wurden diese beiden Ahorne, unter deren Schutz das Haus das ganze Jahr über stand, früher die Bäume des Gottes und der Göttin genannt.

Ahorn symbolisierte die Fähigkeit zu magischem Schutz, Liebe und materiellem Wohlbefinden.

Ahorn wurde beim Bau von Brücken über fließendes Wasser verwendet. Fließendes Wasser ist ein Hindernis dunkle Kräfte, und der Ahorn erlaubte diesen Kräften nicht, die Brücke zu benutzen.

Ahornzweige, die die Scheune bedecken oder in die Wände gesteckt werden, schützen das Vieh vor bösen Blicken und Verderb.

Ahorn wurde ein guter Baum genannt, weil man glaubte, dass er der Sitz von Gottheiten oder Dämonen sei.

Es wurde geglaubt, dass Ahorn Glück bringt, vor Blitzen schützt, also wurde er in der Nähe des Hauses gepflanzt.

In Rus wurden Ahornzweige in die Türen gesteckt, um die Hexe daran zu hindern, den Hof und das Haus zu betreten. Um böse Mächte abzuschrecken, wurden Ahornfrüchte unter der Schwelle des Hauses vergraben, ein grüner Zweig wurde über das Bett gehängt.

Ahornblätter wurden oft auf Ostereiern abgebildet.

Es wird angenommen, dass der Ahornpfeil die Untoten tötet.

In der landwirtschaftlichen Magie wurden Ahornzweige verwendet, um Flachs anzubauen. Sie wurden in das Ackerland gesteckt und sagten: "Herr, gib uns Flachs wie einen Ahornbaum."

Es besteht die Überzeugung, dass es eine sehr starke Verbindung zwischen einer Person und einem Ahorn gibt, der in der Nähe seines Hauses wächst. Und solange es einem Menschen gut geht, wächst der Ahorn und wird grün.

Ahorn ist ein wohlklingender Baum. „Zieh eine klingende Schnur an einem trockenen Ast eines Keilbaums, sing mir dein verwegenes Lied …“ ist ein häufiges Motiv antiker Sagen. Aus Ahornholz wurde Sadkos Harfe hergestellt.

Ahornzweige wurden in den Riten der Dreifaltigkeit, der grünen Weihnachtszeit und des Ivan-Tags verwendet. In Polissya hieß der Samstag vor der Dreifaltigkeit „Ahorn“, „Ahornsamstag“. An Feiertagen wurden ein oder drei Bäume an Türen und Fenstern aufgestellt und schmückten das Haus mit Zweigen. Es wurde angenommen, dass zu dieser Zeit die Seelen verstorbener Verwandter in das Haus kommen und sich in den Ahornzweigen verstecken.

Nach den Feiertagen wurden Bäume und Äste nicht weggeworfen, sie wurden verbrannt oder für Brennholz gehackt.

Es gibt Zeichen, die mit Ahorn verbunden sind: „Wenn Ahornblätter sich zusammenrollen und ihre Unterseite dem Wind aussetzen, wird es regnen.“ "Ahornsaft ist weg - die Frühlingsfröste sind vorbei."

Für Frauen symbolisiert es junger Mann, schlank und stark, freundlich und geliebt.

In der Ukraine wurden Ahorn und Linde als Ehepaar präsentiert, und der Fall der Ahornblätter versprach die Trennung von der Familie.

Linde Der Name dieses Baumes in allen slawischen Sprachen stammt vom Wort "Stick" (aufgrund des viskosen Saftes). Der Linde wurde Weichheit zugeschrieben, was sie zu einem Symbol für Weiblichkeit, Zärtlichkeit und das Gegenteil des "männlichen" Baumes - Eiche - machte. Bei den Slawen wurde Linde nicht nur als Symbol einer Frau gelesen, sondern als „Mutter der Bäume“, Lebensspender (eine solche Einstellung ist mit der Rolle der Linde für das materielle Wohlergehen eines Menschen verbunden). . So wie die Eiche Perun geweiht war, war die Linde der Baum der Göttin Lada.

In der russischen Volkskunst wird eine schöne Linde sowohl mit Eiche als auch mit Ahorn mit Liebe assoziiert.

Lipa war eng mit dem orthodoxen Kult und den christlichen Legenden verbunden. Sie war es, die als Baum der Jungfrau galt; Sie sagten, dass die Muttergottes darauf ruht und vom Himmel auf die Erde herabsteigt. An der Linde wurden Ikonen und Ikonen aufgehängt; Auf der Linde erschienen der Legende nach häufiger wundertätige Ikonen („erschien“) als andere Bäume. Der Legende nach bedeckte die Linde mit ihren Zweigen die Gottesmutter mit dem Christuskind auf ihrer Flucht nach Ägypten. Linde - alles in allem ein Baum Slawische Traditionen als heilig verehrt. Bei den Südslawen wuchsen alte große Linden traditionell in der Nähe von Kirchen und Tempeln, insbesondere von alten; Unter diesen Linden wurden Gerichte abgehalten, Feiertage und Einwohnerversammlungen abgehalten. Bei religiösen Prozessionen durch die Felder hielten Kreuzprozessionen unter den Linden an, hier wurden Mahlzeiten arrangiert usw.

Linde galt auch als glücklicher Baum, der keine Angst hatte, in der Nähe von Häusern zu bleiben und auf Gräbern zu pflanzen. Man sagte auch, dass es gut sei, unter einer Linde einzuschlafen. Die heilige Natur des Baumes führte zur Verwendung von Lindenholz zum Schnitzen eines „lebenden“ Feuers, mit dessen Hilfe das Feuer in den Herden jährlich erneuert wurde.

In dieser Hinsicht war es natürlich zu verbieten, die verehrten Linden zu berühren, zu beschädigen, zu hacken, Äste abzubrechen, natürliche Bedürfnisse unter ihnen zu verwalten usw. Es war bekannt, dass ein Pferd, das einen Lindenzweig abreißt, sicherlich fallen würde, aber wenn eine Person den Ast an seinen Platz zurückbringt, erholt sich das Pferd. Die Polen waren auch vorsichtig, Linden zu fällen, weil sie glaubten, dass sonst entweder die Person, die den Baum fällte, oder jemand aus seiner Familie sterben würde.

Die Ukrainer sagen über Linden, dass Gott ihr eine besondere Kraft gegeben hat - um Ehemänner vor den Flüchen zu retten, mit denen ihre Frauen sie "belohnen". Linden übernimmt alles, deshalb ist ihr Stamm mit Wucherungen bedeckt. Und noch etwas: Rinder können nicht mit Linden geschlagen werden - sie werden sterben.

Linden wird als universelles Amulett verwendet. Es wurde allgemein angenommen, dass der Blitz die Linde nicht traf, also pflanzten sie sie in der Nähe von Häusern und hatten keine Angst, sich während eines Gewitters darunter zu verstecken. Die Russen hängten einem von Zwangsgedanken gequälten Menschen Lindenkreuze um den Hals. Außerdem steckten sie während des Weidegangs einen Lindenzweig mitten auf die Weide, damit die Kühe nicht weit liefen und von Tieren im Wald nicht berührt werden konnten. Überall in Russland glaubte man, dass eine Hexe davon abgehalten werden könnte, ein Werwolf zu werden, wenn sie mit einem blanken Leimstock auf die Rückhand geschlagen wurde. Auf die gleiche Weise vertrieben mutige Menschen den Teufel, der ihnen anhaftete. Während der Hochzeit hielten die Einwohner der Herzegowina als Talisman einen Lindenzweig über den Köpfen der Frischvermählten. Sie schmückte Häuser und Pferche mit Vieh am St. George's Day und am Trinity.

Wie viele andere Bäume spielte die Linde eine wichtige Rolle in der Volksmedizin: Verschiedene Krankheiten wurden überall auf sie übertragen, indem Stücke der Kleidung des Patienten, seiner Nägel und Haare in den Baumstamm gehämmert wurden; Begasung von Kranken und Vieh mit Rauch von verbranntem Lindenholz usw.

Erle- ein Baum, der in den Legenden der West- und Ostslawen erwähnt wird. Sie erzählen, wie der Teufel, der mit Gott bei der Erschaffung der Welt konkurrierte, versuchte, einen Wolf zu erschaffen, ihn aber nicht wiederbeleben konnte; Durch den Willen Gottes erwachte der Wolf zum Leben und stürzte sich auf den Teufel, der sich auf einer Erle vor ihm versteckte. Dann fiel das Blut aus der Ferse des vom Wolf gebissenen Teufels auf die Erle, wodurch ihre Rinde rot wurde. Einer anderen Legende nach schuf Gott ein Schaf, woraufhin der Teufel eine Ziege erschuf und sie am Schwanz zu Gott zog, um vor Gott zu prahlen. Unterwegs entkam die Ziege dem Teufel und versteckte sich auf einer Erle. Seitdem haben die Ziegen keinen Schwanz mehr und die Rinde der Erle ist vom Ziegenblut rot geworden.

Es wird auch in den Legenden über die Kreuzigung Christi erwähnt: Erlenzweige wurden während der Geißelung Christi gebrochen, wofür Christus diesen Baum segnete.

Bei den Südslawen wird Erle in der Volksmedizin verwendet, aus ihr wird "lebendiges Feuer" geschnitzt.

Im russischen Norden war es üblich, den Feld- oder Waldgeistern auf einer Erle ein Opfer zu hinterlassen – meist in Form von Brot und Salz.

Aufgrund seiner roten Farbe ist Erle zu einem magischen Amulett geworden. Wie alles Helle zieht rote Rinde die Blicke auf sich und schützt dementsprechend vor dem bösen Blick.

Selbst wenn die Rinde in einer Tasche versteckt ist, ist eine Person zuverlässig geschützt. Daher das beliebte Zeichen, Erlenstücke in die Taschen des Brautpaares zu stecken, um das Brautpaar vor dem Verderben zu schützen. Seine Äste werden zum Schutz vor Hagel und Unwetter an den Feldrändern festgeklebt; Sie baden im Wasser, das die Wurzeln der Erle umspült, um sich vor Krankheiten zu schützen.

Wenn Sie Fieber haben, müssen Sie in den Wald gehen und sich auf einen frisch geschnittenen Erlenstumpf setzen, und dann geht das Fieber in den Baum über. Die Polen glaubten, dass das Wasser, das die Wurzeln der Erle wäscht, schwarz wird; Wenn Sie in einem solchen Wasser baden, wird der Körper schwarz, aber gleichzeitig wird die Person vor allen Krankheiten bewahrt.

In Polen, auf Trinity, wurden Erlenzweige verwendet, um Häuser zu schmücken, um Gewitter und Hagel abzuwehren. Die Polen steckten Erlenzweige in Gerstenkulturen, damit Maulwürfe den Boden nicht zerrissen, und legten auch Erlenzweige unter Garben, um sie vor Mäusen zu schützen. Die Weißrussen glaubten, dass Alder Haushalte vor dem Besuch der „wandelnden Toten“ schützen könne, da es „das rote Blut Satans“ habe. Aus den gleichen Gründen pflanzten die Menschen in Polissya Erle in der Nähe ihrer Häuser, damit "der Teufel sich nicht an eine Person bindet". Die Slowaken steckten ein Stück Erlenblatt in die Schuhe von Jungvermählten, die zur Krone gingen.

Hasel Die West- und Südslawen haben einen heiligen Baum. Hasel gehörte zu den „gesegneten“ Bäumen, in denen „Donner nicht schlägt“: Während eines Gewitters versteckten sie sich darunter, Äste. Kreuze aus Haselnuss wurden verwendet, um Häuser zu schmücken, sie in Felder und Nebengebäude zu stecken, besonders am St.-Georgs-Tag, an Ivan Kypaly; Es wurde angenommen, dass ein Gewitter die von Hasel geschützten Orte umgehen würde. Gleichzeitig wurde angenommen, dass Donner und Donner, die keine Macht über den Baum selbst haben, sich nachteilig auf seine Früchte auswirken. Nüsse verschlechtern sich, werden schwarz, als würden sie von innen brennen. Aufgrund ihres Status wurde Hasel weithin als Talisman gegen böse Geister verwendet. Dämonen. Die Bulgaren vertrieben diejenigen, die Schlaflosigkeit an Kinder schickten, und umgingen die Wiege eines Kindes mit einem beleuchteten Walnusszweig. Haselzweige wurden vor Pysalok geschützt. Haselnuss war ein wirksames Amulett gegen Schlangen und Mäuse. Die Bulgaren glaubten, dass Schlangen nicht nur Angst vor Hasel haben, sondern auch daran sterben. Tschechen und Slowaken pflanzten Haselnusszweige in Scheunen, schlugen sie an die Wände von Häusern und Lagerräumen und vertrieben so die Mäuse.

Die Südslawen pflanzten keine Hasel, weil sie glaubten, dass sie sterben wird, wenn ihr Stamm dem Hals der Person entspricht, die sie gepflanzt hat.

Slowenen während der weihnachtlichen Wahrsagerei, die böse Geister an die Kreuzung riefen, skizzierten mit Hilfe eines Haselzweigs einen magischen Kreis um sich herum. Daher vermieden die Menschen am Vorabend von Trinity das Pflücken von Haselzweigen, weil sie befürchteten, die Seelen der Toten zu stören. An Himmelfahrt oder geistlichem Tag schmückten sie Häuser mit Haselnusszweigen, legten sie im Haus und in der Kirche auf den Boden, knieten sich darauf nieder, beteten und hörten ihnen zu, die Ohren an die Haselnusszweige gedrückt. Man glaubte, dass man auf diese Weise die Toten hören und sogar mit ihnen sprechen könne. Am Ende des Tages wurden diese Walnusszweige zum Friedhof gebracht, sie fegten die Gräber damit, damit sich in der „anderen Welt“ die Seele des Verstorbenen in ihrem Schatten verstecken konnte.

Die Weihnachtsweisheit spricht von der Verbindung zwischen der Haselnuss und dem Ahnenkult. Es wurde geglaubt, dass eine leere Nuss den Tod und ein hungriges, mageres Jahr und ein volles Jahr bedeutet - Wohlbefinden und Gesundheit.

Hagebutte schützte das Brautpaar vor der Einwirkung schädlicher Kräfte. In Kroatien wurden drei Hagebuttendornen in den Hut des Bräutigams gesteckt, die ihn vor dem bösen Blick schützten; Nach der Hochzeit wurde der Schleier der Braut über eine wilde Rose geworfen, vor der sie sich neunmal verneigte.

Um ein Kind vor einer Hexe zu schützen, wurden in Serbien die Hagebutten in seine Kleidung eingenäht und neben ihm platziert; In Bulgarien war es verboten, die Windeln eines Neugeborenen auf einer Wildrose zu trocknen, damit die darunter lebenden Samodivas ihm keinen Schaden zufügten.

In Kroatien wurden Hagebutten im Haus gehalten, damit die Pest nicht eindringt. Damit die Hexe den Kühen nicht die Milch wegnahm, schmückten sie am Georgstag die Haustüren mit Hagebuttenzweigen, klebten sie vor den Hauseingang und in die Scheune. Hagebutten schützten sowohl Menschen als auch Vieh vor Schlangenbissen, zum Beispiel begasten die Polen Rinder und Hirten mit Hagebuttenrauch, bevor sie auf die Weide geweidet wurden.

Es wurde angenommen, dass Hagebutten fruchtbare Kraft verleihen, daher wurden Hagebutten oft in Zeremonien zusammen mit Obstbäumen aufgeführt. In Polen und der Slowakei wurden so viele Hagebutten in Weihnachtsbrot gebacken, wie der Besitzer Rinder hatte: Man glaubte, dass die Tiere nicht krank würden und die Kühe mehr Milch geben würden. In Tschechien wurden Rinder zu Ostern mit Hagebutten gefüttert.

Die Kuban-Kosaken haben eine Legende, dass Hagebutten aus dem Blut eines Mädchens wuchsen, das sich mit einem Dolch erstochen hatte, weil es die Ungeliebten nicht heiraten wollte. Im Herbst kleidet sich dieser Busch in ein Outfit aus roten Beeren, aber nur eine nette Person. Wenn sich ihm ein böser Mensch näherte, sträubte sich der Busch mit Dornen und ließ ihn keine einzige Beere pflücken.

In der Volksmedizin: Krankheiten wurden auf ihn verwiesen, Wasser nach der Behandlung wurde unter einen wilden Rosenstrauch gegossen. Gleichzeitig konnte die Hagebutte Gesundheit spenden, wofür ein Austausch zwischen dem Patienten und dem Hagebuttenstrauch stattfand: Der Patient nahm den roten Faden, der nachts an der Hagebutte hing, und verwickelte den Strauch mit einem gelben Faden hing ihm einen Tag um den Hals und sagte: „Ich gebe dir einen gelben Faden, und du gibst mir einen roten Faden. Die Krankheit ging auf die Wildrose über und die lebensspendende Kraft der Wildrose - auf den Patienten. In Bulgarien wurde ein Patient mit Epilepsie mit einem Hagebuttenstab gemessen, der an der Stelle vergraben wurde, an der der Anfall auftrat. Aus Dankbarkeit hängte die Zauberin einen roten Faden mit aufgereihten Münzen an eine wilde Rose und hinterließ einen Kuchen, Wein, Hafer und drei Hufeisen unter einem Busch. In Serbien kroch ein Kranker, um die Krankheit loszuwerden, durch einen gespaltenen Hagebuttenstab, der dann mit einem roten Faden zusammengebunden wurde.

Verjüngende Äpfel, so die russische Legende, hatten große Stärke: Sie konnten nicht nur Gesundheit und Jugend schenken, sondern auch den Toten das Leben zurückgeben. Sie wuchsen in einem fernen Land auf und wurden von bösen Riesen oder Drachen bewacht. In der slawischen Mythologie bewachen Greifen und Basilisken alle Zugänge zum Iry-Garten, zum Berg Alatyr und zum Apfelbaum mit goldenen Äpfeln. Wer diese goldenen Äpfel probiert, erhält ewige Jugend und Macht über das Universum. Und der Apfelbaum selbst mit goldenen Äpfeln wird von Greifen und dem Drachen Ladon höchstpersönlich bewacht.

Dass der Apfelbaum ein Baum der weiblichen Kraft ist, ist seit der Antike bekannt. Die Früchte des Apfelbaums werden seit langem als Liebeszauber verwendet.

Äpfel und Zweige eines Apfelbaums spielen eine wichtige Rolle bei den Hochzeitszeremonien der Slawen. Der Apfel fungierte als Liebeszeichen: ein Mann und ein Mädchen, die Früchte austauschten, ausgedrückt gegenseitige Sympathieöffentlich ihre Liebe erklärt. Ein Apfel, der von einem Mädchen während der Partnervermittlung akzeptiert wird, ist ein Zeichen der Zustimmung zur Ehe. Die Südslawen werden zu einer Hochzeit eingeladen und bringen Äpfel nach Hause

Ein Apfelzweig wird zur Herstellung eines Hochzeitsbanners, eines Baumes, verwendet; Äpfel werden im Kranz der Braut gestärkt. Weißrussen, Polen und Ukrainer stecken Zweige eines Apfelbaums in einen Laib und Russen in ein gebackenes Hochzeitshuhn. Bei den Südslawen nahm die Braut zu einer Hochzeit einen Apfel mit; in der Kirche nach der Hochzeit warf sie einen Apfel hinter den Altar, um Kinder zu bekommen.

Äpfel wurden Jungvermählten geschenkt, damit sie viele Kinder haben würden; In der Hochzeitsnacht wurde ein Apfel unter das Federbett gelegt und der zweite in zwei Hälften gebrochen, und jedes der Jungvermählten aß die Hälfte. Ein Apfel ist ein Symbol für die Keuschheit der Braut: Er wurde auf ein Hochzeitshemd oder stattdessen in ein Sieb gelegt. Unter dem Apfelbaum führten die Südslawen vor der Hochzeit eine rituelle Rasur des Bräutigams durch; Beim Wechsel des Kopfschmucks der Braut zum Kopfschmuck einer verheirateten Frau wurde der Schleier mit einem Apfelzweig von ihrem Kopf entfernt und auf den Apfelbaum geworfen.

Bei den Südslawen brachte das jüngste Familienmitglied zu Weihnachten und Neujahr einen Apfelzweig ins Haus, er wurde ins Weihnachtsbrötchen gesteckt; Alle Haushalte und Vieh wurden mit einem Apfelzweig geschlagen und dann auf einen Apfelbaum geworfen.

Der Apfel ist die Verkörperung der Fruchtbarkeit: Er wurde in das Samenkorn gelegt, damit der Weizen groß wie Äpfel geboren wurde und um die Ernte vor dem Abreißen zu schützen.

Der letzte Apfel wurde nicht vom Baum gepflückt, sondern an einem Ast gelassen, damit im nächsten Jahr geerntet werden kann.

In der Slowakei drehte eine junge Hausfrau, die in ein neues Haus kam, einen Korb voller Äpfel um, damit es im Haushalt Überfluss gab.

Bei Unfruchtbarkeit half ein Apfel, der nach der Sekundärblüte des Apfelbaums oder der erste an einem jungen Baum geboren wurde und auch lange am Apfelbaum hing.

Der Apfel wird mit der Welt der Toten in Verbindung gebracht und spielt eine bedeutende Rolle bei Bestattungsritualen: Er wurde in einen Sarg, in ein Grab gelegt, damit die Verstorbenen ihn in die „andere Welt“ zu ihren Vorfahren bringen würden. Im bulgarischen Glauben brachte Erzengel Michael die Seele nur mit einem Apfel in den Himmel. Der Apfel auf dem Heiligabend war für die Toten bestimmt, daher war es in Polen aus Angst vor der Rache der Vorfahren verboten, Äpfel vom Weihnachtsbaum zu nehmen.

Der Apfelbaum fungiert als Vermittler zwischen den beiden Welten, als Bindeglied, um die Seele in die Welt der Vorfahren zu bringen. In Serbien und Bulgarien wurde ein kleiner Apfelbaum vor den Sarg getragen, der auf dem Grab gepflanzt wurde (anstelle eines Kreuzes), damit die Toten mit den Lebenden darüber kommunizieren konnten. Es wurde angenommen, dass der Baum bis zu seinem Übergang in die „andere Welt“ mit dem Verstorbenen unterwegs war. Als der Apfelbaum verdorrte, bedeutete dies, dass die Seele das Paradies erreicht hatte.

Es wurde geglaubt, dass vor dem Apfelretter, d.h. Vor der Apfelweihe leben Meerjungfrauen auf dem Apfelbaum, verdammt. Äpfel wurden in der Kirche zur Verklärung (Apfelretter) geweiht und durften erst danach verzehrt werden.

Außerdem werden Äpfel verwendet, um Warzen zu entfernen, eher durch magische als durch medizinische Methoden. Ein fünfzackiger Stern ist in einem horizontal halbierten Apfel sichtbar, und das Holz und die Blüten des Apfelbaums werden in der Liebeshexerei verwendet.

Gleichzeitig wurde die Birne als Lebensraum für böse Geister behandelt: In Mazedonien ist eine wilde Birne in einer Reihe von Bäumen enthalten, die „Samovils“ genannt werden, es war verboten zu schlafen, zu sitzen, eine Wiege daran zu binden usw. darunter. In Polissya hatten sie Angst, während eines Gewitters unter einem Birnbaum zu stehen. Nach serbischem Glauben lebten auf der Birne (die auf dem Feld wächst, mit einer dichten Krone, krumm) Veschtitsy und Challahs, Hexen versammelten sich nachts, Strigs tanzten; Bei der rituellen Vertreibung aus dem Dorf Chumy wurde ihr auf einem alten Birnbaum ein Opfer hinterlassen. Unter dem Birnbaum lebte eine Ringelnatter, die jeden Abend Milch von einer Kuh saugte. Der Schatz wurde unter einer Birne vergraben oder an der Stelle des vergrabenen Schatzes wurde eine Birne gepflanzt. In vielen slawischen Gebieten galt eine trockene Birne wie eine Weide als Lebensraum des Teufels, daher wurden alte Bäume nicht gefällt, aus Angst, auf dem Bauernhof einen Verlust zu erleiden.

In der ukrainischen Zaubertradition wird die Birne mit dem Weltenbaum (Eiche) in Verbindung gebracht und ist der Baum der Gegenwelt, der Baum des Bösen und der Unfruchtbarkeit, und steht dem Apfelbaum gegenüber.

Zweige, Früchte, Holz, Asche einer Birne dienten als Talisman und wurden zur Herstellung von Magie verwendet. Der Schaft des Hochzeitsbanners wurde aus einem Birnenzweig gefertigt, die Ukrainer steckten einen Birnenzweig in das Hochzeitsbrot. Als die Braut zur Krone fuhr, wurden getrocknete Birnen an allen Kreuzungen verstreut; in Polissya überschüttete die Mutter den Bräutigam mit Birnen, damit er reich werde; In Plovdiv glaubte man, dass eine unfruchtbare junge Frau eine Birne gegessen haben sollte, die am längsten an einem Baum hing. Damit das Neugeborene gesund ist, wurden Birnenzweige in das erste Taufbecken gelegt, Wasser wurde nach dem Baden unter den Birnenbaum gegossen. Die Erstlingsfrüchte wurden zur Erwähnung der Seele geweiht und an die Nachbarn verteilt.

In Kalenderritualen wurden häufiger Zweige und ein Birnbaum verwendet. Im Südwesten Bulgariens, in Mazedonien, wurde eine Birne für einen Badnyak abgeholzt, manchmal wild - wegen ihrer reichen Fruchtbildung, so dass das Haus fruchtbar und reich war. Mit einem Birnenzweig rührte der Polyaznik das Feuer im Herd und sprach gute Wünsche aus; Die Gastgeberin brachte sie zum Hühnerstall, damit die Hühner gut eilten.

In Serbien wurden Warzen und Abszesse behandelt, indem man sie mit der Frucht einer Birne einreibte, wonach sie mit den Worten auf die Straße geworfen wurden: „Wer mich nimmt, der mich abbeißt, auf diese Krankheit, auf meine Gesundheit.“ Die Krankheit wurde durch ein in den Stamm gebohrtes Loch in die Birne „gehämmert“; in Nordbulgarien wurden unter einem Birnbaum, dessen Schatten nicht auf andere Bäume fällt, Kinderlose behandelt. Um ihre Gesundheit das ganze Jahr über zu gewährleisten, krochen sie am Mittsommertag durch einen Kranz, der an einem Birnenzweig gedreht war.

Die Slawen behandelten Obstbäume mit besonderer Besorgnis, da in Volkstradition sie waren das Zentrum fruchtbarer Macht.

Der Obstbaum fungiert oft als mythologisches Double einer Person. In alten slawischen Traditionen ist der Brauch bekannt, bei der Geburt eines Kindes einen Obstbaum zu pflanzen, damit er wie ein Baum wächst und sich entwickelt und der Baum wiederum eine reiche Ernte an Früchten bringt. Im Falle einer Krankheit eines Kindes wurde dieser Baum verwendet, um über sein Schicksal zu raten: Wenn der Baum zu trocknen begann, konnte das Kind sterben und umgekehrt.

Ein im Garten entwurzelter Apfelbaum deutete auf den Tod des Besitzers oder der Geliebten hin. In Polissya war es nach dem Tod des Besitzers üblich, einen Birnen- oder Apfelbaum zu fällen.

Fast überall wurde der Obstbaum mit dem Weiblichen in Verbindung gebracht. Dies wird sogar durch die Tatsache belegt, dass in den slawischen Sprachen alle Obstbäume im grammatikalischen Geschlecht ihrer Namen weiblich sind.

Dem Glauben nach musste eine Frau, um die Unfruchtbarkeit loszuwerden, die ersten Knospen, Blüten oder Früchte eines Obstbaums essen und auch unter zu Boden gebogenen Ästen kriechen und gleichzeitig sagen: „So wie du bist nicht unfruchtbar in deiner Art, also werde ich nicht unfruchtbar in ihr

Einer schwangeren Frau war es verboten, auf Bäume zu klettern, Früchte zu pflücken oder sogar einen Obstbaum zu berühren, da der Baum sonst der Legende nach vertrocknen könnte.

Wasser wurde unter den Obstbaum gegossen, in dem sich die Gebärende wusch; Sie war es, die versucht wurde, mit den ersten Früchten der neuen Ernte behandelt zu werden.

Alle Slawen kennen das Verbot, Obstbäume zu fällen. Sie zu fällen galt als Sünde. Ein Verstoß gegen diese Regel kann zu Tod, Verletzungen und Dürre führen.

Obstbäume wurden praktisch nicht in der Heilmagie verwendet, insbesondere wurden ihnen keine Krankheiten und „Lektionen“ „übertragen“.

Das Holz von Obstbäumen wurde häufig zur Herstellung von Amuletten verwendet.

Generell können wir sagen, dass alle Obstbäume eine positive Wirkung auf den Menschen haben.

Informationen über die magischen Eigenschaften von Bäumen blieben in den Köpfen der Slawen nur in Echos erhalten. Sie können in Märchen, Epen, Warnungen gefunden werden. Manchmal hört man: „Verstecke dich bei Gewitter nicht unter einem Baum!“, „Trockne keine Wäsche auf den Ästen eines Baumes!“, „Breche keinen Baum!“. Die Warnungen sind in unserer Erinnerung noch lebendig, aber warum man dies oder jenes nicht tun sollte, weiß niemand oder fast niemand. Unter dem Einfluss des Christentums haben sich einige Vorstellungen über die magischen Eigenschaften von Pflanzen und die Ursachen dieser Eigenschaften geändert, einige sind verloren gegangen. Daher habe ich in diesem Kapitel das Ziel verfolgt, Informationen über die magischen Eigenschaften von Bäumen im Leben der alten Slawen zu sammeln und die Rolle nachzuzeichnen, die sie im Leben unserer Vorfahren gespielt haben.

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Gutal Marko Milivoevich. Die Lebensfähigkeit und Struktur des Fichtenunterwuchses unter dem Baldachin von Waldbeständen und auf Lichtungen: Dissertation ... Kandidat der Agrarwissenschaften: 06.03.02 / Gutal Marko Milivoevich; [Schutzort: St. Petersburg State Forestry University benannt nach S.M. Kirow http://spbftu.ru/science/sovet/D21222002/dis02/].- St. Petersburg, 2015.- 180 p.

Einführung

1 Problemstatus 9

1.1 allgemeine Informationenüber Fichtenphytozenosen 9

1.2 Fichtenunterwuchs 11

1.2.1 Merkmale der Altersstruktur des Fichtenunterholzes 12

1.2.2 Merkmale des Lichtregimes unter dem Blätterdach von Fichtenwäldern 16

1.2.3 Lebensfähigkeit von Fichtenunterholz 22

1.2.4 Anzahl Fichtenunterwuchs 25

1.2.5 Einfluss des Waldtyps auf den Fichtenunterwuchs 27

1.2.6 Merkmale der Entwicklung des Fichtenunterholzes unter dem Kronendach 30

1.2.7 Einfluss der Unterschichtvegetation auf den Fichtenunterwuchs 33

1.2.8 Der Einfluss wirtschaftlicher Aktivitäten auf den Unterwuchs der Fichte 35

2 Forschungsprogramm und Methodik 39

2.1 Forschungsprogramm 39

2.2 Untersuchung der Waldphytozönose nach Strukturelementen 40

2.2.1 Bestimmung der Hauptmerkmale des Standes 40

2.2.2 Berücksichtigung von Unterholz 41

2.2.3 Berücksichtigung von Gestrüpp und lebender Bodenbedeckung 46

2.2.4 Ermittlung der Nadelbiometrie 49

2.3 Forschungsobjekte 51

2.4 Umfang der durchgeführten Arbeiten 51

3 Zustandsdynamik des Fichtenunterwuchses unter dem Kronendach eines Waldbestandes .

3.1 Dynamik des Vitalzustandes des Fichtenunterwuchses auf Basis der Ergebnisse von Langzeitstudien 53

3.2 Veränderungsmuster der Lebensfähigkeit des Fichtenunterholzes im Zusammenhang mit dem Waldtyp 69

3.3 Einfluss des mütterlichen Kronendachs auf die Dynamik des Zustands und der Struktur des Fichtenunterwuchses

3.4 Zusammenhang zwischen der Lebensfähigkeit des Fichtenunterholzes und dem durchschnittlichen Wachstum über einen Zeitraum von 3, 5 und 10 Jahren.

3.5 Altersstruktur als Indikator für den Unterholzzustand 86

3.6 Unterholzhöhenstruktur als Zustandsindikator 89

3.7 Vergleichende Analyse des Zustands und der Struktur des Fichtenunterholzes in den Fichtenwäldern der Lisinsky- und Kartashevsky-Forstwirtschaften 93

4 Einfluss ökonomischer Maßnahmen auf die Anzahl und Lebensfähigkeit des Fichtenunterwuchses

4.1 Einfluss von Durchforstungen auf die Lebensfähigkeitsdynamik des Fichtenunterholzes 105

4.2 Unterholzdurchforstung - als Maßnahme zur Förderung der Naturverjüngung der Fichte 122

5 Dynamik des Zustandes des Fichtenunterholzes auf Rodung 127

5.1 Merkmale der Struktur und Beschaffenheit des Fichtenunterwuchses 127

5.2 Abhängigkeit der Dynamik des Fichtenunterholzzustandes vom Einschlagalter 134

6 Biometrische Merkmale von Nadeln als Indikator für die Lebensfähigkeit von Fichtenunterholz

6.1 Biometrische Indikatoren von Nadeln unter dem Vordach und in Lichtungen 140

6.2 Biometrische Indikatoren von Nadeln aus lebensfähigem und nicht lebensfähigem Fichtenunterwuchs.

Referenzliste

Merkmale des Lichtregimes unter dem Baldachin von Fichtenwäldern

Die Fichte ist eine der wichtigsten waldbildenden Arten auf dem Territorium der Russischen Föderation und nimmt den vierten Platz in Bezug auf die bewohnte Fläche ein, nach Lärche, Kiefer und Birke. Fichte wächst von der Tundra bis zur Waldsteppe, aber in der Taigazone ist ihre waldbildende und erbauliche Rolle am ausgeprägtesten. Die Gattung Fichte (Picea Dietr.) gehört zur Familie der Kieferngewächse (Pinacea Lindl.). Einzelne Vertreter der Gattung Fichte stammen aus der Kreidezeit, also vor 100-120 Millionen Jahren, als sie auf dem eurasischen Kontinent ein gemeinsames Gebiet hatten (Pravdin, 1975).

Gemeine Fichte oder Gemeine Fichte - (Picea abies (L.) Karst.) ist im Nordosten Europas weit verbreitet und bildet dort zusammenhängende Wälder. Nadelwälder sind in Westeuropa kein zonaler Vegetationstyp, dort findet eine vertikale Differenzierung statt. Die Nordgrenze des Gebirges in Russland fällt mit der Waldgrenze zusammen, und die Südgrenze erreicht die Schwarzerdezone.

Die Gemeine Fichte ist ein Baum erster Größe mit geradem Stamm, kegelförmiger Krone und nicht streng quirliger Verzweigung. Die maximale Höhe erreicht in flachen Bedingungen 35-40 m, und in den Bergen gibt es Exemplare mit einer Höhe von bis zu 50 m. Der älteste bekannte Baum war 468 Jahre alt. Das Alter von mehr als 300 Jahren ist jedoch sehr selten und in der Zone der Nadel-Laubwälder sinkt es auf 120-150 (180) Jahre (Kazimirov, 1983).

Gemeine Fichte zeichnet sich durch eine relativ hohe Plastizität des Wurzelsystems aus, das sich an verschiedene Bodenverhältnisse anpassen kann. Das Wurzelsystem ist meistens oberflächlich, aber auf gut durchlässigen Böden entwickeln sich oft relativ tiefe vertikale Äste (Shubin, 1973). Der Stamm der Gemeinen Fichte ist vollholzig, mit relativ dünner grünbrauner, brauner oder grauer Rinde bedeckt. Die Rinde der Rotfichte ist glatt, wird aber mit zunehmendem Alter schuppig und zerfurcht.

Wachstumsknospen sind klein - von 4 bis 6 Millimeter, eiförmig-konisch, rot mit trockenen Schuppen. Fortpflanzungsknospen sind größer und erreichen 7-10 Millimeter.

Fichtennadeln sind tetraedrisch, scharf, dunkelgrün, hart, glänzend, bis zu 10-30 mm lang und 1-2 mm dick. Hält 5-10 Jahre am Austrieb und fällt ganzjährig ab, am intensivsten jedoch von Oktober bis Mai.

Gemeine Fichte blüht von Mai bis Juni. Zapfen reifen im nächsten Jahr nach der Blüte im Herbst, Samen fallen im späten Winter und frühen Frühling aus nächstes Jahr. An den Trieben des Vorjahres befinden sich männliche Ährchen von länglicher zylindrischer Form. Zapfen haben eine spindelförmige zylindrische Form, sind 6 bis 16 lang und haben einen Durchmesser von 2,5 bis 4 Zentimetern und befinden sich an den Enden der Zweige. Junge Zapfen sind hellgrün, dunkelviolett oder rosa, während reife Zapfen einen anderen hellbraunen oder rotbraunen Farbton annehmen. Reife Zapfen enthalten 100 bis 200 Samenschuppen am Stiel. Samenflocken - verholzt, verkehrt eiförmig, ganz, am oberen Rand fein gezähnt, gekerbt. Jede Samenschale enthält 2 Aussparungen für Samen (Kazimirov, 1983). Samen der gemeinen Fichte braun, relativ klein, 3 bis 5 Millimeter lang. Die Masse von 1000 Samen beträgt 3 bis 9 Gramm. Die Samenkeimung variiert je nach Wachstumsbedingungen zwischen 30 und 85 Prozent. Die Wachstumsbedingungen bestimmen auch das Vorhandensein einer Wiederholung von Erntejahren, die im Durchschnitt alle 4-8 Jahre stattfinden.

Gemeine Fichte ist eine Art, die in einem relativ großen Gebiet, in verschiedenen Böden und wächst Klimabedingungen. Dadurch zeichnet sich die Gemeine Fichte durch einen großen innerartlichen Polymorphismus (nach Art der Verzweigung, Zapfenfarbe, Kronenstruktur, Phänologie usw.) und folglich durch das Vorhandensein einer großen Anzahl von Ökotypen aus. In Bezug auf die Lufttemperatur ist die Gemeine Fichte wärmeliebend, aber gleichzeitig eine kälteresistente Rasse, die in einer gemäßigten und kühlen Klimazone mit einer durchschnittlichen Jahrestemperatur von -2,9 bis +7,4 Grad und der Temperatur wächst des warmer Monat in einem Jahr von +10 bis +20 Grad (Chertovskoy, 1978). Das Gebiet der Gemeinen Fichte erstreckt sich im Bereich von 370 bis 1600 mm Niederschlag pro Jahr.

Die Frage der Bodenfeuchte hängt eng mit ihrer Belüftung zusammen. Gemeine Fichte kann zwar bei übermäßiger Feuchtigkeit wachsen, aber eine gute Produktivität sollte nur in den Fällen erwartet werden, in denen das Wasser fließt. Auf nassen Böden fällt Fichte bereits mit einer Geschwindigkeit von 6-7 Metern pro Sekunde aus, und auf frischen und trockenen Böden können Windströmungen mit einer Geschwindigkeit von 15 Metern pro Sekunde standhalten. Windgeschwindigkeiten von mehr als 20 Metern pro Sekunde verursachen einen massiven Einsturz.

Das intensivste Wachstum der Gemeinen Fichte unterscheidet sich auf sandigen und lehmigen Böden, die in einer Tiefe von 1-1,5 Metern von Tonen oder Lehm unterlagert sind. Es ist anzumerken, dass es keine strengen Regeln für die Bodenbeschaffenheit, seine Zusammensetzung und die mechanische Zusammensetzung als solche gibt, da die Bodenbeschaffenheit der Fichte einen zonalen Charakter hat. Gemeine Fichte hat eine hohe Toleranzschwelle gegenüber Bodensäure und kann bei pH-Schwankungen von 3,5 bis 7,0 wachsen. Gemeine Fichte ist relativ anspruchsvoll in Bezug auf die mineralische Ernährung (Kazimirov, 1983).

Berücksichtigung von Gestrüpp und lebender Bodenbedeckung

Die Heterogenität der qualitativen und quantitativen Merkmale des Unterholzes kommt vor allem durch den Begriff der Lebensfähigkeit des Unterholzes zum Ausdruck. Die Lebensfähigkeit des Unterholzes ist laut der Encyclopedia of Forestry (2006) die Fähigkeit der jungen Generation des mütterlichen Unterholzes, unter sich ändernden Umweltbedingungen zu existieren und zu funktionieren.

Viele Forscher, wie I.I. Gusev (1998), M. V. Nikonov (2001), V. V. Goroshkov (2003), V.A. Alekseev (2004), V.A. Alexeyev (1997) und andere stellten fest, dass die Untersuchung der qualitativen Parameter von Fichtenwäldern im Großen und Ganzen auf die Untersuchung des Zustands der Waldbestände hinausläuft.

Der Zustand des Bestandes ist eine Folge der komplexen Prozesse und Stadien, die die Pflanze von ihrer Rudiment- und Samenbildung bis zum Übergang in die dominante Schicht durchläuft. Dieser lange Prozess der Pflanzenmetamorphose erfordert eine Unterteilung in verschiedene Stadien, von denen jedes in einer separaten Reihenfolge untersucht werden muss.

Somit kann festgestellt werden, dass dem Konzept der Lebensfähigkeit und dem Zustand des Unterholzes relativ wenig Aufmerksamkeit geschenkt wird (Pisarenko, 1977; Alekseev, 1978; Kalinin, 1985; Pugachevsky, 1992; Gryazkin, 2000, 2001; Grigoriev, 2008).

Die meisten Forscher argumentieren, dass es unter der Krone alter Waldbestände eine ausreichende Menge an lebensfähigem Fichtenunterholz gibt, jedoch ist in diesem Fall die gegenseitige Abhängigkeit des Zustands des Unterholzes und seiner räumlichen Verteilung von den Merkmalen des Mutterbestands meistens nicht gegeben enthüllt.

Es gibt auch Forscher, die nicht behaupten, dass unter der Überdachung des Mutterbestandes ein lebensfähiges Unterholz sein sollte, das den Mutterbestand in Zukunft vollständig ersetzen könnte (Pisarenko, 1977; Alekseev, 1978; Pugachevsky, 1992).

Höhenschwankungen und die Gruppenverteilung des Fichtenunterholzes haben einige Autoren zu der Behauptung veranlasst, dass das Fichtenunterholz als Ganzes nicht in der Lage ist, eine vorläufige Regeneration unter der Bedingung intensiver Holzeinschlagarbeiten bereitzustellen (Moilanen, 2000).

Eine andere Studie von Vargas de Bedemar (1846) fand heraus, dass die Anzahl der Stämme mit zunehmendem Alter stark abnimmt und dass nur etwa 5 Prozent der gekeimten Sämlinge bis zum Reifealter im Prozess der natürlichen Selektion und Differenzierung verbleiben.

Am ausgeprägtesten ist der Differenzierungsprozess in der „Jugend“ der Plantage, wo die unterdrückten Klassen konditionell am stärksten hervortreten, und erfasst allmählich das „Alter“. Laut G. F. Morozov, der sich auf die früheren Arbeiten von Ya.S. Medwedew (1910) in diese Richtung, gemeinsames Merkmal Unterholz, das in einer Plantage wächst, ist Unterdrückung. Ein Beweis dafür ist die Tatsache, dass im Alter von 60-80 Jahren das Unterholz der Fichte unter dem Kronendach sehr oft 1-1,5 m nicht überschreitet, während das Unterholz der Fichte in freier Wildbahn im gleichen Alter eine Höhe von 10 erreicht -15 Meter.

Doch G.F. Morozov (1904) stellt fest, dass sich die Leistung und Produktivität einzelner Exemplare des Unterholzes zum Besseren verändern kann, solange sich die Umweltbedingungen ändern. Alle Exemplare des Unterholzes mit unterschiedlichem Unterdrückungsgrad unterscheiden sich vom Unterholz in freier Wildbahn in Bezug auf die morphologischen Merkmale der vegetativen Organe, inkl. weniger Knospen, eine andere Kronenform, ein schlecht entwickeltes Wurzelsystem und so weiter. Solche morphologischen Veränderungen der Fichte, wie die Bildung einer schirmförmigen Krone, die sich in horizontaler Richtung entwickelt, sind eine Anpassung der Pflanze an die effizienteste Nutzung des "knappen" Lichts, das in das Unterholz eindringt. Untersuchung der Querschnitte von Fichtenunterholzstämmen, die unter den Bedingungen des Leningrader Bezirks (Okhtinskaya Datscha) wachsen, G.F. Morozov stellte fest, dass bei einigen Exemplaren die Jahresringe in der Anfangsphase des Lebens dicht geschlossen waren (was auf den Grad der Pflanzenunterdrückung hinweist) und sich dann infolge einiger forstwirtschaftlicher Maßnahmen (insbesondere Ausdünnung), die die Umweltbedingungen veränderten, stark ausdehnten .

Fichtenunterholz, das sich plötzlich im offenen Raum befindet, stirbt auch an übermäßiger physiologischer Verdunstung, da dieser Prozess in offenen Gebieten mit größerer Aktivität abläuft, an die Unterholz, das unter dem Blätterdach wächst, nicht angepasst ist. Meistens stirbt dieses Unterholz infolge einer starken Änderung der Situation, aber wie G. F. Morozov feststellte, beginnt es sich in einigen Fällen nach einem langen Kampf zu erholen und überlebt. Die Fähigkeit des Unterholzes, unter solchen Umständen zu überleben, wird durch eine Reihe von Faktoren bestimmt, wie z. B. den Grad seiner Unterdrückung, den Grad drastischer Veränderungen der Umweltbedingungen und natürlich biotische und abiotische Faktoren, die das Wachstum und die Entwicklung beeinflussen die Pflanze.

Einzelne Exemplare des Unterholzes unterscheiden sich oft innerhalb desselben Massivs stark, so dass ein Exemplar des Unterholzes, das vor dem Fällen als nicht lebensfähig markiert wurde, sich erholte und das andere in der Kategorie nicht lebensfähig blieb. Das Unterholz der Fichte, das sich auf fruchtbaren Böden unter dem Baldachin von Birke oder Kiefer bildet, reagiert oft nicht auf die Entfernung der oberen Schicht, weil. erfuhr selbst in seiner Anwesenheit kein Lichtdefizit (Cajander, 1934, Vaartaja, 1952). Nach einer Pufferphase der Anpassung nimmt das Höhenwachstum des Unterholzes um ein Vielfaches zu, aber ein kleines Unterholz benötigt mehr Zeit für die funktionelle Umstrukturierung der vegetativen Organe (Koistinen und Valkonen, 1993).

Eine indirekte Bestätigung der Tatsache der ausgeprägten Fähigkeit des Fichtenunterholzes, die Zustandskategorie zum Besseren zu verändern, wurde von P. Mikola (1966) gegeben, der feststellte, dass ein erheblicher Teil der abgelehnten Fichtenwälder (basierend auf dem Zustand des Unterholzes), im Prozess der Waldinventur in Finnland, wurde später als geeignet für den Waldanbau erkannt.

Altersstruktur als Indikator für den Zustand des Unterwuchses

Je nach Pflanzstruktur können 3 bis 17 Prozent photosynthetisch aktive Strahlung unter die Kronen von Fichtenbeständen dringen. Es sollte auch beachtet werden, dass mit zunehmender Verschlechterung der edaphischen Bedingungen auch der Grad der Absorption dieser Strahlung abnimmt (Alekseev, 1975).

Die durchschnittliche Beleuchtung in den unteren Schichten von Fichtenwäldern in Heidelbeerwaldtypen überschreitet meistens nicht 10%, was wiederum im Durchschnitt die minimale Energie des jährlichen Wachstums liefert, die zwischen 4 und 8 cm liegt (Chertovskoy, 1978).

Forschung im Leningrader Gebiet, durchgeführt unter der Leitung von A.V. Gryazkina (2001) zeigen, dass die relative Beleuchtung auf der Bodenoberfläche unter dem Blätterdach von Waldbeständen 0,3-2,1 % der Gesamtmenge beträgt, und dies ist nicht genug für das erfolgreiche Wachstum und die Entwicklung der jungen Fichtengeneration. Diese experimentellen Studien haben gezeigt, dass das jährliche Wachstum der jungen Fichtengeneration von 5 auf 25 cm ansteigt, mit einer Zunahme des Lichteinfalls unter dem Kronendach von 10 auf 40 %.

Lebensfähiges Fichtenunterholz wächst in den allermeisten Fällen nur in den Kronenfenstern eines Fichtenbestandes, da Fichtenunterholz keinen Lichtmangel in den Fenstern erfährt und außerdem die Intensität der Wurzelkonkurrenz dort viel geringer ist als in der Nähe -Stammteil des Ständers (Melekhov, 1972).

VN Sukachev (1953) argumentierte, dass das Absterben des Unterholzes weitgehend durch die Wurzelkonkurrenz der Mutterbäume und nur dann durch den Mangel an Licht bestimmt wird. Er stützte diese Aussage mit der Tatsache, dass es in den frühesten Lebensstadien des Unterholzes (den ersten 2 Jahren) "unabhängig von der Beleuchtung einen starken Verfall der Fichte gibt". Autoren wie E.V. Maksimov (1971), V.G. Chertovsky (1978), A. V. Grjaskin (2001), K.S. Bobkova (2009) und andere stellen solche Annahmen in Frage.

Laut E. V. Maksimova (1971) wird das Unterholz unrentabel, wenn die Beleuchtung 4 bis 8% der Gesamtmenge beträgt. Lebensfähiges Unterholz bildet sich in den Kronenlücken alter Bäume, wo die Beleuchtung durchschnittlich 8-20% beträgt, und zeichnet sich durch helle Nadeln und ein gut entwickeltes Wurzelsystem aus. Mit anderen Worten, das lebensfähige Unterholz ist auf Lücken im Kronendach beschränkt, und das stark unterdrückte Unterholz befindet sich in der Zone dichter Dichte der oberen Schichten (Bobkova, 2009).

V.G. Auch Chertovskoy (1978) argumentiert, dass Licht einen entscheidenden Einfluss auf die Lebensfähigkeit der Fichte hat. Seinen Argumenten zufolge macht der lebensfähige Fichtenunterwuchs in mitteldichten Beständen in der Regel mehr als 50-60 % des Gesamtbestandes aus. In stark geschlossenen Fichtenwäldern überwiegt nicht lebensfähiges Gestrüpp.

Studien im Leningrader Gebiet haben gezeigt, dass das Beleuchtungsregime, d.h. Der Kronenschluss bestimmt den Anteil des lebensfähigen Unterholzes. Bei einer Kronendichte von 0,5-0,6 überwiegt Gestrüpp mit einer Höhe von mehr als 1 m. Gleichzeitig liegt der Anteil an lebensfähigem Gestrüpp bei über 80 %. Bei einer Dichte von 0,9 oder mehr (relative Beleuchtung unter 10 %) fehlt meist lebensfähiges Unterholz (Gryazkin, 2001).

Andere Umweltfaktoren sollten jedoch nicht unterschätzt werden, wie z. B. Bodenstruktur, Bodenfeuchte und Temperaturregime(Rysin, 1970; Pugachevsky, 1983; Haners, 2002).

Obwohl die Fichte zu den schattentoleranten Arten gehört, hat der Fichtenunterwuchs in dichten Beständen bei schlechten Lichtverhältnissen noch große Schwierigkeiten. Infolgedessen sind die Qualitätsmerkmale des Unterholzes in dichten Beständen merklich schlechter im Vergleich zu Unterholz, das in Beständen mit mittlerer und niedriger Dichte wächst (Vyalykh, 1988).

Mit dem Wachstum und der Entwicklung des Fichtenunterholzes sinkt die Toleranzschwelle für wenig Licht. Bereits im Alter von neun Jahren steigt der Bedarf an Beleuchtung von Fichtenunterholz stark an (Afanasiev, 1962).

Größe, Alter und Beschaffenheit des Unterholzes hängen von der Dichte der Waldbestände ab. Die Mehrheit der reifen und überreifen Nadelholzbestände ist durch ein ungleiches Alter gekennzeichnet (Pugachevsky, 1992). Die größte Anzahl von Unterholz-Individuen tritt bei einer Fülle von 0,6-0,7 auf (Atrokhin, 1985, Kasimov, 1967). Diese Daten werden auch durch die Studien von A.V. Gryazkina (2001), der zeigte, dass „die optimalen Bedingungen für die Bildung eines lebensfähigen Unterholzes von 3-5.000 Ind./ha unter dem Blätterdach von Waldbeständen mit einer Dichte von 0,6-0,7 gebildet werden“.

NICHT. Dekatov (1931) argumentierte, dass die Hauptvoraussetzung für das Entstehen von lebensfähigem Fichtenunterholz in einem Oxalis-Wald darin besteht, dass die Fülle des elterlichen Kronendachs im Bereich von 0,3 bis 0,6 liegt.

Die Lebensfähigkeit und das Höhenwachstum werden daher weitgehend durch die Pflanzdichte bestimmt, wie die Studien von A.V. Grjaskina (2001). Danach ist der Zuwachs an nicht lebensfähigem Unterholz in Oxalis-Fichtenwäldern mit einer relativen Bestandesdichte von 0,6 gleich dem Zuwachs an lebensfähigem Unterholz mit einer Dichte von 0,7-0,8 Fichtenwäldern.

In Fichtenwäldern des Waldtyps Heidelbeere nimmt mit zunehmender Dichte des Waldbestandes die durchschnittliche Höhe des Unterwuchses ab und diese Abhängigkeit ist nahezu linear (Gryazkin, 2001).

Forschung N.I. Kazimirova (1983) zeigte, dass Fichtenunterwuchs in Flechtenfichtenwäldern mit einer Dichte von 0,3-0,5 selten und qualitativ unbefriedigend ist. Ganz anders verhält es sich bei Sauerampferwäldern, insbesondere bei Preiselbeer- und Heidelbeerwaldtypen, wo trotz der hohen Dichte ausreichend Unterholz vorhanden ist, das hinsichtlich Vitalität zufriedenstellend ist.

Abhängigkeit der Dynamik des Fichtenunterholzzustandes vom Einschlagalter

Mit zunehmender relativer Dichte des Waldbestandes nimmt auch der Anteil an mittlerem und großem lebensfähigem Fichtenunterwuchs zu, da sich die Lichtkonkurrenz in einem so dichten Kronendach vor allem im kleinen Unterwuchs widerspiegelt. Bei einer hohen Dichte des Waldbestandes ist auch der Anteil an nicht lebensfähigem Kleinwuchs der Fichte sehr groß. Allerdings ist dieser Anteil bei geringer relativer Fülle deutlich höher, da unter solchen Lichtverhältnissen die Konkurrenz zunimmt, worunter vor allem das kleine Gestrüpp leidet.

Mit zunehmender relativer Dichte des Waldbestandes ändert sich der Anteil des kleinen, nicht lebensfähigen Gestrüpps wie folgt: Bei geringer Dichte ist der Anteil des kleinen, nicht lebensfähigen Gestrüpps am größten, dann nimmt er ab und erreicht bei einer Dichte ein Minimum von 0,7 und steigt dann mit zunehmender Dichte wieder an (Bild 3.40).

Die Verteilung des Unterholzes der Fichte nach den Kategorien Zustand und Größe bestätigt, dass das Lebenspotential des Unterholzes, das unter den Bedingungen der Forstwirtschaft Lisinsky gewachsen ist, größer ist als das des Unterholzes der Fichte in der Forstwirtschaft Kartashevsky. Dies zeigt sich besonders deutlich in der Höhenstruktur des Unterwuchses, da der Anteil an Mittel- und Großfichtenunterwuchs bei ähnlichen Waldverhältnissen in der Regel auf Lisisin-Standorten größer ist (Abb. 3.39-3.40).

Das beste Lebenspotential des Fichtenunterholzes an den Standorten Lisino wird auch durch die Wachstumsrate des Unterholzes belegt, die in den Abbildungen 3.41-42 dargestellt ist. Für jede Altersgruppe, unabhängig vom Lebenszustand, ist die durchschnittliche Höhe des Fichtenunterholzes auf den Lisinsky-Standorten größer als die durchschnittliche Höhe des Unterholzes, das unter den Bedingungen der Kartashevsky-Forstwirtschaft gewachsen ist. Dies bestätigt einmal mehr die These, dass unter relativ ungünstigeren Umweltbedingungen (aus Sicht der Bodenfeuchte und seiner Fruchtbarkeit eher dem Heidelbeerwaldtyp entsprechend) der Fichtenunterwuchs seine Konkurrenzfähigkeit stärker ausspielen kann. Daraus folgt, dass die durch anthropogene oder andere Einflüsse im Kronendach auftretenden Veränderungen ein positiveres Ergebnis im Zusammenhang mit der Verbesserung des Zustands des Fichtenunterwuchses unter den Bedingungen der Lisinsky- als der Kartashevsky-Forstwirtschaft ergeben.

1. In jedem Entwicklungsstadium ändert sich die Anzahl des Unterholzes sowie die Struktur in Höhe und Alter in den Versuchsparzellen in verschiedene Richtungen. Es zeigte sich jedoch eine gewisse Regelmäßigkeit: Je mehr sich die Unterholzzahl ändert (nach fruchtbaren Saatjahren nimmt sie stark zu), desto mehr ändert sich die Unterholzstruktur in Höhe und Alter. Wenn mit einer Zunahme der Unterholzzahl aufgrund von Selbstsaat die durchschnittliche Höhe und das durchschnittliche Alter deutlich abnehmen, können mit einer Abnahme der Anzahl infolge von Sterblichkeit die durchschnittliche Höhe und das durchschnittliche Alter zunehmen - wenn überwiegend kleines Gestrüpp in Abfall übergeht, oder abnehmen - wenn hauptsächlich großes Gestrüpp in Abfall übergeht

2. Seit 30 Jahren hat sich die Anzahl des Unterholzes unter dem Blätterdach des Sauerampfer-Fichtenwaldes und des Blaubeer-Fichtenwaldes verändert, in dieser Komponente der Phytozönose ist der Generationswechsel kontinuierlich - der Hauptteil der älteren Generation geht in den Abfall über, und das Unterholz neuer Generationen erscheint regelmäßig und vor allem nach einer reichlichen Samenernte.

3. Über drei Jahrzehnte hinweg hat sich die Zusammensetzung des Unterholzes an den Beobachtungsstandorten stark verändert, der Laubholzanteil hat deutlich zugenommen und erreichte 31-43 % (nach Einschlag). Zu Beginn des Experiments überstieg sie 10 % nicht.

4. Im Abschnitt A der ökologischen Station hat sich der Fichtenunterwuchs in 30 Jahren um 2353 Exemplare erhöht, und unter Berücksichtigung der erhaltenen Modellexemplare betrug der Gesamtbestand an Fichtenunterwuchs im Jahr 2013 2921 Ind./ha. 1983 waren es 3049 Ind./ha.

5. Über drei Jahrzehnte hinweg betrug unter dem Blätterdach von Heidelbeer-Fichtenwäldern und Oxalis-Fichtenwäldern der Anteil des Unterholzes, das von der Kategorie „nicht lebensfähig“ in die Kategorie „lebensfähig“ überging, 9 % in Abschnitt A, 11 % in Abschnitt B und 8% in Abschnitt C, d.h. etwa 10 % im Durchschnitt. Ausgehend von der Gesamtzahl des Unterholzes in der Versuchsfläche von 3-4.000/ha ist dieser Anteil erheblich und verdient Beachtung bei der Bilanzierung bei der Bewertung des Erfolgs der natürlichen Fichtenverjüngung in diesen Waldtypen. 103 6. Von der Kategorie „lebensfähig“ in die Kategorie „nicht lebensfähig“ wechselten im angegebenen Zeitraum 19 bis 24 % von der Kategorie „lebensfähig“ in die Kategorie „trocken“ (unter Umgehung der Kategorie „nicht lebensfähig“. “) - von 7 bis 11%. 7. Von der Gesamtzahl des wachsenden Unterholzes auf Abschnitt A (1613 Exemplare) gingen 1150 Exemplare des Unterholzes unterschiedlicher Höhe in den Abfall über verschiedene Alter, d.h. etwa 72 %. Auf Abschnitt B - 60 % und auf Abschnitt C - 61 %. 8. Im Laufe der Beobachtungen nahm der Anteil des trockenen Gestrüpps mit der Höhe und dem Alter der Modellexemplare zu. Wenn 1983-1989. es waren 6,3-8,0 % der Gesamtmenge, dann bis 2013 umfasste trockenes Unterholz von 15 % (Heidelbeer-Fichtenwald) bis 18-19 % (Sauerampfer-Fichtenwald). 9. Von der Gesamtzahl des zertifizierten Unterholzes in Abschnitt A wurden 127 Exemplare zu Bäumen von zählbarer Größe, d.h. 7,3 %. Davon sind die meisten (4,1%) die Exemplare, die eingezogen sind verschiedene Jahre von der Kategorie „nicht lebensfähig“ in die Kategorie „lebensfähig“. 10. Die wiederholte Zählung der gleichen Exemplare des Fichtenunterholzes über einen längeren Zeitraum ermöglicht es, die Hauptgründe für den Übergang von der Kategorie „nicht lebensfähig“ in die Kategorie „lebensfähig“ anzugeben. 11. Veränderungen in der Struktur des Unterholzes in Höhe und Alter, Schwankungen in der Anzahl - ein dynamischer Prozess, in dem zwei einander entgegengesetzte Prozesse gleichzeitig kombiniert werden: das Verschwinden und das Ankommen neuer Generationen von Unterholz. 12. Übergänge des Unterholzes von einer Zustandskategorie zu einer anderen treten in der Regel häufiger bei kleinem Unterholz auf. Je jünger das Alter des Unterholzes ist, desto wahrscheinlicher ist ein positiver Übergang. Wenn in den ersten 6 Beobachtungsjahren etwa 3% der Exemplare von der Kategorie „NZh“ in die Kategorie „Zh“ übergingen. (mit einem Durchschnittsalter des Unterholzes von 19 Jahren), dann nach 20 Jahren - weniger als 1% und nach 30 Jahren - nur 0,2%. 13. Die Dynamik des Unterholzzustandes drückt sich auch in Waldtypen aus. Übergänge von nicht lebensfähigem Unterholz in die Kategorie „lebensfähig“ sind im Heidelbeer-Fichtenwald wahrscheinlicher als im Oxalis-Fichtenwald.

Nach OST 56-108-98 werden folgende Begriffe unterschieden:

Sämlinge sind bis zu einem Jahr alte Pflanzen von Baumarten, die aus Samen gebildet werden.

Selbstaussaat sind junge Gehölze natürlichen Samenursprungs im Alter von zwei bis fünf Jahren, bei den Bedingungen des Nordens bis zu zehn Jahren.

Unterholz ist die junge Generation des Waldes, die in Zukunft in die obere Schicht eintreten und den alten Waldbestand ersetzen kann, unter dessen Blätterdach sie gewachsen ist. Das Unterholz umfasst eine Generation von Gehölzen, die älter als zwei bis fünf Jahre und unter den Bedingungen des Nordens älter als zehn Jahre sind, bevor sich ein junger Bewuchs oder eine Schicht eines Waldbestandes bildet.

Als Jungwuchs gelten lebensfähige, gut durchwurzelte Bäume der Hauptarten mit einer Höhe von mehr als 2,5 m und einem Durchmesser in Brusthöhe unterhalb des in den regionalen Fällregeln festgelegten Freisetzungsdurchmessers, die an der Bildung einer Plantage teilnehmen können und daher Das Fällen solcher Bäume ist verboten.

Unterholz ist Samen und vegetativen Ursprungs.

Die Wiederaufforstung durch Samen gilt als die perfekteste, die es neuen Baumgenerationen ermöglicht, sich durch die Aufspaltung von Merkmalen erfolgreich an eine sich ändernde Umgebung anzupassen.

Die vegetative Erneuerung ist im Wesentlichen eine absolute Kopie der Eigenschaften des Elternorganismus ohne genetische Unterschiede. Dadurch verringert sich die Anpassungsfähigkeit der neuen Generation solcher Anlagen. Unter den Baumarten werden im Gegensatz zu Nadelbäumen fast alle Laubbäume vegetativ erneuert. Gleichzeitig erscheinen neue Individuen aus den vegetativen Organen der Mutterpflanze: ruhende und akzessorische Knospen am Stamm, Äste, Wurzeln. Diese Fähigkeit wird in der Forstwirtschaft genutzt, um besonders wertvolle Klone oder einzelne Exemplare zu züchten. Die Bildung von Adventivwurzeln an den Trieben von Nadelbäumen in einer natürlichen Umgebung ist ein seltenes Ereignis. Daher werden Impfungen zu ihrer vegetativen Vermehrung eingesetzt.

Der Prozess der Anhäufung von Unterholz unter dem Blätterdach eines Waldbestandes wird als vorläufige Erneuerung bezeichnet, d.h. Erneuerung, die vor der Abholzung des Waldes (vor seinem Tod) stattfindet. Das Unterholz unter dem Blätterdach wird als Vorgenerationsunterholz bezeichnet.

Die Verjüngung nach dem Fällen des Waldes wird als nachträglich bezeichnet. Dementsprechend wird das nach dem Fällen entstandene Gestrüpp als Gestrüpp der Folgegeneration bezeichnet.

Das Unterholz aller Baumarten ist unterteilt in:

In der Höhe - in drei Feinheitskategorien: klein bis 0,5 Meter, mittel - 0,6-1,5 Meter und groß - mehr als 1,5 Meter. Zu erhaltender Jungwuchs wird zusammen mit starkem Gestrüpp berücksichtigt;

Dichte - in drei Kategorien: selten - bis zu 2.000, mittlere Dichte - 2-8.000, dicht - mehr als 8.000 Pflanzen pro 1 Hektar;

nach Gebietsverteilung - je nach Vorkommen in drei Kategorien (das Vorkommen von Unterholz ist das Verhältnis der Anzahl der Erfassungsstellen mit Pflanzen zur Gesamtzahl der Erfassungsstellen, die auf einer Versuchsfläche oder einem Schnittgebiet eingerichtet wurden, ausgedrückt in Prozent): einheitlich - Vorkommen über 65 %, ungleichmäßig - Vorkommen 40-65 %, Gruppe (mindestens 10 Stück kleine oder 5 Stück mittlere und große Exemplare aus lebensfähigem und geschlossenem Unterholz).

Lebensfähiges Unterholz und junges Wachstum von Waldpflanzungen von Nadelbaumarten sind durch folgende Merkmale gekennzeichnet: dichte Nadeln, grüne oder dunkelgrüne Nadelfarbe, ausgeprägte Wirtel, spitze oder konische, symmetrische, dichte oder mitteldichte Krone mit einer Länge von mindestens 1/3 der Höhe des Stammes in Gruppen und 1/2 Stammhöhe - bei Einzelplatzierung geht das Höhenwachstum der letzten 3-5 Jahre nicht verloren, das Wachstum des apikalen Triebes ist nicht geringer als das Wachstum der Seitenäste obere Hälfte der Krone, gerade, intakte Stängel, glatte oder feinschuppige Rinde ohne Flechten.

Unterholzaufwuchs auf Totholz und Jungaufwuchs von Forstpflanzungen von Nadelholzarten kann gemäß den angegebenen Merkmalen als lebensfähig eingestuft werden, wenn das Totholz zersetzt ist und die Unterholzwurzeln in den mineralischen Teil des Bodens eingedrungen sind.

Das lebensfähige Unterholz von Forstplantagen von Laubholzarten ist durch normales Blattwerk der Krone und proportional in Höhe und Durchmesser entwickelte Stängel gekennzeichnet.

Paragraph 51 der Timber Harvesting Rules besagt: „Beim Fällen von reifen, überreifen Forstplantagen wird das Unterholz von Forstplantagen wirtschaftlich wertvoller Arten in Gebieten erhalten, die nicht von Ladestellen, Haupt- und Bienentransportrouten, Straßen, Industrie- und Freizeitstandorten belegt sind, in Höhe von mindestens 70 Prozent für Kahlschlag, 80 Prozent für selektiven Holzeinschlag (für Bergwälder - 60 bzw. 70 Prozent)“.

In Verbindung mit dieser Anforderung weist die technologische Karte für die Entwicklung eines Schnittgebiets, wenn eine ausreichende Menge an lebensfähigem Unterholz vorhanden ist, auf die Notwendigkeit hin, es im gesamten Bereich des Schnittgebiets oder in seinen Teilen mit einer Klumpenanordnung zu erhalten Unterholz. Gestrüppfällung ist erlaubt:

beim Durchschneiden von Sehenswürdigkeiten;

beim Säubern hängender und abgestorbener Bäume;

· im Gebiet der Oberlager und Ladestellen;

auf Forststraßen;

auf Skid Trails;

an Orten der Installation von Mechanismen;

· beim mechanisierten Fällen von Bäumen in einem Umkreis von bis zu 1 m um den gefällten Baum;

· auf bis zu 3 m langen Wegen, damit sich der Fäller vom Baum wegbewegen kann.

In den Paragraphen 13 und 14 der Wiederaufforstungsregeln heißt es:

Maßnahmen zur Erhaltung des Unterholzes von Waldpflanzungen wertvoller Waldbaumarten werden gleichzeitig mit der Abholzung von Waldpflanzungen durchgeführt. Das Schneiden erfolgt in solchen Fällen hauptsächlich in Winterzeit auf der Schneedecke unter Verwendung von Technologien, die den Erhalt des Unterholzes und des jungen Wachstums wertvoller Waldbaumarten vor Zerstörung und Beschädigung gewährleisten, nicht weniger als bei der Zuweisung von Schnittflächen vorgesehen.

Lebensfähiges Gestrüpp und Jungwuchs von Kiefer, Zeder, Lärche, Fichte, Tanne, Eiche, Buche, Esche und anderen Waldpflanzungen wertvoller Arten in ihren jeweiligen natürlichen und klimatischen Bedingungen werden während des Fällens von Waldpflanzungen geschützt.

Zedernunterholz, in Bergwäldern auch Eichen- und Buchenunterholz, sind als Hauptarten bei allen Einschlagsmethoden bilanzierungs- und schutzbedürftig, unabhängig von der Anzahl und Art ihrer Verteilung über die Einschlagsfläche und der Zusammensetzung des Forstbestandes vor dem Fällen.

Zum Schutz des Unterholzes der Hauptwaldbaumarten vor ungünstigen Umwelteinflüssen bei Rodungen, erfolgreicherem Wachstum und der Bildung von Waldplantagen der gewünschten Zusammensetzung ist das Unterholz assoziierter Waldbaumarten (Ahorn, Linde etc.) und Straucharten geeignet ganz oder teilweise erhalten.

In Pinienwäldern wachsen auf sandige Böden, wird der Unterwuchs von Fichtenwaldplantagen erhalten, sofern die Fichtenpflanzung die Qualität und Produktivität des Waldbestandes nicht mindert. Bei der Wiederherstellung von Kiefern- und Fichtenwaldplantagen wird bei Bedarf Unterholz in der Rodung erhalten, um den Boden zu schützen und stabile und hochproduktive Kiefern- und Fichtenwaldplantagen zu bilden.

Von Schadorganismen befallener, unterentwickelter und durch den Holzeinschlag geschädigter Unterwuchs muss nach Abschluss der Holzeinschlagarbeiten abgeholzt werden.

Bei der Durchführung von Selektivschnitten unterliegt das gesamte Gestrüpp und der junge Aufwuchs unter den Baumkronen der Erfassung und Erhaltung, unabhängig von der Anzahl, dem Grad der Lebensfähigkeit und der Art ihrer Verteilung auf der Fläche.

Zur Bestimmung der Unterholzmenge werden Koeffizienten zur Umrechnung von kleinem und mittlerem Unterholz in großes verwendet. Für kleines Unterholz wird ein Koeffizient von 0,5 angewendet, für mittlere - 0,8, für große - 1,0. Wenn der Unterwuchs in seiner Zusammensetzung gemischt ist, erfolgt die Bewertung der Erneuerung auf der Grundlage der Hauptbaumarten des Waldes, die den natürlichen und klimatischen Bedingungen entsprechen.

Die Berücksichtigung von Unterholz und Jungwuchs erfolgt nach Methoden, die die Bestimmung ihrer Anzahl und Lebensfähigkeit mit einem Fehler in der Genauigkeit der Bestimmung von nicht mehr als 10 Prozent gewährleisten.

In allen Fällen sind vorgegebene Abstände zwischen den Standorten auf den Visier- und Zählbändern einzuhalten. Auf Grundstücken bis zu 5 Hektar werden 30 Abrechnungsgrundstücke angelegt, auf Grundstücken von 5 bis 10 Hektar - 50 und über 10 Hektar - 100 Standorte.

Gegenwärtig wird davon ausgegangen, dass von allen Maßnahmen zur Förderung der natürlichen Wiederaufforstung die Erhaltung des Unterholzes am effektivsten ist, d. h. der Schwerpunkt liegt auf der Erhaltung der Ergebnisse der vorläufigen Wiederaufforstung. Um das Unterholz zu erhalten, wurden spezielle Methoden der Holzernte entwickelt („Kostroma-Methode“ mit mechanisiertem Fällen, Shuttle-Methode mit VTM usw.), mit denen Sie bis zu 65% des in Imkereien verfügbaren Unterholzes einsparen können, jedoch erheblich Verringerung der Produktivität der Hauptarbeit.

Die Erhaltung von Gestrüpp und Jungwuchs während des Holzeinschlags sichert die Wiederherstellung von Wäldern auf Lichtungen mit wirtschaftlich wertvollen Arten und verhindert unerwünschten Artenwechsel, verkürzt die Dauer der Waldwiederherstellung und die Zeit für den Anbau von technisch ausgereiftem Holz, verringert die Kosten der Wiederaufforstung und trägt dazu bei zur Erhaltung des Gewässerschutzes und der Schutzfunktionen des Waldes. In der wissenschaftlichen Literatur, zum Beispiel in den Arbeiten von Prof. VN Menschikow gibt es Hinweise darauf, dass diese Methode zur Förderung der Wiederaufforstung den Umsatz beim Fällen der Hauptarten um 10–50 Jahre reduzieren kann.

Wie die Praxis zeigt, ist die primäre Fokussierung auf die Erhaltung des Unterholzes jedoch aus folgenden Gründen nicht immer gerechtfertigt:

· in den meisten bewaldeten Flachländern des Waldfonds der Russischen Föderation sind die Hauptarten Nadelbäume;

· in Wäldern, in denen lichtliebende Nadelbäume (Kiefer, Lärche) als Hauptarten gewählt werden, fehlt das Unterholz dieser Arten fast, da sie sich unter dem mütterlichen Blätterdach nicht normal entwickeln können;

In Wäldern, die von schattentoleranten Nadelbäumen (Fichte, Tanne) gebildet werden, gibt es große Menge Unterholz, jedoch stirbt nach unseren Beobachtungen und laut anderen Forschern ein großer Teil des Unterholzes, das während des Holzeinschlags erhalten geblieben ist, in den ersten 5–10 Jahren nach dem Kahlschlag aufgrund einer starken Änderung des Mikroklimas und des Lichtregimes nach der Entfernung der mütterlicher Baldachin (Verbrennen von Nadeln und Wurzelhals, Quetschen von Wurzeln usw.). Darüber hinaus hängt der Prozentsatz des absterbenden Unterholzes direkt von der Art des Holzeinschlags und folglich von der Art des vorangegangenen Waldes ab;

· Unterholz, das innerhalb von 1-2 Altersklassen abstirbt, verstopft den Schnittbereich, erhöht seine Brandgefahr und erhöht das Risiko von Waldschäden durch Schädlinge und Krankheiten.

Im Zusammenhang mit dem Vorstehenden kann argumentiert werden, dass in bestimmten Waldtypen mit Schwerpunkt auf natürlicher Wiederaufforstung die Weigerung, Unterholz zu erhalten, mit dem obligatorischen Belassen von Saatquellen, aus folgenden Gründen mehr positive als negative Folgen haben kann:

· Holzeinschlagtechnologien ohne Unterholzschutz sind produktiver als Technologien mit Unterholzschutz;

· Verzicht auf ein fest definiertes Netz von Imkereischleppern bedeutet, dass die Belastungsarbeit von Rückewegen (eine Spur) erheblich reduziert werden kann (abhängig von der Entfernung zum oberen Lager, dem Waldbestand pro Hektar und der Tragfähigkeit des Schleppers) , die den Waldboden durch seine Mineralisierung verbessert, sowie die Dichte des Bodens auf das Optimum für die Entwicklung von Samen bringt, d.h. die Bedingungen für eine spätere natürliche Wiederaufforstung verbessert);

· beim Säubern von Schnittflächen von Holzresten wird der Einsatz von leistungsstarken Rechen-Pickups möglich;

Die Weigerung, das Unterholz zu erhalten, wird es ermöglichen, die Technologie des Rückschubs von Bäumen breiter einzusetzen, die Produktivität der Baumentastung drastisch zu steigern (bei Verwendung mobiler Entastungsmaschinen), wird es ermöglichen, die meisten Holzrückstände im oberen Lager zu konzentrieren, was deren deutlich erleichtert weitere Auslastung und Verringerung des Aufwands für die Räumung von Schnittflächen.

In einer Reihe von wissenschaftlichen Veröffentlichungen, die sich mit dem Erfolg der natürlichen Wiederaufforstung befassen, wird festgestellt, dass 15–95 % und manchmal 100 % des erhaltenen lebensfähigen Unterholzes von Nadelholzarten auf den Lichtungen in West- und Zentralsibirien sterben. Die gleichen Daten wurden für einige Arten von Stecklingen für die Bedingungen der nordwestlichen Region der Russischen Föderation V.I. Obydennikov, L. N. Rozhin. Sie stellen fest, dass „die Sterblichkeit des Fichtenunterholzes (20 Jahre zum Zeitpunkt des Fällens) für einen Zeitraum von fünf Jahren nach dem Kahlschlag (unter den Bedingungen von Krestetskoye LPH) 18,5% bei der aufstrebenden Schilfart betrug Holzfällereien und 57% in der Schilfgrasart, 3% in Sitnikov - 100% .

Darüber hinaus wurde als Ergebnis groß angelegter Studien, die in den 80er Jahren des zwanzigsten Jahrhunderts durchgeführt wurden, festgestellt, dass im Allgemeinen in der Nordwestregion das Gebiet der Waldplantagen mit einer ausreichenden Menge an Unterholz der Hauptarten für nachhaltige Wiederaufforstung nicht mehr als 49,2 %, in einigen Gebieten nicht mehr als 10 % (Nowgorod - 9,0 %, Pskow - 5,9 %).

Die oben genannten Fakten lassen die Feststellung zu, dass die Erhaltung des Unterholzes auf großen Waldflächen aufgrund schlechter Entwicklungsperspektiven oder unzureichender Menge unrentabel ist. In diesem Fall steht die anschließende natürliche Wiederaufforstung im Vordergrund, basierend auf der obligatorischen Erhaltung von Saatquellen und unterstützt durch Hilfsmaßnahmen wie Bodenbearbeitung, Rodung von Rodungsflächen etc.

Aus Sicht der späteren natürlichen Wiederaufforstung (Keimung von in den Boden gefallenen Samen) wird die Bodenbeschaffenheit einer der Hauptfaktoren für den Erfolg dieses Prozesses sein. Es ist auch offensichtlich, dass der Einsatz von Maschinen und Mechanismen zur Durchführung spezieller technologischer Operationen zur Vorbereitung des Bodens für die natürliche Wiederaufforstung die Kosten erhöhen und den Holzeinschlag verkomplizieren wird. Daher ist bei der Durchführung von Holzeinschlägen eine solche Einwirkung auf die Waldumgebung, insbesondere auf den Boden der Holzeinschlagsstelle, anzustreben, die optimale Bedingungen für eine spätere Wiederaufforstung bietet.

Dieser Ansatz spiegelt sich in den Timber Harvesting Rules wider, in Paragraph 56 dieser Regeln heißt es: „In Tieflandwäldern, während des Kahlschlagens ohne Erhaltung des Unterholzes unter Bedingungen von Waldtypen, wo die Mineralisierung der Bodenoberfläche einen positiven Wert für die Wiederaufforstung hat, das Gebiet von Trails ist nicht begrenzt. Arten (Gruppen von Arten) des Waldes, in denen eine solche Abholzung erlaubt ist, sind in der Forstordnung des Forst-, Waldparks angegeben.

Gleichzeitig finden sich in den behördlichen Dokumenten keine näheren Hinweise, in welchen Fällen davon ausgegangen werden kann, dass die Mineralisierung der Bodenoberfläche einen positiven Wert für die Wiederaufforstung hat.

Unterholzpflege

Nach Abschluss der Holzeinschlagarbeiten während der Sommerernte und nach der Schneeschmelze und dem Auftauen des Bodens während der Winterfällung wird das erhaltene Unterholz getrimmt und gepflegt. Gestrüpp und Jungwuchs werden von Holzresten befreit, die Wurzelsysteme von Pflanzen, die den Kontakt zum Boden verloren haben, werden an den Boden gedrückt. Gebrochene, geschrumpfte und stark beschädigte Exemplare während des Holzeinschlags werden abgeholzt und aus den Bienenständen entfernt oder zusammen mit Holzeinschlagsrückständen angelandet.

Nach der Hauptsterblichkeit werden nach 2-3 Jahren geschrumpfte, stark geschädigte Exemplare der Hauptarten entfernt, zum Beispiel solche mit Abschälen der Rinde breiter als 2 cm, Gestrüpp unerwünschter Arten oder deren spätere Erneuerungsbäume und Sträucher stören das Wachstum der Hauptarten. Im ersten Jahr nach dem Fällen sollten solche Arbeiten nicht durchgeführt werden, da unerwünschter Baum- und Strauchbewuchs als Schutz des Unterholzes vor Sonne, Frost und Wind wirkt, was die Gesamtverdunstung erhöht. Unterholzpflege als Maßnahme zur Förderung der natürlichen Wiederaufforstung ist besonders bei lichtliebenden Arten notwendig: Kiefer, Eiche, Lärche.

Unter Bedingungen normaler Feuchtigkeitsversorgung erhöht ein zuverlässiges (leichtes) Unterholz nicht nur die Transpiration, sondern auch die Photosynthese, der Stoffwechsel steigt, die Wurzelatmung wird aktiviert, was zur Entwicklung des Wurzelsystems und des Assimilationsapparats beiträgt. Es ist wichtig, dass aus den unter dem Walddach gelegten Knospen Nadeln in Lichtungen gebildet werden, die in Anatomie und Morphologie dem Licht nahe kommen. Neue Nadeln entstehen auch aus ruhenden Knospen.

 

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