Wer ist Abraham aus der Bibel? Wer ist Abraham (biblische Figur)? Abrahams militärische Heldentaten

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Der erste von drei biblischen Patriarchen, die nach der Sintflut lebten.

Nach dem Buch Genesis der erste Jude und der Vorfahre des gesamten jüdischen Volkes. Nachkomme von Eber (Eber), Urenkel von Shem (Shem), erster Sohn von Noah.

In den heiligen Schriften

Im Alten Testament

Der Bericht über Abrahams Leben und Werk ist im Buch Genesis (11:26-25:10) enthalten.

Abraham, dessen ursprünglicher Name Abram (אַבְרָם) war, wurde im 21.-20. Jahrhundert v. Chr. in der sumerischen Stadt Ur geboren. e. (in der Bibel „Ur Kasdim“ – „Ur-Chaldäer“), eine der ältesten und bedeutendsten Städte im Süden Mesopotamiens.

Dort heiratete er seine Halbschwester Sarah (Sarai) (Gen. 20:12), der Gott später den Namen Sarah (Sarah) gab. Abrams Vater Terah (Terah) verließ Ur und machte sich mit seinen Kindern Abram und Nahor, Sarah und Lot (sein Enkel von seinem früh verstorbenen Bruder Haran) auf den Weg nach Kanaan, wie Gott es ihm gesagt hatte (Gen 12,4). Unterwegs starb Terah in der Stadt Harran (Nordmesopotamien).

Danach forderte Gott Abram auf, das Haus seines Vaters zu verlassen und dorthin zu gehen, wo er es ihm gezeigt hatte. Gott versprach auch, dass er aus Abram eine große Nation machen würde, dass er Abram selbst und durch ihn alle Nationen auf der Erde segnen und erhöhen würde. Dann verließ Abram, der damals 75 Jahre alt war, zusammen mit seiner Frau Sarah, seinem Neffen Lot und all seinem Besitz und Volk Haran und zog in das Land der Kanaaniter.

József Molnár (1821–1899), Public Domain

Der Herr sagte, dass er dieses Land den Nachkommen Abrams geben würde. Abram errichtete Altäre für Gott und zog weiter nach Süden, aber in diesem Land herrschte eine Hungersnot, und deshalb machte sich Abram auf den Weg nach Ägypten, um dies zu vermeiden. Als er sich diesem Zustand näherte, forderte er seine Frau Sarah auf, sich seine Schwester zu nennen, da er befürchtete, dass Menschen, die sich von Sarah geschmeichelt fühlten, ihn wegen ihrer Schönheit töten könnten. Die ägyptischen Adligen fanden Sarah tatsächlich sehr schön und berichteten dies dem Pharao. Der Pharao nahm sie zur Frau, und deshalb fühlte sich Abram „wohl: Er hatte großes und kleines Vieh, Esel, männliche und weibliche Sklaven, Maultiere und Kamele“. Doch wegen Sarah schlug Gott den Pharao und sein Haus nieder. Der Pharao rief Abram zu sich und fragte, warum er nicht sagte, dass Sarah seine Frau sei. Danach ließ er Abram mit all seinem Besitz, Sarai und Lot frei, und die Männer des Pharao verabschiedeten sie (Gen. 11-12).

unbekannt, Public Domain

Abram und Lot waren so reich an Vieh, Silber und Gold, dass ihr Besitz keinen Platz mehr hatte. Damit es unter ihren Hirten keine Zwietracht gab, trennten sie sich. Lot ging nach Osten – in die Umgebung Jordaniens – und Abram begann im Land Kanaan zu leben. Danach bestätigte Gott noch einmal, dass er diese Länder Abram und seinen Nachkommen geben würde, von denen es eine große Zahl geben würde (so viel wie der Sand der Erde).

Abram ließ sich in der Nähe des Eichenhains von Mamre in Hebron nieder (Gen. 13). Eines Tages erfuhr Abram, dass Sodom, wo Lot zu dieser Zeit lebte, von der vereinten Armee von Kedorlaomer, dem König von Elam, und den mit ihm verbündeten Königen angegriffen wurde, die die Sodomiten plünderten und in Gefangenschaft führten. Dann bewaffnete Abram sofort 318 seiner Sklaven, d als Frauen und Menschen.

Dieric Bouts (ca. 1420-1475), Public Domain

Als Abram vom Feldzug zurückkehrte, erhielt er den Segen von Melchisedek (Malki-Tzedek, Hebräisch), dem König von Salem (Shalem) und „Priester des höchsten Gottes“. Als der König von Sodom Abram aufforderte, die gesamte Kriegsbeute für sich zu nehmen, lehnte Abram ab, damit niemand sagen konnte, er hätte Abram bereichert. Allerdings übergab er die Anteile seines Volkes an Aner, Eschkol und Mamri (Gen. 14).

Nach diesen Ereignissen bestätigte Gott erneut sein Versprechen, Abram zahlreiche Nachkommen zu schenken, denen das Land vom „Fluss Ägyptens“ bis zum Euphrat zugeteilt werden sollte und die zunächst versklavt, dann aber freigelassen und reich werden sollten. Abram opferte ihm auf Wunsch Gottes eine dreijährige Färse, eine dreijährige Ziege, einen dreijährigen Widder sowie eine Turteltaube und eine junge Taube. Alle außer den Vögeln wurden in zwei Hälften geschnitten (Gen. 15). Sarah war jedoch unfruchtbar und gab ihrem Mann ihre Sklavin, die ägyptische Hagar. Hagar, die von Abram schwanger wurde, begann ihre Geliebte zu verachten, und Sarai machte Abram dafür verantwortlich. Dann gab Abram seiner Frau das Recht, mit der Magd zu machen, was sie wollte. Hagar floh vor der Unterdrückung, die danach begann, in die Wüste, und an der Quelle traf sie einen Engel, der ihr sagte, sie solle zurückkehren, und auch sagen, dass Gott ihr Leiden gehört habe, dass Hagar einen Sohn gebären und ihn Ismael nennen würde. Als Hagar Ismael zur Welt brachte, war Abram 86 Jahre alt (Gen. 16).

Dreizehn Jahre später erschien Gott Abram, um einen Bund mit Abram zu schließen. Gott benannte Abram in Abraham um und versprach erneut – jetzt Abraham –, dass er der Vater vieler Nachkommen (und Nationen) werden würde, dass Könige von ihm kommen würden und dass Gott ihnen das Land Kanaan als ihren ewigen Besitz geben würde und bleiben würde ihr Gott. Gott befahl, dass jeder Mann am achten Tag nach der Geburt beschnitten werden sollte, einschließlich der im Haus geborenen und mit Silber von Ausländern gekauften Babys. Die Seele derjenigen, die die Beschneidung nicht durchführen, wird laut Gott zerstört. Die neunzigjährige Sarah wurde in Sarah umbenannt. Gott versprach auch, dass Sarah Abraham einen Sohn, Isaak, gebären würde. Abraham tat gehorsam Gottes Willen. Alle männlichen Mitglieder des Haushalts, sowohl die im Haus geborenen als auch die gekauften, wurden beschnitten. Abraham war 99 Jahre alt, als seine Vorhaut beschnitten wurde (Gen. 17).

Abraham und die drei Engel, James Tissot, 1896-1902 James Tissot (1836–1902), Public Domain

Bald nach seiner Beschneidung erschien Gott Abraham in Gestalt dreier reisender Männer. Abraham bat um die Gelegenheit, Gott zu dienen, da er sein Sklave war, und bot an, die Füße ihrer Ehemänner zu waschen, Brot, Butter und Milch zu bringen und das Kalb zuzubereiten. Gott sagte, dass er in einem Jahr erneut Abraham erscheinen und Sarah einen Sohn schenken würde. Sarah, die Abrahams Gespräch mit Gott hörte, glaubte es nicht, weil sie bereits zu alt war, um schwanger zu werden, und lachte. Gott fragte Abraham, warum Sarah lachte, und Abraham antwortete, dass sie unfruchtbar sei. Gott bestätigte jedoch, dass er zur bestimmten Zeit bei Sarah sein und ihr einen Sohn schenken würde. Danach teilte Gott Abraham seine Pläne mit: über die Erwählung Abrahams, damit er seinen Söhnen befehlen würde, den Willen des Herrn zu tun, und dass Gott herausfinden möchte, ob Sodom und Gomorra genau das tun, was sie über ihre Sünden sagen .

Und die beiden Männer gingen nach Sodom und Gomorra, und Abraham begann mit Gott zu verhandeln, da er nicht wollte, dass die Gerechten zusammen mit den Ungerechten in diesen Städten umkamen. Nachdem der Herr die Standardzahl der Gerechten, bei der diese Städte verschont bleiben würden, von fünfzig auf zehn reduziert hatte, ging er (Gen. 18).

Abraham sieht Sodom in Flammen, James Tissot (1836-1902) James Tissot (1836–1902), Public Domain

Nach der Zerstörung von Sodom und Gomorra und dem Abzug Lots aus Sodom zog Abraham durch die Stadt Gerar. Und aus Angst, er könnte getötet werden, um seine Frau in Besitz zu nehmen, nannte er Sarah wiederum seine Schwester. Sarah fiel erneut dem örtlichen König Abimelech zur Frau, und erneut erschien Gott Abimelech im Traum und sagte, dass er den König Abimelech töten würde, da er eine Frau zur Frau nahm, die einen Ehemann hatte. Abimelech rührte Sarah jedoch nicht an und blieb unschuldig. Sarah selbst nannte Abraham ihren Bruder. Deshalb befahl Gott Abimelech, seine Frau ihrem Mann zurückzugeben, andernfalls drohte er ihm mit dem Tod. Als König Abimelech aufwachte, rief er Abraham an und fragte ihn, warum er große Sünde über seinen Staat gebracht und sich auf eine Art und Weise verhalten habe, die es nicht gibt. Abraham gab zu, dass er dachte, dass es in dieser Stadt keine Gottesfurcht gäbe und dass er für seine Frau getötet werden würde. Darüber hinaus ist Sarah tatsächlich Abrahams Schwester, da sie die Tochter seines Vaters von einer anderen Frau ist. Und sie stimmten zu, sich auf Geheiß Gottes auf ihren Reisen dahinter zu verstecken. Dann gab der König von Gerar Abraham viele Sklaven, Vieh und tausend Schekel Silber, gab ihm seine Frau zurück und rechtfertigte sie vor allen und erlaubte ihr auch, frei auf seinem Land zu leben. Abraham betete zum Herrn und Gott gab der Familie von Gerar die Fähigkeit zurück, Kinder zu gebären (1. Mose 20).

Der Herr hielt sein Wort und Sarah wurde schwanger und gebar einen Sohn, obwohl sie bereits alt war. Der hundertjährige Abraham nannte seinen Sohn Isaak und beschnitt ihn am achten Tag seiner Geburt. An dem Tag, als Isaak von seiner Mutter entwöhnt wurde, veranstaltete sein Vater ein großes Fest. Ismael – Abrahams Sohn von Hagar – verspottete jedoch Isaak. Sarah, die das sah, befahl Abraham, die Sklavin zusammen mit ihrem Sohn zu vertreiben. Abraham fand das sehr unangenehm, aber Gott bestätigte Sarahs Worte. Und Abraham gab Hagar Brot und eine Flasche Wasser und schickte sie mit Ismael fort.

Gheorghe Tattarescu (1820–1894), Public Domain

Danach schloss Abraham mit Abimelech ein Bündnis über einen Brunnen in Bathseba, schenkte ihm Klein- und Großvieh, pflanzte einen Hain in der Nähe von Bathseba und wanderte lange Zeit durch das Land der Philister (Gen. 21).

Rembrandt (1606–1669), Public Domain

Danach beschloss Gott, Abrahams Gehorsam auf die Probe zu stellen und befahl ihm, Isaak zu opfern. Abraham, zusammen mit Isaak und zwei anderen Jugendlichen, nahm das gehackte Holz für das Brandopfer und bestieg seinen Esel und ging in das Land Moria, wo Gott es ihm zeigte – auf den Berg. Als Abraham am dritten Tag der Reise dort ankam, ließ er den Esel und die Jünglinge zurück und bestieg zusammen mit seinem Sohn den Berg mit der Ankündigung, dass er dort anbeten und mit Isaak zurückkehren würde. Auf dem Weg zum Berg antwortete Abraham auf die Frage seines Sohnes, wo das Lamm für das Brandopfer sei, dass Gott es zeigen würde, aber an Ort und Stelle baute Abraham auf dem Gipfel des Berges einen Altar auf, legte das Holz aus und band es fest Er richtete Isaak auf und legte ihn auf das Holz. Als er seine Hand mit einem Messer erhob, um seinen Sohn zu erstechen, rief ihm ein Engel vom Himmel zu. Durch ihn teilte Gott Abraham mit, dass er nun um seine Gottesfurcht wusste, und wiederholte auch seine Versprechen an Abraham über viele Nachkommen und Segen und versprach ihnen auch militärische Siege. Nach diesen Ereignissen kehrte Abraham zurück (Gen. 22).

Sarah starb im Alter von 127 Jahren in Kiriath Arba (Kiryat Arba), in der Nähe. Für ihre Beerdigung bat Abraham den Hethiter Efron (Efron) („Doppelhöhle“) um Grundstücke in der Nähe von Hebron. Die Hethiter erkannten Abraham als den Fürsten Gottes und verkauften ihm diese Höhle und das Feld für vierhundert Schekel Silber (Gen. 23).

Als er alt geworden ist, schickt Abraham seinen ältesten Sklaven zu seinen Verwandten in Nordmesopotamien, um eine Braut für Isaak zu finden, um eine Heirat mit den Kanaanitern zu vermeiden. Der Sklavenbote mit zehn Kamelen und Schätzen, die Abraham ihm gegeben hatte, traf in der Nähe der Stadt Nahor auf ein tugendhaftes Mädchen, das ihm und allen Kamelen Wasser gab. Es stellte sich heraus, dass es sich bei diesem Mädchen um Rebekka (Rivka) handelte, die Tochter von Abrahams Neffen Bethuel (Bethuel). Der Sklave verneigte sich vor Gott, der ihn an den richtigen Ort führte. In dem Haus, in dem Rebekka lebte, sprach der Sklave über das Leben Abrahams und warum er kam. Rebekkas Verwandte sagten, dass dies vom Herrn sei, und gaben Rebekka ohne Einwände auf. Der Sklave machte ihr, ihrem Bruder und ihrer Mutter reiche Geschenke und brachte sie am nächsten Tag zu Abraham und Isaak. Isaac traf Rebecca und heiratete sie. Nachdem er seine geliebte Frau empfangen hatte, wurde Isaak in seiner Trauer um seine Mutter getröstet (Gen. 24).

Im Alter heiratete Abraham Keturah (Kturah), die ihm mehrere weitere Kinder gebar: Zimran, Jokshan, Medan, Midian, Ishbak und Shuah. Sie alle wurden, wie Abrahams ältester Sohn Ismael, Vorfahren verschiedener arabischer Stämme, was die Bedeutung von Abrahams Namen als „Vater vieler Stämme“ erklärt (1. Mose 17,5). Abraham gab seinem Sohn Isaak alles, was er hatte, und gab den Söhnen der Nebenfrauen, die er hatte, Geschenke und schickte sie in den Osten. Abraham starb im Alter von 175 Jahren, einem älteren und voller Leben und wurde von Isaak und Ismael neben seiner Frau Sarah in der Höhle von Machpela in Hebron begraben (Gen. 25).

Im Neuen Testament

Im Neuen Testament ist Abraham neben Moses der am häufigsten erwähnte gerechte Mann des Alten Testaments. Die Genealogie Jesu geht auf den Stammvater aller Juden, Abraham, zurück: „Genealogie von Jesus Christus, Sohn Davids, Sohn Abrahams“(Matthäus 1:1). In der Geburt Jesu sieht die christliche Tradition die Erfüllung der Verheißung an Abraham, dass in seinem Samen (der nach dem Wort des Apostels Paulus Christus ist (Gal. 3,16)) alle Nationen der Erde wachsen werden sei gesegnet (Gen. 22:18).

Im Johannesevangelium und später in der christlichen theologischen Tradition werden Hinweise auf Abraham verwendet, um die Göttlichkeit Jesu Christi zu rechtfertigen. Kapitel 8 beschreibt den Streit Jesu mit den Pharisäern, die daran zweifelten, dass er von Gott gesandt wurde. Die Pharisäer nennen sich selbst „Same Abrahams“(Johannes 8:33) und behauptet, dass er nicht durch die Erkenntnis der Wahrheit „befreit“ werden muss, die Christus nach seinen eigenen Worten bringt. Jesus erkennt ihren physischen Ursprung bei Abraham an (Johannes 8,37), leugnet aber den Geistigen: Die Pharisäer erfüllen die Bündnisse des Patriarchen nicht und planen, den Mann zu töten, der das Wort Gottes verkündet (Johannes 8,39); Aus diesem Grund haben sie kein Recht, Kinder Abrahams genannt zu werden. Ihr Vater ist der Teufel, dessen „Begierden“ sie erfüllen (Johannes 8:44). Die wütenden Pharisäer betrachten Jesus als von einem Dämon besessen (Johannes 8:48) und beschuldigen ihn, „sich selbst zu verherrlichen“ und sich über den längst verstorbenen und allgemein verehrten Patriarchen Abraham zu stellen (Johannes 8:53). Darauf antwortet Jesus: (Johannes 8,56) – das heißt, nach theologischer Interpretation wusste er um das Kommen Christi, des Messias. Die Pharisäer sind ratlos, wenn sie diese Worte so verstehen, dass Jesus, der „noch keine fünfzig Jahre alt“ ist, angeblich zur gleichen Zeit wie Abraham lebte (Johannes 8,57). Dazu sagt Jesus: „Bevor Abraham war, war ich“(Johannes 8:58) und behauptet damit, dass er für immer existierte.

Meister des Codex Aureus Epternacensis, Public Domain

Abrahams Schoß wird im Gleichnis von „ Richer und Lazar„von Jesus Christus erzählt (Lukas 16,22). Danach kommt es zu einem Dialog zwischen Abraham und dem reichen Mann, der darum bittet, Lazarus in sein Haus zu schicken, damit er seine Brüder vor der Bestrafung der Sünder warnen kann:

„Abraham sagte zu ihm: Sie haben Moses und die Propheten; Lass sie ihnen zuhören. Er sagte: Nein, Vater Abraham, aber wenn jemand von den Toten zu ihnen kommt, werden sie Buße tun. Dann sagte er zu ihm: Wenn sie nicht auf Mose und die Propheten hören würden, würden sie es nicht glauben, selbst wenn jemand von den Toten auferstehen würde.“
(Lukas 16:29-31)

In der Episode mit dem Evangelisten beschreibt Lukas die Verurteilung Jesu, weil er in das Haus eines Zöllners gegangen war, der als sündiger Mann galt. Zachäus bereut und Christus sagt zu ihm: „Heute ist diesem Haus das Heil widerfahren, denn auch er ist ein Sohn Abrahams.“(Lukas 19:9).

Abraham wird von Johannes dem Täufer in seiner Bußpredigt erwähnt: „Bringt Früchte hervor, die der Reue würdig sind, und denkt nicht daran, bei euch zu sagen: „Wir haben Abraham als unseren Vater“, denn ich sage euch, dass Gott aus diesen Steinen Kinder für Abraham erziehen kann.“(Lukas 3:8). Mit diesen Worten erinnert Johannes seine Landsleute daran, dass die bloße Tatsache, zu den Nachkommen Abrahams zu gehören, sie nicht vor dem Zorn Gottes retten wird, es sei denn, sie bereuen. Dass „nicht alle Kinder Abrahams, die aus seinem Samen sind“(Römer 9,7), schreibt der Apostel Paulus.

Das sagt Paulus in seinem Brief an die christliche Gemeinde Galatiens, die aus ehemaligen Heiden bestand „Die Schrift sah voraus, dass Gott die Heiden durch den Glauben rechtfertigen würde, und ließ Abraham ahnen: In dir werden alle Nationen gesegnet werden.“(Gal.3:8). Abrahams Segen erstreckt sich durch Jesus Christus auf die Heiden (Gal. 3,14). Laut Paulus wurden die Versprechen Abraham und seinen Nachkommen gegeben, „Das ist Christus... wenn ihr Christus angehört, dann seid ihr Abrahams Nachkommen und Erben gemäß der Verheißung.“(Gal.3:16-29). Basierend auf der alttestamentlichen Geschichte von Abraham, dessen Glaube ihm als Gerechtigkeit angerechnet wurde (Gen 15,6), bevor er den Bund der Beschneidung erhielt, stellt Paulus im Römerbrief die Gerechtigkeit des Glaubens über die Gerechtigkeit des Gesetzes:

„Und er empfing das Zeichen der Beschneidung, das Siegel der Gerechtigkeit durch den Glauben, der in der Unbeschnittenheit liegt, sodass er der Vater aller wurde, die an die Unbeschnittenheit glauben, damit ihnen Gerechtigkeit zugerechnet würde, und der Vater der Beschnittenen, nicht nur der Beschneidung, sondern auch derer, die in den Fußstapfen des Glaubens unseres Vaters Abraham wandeln, der in der Unbeschnittenheit liegt. Denn die Verheißung galt nicht Abraham oder seinen Nachkommen, Erbe der Welt zu sein, sondern der Gerechtigkeit des Glaubens. Wenn diejenigen, die im Gesetz verankert sind, Erben sind, dann ist der Glaube vergeblich, das Versprechen ist wirkungslos; denn das Gesetz erzeugt Zorn, denn wo kein Gesetz ist, gibt es kein Verbrechen. Darum durch Glauben, damit durch Barmherzigkeit, damit die Verheißung allen gewiss sei, nicht nur nach dem Gesetz, sondern auch nach dem Glauben der Nachkommen Abrahams, der unser aller Vater ist.“
(Röm. 4:11-17)

Gleichzeitig wird im Brief des Apostels Jakobus am Beispiel Abrahams bewiesen, dass „ Glaube ohne Werke ist tot»:

„Wurde Abraham, unser Vater, nicht durch Werke gerechtfertigt, als er seinen Sohn Isaak auf dem Altar opferte? Erkennst du, dass der Glaube zu seinen Werken beitrug und dass der Glaube durch Werke vollkommen gemacht wurde? Und das Wort der Heiligen Schrift erfüllte sich: „Abraham glaubte Gott, und es wurde ihm als Gerechtigkeit angerechnet, und er wurde ein Freund Gottes genannt.“ Erkennst du, dass der Mensch durch Werke gerechtfertigt wird und nicht nur durch den Glauben?“
(Jakobus 2:21-24)

Im Koran

Im Koran erscheint Abraham unter dem Namen Ibrahim; die 14. Sure des Korans, die in Mekka (mit Ausnahme der Medina-Verse 28 und 29) nach der Sure „Nuh“ offenbart wurde und aus 52 Versen besteht, ist ihm zu Ehren benannt. Es erhielt seinen Namen aufgrund der Erwähnung des Gebets des Propheten Ibrahim an Allah. Im Islam ist Ibrahim einer der größten Propheten (Rasul) Allahs, über den im Koran heißt es: „ Gibt es jemanden, der im Glauben schöner ist als dieser tugendhafte Mensch, der sich Allah völlig ergeben hat und dem Glauben von Ibrahim Hanif gefolgt ist? Aber Allah machte Ibrahim zu einem Freund"(4:125).

unbekannt, Foto: Evgenia Kononova, CC BY-SA 3.0

Die Geschichte des Korans über Ibrahim wiederholt teilweise die biblische Geschichte in ihren Details (Sarahs Unfruchtbarkeit, der Übergriff des ägyptischen Königs auf sie, die Geburt eines Sohnes aus der Magd Hagar usw.). Der Koran beschreibt besonders detailliert den Kampf Ibrahims gegen den Götzendienst der chaldäischen Stämme (21:63-67). Für diese Predigt wurde er auf Befehl von König N'Amrud ins Feuer geworfen, aber Allah kühlte das Feuer für ihn ab (21:69).

Die Geschichte der Opferung seines Sohnes durch Ibrahim (Abraham) wird auch im Koran beschrieben, allerdings nur in wenigen Versen (37, 100-106):

„Als der Sohn so weit kam, seinen Eifer mit ihm zu teilen, sagte er: „O mein Sohn! Wahrlich, ich habe in einem Traum gesehen, dass ich dich durch Abschlachten opfere. Was denken Sie?" Der Sohn antwortete: „O mein Vater! Mach wie es dir gesagt wurde. So Allah will, wirst du mich geduldig finden.“ Als sie sich beide unterwarfen und ihn besiegten ... Das ist wirklich ein klarer Test. Und Wir haben es durch ein größeres Opfer ersetzt.

Der Sohn Ibrahims wird in dieser Episode im Koran nicht genannt, aber in der muslimischen Tradition war Ismail (Ismael) und nicht Isaak „ dabiikh Allah

Traditionelle Geschichten

In jüdischer Tradition

In jüdischen Traditionen (Midraschim) wird Abraham die Entdeckung der Idee des Monotheismus und ihrer Entwicklung zugeschrieben. Als dreijähriges Kind wurde ihm klar, dass er den Sonnenuntergang und das Verschwinden von Mond und Sternen gesehen hatte: „ Es gibt einen Herrn über ihnen – ich werde ihm dienen und meine Gebete darbringen" Dem Midrasch zufolge zerbricht Abraham die Götzenbilder seines Vaters Terah (Terach).

Das „Land Moriah“, das in der Geschichte der Opferung Isaaks erwähnt wird, wird in der jüdischen Tradition mit dem Berg Moriah in Jerusalem identifiziert, auf dem Salomo den Tempel baute. Daher wird angenommen, dass der Tempel genau an der Stelle errichtet wurde, an der Abraham den Brandopferaltar errichtete.

In der christlichen Tradition

Das Bild des Patriarchen Abraham dient sowohl im Alten als auch im Neuen Testament als Prototyp höchster Frömmigkeit und Gerechtigkeit. Laut Johannes Chrysostomus war Abraham der Hüter und Lehrer des Glaubens und der Moral seines Volkes unter den Heiden um ihn herum. Augustinus der Selige schrieb, dass Gottes Versprechen an Abraham über die Vermehrung der Nachkommen und seinen Segen (Gen. 12, 1-3) für die gesamte Menschheit gilt, auf die Gottes Segen kommen sollte. In dem Brot und dem Wein, die Melchisedek Abraham überreichte (Gen 14,18), sahen die Kirchenväter einen Prototyp der Eucharistie.

Gregor von Nyssa in seinem Aufsatz „ „betrachtet die Stimme eines Engels an Abraham während der Opferung Isaaks als einen der Beweise für die Dreifaltigkeit Gottes:

...Wer war es, der mit Abraham sprach? Ist es wirklich Vater? Aber man kann nicht sagen, dass der Vater jemandes Engel ist. Deshalb der einziggezeugte Sohn, von dem der Prophet spricht: „Sein Name wird der Große Engel des Rates genannt“(Jes.9:6).

Gregor von Nyssa. Ein Wort über die Göttlichkeit des Sohnes und des Geistes und Lobpreis für den gerechten Abraham

anonymus, Public Domain

In der frühchristlichen Lehre wird die Opferung Isaaks als Vorhersage des Martyriums Christi angesehen. Den Kirchenvätern zufolge bezeichnete Jesus selbst diese Geschichte als Prototyp seines bevorstehenden Opfers auf Golgatha: „Dein Vater Abraham freute sich, meinen Tag zu sehen; und er sah es und freute sich“(Johannes 8:56). Diese Meinung ist bereits in den Werken von Irenäus von Lyon (II. Jahrhundert) und Gregor dem Theologen (IV. Jahrhundert) enthalten und wird von späteren Theologen weiterentwickelt. Sie vergleichen Isaaks Gehorsam gegenüber dem Willen Abrahams und Jesu mit dem Willen Gottes, des Vaters; Isaaks Tragen von Holz auf den Berg wird als Vorbild für das Tragen des Kreuzes durch Jesus bezeichnet, und sein Weg zum Berg ist der Weg des Kreuzes zum Kalvarienberg.

Der heilige Johannes Chrysostomus bewundert in seinem Kommentar zum Opfer Isaaks den Mut Abrahams und die Demut seines Sohnes, die während dieser Versuchung Gottes gezeigt wurden:

„Aber wer ist hier mehr überrascht und erstaunt? Ist es der mutige Geist des Vorfahren oder der Gehorsam des Sohnes? Er rannte nicht weg, war nicht verärgert über die Tat seines Vaters, sondern gehorchte und unterwarf sich seiner Absicht und lag wie ein Lamm schweigend auf dem Altar und wartete auf einen Schlag von der Hand seines Vaters. Als alles bereits vorbereitet war und nichts mehr übrig war, wollte der gute Gott zeigen, dass er ihm einen solchen Befehl nicht gegeben hatte, um seinen Sohn tatsächlich abzuschlachten, sondern um endlich alle Tugenden des gerechten Mannes zu entdecken Er offenbart seine eigene Liebe zur Menschheit und krönt den Gerechten für seinen Willen. Dann ist da noch die Entschlossenheit des Vorfahren, dies als ein wahrhaft erbrachtes Opfer anzunehmen.“

Johannes Chrysostomus. Diskurse zum Buch Genesis (Gespräch 48)

In alter Tradition

Laut Nikolaus von Damaskus war Abraham der König von Damaskus, der aus dem Land der Chaldäer stammte. Dann zog er nach Kanaan.

Der Legende nach studierte Abraham Naturwissenschaften, beherrschte Astronomie, Chemie und andere Kenntnisse, die er in seiner Heimat von den Chaldäern erbte und anschließend unter den Phöniziern und sogar den Ägyptern verbreitete. Einige halten Abraham für den Erfinder der alphabetischen Schrift und der Kalenderberechnungen; andere schreiben ihm sogar die Komposition einiger Bücher zu.

In der muslimischen Tradition

In der muslimischen Tradition war Ismael (Ishmael), nicht Isaak, „ dabiikh Allah" - ein von Allah gewähltes Opfer.

In religiöser Tradition

Im Judentum

Das Bild Abrahams nimmt einen zentralen Platz ein historische Erinnerung Jüdische Leute. Die Beschreibung seines Lebens und seiner Prüfungen gilt in der jüdischen Tradition als lehrreiches Beispiel, das symbolisch die weitere Geschichte des jüdischen Volkes widerspiegelt.

Abraham gilt in der jüdischen Tradition nicht nur als Vorfahr des jüdischen Volkes, sondern auch als Verkünder des Monotheismus, der den Menschen den Glauben an einen unsichtbaren Gott, den Schöpfer der Erde und des Himmels und Herrscher der Welt, brachte. Abrahamische Religionen sowie viele philosophische Ideen, die der modernen Zivilisation zugrunde liegen, gehen auf die von Abraham verkündeten Ideen und Postulate zurück. Allerdings wird im Text des Pentateuch nirgendwo erwähnt, dass Abraham zum ersten Mal den Glauben an einen Gott verkündete. Jüdische Kommentatoren betonen, dass dieser Glaube zwar für Abraham persönlich die Entdeckung von etwas Neuem war, objektiv aber die erneute Wiederherstellung einer sehr alten und fast vergessenen Wahrheit, die Adam, Noah (Noah) und seinen Nachkommen Shem (Shem) kannte ) und Everu (Immer). Somit hat Abraham wirklich etwas völlig Neues für die Gesellschaft, in der er lebte, vorgeschlagen, indem er dazu aufrief, zum Einen Gott zurückzukehren und den Glauben der fernen Vergangenheit wiederzubeleben. Seine Ideen schienen seinen Zeitgenossen wahrscheinlich barbarisch und primitiv zu sein, und Abraham hätte von ihnen nicht als Erneuerer, sondern als Ultrakonservativer, als Anhänger eines vergessenen alten Kults wahrgenommen werden sollen. Einer der Beweise dafür, dass der Glaube an einen Gott bereits zur Zeit Abrahams existierte, ist im Pentateuch selbst enthalten: Dies ist die Geschichte der Begegnung mit Melchisedek, dem König von Salem, „Priester des allerhöchsten Gottes“(Gen. 14:18). Somit war Abraham nicht allein – er hatte Gleichgesinnte, die voneinander isoliert und an verschiedenen Orten verstreut waren, aber den Glauben an den Einen Gott bewahrten.

Abrahams Verdienst liegt darin, dass er der Erste war, der das Original ernst nahm religiöse Ideeüber Gott. Tatsächlich war Abraham der erste Prophet des alten Glaubens. Er versuchte, sein Engagement für diesen Glauben einer kleinen Gruppe von Menschen zu vermitteln – der von ihm gegründeten Gemeinschaft, die zu einem besonderen Stamm (und später zu einer Nation) werden sollte, der diese Idee bewahrte. Aus demselben Grund wanderte Abraham durch Kanaan, rief unermüdlich den Namen des Allerhöchsten an, baute Altäre, lockte diejenigen an, die an den Einen Gott glaubten, und versuchte, andere zum Glauben an Ihn zu ermutigen.

Die biblische Erzählung bringt deutlich Abrahams beispiellose Loyalität und Hingabe an Gott zum Ausdruck. Trotz aller Prüfungen führt er bedingungslos die Befehle Gottes aus. Der Höhepunkt dieser Prüfungen ist die Opferung Isaaks. Die jüdische Tradition betrachtet die Opferung Isaaks als Symbol der Bereitschaft, im Namen der Hingabe an Gott die schwierigsten Opfer zu bringen.

Die Mischna bezeugt dies bereits im 1.-2. Jahrhundert. Das Thema des Opfers Isaaks war in dem während der Fastentage vorgelesenen Gebet enthalten. Der Talmud schreibt die Verlesung des Berichts über die Opferung Isaaks in der Synagoge am zweiten Tag von Rosch Haschana vor und erklärt den Brauch, an Rosch Haschana den Schofar (aus einem Widderhorn) zu blasen, um daran zu erinnern, dass in Rosch Haschana ein Widder geopfert wurde Ort von Isaak.

Die Bibel betont die einzigartige Beziehung zwischen Gott und Abraham. Diese Verbindung nahm später die Form eines Bundes (Bund; hebr.) an. Brite), geschlossen zwischen Gott und Abraham. Diese Gewerkschaft hat entscheidender Bedeutung in der jüdischen Geschichte und in der Entwicklung der universellen menschlichen Kultur. Es umfasst drei Hauptelemente:

1. die Auserwähltheit der Nachkommen Abrahams durch seinen Sohn Isaak;
2. das Versprechen, das Land Kanaan diesen auserwählten Nachkommen Abrahams als Eigentum zu geben;
3. der Befehl, die Gebote Gottes zu befolgen, zu denen sowohl religiöse Gebote als auch ethische Verhaltensstandards gehören.

Der Genesis-Bericht über Abraham enthält nur eine allgemeine ethische Aufforderung, tadellos zu sein (Gen. 17:1), aber Abrahams Verhalten weist zweifellos auf das Vorhandensein eines bestimmten Systems moralischer Prinzipien hin. So erlangt Abraham Ruhm für seine Gastfreundschaft, setzt sich für die Bewohner von Sodom ein, weigert sich, sich Kriegsbeute anzueignen, und lehnt das Angebot der „Söhne Hitts“, die Höhle von Machpela als Geschenk zu erhalten, kategorisch ab.

Im Christentum

In der Orthodoxie

Die orthodoxe Kirche ehrt Abraham unter den Gerechten und gedenkt seiner zweimal im Jahr: am 9. Oktober (nach dem julianischen Kalender) zusammen mit seinem Neffen Lot und am „ Woche der Vorfahren„Am zweiten Sonntag vor der Geburt Christi.

Der Name Abraham und die mit ihm verbundenen alttestamentlichen Bilder finden sich häufig in der orthodoxen Hymnographie. Die häufigste Erwähnung in Gesängen Abrahams Busen, das bereits in der antiken Liturgie des Apostels Jakobus zu finden ist: „ Denken Sie daran, Herr ... die Orthodoxen ... Mögen Sie sie ruhen lassen ... in Ihrem Königreich, in der Freude des Paradieses, im Schoß Abrahams, Isaaks und Jakobs ..." Der Name Abraham erscheint in Gebeten als Komponente appelliert an Gott: „ Herr, der Allmächtige, Gott unserer Väter Abraham, Isaak und Jakob und der Nachkommen ihrer Gerechten ...».

Die orthodoxe Kirche verwendet alttestamentliche Texte, die über das Leben Abrahams berichten, als Sprichwörter:

• Die Geschichte von der Erscheinung Gottes vor Abraham in Form von drei Reisenden unter der Eiche von Mamre wird während des Gottesdienstes am Gedenktag des Priesters Sacharja und seiner Frau Elisabeth gelesen
• Die Geschichte des Opfers Isaaks wird in der Vesper am Freitag der fünften Woche der Großen Fastenzeit und des Großen Samstags gelesen.

Der Ausdruck „Vater vieler Nationen“ (Gen 17,5) wird in dem Sinne interpretiert, dass Abraham durch Jesus zum Vater christlicher Nationen wurde. In den 318 Haushaltsmitgliedern Abrahams (Gen 14,14) sahen die Ersteller der liturgischen Ordnung der orthodoxen Kirche einen Prototyp für die Teilnehmerzahl des Ersten Ökumenischen Konzils.

Das Erscheinen Gottes vor Abraham in Form von drei Reisenden (Gen. 18) wird von der orthodoxen Kirche als Symbol der Dreifaltigkeitsgöttlichkeit angesehen, was sich in den Ikonen der Dreifaltigkeit widerspiegelt. Diese ikonografische Handlung hieß „ Abrahams Gastfreundschaft„(Traditionell stellt die Ikone Abraham selbst dar, wie er ein Kalb schlachtet; manchmal ist dort auch ein Bild seiner Frau zu sehen, die der Rede der Engel lauscht).

Im Islam

Muslime betrachten Ibrahim als den Erbauer der Kaaba. Er baute es in Mekka mit seinem Sohn Ismail an derselben Stelle, an der es zur Zeit Adams stand. Nach Abschluss der Bauarbeiten lehrte Ibrahim Ismail die Rituale des Hadsch und ernannte ihn zum Hüter der Kaaba.

Ibrahim starb im Alter von 175 Jahren in Jerusalem. Muslime errichteten eine Moschee über der Machpelah-Höhle, in der Abraham begraben wurde, und schützen sie als einen der größten Schreine.

Laut Koran war Ismail, der Sohn Abrahams (Ibrahim), der Vorfahre des arabischen Volkes.

Fotogallerie

Lebensjahre: XXI-XX Jahrhundert v. Chr e.

Eine nützliche Information

Abraham
hebräisch אַבְרָהָם‎
translit. Abraham
Araber. ابراهيم‎‎
translit. Ibrahim
Altgriechisch Ἀβραάμ
lat. Abraham

Legenden und Folklore

Slawische Apokryphen

In der slawischen Literatur spiegeln sich Legenden über Abraham in zwei übersetzten Apokryphen wider, die auf basieren Griechische Übersetzungen Jüdische Legenden.

• Die Offenbarung Abrahams – erzählt, dass Abraham von der Machtlosigkeit der Götzenbilder seines Vaters Terach überzeugt ist und auf die Idee kommt, dass Gott alles erschaffen hat. Dann hörte er eine Stimme vom Himmel, die ihm nach einem 40-tägigen Fasten befahl, Gott ein Opfer zu bringen, und der Engel, den Joel Abraham zugeteilt hatte, führte ihn zum Berg Horeb. Hier bringt Abraham ein Opfer und wird vom Teufel Azazeel angegriffen, aber der Engel befiehlt ihm, Abraham zu verlassen. Nachdem die Sonne untergegangen ist, steigt Abraham zusammen mit Joel auf dem Flügel einer Taube sitzend in den Himmel auf. Er sieht ein unbeschreibliches Licht, dann einen Thron, der auf vier Lebewesen steht, sieben Himmel und alles, was in ihnen geschieht, die Erde, die Unterwelt und Eden, in dem sich Adam, Eva und Azazil befinden.

• Der Tod Abrahams (Testament Abrahams) – Erzengel Michael erscheint in Gestalt eines Reisenden zu Abrahams Haus, um ihm den Beginn des Todes zu verkünden, wagt es jedoch nicht, ihm die traurige Nachricht zu überbringen und bittet Gott, Abraham eine sterbliche Erinnerung zu schicken damit er selbst den Beginn des Todes erraten kann. Der Wille Gottes wird Abraham durch Isaaks Traum offenbart. Vor seinem Tod wollte Abraham alle Werke Gottes sehen, und der Erzengel brachte ihn in den Himmel. Dort sah er zwei Tore: ein breites, das die Menschen ins Verderben führte, und ein schmales, das zum ewigen Leben führte. Adam saß am Tor und weinte beim Anblick derer, die durch die breiten Tore gingen, und lachte beim Anblick derer, die durch die engen Tore gingen (er weinte siebenmal mehr als er lachte). Als nächstes besuchte Abraham zusammen mit Michael den Ort des Gerichts, wo Abel das Gericht vollzieht und Henoch in Büchern nach Sünden sucht und Aufzeichnungen darüber führt. Hier spricht Abraham selbst sein Urteil über die noch auf der Erde lebenden Sünder und zeigt dabei eine solche Härte, dass Gott, der von den Menschen bis zu seinem Lebensende Reue erwartet, dem Erzengel befiehlt, Abraham auf die Erde zurückzubringen. Was folgt, ist die Geschichte vom Tod Sarahs, der Hochzeit Isaaks und der Wiederverheiratung Abrahams. Am Ende der Apokryphen wird vom Tod Abrahams erzählt. Der Tod erscheint ihm mit großer Schönheit geschmückt, aber auf Wunsch Abrahams wird er ihm in seiner gegenwärtigen Form gezeigt, mit vielen Schlangen-, Messer- und Feuerköpfen. Die Beerdigung Abrahams wird gemäß der Bibel erzählt.

In russischer Übersetzung sind diese Apokryphen seit dem 14. Jahrhundert bekannt (Sylvestro-Sammlung) und wurden auch in die Palea aufgenommen.

Muslimische Legenden

Muslime behaupten, Abraham sei in Mekka gewesen und habe dort zusammen mit Ismael das Heiligtum der Kaaba gegründet (Koran II, 119 usw.). Die jüdische Überlieferung spricht auch von Abrams Besuch bei seinem Sohn Ismael in Arabien. Einzelheiten zu allen Legenden um A. finden Sie in Beers Buch „Leben Abrahams“. Die neueste Kritik berührte in ihrer Analyse auch die Gesichter der Patriarchen. Einige Kritiker setzen Abraham mit Brahma gleich, andere mit Zoroaster, und wieder andere, wie der antike Philo von Alexandria, verbildlichten die Geschichte der Patriarchen und sahen in ihnen nur die Personifizierung bestimmter abstrakter Konzepte. Kritisch-historische Bearbeitung der Sagen um Abraham.

Historische Analyse

Die Welt, in der Abraham lebte, war eine relativ aufgeklärte und intellektuelle Welt polytheistischer Religion. Es war eine polytheistische (götzendienerische) städtische Zivilisation, der Höhepunkt der Kultur ihrer Zeit, die brillante Ideen und anspruchsvolle Konzepte in Wissenschaft, Philosophie und Kunst hervorbrachte.

Auswanderung nach Kanaan

Einer Reihe von Forschern zufolge spiegelt die biblische Geschichte über die Umsiedlung der Familie Abrahams nach Kanaan wider, was im 19.-18. Jahrhundert v. Chr. geschah. e. intensive Migration westsemitischer Stämme, Amoriter oder Suti genannt, aus Obermesopotamien in die syro-palästinensische Region. Die Verbindung mit Obermesopotamien spiegelt sich insbesondere in den Namen von Abrahams Vater, Großvater und Urgroßvater (Tarah (Terah), Nahor, Serukh) wider, das sind die Namen von Städten und Orten in der Region Haran, wo Terahs Familie lebte aus Ur gezogen. Der Name ihres Vorfahren Eber (Ever), der „andere Seite“ oder „Zarechye“ bedeutet, ist mit dem hebräischen Beinamen „(Mann) von Eber“, also Zarechye, verbunden. Dieser Beiname (von dem das Wort „Jude“ stammt) wird in der Bibel zuerst in Bezug auf Abraham (Gen. 14:13) und dann in Bezug auf die Israeliten im Allgemeinen verwendet. Ursprünglich könnte damit alle Stämme gemeint sein, die den Euphrat auf dem Weg von Obermesopotamien nach Syrien und Kanaan überquerten. Einige Forscher glauben, dass es einen Zusammenhang zwischen dem hebräischen Beinamen Habiru (Optionen: Hapiru oder Apiru) gibt, der in akkadischen und ägyptischen Quellen vom Ende des dritten Jahrtausends v. Chr. vorkommt. e. Mittlerweile wird Dyakonovs Standpunkt von westlichen Forschern bestritten, die auf zahlreiche Beweise für den nomadischen Charakter der Hapiru verwiesen.

Die Ivrim waren Fremde, die nach Kanaan vordrangen und der Religion, dem Kult und dem Leben der kanaanitischen Völker offenbar fremd blieben. Tatsächlich ist ein charakteristisches Merkmal Abrahams der völlige Bruch mit der Kultur seines Herkunftslandes Mesopotamien einerseits und die Entfremdung vom Glauben, Kult und der Lebensweise der Kanaaniter andererseits. Abraham hat wie sein Sohn und Enkel – die Patriarchen Isaak und Jakob – kein eigenes Land in Kanaan und ist von den kanaanitischen Königen – den Herrschern der Städte – abhängig. Er unterhält friedliche Beziehungen zu den umliegenden Stämmen, bleibt aber in allem, was mit Glauben, Kult und sogar der Reinheit des Clans zu tun hat, isoliert. Er schickt seinen Sklaven zu seinen Verwandten in Nordmesopotamien, um Isaak eine Frau zu bringen.

Einer anderen Hypothese zufolge fällt die Ära Abrahams in das 21.-20. Jahrhundert v. Chr. e. Diese Hypothese basiert auf der Botschaft des Dritten Buches der Könige (1. Könige 6,1), wonach zwischen dem Auszug aus Ägypten und dem Beginn des Tempelbaus Salomos 480 Jahre vergingen. Basierend auf der innerbiblischen Chronologie kann berechnet werden, dass Abraham Haran um 2091 v. Chr. verließ. e. Nach Ansicht der meisten Forscher ist der Zeitraum von 480 Jahren jedoch eher symbolischer Natur (12 Generationen zu je vierzig Jahren). Darüber hinaus haben Archäologen im 21.-20. Jahrhundert v. Chr. keine Beweise für die Existenz auf dem Gebiet Kanaans gefunden. e. Städte, wie sie in der biblischen Geschichte der Patriarchen erwähnt werden.

Es wurde auch vermutet, dass Terahs Familie Ur um 1740 v. Chr. verlassen haben könnte. Chr., während der Niederschlagung des Aufstands gegen den babylonischen Herrscher Samsu-iluna, bei dem Ur. Im Jahr 1739 v. e. Die Stadt wurde von den Truppen von Samsu-iluna zerstört, die einen erheblichen Teil der Bevölkerung abschlachteten, und war für lange Zeit entvölkert. Es sollte auch beachtet werden, dass die Bezeichnung Ur „Ur der Chaldäer“ (Gen. 11:31) ein Anachronismus ist, da die Chaldäer erst zwischen 1100 und 1000 in Babylonien auftauchten. Chr e. Anscheinend entstand diese Bezeichnung der Stadt während des Aufstiegs von Ur während der Herrschaft des letzten Königs der neubabylonischen (chaldäischen) Dynastie, Nabonid (556-539 v. Chr.), und wurde in die Geschichte Abrahams aufgenommen.

Vereinigung „zwischen sezierten Teilen“

Die Geschichte des Bundes zwischen Gott und Abraham (1. Mose 15,9-18) spiegelte die Praxis wider, ein Bündnis zu schließen, bei dem die Vertragsparteien zwischen Teilen eines zerlegten Tieres wechselten. Im Hebräischen wird das Schließen eines Bundes oft mit der Redewendung „den Bund brechen“ beschrieben. Ein ähnlicher Ausdruck findet sich in einem Text aus dem syrischen Qatna (15. Jahrhundert v. Chr.) sowie in amoritischen Texten aus Mari, wo der Abschluss eines Bündnisses mit dem Ausdruck „einen Esel töten“ beschrieben wird.

Datierung der Entstehungszeit

Die meisten modernen Historiker sind zu dem Schluss gekommen, dass nicht nur die Legenden über die Patriarchen, sondern auch ihre Aufzeichnungen in der uns überlieferten literarischen Form einer sehr alten Zeit angehören, obwohl sie aller Wahrscheinlichkeit nach in dieser Zeit aufgezeichnet wurden der Könige (nach dem 10. Jahrhundert v. Chr.). e.).

Namen

Die Personennamen Abram und Abraham werden erstmals aus dem 3. bis 2. Jahrtausend v. Chr. gefunden. e. Mesopotamische Keilschrifttafeln, ägyptische Texte und auch Texte im syrischen Ebla. Die Etymologie des Namens Abram ist unbekannt. Es kann „Vater erhaben“, „Vater großartig“ bedeuten und ist eine Form des frühsemitischen Eigennamens Av(i)ram. Der Name Abraham, den Abram nach dem Abschluss des Bundes erhielt (Gen. 17:5), bedeutet „Vater vieler“ (Völker). Anders als die Namen Isaak, Jakob-Israel und seiner Söhne wird der Name Abraham in der Bibel nie zur Bezeichnung von Orten oder Stämmen verwendet.

Der Name von Abrahams Mutter wird im Pentateuch nicht erwähnt; nach arabischen Quellen (siehe Herbelot I, 64) war ihr Name Adna und nach Hebräisch (Talmud, Bava-Batra 91a) - Amatleya, wahrscheinlich Amatsula - altes Chaldäer weiblicher Name, gefunden in keilförmigen Inschriften, und nicht die spätere griechische Amalthea, wie Kagut (Plenus Aruch s. v.) und andere glauben.

In der Philosophie

Die Geschichte der Opferung Isaaks als Beispiel für den Konflikt zwischen moralischen Normen und göttlichem Gebot wurde von einer Reihe von Philosophen der Neuzeit und der Neuzeit betrachtet und löste auf die eine oder andere Weise das Problem der Beziehung zwischen Moral und Religion. Immanuel Kant, dessen Ethik die völlige Autonomie der Moral „kraft der reinen praktischen Vernunft“ und ihre Unabhängigkeit von der Religion (und darüber hinaus die Abhängigkeit des Glaubens an Gott von den Geboten der Moral) erklärt, gibt in seiner Abhandlung „Der Streit der die Fähigkeiten“ die Antwort, die Abraham auf den Befehl zur Opferung seines Sohnes geben musste:

Ich bin mir sicher, dass ich meinen guten Sohn nicht töten sollte. Aber dass du, der du mir erschienen bist, wirklich Gott bist, da bin ich mir nicht sicher und kann es auch nicht sein.

Darüber hinaus konnte Abraham laut Kant sicher sein, dass die Stimme, die er hörte, nicht von Gott stammte. Ein Befehl, etwas zu tun, was dem Sittengesetz widerspricht, kann nach Kant nicht von Gott kommen, also vom höchsten moralischen Wesen, dessen Idee eine Ableitung und nicht die Grundlage der Moral ist.

Søren Kierkegaard, der sich in seinem Buch „Fear and Trembling“ mit der Problematik der Interpretation des Opfers Isaaks befasste, räumt in Anlehnung an Kant ein, dass ein solches Opfer aus ethischer Sicht lediglich Mord wäre. Aber Abraham, so Kierkegaard, „steigt über alles Ethische hinaus und findet außerhalb davon ein höheres Ziel, in Bezug auf das er das Ethische beseitigt.“ Kierkegaard spricht von der „teleologischen Abschaffung des Ethischen“, die für eine Person möglich ist, die ein religiöses Leben führt (im Gegensatz zu Menschen, die, in Kierkegaards Terminologie, ästhetisch oder ethisch leben). „Das Paradox des Glaubens ist folgendes: Das Individuum steht über dem Universellen“ (also den universellen moralischen Normen); „Es gibt eine absolute Pflicht gegenüber Gott“, im Vergleich dazu „wird das Ethische auf das Relative reduziert.“ Abraham ist ein „Ritter des Glaubens“, ein Gläubiger „durch die Macht des Absurden“. Darüber hinaus ist sein Glaube nicht der Glaube, dass Gott seinen Befehl aufheben wird, oder sein Glaube an ihn zukünftiges Leben: Abraham wollte ein Opfer bringen und gleichzeitig „an einen Widerspruch glauben“ – dass er „auf dieser Erde alt werden würde, von seinem Volk verehrt, gesegnet in seiner Generation, unvergesslich in Isaak – dem Geliebtesten in seinem Leben.“ .“

Jean-Paul Sartre entwickelt Kierkegaards Ideen weiter und verwendet in seinem berühmten Aufsatz „Existentialismus ist Humanismus“ den von ihm eingeführten Ausdruck „Abrahams Angst“, um die absolute Freiheit und gleichzeitig die absolute Verantwortung des Menschen zu bekräftigen:

Ich muss nicht Abraham sein, und doch bin ich bei jedem Schritt gezwungen, Dinge zu tun, die anderen als Vorbild dienen. Für jeden Menschen geschieht alles so, als ob die Augen der gesamten Menschheit auf ihn gerichtet wären und als ob jeder sein Handeln mit seinem Handeln in Einklang bringen würde. Und jeder Mensch muss sich sagen: Habe ich wirklich das Recht, so zu handeln, dass sich die Menschheit an meinem Handeln ein Beispiel nimmt? Wenn er sich das nicht sagt, bedeutet das, dass er seine Angst vor sich selbst verbirgt. Wir sprechen hier nicht von dem Gefühl, das zum Quietismus, zur Untätigkeit führt. Diese Angst kennt jeder, der Verantwortung übernommen hat.

In Kunst und Literatur

In der bildenden Kunst

• Peter Lastman: „Das Opfer Abrahams“ (1616, Louvre), „Abraham auf dem Weg nach Kanaan“ (1614).
• Gustave Doré: Drei Engel besuchen Abraham (1852).

An den Orten, an denen der Herr erschien, baute Abram ihm Altäre, die später zu Heiligtümern wurden – in Sichem (Gen. 12:7, in Bethel Gen. 12:8 und später im Eichenhain von Mamre bei Hebron) Gen. 13: 8.

Übergang nach Ägypten und Rückkehr nach Kanaan

In Ägypten gab er Sarah als seine Schwester weg, damit die Ägypter ihn nicht töteten, als sie Sarahs Schönheit sahen. Saras Keuschheit wurde von Gott bewahrt, der den Pharao und sein Haus schlug; Abram und seine Familie kehrten nach Kanaan zurück, nachdem sie vom Pharao große Geschenke erhalten hatten (Gen. 12: 10-20).

An der Spitze einer bewaffneten Abteilung besiegte Abram den elamischen König und seine Verbündeten, die die Könige des Tals von Siddim angriffen und seinen Neffen Lot gefangen nahmen (Gen. 14: 13-16). In dieser Geschichte über Abram erscheint das Wort „Jude“ zum ersten Mal im Alten Testament (Genesis 14:30). Nach der Rückkehr aus dem Krieg kam es zu einem Treffen zwischen Abram und Melchisedek, dem König von Salem, einem Priester des Allerhöchsten Gottes, der Abram Brot und Wein brachte und ihn segnete, und Abram wiederum teilte den Zehnten der Beute aus zu Melchisedek (Gen. 14: 17-24).

Versprechen der Erbschaft und des Bundes

Dem kinderlosen, alten Abram, der bereit ist, Elieser zu seinem Erben zu ernennen, verspricht Gott einen Erben und eine Vermehrung der Nachkommenschaft, die so zahlreich sein wird wie die Sterne am Himmel (1. Mose 15,5). Abram glaubte dieser Verheißung, und der Herr rechnete sie ihm als Gerechtigkeit an.

Der Herr schloss mit Abram einen Bund, der mit einem Opfer einherging, sagte das Schicksal seiner Nachkommen bis zu ihrer Rückkehr aus der ägyptischen Sklaverei nach Kanaan voraus und bestimmte die Grenzen des zukünftigen israelischen Staates – „vom Fluss Ägypten bis der große Strom Euphrat ...“ (Gen. 15:7-21).

Geburt Ismaels

Abram versucht aus eigener Kraft, das Versprechen bezüglich seiner Nachkommen zu erfüllen und bringt auf Anraten der alten Sarah einen Sohn von ihrer ägyptischen Magd Hagar zur Welt. Nach dem Gesetz (was auch durch Texte aus Ur und Nuza belegt wird) galt dieses Kind als Sohn der Herrin (Gen 16,2); So wurde Abram, als er 86 Jahre alt war, sein Sohn Ismael geboren (Gen. 16:15ff).

Den Bund wiederholen, den Namen ändern, die Beschneidung einführen und einen Sohn von Sarah versprechen

Nach 13 Jahren erschien der Herr Abram erneut und teilte ihm eine Forderung mit, die für sein ganzes Leben gelten sollte: „Wandle vor mir und sei untadelig“ (Gen 17,1). Er schloss einen „ewigen Bund“ mit Abram und versprach, dass er der Vater vieler Nationen werden würde und dass der Herr der Gott Abrams und seiner von Sarah geborenen Nachkommen sein würde (1. Mose 17,8).

Der Eintritt in den ewigen Bund ging mit einer Änderung der Namen von Abram (der Vater ist hoch) und Sarah in Abraham (d. h. der Vater vieler Nationen – Gen. 17:5) und Sarah einher. Darüber hinaus führte Gott als Zeichen des Bundes die Beschneidung jedes männlichen Kindes ein (Verse 9-14) und segnete Sarah mit der Vorhersage, dass der Erbe des Bundes ihr Sohn Isaak sein würde und nicht Hagars Sohn Ismael, der, erhielt jedoch auch einen Segen (V. 16-21).

Die Erscheinung der drei Wanderer. Umzug nach Gerar

Gott erschien Abraham noch einmal in Gestalt dreier Fremder (Gen. 18), die Abraham und Sarah gastfreundlich aufnahmen. Der Herr verspricht Abraham erneut, dass Sarah einen Sohn zur Welt bringen wird. Von Abraham aus machten sich Reisende auf den Weg, um die bösen Städte Sodom und Gomorra zu bestrafen. Abraham bittet den Herrn um Gnade für eine Stadt, in der es mindestens zehn Gerechte gibt (1. Mose 18,22-33).

Geburt von Isaak

Als Erfüllung der Verheißung eines Sohnes wurde Isaak als Sohn der neunzigjährigen Sarah Sarah und des einhundertjährigen Abraham geboren (1. Mose 21:5). Auf Bitten Sarahs und auf Gottes Befehl hin vertrieb Abraham Ismail und Hagar (1. Mose 21,9-21).

Die schwierigste Prüfung für Abrahams Glauben war der Befehl des Herrn, den versprochenen Erben Isaak zu opfern: „Nimm deinen einzigen Sohn, den du geliebt hast, Isaak, und geh in das Land Morija und opfere ihn dort als Brandopfer.“(Genesis 22:2). Abraham gehorchte und hoffte, dass Gott seinen Sohn von den Toten auferwecken würde (Hebräer 11,17-19), aber im letzten Moment stoppte der Engel des Herrn das Opfer und ein Widder wurde anstelle von Isaak geopfert. Als Belohnung für Abrahams Glauben und Gehorsam bestätigte der Herr mit einem Eid die zuvor gegebenen Versprechen: Segen, Vermehrung der Nachkommen und Segen im Samen Abrahams für alle Nationen der Erde (Genesis 22: 15-18). Danach kehrte Abraham nach Beerscheba zurück und lebte dort (Gen. 22:19).

Tod von Sarah. Isaacs Hochzeit

Abraham starb im Alter von 175 Jahren „in gutem grauen Haar, gealtert und voller [Leben]“ und wurde von Isaak und Ismael in der Höhle von Machpela – der Grabstätte Sarahs – begraben (Gen. 25:7-10).

Abraham hatte viele Rinder und Schafe und viele Arbeiter (1. Mose 24:35). Als er Haran verließ, nahm er die Sklaven mit, die er dort erworben hatte (Gen 12,5). Später wird berichtet, dass Sklaven ihm geschenkt wurden (Gen. 12:16; Gen. 20:14), von ihm gekauft oder seinen Sklavinnen geboren wurden (Gen. 17:23, 27). Von diesen Sklaven verfügte er über 318 Männer, die im Kampf gegen vier Könige auf die Probe gestellt worden waren (Gen 14,14). Die Führer der Hethiter behandelten ihn als den „Fürsten Gottes“ (Gen. 23:6), und die Amoriter und Philister gingen Bündnisse mit ihm ein (Gen. 14:13; Gen. 21:22-32). Angesichts der Herkunft und des Reichtums Abrahams kann man davon ausgehen, dass sich unter seinen Sklaven auch Schriftgelehrte befanden, denn. Es ist bekannt, dass die Schrift in Ur der Chaldäer zur Zeit Abrahams weit verbreitet war. Es ist möglich, dass die schriftlichen Zeugnisse der Menschen um Abraham als Quelle für das Buch Genesis dienen könnten.

Spätere biblische Autoren und intertestamentelle Literatur erinnern, indem sie den Glauben an die Juden wiederherstellen (Jes 51:2), an die Liebe Gottes zu Abraham (Abraham ist der „Freund Gottes“: 2 Chron 20:7; vgl. Jes 41:8) und das Eidversprechen des Herrn, dass er den Nachkommen Abrahams das Land geben wird (2. Mose 32:13; 2. Mose 33:1; 5. Mose 1:8; 5. Mose 6:10; 5. Mose 7:2 usw.), etwa die Wahl Abrahams (Neh. 9:7-8). Für hellenisierte Juden bleibt Abraham ein Beispiel für den Gehorsam gegenüber den Geboten des Herrn (Sir 44, 20; 1 Mak 2, 52; Jub 6,19; 4 Mak 16, 20 usw.), die Verkörperung des hellenistischen Tugendideals (Weis 10). , 5; 4 Mac 16, 20; Philo. De Abrahamo. 52-54).

Die Bedeutung Abrahams im Lichte des Neuen Testaments

Der rettende Vorteil der Verheißung Abrahams gegenüber dem Gesetz des Mose wird betont (Gal 3,17-18), denn die Verheißung Abrahams wird als „Testament Christi“ und unter dem „Samen“ des Apostels betrachtet. Paulus versteht Christus selbst (Gal 3,16), aber damit auch alle, die an Christus glauben, die Glieder des einen Leibes Christi sind (1 Kor 6,15; 12,27). Jakobus 2,21-24 nennt Abraham, der durch seine Werke gerechtfertigt wurde, ein Vorbild für die Unterwerfung unter den Willen Gottes.

Die Bedeutung Abrahams in der christlichen Theologie

In der nachfolgenden christlichen Tradition fanden die Ideen der neutestamentlichen Theologie ihre Weiterentwicklung: Die Patriarchen des Alten Testaments lernten das Geheimnis des Gesetzes kennen, das darin liegt, dass die Verheißung Abrahams in Christus und damit die Christen erfüllt wurde. hat das Recht, Abraham seinen Vater und sich selbst das auserwählte Volk zu nennen.

Die Kirchenväter und christlichen Schriftsteller nutzten die Geschichte Abrahams zur Tugendlehre, als erbauliche Lektion in Frömmigkeit, sie sehen darin Prototypen, die auf die neutestamentliche Wahrheit Christi hinweisen, und sogar ein allegorisches Bild der Prozession der Gefallenen Seele unter göttlichem Schutz auf dem Weg der Vollkommenheit. Der Glaube, dass die Zukunft in den Ereignissen im Leben der Patriarchen vorhergesagt wurde. Das Sakrament Christi kommt auch in liturgischen Gesängen zum Ausdruck: „In Gottes Vätern hast Du die geheimnisvolle Offenbarung Deines ewigen Sohnes von der Jungfrau vorhergesagt, die auf der Erde Gottes, in Abraham, Isaak und Jakob, Juda und anderen, Isai und David und den Propheten aller, stattfinden würde Der Geist kündigte in Bethlehem Christus an, der in der Welt erschienen ist, alles verlockend.. Kirchenautoren zufolge rief Gott Abraham dank seiner persönlichen Frömmigkeit, die zuvor im Kampf gegen den chaldäischen Götzendienst bezeugt worden war, zu Gott, Abraham sollte zum Hüter und Lehrer des Glaubens und der Moral unter den umliegenden Heiden werden.

Der Bund mit Abraham schloss frühere Bündnisse mit der Menschheit nicht aus, und die Heiden wurden daher nicht von der Teilnahme am Bund Gottes ausgeschlossen. Die Verheißung der Vermehrung der Nachkommen und des Segens aller Stämme der Erde (Genesis 12) bezieht sich auf die gesamte Menschheit, auf die der Segen Gottes durch die Nachkommen der Patriarchen herabkommen soll.

Die Beschreibung von Abrahams Weg von Harran ins Gelobte Land (Genesis 12) lieferte Stoff für eine allegorische Interpretation als Hinweis auf den Weg, den der Mensch in der Erkenntnis Gottes gehen sollte, und als Aufstieg der gefallenen Seele des Menschen der Weg der Tugend, vgl.: Troparion des 3. Gesangs Der Große Kanon des Andreas von Kreta: „Meine Seele hat Abraham gehört, als du einst das Land deines Vaterlandes verlassen hast, und als du ein Fremder warst, folge dem Willen dieses Fremden.“

Die Rechtfertigung des (unbeschnittenen) Abraham durch den Glauben bleibt ein ständiges Argument in der Polemik mit den Juden, um die Überlegenheit des christlichen Glaubens über das Ritualgesetz des Mose zu beweisen.

Bei der erbaulichen Predigt bleiben Abrahams Glaube, seine Unterwerfung unter Gott und seine Bereitschaft, sich der Glaubensprüfung zu unterziehen, ein Vorbild, dem man folgen sollte.

Der Prototyp des neutestamentlichen Sakraments der Taufe wurde von einigen Interpreten in der Beschneidung Abrahams gesehen.

Im Erscheinen dreier Fremder Abrahams (Genesis 18) sahen viele das Geheimnis der Offenbarung der gesamten Heiligen Dreifaltigkeit im Alten Testament; „Siehst du... Abraham trifft drei, betet aber einen an?... Nachdem er drei gesehen hatte, verstand er das Geheimnis der Dreifaltigkeit, und nachdem er sozusagen den Einen verehrt hatte, bekannte er den Einen Gott in drei Personen“; Dieses Verständnis dieses Ereignisses spiegelte sich in orthodoxen liturgischen Texten wider: „Du hast gesehen, wie mächtig es für den Menschen ist, die Dreifaltigkeit zu sehen, und Du hast Dich als Freund des gesegneten Abraham behandelt. Und deshalb hast Du den Lohn seltsamer Gastfreundschaft erhalten, damit Du zahlloser Sprachen sein kannst.“ Vater durch Glauben.“ , „In alten Zeiten akzeptierte der heilige Abraham die eine trinitarische Göttlichkeit“ .

Es sollte jedoch beachtet werden, dass viele Väter und Lehrer der Kirche glaubten, dass der Herr Abraham im Eichenhain von Mamre erschien, nämlich die zweite Person der Dreifaltigkeit und die beiden ihn begleitenden Engel; Die byzantinische Hymnographie spricht über die Erscheinung des Sohnes Gottes vor Abraham: „Im Baldachin sah Abraham das Geheimnis der Mutter Gottes in Dir, denn Er empfing Deinen körperlosen Sohn.“ .

Vor allem westliche Väter sahen in den drei Pilgern das Erscheinen von Engeln, in denen Gott gegenwärtig und bekannt war, wie in ihren Propheten; einige liturgische Texte der orthodoxen Kirche unterstützen diese Interpretation „Errichtung der Mamvrian-Eiche Patriarchenengel, die die Versprechen des Alters erben“ , „Aus Liebe zu den Fremden der alten Zeit, Abraham, der Seher Gottes, und der glorreiche Lot, der die Engel gegründet und Gemeinschaft mit den Engeln gefunden hat und ruft: Heilig, heilig, heilig bist du, Gott, unser Vater.“ .

Eine pädagogische Bedeutung wurde in der Szene der Opferung Isaaks (Gen. 22) gesehen. Schon für St. Melitos sardischer Widder stellt Christus dar, den von seinen Ketten befreiten Isaak – die erlöste Menschheit. Der Baum symbolisiert das Kreuz, der Opferort wird mit Jerusalem verglichen. Auch Isaaks Opferung ist ein Vorbild für Christus und sein Leiden. Der heilige Irenäus von Lyon vergleicht Abraham, der bereit ist, seinen Sohn zu opfern, mit Gott dem Vater, der Christus sendet, um die Menschheit zu erlösen. Diese Interpretation von Isaak als Vorbild für Christus wird zur allgemeinen Meinung der Väter.

Den heiligen Vätern zufolge bezeugte der Herr selbst die erzieherische Bedeutung des Opfers Isaaks in Bezug auf das Opfer von Golgatha, als er sagte: „Dein Vater Abraham freute sich, meinen Tag zu sehen; Und er sah es und freute sich“ (Johannes 8,5-6). Die Hymnen des orthodoxen Gottesdienstes zeugen von der pädagogischen Bedeutung dieses Opfers: „Abraham aß manchmal seinen Sohn und stellte sich die Ermordung des Einen vor, der alles enthielt, und nun sehnte er sich in einer Höhle darauf, geboren zu werden.“ , „Abraham Christus, der einen Sohn gezeugt hat, deutete deine Schlachtung auf dem Berg an und wurde dir gehorchend wie ein Schaf berufen, sogar durch den Glauben zu verschlingen; aber wenn ich zurückkomme, freue ich mich mit ihm und verherrliche und erhöhe dich, den Erlöser der Welt.“ , „Das Bild der Leidensgeschichte Christi wurde Isaak offenbart, der von seinem Stiefvater durch Gehorsam und Opferbereitschaft errichtet wurde.“ .

Das Opfer Abrahams wird oft als Prototyp Hagars in den Anaphoren des eucharistischen Opfers der Liturgien des Ostens und des Westens interpretiert – zum Beispiel der Liturgie des Hl. Markus, Römische Messe.

In christlichen euchologischen und hymnographischen Texten findet sich das Bild des „Mutterleibs“ oder „Schoßes“ Abrahams als Synonym für das Paradies (vgl. Mt 8,11; Lk 16,22-26): „Denke daran, Herr... die Orthodoxen... Gib ihnen Ruhe... in Deinem Königreich, in der Freude des Paradieses, im Schoß Abrahams, Isaaks und Jakobs...“ , „Süß ist das Paradies: denn der Schoß Abrahams, des Patriarchen, wärmt euch in den ewigen Dörfern, vierzig Märtyrer.“ usw.

Der Name Abraham wird oft im Jüdischen verwendet Christliche Gebete als integraler Bestandteil des Appells an Gott („Gott Abrahams“, „Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs“, „Gott Abrahams und Israels“ usw.) vgl. der Beginn von Manasses Gebet „Herr, Allmächtiger, Gott unserer Väter, Abrahams, Isaaks und Jakobs und ihres gerechten Samens“ .

Bibelkritik

Westliche Forscher 19. Jahrhundert Die biblischen Erzählungen über Abraham wurden einer rationalistischen Bewertung unterzogen. Nach dem historisch-evolutionären Schema von J. Wellhausen stellen alle Geschichten über Abraham eine Projektion historischer Realitäten aus dem Leben Israels in der Zeit der Gefangenschaft bis in die Antike dar. Die kritische Tradition, die die Historizität der biblischen Geschichte Abrahams grundsätzlich ablehnte, wurde von Vertretern der Literatur weiterentwickelt. Kritiker (G. Gunkel) und die Schule der Genreformenanalyse, Anhänger von A. Alt und M. Not, die der komplexen Entstehungsgeschichte des Buchtextes große Aufmerksamkeit schenkten. Genesis und die ihr vorausgehende mündliche Überlieferung, die viele Jahrhunderte andauerte.

Damit einhergehend steht in der apologetischen Tradition des 19. Jahrhunderts, die das Zeugnis des hl. Schriften aus den Einwänden der Negativkritik, zap. und orthodox Wissenschaftler haben für die Historizität der Berichte der Patriarchen des Alten Testaments argumentiert.

In den meisten Fällen haben Historiker keinen Zweifel an der Historizität der Personen der alttestamentlichen Patriarchen. Die Historizität Abrahams wird durch die Tatsache gestützt, dass der Name Abraham kein fiktiver Name einer mythischen Figur oder ein Namensgeber einer ethnischen Gruppe ist, sondern ein Personenname, der in anderen außerbiblischen Quellen zu finden ist. Der Name Abram (von Gen. 11, 26 bis Gen. 17, 5), wahrscheinlich eine Kurzform des Namens Abiram (hebr., - [mein] Vater ist hoch, erhaben) und kommt in 1. Könige 16, 34 vor, in seiner Bedeutung könnte es ein theophorischer Beiname sein, der die Größe des Herrn betont.

Der Name Abraham ist eine Dialektvariante von Abram, die in Ägypten vorkommt. Texte des 18. Jahrhunderts Chr. in Form von Aburahana. Der Name Abraham wurde mit Akkadisch verglichen. Personennamen: zum Beispiel Aba(m) rama (aus der Zeit der ersten babylonischen Dynastie) oder Assyrer. Aba-rama (Liebe deinen Vater; 7. Jahrhundert v. Chr.) – der Name der Schwiegertochter von König Sanherib. Laut W. Albright bedeutet der Name Abraham „er ist groß, was seinen Vater betrifft“ (das heißt, der Name weist auf die edle Herkunft seines Trägers hin). Theophore Bedeutung des Westsemitischen. Der Name von A. wurde von M. hervorgehoben: „[mein] Vater (d. h. mein Schutzgott) ist erhaben.“

Die historische Analyse biblischer Geschichten über die Religion der Patriarchen des Alten Testaments (unter Verwendung von archäologischem und epigraphischem Material) zeigte, dass biblische Botschaften darüber die alte vorstaatliche Tradition Israels und damit im Fall der Patriarchen des Alten Testaments widerspiegeln Wir sprechen von echten historischen Persönlichkeiten, unabhängig davon, wie sich bestimmte Historiker ihr Bild und ihren Zusammenhang mit der späteren Geschichte Israels vorstellen.

Archäologische Entdeckungen 2. Hälfte. V. (insbesondere in Nuzi und Mari) zeigten, dass die Legende über die alttestamentlichen Patriarchen die historischen Realitäten der mittleren Bronzezeit (1. Hälfte des 2. Jahrtausends v. Chr.) widerspiegelte und gewisse Parallelen zu den Bräuchen, Sitten und Rechtsvorstellungen des alten Ostens aufzeigt . Kulturen dieser Zeit usw. bestätigen die Botschaften der Bibel.

Versuche von Wissenschaftlern, die Zeit der Patriarchen des Alten Testaments mithilfe archäologischer Daten genau zu datieren, führen jedoch nicht zu einem Konsens. Es werden Daten vorgeschlagen: XX/XXI Jahrhundert. Chr.; zwischen dem 20. und 16. Jahrhundert. ; XIX/XVIII Jahrhundert .

Ikonographie

Die Handlung des Opfers Abrahams (Genesis 22), das das neutestamentliche Opfer symbolisiert, verbreitete sich im frühen Christus. Kunst; Eines der frühesten Bilder ist das Gemälde der Synagoge in Dura Europos, ca. 250. Diese Handlung findet sich in den Gemälden der Katakomben, Reliefs von Sarkophagen und schmückt eucharistische Gefäße. Manchmal wird Abraham als bartloser Jüngling in einer kurzen Tunika dargestellt (zum Beispiel eine Glasschale aus dem 4. Jahrhundert, gefunden 1888 in Boulogne-sur-Mer), aber normalerweise ist Abraham ein Mann mit Bart, in einer Tunika und Pallium (in Dura-Europos – mit dunklem Haar; in den Gemälden der Katakomben, Mosaiken von Santa Maria Maggiore in Rom, 432-440 – mit kurzem grauem Haar).

Unter den Darstellungsmöglichkeiten des Opfers Abrahams ist die Komposition am häufigsten, in der Abraham den knienden Isaak mit der linken Hand an den Haaren hält rechte Hand- erhabenes Messer; Links von Abraham, in der Nähe des Baumes, befindet sich ein Widder, im Himmelssegment befindet sich die rechte Hand Gottes. Manchmal wird hinter Abraham ein Engel dargestellt (Relief des Sarkophags des Junius Bassus, 359 (Vatikanische Museen) – der Engel wird als junger Mann ohne Flügel dargestellt). Diese Art der Ikonographie blieb bis nach Byzanz erhalten. und auf Altrussisch Kunst.

Aus dem 9. Jahrhundert Abraham wird zunächst mit einem Heiligenschein dargestellt. Anstelle der rechten Hand Gottes wird oft ein Engel im oder in der Nähe des Himmelssegments platziert (Chludov-Psalter, 9. Jahrhundert); Fresko der Sophienkathedrale in Kiew, Mitte. XI Jahrhundert, Mosaike der Palatinkapelle in Palermo, 50-60er Jahre. XII Jahrhundert und Dom in Montreal (Süditalien), 1180-1190; Gemälde im Altar ca. Geburt der Jungfrau Maria im Kloster Snetogorsk in Pskow, 1313).

Aus dem 12. Jahrhundert Abraham wird meist als alter Mann mit langen grauen Haaren dargestellt. Aus dem 16. Jahrhundert Die Szene des Opfers Abrahams in russischen Manuskripten ist neben Abbildungen der Psalmen auch in den Miniaturen der Palea, Chronographen, der Front Chronicle und der Bibel bekannt (Pskower Paley. 1477: Miniaturen aus der Mitte des 16. Jahrhunderts). ; und in den Markierungen von Ikonen (z. B. die Heilige Dreifaltigkeit mit Akt, Mitte des 16. Jahrhunderts (GRM); die Heilige Dreifaltigkeit im Sein, 1580-1590 (SIHM) usw.).

Ein weiteres Thema ist die Erscheinung der drei Engel vor Abraham oder die Gastfreundschaft Abrahams (siehe auch Heilige Dreifaltigkeit). Das früheste Bild, das uns überliefert ist, ist in den Katakomben der Via Latina aus dem 4. Jahrhundert erhalten: Drei junge Männer in Tuniken mit Claves und Pallium nähern sich Abraham, der unter einem Baum sitzt; in der Nähe von Abraham - ein Kalb. In den Mosaiken des Kirchenschiffs von Santa Maria Maggiore in Rom, 432-440, wo die Geschichte Abrahams ausführlich dargestellt ist, sind in 2 Szenen das Erscheinen von Engeln und das Mahl dargestellt. In San Vitale in Ravenna, ca. 547 werden Abrahams Gastfreundschaft und Opfer in einer Komposition zusammengefasst, die sich an der Wand der Vima gegenüber dem Opfer von Abel und Melchisedek befindet, d.h. Die symbolische Bedeutung des Ereignisses als Prototyp der Eucharistie wird hervorgehoben. Die Gastfreundschaft und das Opfer Abrahams in den Fresken c. haben die gleiche Bedeutung. St. Sophia in Ohrid, 50er Jahre. XI Jahrhundert und die Sophienkathedrale in Kiew, Mitte. XI Jahrhundert Verschiedene Episoden aus dem Leben Abrahams werden in Miniaturmanuskripten dargestellt (Wiener Genesis (VI. Jahrhundert, Vien. gr. 31); Cotton Genesis (Lon. V - frühes VI. Jahrhundert); Pentateuch von Ashburnham (VII. Jahrhundert) usw.) und auch in Illustrationen der Psalmen des 9.-17. Jahrhunderts. In einer Reihe von Szenen aus dem biblischen Zyklus werden das Erscheinen von Engeln und eine Mahlzeit in den Mosaiken der Palatinkapelle in Palermo (1143–1146), der Kathedrale in Montreal (1180–1190) und des Markusdoms in Venedig (XII – früh) dargestellt . 13. Jahrhundert Aus dem 16. Jahrhundert Ereignisse des Alten Testaments, darunter die Geschichte Abrahams, werden auf Russisch dargestellt. monumentale Gemälde (Kirche der Heiligen Dreifaltigkeit in Vyazemy, Ende des 16. Jahrhunderts) sowie in den Stempeln von Ikonen der Heiligen Dreifaltigkeit mit der Akte.

Zusammen mit Szenen aus dem Alten Testament in Byzanz. Kunst wird eine Ikonographie entwickelt, die auf dem Gleichnis des Evangeliums vom reichen Mann und dem armen Lazarus (Lukas 16,22) basiert und „Abrahams Busen“ genannt wird. Das früheste bekannte Bild ist eine Miniatur der Predigten Gregors von Nazianz (880–882), auf der Abraham auf dem Thron sitzt und auf seinen Knien eine Figur des Lazarus hält, die seine Seele symbolisiert. Im Barberini-Psalter (1092) sitzt A. mit einer Figur in den Händen unter den Bäumen. In den Illustrationen der Psalmen finden sich zahlreiche Bilder Abrahams, die verschiedene Texte über die Gerechten, das Paradies und das gerechte Opfer veranschaulichen. Die Komposition „Abrahams Busen“, die das Paradies symbolisiert, ist als eines der Elemente im Zyklus enthalten. Jüngstes Gericht"(Evangelium. XI Jahrhundert). Zusammen mit Abraham im Paradies sitzen die alttestamentlichen Patriarchen Isaak und Jakob auf dem Thron, hinter dessen Busen sich Kinderfiguren befinden – die Seelen der Gerechten (zum Beispiel Fresken der Demetrius-Kathedrale in Wladimir, Ende des 12. Jahrhunderts). Im 16. Jahrhundert auf Russisch In Tempelgemälden wird „Abrahams Busen“ im Diakon (Archangelsk-Kathedrale des Moskauer Kremls, Dreifaltigkeitskirche in Vyazemy) platziert, was mit der Tradition der hier durchgeführten Trauerfeiern verbunden ist (Stoglav. Kapitel 13). In der paläologischen Kunst findet sich das Bild Abrahams unter den Rechtschaffenen des Alten Testaments in den Tempelgemälden des Chora-Klosters (Kahrie-Jami) in Konstantinopel, 1316–1321, ca. Theodore Stratelates in Nowgorod, 80er Jahre. XIV. Jahrhundert

Abraham im Judentum

Sowohl in der vorchristlichen jüdischen Tradition als auch in der späteren wird die außergewöhnliche Würde Abrahams unter den Vorfahren betont.

Eines der eindrucksvollsten Beispiele dafür ist die Abhandlung Bamidbar Rabbah 2, wo das Erscheinen Abrahams „nach zwanzig Generationen, aus denen es keinen Nutzen gab“, damit verglichen wird, wie er auf dem Weg eines Wanderers in der Wüste auf einen trifft fruchtbarer und ausladender Baum mit einer Quelle. Hier werden auch die Hauptverdienste Abrahams erwähnt, die praktisch das gesamte Thema der aggadischen Geschichten über Abraham umreißen: Abraham diente dem Herrn selbstlos (er hielt der Prüfung stand, in den Feuerofen geworfen zu werden); er zeichnete sich durch seine besondere Gastfreundschaft aus (er unterhielt ein Hotel, in dem er jedem Reisenden Essen gab); Abraham ist der Mentor des wahren Glaubens („brachte Menschen unter die Fittiche der Shekinah“); verkündete der ganzen Welt die Herrlichkeit des Herrn. Es wird berichtet, dass Abraham unter Götzendienern aufwuchs (basierend auf Josua 24:2).

Nachdem er zum wahren Glauben gelangt war, begann Abraham, den Einen Gott zu predigen und den Götzendienst zu bekämpfen. Zuerst versuchte er, seinen Vater, seine Brüder und Käufer von Götzenbildern davon zu überzeugen, dass es sinnlos sei, sie anzubeten, dann zerschmetterte und verbrannte er die von seinem Vater hergestellten Götzenbilder. Dafür wurde er gefangen genommen, wovor Gott selbst ihn rettete. Die Feuerprobe ist eine von zehn Prüfungen (Sarahs Unfruchtbarkeit, Krieg mit den Königen, Beschneidung, das Opfer Isaaks usw.), die Abraham widerfuhren.

Abrahams besondere Gerechtigkeit bestand darin, dass er alle Gebote und Vorschriften der Thora befolgte, noch bevor sie auf dem Berg Sinai gegeben wurden. Bei der Bekehrung Abrahams erhielt er von Gott das Buch. Gesetz und legte die Reihenfolge des Morgengebetes und einige Regeln fest. Abrahams besondere Nähe zu Gott („Freund Gottes“) spiegelt sich auch darin wider, dass er sein „erster Prophet“ ist.

In der apokalyptischen Literatur heißt es, dass Abraham Gelegenheit hatte, viele Geheimnisse zu sehen, darunter: und Leben nach dem Tod. Der Engel Gottes Hagar bringt Abraham Hebräisch bei, damit er die Geheimnisse aller alten Bücher lüften kann.

Am Versöhnungstag (Jom Kippur) blickt Gott auf das Blut der Beschneidung Abrahams, um dessentwillen er Sünden vergibt. Abraham und seine Vorväter galten als Garanten für das Heil ihrer Nachkommen, da Gott mit Abraham einen Bund schloss, der für immer bestehen sollte (Koran 2,124). Muslime betrachten ihn zusammen mit Ismail als den Erbauer ihres Hauptheiligtums.

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  Bereshit Rabbah 4:6; Schemot Rabbah 28:1

  Shemot Rabbah 44:4 usw.

  Koran 2. 119-121; 3. 90-91

Kinder Abrahams

Abram war 75 Jahre alt, als Gott ihn rief, nach Kanaan zu gehen – „gelobtes Land“ die sie gemäß seiner Verheißung besitzen werden Nachkommen Abrams , und es werden so viele sein, wie es Sterne am Himmel und Sandkörner in der Wüste gibt. Aber Abram und Sarai blieben stehen kinderlos .

„In der Geschichte des Alten Testaments stoßen wir mehr als einmal auf ein anderes Problem, das indirekt mit der Erbsünde zusammenhängt, und seltsamerweise ist dies das Problem der Kinder und Nachkommen. Erstens ist ein Mensch, nachdem er von Gott abgefallen ist, in seinem Durst nach Unsterblichkeit ersetzt Individuell Aspekt zu Aspekt generisch . Da der alte Mensch den Zugang zum Baum des Lebens verloren hatte, beschloss er, sich um die „Unsterblichkeit auf Erden“ zu kümmern, was vor allem die Unsterblichkeit seiner Kinder und Enkel bedeutete. Zweitens hat der Verlust des himmlischen Eheideals dazu geführt die Bedeutung der Ehe haben auch angefangen, sich zu sehen nicht in der Einheit, sondern in der Nachwelt , so viel wie möglich. Die Anwesenheit und Anzahl der Kinder „garantierte“ die Unsterblichkeit und wirkte in den Augen anderer wie ein Zeichen des Segens Gottes. Im Gegenteil, die Abwesenheit von Kindern könnte einen Fluch bedeuten: Ein Mensch erwies sich als unwürdig, auf der Erde weiterzuleben!

10 Jahre später, bereits in Kanaan, verzweifelte Sarah und gab Abram ihre Magd Hagar, damit sie von ihm ein Kind empfangen konnte (nach Brauch galten in diesem Fall die Kinder des Mannes von der Magd als eheliche Kinder ihrer Geliebten). Hagar gebar einen Sohn Ismael („Lass Gott hören“), der später der Stammvater der Beduinen und Nordaraber wurde; in der muslimischen Tradition die Genealogie des Propheten Mohammed sowie die Entstehungsgeschichte von heiliger Frühling Zamzam.

Als Abram 100 und Sarah 91 Jahre alt war, vollbrachte Gott endlich das versprochene Wunder und ihr lang erwarteter Sohn wurde geboren. Isaak („derjenige, der lacht/jubelt“).

Abrams geliebte Frau Sarai starb im Alter von 127 Jahren. Avram wurde 175 Jahre alt, konnte aber schon vorher anfangen sechs weitere Kinder (andere arabische Stämme stammten von ihnen ab) von Keturah, einer Konkubine, die er „zu seiner Frau nahm“ (höchstwahrscheinlich in dem Sinne, dass er eine Affäre mit ihr hatte, anstatt sie zu heiraten).

Darüber hinaus, Alleinerbe (sowohl im irdischen als auch im spirituellen Sinne) ist nur Isaak , sein Sohn von Sarah; Abraham schickte alle anderen Kinder „in die östlichen Länder“ und gab ihnen Geschenke – entfremdete Isaak jedoch von sich selbst. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass von Isaak das „auserwählte Volk“ stammen muss, durch das Jahrhunderte später der Messias erscheinen wird; alle anderen Kinder wurden auf die übliche, menschliche Weise geboren, und nur Isaak wurde auf wundersame Weise aus der zuvor unfruchtbaren Sarah geboren, und zwar lange nach den Wechseljahren; Gott wählte Abraham und Gott gab ihm einen Sohn, Isaak, der die Aufgabe hat, die spirituelle Mission seines Vaters fortzuführen.

Gottes Bund mit Abraham

Nachdem Gott Abram „unter der Eiche von Mamre“ erschienen war, schloss er mit ihm einen Bund, der wie folgt lautete:
- Abram wird „der Vater vieler Nationen“ sein und der Bund des Herrn erstreckt sich auf seine Nachkommen; Von diesem Moment an heißen Abram und Sarah („Vater der Höhen“, „hoher Vater“ und „Kämpfer“) Gott Abraham und Sarah („Vater der Menge“ und „Herrin“; die Benennung eines Namens hat eine sehr große Bedeutung in der Bibel, insbesondere die Benennung Gottes (neuer Name)
- Den Nachkommen Abrams wird der Besitz Kanaans – des „gelobten Landes“ – versprochen.
- bestätigt durch das Symbol des Bundes Beschneidung alle Männer in Abrams Haus (das Symbol war ein Regenbogen)

Drei Engel

Gott erschien Abraham an der Eiche von Mamri (in der Nähe von Hebron), um erneut die bevorstehende Geburt seines Sohnes Isaak sowie die Strafe für die Städte Sodom und Gomorra vorherzusagen. aber dieses Mal sprach er durch sein Volk zu Abraham Boten - Engel (sowohl das griechische „angelos“ als auch das hebräische „malakh“ (daher kommt das türkische melek!) bedeutet „Bote“, „Bote“), der in Menschengestalt, in Gestalt von drei Männern, zu Abraham kam. Abraham empfing sie in seinem Haus und erwies ihnen die größte Gastfreundschaft.

Warum genau drei Engel? Nach jüdischer Interpretation wird jeder Engel auf eine Mission geschickt. IN in diesem Fall Der erste Engel wurde zu Abraham gesandt, um die Geburt Isaaks zu verkünden, der zweite, um Lot aus dem dem Untergang geweihten Sodom herauszuführen, und der dritte, um Sodom zu bestrafen.

Aber was mir nicht einmal bewusst war, war, dass es die Handlung des Mahls war, mit dem Abraham die Boten Gottes behandelte, die die Grundlage des Berühmten bildete Ikonografisches Bild des Hl. Dreieinigkeit : „In der christlichen Theologie symbolisieren drei Engel die Hypostasen Gottes, die als untrennbar, aber auch unverbunden aufgefasst werden – als die wesensgleiche Heilige Dreifaltigkeit. ... Später wird der historische Plan des Bildes vollständig durch den symbolischen ersetzt. Drei Engel.“ gelten heute nur noch als Symbol der Dreifaltigkeitsgöttlichkeit. (siehe Orthodoxe Ikonographie der Dreifaltigkeit)

(Dreifaltigkeit von Andrei Rublev)

Das Verbrechen und die Strafe von Sodom und Gomorra und die Geschichte von Lot

Woraus bestand es? Sünde des Volkes von Sodom ? Mit „Sodomie“ oder „Sünde von Sodom“ meinen sie meist Homosexualität und alle Arten von „unmoralischen“ Sexualpraktiken; Aber aus dem Bibeltext und den Kommentaren dazu geht klar hervor, dass wir nicht nur oder nicht so sehr über homosexuelle Beziehungen und Ausschweifungen sprechen, sondern über sexuelle Gewalt und Gewalt im Allgemeinen sowie über die Unterdrückung der Schwachen, Bedürftigen und Fremden (Lesen, Missbrauch, Diskriminierung und Fremdenfeindlichkeit), kurz: „ Sin City“ , Gotham City, wirklich (ich habe jetzt den Eindruck von der Gotham-Serie, dem Geburtsort von Batman:)

Lots Rettungsgeschichte von Sodom in der Nacht vor seiner Zerstörung: Lot ist ein Bild gerecht leben, sich aber nicht auf Gott verlassen , Ihm nicht völlig vertrauend – im Gegensatz zu Abraham. Daher bekehrte Abraham viele Menschen zum Glauben, aber Lot konnte nicht einmal seine Schwiegersöhne, die Bewohner von Sodom, überzeugen. Lots Frau, verwandelte sich in eine Salzsäule, als sie auf dem Weg zur Erlösung entgegen dem Verbot auf die sterbende Stadt zurückblickte - d.h. ihr Herz blieb bei seinen gefallenen Bewohnern; Symbolisch bedeutet dies, dass Sie, wenn Sie Ihre Seele retten möchten, nicht auf die Sünden, das Böse, vor dem Sie sich retten möchten, „zurückblicken“ und es loswerden können, sonst wird es Sie „zurückziehen“.

(John Martin. Die Zerstörung von Sodom und Gomorra)

(Lots-Frau-Säule auf dem Berg Sodom)

Sodom und Gomorra waren übrigens Teil der „Pentapolis“, zu der auch die Städte Adma, Seboim und Zoar gehörten; alle wurden zerstört, bis auf Zoar – die „kleine Stadt“, d.h. nicht so sehr im Bösen und Laster versunken. An der Stelle des Siddim-Tals, wo sich die zerstörten Städte befanden, entstand das Tote Meer.

Opferung Isaaks

Das ist wahrscheinlich das Meiste berühmte Geschichte, mit Abraham verbunden und einer der berühmtesten aus dem Alten Testament. Und einer der umstrittensten, komplexesten und unverständlichsten. Basierend auf dem, was ich gelesen habe, werde ich versuchen, seine religiöse Interpretation zu formulieren:

Isaak wurde geboren durch den Willen Gottes , ergebend Wunder (von alten Eltern, von einer unfruchtbaren Mutter, entgegen allen biologischen Gesetzen) und gehört als Sohn weniger seinem Vater Abraham als vielmehr Gott; seine Geburt und sein Schicksal widersprechen physikalischen und historischen Gesetzen, liegen außerhalb dieser – ebenso wie das Schicksal seines Sohnes Jakob (der den Namen Israel erhielt) und des Volkes Israel im Allgemeinen, des „auserwählten Volkes“ (im weiteren Sinne aller Gläubigen). im wahren Gott). Dementsprechend bedeutet Abrahams Bereitschaft, seinen eigenen Sohn Gott zu opfern, in gewisser Weise „Gottes Dinge Gott zu geben“, denn die bloße Existenz Isaaks in der Welt ist ein Wunder Gottes, das Werk von Gottes Händen.

Trotzdem ist Isaak der beliebteste Sohn und im Allgemeinen wahrscheinlich das beliebteste Wesen Abrahams; In einer solchen Situation Gott zu gehorchen und seinen Sohn mit eigenen Händen zu töten, erfordert Vollständigkeit Selbstverleugnung , Verzicht auf alle Bindungen außer Gott selbst.

Von Abrahams Seite ist dies die größte Glaubensleistung überhaupt Hoffnung auf Gott; seine Worte „Der Herr selbst wird für sein eigenes Lamm sorgen“ (hier ist übrigens eine weitere Brücke Neues Testament, zum „Lamm Gottes“ – Christus) – Beweis seines Glaubens, dass auch wenn menschlicher Verstand sieht keine Möglichkeit eines Wunders, keinen Ausweg, und die Sache scheint definitiv aussichtslos, Gott wird alles nach Seinem Willen regeln; man muss sich einfach voll und ganz darauf verlassen.

Warum hatte Abraham Grund zu der Annahme, dass Gott auf irgendeine ihm bekannte Weise alles arrangieren und eine Art Wunder vollbringen würde? Denn mehr als einmal sagte Gott Abraham zahlreiche Nachkommen voraus, und dieser Nachwuchs sollte durch Isaak kommen – auf wundersame Weise gezeugt und geborener Sohn; Alle Versprechen Gottes an Abraham wurden wahr – er folgte sein ganzes Leben lang dem Ruf und erhielt immer Hilfe. Dementsprechend konnte Isaak jetzt nicht einfach sterben... Gottes Wille in dem Befehl, ihn zu opfern, war unverständlich , wie nie zuvor, und seine Ausführung erforderte enorme Anstrengungen feat Glaube, der Wille zu glauben.

„Jeder von uns wandte sich dem Klang der Stimme zu Gott zu und sagte: „Erbarme dich, Herr, du widersprichst dir selbst! Du selbst hast mir versprochen, dass dieser Junge der Anfang eines ganzen, unzähligen Stammes sein würde! … Abraham glaubte.“ Gott mehr, als er den Worten glauben konnte, die er hörte, mehr als er selbst glauben konnte. Er nahm Isaak, stieg auf den Berg und zeigte damit nicht nur, dass er glauben konnte, das heißt, dass er absolut sicher war, dass Gott existierte Als er mit ihm sprach, zeigte er, dass die Kommunikation und Vertrautheit mit Gott so weit wuchs, dass er an ihn glauben konnte ohne jede Spur , vertraue Ihm sogar Gegen jede Logik, gegen alle Beweise ." (Antonius von Sourozh. Lehren aus dem Alten Testament)

Joseph Brodsky hat ein sehr interessantes Gedicht „Abraham und Isaak“; Es ist nicht weniger interessant, über seine Entstehung zu lesen (aus einem biografischen Buch über Brodsky); Zitat von dort: „In der Interpretation der britischen Literaturkritikerin Valentina Polukhina erscheint Brodsky als christlicher Schriftsteller als Kierkegaard: „In seinem Gedicht, das Brodsky versucht, die Bedeutung der Geschichte Abrahams zu enträtseln, verändert er die Perspektive der Wahrnehmung. Das Zentrum der Geschichte.“ ist nicht der Vater, sondern der Sohn. So wie Abraham Gott vertraut, vertraut Isaak seinem Vater. Nachdem wir das Gedicht gelesen haben, kommen wir zu dem Schluss, dass die Antwort auf Gottes dunkles Geheimnis vielleicht schon immer an der Oberfläche lag. Schließlich , Gott verlangte von Abraham nur dasselbe wie von sich selbst: seinen eigenen Sohn dem Glauben zu opfern »".

(Reitern E. Abraham opfert Isaak)

Das Thema der Bedeutung des Opferbegriffs in der Bibel sowie die Bedeutung dieses Ereignisses für Abraham und Isaak wird in diesem Kapitel von Shchedrovitsky zutiefst offenbart:

„Ja, Isaak erlebte den Tod; aber er erlebte ihn nicht wirklich und nicht wörtlich, sondern spirituell. Er erlebte den Schrecken des Todes und unmittelbar danach – die größte Freude, ins Leben zurückzukehren. Das majestätischste aller Geheimnisse der Antike geschah – der Tod und die Auferstehung Isaaks – Hinweis das zukünftige Geheimnis von Golgatha .

Und Abraham hob seine Augen auf und sah: Und hinter ihm war ein Widder, der mit seinen Hörnern im Dickicht verstrickt war. Abraham ging hin, nahm den Widder und brachte ihn anstelle seines Sohnes als Brandopfer dar. Dieser Widder war auch ein Sinnbild für den Messias, der mit seinem Opfer die Nachkommen Abrahams „ersetzte“, denen sonst die Gefahr der geistigen Vernichtung drohte. Der Widder „verstrickte sich im Dickicht“, denn gleichzeitig war er auch ein Symbol für all diejenigen, die auf irdischen Wegen wandern, keinen Ausweg aus dem Dickicht der Sünden, Wahnvorstellungen und Leiden sehen und es dennoch können der entscheidende Moment, ihr Leben zum Altar Gottes zu bringen und für die Heiligung seines Namens zu sterben. Das waren viele Märtyrer, die ihr Leben durch den Tod zur Ehre des Namens Gottes heiligten. Für sie war es einmal der Moment, in dem sie die Hauptentscheidung treffen mussten: für die Heiligung des Namens Gottes zu sterben oder auf Gott zu verzichten. Und diese Menschen wählten, ganz gleich wie ihr Leben zuvor verlaufen war, den Weg des heiligen Todes und der geistlichen Auferstehung. Und deshalb weist der Widder, der mit seinen Hörnern im Dickicht verstrickt ist und statt Isaaks auf dem Altar Gottes liegt, auf Christus und zugleich auf die Märtyrer zukünftiger Zeiten hin.“

Auch: " Widder präfiguriert Christus , befreit von Ketten Isaac - erlöste Menschheit . Der Baum symbolisiert das Kreuz, der Opferort wird mit Jerusalem verglichen. Auch Isaaks Opferung ist ein Vorbild für Christus und sein Leiden. Der heilige Irenäus von Lyon vergleicht Abraham, der bereit ist, seinen Sohn zu opfern, mit Gott dem Vater, der Christus sendet, um die Menschheit zu erlösen.“

Und weiter: „Der Test wurde bestanden. Warum war das schließlich nötig?“ Allwissender Gott Wussten Sie sicher, dass Abraham es überleben würde? Ja, er wusste es – aber Abraham wusste das noch nicht. Das bedeutet, dass er sowohl diese Erfahrung als auch diesen Sieg brauchte. Warum brauchen wir es, oder warum brauchten die alten Juden oder sogar ihre Nachbarn es? Die Geschichte von Abraham und Isaak erklärte, warum die Israeliten dies kategorisch ablehnten menschliche Opfer . Es ist nicht so, dass sie zu sehr verwöhnt wurden oder ihren Gott nicht hoch genug schätzten, um ihm das Leben ihrer Lieben zu schenken. Nein, Abraham war dazu bereit, aber Gott selbst lehnte das unnötige Opfer eines unschuldigen Kindes ab.

Aber es gibt noch viele andere Facetten dieser Geschichte. Sie sagt uns zum Beispiel, dass der Weg des Glaubens aus Paradoxien besteht und grausame Paradoxien , wenn man mit irdischen Maßstäben an sie herantritt. Du erhältst alles, was dir versprochen wird, und noch viel mehr, aber keineswegs so einfach und bequem, wie du es gerne hättest und tun könntest – gerade weil Gott dich nicht nur so braucht, wie du jetzt bist, sondern zum Besten , der Stärkste, der Treueste und der Schönste, was auch immer du werden kannst. " (A. Desnitsky)

Mehr über Abraham und die Bedeutung seiner Geschichte:
Aus Lopukhins „Erklärende Bibel“: azbyka.ru/otechnik/Biblia/tolkovaja_bibl ija_01/22
Andrey Desnitsky. Berufung Abrahams, Opferung Isaaks
Eine ausgezeichnete und detaillierte Biografie mit Illustrationen und Karten, von denen ich einige aus diesem Beitrag entlehnt habe: www.hram-troicy.prihod.ru/zhitie_svjatyk h_razdel/view/id/1172743
Antonius von Surozhskiy im Gespräch „Lektionen aus dem Alten Testament“: azbyka.ru/otechnik/Antonij_Surozhskij/o-s lyshanii-i-delanii/2_2

Mount Moriah – Tempelberg in Jerusalem

Wo fand die Opferung Isaaks statt? „Auf dem Berg Moriah“ wies Gott Abraham auf diesen Ort hin. Anschließend, fast tausend Jahre später, errichtete König Salomo an dieser Stelle den Jerusalem-Tempel, der ab 950 v. Chr. existierte. bis 586 v. Chr.; Der Zweite Tempel wurde 516 v. Chr. an seiner Stelle errichtet. und im Jahr 20 n. Chr. zerstört, aber ich habe noch nichts darüber gelesen, daher werde ich mich noch nicht mit der Frage befassen.

Bemerkenswert ist dieser Ort, der seitdem als Tempelberg bekannt ist, auch deshalb, weil hier nach jüdischer Überlieferung die Erschaffung der Welt begann – und zwar aus einem Felsabschnitt namens Grundstein, dem Grundstein des Universums.

Und am Ende des 7. Jahrhunderts wurde genau an dieser Stelle ein muslimisches Heiligtum namens Felsendom und Al-Aqsa-Moschee errichtet – das dritte der wichtigsten muslimischen Heiligtümer; Tatsache ist, dass der Prophet Mohammed von hier aus in den Himmel aufstieg (dieses Ereignis wird Miraj genannt; ihm ging eine wundersame Reise von Mekka nach Jerusalem in Begleitung des Erzengels Gabriel - Isra voraus). Im 12. Jahrhundert hinterließen meine geliebten Templer dort ihre Spuren, indem sie ihr Hauptquartier genau in den Gebäuden des Felsendoms errichteten, die vorübergehend in ihre Hände übergingen (das ist verständlich, die Templer sind die Ritter des Tempelordens). von Salomo; obwohl der Felsendom nicht wirklich der Tempel Salomos war, wurde er von seinen europäischen Zeitgenossen als solcher angesehen).

(Der Tempelberg heute. An der Stelle des jüdischen Tempels befindet sich heute die Al-Aqsa-Moschee, der Felsendom-Komplex)

Abraham und Isaak gegen Abraham und Ismael

In der muslimischen Tradition wird Abraham Ibrahim genannt, und seine Söhne Isaak und Ismael sind Ishak und Ismael (vgl. hebräische Aussprache: Isaac und Ismael). Der Koran erzählt auch die Geschichten ihrer Geburt: Isaak – von Sarah, Ismail – von ihrer Magd Hajar (Hagar). Die Geschichte mit Sarahs Eifersucht und der Vertreibung von Ismail und seiner Mutter wird wiederholt, nur dass Abraham Ibrahim sie selbst geführt hat, und zwar nicht wie in der Bibel nach Beerscheba (Beerscheba) in Palästina, sondern nach Arabien selbst (laut der Bibel). Bibel, sie ging erst danach dorthin) und dort ließ er sie allein in der Wüste zurück. Dann wiederholt sich die Geschichte mit der Verzweiflung und dem Gebet von Hagar-Hajar und ihrem Sohn und der Gewährung einer heiligen Wasserquelle – Zamzam. Darüber hinaus baute Ibrahim zusammen mit seinem Sohn Ismail das Heiligtum der Kaaba; Mit ihnen ist auch das Pilgerritual des Haddsch verbunden, bei dem die wichtigsten Ereignisse ihres Lebens verfolgt werden.

Der Koran gibt nicht direkt den Namen des Sohnes an, den Ibrahim opfern wollte; aber die vorherrschende Meinung ist, dass es nicht Isaac-Ishak, sondern genau Ismail war, von dem viele arabische Stämme abstammen.

(Fresko im Haft Tanan (Sieben Gräber) Museum in Shiraz)

O tempora, o mores, oder „Der Osten ist eine heikle Angelegenheit“?

In der Geschichte Abrahams und seiner Familie und Nachkommen gibt es viele Details, die den Leser, insbesondere den modernen, direkt schockieren; In diesem Fall meine ich nicht Situationen, die symbolische und konzeptionelle Bedeutung haben (zum Beispiel die Manifestation des absoluten Glaubens und Vertrauens in Gott in den Handlungen Abrahams, insbesondere seine Bereitschaft, seinen Sohn zu opfern), sondern die Details des persönlichen Lebens. Einige lassen sich durch die Bräuche der Kultur und Zeit erklären, andere sind rätselhaft: Schließlich handelt es sich offenbar um „gute Menschen“, die Gott auserwählt hat, um seinen Willen auszuführen, die Gerechten oder ihre Lieben. Einige Beispiele für das „turbulente Privatleben“ biblischer Helden:

• blutsverwandte Ehen: Abraham ist mit seiner Halbschwester verheiratet; Er heiratet seinen Sohn mit seiner eigenen Nichte ... (aber das ist die kulturelle Norm der Zeit und des Ortes)(Außerdem musste das „auserwählte Volk“ in Zukunft die Reinheit des Glaubens wahren und Ehepartner aus seiner Mitte wählen, nicht Heiden)
• der Ehemann hat zusätzlich zu seiner Frau (oder seinen Frauen) auch Konkubinen (für Abraham - Hagar und Ketur, obwohl der erste auf Drängen der Frau selbst zur Konkubine wurde und der zweite - nach dem Tod von Sarah; ebenfalls eine kulturelle Norm)
• zweimal Abram gibt seine Frau als seine Schwester aus um Ihr Leben und Ihr Wohlbefinden in einem fremden Land zu retten (aber jedes Mal verhindert Gott einen Angriff auf ihre Ehre und die Geschichte endet glücklich; außerdem trägt sie zur Bekehrung des Herrschers, der Sarah in den Harem aufnehmen wollte, zum Glauben bei)(Dies wird normalerweise wiederum durch Abrams Vertrauen in Gott erklärt – dass er nicht zulassen würde, dass Sarah entehrt wird … sondern dies ist vielmehr kein Beispiel für Glauben, sondern für Feigheit.)
• zweimal Eine Frau mit einem Kind wird tatsächlich zur Tür hinausgestoßen (Hagar; zum ersten Mal entkommt sie der Unterdrückung ihrer Geliebten Sarah, zum zweiten Mal wird sie offiziell ausgewiesen)(Allerdings wendet Gott dies zum Guten, und aus Hagar kommt ein ganzes Volk; dies kann also als Akt der Vorsehung angesehen werden, obwohl Sarah sich nicht rechtfertigt, sie zeigt banale Eifersucht und Grausamkeit)
• Lot, der seine Gäste (Engel) vor den Angriffen der verdorbenen Bewohner von Sodom beschützt, bietet seine Töchter als Gegenleistung an -Jungfrauen, die außerdem Verehrer hatten (Die Logik des Ostens? Ist ein Gast wertvoller als seine eigene Tochter?)(Allerdings manifestieren sich die Töchter später auch auf zweifelhafte Weise: Nachdem sie aus Sodom geflohen sind und sich in einer Höhle versteckt haben, nachdem sie ihrem Vater etwas zu trinken gegeben haben, empfangen sie von ihm Kinder, von denen die Stämme der Moabiter und Ammoniter abstammen – feindselige heidnische Völker nach Israel)
• mit der Unterstützung seiner Mutter Rebekka, Jakob durch Täuschung erhält von seinem Vater Isaac einen Erstgeburtssegen (obwohl es rechtmäßig seinem Bruder Esau gehörte)(wieder wendet sich alles zum Besseren)
• Um seine Auserwählte zu heiraten, muss Jacob sieben Jahre lang für ihren Vater arbeiten, der schließlich die Braut ersetzt und ihm seine zweite, hässliche Tochter schenkt. Jakob heiratet sie, muss aber noch weitere sieben Jahre daran arbeiten, seine Geliebte zu bekommen, die seine zweite Frau wird; als Ergebnis erhält er als Bonus zwei weitere Konkubinen; von all diesen Frauen hat er Kinder (Jedoch, „Kauf“ von Bräuten sowie Polygamie und die Anwesenheit von Konkubinen, auch das sind Zeichen der Zeit)

Dann gab es auch noch viel Interessantes, aber ich habe es noch nicht zu Ende gelesen :)

Also. Auch wenn wir bestimmte Handlungen der Helden des Alten Testaments mit den Normen, Prioritäten und Bräuchen ihrer Zeit und Kultur erklären und rechtfertigen, die sich stark von denen unserer Zeit unterscheiden (und auch bereits im Neuen Testament eingeführt wurden). - d.h. sie mussten noch daran erwachsen werden), begegnen uns immer noch viele Erscheinungsformen gewöhnliche menschliche Schwächen und Laster: Neid und Eifersucht, Wut und Rachsucht, List und Täuschung ... Vielleicht haben Sie sogar den Eindruck, dass „im Namen Gottes alle Mittel gut sind“ – schließlich führt Gott all diese Menschen trotz der Tatsache weiterhin auf seinem Weg dass sie nicht immer zeigen, dass in allem Tugend und Heiligkeit steckt.

Aber : Ich kann mich nicht erinnern, wann und wo ich diese Idee zum ersten Mal gelesen habe, aber sie hat mich damals sehr beeindruckt und tut es immer noch: Die Erzählung des Alten Testaments ist es sehr ehrliche Geschichte. Ohne Schnörkel, so wie es ist. Der Weg des Volkes Israel war kein glatter Weg; diejenigen, die ihn entlang gingen, stolperten ständig, fielen, wandten sich vom Weg ab, verrieten ihren Bund und kehrten wieder zurück und stiegen weiter; Die Hauptsache ist, dass sie auf die eine oder andere Weise zum Neuen Testament gelangt sind. Unter ihnen waren gewöhnliche und außergewöhnliche Menschen, und die berühmtesten von ihnen waren nur Menschen, und die Kinder Adams, die Autoren der Bücher des Alten Testaments, haben die Augen vor den Schwächen und Gemeinheiten, die alle Menschen manchmal begehen, nicht verschlossen. Sie haben diese Details der Geschichte einfach bewahrt. „Ein Mensch wird nicht deshalb als gerecht bezeichnet, weil er ohne Sünde ist, sondern weil sein Lebensweg im Prozess der langen göttlichen Erziehung zum Vorbild wird.“

Fortsetzung folgt Dieser Eintrag wurde ursprünglich unter veröffentlicht

Priester Alexander Männer

§ 21. Abraham – „Vater der Gläubigen“ (Gen. 12-25)

1. Die Bedeutung Abrahams in der Heiligen Geschichte. Orthodoxe Kirche ehrt in der Person Abrahams nicht nur den entfernten Vorfahren Jesu Christi (Matthäus 1,1), sondern auch den geistlichen „Vater der Gläubigen“. Im Neuen Testament kommt der Name Abraham 72 Mal vor. Der Herr selbst nennt den wahren Gott des biblischen Glaubens „den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs“ (Matthäus 22,32). Nach dem Wort ap. Paulus, Abraham, der Gott unendlich vertraute, „ist unser aller Vater“. Denn er „glaubte mit hoffnungsloser Hoffnung, so dass er zum Vater vieler Nationen wurde“ (Römer 4,16-18). Diese Bedeutung des Patriarchen wurde bereits im Alten Testament erkannt. In 2. Chronik 20:7 nennt der Autor Abraham einen Freund Gottes, und Sirach schreibt, dass er „sich in Prüfungen als treu erwies, und der Herr versprach ihm mit einem Eid, dass durch seinen Samen alle Nationen gesegnet würden“ (44:21- 22). So sieht das Wort Gottes in der Persönlichkeit und im Glauben des Patriarchen solche Merkmale, die ihn zum wahren Gründer der alttestamentlichen Kirche machen und ihn dadurch mit der Universalkirche des Neuen Testaments verbinden. Ab Genesis 12 stehen Abraham und seine Erben im Mittelpunkt der Erzählung. Sie konzentrieren Gottes Pläne für die spirituelle Zukunft der Welt.

Mit anderen Worten: Die Geschichte der alttestamentlichen Kirche beginnt mit dem Aufruf zum Auszug, ein Aufruf, der sich in den Tagen Moses und am Ende der babylonischen Gefangenschaft wiederholen wird. Abraham hört auf die himmlische Stimme und macht sich mutig auf die Reise in ein ihm fremdes Land, ohne zu zögern und ohne etwas zu fragen. Erst in Kanaan, wo Gott nicht mehr nur „spricht“, sondern Abraham in einer Vision erscheint, fragt der Patriarch: Wie kann die Verheißung erfüllt werden, da er kinderlos ist? Aber Gott bestätigt die Verheißung noch einmal. „Abraham glaubte dem Herrn, und er rechnete es ihm als Gerechtigkeit an“ (Gen 15,6).

3. Persönlichkeit Abrahams. Volkshelden in Legenden werden meist in idealisierter Form dargestellt. Die Bibel hingegen schildert Abraham realistisch, mit all seinen Schwächen. Er ist kein Übermensch. Auf den ersten Blick ist er ein gewöhnlicher Sohn seiner Zeit. Zweifel und Niedergeschlagenheit sind ihm nicht fremd (15:2), manchmal zeigt er Feigheit (12:10-20, 20:1-8) und kann der bösen Beharrlichkeit seiner Frau nicht widerstehen (16:1-6). Vor dem Hintergrund dieser Schwächen treten jedoch Abrahams menschliche Tugenden umso deutlicher hervor. Er ist freundlich und bemüht sich, Streitigkeiten zu vermeiden (13,8-10), ist aber bei Bedarf bereit, einen Verwandten mit Waffen in der Hand zu verteidigen (). Gastfreundschaft ist für ihn ein heiliges Gesetz (18:1-8, vgl. Matthäus 25:35). Er will sich nicht mit den ausschweifenden und bösen Kanaanitern verbünden und schickt eine Braut für seinen Sohn in sein Heimatland Aram (). Als Prophet (20,7) lehnt er ihre Greuel ab. Nicht umsonst wird sich der große Kämpfer gegen die kanaanitischen Baale, Elia, auf „den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs“ berufen (1. Könige 18,36). Dennoch empfindet Abraham keine Feindschaft gegenüber den Bewohnern Kanaans und geht bereitwillig Bündnisse mit ihnen ein (21,22-34). Darüber hinaus betet er sogar zu Gott und tritt für die sündigen Sodomiten (18:22-33) und für Abimelech von Hegar ein (,,).

4. Glaube Abrahams. Die Legende um den Vater der Gläubigen basiert auf drei sehr ähnlichen Legenden (I, E, S). Es enthält vier Hauptthemen:

• Gott Abrahams;
• Glaube Abrahams;
• Versprechen;
• Bund.

DER GOTT ABRAHAMS(später „Der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs“ genannt). In den Eigennamen der Zeit der Patriarchen findet sich sehr häufig eine Kombination des Namens Gottes mit Präfixen: ab – Vater, ah – Bruder, am – Volk. Diese Tatsache weist auf eine besondere Tradition hin: Als Ihren persönlichen Schutzpatron betrachten Sie nicht die Gottheit eines bestimmten Landes, sondern einen Gott, der in einer engen, quasi „verwandtschaftlichen“ Verbindung mit einer bestimmten Familie oder einem bestimmten Stamm steht (Abimelech bedeutet beispielsweise „der“) „Der göttliche König ist mein Vater“, Ilabiha – „Gott deines Vaters“). Solche persönlichen Familienreligionen verschwinden später.

Abraham tat dasselbe wie seine Zeitgenossen – er erkannte Gott als seinen Vater und Schutzpatron an, den er nannte: El Elyon – Gott, der Allmächtige, oder El Shaddai – Gott, der Allerhöchste, oder El Olam – Gott des Universums (Ewigkeit) oder El Ron - Allsehender Gott - oder schließlich einfach „sein Gott“ („der Gott Abrahams“, vgl. Gen 14,18; Gen 16,13; 17,1; 21,33; 28,13). Aber dieser Gott unterschied sich von heidnischen Gottheiten: Er forderte einen Bruch mit anderen Kulten, Er hatte keine Bilder, Er wurde als Herrscher über Himmel und Erde verehrt (14,19).

Spätere Überlieferungen versuchten, das Geheimnis von Abrahams Bekehrung zum Glauben an diesen Gott zu ergründen und stellten einen langen Prozess seiner spirituellen Suche dar. Laut I. Flavius ​​kam der Patriarch durch „die Betrachtung der Veränderlichkeit der Erde und des Meeres, der Sonne und des Mondes und aller himmlischen Phänomene“ zum Glauben an den Schöpfer. Denn (so argumentierte er), wenn alle diese Körper eine inhärente (eigene) Stärke hätten, dann würden sie selbst für die Aufrechterhaltung der Ordnung untereinander sorgen; Da ihnen aber genau das fehlt, ist es offensichtlich, dass sie für uns nicht aufgrund ihrer eigenen Macht nützlich sind, sondern aufgrund der Macht des Befehlshabers über sie, dem allein Ehre und Dank zu erweisen ist“ ( Archäologie, 1,7,1 ). Es gibt eine ähnliche Tradition im Islam, die ihre Abstammung auf Abraham zurückführt (siehe Anhang).

Alles lässt uns denken, dass die biblischen Geschichten über den Anfang der Welt und des Menschen mit ihrem mesopotamischen Flair auf Abraham zurückgehen, einen Eingeborenen aus Mesopotamien.

Notiz. Der Autor des Alltagslebens, der über den Gott Abrahams spricht, verwendet St. Der Name Jahwes. Dies ist ein bewusster Anachronismus, der zeigen soll, dass „der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs“ derselbe Gott ist wie der Gott Moses (vgl. Exodus 3:6).

ABRAHAMS GLAUBE. „Gerechtigkeit“ wird Abraham nicht wegen der Tatsache zugeschrieben, dass er an Gott glaubte, an seine Existenz, sondern weil er an Gott glaubte und ihm vertraute. Die Bibel bedeutet keinen theoretischen Glauben an die Existenz Gottes. Auch Heiden können diesen Glauben erwerben (vgl. Röm 1,19). Aber Heiden stellten das Göttliche oft als gleichgültig gegenüber dem Menschen und sogar als bösartig dar. Die Größe Abrahams lag in der Tatsache, dass er von Vertrauen in den Schöpfer erfüllt war. Indem Abraham bedingungslos dem von ihm aufgezeigten Weg folgte, bewies er seinen Glauben an die Güte Gottes. Das hebräische Wort emunah (Glaube) kommt von der Wurzel haman, was standhaft, wahrhaftig, zuverlässig bedeutet (daher das Wort „Amen“). Abraham hatte keinen Zweifel daran, dass Gott seinem Versprechen treu bleiben würde und dass sein Wort unveränderlich war. Und er selbst blieb Gott treu.

VERSPRECHEN. Das Abraham gegebene Versprechen besteht aus drei Geheimnissen:

• Das Geheimnis des verheißenen Landes und des Volkes Gottes. Die Rede ist von der Alttestamentlichen Kirche in St. Erde. Äußerlich widersprach dem die Tatsache, dass Abraham in diesem Land ein Fremder und Fremder war und keine Kinder hatte.
• Geheimnis Christi. Der Segen wird durch den „Samen“ Abrahams kommen (vgl. Apostelgeschichte 3,25). Beim Erscheinen des Messias wurde die Verheißung erfüllt, deshalb gedenkt die Allerheiligste Jungfrau in ihrer Verherrlichung Abrahams (Lukas 1:55), und der Erretter sagt zu den Juden: „Dein Vater Abraham freute sich, meinen Tag zu sehen; Und er sah es und freute sich“ (Johannes 8,56).
• Das Geheimnis der Universalkirche. Abrahams Segen wird sich auf „alle Nationen der Erde“ erstrecken.

Das Zeichen der Verheißung war der „Eid“ Gottes. „Die Menschen schwören beim Höchsten“, erklärt der Apostel, und ein Eid als Beweis beendet jeden Streit zwischen ihnen. Deshalb gebrauchte Gott einen Eid als Mittel, um den Erben der Verheißung die Unveränderlichkeit seines Willens zu zeigen“ (Hebräer 6,16-17).

BUND. Zur Bestätigung dessen, was offenbart wurde, „gründet“ Gott, das heißt, er selbst schließt einen Bund oder eine Union mit Abraham. Der Mensch, in dem die Zukunft der Kirche liegt, erhält von Gott das Zeichen, dass das Wort Gottes unwiderruflich ist.

Wenn die Menschen in der Antike einen Pakt miteinander schlossen, schnitten sie das Opfertier und ließen es zwischen seinen beiden Hälften hin- und herwechseln (Jeremia 34,18). Abraham tat dasselbe und schloss einen Bund mit dem Herrn, und siehe, „Rauch wie aus einem Ofen und Feuerflammen gingen zwischen den zerstückelten Tieren hervor“ (15:17). Dies bedeutete, dass es dieses Mal nicht der Mensch, sondern Gott war, der ein Bündnis mit dem Auserwählten einging. In der Stunde des Bundesschlusses erlebt Abraham eine mystische Angst vor der Nähe Gottes („Schrecken und große Finsternis fielen über ihn“). IN prophetischer Traum Er hört prophetische Worte über die Prüfungen, die seine Nachkommen erwarten: Der Weg des Volkes Gottes wird nicht einfach sein. Aber das Versprechen wird trotz allem erfüllt.

Was wurde in diesem Bund von Abraham selbst verlangt? Sein erstes Gebot: „Ich bin der allmächtige Gott (El Elyon): Wandele vor mir und sei tadellos“ (17:1). In Genesis 18:19 sagt der Herr: „Ich habe ihn (Abraham) erwählt, damit er seinen Söhnen und seinem Haus nach ihm gebiete, auf dem Weg des Herrn zu wandeln und Gerechtigkeit und Recht zu tun“ (d. h. Gerechtigkeit und Gerechtigkeit).

Das Zeichen des Bundes war der Name des Patriarchen – Abraham. Zuvor hieß er Abram, was „Der Höchste (Gott) ist der Vater“ bedeutet; Der neue Name bedeutet übersetzt „Vater der Vielfältigkeit“. Die Umbenennung selbst deutete, wie wir wissen, darauf hin, dass der Patriarch von nun an Gott gehört (siehe §17). Ein weiteres Zeichen war die Beschneidung. Dieses Ritual ist sehr alt. Es war bei vielen Völkern verbreitet (Ägypter, Kanaaniter usw.). Es markierte die Hingabe einer Person an eine Gottheit. Für Abraham war die Beschneidung ein Symbol der Hingabe an den höchsten Gott. Als die Juden später mit der griechisch-römischen Welt in Kontakt kamen, die diesen Brauch nicht kannte, wurde er zum charakteristischen religiösen Zeichen der Juden.

Im Neuen Testament verlor dieser Ritus seine frühere religiöse Bedeutung, denn er wurde durch die Taufe ersetzt (in einigen alten östlichen Kirchen blieb er jedoch erhalten).

5. Die Prüfungen Abrahams. Das lange Leben Abrahams wird in der Bibel als die Reise eines Mannes dargestellt, der von Gott geprüft wird. Sein Glaube durchläuft den reinigenden Tiegel.

ICH. Nichts bewies, dass Abraham oder seine Nachkommen die Möglichkeit haben würden, endlich in Gottes auserwähltem Land Fuß zu fassen. Bis zum Tod des Patriarchen gab es darauf fast keine Hoffnung. Abraham wandert mit seinem Volk und seinen Herden von Norden nach Süden durch Kanaan und kann sich nirgendwo fest niederlassen. Buch Genesis notiert die folgenden Phasen seines Nomadentums:

• Nach dem Grenzübertritt von St. Land, wahrscheinlich in der Nähe des Flusses Jabbok, schlägt Abraham seine Zelte im Zentrum Kanaans, in der Nähe der Stadt Sichem, auf, wo ihm der Herr erscheint und wo er den ersten Altar baut (12:6-7).
• Als nächstes zieht der Patriarch nach Süden und macht Halt in einer Stadt, die den Namen ihres Heiligtums Bethel (hebr. Bethel) – Haus Gottes – trägt. Dort errichtet er erneut einen Altar (12,8-9).
• Eine Hungersnot, die offenbar durch den Einmarsch der Truppen des Pharaos verursacht wurde, zwingt Abraham, wie andere Nomaden Zuflucht in Ägypten zu suchen (siehe Anhang). Aus Angst, dass er wegen seiner schönen Frau getötet wird, gibt er sie als seine Schwester aus und „sie wurde in das Haus des Pharaos gebracht“. Aber Gott „schlägt dem Pharao und seinem Haus schwere Schläge zu“, und Sarah wird sofort freigelassen. Hier sehen wir nicht nur die feige Schüchternheit Abrahams, sondern auch den Schutz der Vorsehung, die ihn beschützt (13,10-20).
• Nach der Rückkehr in die Nähe von Bethel trennt sich eine von seinem Neffen Lot angeführte Gruppe von Abrahams Sippe, da zwischen ihren Hirten ein Streit um die Weiden begann. Lot wählte das blühende Tal Siddim in der Nähe der Stadt Sodom, obwohl seine Bewohner „böse und sehr sündig vor dem Herrn“ waren. Mit diesem Wissen ließ sich Abraham nicht von den grünen Weiden verführen, sondern wählte die raue Umgebung von Hebron, wo er seine Zelte im Terebinthenhain (synod. Übers. „im Eichenhain“) von Mamre aufschlagen konnte. Dort erscheint ihm der Herr erneut und Abraham bringt ihm ein Opfer dar ().
• Als Abraham erfährt, dass Lot von elamitischen Truppen auf ihrem Weg durch das Sodom-Tal gefangen genommen wurde, versammelt er sein Volk, greift nachts den Feind an und befreit die Gefangenen. Seine Leistung sorgt in der Stadt Salim für Freude. Sein König, Melchisedek, kommt Abraham entgegen und bringt Brot und Wein heraus (ein Zeichen eines freundschaftlichen Bündnisses, das durch Opfer besiegelt wurde). Er segnet den Patriarchen im Namen des Allerhöchsten Gottes (El Shaddai) und bietet an, die von den Feinden erbeutete Beute zu verwenden. Aber Abraham weigert sich (Kap.).

II. Abrahams Glaube an die Verheißung seiner Nachkommen wird auf die gleiche Weise geprüft:

a) Jahre vergehen und die Frau des Patriarchen bleibt unfruchtbar. Abraham ist ratlos. Wie wird sich die Prophezeiung erfüllen, wenn er gezwungen ist, sein gesamtes Eigentum und Erbe Elieser zu überlassen, dem Diener, den er in Damaskus aufgenommen hat (15:2)?

Gemäß den hurritischen Gesetzen und dem Kodex von Hammurabi (der das östliche Recht des frühen 2. Jahrtausends widerspiegelt) hatte ein adoptierter Arbeiter das Erbrecht im Haus (Hammur., § 191).

b) Den Gesetzen seiner Zeit folgend (Hurrianisches Gesetz, Codex Hammurabi, § 145) nimmt Abraham seine ägyptische Konkubine Hagar. Nach dem Gesetz von Hammurabi (§ 146) sollte sich diese Sklavenkonkubine, selbst wenn sie ein Kind zur Welt brachte, nicht „ihrer Geliebten gleichstellen“. Doch nachdem Hagar ein Kind empfangen hatte, „fing sie an, ihre Herrin zu verachten“ (16:4). Einer Legende zufolge (I) konnte die schwangere Hagar der Unterdrückung ihrer Geliebten nicht standhalten und floh vor ihr in die Wüste (anscheinend versuchte sie, in ihre Heimat Ägypten zu gelangen). Auf andere Weise (C) – Hagar wurde nach der Geburt von Isaak vertrieben. Im ersten Fall wurde Abraham seiner einzigen Hoffnung beraubt, dass der von Hagar geborene Sohn sein lang erwarteter Erbe sein würde.

Hagars Sohn Ismael erhält Gottes Segen (sein Name findet sich in den Texten von Mari im 18. Jahrhundert). Seine Nachkommen, die Ismaeliten, galten als Verwandte der Israeliten. Ihr Schicksal hängt indirekt mit der Abraham gegebenen Verheißung zusammen. Die Söhne Ismaels blieben nomadische Beduinen in der Wüste Sinai. Anhänger des Islam betrachten sie als ihre Vorfahren, obwohl der Begriff „Araber“ damals weiter gefasst war und alle Bewohner der Wüste (hebr. Arava) umfasste.

c) Als Abraham alt wurde und die Hoffnung auf einen Erben unmöglich schien, bestätigte Gott dies erneut in einer besonderen Erscheinung in Mamre. Dort empfängt der Patriarch drei Wanderer. Einer von ihnen ist der Engel Jahwes, also die Erscheinung Gottes selbst. Er kam, um sowohl den Glauben Abrahams als auch der Bewohner von Sodom und Gomorra auf die Probe zu stellen, wobei die Sünde der letzteren das Maß der Langmut Gottes erfüllte.

Sarah lachte, als sie die Vorhersage hörte. Es kam ihr unglaublich vor. Aber Abraham vertraut unerschütterlich auf das Wort Gottes. Die Geburt eines Sohnes älterer oder kinderloser Eltern wird in der Bibel mehrfach beschrieben (Jakob, Esau, Simson, Samuel, Johannes der Täufer). Dadurch zeigt die Heilige Schrift, dass dem Menschen das Leben nach dem Willen Gottes gegeben wird.

Die Legende legt auch in bildlicher Form die biblische Geschichtsphilosophie dar, nach der das Schicksal der Völker mit ihrem moralischen Zustand zusammenhängt. Indem er Gott für die Sodomiten anfleht, vertraut Abraham auf seine Gerechtigkeit. Der Patriarch will den Tod von Sündern nicht und demütigt sich erst, nachdem er dafür gesorgt hat, dass schwere Sünden die Städte in der Nähe des Toten Meeres zur Zerstörung verurteilen ().

Notiz. Geologische und archäologische Daten bestätigen, dass es in der Region Siddim tatsächlich zu einer Katastrophe kam, bei der die Küstenstädte zerstört wurden. Ein Teil des Landes versank und wurde überschwemmt Wasser der Toten Meere. Nach dem 19. Jahrhundert verschwanden die Namen der Städte im Tal aus den Dokumenten. Die genaue Natur der Katastrophe bleibt unklar.

Die Flucht Lots (ein weiterer kleiner „Exodus“) markiert Gottes Befehl, sich von den von der Sünde infizierten Kanaanitern zu trennen. Lot trat in ihre Mitte, verführt von den Annehmlichkeiten des fruchtbaren Landes, aber nun ist er gezwungen zu fliehen, ohne sich umzusehen und alles zurückzulassen. Dies war eine Lektion für das Volk Gottes, das so oft von den Vorteilen der kanaanitischen Zivilisation angezogen wurde.

Bl. Augustinus sieht darin eine Lektion für die neutestamentliche Kirche. „Was bedeutet es“, schreibt er, „dass die Engel den Befreiten den Blick zurück verbieten, wenn nicht die Tatsache, dass wir, wenn wir dem Jüngsten Gericht entgehen wollen, unsere Seelen nicht in das alte Leben zurückführen sollten, durch das die …“ wird die Wiedergeburt durch die Gnade aufgeschoben?“ (Über die Stadt Gottes, XVI, 30).

Die Geschichte zeugt vom unerschütterlichen Glauben des Patriarchen, der zu jedem Opfer bereit ist. Er weist auch darauf hin, dass jeder Erstgeborene Gott gehört (vgl. Exodus 34:19-20), aber im Gegensatz zu den Kanaanitern müssen die Söhne Abrahams Tiere und keine Kinder opfern. Das Opfer selbst und die Widmung des Erstgeborenen sollten uns daran erinnern, dass alles dem Schöpfer gehört. Indem sie ihm das gaben, was sie am Leben hielt, bekundeten die alten Israeliten ihren Glauben an Gottes Souveränität über Leben und Tod.

In der Person von Jesus Christus wird Gott selbst sich selbst opfern und dadurch dem alttestamentlichen Opfer (Lamm) gleichen. Daher der Titel „Lamm Gottes“, den die Bibel auf den Erlöser bezieht (Johannes 1:29; Offb. 5:12).

Notiz. Die Geschichte um die Hochzeit Isaaks () schildert nicht nur das Leben der jüdischen Patriarchen, sondern unterstreicht auch Abrahams feste Absicht, keine Verwandtschaft mit den Kanaanitern einzugehen. Aus dieser Absicht wurde später ein striktes Verbot, das durch die Gefahr eines moralischen und religiösen Verfalls aufgrund des kanaanäischen Heidentums diktiert wurde. Das Bild von Isaak in Genesis ist weniger prominent als die Bilder von Abraham und Jakob. Es wird lediglich bestätigt, dass der Segen Abrahams auch auf Isaak ruht (26,2-5), und es wird der Vorfall mit Isaak erzählt, der in jeder Hinsicht einer ähnlichen Episode in der Geschichte Abrahams ähnelt (26,6-33). ; vgl. 20). Beide Legenden enthalten einen Anachronismus: Der Südwesten Kanaans wird das Land der Philister genannt, obwohl die Philister dort mehrere Jahrhunderte später auftauchten.

6. Fazit. Es ist kein Zufall, dass Abraham „der Freund Gottes“ genannt wird (Jakobus 2,23). Sein Glaube ist sowohl vom Geist des bedingungslosen Vertrauens in den Schöpfer als auch vom Gefühl der geheimnisvollen Nähe zu Ihm durchdrungen. Der Herr kommt zu Abrahams Zelt, um mit ihm zu essen. Dieses Mahl wird zu einem Bild des Opfers, wenn der Patriarch erkennt, dass er von einem himmlischen Gast besucht wurde. Schließlich wurde das Opfer in der Antike als heiliges Fest verstanden, bei dem Gott selbst anwesend war. Eine Mahlzeit ist ein Zeichen der Einheit der Menschen, ein Mahlopfer ist ein Zeichen ihrer Verbundenheit mit Gott.

Rublevs Dreifaltigkeit, inspiriert von der Legende der Genesis, symbolisiert die vorweltliche Eucharistie, und im Gegensatz zu anderen Ikonen der Dreikönigsfeierlichkeiten ist auf ihr nicht mehr die Figur Abrahams zu sehen. Es ist, als ob die Person selbst, die vor der Ikone betet, geistig zum Zeugen und Teilnehmer des Mahls wird.

Rezensionsfragen

1. Welche Bedeutung hat Abraham als „Vater der Gläubigen“?
2. Wann wanderte Abraham aus Mesopotamien aus?
3. Was war Gottes erstes Wort an Abraham?
4. Nennen Sie vier Hauptthemen in der Geschichte von Abrahams Berufung.
5. Wie hieß der Gott Abrahams?
6. Was war Abrahams Glaube?
7. Welches Versprechen wurde ihm gegeben?
8. Wie wurde an den Abrahamsbund gedacht?
9. Wie wird Abraham in der Bibel charakterisiert?
10. Was waren Abrahams Prüfungen?
11. Geben Sie die Hauptpunkte von Abrahams Reise an.
12. Wer war Melchisedek?
13. Welche Sicherheiten waren in Abrahams Erwerb von Machpela enthalten?
14. Welche alten Gesetze erklären Abrahams Handlungen?
15. Was bedeutet die Legende über das Erscheinen Gottes in Mamre?
16. Was deuten die Schicksale von Sodom und Lot an?
17. Warum wurde Isaaks Braut nicht in Kanaan aufgenommen?
18. Was bedeutet Abrahams Opfer?
19. Wie hängt Rublevs „Dreifaltigkeits“-Ikone mit der Geschichte der Genesis und dem geheimen Opfermahl zusammen?

Die Bibel erzählt den Lesern viele interessante und berührende Geschichten. Wir treffen auf interessante Charaktere, die großartige Leistungen vollbringen, sich manchmal in fantastischen oder schwierigen Umständen befinden, aber mit der Hilfe Gottes unversehrt bleiben.

Die Geschichte von Abraham, dem Stammvater der jüdischen Familie, und seiner Frau ist eine Geschichte tiefen Vertrauens in den Allmächtigen. Das Leben dieser alten Menschen war voller Prüfungen, Schwierigkeiten, Leidenschaften und Fehlern, aber sie folgten Gott immer, auch wenn es schwer war und sie nicht glauben konnten, dass der Herr seine Versprechen erfüllen würde.

Eine der auffälligsten weiblichen Figuren im Alten Testament war die Frau des Vorfahren des jüdischen Volkes. Wie der Name von Abrahams Frau lautete, ihre Lebensgeschichte, ihr Verhalten, ihr Charakter, ihr Zweck und ihr Schicksal werden in diesem Artikel gezeigt.

Wo alles begann

Die Bibel erzählt uns, dass Abram mit seinem Vater und seinen Brüdern in der sumerischen Stadt Ur am Ufer des Euphrat lebte. Ur war berühmt für seine Häfen, in denen viele Schiffe ankerten. Das Große Stadt wurde durch den Handel mit anderen Ländern, einschließlich Kanaan, schnell reich. Abrams Vater Terah beschloss, Ur zu verlassen und den beschwerlichen Weg nach Kanaan zu beschreiten. Als sie einen Ort namens Harran erreichten, starb der Vater und Abram wurde das Oberhaupt der Familie.

Zu dieser Zeit erschien Gott Abram und sagte, er müsse sein Zuhause in Haran verlassen und in die Länder folgen, die der Herr ihm zeigen würde. Diese Wahl fiel Abraham schwer. Er liebte das Leben in der Stadt, wollte aber nicht vor Gott davonlaufen, er hörte auf die Stimme des Schöpfers und vertraute ihm. Der Herr sagte, dass Abram der Vorfahre einer ganzen Nation werden würde, wenn er ihm gehorchen würde. Gott änderte seinen Namen in Abraham, was „Eltern vieler“ bedeutet. Im 12. Kapitel des Buches Genesis lesen wir die folgenden Zeilen:

Und der Herr sprach zu Abram: Gehe aus deinem Land, aus deiner Verwandtschaft und aus dem Haus deines Vaters in das Land, das ich dir zeigen werde; und ich werde dich zu einer großen Nation machen, und ich werde dich segnen und dich groß machen. Ihr Name, und du wirst ein Segen sein.

In Harran überließ Abraham die Farm seinem Bruder Nahor und wählte selbst den Weg eines beduinischen Viehzüchters. Sein Neffe Lot und seine treue Frau verließen mit Abraham die reichen Länder. Der Name von Abrahams Frau ist Sarah.

Die Bedeutung des Namens und Aussehens von Sarah

Verweilen wir beim Bild von Abrahams Frau. Abrahams Frau biblische Überlieferung hieß Sarah. Übersetzt aus Hebräischer Name Sarah bedeutet „Prinzessin“, „Herrin vieler“. Bei ihrer Geburt hatte Sarah einen anderen Namen – Sarah oder Sarai, was „edel“ bedeutete. Aber als Gott Abram den zweiten Buchstaben a hinzufügte, tat er dasselbe mit Sarah, fügte dem Namen nur ein zweites r hinzu. Dies begann zu bedeuten, dass Sarah die Mutter eines großen Volkes sein würde.

Sarah wurde Abrahams Frau im chaldäischen Ur, wo sie aufwuchsen und lebten, bis sie beschlossen, in das Land Kanaan zu gehen. Sie war die Halbschwester ihres Mannes. Abrahams Frau Sarah begleitete ihren Mann auf all seinen Reisen und war etwa 10 Jahre jünger als er. Sarah gilt als Vorfahrin des jüdischen Volkes. Aber als sie Ur verließ, war die Nationalität von Abrahams Frau noch nicht jüdisch. Ihre Nachkommen wurden Juden genannt. Mit größerer Wahrscheinlichkeit können wir schließen, dass Sarah eine Chaldäerin war, da sie in Mesopotamien am rechten Ufer des Euphrat aufwuchs, wo damals die Chaldäer lebten.

Aus der Heiligen Schrift geht klar hervor, dass Sarah eine sehr schöne Frau war. In der Bibel gibt es keine Verse, die Sarahs Schönheit preisen. Wenn wir jedoch den narrativen Kontext betrachten, können wir daraus schließen, dass Abrahams Frau schön war.

Nehmen wir vorausschauend an, dass seine Freundin so schön war, dass Abraham aus Angst um sein Leben versuchte, Sarah zu verheiraten. Schwester, als sie am Hofe des ägyptischen Pharaos und des Königs von Gerara - Abimelech - lebten. Abraham hatte viel zu befürchten. Dann gab es viele Fälle, in denen Herrscher ohne zu zögern einen Menschen töten und seine schöne Frau zu sich nehmen konnten. Abrahams Frau folgte gehorsam den Befehlen ihres Mannes und gehorchte ihm in allem.

Charakter von Sarah

Abrahams Frau Sarah war keine gehorsame Marionette in den Händen ihres Mannes.

Ja, sie gehorchte Abraham, aber sie hatte einen schädlichen und manchmal sturen Charakter, dank dem sie auf ihrer Entscheidung bestehen konnte. In Genesis Kapitel 21, Vers 12 fordert Gott Abraham persönlich auf, der Stimme seiner Frau zu gehorchen:

Gehorche in allem, was Sarah dir sagt, ihrer Stimme.

Abraham wandte sich regelmäßig mit Bitten oder Ratschlägen an seine Frau und hielt es auch für wichtig, Sarahs Zustimmung einzuholen, um diese oder jene Entscheidung zu treffen.

Wie in der Bibel beschrieben, sagte Sarah, Abrahams Frau, ihrem Mann, was er tun sollte, und er kam ihren Bitten nach. Ein Beispiel ist die Beziehung zwischen Sarah und Hagar. Sarah bat Abraham, die Magd hinauszuwerfen, die seinen Sohn geboren hatte. Abraham wollte Hagar nicht rauswerfen, aber Sarah zeigte Härte in ihrem Charakter und er war gezwungen, auf seine Frau zu hören. Abraham schickte die Magd und ihren Sohn ins Exil, obwohl er es gegen seinen Willen tat.

Sarah in Ägypten

Als Abraham sein Zuhause in Harran verließ und durch das Land Kanaan zog, herrschte in diesen Teilen eine schwere Hungersnot; es gab keine Nahrung. Also ging er nach Ägypten, um seine Familie und seine Diener zu ernähren.

Als Abraham sich in Ägypten befand, übergab er Sarah dem Palast des Pharaos. Es stellt sich eine logische Frage. Warum Abraham seine Antwort gab, liegt im Charakter Abrahams. Er hatte Angst, getötet zu werden. Noch in Kanaan hörte er von Reisenden, die auf seinem Weg trafen, dass die ägyptischen Pharaonen, wenn sie sie sahen Schöne Ehefrau Ehemann, sie werden alles tun, damit die Frau eine Zierde ihres Gartens wird. Viele Männer litten unter dem Wunsch der Herrscher, ihre Frauen zu besitzen, und wurden getötet. Aus diesem Grund gab Abraham seine Frau dem Pharao – um am Leben zu bleiben.

Im 12. Kapitel des Buches Genesis lesen wir, dass Abraham auf dem Weg nach Ägypten Sarah bat, niemandem zu sagen, dass sie Ehepartner seien. Er überredete ihn zu sagen, dass sie seine Schwester sei, dann würde er am Leben bleiben und der Pharao könnte ihm möglicherweise Geschenke machen:

Sarah gehorchte ihrem Mann, wie sie es zuvor getan hatte. Sie erkannte, dass ein solcher Schritt zur Bereicherung und zum Wohlstand der Familie führen könnte. Abraham war ein kluger Mann; zuvor brachte seine List ihnen nur Nutzen.

Und so geschah es. In Ägypten erregte die Schönheit Sarahs die Aufmerksamkeit der Adligen des Pharaos, sie wurde zum Dienst im Palast mitgenommen und „Bruder“ Abraham erhielt ein kleines Geschenk Vieh, männliche und weibliche Sklaven.

Aber Gott wollte nicht, dass Abraham in Täuschung lebte und sein Schicksal nicht erfüllte. Der Herr schlug Pharao und seine Familie mit einer schrecklichen Krankheit, und dann wurde die Täuschung Abrahams offenbart.

Eines Tages rief der Pharao Sarah und Abraham zu sich. Er fragte, warum sie ihn betrogen hätten, denn bald plante der Pharao, Sarah zu heiraten und sie zur Frau zu nehmen. Der Herrscher Ägyptens war sehr verärgert, aber er war barmherzig und vertrieb die Betrüger aus dem Palast, und seine Diener begleiteten sie bis zur Grenze zu Kanaan.

Nach Ägypten kehrte Abraham mit seiner Familie, seinem Vieh und seinen Sklaven nach Kanaan zurück. Zwischen Bethel und Ai, an dem Opferstein, den er vor langer Zeit gemacht hatte, dankte Abraham Gott dafür, dass er ihn auf dem Weg gehalten und ihn vor dem Zorn des Pharao bewahrt hatte. Zu diesem Zeitpunkt trennte sich Abraham von seinem Neffen Lot, der beschloss, sich von seinem Onkel zu trennen und ein unabhängiges Leben zu führen.

Abraham ließ sich in Hebron in der Nähe des Eichenhains von Mamre nieder. Gottes Versprechen, dass Sarah ein Kind zur Welt bringen würde, von dem Abrahams Nachkommen abstammen würden, wurde immer noch nicht erfüllt. Der Herr bestätigte wiederholt seinen Bund mit Abraham, ihnen ein Kind zu schenken. Die Zeit verging, Sarah wurde alt und es wurde kein Erbe geboren. Dann beschloss Sarah, dieses Problem selbst in die Hand zu nehmen und dachte, wenn sie nicht dazu bestimmt sei, ein Kind zur Welt zu bringen, solle der Diener sie und Abraham gebären.

Sarah brachte die Magd, die sie aus Ägypten mitgebracht hatte, zu ihrem Mann. Der Name der Magd war Hagar. Sie sagte Abraham, er solle die Nacht bei ihr verbringen, damit Hagar ein Kind empfangen könne. Es ist interessant, dass Abraham auf Sarah hörte. In Genesis 16:2 lesen wir:

Siehe, der Herr hat meinen Schoß verschlossen, damit ich nicht gebären kann; Geh zu meiner Magd, vielleicht werde ich Kinder von ihr bekommen. Abram hörte Sarais Worten zu.

Sarah ging davon aus, dass Hagar, wenn sie ein Kind zur Welt brachte, das Kind zu sich nehmen könnte, damit ihr Mann einen lang ersehnten Erben hätte, dem er sein gesamtes Eigentum hinterlassen könnte.

Ohne Fragen zu stellen, folgte Abraham dem Rat seiner Frau und kam zum Zelt der Magd, um ein Kind zu empfangen. Sie verbrachten eine angenehme Nacht, nach der Hagar merkte, dass sie ein Kind in sich trug.

Als Hagar herausfand, dass sie schwanger war, hasste sie ihre Geliebte Sarah. Aus dem biblischen Kontext folgt, dass Sarah zu ihrem Mann lief und anfing, ihn zu beschimpfen, sich bei ihm zu beschweren und Abraham ihrer Situation schuldig zu machen: Was ist das, ich habe dich die Nacht bei meiner Magd verbringen lassen, und sie verachtet mich . Natürlich eine sehr seltsame Tat einer Frau: Sie wurde selbst Organisatorin, ließ ihren Mann mit einem Dienstmädchen betrügen und sucht dann nebenbei nach Schuldigen. In Vers 6 von Kapitel 16 lesen wir Abrahams Antwort:

Siehe, deine Magd ist in deinen Händen; Mach mit ihr, was du willst.

Abraham reinigte die Angelegenheit und überließ das Schicksal Hagars seiner Frau, denn sie ist ihre Dienerin, und Sarah solle sich selbst um sie kümmern. Und Sarah begann, Hagar zu unterdrücken, zu beleidigen und zu demütigen. Höchstwahrscheinlich wurde die Magd in einen solchen Zustand gebracht, dass sie die Beleidigungen ihrer Herrin nicht länger ertragen konnte, den Mamre-Eichenhain verließ und weglief.

Als Hagar sich in der Wüste befand, erschien ihr ein Engel Gottes. Er sagte ihr, sie solle zu Abraham und Sarah zurückkehren und ihrer Herrin gehorchen. Ein Engel überbrachte Hagar Gottes Botschaft, dass sie eine große Nation werden würde (Genesis 16:10):

Durch die Vermehrung werde ich deine Nachkommen vermehren, sodass sie nicht einmal aus der Menge gezählt werden können.

Hagar kehrte zu Sarah zurück und gebar einen Sohn, den sie Ismael nannte. Er gilt als Vorfahr der arabischen Stämme.

Sarah stellt in dieser Episode eine zänkische, rachsüchtige Frau mit einer sündigen menschlichen Natur dar. Sarah ist ein gewöhnlicher Mensch. Sie sieht ihre Fehler nicht ein, sondern versucht, anderen die Schuld für die Unglücke zu geben, die in ihrem Leben passieren.

Abrahams Gäste

Als Abraham wie ein echter Beduine am Eingang des Zeltes saß, bemerkte er, dass drei Menschen auf ihn zukamen. Abraham rannte auf diese Leute zu und verneigte sich. Irgendwie erfuhr er, dass einer der Gäste der Herr war. Er war froh, dass Gott ihn besucht hatte. Der Besitzer des Hauses begann, sich um die Bewirtung der Gäste zu kümmern. Frauen waren für den Haushalt verantwortlich. Abraham lief zu Sarah und bat sie, ungesäuerte Kuchen für die lieben Gäste zu backen, und er bat den Diener, das beste Kalb zu nehmen und es zu kochen.

Die Gäste sagten Abraham, dass Gott ihm Nachkommen geben und seinen Bund erfüllen würde; was er versprochen hatte, würde erfüllt werden. Sarah hörte, worüber ihr Mann mit den Gästen sprach, und lachte. Es war lustig für sie, dass sie trotzdem ein Kind zur Welt bringen konnte. Sarah verstand, dass sie alt war und normalerweise in diesem Alter alle Fortpflanzungsfunktionen des Körpers nicht mehr aktiv waren.

Der Herr verstand Sarahs Lachen nicht. Die Antwort wird in der Bibel beschrieben: Abrahams Frau Sarah teilte ihren Zweifel, dass es unmöglich sei, im Alter ein Kind zur Welt zu bringen. Zu dem sagte der Herr Abraham, dass das Kind geboren werden würde nächstes Jahr.

Als Sarah, Abrahams Frau, hörte, was einer der Gäste sagte, log sie und sagte, sie lache nicht. Aber dem Herrn kann nichts verborgen bleiben; Er kennt das Herz eines jeden Menschen. Sarah hatte Angst, dass sie an Gottes Worten zweifelte, und so erzählte sie eine Lüge.

Abraham, Sarah und Abimelech

Abraham wanderte durch das Land Kanaan und machte auf seinem Weg Halt in der Stadt Gerar, deren König Abimelech war.

In Gerar ereignete sich für Abraham das gleiche Szenario wie in Ägypten. Abraham lernt nicht aus Fehlern, oder umgekehrt, er erkannte, dass er Vorteile daraus ziehen konnte, wenn er seine Frau als seine Schwester ausgab.

Als sie in Gerar waren, sahen sie, dass Abrahams Frau sehr freundlich war schöne Frau, erzählte dem König davon, und dieser wiederum befahl, sie zusammen mit ihrem Mann in den Palast zu bringen. Als Abraham vor Abimelech erschien, täuschte er den König und erklärte, dass dies nicht seine Frau, sondern seine Schwester sei. Sarah schwieg und gehorchte ihrem Mann in allem.

Nachts kam der Herr im Traum zu Abimelech. Er warnte Abimelech, Sarah nicht anzurühren und sie am nächsten Morgen ihrem Mann zurückzugeben. Gott warnte den König, dass er ihn und Abimelechs gesamte Familie töten würde, wenn er anders handeln würde.

Im Morgengrauen rief der König Abraham und seine Frau zu sich. Abimelech war empört darüber, warum Abraham ihm das angetan hatte; er fragte ihn, was ihn zu dieser Tat veranlasste. Abraham stand vor dem König und gestand ehrlich alles. Er sagte, er habe Angst, dass er für die schöne Sarah getötet werden könnte. Abraham erklärte Abimelech, dass er und seine Frau sich darauf geeinigt hätten, dass Sarah, egal in welches Land sie kamen, sagen sollte, dass Abraham ihr Bruder sei. Der Urvater des jüdischen Volkes hat teilweise gelogen. Sarah war seine Frau, aber väterlicherseits waren sie Bruder und Schwester, aber ihre Mütter waren unterschiedlich.

Abimelech gab seine Frau zu Abraham zurück und gab ihm Geld (Silberschekel), Vieh und Sklaven. Der König von Gerara sagte zu Sarah, dass sie nun vor den Menschen gerechtfertigt und rein sei.

Erfüllung des Bundes

Wie Gott versprochen hatte, gebar Sarah im nächsten Jahr ein Kind, dem sie den Namen Isaak gaben. Die Geburt war nicht einfach, Sarah war alt.

Nach der Geburt schaute Sarah das Kind an und sagte murrend, dass die Leute lachen würden, wenn sie das erfahren würden alte Frau Sie hat nicht nur ein Kind zur Welt gebracht, sondern kann auch stillen. Im 21. Kapitel des Buches Genesis lesen wir:

Und Sarah sagte: Gott hat mich zum Lachen gebracht; wer von mir hört, wird lachen. Und sie sagte: Wer hätte zu Abraham gesagt: Sarah wird die Kinder stillen? denn in seinem Alter gebar ich einen Sohn. Das Kind ist erwachsen und entwöhnt; Und Abraham veranstaltete ein großes Fest an dem Tag, an dem Isaak entwöhnt wurde.

Abraham freute sich, dass der von Gott versprochene Erbe geboren worden war, ein Kind, aus dem eine große Nation hervorgehen würde. Bei dieser Gelegenheit, als Sarah mit dem Stillen aufhörte, veranstaltete er ein reichhaltiges Festmahl.

Auf Wiedersehen Hagar

Sarah begann zu bemerken, dass Ismael, der Sohn von Hagar aus Abraham, es liebte, den jungen Isaak zu verspotten – ihn zu necken und auszulachen. Sarah gefiel dieses Verhalten Ismaels nicht. Sie kam zu Abraham und drohte ihrem Mann, den Sklaven und ihren Sohn zu vertreiben.

Sarah war schlau. Sie nutzte den Moment, um den verhassten Diener, Abrahams erstgeborenen Sohn Ismael, loszuwerden, damit ihr Sohn den gesamten Besitz erhielt, der ihm von seinem Vater zufallen würde.

Abraham unterwarf sich seiner Frau. Er erinnerte sich an die Worte des Herrn, er solle auf Sarahs Stimme hören.

Am frühen Morgen sammelte Abraham Brot und Wasser, gab alles der Magd und schickte sie und Ismael aus seinem Zelt. Es fiel Abraham schwer, sich von seinem Erstgeborenen zu trennen, den er liebte, aber er wollte nicht gegen den Willen seiner Frau und Gottes verstoßen.

Hagar und ihr Sohn wanderten durch die Wüste und verirrten sich. Als das Wasser und die Nahrung zur Neige gingen, war Ishmael dem Tod nahe. Die verzweifelte Hagar legte ihren Sohn unter einen Baum und sie selbst ging weg, um den Tod ihrer geliebten Jugend nicht zu sehen. Hagar setzte sich auf einen Stein und begann zu weinen. Aber Gott ließ die Ägypterin nicht im Stich. Ein Engel kam und zeigte ihr eine Wasserquelle. Glücklich rannten Hagar und Ismael und tranken aus dem Brunnen. Sie ließen sich neben einer Wasserquelle nieder. Als Ismael heranwuchs, fand Hagar eine ägyptische Frau für ihn, mit der er zwölf Söhne hatte.

Tod und Beerdigung von Sarah

Es gibt eine Hypothese, die besagt, dass Sarah vor Abraham starb, weil das Herz der Mutter es nicht ertragen konnte, als sie erfuhr, dass ihr Mann beinahe ihren Sohn geopfert hätte. Abraham bestand die Prüfung von Gott, sein Glaube war stark, aber Sarah konnte eine solche Tat ihres Mannes nicht überleben, sie war alt und ihr Herz begann stark zu schmerzen. Aber das ist nur die Meinung einiger Bibelgelehrter.

Genesis 23 erzählt uns, wie Sarah starb und wo sie begraben wurde.

Sarah starb im Alter von 127 Jahren in Kiriath Arba, diese Gegend heißt heute Hebron. Abraham weinte lange, dass seine geliebte Frau nicht mehr da war, und als es an der Zeit war, Sarah zu begraben, stellte sich heraus, dass nirgendwo Land für ihre Beerdigung gefunden werden konnte.

Abraham ging zu den Söhnen Heths und bat sie um einen Ort, an dem er seine Frau begraben konnte. Sie antworteten positiv und sagten, dass Abraham die beste Grabstätte für Sarah auswählen könne. Abraham wollte seine Frau in der Höhle Machpela begraben, die Ephron gehörte. Doch Ephron verkaufte Abraham nicht nur die Höhle, sondern auch das Feld für 400 Schekel. Sarah wurde in Machpela begraben und Abraham verabschiedete sich von seiner Frau.

Nach Sarah hatte Abraham eine zweite Frau, Keturah, mit der er weitere Kinder hatte. Aber Abraham gab Isaak seinen Reichtum, sein Vieh und seine Sklaven.

Abraham starb im Alter von 175 Jahren und wurde neben Sarah begraben.

Jetzt kennen wir den Namen von Abrahams Frau; die Bibel macht deutlich, welchen Charakter sie hatte. Sie lebte ein langes Leben, erfüllte ihr Schicksal auf Erden und gebar einen Erben für Abraham – Isaak. Sarah war ein gewöhnlicher Mensch: eine gehorsame Ehefrau, sparsam, mürrisch, rachsüchtig, neidisch, stolz, aber stark und Gott treu und an meinen Mann.

 

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