Mythen und Legenden der slawischen Völker. Legenden und Epen der alten Slawen

Die Chronologie der Erschaffung der Welt in der slawischen Version umfasst das siebte Tausend, dh zum Zeitpunkt des Jahres 2017 seit der Geburt Christi (nach dem alten slawischen Kalender sind es bereits 7526) - dies ohne die vierzehn vergangenen Epochen, ist eine Zeit mit einer Gesamtdauer von mehr als sechshunderttausend Jahren! Jede Ära hatte ihren eigenen Glauben und ihre eigene religiöse Hingabe, und bevor das Christentum im zehnten Jahrhundert von Wladimir in Rus eingeführt wurde, herrschte das slawische Heidentum oder Rodovery.

Altrussisches Heidentum: Woran glaubten unsere Vorfahren?

Vor dem Christentum dominierte das Heidentum das Territorium der alten Slawen, basierend auf dem Glauben an die Macht der Naturgeister, übernatürliche Wesenheiten (Dämonen, ihre begleitenden Totemtiere) und Götter: Svarog, Veles, Kolyada und Yarilo, Dazhbog und Lada. Die Menschen glaubten an Kobolde und Kikimor, die im Wald lebten und ihn vor schädlichen Auswirkungen schützten, Brownies - die wahren Besitzer des Hauses, des Wassers und der Meerjungfrauen, in die sich die Seelen der Menschen verwandelten, die einen gewaltsamen Tod starben.

Als nächstes werden die slawischen Götter und ihre Bedeutung sowie der Einfluss auf das Leben der bewohnten Stämme betrachtet östlicher Teil Europa (das Gebiet des heutigen Russlands, der baltischen Staaten, Weißrusslands und der Ukraine). Erst nach einem Rat mit ihnen begann die Aussaat oder Ernte, die Geister wurden gerufen, um Geburten zu erleichtern und Krankheiten zu beseitigen, den Göttern wurden Opfer dargebracht für eine reiche Ernte oder eine erfolgreiche leichte Jagd, sie wurden auch um Schutz gebeten während der Tage der Feindseligkeiten und Naturkatastrophen.

Es ist bemerkenswert, dass es in der Religion unserer Vorfahren keine Priester, Geistlichen oder eine speziell ausgebildete Kaste gab, die für Anbetung und Opfer zuständig war: Diese Mission wurde normalerweise vom ältesten Bewohner des Stammes oder Ältesten ausgeführt. Da die meisten slawischen Stämme eine landwirtschaftliche Lebensweise führten, war es ganz natürlich, dass der Erdkult und der Ahnenkult als die wichtigsten in ihrer Religion angesehen wurden, in der slawische Mythen über die Erschaffung der Welt eine primäre Rolle spielten Rolle.

Die Essenz ist eins

In Legenden, alten Erzählungen und Mythologien verschiedener Länder gibt es viele ähnliche Tatsachen sowohl über die aktuelle Religion - das Christentum als auch über seine Schlüsselfiguren, und frühere heidnische Überzeugungen. So sind zum Beispiel slawische Legenden über die Erschaffung der Welt weitgehend mit den Geschichten anderer Länder und Religionen über denselben Prozess verflochten:

Das slawische Heidentum und die Religion der Hindus sind sich nicht umsonst sehr ähnlich: Historiker argumentieren, dass der Hinduismus aus einer Mischung aus slawisch-arischen Überzeugungen und lokalen Bräuchen Indiens entstand, die im Laufe der Zeit Volksinterpretationen und Allegorien erlangten und die Grundlage der Religion beibehielten , die Götterbilder und ihre Bedeutung.

"Das Buch von Kolyada": Autor Alexander Asov

Dieses Buch ist eine Sammlung alter heidnischer und Traditionen der slawischen Kultur, die der Autor in langjähriger Arbeit gesammelt hat. Es wird oft als slawische Veden oder heilige russische Veden bezeichnet, die Teil des noch bedeutenderen Werks von Asov sind - dem Buch der Veles. Die Sammlung erzählt von den slawischen Mythen über die Erschaffung der Welt, die Geburt und Bedeutung der slawischen Götter im Leben der Menschen: Svarog, Perun. Thema abgedeckt Haushaltsleben alte Menschen, ihre Kultur und Bräuche.

Auch in dem Buch werden viele unterhaltsame Geschichten über die Naturgeister der Slawen, die Götter Semargl und Kupala, die bisher unbekannten Götter Kryshen (im Hinduismus - Krishna) und Vyshen (Vishnu) vorgestellt. Nicht alle Historiker und Wissenschaftler mögen diese Arbeit von Alexander Igorevich: Viele betrachten sie offen gesagt als Fälschung und als Beleidigung der wahren slawischen Geschichte und Religion. Jede der Positionen hat Anhänger und leidenschaftliche Gegner. Zur eigenen Meinungsbildung und allgemeinen Weiterentwicklung ist das Buch dennoch lesenswert, ebenso wie die Arbeiten der Asov-Gegner.

Der Mythos der Erschaffung der Welt aus der Chronik von Asov

Laut der Geschichte, die am Anfang des Buches erzählt wird, befand sich das Universum ziemlich lange in der Dunkelheit der Nichtexistenz. Aber der Allmächtige (Gott, der kosmische Geist) materialisierte aus dem Samen ein goldenes Ei, in dem sich der Vorläufer von allem - die Quelle (Rod) - befand. Er füllte sich allmählich mit Liebe und zerbrach schließlich das heilige Ei mit dieser primären und mächtigsten Kraft, die sich in eine Frau verwandelte - die Göttin Lada, die dieses großartige Gefühl im ganzen Universum verbreitete.

Außerdem erschuf der Frühling zwei Welten: Himmlische (spirituelle) und Himmlische, d. h. materielle, physische, wodurch Licht (Verstand) und Dunkelheit (Unwissenheit) getrennt wurden. Daraus wird deutlich, dass alles rund um den Stab Natur ist, die wahre Essenz von allem. Gottes Worte - das Murmeln, das Aussprechen verschiedener Töne - brachten Barma hervor, den Gott des Wortes, der Poesie, des Klangs, der seinerseits die Lehren über die Götter und ihre Anweisungen über die Regeln des Lebens auf der ganzen Welt trug. Aus dem Atem des Vorfahren entstand auch Svarog - der Gott der Slawen, der Vater der materiellen Welt, den die Slawen respektvoll den himmlischen Vater nannten. Rod gab ihm bis zu vier Köpfe – einen für jede Seite der Welt, sodass er vollständig kontrollierte, was geschah.

Dann verwandelte sich Rod in eine Quelle und erschien der Welt in Form des Weltozeans, aus dessen Schaum, wie Aphrodite in der griechischen Mythologie, die Weltente geboren wurde. Sie wurde die Mutter vieler Gottheiten, Halbgötter und höherer Wesen. So entstand der erste Mythos über die Erschaffung der Erde. In der Arbeit von Asov wird es ausführlicher beschrieben.

Slawische Götter und ihre Bedeutung. Analoga in anderen Religionen

In der obigen Nacherzählung ist ersichtlich, dass identische Archetypen von Wesenheiten in der Religion der Hindus existieren und nicht nur. In der griechischen Mythologie gibt es auch etliche Übereinstimmungen mit slawischen Sagen:

• Die Gattung ist das grundlegende Prinzip aller Dinge, der Stammvater, der aus einem goldenen Ei hervorgegangen ist, das er mit der Kraft seiner Liebe gespalten hat. Oft als grauhaariger Großvater dargestellt, der das Rad (von Samsara) hält und auf einem Fisch steht. Identisch im Hinduismus ist der Gott Brahma, der Rod in vielerlei Hinsicht sehr ähnlich war: Er hatte vier Gesichter (Hände im Hinduismus).
• Svarog ist der Gott der Slawen, der als Patron der Spiritualität und der himmlischen Hallen galt, ein Analogon des Paradieses im späteren Christentum. Der Name Svarog ist ein Sanskrit-Wort und bedeutet "im Himmel wandeln", dh der Vater des Himmels - Gott im Christentum und Ishvara im Hinduismus. Es war diese Gottheit, die den irdischen Bewohnern die Kunst beibrachte, Hüttenkäse und Käse herzustellen, sie aus Milch zu "bündeln", und den Menschen auch himmlisches Feuer zum Kochen und Schutz vor Kälte zu geben, sodass die Slawen mit Sicherheit wussten, dass dies verboten war sprich Schimpfwörter in der Nähe des Feuers - es war heilig. Es wurde angenommen, dass Svarog vier Köpfe hatte, die alle Richtungen der Welt beobachteten und vor dem Einfluss böser Mächte schützten.
• Barma - der zweite Vorname von Svyatovit, galt als Gott des Gebets, geboren aus den Worten von Rod (Gebete murmeln, Veden und Mantras lesen). Er galt als gutmütiger Mann, aber wenn er wütend war, fegte er alles weg, was ihm in den Weg kam. Einige Linguisten ziehen aufgrund der Konsonanz von Namen und ähnlichen Faktoren Parallelen zu Brahma im Hinduismus, aber es gibt keine einhellige Meinung zu dieser Angelegenheit.

• Lada - bevormundete Liebhaber, behielt den Familienherd und Ehepaare, galt auch als Göttin der Fruchtbarkeit und des Frühlings. Sie war die Frau von Svarog und hatte auch einen Schwan in ihrem Gefolge.
• Mutter Käse-Erde - einigen Quellen zufolge war die Frau von Rod, dank ihrer Energie wurde Liebe geboren, mit der der Vorfahre das heilige Ei knackte und die Welt erschuf. Im Hinduismus ist dies Prakriti – weibliche Energie und die Mutter aller Dinge.
• Weltente (Schwingen in der Sprache der Alten) - Weltschwingen, primäre alte Schwingung. War ein Vogel. Nach der slawischen Mythologie über die Erschaffung der Welt holte sie Alatyr-Stein vom Grund der Ozeane. Die Mutter aller Dämonen (Asuras), einschließlich Satans. Oft wird die Weltente mit Makosh, der Göttin des Schicksals, identifiziert.
• Dyy - galt als das absolute Gegenteil des spirituellen Svarog und war der Schutzpatron der materiellen, irdischen Welt, der Gott des Goldes und der wertvollen Dinge sowie der Herrscher des Nachthimmels. Die alten Slawen glaubten, dass er sich leicht umdrehen und ihn in seiner wahren Gestalt sehen könne, ist fast unmöglich.

Realität, Regel und Nav: die Basis der dreidimensionalen Welt

Das aktuelle System umfasst drei Welten:

• Physisch: die materielle Ebene, die man sehen und fühlen kann. Die Welt der Menschen, Tiere, Vögel und aller anderen physischen Wesen, von den Slawen Yavu genannt. Es gilt als die gröbste Manifestation des göttlichen Wesens, aber gleichzeitig als die stärkste Manifestation der Macht seiner Liebe, da die Welt der Menschen die emotionalste und gefühlvollste unter den anderen ist.
• Die astrale (oder ätherische) Ebene der Besiedlung von Wesen einer subtilen Ebene, die für ein einfaches Auge unsichtbar ist: die Welt der Dämonen, Dämonen, Naturgeister und anderer, genannt Naviu, dh nicht manifestierte Realität, Nicht-Realität.
• Die mentale (göttliche) Ebene Regel (vom Wort "Regel") wurde in zwei Teile geteilt: Himmel - ein Ort, an dem es keinen Gott gibt, und Himmel - wo es keinen Dämon (Hölle, Dämon) gibt. Das heißt, der Himmel ist über allem, unter ihnen ist der Himmel, dann Nav und ganz unten Yav – unsere irdische manifestierte Welt.

Es gibt auch eine Meinung, dass es eine andere Welt gibt - Slawisch, die die Welt der Vorfahren ist und sich zwischen Himmel und Navu befindet. Das heißt, es ist eine mentale Zwischenwelt, eine Art Fegefeuer für Seelen. Das Unbedingte war der Schlüssel zur Welt der Herrschaft, das heißt, die Orthodoxie galt als der richtige Weg für spirituelles Wachstum, und die Verherrlichung der Götter war die Hauptrichtung. Von hier aus können wir eine einfache Parallele zum Hinduismus ziehen, insbesondere zur Vaishnava-Tradition des Singens des „Maha-Mantra“ (Hare Krishna), das als der einfachste Weg gilt, die Einheit mit Gott zu erreichen.

Ähnliche Strukturen der slawischen Weltschöpfung werden auch in den Mythen anderer Länder, Kontinente und Religionen aktiv verwendet: Die Namen von Wesenheiten, die Namen von Göttern und Orten ändern sich, aber die ursprüngliche Essenz bleibt dieselbe - um hochspirituell zu werden Mensch, du musst Gott lieben.

Was ist Alatyr?

Aus den alten slawischen Legenden kann man erfahren, dass der weiß brennbare Stein Alatyr der "Nabel der Erde" ist, aus dem Mutterkäse-Erde entstand, dh trockenes Land, was bedeutet, dass dieser Stein ein wichtiges heiliges Objekt ist. Den Mythen zufolge ist es so: Svarog schlägt ihn mit einem Hammer, und die vom Schlag verstreuten Funken verwandeln sich in verschiedene Götter und göttliche Wesen. Außerdem gilt Alatyr als Altarstein, auf dem sich der Allmächtige zum Wohle der Welt opfert. Von hier aus ging es weiter: "Altar" - ein Ort, an dem Gott angebetet wird.

Sie sagen, dass der Berg Elbrus im Kaukasus der sichtbare Teil dieses sehr brennbaren Bel-Steins ist, ein heiliger Ort für die Kommunikation mit Gott. Schließlich wird der Berg nicht umsonst als letzte Zuflucht der Arche Noah bezeichnet, auf die eine von einem direkten Nachkommen Adams freigelassene Taube hingewiesen hat. Ein anderer Teil dieses wundervollen Steins erscheint dem Auge eines Menschen im Altai: der Berg Belukha und eine kleine Sonneninsel im Weißen Meer im Norden. All diese Orte werden von den Slawen leidenschaftlich als Orte der Macht und des Erscheinens von Göttern für die Menschen verehrt.

Woher kam der Alatyr-Stein?

Laut den Slawen wurde der weiße brennbare Stein von der Ente, einem magischen Vogel (analog: eine Taube im Christentum, ein Vorbote des Landes während der Flut), vom Grund des Ozeans geholt. Als Svarog sich in der von ihm geschaffenen Welt umsah, war er unzufrieden: der Himmel und die Morgendämmerung, das Meer - alles ist wunderbar, aber es gibt kein Land, das heißt, es gibt kein Land. Lange spähte er in die Ferne, sah aber nichts als Wasser, nur einen kleinen Vogel - eine Ente schwankte und taumelte auf dem Schaum der Wellen.

Svarog fing an, sie herauszureißen, wo das Land ist, woraufhin die Ente ihn darauf hinwies, dass es Land tief unter dem Wasser gibt. Dann, durch die Kraft seiner Macht über alle Dinge, befahl Svarog der Weltente, ein Stück Land zu bekommen. Sie tauchte ab und verschwand ganzes Jahr, und als sie zurückkam, sagte sie, dass sie die Aufgabe nicht bewältigt habe. Beim zweiten Mal tauchte sie auch, und nach zwei Jahren tauchte sie erschöpft auf und erklärte, dass eine solche Mission außerhalb ihrer Macht liege.

Dann wurde Svarog wütend und nachdem er die Kraft der Familie gesammelt hatte, atmete er sie in den kleinen Körper des Vogels und befahl ihm, es noch einmal zu versuchen. Drei lange Jahre vergingen, und die Ente kehrte mit einer Handvoll feuchter Erde in ihrem Schnabel zurück, gab sie Svarog, verbarg aber einen kleinen Kieselstein, der Alatyr war – ein Stein der universellen Weisheit, auf dem heiliges Wissen eingraviert war.

Aber Svarog ist der Vorfahr von allem. Er spürte, dass etwas nicht stimmte und begann, die feuchte Erde zu kneten, wärmte ihn mit der Wärme seiner Hände und der Sonne, die mit seinem Atem und den universellen Winden wehte. Die Mutter der Käseerde begann an Größe zuzunehmen und verwandelte sich in Land und mit ihm Alatyr. Die Ente erkannte, dass sie den Stein der Weisheit nicht mehr halten konnte, und ließ ihn fallen, und wo er fiel, wuchs der Alatyrskaya Mount Elbrus. Lange Zeit hieß er Alatyrka oder Goldener Berg.

Semargl

Es gab einen weiteren bedeutenden Gott der Slawen - Semargl (oder Simargl). Das war der Name des Feuergottes, der aus einem Funken geboren wurde, der von einem Schlag mit dem Hammer von Svarog auf einen weißglühenden Stein flog. Die alten Slawen betrachteten ihn als Gott des Opfers, als Vermittler zwischen der Welt der Menschen und Götter, der sich verwandeln konnte Riesiger Hund mit Flügeln. In der "Geschichte vergangener Jahre" - einer der wichtigsten Annalen der Russen - gibt es einen Eintrag aus dem Jahr 980. Simargl wird im Mythos von der Geburt der Welt erwähnt. Es gab auch andere Gottheiten der damaligen Religion. Dazu gehört die Schwarze Schlange oder Chernobog, der Sohn der Weltente (der Prototyp von Satan im Christentum und Shiva im Hinduismus).

Chernobog wollte wie Svarog werden und begann auch, auf den Alatyr-Stein zu klopfen und Funken zu schlagen. Es wurden einfach keine Götter geboren, sondern Dämonen. Der Gott der Slawen Semargl forderte ihn zum Kampf heraus, aber er konnte nicht gewinnen - er hatte nicht genug Kraft, er musste zu seinem Vater in die himmlische Schmiede gehen. Sie sagen, dass nach der Schlacht das Licht auf der Erde verblasste und undurchdringliche Dunkelheit herrschte. Dann zog Svarog selbst in die Schlacht und besiegte die Schwarze Schlange, die bereits von Semargl geschwächt war, und trieb ihn in die gespenstische Welt von Navi. Dies war die allererste Weltschlacht zwischen Gut und Böse, die später im Christentum als Sieg Georgs des Siegers über die Schlange und als ursprünglich orthodoxe Tatsache dargestellt wurde.

Hat die Arbeit von Alexander Asow einen historischen Wert und die Zuverlässigkeit von Fakten?

Fast alle Werke dieses Autors werden von wissenschaftlichen Forschern, Historikern und Linguisten als nicht allzu fleißige Fälschung, Fälschung und Profit aus der Antike angesehen, was der Zuverlässigkeit von Legenden nicht allzu genau entspricht. Zu den häufigsten Vorwürfen gehören Vorwürfe der Unkenntnis der Grammatik der altslawischen Sprache, der Rechtschreibung und ähnlicher Mängel. Es wird auch argumentiert, dass Asow selbst einige Götterbilder erfunden hat, die es noch nie zuvor gegeben hatte und die außerdem auf dem Territorium der alten Rus nicht verehrt wurden. Daher ist der Wert des Buches von Kolyada zusammen mit dem Buch von Veles und anderen Geschichten über das Leben der alten Slawen vernachlässigbar und eher von künstlerischem als von historischem Wert.

Darüber hinaus werden Asows Bücher aktiv als Beleidigung des Christentums beworben, in einigen Fällen werden sie sogar als extremistisch bezeichnet und beleidigen die Menschenwürde. Aber wo ist die von allen so geschützte Religionsfreiheit, wenn es im russischen Land erlaubt ist, Muslim oder Jude zu sein, nicht aber Altgläubiger oder Rodnover? Natürlich hat jeder seine eigene Meinung zu dieser Angelegenheit, daher macht es keinen Sinn, jetzt darüber zu streiten, wer Recht und wer Schuld hat.

Angesichts der Tatsache, dass diese Werke eine ziemlich detaillierte Beschreibung verschiedener Aspekte des Lebens in der Antike haben, zeitgleich mit echte Fakten, lohnt es sich dennoch, die langjährige Arbeit von Alexander Igorevich nicht zu kürzen und die slawischen Mythen über die Erschaffung der Welt vielleicht als hochwertige historische Geschichten oder Fantasy-Romane mit Elementen aus realen Aspekten des Lebens der Antike zu betrachten Slawen, die sehr informativ zu lernen sein werden.

Die slawische Mythologie entstand in einer Zeit, als das Schreiben diesem Volk noch unbekannt war. Im Gegensatz zur griechischen Mythologie verfügt die slawische Sprache leider nicht über historische Dokumente, die ihre Existenz bestätigen und die Essenz der Religionen der alten Menschen enthüllen würden.

Mythen wurden von Generation zu Generation mündlich weitergegeben, und viele Jahrhunderte lang gingen die meisten Informationen über das Leben und die Religion der alten Menschen verloren. Die slawische Mythologie erhielt einen enormen Wandel und Informationsverlust durch die christliche Religion, die die alten Bewohner 988 annahmen.

Die Sache ist, dass die moralischen Normen der neuen Religion, gelinde gesagt, nicht den heidnischen Vorstellungen der Menschen über das Leben entsprachen, weshalb die alte Religion von den Anhängern des Christentums auf jede erdenkliche Weise unterdrückt wurde.

Die Geschichten der Mythen der alten Slawen sind bis heute in Epen, Märchen, Rätseln, Volkskunst, dh Stickereien, Töpferwaren, Holzschnitzereien und anderen Handwerken, erhalten geblieben.

Alte heidnische slawische Götter

Die Religion der alten Slawen basierte auf der Verehrung der Naturgewalten und dem tiefsten Respekt vor den toten Vorfahren. Die Hauptgottheit galt als der höchste Gott - Perun oder Svarog (seine Stärke und Macht entsprach der griechischen Gottheit Zeus).

Herr des Himmels, Herr von Blitz und Donner. Der Rest der Götter waren Nachkommen des höchsten Gottes - Svarozhichs. Für jeden Stamm hatten die Götter einige Unterschiede in Namen und Funktionen, was angesichts der historischen Daten zu den Vorstellungen unserer Vorfahren über das Universum und die Gottheiten als negativer Faktor diente.

Der Sonnengott Dazhdbog oder Horus war einer der Hauptgötter. Er erwärmte die ganze Erde mit Sonnenwärme, bevormundete Ernten, Hochzeiten, Treffen junger Menschen, die später Ehen eingingen. Dazhdbog beendete den Winter und schenkte den Menschen Sommer und Wärme. Das heilige Tier dieses Gottes war der Löwe. Er wurde als Mann mit Löwenkopf oder auf einem von Löwen gezogenen Streitwagen dargestellt.

Auch in der ostslawischen Mythologie gab es den Gott der Winde Stribog, den Gott des Reichtums und des Viehs Veles, Yarylo war für großzügige Getreideernten verantwortlich, Kupalo gab große Ernten von Früchten,

Der Hof wusste alles über das Schicksal der Menschen, Semargl war der Gott der Samen, Chur bewachte die Grenzen von Dörfern, Ländereien und so weiter. Einige Götter blieben unbekannt, zum Beispiel ist nicht sicher bekannt, wofür der Gott Trojan verantwortlich war.

Präsent in der Mythologie der alten Slawen und Göttinnen. Makosh ist die Göttin der Wahrsagerei und der Ernte, Lelya ist die Göttin des Frühlingserwachens der Natur, Lada bewacht den Herd, Dennitsa verkörpert den Morgenstern. Morena Göttin der dunklen Kräfte, der Kälte und des Winters.

Mystische Kreaturen

Es wurde geglaubt, dass die ganze Welt neben den höheren Göttern von fantastischen Kreaturen bewohnt wird: Meerjungfrauen, Kobolde, Wassermänner, Brownies, Scheunen und so weiter.

Meerjungfrauen lebten nicht nur im Wasser, sondern auch in Wäldern, Wiesen und Tälern. Bei einigen slawischen Stämmen glaubte man, dass dies ein Wald- oder Wassergeist in Form eines schönen Mädchens sei. Es gab auch den Glauben, dass dies nicht die beruhigten Seelen ertrunkener junger Mädchen waren, die zu Fabelwesen wurden.

Meerjungfrauen waren immer nackt und hatten lange Haare. Nach den Vorstellungen der alten Menschen hatten nur im Wasser lebende Meerjungfrauen Schwänze, aber solche Überzeugungen gehörten weit entfernt von allen Stämmen.

Diese mythischen Jungfrauen waren extrem gefährlich, sie hatten ein wunderschönes Aussehen, eine erstaunliche Stimme, die einen Menschen in Trance versetzen und ihn dazu bringen konnte, einer Meerjungfrau ins Unbekannte zu folgen. Laut mythischen Legenden überlebten Menschen, die Meerjungfrauen trafen, nicht.

Der Kobold, das heißt der Waldgeist, lebte in jedem Wald. Er hatte ein menschliches Aussehen, aber sein Erkennungsmerkmal waren hellgrün leuchtende Augen und am falschen Bein getragene Bastschuhe. Von links nach rechts und von rechts nach links.

Seine Augenbrauen und Wimpern sind nicht sichtbar, und sein rechtes Ohr fehlt ebenfalls. Sie können es berechnen, indem Sie durch das rechte Ohr des Pferdes schauen, dann wird der Kobold sein von blauer Farbe weil er blaues Blut hat. Dieser mythische Held kann die Form eines beliebigen Tieres, Vogels und sogar eines Astes oder einer sich windenden Gestalt annehmen. Er ist der rechtmäßige Besitzer von allem, was in seinem Wald ist, Tiere und Pflanzen gehorchen ihm.

Völker auf der ganzen Welt, ausgedrückt in religiösen Überzeugungen, Ritualen und Kulten. Es ist eng mit dem Heidentum verbunden und kann nicht davon getrennt betrachtet werden.

Slawische Mythen (Zusammenfassung und Hauptfiguren) stehen im Mittelpunkt dieses Artikels. Betrachten Sie die Zeit ihres Auftretens, die Ähnlichkeit mit alten Legenden und Geschichten anderer Völker, Studienquellen und das Pantheon der Gottheiten.

Die Entstehung der slawischen Mythologie und ihre Verbindung mit den religiösen Überzeugungen anderer Völker

Die Mythen der Völker der Welt (slawische Mythen, altgriechisch und altindisch) haben viel gemeinsam. Dies deutet darauf hin, dass sie einen gemeinsamen Anfang haben. Bindet sie gemeinsamer Ursprung aus der indogermanischen Religion.

Die slawische Mythologie bildete sich über einen langen Zeitraum - ab dem 2. Jahrtausend v. Chr. - als separate Schicht der indogermanischen Religion. e.

Die Hauptmerkmale des slawischen Heidentums, die sich in der Mythologie widerspiegeln, sind der Ahnenkult, der Glaube an übernatürliche Kräfte und niedere Geister sowie die Vergeistigung der Natur.

Altslawische Mythen sind den Legenden der baltischen Völker, der indischen, griechischen und skandinavischen Mythologie auffallend ähnlich. In allen Mythen dieser alten Stämme gab es einen Donnergott: den slawischen Perun, den Hethiter Pirva und den baltischen Perkunas.

Alle diese Völker haben den Hauptmythos - dies ist die Konfrontation der höchsten Gottheit mit ihrem Hauptgegner, der Schlange. Die Ähnlichkeit lässt sich auch im Jenseitsglauben nachvollziehen, der durch eine Art Barriere von der Welt der Lebenden getrennt ist: ein Abgrund oder ein Fluss.

Slawische Mythen und Legenden erzählen ebenso wie die Legenden anderer indogermanischer Völker von Helden, die gegen eine Schlange kämpfen.

Informationsquellen zu den Legenden und Mythen der slawischen Völker

Anders als in der griechischen oder skandinavischen Mythologie hatten die Slawen keinen eigenen Homer, der die literarische Verarbeitung antiker Götterlegenden aufnahm. Daher wissen wir jetzt sehr wenig über den Entstehungsprozess der Mythologie der slawischen Stämme.

Die Quellen des schriftlichen Wissens sind die Texte byzantinischer, arabischer und westeuropäischer Autoren aus der Zeit des 6. - 13. Jahrhunderts, die skandinavischen Sagen, alte russische Chroniken, Apokryphen, Lehren. An einem besonderen Ort befindet sich die "Word of Igor's Campaign", die viele Informationen über die slawische Mythologie enthält. Leider sind alle diese Quellen nur eine Nacherzählung der Autoren, und sie erwähnen die Legenden nicht in ihrer Gesamtheit.

Slawische Mythen und Legenden sind auch in Folklorequellen erhalten: Epen, Märchen, Legenden, Beschwörungen, Sprichwörter.

Die zuverlässigsten Quellen zur Mythologie der alten Slawen sind archäologische Funde. Dazu gehören Götzenbilder, Kult- und Kultstätten, Inschriften, Zeichen und Verzierungen.

Klassifikation der slawischen Mythologie

Götter sollten unterschieden werden:

1) Ostslawen.

2) Westslawische Stämme.

Es gibt auch gemeinsame slawische Götter.

Die Idee der Welt und des Universums der alten Slawen

Mangels schriftlicher Quellen ist über den Glauben und die Vorstellungen über die Welt der slawischen Stämme fast nichts bekannt. Fragile Informationen können aus archäologischen Quellen entnommen werden. Das offensichtlichste von ihnen ist das Zbruch-Idol, das Mitte des 19. Jahrhunderts in der Region Ternopil in der Ukraine gefunden wurde. Es ist eine vierseitige Kalksteinsäule, die in drei Ebenen unterteilt ist. Die untere enthält Bilder der Unterwelt und der sie bewohnenden Gottheiten. Die mittlere ist der Welt der Menschen gewidmet, und die obere Reihe zeigt die höchsten Götter.

Informationen darüber, wie die alten slawischen Stämme die Welt um sie herum repräsentierten, finden Sie in der alten russischen Literatur, insbesondere in der Geschichte von Igors Feldzug. Hier wird an einigen Stellen ein Zusammenhang mit dem Weltenbaum deutlich, über den bei vielen indogermanischen Völkern Mythen existieren.

Auf der Grundlage der aufgeführten Quellen ergibt sich folgendes Bild: Die alten Slawen glaubten, dass sich im Zentrum der Ozeane eine Insel (möglicherweise Buyan) befand. Hier, im Mittelpunkt der Welt, liegt entweder der heilige Stein Alatyr, der heilende Eigenschaften hat, oder es wächst der Weltenbaum (in Mythen und Legenden fast immer eine Eiche). Auf seinen Zweigen sitzt der Gagana-Vogel und darunter die Schlange Garafen.

Mythen der Völker der Welt: Slawische Mythen (die Erschaffung der Erde, das Erscheinen des Menschen)

Die Erschaffung der Welt unter den alten Slawen war mit einem Gott wie Rod verbunden. Er ist der Schöpfer von allem in der Welt. Er trennte die offensichtliche Welt, in der die Menschen leben (Yav), von der unsichtbaren Welt (Nav). Rod gilt als die höchste Gottheit der Slawen, der Patron der Fruchtbarkeit, der Schöpfer des Lebens.

Slawische Mythen (die Erschaffung der Erde und das Erscheinen des Menschen) erzählen von der Erschaffung aller Dinge: Der Schöpfergott Rod beschloss zusammen mit seinen Söhnen Belbog und Chernobog, diese Welt zu erschaffen. Zuerst erschuf Rod aus dem Ozean des Chaos drei Hypostasen der Welt: Yav, Nav und Rule. Dann erschien die Sonne aus dem Gesicht der höchsten Gottheit, der Mond erschien aus der Brust und die Augen wurden zu Sternen. Nach der Erschaffung der Welt blieb Rod in Prav - dem Wohnort der Götter, wo er seine Kinder führt und die Verantwortung zwischen ihnen verteilt.

Pantheon der Gottheiten

Slawische Götter (Mythen und Legenden, über die in sehr geringer Zahl erhalten geblieben sind) sind ziemlich umfangreich. Leider ist es aufgrund der äußerst knappen Informationen schwierig, die Funktionen vieler slawischer Gottheiten wiederherzustellen. Die Mythologie der alten Slawen war nicht bekannt, bis sie die Grenzen des Byzantinischen Reiches erreichten. Dank der Aufzeichnungen des Historikers Procopius von Caesarea war es möglich, einige Details des religiösen Glaubens der slawischen Völker herauszufinden. Die Laurentianische Chronik erwähnt Götter aus dem Wladimir-Pantheon. Nachdem Prinz Wladimir den Thron bestiegen hatte, befahl er, Idole der sechs wichtigsten Götter in der Nähe seiner Residenz aufzustellen.

Perun

Der Gott des Donners gilt als eine der Hauptgottheiten der slawischen Stämme. Er war der Patron des Prinzen und seines Trupps. Unter anderen Nationen ist es als Zeus, Thor, Perkunas bekannt. Erstmals erwähnt in The Tale of Bygone Years. Schon damals führte Perun das Pantheon der slawischen Götter an. Sie opferten ihm, schlachteten einen Stier, und im Namen Gottes wurden Eide und Abkommen geschlossen.

Der Gott des Donners wurde mit Höhen in Verbindung gebracht, daher wurden seine Idole auf den Hügeln aufgestellt. Der heilige Baum von Perun war die Eiche.

Nach der Annahme des Christentums in Rus gingen einige der Funktionen von Perun auf Gregory the Victorious und Elia the Prophet über.

Sonnengottheiten

Der Sonnengott stand in den slawischen Mythen an zweiter Stelle nach Perun. Pferd, so nannten sie ihn. Die Etymologie des Namens ist noch unklar. Nach der gängigsten Theorie stammt es aus den iranischen Sprachen. Diese Version ist jedoch sehr anfällig, da es schwierig ist zu erklären, wie dieses Wort zum Namen einer der wichtigsten slawischen Gottheiten wurde. Die Geschichte vergangener Jahre erwähnt Khors als einen der Götter des Wladimir-Pantheons. Es gibt Informationen über ihn in anderen alten russischen Texten.

Khors, der Sonnengott in den slawischen Mythen, wird oft zusammen mit anderen Gottheiten erwähnt, die mit dem Himmelskörper in Verbindung stehen. Dies ist Dazhbog - einer der wichtigsten slawischen Götter, die Personifikation des Sonnenlichts und Yarilo.

Dazhbog war auch eine Gottheit der Fruchtbarkeit. Die Etymologie des Namens bereitet keine Schwierigkeiten - "der Gott, der Wohlfahrt spendet", so seine ungefähre Übersetzung. In der Mythologie der alten Slawen spielte er eine Doppelfunktion. Als Personifikation des Sonnenlichts und der Wärme schenkte er dem Boden Fruchtbarkeit und war gleichzeitig eine Quelle königlicher Macht. Dazhbog gilt als Sohn von Svarog, dem Schmiedegott.

Yarilo - mit dieser Figur der slawischen Mythologie sind viele Zweideutigkeiten verbunden. Bisher ist nicht genau geklärt, ob es sich um eine Gottheit handelt oder ob es sich um eine Personifikation eines der Feiertage der alten Slawen handelt. Einige Forscher betrachten Yarilo als eine Gottheit des Frühlingslichts, der Wärme und der Fruchtbarkeit, andere als eine rituelle Figur. Er wurde als junger Mann auf einem weißen Pferd und in einem weißen Gewand dargestellt. Auf ihrem Haar ist ein Kranz aus Frühlingsblumen. In den Händen der Gottheit des Frühlingslichts hält Getreideähren. Wo er auftaucht, wird es sicher eine gute Ernte geben. Yarilo erzeugte auch Liebe im Herzen dessen, den er ansah.

In einem sind sich die Forscher einig: Diese Figur der slawischen Mythologie kann nicht als Sonnengott bezeichnet werden. Ostrovskys Stück "The Snow Maiden" interpretiert das Bild von Yarilo als Sonnengottheit grundlegend falsch. In diesem Fall spielt die russische klassische Literatur die Rolle der schädlichen Propaganda.

Mokosch (Makosch)

In der slawischen Mythologie gibt es nur sehr wenige weibliche Gottheiten. Von den wichtigsten können nur solche wie Mother - Cheese Earth und Mokosh genannt werden. Letzteres wird neben anderen Idolen erwähnt, die im Auftrag von Fürst Wladimir in Kiew aufgestellt wurden, was auf die Bedeutung dieser weiblichen Gottheit hinweist.

Mokosh war die Göttin des Webens und Spinnens. Sie wurde auch als Patronin des Handwerks verehrt. Ihr Name ist mit den beiden Wörtern „wet“ und „spinning“ verbunden. Der Tag von Mokoshs Woche war Freitag. An diesem Tag war es strengstens verboten, sich mit Weben und Spinnen zu beschäftigen. Als Opfer wurde Mokosh Garn präsentiert, das er in den Brunnen warf. Die Göttin wurde als langarmige Frau dargestellt, die sich nachts in Häusern drehte.

Einige Forscher vermuten, dass Mokosh die Frau von Perun war, weshalb ihr ein ehrenvoller Platz unter den wichtigsten slawischen Göttern eingeräumt wurde. Der Name dieser weiblichen Gottheit wird in vielen alten Texten erwähnt.

Nach der Annahme des Christentums in Rus ging ein Teil der Merkmale und Funktionen von Mokosh auf St. Paraskeva-Pyatnitsa über.

Stribog

Erwähnt im Wladimir-Pantheon als einer der Hauptgötter, aber seine Funktion ist nicht ganz klar. Vielleicht war er der Gott der Winde. In alten Texten wird sein Name oft zusammen mit Dazhbog erwähnt. Es ist nicht bekannt, ob Stribog Feiertage gewidmet waren, da es nur sehr wenige Informationen über diese Gottheit gibt.

Vólos (Veles)

Forscher neigen dazu zu glauben, dass dies immer noch zwei verschiedene Charaktere von Mythen sind. Volos ist der Schutzpatron der Haustiere und der Gott des Wohlstands. Außerdem ist er der Gott der Weisheit, der Patron der Dichter und Geschichtenerzähler. Nicht umsonst wird Boyan aus The Tale of Igor's Campaign in dem Gedicht Veles' Enkel genannt. Ein paar unkomprimierte Getreidehalme wurden als Geschenk für ihn auf dem Feld zurückgelassen. Nach der Annahme des Christentums durch die slawischen Völker wurden die Funktionen von Volos von zwei Heiligen übernommen: Nikolaus der Wundertäter und Blasius.

Veles ist einer der Dämonen, der böse Geist, den Perun bekämpft hat.

Slawische Fabelwesen - Waldbewohner

Unter den alten Slawen wurden mehrere Charaktere mit dem Wald in Verbindung gebracht. Die wichtigsten waren Wasser und Goblin. Mit dem Aufkommen des Christentums in Rus begannen sie, ausschließlich negative Eigenschaften zuzuschreiben, was sie zu dämonischen Kreaturen machte.

Leshy ist der Besitzer des Waldes. Sie nannten ihn auch einen Förster und einen Waldgeist. Er bewacht den Wald und seine Bewohner sorgfältig. Die Beziehungen zu einem guten Menschen sind neutral - der Kobold berührt ihn nicht und kann sogar zur Rettung kommen - bring ihn aus dem Wald, wenn er sich verirrt. Negative Einstellung gegenüber bösen Menschen. Ihr Waldmeister bestraft: Lässt sie streunen und zu Tode kitzeln.

Vor Menschen erscheint der Kobold in verschiedenen Gestalten: Mensch, Pflanze, Tier. Die alten Slawen hatten ihm gegenüber eine zwiespältige Haltung – der Kobold wurde gleichzeitig verehrt und gefürchtet. Es wurde geglaubt, dass Hirten und Jäger einen Deal mit ihm machen müssten, sonst könnte der Kobold Vieh oder sogar einen Menschen stehlen.

Wasser - ein Geist, der in Stauseen lebt. Er wurde als alter Mann mit Fischschwanz, Bart und Schnurrbart dargestellt. Es kann die Form eines Fisches, eines Vogels annehmen, sich als Baumstamm oder als Ertrunkener ausgeben. Besonders gefährlich an großen Feiertagen. Vodyanoy lässt sich gerne in Whirlpools, unter Mühlen und Schleusen, in Polynyas nieder. Er hat Fischherden. Es ist feindlich gegenüber einer Person, die immer versucht, denjenigen unter Wasser zu ziehen, der zu einer ungünstigen Zeit (Mittag, Mitternacht und nach Sonnenuntergang) zum Schwimmen kam. Der Lieblingsfisch des Meermanns ist Wels, auf dem er wie ein Pferd reitet.

Es gab andere, niedrigere Wesen, wie den Waldgeist. In slawischen Mythen hieß er Auka. Er schläft nie. Er lebt in einer Hütte mitten im Dickicht des Waldes, wo es immer Schmelzwasser gibt. Eine besondere Weite für Auka kommt im Winter, wenn der Waldkobold einschläft. Der Waldgeist ist menschenfeindlich – er wird versuchen, einen zufälligen Reisenden in einen Windschutz zu führen oder ihn im Kreis herumlaufen zu lassen, bis er müde wird.

Bereginya - diese mythische weibliche Figur hat eine unklare Funktion. Nach der gängigsten Version ist dies eine Waldgottheit, die Bäume und Pflanzen schützt. Aber auch die alten Slawen betrachteten die Ufer als Meerjungfrauen. Ihr heiliger Baum ist eine Birke, die von den Menschen sehr verehrt wurde.

Borovik ist ein weiterer Waldgeist in der slawischen Mythologie. Äußerlich sieht es aus wie ein riesiger Bär. Es kann von einem echten Tier durch das Fehlen eines Schwanzes unterschieden werden. Unter ihm sind Steinpilze - die Besitzer von Pilzen, ähnlich kleinen alten Männern.

Der Kikimora-Sumpf ist eine weitere farbenfrohe Figur in der slawischen Mythologie. Er mag keine Menschen, aber er wird sie nicht berühren, solange die Reisenden im Wald ruhig sind. Wenn sie laut sind und Pflanzen oder Tieren schaden, kann eine Kikimora sie durch den Sumpf streunen lassen. Sehr geheimnisvoll, sehr selten gesehen.

Bolotnik - ein Fehler wäre es, es mit einem Wasser zu verwechseln. Der Sumpf unter den alten Slawen galt schon immer als ein Ort, an dem böse Geister leben. Der Sumpf wurde als schreckliche Kreatur dargestellt. Dies ist entweder ein bewegungsloser, augenloser dicker Mann, der mit einer Schicht aus Algen, Schlick und Schnecken bedeckt ist, oder ein großer Mann mit langen Armen, der mit schmutzigen grauen Haaren bewachsen ist. Er kann sein Aussehen nicht ändern. Stellt eine große Gefahr für eine Person oder ein Tier dar, die in einem Sumpf gefangen sind. Er packt das im Sumpf steckende Opfer an den Beinen und schleift es zu Boden. Es gibt nur einen Weg, den Sumpf zu zerstören – indem man seinen Sumpf trockenlegt.

Slawische Mythen für Kinder - kurz zu den interessantesten

Die Bekanntschaft mit Proben der alten russischen Literatur, mündlichen Legenden und Mythen ist für die umfassende Entwicklung von Kindern von großer Bedeutung. Sowohl Erwachsene als auch die Kleinsten müssen über ihre Vergangenheit Bescheid wissen. Slawische Mythen (Klasse 5) führen Schulkinder in das Pantheon der Hauptgötter und der berühmtesten Legenden ein. Das Literaturlesebuch enthält eine interessante Nacherzählung von A. N. Tolstoi über Kikimor, es gibt Informationen über die Hauptfiguren in der Mythologie der alten Slawen und es wird eine Vorstellung von einem solchen Konzept als „Tempel“ gegeben.

Auf Wunsch können Eltern das Kind schon früher in das Pantheon der slawischen Götter und anderer Fabelwesen einführen. Es ist ratsam, positive Charaktere zu wählen und kleinen Kindern nicht von so beängstigenden Kreaturen wie Marine, finsteren, Werwölfen zu erzählen.

Um die Charaktere der slawischen Mythologie kennenzulernen, können Sie das Buch von Alexander Asov "Mythen der Slawen für Kinder und ihre Eltern" empfehlen. Es wird sowohl für die jüngere als auch für die ältere Generation interessant sein. Svetlana Lavrova ist eine weitere gute Autorin, die das Buch Slavic Tales geschrieben hat.

HEILIGE BÜCHER DER VEDISCHEN RELIGION

IN Die vedische Religion in Form verschiedener Zweige des Hinduismus und Zoroastrismus, Volksglauben, wird heute von einem Viertel der Menschheit praktiziert. Es geht um nicht nur über Indien. In den Ländern Europas und Nordamerikas verdecken verschiedene östliche Religionsgesellschaften, die auf dem vedischen Weltbild basieren, bereits bis zu einem Zehntel aller Gläubigen. Zoroastrier (Hebras und Parsis) sind im Parlament der Islamischen Republik Iran und im Parlament von Indien vertreten.

Die entwickelten Typen der vedischen Religion haben die spirituelle Grundlage der indischen vedischen und iranischen zoroastrischen (avestanischen) Literatur, die Tausende von Bänden alter Schriften und ihrer modernen Interpretationen umfasst. Die berühmtesten Bücher der vedischen Religion Indiens sind die Veden. Es gibt vier von ihnen. "Rigveda" - "Veda der Hymnen", das älteste, maßgeblichste Buch, das 10 Bücher bzw. 1017 Verse umfasst. Samaveda, "Veda der Melodien", einschließlich 1549 Verse. Sowie zwei zusätzliche Veden, die für die Bedürfnisse von Priestern und Heilern geschaffen wurden - Yajurveda, "Veda der Opferformeln" (es gibt weiße und schwarze) und Atharvaveda ("Veda der Zaubersprüche"). Später wurden die Veden Kommentare dazu zusammengestellt - Hunderte von philosophischen Abhandlungen: die Brahmanen und dann 108 Upanishaden. Weitere vedische Literatur Indiens ist Mahabharata, Ramayana und Puranas. Das Heldengedicht Mahabharata wird von den Indianern als fünfter Veda verehrt, es ist das größte Gedicht der Welt, mit hunderttausend Vierzeilern. Im Wesentlichen ist das Mahabharata eine separate Literatur (die berühmte Bhagavad Gita ist Teil des Mahabharata). Ramayana ist ein Gedicht über den alten Helden und König von Indien, Rama, die Inkarnation des Allmächtigen. Die Puranas sind eine Sammlung von Geschichten über die Inkarnationen des Höchsten, über das Leben der Halbgötter.

Die zoroastrische Literatur des alten Iran wird hauptsächlich durch die Avesta repräsentiert. Die Avesta besteht aus vier Teilen - Yasna, Vispered, Videvdat und Yashty. Yasna („Anbetung“) ist der am meisten verehrte Teil des Avesta, es umfasst Gathas („Lieder“) mit einer Gesamtzahl von 17 (900 Zeilen), die die zoroastrische Liturgie darstellen. Neben den Gathas besteht der Rest der Yasna, die aus 72 Abschnitten besteht, aus verschiedenen Gebeten, die bei religiösen Veranstaltungen rezitiert werden. Vispered ("alle Hauptkapitel") sind Ergänzungen zu Yasna - 24 Abschnitte. Videvdat („das Gesetz gegen Davav-Dämonen“) ist ein priesterlicher Kodex, der die Regeln der rituellen Reinigung und Mythen über die Erschaffung der Welt, die Erschaffung des Iran, interpretiert. Die Yashts enthalten Hymnen an die Gottheiten, die von den alten Iranern verehrt wurden.

Erwähnt wurden hier nur die heiligen Bücher der gängigen Konfessionen, nicht minder umfangreiche Literatur liefern archäologische und ethnographische Forschungen in verschiedenen Ländern des Orients. Auch spätere Werke, die auf den nicht überlieferten Priesterbüchern basieren (z. B. „Shahnameh“ des Dichters Ferdowsi).

Die Kenntnis der vedischen Tradition in Form des Hinduismus und des Zoroastrismus ist für jeden kultivierten Menschen notwendig. Zumindest müssen Sie beim Nacherzählen die Haupthandlungen der Mythen des alten Indien und des Iran kennen und sich mit den Meisterwerken der religiösen Kunst vertraut machen - Tempel, Bilder von Göttern und Helden. Ich bin davon überzeugt, dass dieser Wissensbereich nicht weniger vertreten sein sollte moderne Bildung als das alte Heidentum Europas, und sei es nur aus dem Grund, dass der altrussische heidnische und vedische Glaube dem Hinduismus und Zoroastrismus viel näher steht als der Religion der alten Griechen und Römer.

Diese Stellen sollten besonders beachtet werden heilige Bücher Hinduismus und Zoroastrismus, der von den Ländern erzählt, die nördlich von Indien und dem Iran liegen. Dies sind die wichtigsten und sehr alten Beschreibungen der Länder von Rus, die sowohl von Hindus als auch von Zoroastriern als Stammsitz der Arier und als Quelle des vedischen Glaubens verehrt und verehrt wurden.

Es sollte auf die Gemeinsamkeit vieler Texte, mythologischer Handlungen russischer und anderer vedischer Traditionen geachtet werden. Stellen Sie neben die Texte russischer Volkslieder spirituelle Verse und Texte der indischen und iranischen vedischen Literatur, die diese wiederholen. Im Traum wird ein Vergleich sicherlich zu dem Schluss führen, dass sich in Rus nicht weniger und oft sogar archaischere Lieder erhalten haben als in Indien und im Iran. Dies wird durch die Tatsache gerechtfertigt, dass Rus die Quelle des vedischen Glaubens ist.

Die ältesten Lieder und Epen der russischen mündlichen Überlieferung sind besser erhalten als anderswo. Sie sind poetischer, zugänglicher. Wo zum Beispiel die Puranas of India die Handlung kurz nacherzählen alter Mythos- Die russische Tradition gibt das sehr alte Lied, das von den Menschen sehr geliebt und durch die Zeit fast nicht verzerrt wird.

Viele alte vedische Hymnen, heilige Lieder und teilweise Mythen sind durch die mündliche und schriftliche Überlieferung russisch-orthodoxer mystischer Sekten erhalten geblieben. Sie können diejenigen, die von den Altgläubigen verehrt werden, Dukhobors nennen " Gottes Volk“(Peitschen, Eunuchen), Bogumils und andere „Taubenbuch“, „Tierbuch“, „Geheimes Buch“, „Goldenes Buch“ und viele andere Volksbücher.

Die vollständige Sammlung slawischer Volkslieder, Epen, Märchen und Legenden, spiritueller Gedichte besteht aus Tausenden von Bänden. Und sie enthalten genau die ursprünglichen Probleme, die von den Ariern verloren wurden, die aus dem Norden nach Indien und in den Iran kamen. Andere Sammlungen russischer Volkslieder und Epen enthalten Legenden, die älter und besser erhalten sind als die der Puranas.

Jetzt habe ich einen vollständigen Satz der Urveden veröffentlicht, die nach dem alten Namen dieser Sammlung von Mythen und Legenden der Slawen benannt sind: "Das Sternenbuch von Kolyada". Jeder Text dieses Buches hat einen Prototyp in mündlicher Überlieferung und in Volksbücher Slawen (auch in engen Traditionen). Ich habe daran gearbeitet, Texte zu sammeln, ins moderne Russisch zu übersetzen, zu ordnen, zu vergleichen und die antiken Grundlagen hervorzuheben. Das „Buch von Kolyada“ sollte als Quelle des alten Glaubens der Slawen betrachtet werden, weil jeder Text, bildliche Ausdruck, Gedanke dieses Buches durch ein Volkslied, ein Epos, eine Erzählung beglaubigt werden kann.

Als eine der wichtigsten Quellen zur slawischen Mythologie und zum alten vedischen Glauben der Slawen sollte auch das Buch „Veda der Slawen“ gelten, eine Sammlung von Liedern des südslawischen Volkes der Bulgaren-Pomakav. Dieses Buch (in zwei Bänden) wurde Ende des letzten Jahrhunderts in Belgrad und St. Petersburg von Stefan Ilyich Verkovich veröffentlicht. Das „Vela der Slawen“ enthält rituelle Gesänge und Gebete an die slawischen Götter und ist für die Slawen nicht weniger bedeutsam als das „Rigveda“ für die Hindus. Es wurde noch nicht ins Russische übersetzt, aber viele alte slawische Mythen aus diesem Buch sind im Buch Kolyada enthalten.

Neben Tausenden von Bänden slawischer Folklore ist die russische vedische Literatur auch durch Denkmäler antiker Schrift vertreten. Vor allem das Buch Veles, dann die Boyanov-Hymne und die Geschichte von Igors Feldzug – bereits diese Denkmäler reichen aus, um über die große russische vedische Literatur und Schriftkultur zu sprechen.

Vor allem ist die „Geschichte von Igors Kampagne“ jetzt bekannt, geschaffen, als Akademiker B.A. Rybakov, Bojar Peter Borislavich im XII Jahrhundert. Sein Neffe, Bischof Theodore, befürwortete die Einheit der russischen vedischen und christlichen Traditionen, wofür er hingerichtet und die von ihm geschriebenen Bücher verbrannt wurden. Diese Familie bewahrte den russisch-orthodox-vedischen (rechtschaffenen) Glauben, sie waren die Nachfolger der Tradition, die auf die Sänger Boyan und Zlatogor zurückgeht Alte Rus'.

"Boyanov Hymn" ist das älteste Denkmal der slawischen Schrift, das im 4. Jahrhundert geschaffen wurde. Es ist wie die Geschichte von Igors Feldzug in einer Kopie vom Anfang des 19. Jahrhunderts zu uns gekommen, aber das Original könnte noch existieren. Es erzählt vom Sieg der Slawen im Krieg der Goten von Germanareh. Enthält Nachrichten über die Prinzen Busa und Slowene, Sänger Boyan und Zlatogor.

Slawische Mythen enthalten auch eine slawische Übersetzung (10. Jahrhundert) der Chronik von John Malala (6. Jahrhundert), die griechisches und slawisches Heidentum vergleicht. Informationen über die alten Götter der Slawen enthalten auch Chroniken, Lehren des Heidentums, Alphabete, Paläi usw.

"Das Buch von Veles" - die heilige Schrift der Slawen. Es wurde im 5. bis 9. Jahrhundert von den Priestern von Ruskolani und dem alten Nowgorod auf Holztafeln (43 Tafeln) geschrieben. Enthält die Mythologie der Slawen, Gebetstexte, Legenden und Geschichten über die altslawische Geschichte vom 20. Jahrtausend v. Chr. bis zum 9. Jahrhundert n. Chr. Das „Buch von Veles“ ist seit Anfang des 19. Jahrhunderts bekannt, ist aber in einer Abschrift Anfang des 20. Jahrhunderts auf uns übergegangen.

Bis vor kurzem andere heilige Texte alte Slawen, etwa zwei Dutzend Quellen. Die umfangreichsten und bedeutendsten von ihnen sind wie folgt: "Perunica" (Perun und Veles senden in den Kiewer Tempeln an die Priester Moveslav, Drevoslav und andere), der Beschreibung nach zu urteilen, bestand es aus 12 Büchern. Weiter: „Über Kitovras. Fabeln und Blasphemer“ (der Name ist bedingt, dies ist die slawisch-vedische Mythologie), 143 Tafeln des 5. Jahrhunderts. Das Weiße Buch, das Legenden über Kolyada von Venedsky, Beerdigungsfeste von Zlatogor, Bus Beloyar, Novgorod-Legenden aus der Zeit von Burivoy und Wladimir dem Alten enthält. Es gab geographische Werke, Wahrsagebücher und so weiter und so weiter.

Die Erinnerung an viele Bücher wurde auch von den bulgarischen Gemeinden in Pomakav bewahrt („Goldenes Buch“, „Vogelbuch“, „Buch der Wanderungen“ und so weiter). Auch diese Bücher wurden vor nicht allzu langer Zeit vernichtet.

Nun stehen uns diese Bücher nicht zur Verfügung. Einige von ihnen befinden sich offenbar in geschlossenen staatlichen Lagern in Russland. Ein Teil davon wurde zu Beginn des 19. Jahrhunderts über freimaurerische Kanäle aus dem Russischen Reich gebracht, hauptsächlich nach Österreich. Jetzt sind diese Manuskripte in den Bibliotheken Europas und Amerikas verstreut und werden als Kryptografie verehrt. Vieles davon kann noch gerettet werden, einige der möglichen Aufbewahrungsorte dieser Handschriften sind uns bekannt. Aber in der Hauswissenschaft gibt es kein Interesse an diesem Thema, das heißt, es gibt keine staatliche Förderung der Forschung. Wir brauchen eine Änderung der Einstellung zur russisch-vedischen Kultur unter denen, die in unserem Staat Entscheidungen treffen, das heißt, in der politischen und finanziellen Macht, weil erhebliche Mittel erforderlich sind, um diese Bücher zu finden, zu veröffentlichen und zu studieren.

Die Bedeutung der russischen vedischen Tradition, der russischen vedischen Literatur, ist nicht nur für Russland, sondern für die gesamte Weltgemeinschaft groß, da der russische Vedismus nahe an der Quelle des vedischen Glaubens und der vedischen Kultur liegt und das Leben der Moderne weitgehend bestimmt Zivilisation.

Die älteste Geschichte der Ostslawen, die Einzelheiten ihres Lebens und Glaubens wurden von Historikern noch nicht endgültig geklärt, verschiedene Aspekte des Lebens und viele Fakten wurden nicht festgestellt. Alle Informationen über die alten Slawen stammen aus den spärlichen historischen und geografischen Schriften antiker römischer und byzantinischer Autoren sowie aus Chroniken der späteren christlichen Zeit, die natürlich nicht mit dem Ziel erstellt wurden, heidnische Mythen zu beschreiben .

Archäologische Funde haben einige Ereignisse beleuchtet, aber ihre Interpretation verursacht manchmal viele Meinungen und Standpunkte. Für einen kleinen Tropfen solides Wissen gibt es einen ganzen Ozean von Annahmen und Vermutungen. Daher ist die frühe Geschichte und Kultur der Ostslawen nicht weniger rätselhaft und mysteriös als die Geschichte von Atlantis. Deshalb hat mich das Thema angesprochen

Ich wollte diese Seite unserer facettenreichen Geschichte studieren, in das Thema eintauchen und mich den Ursprüngen unserer fernen Vergangenheit zuwenden.

Nachdem ich die Materialien zu diesem Problem studiert hatte, war ich überzeugt, dass die Ostslawen uns das größte spirituelle Erbe hinterlassen haben und vielleicht in ihrer Anbetung und Einheit mit der Natur sogar noch höher und vernünftiger waren als wir - die "Könige" von allen Lebewesen. Die alte Religion der Vorfahren, die manche für vergessen halten, lebt bis heute in unseren Bräuchen weiter. Aber genau in diesen Bräuchen wurzelt unser Weltbild. Um alles, was jetzt passiert, besser zu verstehen, ist es daher notwendig, unsere Vergangenheit zu studieren und zu analysieren ...

1. Idee der irdischen Dispensation

Die Nachrichten der Chroniken, die Funde von Archäologen, die Aufzeichnungen alter Überzeugungen und Bräuche ermöglichen es buchstäblich Stück für Stück, das komplexe und ursprüngliche religiöse System der Ostslawen nachzubilden.

Die Vorstellungen der heidnischen Slawen über die irdische Ordnung waren sehr komplex und verworren.

Slawische Gelehrte schreiben, dass es ihnen wie ein großes Ei erschien; in der Mythologie einiger benachbarter und verwandter Völker wurde dieses Ei von einem "Weltraumvogel" gelegt. Die Slawen hingegen bewahrten Echos der Legenden über die Große Mutter-Eltern der Erde und des Himmels, die Urmutter von Göttern und Menschen. Ihr Name war Zhiva oder Zhivana. Aber es ist nicht viel über sie bekannt, denn der Legende nach zog sie sich nach der Geburt der Erde und des Himmels zurück.

In der Mitte des slawischen Universums befindet sich wie ein Eigelb er selbst
Erde. Der obere Teil des Dotters ist unsere lebendige Welt, die Welt der Menschen. Die untere „untere“ Seite ist die Untere Welt, die Welt der Toten, das Nachtland. Wo Tag ist, haben wir Nacht. Um dorthin zu gelangen, muss man den Ozean überqueren, der die Erde umgibt.
Oder man gräbt einen Brunnen durch und durch, und der Stein wird zwölf Tage und Nächte in diesen Brunnen fallen. Überraschenderweise, aber Zufall oder nicht, hatten die alten Slawen eine Vorstellung von der Form der Erde und dem Wechsel von Tag und Nacht.

Rund um die Erde sind wie Eigelb und Muscheln neun Himmel (neun - dreimal drei - eine heilige Zahl unter den meisten verschiedene Völker). Deshalb sagen wir immer noch nicht nur „Himmel“, sondern auch „Himmel“. Jeder der neun Himmel der slawischen Mythologie hat seinen eigenen Zweck: einen für Sonne und Sterne, einen anderen für den Mond, einen weiteren für Wolken und Winde. Unsere Vorfahren betrachteten den siebten in Folge als das "Firmament", den durchsichtigen Grund des himmlischen Ozeans. Es gibt gespeicherte Reserven an lebendigem Wasser, unerschöpfliche Quelle Regen. Erinnern wir uns, wie man über einen heftigen Regenguss sagt: "Der Abgrund des Himmels tat sich auf." Immerhin ist "Abgrund". Tiefsee, Wasserraum. Wir erinnern uns noch an vieles, aber wir wissen nicht, woher diese Erinnerung kommt und worauf sie sich bezieht.

Die Slawen glaubten, dass man durch Klettern in jeden Himmel gelangen kann
Weltenbaum, der die Untere Welt, die Erde und alle neun Himmel verbindet. Nach Ansicht der alten Slawen sieht der Weltenbaum aus wie eine riesige weitläufige Eiche. Auf dieser Eiche reifen jedoch die Samen aller Bäume und Gräser heran. Dieser Baum war ein sehr wichtiges Element der antiken slawischen Mythologie - er verband alle drei Ebenen der Welt, erstreckte sich mit seinen Zweigen zu den vier Himmelsrichtungen und symbolisierte mit seinem Zustand "Staat" in verschiedenen Zeremonien die Stimmung von Menschen und Göttern : Ein grüner Baum bedeutete Wohlstand und einen guten Anteil, und ein getrockneter Baum symbolisierte Niedergeschlagenheit und wurde in Zeremonien verwendet, an denen böse Götter teilnahmen.

Und wo sich die Spitze des Weltenbaums über den siebten Himmel erhebt, in
"der Abgrund des Himmels" ist eine Insel. Diese Insel wurde "iry" oder "viry" genannt.
Einige Gelehrte glauben, dass das heutige Wort „Paradies“, das in unserem Leben so fest mit dem Christentum verbunden ist, von ihm stammt. Iriy wurde auch Buyan Island genannt. Diese Insel ist uns aus zahlreichen Märchen bekannt. Und auf dieser Insel leben die Vorfahren aller Vögel und Tiere: "der ältere Wolf", "der ältere Hirsch" usw.

Die Slawen glaubten, dass Zugvögel im Herbst auf die himmlische Insel fliegen. Dort steigen auch die Seelen der von den Jägern gejagten Tiere auf, und sie antworten den "Ältesten" - sie erzählen, wie die Menschen sie behandelt haben.
Dementsprechend musste der Jäger dem Tier danken, das ihm erlaubte, seine Haut und sein Fleisch zu nehmen, und ihn auf keinen Fall verspotten. Dann werden die „Ältesten“ das Tier bald wieder auf die Erde entlassen, es wiedergeboren werden lassen, damit Fische und Wild nicht übertragen werden. Wenn eine Person schuldig ist, wird es keinen Ärger geben ... (Wie wir sehen können, betrachteten sich die Heiden keineswegs als "Könige" der Natur, die sie nach Belieben berauben durften. Sie lebten in der Natur und zusammen mit der Natur und verstand, dass jedes Lebewesen nicht weniger Lebensrecht hat als ein Mensch.)

2. Ebenen der slawischen Mythologie

Die slawische Mythologie hatte drei Ebenen: die höchste, die mittlere und die niedrigste.

An höchstes Level es gab Götter, deren "Funktionen" für die Slawen am wichtigsten waren und die an den häufigsten Legenden und Mythen teilnahmen. Dies sind Svarog (Stribog, Himmel), Erde, Svarozhichi (Kinder von Svarog und Erde - Perun, Dazhdbog und Feuer).

Die mittlere Ebene könnte Gottheiten umfassen, die mit Wirtschaftszyklen und saisonalen Ritualen verbunden sind, sowie Götter, die die Integrität geschlossener kleiner Gruppen verkörperten: Rod, Chur unter den Ostslawen usw. Es ist möglich, dass die meisten weiblichen Gottheiten, die enge Verbindungen zum Kollektiv aufweisen, dieser Ebene angehörten, die manchmal weniger mit einer Person verglichen wird als die Götter der höchsten Ebene.

Auf der untersten Ebene befanden sich verschiedene hochspezialisierte Wesen, die weniger menschenähnlich waren als die Götter der höchsten Ebene. Dazu gehörten Brownies, Kobolde, Meerjungfrauen, Ghule, Banniks (Baenniks) usw.

Das gebräuchliche slawische Wort „Gott“ wurde wahrscheinlich mit der Bezeichnung von Anteil, Glück, Glück in Verbindung gebracht: Man kann die Wörter „reich“ (einen Gott, einen Anteil haben) und „elend“ (die entgegengesetzte Bedeutung) in der ukrainischen Sprache vergleichen - negod, neboga - unglücklich, Bettler. Das Wort "Gott" war in den Namen verschiedener Gottheiten enthalten -
Dazhdbog, Chernobog und andere. Slawische Daten und Beweise anderer ältester indogermanischer Mythologien lassen uns in diesen Namen eine Widerspiegelung der alten Schicht mythologischer Ideen der Protoslawen erkennen.

Zur Verdeutlichung können Sie ein Diagramm der Ebenen der Götter der Slawen zeichnen:

3. Die höchsten Götter der Slawen
3.1. Mutter Erde und Vater Himmel

Die alten Slawen betrachteten die Erde und den Himmel außerdem als zwei Lebewesen - Ehepaar dessen Liebe alles Lebendige gebar. Gott
Der Himmel, der Vater aller Dinge, wird Svarog genannt. Dieser Name geht auf ein altes Wort zurück, das "Himmel" bedeutet, sowie "etwas Glänzendes, Glänzendes". Wissenschaftler stellen fest, dass ein anderer Name für den Himmel Stribog war - übersetzt in moderne Sprache
"Vater Gott". Die Legende erzählt, dass Svarog den Menschen einst Schmiedezangen gab, ihnen beibrachte, Kupfer und Eisen zu schmelzen, und zuvor, nach den Vorstellungen der Slawen, ist dies sehr ähnlich moderne Ideen- Die Steinzeit regierte auf der Erde, die Menschen benutzten Keulen und Steine. Darüber hinaus erließ Svarog die allerersten Gesetze, insbesondere befahl er jedem Mann, nur eine Frau und eine Frau - einen Ehemann - zu haben. In "Die Geschichte von Igors Kampagne"
- ein berühmtes Denkmal der Literatur, das Ende des 12. Jahrhunderts geschaffen wurde - unter den reichsten heidnischen Symbolen findet man den allegorischen Namen der Winde:
"Stribogs Enkelkinder". Das bedeutet, dass die Winde als die Enkel des Himmels betrachtet wurden.

Wir nennen die Erde immer noch Mutter, und das ist schwer zu bestreiten. Nur bei weitem nicht immer behandeln die Menschen sie so, wie es für respektvolle Kinder sein sollte.
Die Heiden behandelten sie damit größte Liebe, und alle Legenden sagen, dass die Erde ihnen dasselbe bezahlt hat. In einem der Epen wird der Held gewarnt, nicht mit diesem und jenem Helden zu kämpfen, weil er unbesiegbar ist - „Mutter Erde liebt ihn“ ...

Am 10. Mai wurde der "Namenstag der Erde" gefeiert: An diesem Tag war es unmöglich, sie zu stören - zu pflügen, zu graben. Die Erde war Zeugin feierlicher Schwüre; Gleichzeitig berührten sie es mit der Handfläche, manchmal nahmen sie ein Stück Torf heraus und legten es auf ihren Kopf, wodurch eine Lüge mystisch unmöglich gemacht wurde.
Es wurde geglaubt, dass die Erde keinen Lügner tragen würde.
Einige Wissenschaftler glauben, dass die Göttin der Erde Makosh hieß (andere, nicht weniger maßgebliche, streiten jedoch heftig mit ihnen.) Sie können versuchen, das Wort durch Zusammensetzung aufzugreifen. „Ma-“ bedeutet Mutter, Mutter. Was bedeutet „Katze“?
Erinnern wir uns an die Worte "Geldbörse", wo Reichtum aufbewahrt wird, "KoShara", wo sie lebendigen Reichtum treiben - Schafe. "KOSH" ist der Anführer der Kosaken, "KOSH" wurde auch Los, Schicksal, Glück genannt. Und auch eine Kiste, ein großer Korb, in den sie die Ernte legten - irdische Früchte, und er war es, der Reichtum, Schicksal und Glück ausmachte. alter Mann. Es stellt sich also heraus: Die Erde-
Makosh ist die universelle Mutter, die Herrin des Lebens, die Geberin der Ernte.

3.2. Dazhdbog Svarozhich

Die alten Slawen betrachteten Sonne, Blitz und Feuer – zwei himmlische Flammen und eine irdische – als Geschwister, Söhne des Himmels und der Erde.

Der Gott der Sonne heißt Dazhdbog (oder in einer anderen Aussprache Dazhbog). Sein Name kommt nicht vom Wort "Regen", wie manchmal fälschlicherweise angenommen wird. "Dazhdbog" bedeutet - "Gott geben", "Geber aller Segnungen". Die Slawen glaubten, dass Dazhdbog auf einem wunderbaren Streitwagen über den Himmel reitet, der von vier weißen Pferden mit goldenen Mähnen und goldenen Flügeln bespannt wird. Und das Sonnenlicht kommt von dem Feuerschild, das Dazhdbog bei sich trägt. Nachts durchquert Dazhdbog den unteren Himmel von Westen nach Osten und scheint auf die Untere Welt.
Zweimal am Tag (morgens und abends) überquert er den Ozean in einem Boot, das von Wasservögeln – Gänsen, Enten, Schwänen – gezogen wird. Daher haben unsere Vorfahren Amuletten (dieses Wort kommt vom Verb "schützen", "schützen" und bedeutet Amulett, Talisman) in Form einer Ente mit Pferdekopf besondere Kraft zugeschrieben. Sie glaubten, dass der Gott der Sonne ihnen helfen würde, wo immer er auch war – in der Tageswelt oder in der Nacht und sogar auf dem Weg von einem zum anderen. In der Kampagne von The Tale of Igor werden die Russen "Enkel von Dazhbozh" genannt - die Enkel der Sonne. Obwohl es von den Ereignissen erzählt, die fast zweihundert Jahre nach der offiziellen Annahme des Christentums stattfanden. Dies zeigt, dass der Einfluss des Heidentums auch unter den Bedingungen des Christentums sehr lange anhielt und einige Elemente des Heidentums tief in der russischen Orthodoxie verankert waren.

Morning and Evening Dawns galten als Schwester und Bruder und Morgendämmerung war die Frau der Sonne. Jedes Jahr während des großen Festes der Sommersonnenwende (heute bekannt als Mittsommertag) wurde ihre Hochzeit feierlich gefeiert.

Die Slawen betrachteten die Sonne als ein allsehendes Auge, das streng auf die Moral der Menschen achtet, für die faire Einhaltung von Gesetzen. Nicht umsonst haben Verbrecher zu allen Zeiten auf die kommende Nacht gewartet und sich vor der Justiz versteckt - nicht nur der irdischen, sondern auch der himmlischen, und der Finsternis in demselben "Wort und Regiment
Igor" wird als schreckliches Zeichen angesehen.

Und das heilige Zeichen der Sonne war seit jeher... Das Kreuz! Es ist leicht zu sehen, wenn Sie in die Sonne blinzeln. Ist das christliche Kreuz, das dem alten heidnischen Symbol so ähnlich ist, nicht deshalb so gut in Rus verwurzelt? Manchmal wurde das Sonnenkreuz umkreist, und manchmal wurde es wie das Rad eines Sonnenwagens gerollt. Ein solches rollendes Kreuz wird Hakenkreuz genannt. Sie wurde in die eine oder andere Richtung gedreht, je nachdem, welche Art von Sonne sie darstellen wollten - "Tag" oder "Nacht". Übrigens, nicht nur in slawischen Legenden gehen Zauberer beim Zaubern "salzen" (dh entlang der Sonne) oder "anti-salzen", je nachdem, ob ihre Magie gut oder böse ist. Leider wurde das Hakenkreuz in der faschistischen Symbolik verwendet und wird heute von den meisten Menschen als faschistisches Zeichen angewidert. In der Antike wurde es jedoch hoch verehrt und von Indien bis Irland verbreitet. Es ist auch oft auf altem russischem Schmuck zu finden, der von Archäologen gefunden wurde. Es kann sogar in den Ornamenten und Mustern auf der Kleidung im Ryazan Museum of Local Lore gesehen werden. Was das "faschistische Zeichen" betrifft, ist es nicht schwierig sicherzustellen, dass es genau darstellt
"Nacht" Sonne, die auf der Innenseite des unteren Himmels rollt. Das eigentliche Objekt der "Verehrung" der faschistischen Mystiker ist also nicht die Sonne, sondern ihre Abwesenheit - die Dunkelheit der Nacht.

Interessant ist die Interpretation des Hakenkreuzes in der buddhistischen Tradition. Es wird genannt
„manji“ und gilt als Symbol für Vollkommenheit. Die vertikale Linie zeigt die Beziehung von Himmel und Erde an, die horizontale Linie zeigt den Kampf der ewigen Gegensätze von Yin und Yang an, auf deren Essenz wir hier nicht eingehen werden. Wenn die Querstriche nach links gerichtet sind, verkörpert dies aus buddhistischer Sicht Bewegung, Sanftheit, Mitgefühl, Güte; nach rechts - Festigkeit, Beständigkeit, Intelligenz und Stärke. Somit ergänzen sich die beiden Arten von Manji: Liebe und Mitgefühl sind hilflos ohne Stärke und Festigkeit, und seelenlose Intelligenz und Stärke ohne Gnade führen nur zur Vermehrung des Bösen. Im Allgemeinen muss „gut mit Fäusten sein“, aber – nämlich gut.

3.3. Perun Svarozhich

Perun - slawischer Gott Gewitter, Gott des Donners und des Blitzes. Die Slawen stellten sich ihn als einen wütenden Ehemann mittleren Alters mit einem rotgoldenen Wirbelbart vor. Wir stellen sofort fest, dass ein roter Bart ein unverzichtbares Merkmal ist
Der Gott des Donners unter verschiedenen Völkern. Insbesondere betrachteten sie ihre Rotbärtigen
Thunderer (Tora) Skandinavier, Nachbarn und Verwandte der Slawen in der indogermanischen Völkerfamilie.

Das Haar des Donnergottes wurde mit einer Gewitterwolke verglichen. Skandinavische Legenden berichten, dass der wütende Thor „seine Haare schüttelte“. Welche Farbe Thors Haar hatte, ist nicht definitiv gesagt, aber der slawische Perun hat es wirklich wie eine Gewitterwolke - schwarz und silbern. Kein Wunder, die Statue
Perun, der einst in Kiew stand, wird in den Annalen wie folgt beschrieben: "Der Kopf ist silbern, der Schnurrbart ist golden." Die Slawen sahen ihren Gott zu Pferd oder in einem Wagen, der von geflügelten Hengsten gezogen wurde, weiß und schwarz, durch die Wolken eilen. Übrigens war die Elster einer der Perun gewidmeten Vögel, gerade wegen ihrer schwarz-weißen Färbung.

Der Name Perun ist sehr alt. Übersetzt in die moderne Sprache heißt das
"Derjenige, der hart zuschlägt", "Auffällig". Einige Wissenschaftler sehen den Zusammenhang des Namens
Der Sturmgott mit Worten wie „erster“ und „richtig“. Hinsichtlich
"zuerst", dann war Perun wirklich der Hauptgott im heidnischen Pantheon
Kievan Rus und wahrscheinlich der älteste Sohn von Svarog. Die Konvergenz seines Namens mit dem „Rechten“ ist nicht ohne Bedeutung: Unsere Vorfahren betrachteten Perun als den Begründer des moralischen Gesetzes und den allerersten Verteidiger der Wahrheit.

Peruns rasender Streitwagen donnert verzweifelt über die unebenen Wolken – daher kommt der Donner, deshalb „rollt“ er durch den Himmel. Zu dieser Frage gab es jedoch unterschiedliche Meinungen. Sie sagten auch, dass Donner und Blitz ein Echo und eine Reflexion der Schläge sind, mit denen Perun die Schlange Veles belohnt, die versucht, die Götter und Menschen zu berauben - um die Sonne, das Vieh, die irdischen und himmlischen Wasser zu stehlen. Und in der fernen Antike glaubte man, dass Donner tatsächlich ein „Liebesschrei“ bei der Feier der Hochzeit von Himmel und Erde ist: Es ist bekannt, wie gut alles nach einem Gewitter wächst ... Nach einigen Quellen, Peruns Blitz war von zweierlei Art: lilablau, "tot", zu Tode zerschmetternd, und golden, "lebendig", schaffend, irdische Fruchtbarkeit und neues Leben erweckend.

Wie sauber und frisch die Luft nach einem Gewitter ist, merkt man schon lange. Auch dafür fanden die heidnischen Slawen eine Erklärung. Die Sache ist, sagten sie, dass der böse Geist aus Angst vor dem Zorn von Perun zerstreut, sich in Löchern versteckt und es lange nicht wagt, draußen zu erscheinen.

Perun, ein Größtenteils„verantwortlich“ für die Fruchtbarkeit, hat eine besondere Beziehung zum Brot. Es gibt eine Legende darüber, wie eine bestimmte Frau am Feiertag von Perun (20. Juli) aufs Feld ging, um zu arbeiten, was nach Sitte unmöglich war. Der wütende Perun hielt zunächst seine Wut zurück. Aber als das an der Grenze zurückgelassene Kind die Windeln beschmutzte und die Mutter sie mit einem Büschel Brotähren abwischte (nach einer anderen Version wurde ein Stück gebackenes Brot beschmutzt), erhob sich ein Wirbelsturm und trug die gesamte Ernte in einen Wolke. Einiges davon ließ sich noch zurückschleifen, aber das „hundertährige“ (hundert Ähren an jedem Stiel) Brot wurde nie wieder …

Auch die Legende über die Herkunft der Perlen ist mit dem Donner des Himmels verbunden. Die Slawen glaubten, dass es aus der Reflexion eines Blitzes geboren wurde, der in den Augen einer Perlmuschel in dem Moment eingefangen wurde, in dem es beim Anblick eines Gewitters erschrocken die Muscheltüren zuschlug ...

Am Anfang waren die Waffen von Perun Steine, später - Steinäxte und schließlich - eine goldene Axt: Die Götter "schritten" zusammen mit den Menschen fort.
Der Axt – der Waffe des Donnerers – werden seit der Antike wundersame Kräfte zugeschrieben. Eine Axt wurde auf eine Bank geschlagen, auf der jemand gestorben war: Man glaubte, dass der Tod dadurch "geschnitten" und vertrieben würde. Die Axt wurde quer über das Vieh geworfen, damit es nicht krank werde und sich gut vermehre.
Mit einer Axt zogen sie ein Sonnenkreuz über die kranke Person und riefen gleichzeitig zwei Brüder-Götter um Hilfe. Und auf den Klingen der Äxte wurden oft symbolische Bilder von Sonne und Donner ausgeschlagen. Eine solche Axt, die in den Türpfosten gepflanzt wurde, war ein unüberwindbares Hindernis für böse böse Geister, die versuchten, in die menschliche Behausung einzudringen. Zählen Sie nicht die Bräuche und Überzeugungen, die mit der Axt verbunden sind.
Auch die Bekannten Hühnergott“, ein Kieselstein mit einem Loch in der Mitte, den fürsorgliche Besitzer jetzt versuchen, in einen Hühnerstall zu hängen, ist nichts weiter als eine Erinnerung an eine uralte Steinaxt, eines der Symbole des heidnischen Gottes des Donners ...

Ein weiteres Symbol von Perun ist das sogenannte Donnerzeichen, das wie ein Rad mit sechs Speichen aussieht. Wissenschaftler glauben, dass die alten Menschen hier die Form einer Schneeflocke verwendeten, weil die Heiligtümer von Perun so nah wie möglich an den Wolken und dem Himmel angeordnet waren - an den höchsten Stellen, an denen zuerst Schnee erscheint. Dieses Zeichen ist noch heute an den Hütten des alten Gebäudes zu sehen. Es wurde sowohl aus Schönheitsgründen als auch aus rein "praktischen" Gründen geschnitten - als Blitzableiter ...

Als die Slawen Prinzen und Kampftruppen hatten, galt Perun als Schutzpatron der Krieger. Einige Forscher schreiben daher jetzt, dass Perun ein ausschließlich „fürstlicher Gefolge“-Gott sei, der beim einfachen Volk überhaupt nicht beliebt sei. Es war kaum wahr! Schließlich ist ein Gewitter nicht nur ein himmlischer Kampf, sondern auch notwendig für einen Ackermann, der auf die Ernte wartet. Und die Hauptleistung von Perun war genau, dass er der Erde die Fruchtbarkeit zurückgab, die Sonne und den Regen zurückgab.

Perun wurde ein Tier gewidmet - eine wilde Tour, ein riesiger, mächtiger Waldstier. Leider drin wilde Natur Die letzte Tour wurde 1627 getötet und nur gezähmte Nachkommen der Touren haben bis heute überlebt - heimische Bullen und Kühe. Die Tour war viel aggressiver als der bösartigste heimische Bulle. Raubtiere waren gegen ihn machtlos, und unter den Menschen galt die Jagd nach einer Tour als Kunststück.
Die Leute glaubten, dass Perun, der um die Welt ging, bereitwillig die Form eines Waldbullen annahm. Und am 20. Juli (am Feiertag von Perun) sollen die Tourneen selbst aus dem Wald gerannt sein und sich für ein heiliges Fest erstochen haben. Später, als die Menschen die Götter mit etwas verärgerten, tauchten die Touren nicht mehr auf, und Opfertiere wurden in den Dörfern speziell gemästet. Diese Tradition wurde im letzten Jahrhundert vielerorts streng eingehalten. Erst jetzt wurde in der Nähe der Kirche ein heidnisches Fest veranstaltet, und der christliche Priester weihte es.

Perun hatte auch seinen eigenen Baum - eine Eiche, es gab auch eine Lieblingsblume, die in
Bulgarien wird immer noch "Perunika" genannt. Es hat sechs lila-blaue Blütenblätter (Donnerzeichen), die mit goldenen Haaren (Blitz) überwachsen sind. Sie blüht im Frühling, wenn die ersten Gewitter grollen. Diese Irisblume ist griechisch für "Regenbogen".

Die Heiligtümer von Perun wurden darunter angeordnet offener Himmel. Sie waren blumenförmig; In den von Archäologen ausgegrabenen Heiligtümern gibt es normalerweise acht "Blütenblätter", aber in Antike Laut Wissenschaftlern gab es sechs von ihnen.
"Blütenblätter" waren Gruben, in denen unlöschbare heilige Feuer brannten. In der Mitte befand sich ein skulpturales Gottesbild. Es wird manchmal gesagt, dass die alten Slawen an Idole glaubten. Aber das ist so, als würde man sagen, dass Christen an Ikonen glauben. Vor dem Bild Gottes wurde ein Altar aufgestellt, meist in Form eines Steinrings. Dort wurden Opfergaben aufgehäuft, Opferblut wurde vergossen: meistens - tierisch, und wenn den Menschen schweres Unglück drohte - dann menschlich. Das Leben galt zu allen Zeiten als heiliges Geschenk der Götter: Menschenopfer waren eine außergewöhnliche, außergewöhnliche Tat. Und wir müssen auch berücksichtigen, dass die zum Opfer ernannte Person nach den Handlungen einiger Filme und Kunstwerke nicht unbedingt in bittere Tränen ausgebrochen ist und versucht hat zu fliehen. Auch Opfer waren freiwillig: Ein Mensch ging zu den Göttern, um ihnen von den Nöten seines Volkes zu berichten, um Hilfe zu bitten, Unglück abzuwenden – wie wir jetzt sagen würden, „die Scharte zugedeckt“, also eine verehrte Tat vollbracht …

Nach der Annahme des Christentums wurde Perun nicht vergessen. Nur wenige Bräuche, die sich bis heute erhalten haben, seien hier erwähnt; tatsächlich gibt es sehr viele von ihnen. Als die orthodoxe Kirche das Beten zu den früheren Göttern verbot und die Heiligtümer mit der gleichen unnötigen Grausamkeit zerstört wurden, mit der Kirchen fast tausend Jahre später von militanten Atheisten zerstört wurden. Wissenschaftler sagen jedoch, dass das Christentum das Heidentum nicht nur "zerschlagen" hat, sondern auch versucht hat, friedlich damit auszukommen, indem es seine Wertehierarchie untergeordnet hat. Es ist kein Zufall, dass besonders akute Konflikte noch selten auftraten, denn im Laufe der Zeit entstand eine Art Symbiose. Insbesondere ehrten die Heiden von gestern, nachdem sie getauft worden waren, weiterhin die alten Götter, nur unter neuen Namen. Also „übertrug“ Perun viele seiner Qualitäten auf Ilja, den Propheten, einen der am meisten verehrten christlichen Heiligen. Ein weiterer „Erbe“ des Donnergottes ist der heilige Georg, der Schlangenkämpfer, den wir noch heute auf dem Wappen von Moskau sehen.

3.4. Feuer Svarozhich

Der dritte Bruder von Sonne und Blitz, der dritte Sohn von Himmel und Erde war Feuer.
Bis jetzt sprechen wir vom „Feuer der Feuerstelle“ – obwohl die meisten Häuser keine Feuerstellen haben, sondern Gas- oder Elektroherde. In der Antike war das Feuer wirklich das Zentrum jener Welt, in der das ganze Leben eines Menschen verging, und selbst nach dem Tod wartete oft ein Scheiterhaufen auf seinen Körper. In der tiefsten Antike vertrieb Feuer Dunkelheit, Kälte und Raubtiere. Später versammelte er mehrere Generationen der Familie um sich – eine große Familie, die ihre untrennbare Gemeinschaft symbolisierte.

Während des Essens wurde Fire mit dem ersten und besten Stück verwöhnt. Jeder Wanderer, ein völlig Fremder, wurde „ein Eigener“, sobald er sich am Kamin wärmte. Er war geschützt wie sein eigener. Die unreine Kraft wagte es nicht, sich dem Feuer zu nähern, aber das Feuer war in der Lage, alles Beschmutzte zu reinigen. Das Feuer war ein Zeuge der Eide, und daher kam der Brauch, paarweise über die Feuer zu springen: Es wurde geglaubt, dass, wenn ein Mann und ein Mädchen über die Flamme fliegen konnten, ohne ihre Hände zu lösen, ihre Liebe bestimmt war für ein langes Leben.

Wie hieß der Gott des Feuers? Einige Gelehrte glauben, dass die Westslawen an der Südküste lebten Ostsee, nannte ihn Radogost (Radigost). Diese Forscher haben ernsthafte Beweise, und ihre nicht weniger angesehenen Rivalen haben Widerlegungen, sodass das letzte Wort noch nicht gesprochen ist. Höchstwahrscheinlich war der Name des Gottes des Feuers so heilig (schließlich lebte dieser Gott nicht irgendwo im siebten Himmel, sondern direkt unter den Menschen), dass sie versuchten, ihn seltener laut auszusprechen, und ihn durch Allegorien ersetzten. Und im Laufe der Zeit wurde es einfach vergessen ... Es geschah auf die gleiche Weise, wie der richtige Name des Bären vergessen wurde: Die Menschen versuchten, starke und gefährliche Tiere allegorisch zu nennen (in Bezug auf den Bären - "Klumpfuß", "braun" ). Das Wort "Bär" bedeutet also "für Honig verantwortlich" - "liebender Honig". Sein richtiger Name ist anscheinend für immer verloren gegangen.

Andererseits sind viele mit Feuer verbundene Zeichen und Überzeugungen nicht vergessen worden. In Gegenwart von Feuer galt es als undenkbar zu schwören: „Ich würde es dir sagen … aber du kannst nicht: in einer Hütte backen!“

Die russische Heiratsvermittlerin, die kam, um die Braut zu umwerben, würde bestimmt ihre Hände zum Ofen ausstrecken und ihre Handflächen wärmen, egal zu welcher Jahreszeit es geschah: damit rief sie Feuer zu ihren Verbündeten, gewann seine Unterstützung. Der frisch vermählte junge Ehemann kreiste feierlich dreimal um den Herd. Und wenn das Feuer zum Zeitpunkt der Geburt eines Kindes plötzlich erlosch, dann sahen sie dies als sicheres Zeichen für die Geburt eines zukünftigen Bösewichts. Und schließlich, warum vor den Augen des Brautpaares ein Teller zerbrochen wird („Für viel Glück“), und davor einen gerade in Brand geratenen Topf zerbrochen haben: „Wie viele Stücke, so viele Söhne!“. Jetzt erinnern Sie sich meistens nicht an die Bedeutung dieser Aktion.

Dem Feuer wurde eine besondere heilige Kraft zugeschrieben, die auf primitivste Weise erlangt wurde - Reibung. Warum genoss dann alles Alte eine solche Ehre und übt sie auch heute noch aus? Tatsache ist, dass alle ältesten Bräuche, Tricks und Tricks, wie man glaubte, die Vorfahren und Vormütter lebender Menschen direkt von den Göttern gelernt haben. Erinnern wir uns an die Schmiedezange und den Pflug, die „vom Himmel gefallen“ sind, oder an die „ersten“ Gesetze! Dementsprechend war jeder spätere technische und gesellschaftliche Fortschritt teilweise eine Verzerrung der Urgroßvater-"göttlichen" Weisheit, über der nach Ansicht der alten Menschen nichts sein konnte.

Daher wurde das durch Reibung erhaltene Feuer als „sauber“ angesehen, nicht in Kontakt mit Schmutz. Der Beginn eines neuen Jahres wurde jedes Mal gefeiert, indem ein solches Feuer entzündet wurde. Gleichzeitig glaubte man, dass alle Sünden der Vergangenheit zusammen mit dem erloschenen alten Feuer im vergangenen Jahr verbleiben: So erhält die Welt jedes Jahr die Chance, wiedergeboren zu werden, freundlicher und besser zu werden. Wir stellen nebenbei fest, dass der Beginn des neuen Jahres in Rus wiederholt verschoben wurde, er wurde entweder im März oder im September gefeiert, aber die Wissenschaftler erkennen immer noch das neue Jahr an, das an den Tagen der Wintersonnenwende am 22. und 23. Dezember gefeiert wird , als einer der ältesten.

Die heidnischen Slawen verbanden die Entstehung von Menschen mit Feuer. Einer Legende nach schufen die Götter einen Mann und eine Frau aus zwei Stöcken, zwischen denen Feuer aufflammte - die allererste Flamme der Liebe ... Einer anderen Legende zufolge wetteiferten Perun und Feuer um Genauigkeit und in dem Moment, als die Flamme und Blitz trafen einen Punkt. Unerwartet für die Götter selbst erschienen die ersten Menschen.

Und das ist noch nicht alles, was man über Feuer sagen kann. Anschauliche Beispiele Es gibt sehr viele moderne Traditionen, die aus ihrer tiefen Antike zu uns gekommen sind. Woher kommt zum Beispiel unser „Käsekuchen“? Dies kommt vom alten Wort „vatra“, das heißt „Herd“.

4. Andere Götter der alten Slawen

4.1. Rod und Rozhanitsi

Es wurde bereits gesagt, dass der Lichtschein von den alten Slawen als Quelle allen Lebens, als Stammsitz von Pflanzen, Vögeln und Tieren angesehen wurde. Es gab auch Götter
„verantwortlich“ für das Gedeihen und den Nachwuchs aller Lebewesen in der Natur, sowie für die Vermehrung des Menschengeschlechts, für die Ehe und die Liebe zwischen den Menschen. Das ist Rod und
In der alten russischen Literatur erwähnte Frauen in der Arbeit.

Wissenschaftler haben lange darüber gestritten, wie wichtig die Slawen spielten
Gott nannte Rod. Einige argumentieren, dass dies eine kleine „Familien“-Gottheit wie Brownie ist. Andere hingegen betrachten Rod als einen der wichtigsten, höchsten Götter, die an der Erschaffung des Universums beteiligt waren: Nach dem Glauben der alten Slawen schickt er die Seelen der Menschen als Kinder vom Himmel auf die Erde Sind geboren. Darüber hinaus schlagen die Forscher vor, darauf zu achten, wie viele wichtige Wörter aus der Wurzel „Gattung“ stammen. Konsonantenname dieser Gott: ART, ERNTE, HEIMLAND, NATUR.

Von den Göttinnen von Rozhanitsa wird normalerweise im Plural gesprochen. In alten Manuskripten wird kurz über sie gesprochen, nur Brot, Honig und "Käse" (früher bezeichnete dieses Wort Hüttenkäse), die ihnen geopfert wurden, werden erwähnt. Die Manuskripte wurden jedoch von orthodoxen Persönlichkeiten zusammengestellt, daher ist es schwierig, detaillierte und genaue Beschreibungen darin zu finden. Moderne Wissenschaftler, die ein großes archäologisches, ethnografisches und sprachliches Material verarbeitet hatten und sich auf Informationen zu benachbarten Völkern bezogen, kamen jedoch zu dem Schluss, dass es zwei Rozhanitsa gab: Mutter und Tochter.

Die Slawen verbanden die Mutter bei der Geburt mit der Zeit der Sommerfruchtbarkeit, wenn sie reift, schwerer wird und die Ernte gegossen wird. Die alten Slawen gaben ihr einen Namen
Lada, und vielleicht sind damit nicht weniger Worte und Konzepte verbunden als mit Rod. Sie alle beziehen sich auf die Schaffung von Ordnung: „GOOD WERDEN“, „Es richtig machen“ usw.
Gleichzeitig war der Orden in erster Linie als Familienorden konzipiert: "LADA", "LADO" - ein liebevoller Appell an einen geliebten Ehepartner, Ehemann oder Ehefrau. "LADINS" - eine Hochzeitsverschwörung. Bulgarisch "LADuvane" - Wahrsagerei über Verehrer. Aber der Umfang
Lada beschränkt sich keineswegs aufs Haus. Einige Forscher räumen ein
Veliky Lada ist die Mutter von zwölf Monaten, in die das Jahr unterteilt ist.

Die alten Slawen hatten eine Göttin namens Lelya - die Tochter von Lada, der jüngsten
Geburt. Denken wir einmal darüber nach: Nicht umsonst wird eine Babywiege oft als „Wiege“ bezeichnet, eine sanfte, fürsorgliche Haltung gegenüber einem Kind wird durch das Wort „lieben“ vermittelt. Der Storch, der angeblich Kinder bringt, heißt auf Ukrainisch „leleka“. Die Slawen glaubten, dass Lelya sich um die kaum geschlüpften Triebe kümmerte - die zukünftige Ernte. Lelya-Vesna "rief" feierlich - sie luden sie zu einem Besuch ein, sie gingen ihr mit Geschenken und Erfrischungen entgegen.

Der Feiertag von Rozhanitsa wurde im Frühjahr gefeiert - vom 22. bis 23. April. An diesem Tag wurden Opfer mit Gemüse- und Milchprodukten gebracht, die bei einem heiligen Fest feierlich gegessen wurden, und dann wurden nachts Freudenfeuer angezündet: ein riesiges zu Ehren
Lada, und um ihn herum zwölf weitere kleinere - je nach Anzahl der Monate im Jahr.
Der Tradition nach war es ein Feiertag für Frauen und Mädchen, und die Männer betrachteten ihn aus der Ferne.

4.2. Yarila

Leider wird Yarila oft fälschlicherweise als Gott der Sonne betrachtet. Die alten Slawen hatten für Yarila eine andere Rolle.

Was verstehen wir unter dem Wort „Wut“? In den Wörterbüchern der russischen Sprache findet man: "Wut; Pyury der blinden, spontanen, oft bedeutungslosen Kraft." Und es gibt noch viele weitere verwandte Wörter, und sie alle beziehen sich auf starke Emotionen, die sich der Kontrolle der Vernunft entziehen. Diese Seite der Liebe, die Dichter „überschwängliche Leidenschaft“ nennen, war „unter der Kontrolle“ des slawischen Gottes
Yarila. Sogar im letzten Jahrhundert wurde an einigen Orten in Russland der „Jarilki“-Feiertag gefeiert, der zeitlich auf den 27. April, den Höhepunkt des Frühlingsaufruhrs der Natur, zusammenfiel.
Es wurde geglaubt, dass diese Liebe die Ernte erhöht, was dem alten Bauern so viel bedeutete. Wie wir uns erinnern, haben sich die Heiden schließlich nicht gegen die Natur gestellt und ihre Gesetze nicht abgelehnt.

Yarila wurde als junger Mann vorgestellt, ein leidenschaftlicher, liebevoller Bräutigam.
An einigen Stellen wurde ein Mädchen als "Yarila" verkleidet, um seine Jugend und Schönheit zu betonen.
Sie setzten sie auf ein weißes Pferd, legten einen Kranz aus Wildblumen an, gaben ihr Ähren in die linke Hand und in die rechte ... ein Symbol des Todes ist ein Bild eines menschlichen Kopfes.
Das Pferd mit "Yarila" wurde durch die Felder geführt und sagte: "Wo mit dem Huf Heu des Lebens ist, und wo es hinschaut, da blüht die Ähre!"

Einer anderen Version zufolge erschien Yarila im Frühling als Junge auf einem jungen Hengst, im Sommer als erwachsener Mann auf einem starken Pferd und im Herbst als alter Mann auf einem alten Pferd.

Die Ohren symbolisierten das Leben und das Bild des Kopfes, vielleicht aufgrund der Tatsache, dass er wie der ägyptische Osiris starb und jedes Jahr wiedergeboren wurde. Ein Feiertag war auch dem Abschied, der "Beerdigung" der kahlköpfigen, alten Yarila gewidmet. Die Leute wussten: Der Winter würde vergehen - und Yarila würde zurückkehren, auferstehen.
So wie ein im Boden vergrabenes Korn als Halm, als Ähre und als Ergebnis ein neues Korn aufersteht. Es ist kein Zufall, dass im Frühjahr gesäte Getreidekulturen (im Gegensatz zu Winterkulturen) als "Frühlingskulturen" bezeichnet werden ...

4.3. Schlange Veles

Wissenschaftler schreiben, dass ein Märchen ein Mythos ist, der für diejenigen, die es erzählen und hören, nicht mehr heilig ist. Dies ist ein Mythos, der nicht mehr allgemein geglaubt wird. (Übrigens bezeichnete das Wort "Märchen" in der alten Rus eine zuverlässige Geschichte, die außerdem häufiger geschrieben wurde. Und was wir heute Märchen nennen, wurde damals mit dem Wort "Fabel" bezeichnet. Daraus entstand die Moderne " fabel" und der Ausdruck "fabelhaft" - ausgeschmückt, fantastisch, legendär.

So gibt es viele Märchen über die Schlange Gorynych, die schöne Mädchen entführt (oder zu Ehren gibt) und mit denen Helden und Helden kämpfen - vom Epos Dobrynya Nikitich bis Ivanushka the Fool. Aber dies ist auch ein Echo eines alten heidnischen Mythos, der bis heute überlebt hat.
Der Mythos vom Kampf des Thunderer Perun mit seinem ewigen Feind - dem Monströsen
Schlange. Ähnliche Legenden existieren unter vielen Völkern.

In der slawischen heidnischen Mythologie ist der „Viehgott“ Volos (bzw
Veles), eindeutig gegen Perun. Seine Verbindung zum „Vieh“- (also Tier-) Reich ergibt sich schon aus seinem Namen: Volos – behaart – behaart – behaart. Es ist möglich, dass das Wort "Zauberer" vom Namen dieses Gottes und von der Sitte seiner Priester stammt, sich in Pelzumschläge zu kleiden,
"haarige" Pelzmäntel, um ihre Gottheit nachzuahmen. Der Name „Volos“ bringt uns derweil ebenso eindeutig in die Welt der Schlangen und Würmer. Jeder, der schon einmal im Sommer im Dorf war, muss erschreckende Geschichten über die "lebenden Haare" gehört haben, die im Fluss in Ufernähe zu finden sind und nach dem Biss unter die Haut gesaugt werden können. Und es gibt auch den Glauben, dass ein Haar - Tier oder Mensch, insbesondere von einem schlechten Menschen -, das ins Wasser fällt oder sich in einem Ei verfängt, zum Leben erwacht und beginnt, böse Taten zu vollbringen. Generell galt das Haar als wichtiges Vitalreservoir. Und Sie werden nicht in Schwierigkeiten geraten, wenn ein unfreundlicher Zauberer die geschnittenen und geworfenen Haare aufhebt ... Diese Legende könnte von der Legende der Schmiede Kie stammen, die das Schicksal eines Menschen mit Hilfe von Haaren schmieden konnte .

Mit einem Wort, viele gute Gründe führen einige Gelehrte dazu, Volos mit der legendären Schlange zu identifizieren – dem Feind des Gottes des Donners.
Hören wir uns ihre Geschichte an.

Der Legende nach kombiniert die Haarschlange irgendwie Pelz und Schuppen in ihrem Aussehen, fliegt auf häutigen Flügeln, weiß, wie man Feuer ausatmet (obwohl er selbst zu Tode Angst vor Feuer hat, vor allem vor Blitzen) und mag Rührei und Milch sehr . Daher ist ein anderer Name für Volos Smok oder Tsmok, was Susun bedeutet. Hier ist es angebracht, an Smaug, den bösen Drachen aus J. R. R. Tolkiens Märchen „Der Hobbit“, zu erinnern. Dieser Name wurde vom Autor nicht zufällig gewählt!

Aber wenn Sie Volkslegenden und Märchen sorgfältig noch einmal lesen, stellt sich heraus, dass die Schlange in ihnen weniger böse als unvernünftig und gierig ist. Es ist leicht zu erkennen, dass das Aussehen der Schlange von der menschlichen Vorstellungskraft aus Teilen verschiedener Tiere „zusammengesetzt“ wurde. Vielleicht verkörpert es die Kräfte des Ursprünglichen
Chaos, gewalttätige Mächte ungeordneter, wilder, unbewohnter Natur, oft feindlich gegenüber dem Urmenschen, aber im Kern gar nicht böse? ..

Die heidnischen Slawen verehrten beide göttlichen Widersacher - und
Perun und die Schlange. Nur die Heiligtümer von Perun wurden, wie bereits erwähnt, auf hohen Plätzen und die Heiligtümer von Volos - im Tiefland - eingerichtet. Es gibt Gründe zu der Annahme, dass die gezähmten Volos, die in den Kerker getrieben wurden, "verantwortlich" für irdische Fruchtbarkeit und Reichtum wurden. Er verlor teilweise sein monströses Aussehen, wurde mehr wie ein Mann. Kein Wunder, dass die letzten Ährenbüschel im Bereich „Haare am Bart“ übrig geblieben sind. Außerdem gibt es eine Verbindung
Volos-Veles mit Musik und Poesie, nicht ohne Grund in "The Tale of Igor's Campaign" der Sänger
Boyan wird "Veles' Enkel" genannt...

1848 wurde im Fluss Zbruch ein Steinidol gefunden, das die Teilung des heidnischen Universums in die Welt der Götter, die Welt der Menschen und die Unterwelt deutlich widerspiegelt. Also,
Die Menschenwelt wird von unten von einer knienden humanoiden Kreatur mit Schnurrbart gestützt. Er sieht unglücklich aus. Auf dem alten Idol gibt es natürlich keine erklärenden Inschriften, aber Wissenschaftler glauben, dass dies Veles ist, der sich in den Tiefen der Erde niedergelassen hat ...

4.4. Dunkle Götter

Das Leben eines alten Mannes war nicht immer einfach. Schwierigkeiten gezwungen, nach den Schuldigen zu suchen, erschienen sie in Form von bösen Göttern. Unter den Westslawen war Tschernobog eine solche Verkörperung des Bösen: Dieser Name spricht wirklich für sich. Es ist bekannt, dass seine Skulpturen schwarz waren, mit einem silbernen Schnurrbart. Ob die Ostslawen (die Vorfahren der Weißrussen, Ukrainer und Russen) an ihn glaubten oder nicht, lässt sich nicht mit Sicherheit sagen. Vielleicht glaubten sie, es ist unwahrscheinlich, dass sie dafür hatten weniger Grund als ihre westlichen Kollegen.

Aber die böse Göttin namens Morana (Morena, Marana) war definitiv sowohl im Westen als auch im slawischen Osten bekannt. Sie wird mit Dunkelheit, Frost und Tod in Verbindung gebracht. Tatsächlich ist ihr Name mit Wörtern wie „Pest“, „Düsternis“, „Dunst“, „Dunst“, „Dummkopf“, „Tod“ und vielen anderen gleichermaßen unfreundlichen Wörtern verwandt. Von Indien bis Island sind mythische Gestalten bekannt, die allerhand Böses anrichten: die buddhistische Mara, die die rechtschaffenen Einsiedler in Versuchung führte, die skandinavische „mara“ – ein böser Geist, der Schlafende quälen kann,
"trampeln" Sie ihn zu Tode, Morrigan, Göttin der alten Iren, verbunden mit Zerstörung und Krieg; schließlich das französische Wort für "Albtraum". Sie können sich auch an Morgana, Morgause und Mordred aus dem Epos über König Artus und seine Ritter erinnern.

Echos der Legenden über Moran lassen sich in den Epen über Dobrynya und "Marinka" verfolgen, die auf jede erdenkliche Weise versucht, den Helden zu zerstören, und verwandelt ihn insbesondere in eine Tour - goldene Hörner mit ihrer Hexerei. In denselben Epen wird die unheilige Verbindung von „Marinka“ mit der Schlange erzählt. Es gibt Gründe, die alte Morana in der bulgarischen Legende über die "böse Frau" zu sehen, die "viele Menschen zerstörte" und einen schmutzigen Schleier über den silbernen Mond warf: Seitdem ist er mit dunklen Flecken bedeckt und begann erschrocken zu laufen über der Erde viel höher als zuvor (zwischendurch schreiben Astronomen übrigens über säkulare Veränderungen in der Umlaufbahn des Mondes...). Andere Legenden erzählen, wie Morana jeden Morgen mit bösen Handlangern versucht, die Sonne zu beobachten und zu zerstören, aber jedes Mal, wenn sie sich entsetzt vor seiner strahlenden Kraft und Schönheit zurückzieht. Schließlich gehört zweifellos das Strohbildnis dazu, das in unseren Tagen noch an einigen Stellen während des Festes der alten heidnischen Maslenitsa zur Zeit des Frühlingsäquinoktiums verbrannt wird
Morana, Göttin des Todes und der Kälte. Jeden Winter übernimmt sie für kurze Zeit die Macht, aber es ist ihr nicht vergönnt, sich für immer zu etablieren: Sonne, Leben und Frühling triumphieren immer wieder ...

5. Götter und Geister der unteren Ebene

Unter den vielen kleinen Gottheiten ist Dvorovoy (Herr des Hofes) hervorzuheben, der schon etwas weniger wohlwollend war als Brownie; Ovinnik (der Besitzer der Scheune) ist es noch weniger, und Bannik, der Geist des Badehauses, der ganz am Rand des Hofes oder sogar darüber hinaus stand, ist einfach gefährlich. Aus diesem Grund betrachteten die Gläubigen das Bad – anscheinend ein Symbol der Reinheit – als unrein. Manchmal wird er als winziger alter Mann mit einem langen, modrigen Bart dargestellt. Ohnmachtsanfälle und Badeunfälle werden seinem bösen Willen zugeschrieben. Um die Bannik zu beruhigen, ließen die Slawen sauberes Wasser, einen Besen und Essen im Bad, sonst könnten die Bannik wütend werden und einer Person großen Schaden zufügen, bis hin zu Mord. Banniks Lieblingsunterhaltung ist es, diejenigen zu verbrühen, die sich mit kochendem Wasser waschen, Steine ​​im Ofen spalten und sie auf Menschen „schießen“.

Hinter dem Zaun des Hofes eines alten Slawen begann ein Wald. Der Wald lieferte den alten Slawen Baumaterial, Wild, Pilze, Beeren usw. Aber neben den Vorteilen, die dem Menschen zuteil wurden, birgt der wilde Wald seit jeher viele tödliche Gefahren.
Leshy war der Besitzer des Waldes. Kobold bedeutet wörtlich "Wald". Sein Aussehen ist wandelbar. Er erschien entweder als Riese oder als Zwerg. IN verschiedene OrteÖ
Lesh wird auf unterschiedliche Weise erzählt. Meistens sieht er jedoch wie ein Mann aus, aber die Kleidung an ihm ist "im Gegenteil" eingewickelt (manchmal trägt er jedoch anstelle von Kleidung nur sein eigenes Fell). Leshys Haar ist lang, grau-grünlich, aber auf seinem Gesicht gibt es keine Wimpern oder Augenbrauen, und seine Augen brennen wie zwei Smaragde in der Dunkelheit des Waldes mit grünem Feuer. Er konnte eine Person in ein Dickicht führen, erschrecken, schlagen, aber er wusste, wie man Gutes mit Freundlichkeit zurückzahlt.

Als die Menschen begannen, Wälder zu roden und "Verbrennungen" für Brot zu pflügen, erschienen natürlich neue Gottheiten - Poleviki. Im Allgemeinen sind mit einem Getreidefeld nicht weniger Überzeugungen und Zeichen verbunden als mit einer Wohnung. Manchmal begegnete man auf dem Feld auch dem alten Mann Belun - unscheinbar und völlig rotzig. Er bat einen Passanten, sich die Nase zu putzen. Und wenn jemand es nicht verachtete, hatte er plötzlich einen Geldbeutel mit Silber in der Hand. Vielleicht wollten unsere Vorfahren auf diese Weise die einfache Idee ausdrücken, dass die Erde nur diejenigen großzügig beschenkt, die keine Angst haben, sich die Hände schmutzig zu machen?

Der Arbeitstag auf dem Land begann immer früh. Aber die Mittagshitze sollte man lieber abwarten. Die alten Slawen hatten auch ein Fabelwesen, das streng darauf achtete, dass niemand mittags arbeitete. Das ist Mittag. Sie wurde als Mädchen in einem langen weißen Hemd oder umgekehrt als unheimliche struppige alte Frau vorgestellt. Poludnica (oder Rzhanitsa) hatte Angst: Für die Nichteinhaltung des Brauchs könnte sie streng bestrafen - jetzt nennen wir es einen Sonnenstich. Mittags ein Mann auf Ackerland erwischt, zwang sie manchmal bis zur Erschöpfung, ihre Rätsel zu lösen. Aber Noon war nicht nur beeindruckend.
Sie brachte dem Mann, der sich mit ihr anfreundete, das Tanzen bei, um den sie alle beneideten.

Die alten Slawen lebten in einem Land, das reich an Flüssen und Seen ist, und entwickelten auf natürliche Weise einen ganzen Komplex religiöser Verehrung des Wassers. Zum Beispiel waren sich die Slawen sicher, dass die unzerstörbarsten Eide in der Nähe des Wassers geleistet werden, sie testeten es auch am Hof ​​​​mit Wasser, sie fragten sich mit Hilfe von Wasser über die Zukunft. Zu Wasser geworden
"Du". Immerhin konnte sie ertrinken, umsonst zerstören. Sie konnte Opfer fordern, das Dorf mit einer Frühlingsflut wegspülen. Deshalb taucht der Wassermensch, der mythische Bewohner von Flüssen, Seen und Bächen, in Legenden oft als menschenfeindliches Wesen auf.

6. Der zentrale Mythos der alten Slawen

Nachdem wir alle Hauptgötter der Slawen getroffen haben, können wir den Inhalt der grundlegenden Legende der alten slawischen Mythologie vermitteln. Dieser Mythos erzählt vom Erscheinen böser Götter und dem Widerstand guter Götter gegen sie.

Einst reisten der Sun-Dazhdbog und sein Bruder Perun zusammen in die Unterwelt. Und hier erschien hinter dem Rand des Universums ein dunkler Stern ohne Strahlen mit einem langen blutigen Schweif. Sie wollte die tief schlafende Erde zu Tode töten - ihr Ehemann-Himmel kam zur Rettung: Er blockierte die Erde, erlitt einen grausamen Schlag. Aber er konnte den Ärger nicht ganz abwenden. Ein Monster mit Schwanz fegte über die ganze Erde, verbrannte die Wälder mit einem schrecklichen, bisher ungesehenen Feuer und fiel schließlich irgendwo am äußersten Rand nieder.

Die Gottbrüder trieben die Windhunde fast zum östlichen Rand des Ozeans. Als das Boot, von weißen Schwänen gezogen, es überquerte und die geflügelten Hengste wieder aufstiegen, wagte Dazhdbog viele Tage lang nicht, wie zuvor hell und klar nach unten zu schauen. Denn ein entstellter, toter Streifen erstreckte sich über die ganze Erde, und dort, im schwarzen Rauch, raste ein ängstliches, unfassbares Feuer umher. Und aus den Wunden des Himmels peitschte Wasser in Bächen auf den Boden, überschwemmte das Tiefland, zerstörte und spülte alles weg, was das Feuer überlebt hatte ...

Die jungen Götter zögerten nicht lange: Sie eilten, um ihre Mutter und ihren Vater zu retten. Rette deine Welt, bevor sie wieder zu dem formlosen Klumpen wird, der sie vor ihrer Geburt war. Sie verbanden die Wunden des Himmels mit weißen Wolkenstreifen, nassen Nebelschleier. Beruhige das Feuer. Sie beleuchteten einen Regenbogen über den wenigen überlebenden Menschen, zeigten den Weg zur Erlösung ...

Da sahen sie Berge am äußersten Rand der Erde, die vorher nicht da waren, Berge, die aus der Ferne wie monströse Wolken aussahen. Sie sind fest in den Körper der Erde eingeschmolzen. Die Götter steuerten vorsichtig auf diese Berge zu ... Es stellte sich heraus, dass die Berge aus Eisen bestanden. Heiß, sie hatten Zeit, sich abzukühlen, und die scharfen Gipfel atmeten schwarzen Reif, irgendwo im Inneren gespeichert, vor unseren Augen mit Schnee und Eis überwachsen. Die jungen Götter hatten so etwas noch nie zuvor gesehen ... Nun, die meisten dieser Berge stürzten hinter dem Rand der Unterwelt ab, leblos seit einem Jahrhundert, und nur ein hässlicher Grat verunreinigte das Gesicht der grünen Erde. Die Götter sahen: Alle Lebewesen wichen von den Eisenbergen zurück, alles floh vor der tödlichen Kälte - Wälder, Flüsse, Gräser, Blumen ...

Sie umkreisten vorsichtig die Eisenberge und fanden in einem tiefen Abgrund einen Weg durch die Erde bis in die Unterwelt. Ein geworfener Stein flog dort zwölf Tage und Nächte lang, aber die funkelnden Streitwagen waren natürlich schneller. Bald waren die Brüder in der Unterwelt. Und als Dazhdbog seinen Feuerschild erhob, sahen sie zwei Kreaturen, die sich verzweifelt vor dem Licht abschirmten, einen Mann und eine Frau, die eher wie schreckliche Träume als wie Menschen oder Götter aussahen ...

Damals wollte Perun zum ersten Mal mit einer Axtwelle das Leben nicht entfachen, sondern ausrotten. Aber der Mann und die Frau fielen auf die Knie und flehten um Gnade. Und Perun senkte seine Hand mit erhobener Axt. Er hat noch nicht gelernt, gnadenlos zu sein und zuzuschlagen, wenn sie knien. Perun und
Dazhdbog fütterte sie und erzählte ihnen von der irdischen und himmlischen Struktur.

Aber ein Jahr später begann der verheerende Frost von der Seite der Eisenberge zu fallen
Die Erde und die Brüder - Svarozhichs haben versucht, diese Orte so schnell wie möglich zu passieren.

Aber dann verging viel Zeit, die Erde erholte sich von dem Schlag, die Wunden heilten
Der Himmel, obwohl es eine Narbe gab - die Milchstraße, wo nach dem Glauben der Slawen die Seelen der Toten davonflogen.

Dazhdbog warnte den Monat davor, sich den kalten Bergen zu nähern, wenn er am Himmel wandelte, denn obwohl die Götter der Eisenberge die Brüder liebevoll empfingen, erregten sie dennoch Misstrauen. Der junge Moon gab Dazhdbog sein Wort und hielt es lange Zeit, aber einmal konnte er seine Neugier nicht kontrollieren.
Er schickte die weißen Stiere, die seinen Wagen trieben, in die Eisenberge. Ein schmutziger Schleier stieg von dort auf und zog den Mond in die Höhle. Als die Götterbrüder diese Höhle betraten, sahen sie das Ende des Festes und erkannten, dass Morana den Mond verführt hatte, und feierten sofort die Hochzeit.

Diesmal klang Peruns Donnerschlag wütend und seine Axt schnitt den Mond in zwei Hälften. Die Brüder brachten den toten Moon nach Hause, wo der Morgenstern Dennitsa, ihre Schwester, ihn lebendig heilte und Totes Wasser. Seitdem erscheint der Mond selten voll am Himmel, und manchmal verschwindet er vollständig, und nachdem Morana ihn in einen Schleier gehüllt hatte, konnte er die Flecken immer noch waschen. Die Menschen glaubten, dass der Mond abnimmt und hoffen, rein wiedergeboren zu werden, aber das Schicksal ist rücksichtslos.

Die böse Morana und der gesetzlose Tschernobog waren lange Zeit in der Dunkelheit feuchter Höhlen begraben und wagten es nicht, sich ins Licht zu lehnen.

Und Perun, der seine goldene Axt mit Blut besudelte, arbeitete ein Jahr lang in der Werkstatt der Schmiede Kiya – gesühnt für die Sünde. Mord wurde allgemein in Rus in Betracht gezogen schreckliche Sünde. Auch die vom Feldzug heimgekehrten Krieger saßen nicht lange mit ihren Angehörigen an einem Tisch und arbeiteten in den Schmieden und auf dem Feld, um ihre Schuld zu sühnen. Seitdem haben alle bösen Geister Angst vor Eisen und spüren die Macht von Perun, und wenn Sie die Tür mit Eisen polstern oder ein eisernes Hufeisen darüber hängen, werden böse Geister es nicht wagen, das Haus zu betreten.

Währenddessen stahlen Chernobog und Morana das Ei der Schlange. Davor waren Schlangen nicht giftig und lebten friedlich mit Menschen zusammen. Dieses Ei umwickelten sie mit den Haaren der Frau, die das Kind mit Brotähren abwischte und ihm alles Leben aussaugte.
Aus dem Ei schlüpfte eine Schlange, die sie Volos oder Veles nannten. Er wuchs schnell heran und wurde sehr stark. Aber er war nicht böse – nur gierig und dumm. Er flog um die Erde, verwandelte sich in wen er wollte und beging verschiedene Sünden. Aber einmal holte Morana mit seiner Hilfe eine Eisnadel heraus und machte ihm einen Eiszahn, der die Svarozhichs einschläfern konnte.

Nachdem sie Peruns Braut gestohlen hatten, gingen Lelya und Dazhdbog in die Eisenberge, um zu überprüfen, was mit Chernobog und Morana los war. Aber dort schlug ihm Veles mit einem Eiszahn in den Rücken, und die Sonne ging nicht zur festgesetzten Stunde über der Erde auf. Perun ging Dazhdbog nach und überließ es dem Feuer, auf die Menschen zu scheinen und sie zu wärmen. Aber egal wie sehr Perun mit Veles kämpfte, er konnte ihn nicht besiegen - Tschernobog und Morana standen hinter ihm und halfen ihm. Peruns Augen und Herz wurden herausgerissen und in Eisketten gesteckt.

Dreiunddreißig Jahre lang gab es keine Sonne über der Erde, kein Donner grollte und Peruns Blitz zuckte nicht. Aber eines Tages kamen die erwachsenen Kinder des Schmieds Kyi – Bruder und Schwester Svetozor und Zorya – zum Heiligtum von Perun, entzündeten ein Feuer und
Dawnlight opferte sein eigenes Blut. Dann öffnete sich die Erde und ein erschöpfter Perun kletterte aus der Spalte. Kiy half ihm, sich von seinen Wunden zu erholen, neue Pferde zu finden und eine Axt zu finden, die Veles nach einem tödlichen Kampf nicht gegeben wurde, sondern in die irdische Welt flog.

Perun, der an Stärke gewann, kam mit Kiy und den Kievichs in die Eisenberge und besiegte in einem heftigen Duell Veles, brach einen Eiszahn und sperrte Chernobog und Morana in unterirdischer Dunkelheit ein. Trotz aller Zusicherungen Moranas, dass es unmöglich sei, das eisige Grab von Dazhdbog und Lelya zu schmelzen, schafften es Perun und Kiy und erweckten die Götter wieder zum Leben.

7. Religiöse Feiertage

Wenn die Slawen die Naturphänomene verehrten, ist es leicht zu erraten, zu welchen Anlässen und zu welcher Jahreszeit sie ihre religiösen Feiertage feiern werden, die eng mit der Natur und ihren Veränderungen verbunden sind. Die Feiertage von Kolyada, Ivan Kupala und Fasching wurden von den Menschen zutiefst verehrt. Bei diesen Feierlichkeiten verehrten die Slawen Stein- und Holzidole - die Figuren der Götter.

Diese Idole wurden in der Mitte einer runden Plattform mit einer erhöhten Mitte oder umgekehrt mit einer trichterförmigen Vertiefung in der Mitte platziert. Das Gelände war von einem oder zwei Gräben und niedrigen Wällen umgeben. Manchmal war der Schacht innen mit einer Palisade eingezäunt. Neben dem Idol wurde ein Altar aufgestellt. Die Orte, an denen Idole verehrt wurden, wurden "Tempel" genannt (von der altslawischen "Kappe" - ein Bild, ein Idol.), Und diejenigen, an denen Opfer gebracht wurden ("Requisitionen") - "Trebes". Zu unserer Zeit wurden bereits viele heidnische Idole gefunden, aber das bemerkenswerteste Denkmal des slawischen Heidentums ist das vierköpfige Zbruch-Idol, das im 19. Jahrhundert am Fluss Zbruch, einem Nebenfluss des Dnjestr, gefunden wurde. Herkömmlicherweise wird dieses Idol Svyatovit genannt. Dies ist eine drei Meter hohe viereckige Säule, auf deren jeder Seite eine Reihe von Bildern zu sehen ist. Drei horizontale Bildreihen symbolisieren die Aufteilung des Universums in Himmel, Erde und Unterwelt.
Oben, auf jeder Seite der Säule, gekrönt mit einer gemeinsamen Kappe, sind in voller Länge Figuren von vier Gottheiten geschnitzt - die Göttin der Fruchtbarkeit, Perun, eine weibliche Gottheit mit einem Ring darin rechte Hand Und männliche Figur mit einem Säbel in der Taille. In der mittleren Reihe wechseln sich Männer- und Frauenfiguren ab - das ist die Erde und ein Reigen von Menschen, die sich an den Händen halten. In der unteren Reihe befinden sich drei Figuren von Männern mit Schnurrbart. Dies sind die unterirdischen Götter, die die Erde über ihnen stützen. Die Slawen hatten auch Holzstatuen. Um 980 errichtete Fürst Wladimir Swjatoslawitsch von Kiew in seiner Hauptstadt riesige Idole heidnischer Gottheiten. Unter ihnen war das hölzerne Idol von Perun besonders luxuriös verziert: Er hatte einen silbernen Kopf und einen goldenen Schnurrbart. Holzidole der Ostslawen - Säulen, in deren oberen Teil menschliche Köpfe geschnitzt wurden.

Diesen Idolen wurden Opfer dargebracht: Tiere, Getreide, verschiedene Geschenke und manchmal Menschenopfer. In der Nähe des Bildes heidnische Götter es gab Weissagungen, rituelle Lose, die von geheimnisvollen „Zauberern“ durchgeführt wurden.

Magier, Wahrsager, Zauberer, Beduinen, Hexen... Über die slawischen Magier ist sehr wenig bekannt, aber Sergei Mikhailovich Solovyov zieht in seiner Arbeit über die Geschichte des alten Russland eine enge Verbindung von den slawischen Magiern zu den finnischen Magiern und erklärt dies durch die Nähe der beiden Völker; und stellt fest, dass die Weisen nach der Annahme des Christentums hauptsächlich im finnischen Norden auftauchen und von dort aus die slawischen Völker aufwühlen.

ABSCHLUSS

Jetzt kehrt eine riesige Schicht orthodoxer Kultur in unser Leben zurück.
Und manchmal müssen wir hören, dass eine Religion, die es wert ist, als Religion bezeichnet zu werden, in unserem Land erst nach der Annahme des Christentums vor tausend Jahren auftauchte. Und davor, so heißt es, habe es nur barbarische, primitive Kulte gegeben, zudem manchmal verbunden mit Menschenopfern. Mit einem Wort, „die Dunkelheit des Heidentums“.
Spiritueller Primat. Dies ist jedoch nicht wahr. Manchmal sagen sie, dass nichts über das slawische Heidentum bekannt ist. Tatsächlich denken nur diejenigen, die zu faul sind, die Bücher von Archäologen, Ethnographen, Religionshistorikern, Spezialisten für den Glauben der alten Slawen und verwandter Völker zu lesen. Aber diese Wissenschaftler entschlüsseln seit mehr als einem Jahrhundert alte Manuskripte, interpretieren Rituale und erklären archäologische Funde. In wissenschaftlichen Bibliotheken findet man sehr viele Bücher, in denen diese Wissenschaftler darüber berichten, was sie herausgefunden haben.

Es gibt ein Problem, Wissenschaftler schreiben ihre Bücher meistens für Spezialisten wie sie selbst: Für die meisten gewöhnlichen Menschen ist es schwierig, sie zu verstehen. Als ich anfing, Material für meinen Aufsatz zu sammeln, stellte ich leider fest, dass es keine Bücher über das slawische Heidentum gibt, die einfach und zugänglich sind, ähnlich denen, die sich mit antiken römischen, antiken griechischen und anderen mythologischen Systemen befassen.

Die alte Religion unserer Vorfahren, die manche für vergessen halten, lebt jedoch bis heute in unseren täglichen Bräuchen weiter.
Beweise dafür sind reichlich vorhanden. Warum ist es zum Beispiel unmöglich, durch die Schwelle an der Hand Hallo zu sagen? Warum zerbrechen sie bei einer Hochzeit einen Teller? Und warum, einziehen neues Haus, die Katze zuerst reinlassen? Viele werden antworten: zum Glück. Aber ist das eine Erklärung? Aber alle aufgeführten Bräuche stammen nur von dort, aus unseren heidnischen Zeiten. Dort, in dieser mysteriösen und interessanten Welt, ist unser Weltbild verwurzelt. Ist es wirklich fair, dass wir die ägyptischen, griechischen und römischen Götter bis ins kleinste Detail studieren, aber nicht einmal unsere eigenen Namen kennen? Sie dachten und drückten ihr Wissen einfach in einer anderen Sprache aus – der Sprache der Mythen.

Meine Arbeit erhebt keinen Anspruch auf Vollständigkeit. Als ich diese oder jene Materialschicht berührte, war ich jedes Mal überzeugt, dass Sie zu jedem dieser Themen eine separate Zusammenfassung schreiben können, umfangreich und interessant. Buchstäblich jedes Objekt erwies sich bei näherer Betrachtung als erstaunlich und einzigartig, wie die gesamte Geschichte Russlands, vielfältig und reich an Ereignissen, Fakten und Geheimnissen. Als ich an dem Aufsatz arbeitete, hatte ich große Freude, nachdem ich viele neue Dinge gelernt und einen interessanten Ausflug in die Vergangenheit unseres Mutterlandes gemacht hatte, verstand ich, wie unsere fernen Vorfahren lebten: vor wem sie sich verneigten, wen sie liebten und hassten, wie Sie wussten, wie sie für sich und ihresgleichen einstehen mussten. Ich wollte unbedingt, dass mein Aufsatz eine lebendige Erzählung einer Person wird, die die reichste und wunderbarste Welt der alten Rus mit ihren Glaubensvorstellungen, Bräuchen, Ritualen und Feiertagen entdeckt hat.

Literaturverzeichnis

1. Klyuchevsky V. O. "Kurs der russischen Geschichte", Band eins. Moskau, 1987
2. Kostomarov I. "Slawische Mythologie". Moskau, 1995
3. Semenova M. "Wir sind Slawen". Sankt Petersburg, 1998
4. Solovyov S. M. "Über die Geschichte Altes Russland". Moskau, 1993

5. Tokarev S. A. "Frühe Formen der Religion". Moskau, 1992
6. Semenova M. "Duell mit einer Schlange", Moskau, 1996

 

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