Wer ist Yarila? Bedeutung und Foto slawischer Talismane - Sonne, Yarilo, Yarovit, Solarknoten

Yarilos Symbol Slawische Kultur ist eines der Schlüsselelemente, die mit Sonnenlicht im Allgemeinen und dem Frühling im Besonderen verbunden sind. Es verfügt über äußerst starke Schutzkräfte und kann als ausgezeichnetes Amulett dienen. Dieses Zeichen ist jedoch nicht für jeden geeignet – dies sollte beachtet werden, wenn Sie planen, sich tätowieren zu lassen.

Im Artikel:

Yarilo-Zeichen und seine Geschichte

Yarilo ist nicht die zentrale Gottheit in der Hierarchie der höheren Mächte unserer Vorfahren. Einige Historiker glauben sogar, dass es sich nicht um einen Gott, sondern um ein rituelles Symbol handelte. Dies heißt zum Beispiel Nikolay Galkovsky, berühmter slawischer Historiker. Gleichzeitig betrachten die traditionelle Geschichte sowie moderne slawische Gemeinschaften Yarila immer noch als Gottheit und nicht als Personifizierung des Feiertags.

Yarilas Zeichen

Dennoch nahm das Symbol von Yarilo unabhängig von der Sichtweise einen sehr wichtigen Platz im Leben unserer Vorfahren ein. Er verkörperte alle Eigenschaften, die diesem Frühlingsgott innewohnen, und war in erster Linie ein jugendliches Amulett. In seiner äußeren Gestaltung hatte dieses Zeichen keine strengen Traditionen. Aber bei allen slawischen Völkern wurde er fast identisch dargestellt. Dieses Zeichen sah aus wie das Gesicht eines Sonnengottes, von dem Licht- oder Flammenstrahlen ausgingen.

Unsere Vorfahren trugen dieses Zeichen auf ihrer festlichen Frühlingskleidung; es wurde auf Häusern und rituellen Backwaren abgebildet. Es gab jedoch eine Reihe von Regeln, die sich auf dieses Symbol bezogen, ohne die es mit Gefahren behaftet war. Es war nur im Frühjahr möglich, seine Macht unvorsichtig einzusetzen – zu einer Zeit, als er seine Herrschaft vollständig antrat.

Amulett Yarilo, seine Bedeutung und Kraft

Gott der Slawen Yarilo

Das Symbol von Yarilo, dem Gott der Sonne und des Frühlings, war ein äußerst mächtiges Amulett. Im Frühling könnte jeder seine Kraft nutzen, zu jeder anderen Jahreszeit könnte diese Kraft jedoch gefährlich sein. Nur Jungen und Mädchen im Alter zwischen 14 und 25 Jahren können es ohne Angst nutzen.. Dies hängt mit dem Wesen des Gottes Yarilo zusammen. Er ist nicht der Schutzpatron der Sonne, wie weit verbreitete Missverständnisse behaupten, sondern die Personifikation der Frühlingssonne. Daher kann seine Kraft nur im Frühling oder von denen genutzt werden, deren Leben sich im Frühlingsstadium befindet.

Wenn wir über die Kraft sprechen, die dieses Amulett bietet, können wir im Allgemeinen sagen, dass es für jeden Zweck verwendet werden kann – sei es für die Entwicklung oder zum Beispiel für die Entwicklung Kreativität. Es kann auch in Liebesbeziehungen helfen, ist jedoch nur für den Beginn einer Beziehung geeignet – Monogamie und Stabilität in Beziehungen Frühlingsgott war nicht anders. Daher ist es angebracht, diesen Aspekt des Yarilo-Amuletts nur zu verwenden, um die Aufmerksamkeit des anderen Geschlechts zu erregen oder einer stagnierenden Beziehung Schwung zu verleihen.

Die Einschränkungen bei der Verwendung dieses Amuletts wurden oben besprochen. Ältere Menschen können es nur im Frühjahr und dann nur mit Vorsicht anwenden. Wenn Sie es zu oft verwenden oder böswillige Absichten haben, besteht eine hohe Wahrscheinlichkeit, dass es Schaden anrichtet. So kann es bei falschem Tragen zu Infantilismus, mangelndem Urteilsvermögen und widersprüchlichen Entscheidungen kommen – daher wird es auch für junge Menschen kaum möglich sein, es geschäftlich zu nutzen.

Tattoo Yarilo – was bedeutet dieses Tattoo?

Es ist erwähnenswert, dass unsere Vorfahren eine zwiespältige Einstellung zu Tätowierungen hatten. Auf die gleiche Weise sind jetzt in einigen heidnischen Gemeinschaften solche Zeichen am Körper völlig verboten, während sie in anderen im Gegenteil gefördert werden. Die Wahrheit liegt wie immer in der Mitte. Tätowierungen haben in der Vergangenheit eine bedeutende Rolle bei den Menschen gespielt und es ist einfach dumm, eine solche Tradition zu ignorieren. Dies kann nur durch den Puritanismus erklärt werden. Gleichzeitig kann der rücksichtslose Umgang mit Symbolen und deren Anwendung auf Ihren Körper letztendlich zu einem viel größeren Schaden führen – Sie müssen eine solche Entscheidung also wirklich sorgfältig und sorgfältig angehen.

Yarilos Tattoo

Magische Symbole, die in Tätowierungen verwendet werden, beeinflussen ihre Träger ein Leben lang, und ein solcher Einfluss ist möglicherweise nicht immer wünschenswert und gerechtfertigt. Dennoch kann das Tattoo von Yarilo ein guter Anreiz für eine Person sein, die die Prinzipien des Gottes Yarilo voll und ganz rechtfertigt. Das heißt, solange eine Person keine bösen Gedanken hat, ist es unwahrscheinlich, dass ein solches Zeichen Ärger bringt. Es kann dabei helfen, jedes Potenzial freizusetzen und alles zu erreichen, was eine Person verdient. Ein solches Zeichen bietet einer Person Tests für Lebensweg- und Sie werden sich ständig mit ihnen auseinandersetzen müssen. Aber ihre Überwindung wird mit Sicherheit eine Belohnung nach sich ziehen. Sind Sie bereit für eine solche Veränderung in Ihrem Leben, die definitiv Yarilos Tattoo folgen wird? Es liegt an Ihnen zu entscheiden.

Im Allgemeinen ist das Yarilo-Symbol sicherlich ein leuchtendes Zeichen. Es ist jedoch zu bedenken, dass zu helles Licht brennen kann. Daher kann nicht jeder seine Kraft nutzen und es muss vorsichtig damit umgegangen werden.

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Gott der alten Slawen Yarilo

Yarilo ist die Sonnengottheit der alten Slawen aus der Zeit der heidnischen Rus, der jüngste der Sonnengötter, aus denen das Pantheon besteht. Die Menschen betrachteten ihn als den Bruder von Dazhdbog und Khors und glaubten, er sei der uneheliche Sohn des Werwolfgottes Veles und die Frau des Donnergottes Perun Dodola. Gleichzeitig sind die Daten, die uns erreicht haben, so spärlich und die Genealogie der slawischen Götter so verwirrend, dass es heute keine Möglichkeit mehr gibt, sie zu verstehen.

Die Legende des slawischen Gottes Yarilo

Aus frühen Chroniktexten wissen wir Historiker jedoch, dass die slawischen Völker Yarilo der Generation von Enkeln und Söhnen der Hauptgötter zuordneten. Yarilo-Sun galt als Gottheit, die den Menschen leidenschaftliche Leidenschaft und gesunde Kinder schenkt. So wurde er nicht nur mit der Blüte der Natur und der menschlichen Stärke in Verbindung gebracht, sondern auch mit fleischlicher Liebe. Außerdem wurde diese Gottheit von antiken Autoren oft als Verkörperung der Frühlingssonne und des Frühlingsgottes bezeichnet.

Wenn außerdem der Gott Kolyada die neugeborene, junge Leuchte „verwaltete“, die nach einem kalten Winter gerade erst ihr Leben begann, dann wurde Yarilo mit der an Stärke gewonnenen Frühlingssonne identifiziert. Die charakteristischen Merkmale dieser göttlichen Essenz waren Aufrichtigkeit, helles Temperament, Wut und Reinheit. Im Allgemeinen wurden ihm alle sogenannten „Frühlings“-Charaktereigenschaften eines Menschen zugeschrieben. Die Verbindung dieses Gottes mit dem Frühlingskult lässt sich auch durch den Namen der vor Frühlingsbeginn gesäten Frühlingsgetreidefrüchte nachvollziehen.

Verbale Beschreibung des Gottes Yarilo

Für die alten Slawen schien Yarilo ein junger und gutaussehender Mann zu sein blaue Augen und schöne Gesichtszüge. In den meisten Fällen wurde er nackt bis zur Hüfte dargestellt, was nicht nur das heiße Wetter symbolisierte, für das der Sonnengott im Frühling verantwortlich war, sondern auch seine Schirmherrschaft über Liebende und junge Menschen. Forscher betonen jedoch, dass die Gottheit nicht für die Gefühle der Menschen füreinander verantwortlich war, sondern ihnen lediglich den Wunsch nach fleischlicher Liebe „inspirierte“.

Einer der uns überlieferten Legenden zufolge verliebte sich die schöne Göttin Lelya in den Gott Yarilo und erhielt, nachdem sie ihm gestanden hatte, eine Gegenleistung von ihm. Gleichzeitig gestand Yarilo Lada, Mara und vielen irdischen Frauen seine Liebe. Dieser Gott erkannte die heiligen Bande von Ehe und Familie nicht an, sondern befürwortete nur unkontrollierbare Leidenschaft.

Fest des Gottes Yarilo

Der Tag der Verehrung dieser solaren slawischen Gottheit oder Yarilins Tag in Russland wurde Anfang Juni gefeiert (nach dem modernen Kalender). In der Regel fand die Feier am ersten bis fünften Tag dieses ersten Sommermonats statt. Das heißt aber keineswegs, dass sie es an anderen wichtigen Feiertagen der Saison vergessen haben. Zum Beispiel wurde Yaril am Feiertag der Frühlings-Tagundnachtgleiche, an Ivan Kupala, an Maslenitsa und am Elster-Feiertag verehrt. Dies zeigt, wie wichtig die Verehrung von Sonnenlicht und Wärme für die slawischen Völker ist.

Yarilins Tag war ein Feiertag des Frühlingsendes und des Frühlingsanfangs Sommertage. Dem Volksglauben zufolge versuchten die bösen Geister an diesem Tag, sich an den unzugänglichsten Orten (unter Steinen, in einem Sumpf usw.) zu verstecken, da die Sonnenstrahlen an diesem Tag eine besondere magische Kraft hatten.

Es ist erwähnenswert, dass dieser Feiertag bis ins 18. Jahrhundert gefeiert wurde, wie aus den Aufzeichnungen von Woronesch und anderen Provinzen hervorgeht. In der Kiewer Rus organisierten die Menschen an diesem Feiertag farbenfrohe, große Jahrmärkte, die mit Tänzen und Rundtänzen um große Lagerfeuer endeten. Es gibt ein beliebtes Sprichwort: „Am Feiertag Yarila kämpfen alle Heiligen damit, können es aber nicht überwinden“, was einmal mehr darauf hinweist, dass dieser heidnische Feiertag trotz des Verbots christlicher Priester und des Staates weiterhin gefeiert wurde Menschen.

Auf dem Festival veranstalteten Männer Faustkämpfe, weil sie glaubten, dass der Gott Yarilo selbst nicht flexibel sei und sanfter Charakter. Zu den obligatorischen Gerichten an diesem Tag gehörten Rührei, Süßigkeiten und Kuchen. Darüber hinaus verlief kein einziger Yarili-Tag ohne die obligatorische Anforderung dieser Sonnengottheit an die Götzen. Das notwendige Opfer war in der Regel Bier und Honig. Wie an jedem heidnischen Feiertag wurden nachts Freudenfeuer angezündet, um die junge Leute in ihren besten und leuchtendsten Gewändern tanzten. Einigen literarischen Quellen zufolge gab es auch Spiele mit Paarungscharakter.

Gleichzeitig galten alle an diesem Abend geschlossenen Ehen als völlig legal, und nach dem Feiertag geborene Kinder wurden in der Ehe geboren. Nicht weniger beliebt waren an diesem Tag Besuche bei denen, die Liebeszauber wirkten oder wussten, wie man Schicksal und Liebe voraussagt.

Der alte slawische Mythos über Yaril erzählt von der Liebe dieser Gottheit zu Mutter Erde, die im Wesentlichen den Glauben an den Ursprung des Lebens auf der ganzen Erde und die Auferstehung dieser Welt nach jedem Winter widerspiegelt. Aus diesem Text erfahren wir, dass sich die Sonnengottheit zunächst in die leere und kalte Erde verliebte. Um sie wiederzubeleben, bat er die anderen Götter um Erlaubnis, die ihm dies jedoch verboten. Dann richtete Yarilo seinen Blick auf den Boden und erweckte gegen ihren Willen die leblose Erde und erfüllte sie mit seiner Wärme.

Alle slawischen Götter, die Teil des antiken heidnischen Pantheons waren, wurden in Sonnengötter und Funktionsgötter unterteilt. Die höchste Gottheit der Slawen war Svarog (auch bekannt als Rod). Es gab vier Sonnengötter: Khors, Yarilo, Dazhbog und Svarog. Funktionelle Götter der Slawen: Perun – der Schutzpatron der Blitze und Krieger, Semargl – der Gott des Todes, das Bild des heiligen himmlischen Feuers, Veles – der schwarze Gott, Herr der Toten, Weisheit und Magie, Stribog – der Gott von der Wind.

Seit der Antike feierten die Lavianer den Wechsel der Jahreszeiten und die wechselnden Sonnenphasen. Somit hatte jede Jahreszeit (Frühling, Sommer, Herbst und Winter) ihren eigenen Gott (Hors, Yarilo, Dazhbog und Svarog), der während der gesamten Jahreszeit besonders verehrt wurde. So wurde der Gott Khors in der Zeit zwischen der Winter- und Frühlingssonnenwende (vom 22. Dezember bis 21. März) verehrt. Yarilo wurde zwischen der Frühlings- und Sommersonnenwende (vom 21. März bis 22. Juni) verehrt. Dazhbog wurde in der Zeit zwischen der Sommer- und Herbstsonnenwende (vom 22. Juni bis 23. September) verehrt. Gott Svarog wurde zwischen der Herbst- und Wintersonnenwende (vom 23. September bis 22. Dezember) verehrt.

Svarog

Svarog ist der Gott des Feuers. Einer der Hauptgötter im slawischen Pantheon. „Svarga“ bedeutet auf Sanskrit Himmel, Firmament, „var“ bedeutet Feuer, Hitze. Von hier stammen alle slawischen Ableitungen – Boil, Svarganit, Top usw. Svarog galt als Gott des Himmels, als Mutter des Lebens („Sva“ ist die Stammmutter der Indoeuropäer). Zu einem späteren Zeitpunkt änderte Svarog sein Geschlecht. In Analogie zum griechischen Zeus wurde er der Vater vieler Göttersöhne, Svarozhich, mit feuriger Natur: Perun (?), Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl.

Bei den Slawen basieren fast alle himmlischen Götter auf dem Feuer. Dank der Werke von Svarog lernten die Menschen, das Feuer zu beherrschen und Metall zu verarbeiten, das nach dem „Bild und Gleichnis“ der Himmlischen geschaffen wurde – ein Pflug, eine Zange und ein Streitwagen, und es war Svarog, der ihnen Gesetze und Wissen gab. Dann zog er sich zurück und übergab die Leitung an seine Söhne. Junge Götter Khors, Dazhdbog, Yarilo sind ebenfalls feurig oder solar.

Laut Dietmar (gestorben 1018) heidnische Slawen sie verehrten Svarog mehr als andere Götter; Einige erkannten ihn als ein Wesen mit Redigast und stellten ihn als Kriegsführer dar. In den Mythen der weißen Völker schmiedet Gott mit einem Hammer – er erschafft die Welt, indem er Blitze und Funken schlägt, für alle hat er die eine oder andere Beziehung zum Feuer.

Der Svarog-Kult wurde am aktivsten in der heidnischen Praxis der Leichenverbrennung eingesetzt. Bei den baltischen Slawen wurde Svarozhich (auch Radgost genannt) im Kultzentrum der Redarier Retre-Radgoste als einer der Hauptgötter verehrt, dessen Attribute der Legende nach ein Pferd und Speere sowie ein riesiger Eber waren, der auftauchte aus dem Meer. Bei den Tschechen, Slowaken und Ukrainern kann der feurige Geist Rarog mit Svarog in Verbindung gebracht werden.

Svarog ist die alte Sonne, die in einem Streitwagen fährt, kalt und dunkel. Die Natur schweigt wie ein alter Mann, gekleidet in weiße Schneekleidung. Die Menschen in ihren Häusern isolieren die Fenster, verbrennen Holzsplitter und essen, was sie im Sommer angebaut haben, singen Lieder, erzählen Märchen, nähen Kleidung, reparieren Schuhe, stellen Spielzeug her, heizen Öfen. Und sie warten auf die Geburt von Khors und bereiten Outfits für das Weihnachtslied vor.

Pferd

Khors ist der Sonnengott. Pferd, Horost, Reisig, Christus, Kreuz, Sessel, Funke, Reigen, Horo, Kolo, Rad, Armband, Pfahl, Weihnachtslieder, Kreis, Blut, Rot – alle diese Wörter sind miteinander verwandt und bezeichnen Konzepte, die mit Feuer verbunden sind. Kreis, in Rot. Wenn wir sie zu einem verschmelzen, erscheint vor uns ein allegorisch beschriebenes Bild der Sonne.

Den Beginn des neuen Jahres feierten die Slawen am 22. Dezember – dem Tag der Wintersonnenwende. Es wurde angenommen, dass an diesem Tag eine kleine, wilde Sonne in Form eines Jungen namens Khors geboren wurde. Die neue Sonne vervollständigte den Lauf der alten Sonne (altes Jahr) und eröffnete den Lauf nächstes Jahr. Während die Sonne noch schwach ist, herrschen auf der Erde Nacht und Kälte, ein Erbe aus dem alten Jahr, aber jeden Tag wächst das Große Pferd (wie in „Das Märchen von Igors Heer“ erwähnt) und die Sonne wird stärker.

Unsere Vorfahren feierten die Sonnenwende mit Weihnachtsliedern, trugen einen Kolovrat (achtzackigen Stern) – die Sonne – auf einer Stange und setzten Masken von Totemtieren auf, die in den Köpfen der Menschen mit den Bildern antiker Götter in Verbindung gebracht wurden: dem Bären - Veles, die Kuh - Makosh, die Ziege - die fröhliche und zugleich böse Hypostase von Veles, das Pferd ist die Sonne, der Schwan ist Lada, die Ente ist Rozhanitsa (Stammvater der Welt), der Hahn ist ein Symbol von Zeit, Sonnenaufgang und Sonnenuntergang usw.

Auf dem Berg verbrannten sie ein mit Stroh umwickeltes Rad, als wollten sie die Sonne zum Leuchten bringen, dann begannen Schlittenfahren, Schlittschuhlaufen, Skifahren, Schneeballschlachten, Faustkämpfe und Wand-an-Wand-Kämpfe, Lieder, Tänze, Wettbewerbe und Spiele. Die Leute besuchten sich gegenseitig, jeder versuchte, die Ankommenden besser zu behandeln, damit im neuen Jahr Fülle im Haus herrschte.

Die raue Nordrusse liebte tapferen Spaß. Da unsere Vorfahren gezwungen waren, unter schwierigen Bedingungen zu leben und zu arbeiten, galten sie bis zum 20. Jahrhundert als fröhliche und gastfreundliche Menschen, die sich zu entspannen wussten. Pferd ist eine männliche Gottheit, die den Wunsch von Jungen und erwachsenen Ehemännern nach Wissen, spirituellem Wachstum, Selbstverbesserung, der Überwindung von Schwierigkeiten im Leben und der Suche nach den richtigen Lösungen verkörpert.

Yarilo

Yarilo ist der Gott der Empfängnis, der glühende Gott der erwachenden Natur und des äußeren Lichts. Yarila markierte den Triumph der fruchtbaren Liebe; einige Forscher bezeichnen sie als Nachkommen von Svarog, andere als Nachkommen von Veles. Es ist wahrscheinlich, dass darin keine Inkonsistenz besteht. Wenn wir bedenken, dass Svarog einst eine Göttin war (Veles änderte nie das Geschlecht), dann ist Yarilo das Kind beider Eltern. In den Köpfen der Dorfbewohner galt Yarila schon im 19. Jahrhundert als junger, gutaussehender Bräutigam, der an allen möglichen Frühlingsfesten teilnahm und auf der Suche nach einer schönen Braut war. Yarila gab gute Ernte Als gesunder Nachwuchs vertrieb er den Winter und die Kälte. Der Name Yarila selbst kommt vom Wort „ardent“ – stark, kraftvoll. Nicht umsonst hatte er in den westlichen Ländern einen anderen Namen – Yarovit.

Mittlerweile ist die Wurzel „Yar“ in solchen rein weiblichen Kombinationen vorhanden: Frühlingskuh – Yarka, Joch, Frühlingsweizen, Frühlingsbrot. Aber im rein weiblichen Geschlecht: Wut, Milchmädchen, Yar, Yarina (Schafswolle), Yara (Frühling). Yarilo ist der Sohn oder die Realität von Veles, der im Winter als Frost und im Frühling als Yarila erscheint.

Yarilo, Wut, Frühling, Yar (bei den Nordländern bedeutete es in der Antike „Dorf“), weil Sie lebten früher in Hütten mit Feuerstelle; Helligkeit – diese Worte vereint der Begriff der zunehmenden Helligkeit, des Lichts. Tatsächlich kommt es nach der Ankunft des Frühlings zu einem raschen Anstieg der Tage und einer zunehmenden Hitze. Alles erwacht zum Leben, wächst, greift nach der Sonne. Die Natur erwacht in Form des wunderschönen Lada zu neuem Leben. Yarilo, der den Schnee schmilzt, lebt Mutter Erde mit Schmelzwasser. Yarilo – die Sonne in Form eines jungen, kraftvollen Bräutigams, der auf einem Pferd zu seinem Lada reitet. Er hat es eilig, eine Familie zu gründen und Kinder zur Welt zu bringen (Ernte, Tierbabys, Vögel, Fische usw.).

ZU Sommersonnenwende Yarilo gewinnt seine volle Stärke. Er lebt in Wahrheit und Liebe mit der Erde und bringt im Sommer neues Leben zur Welt. Am 22. Juni verwandelt sich Yarilo in Belbog, der Tag ist der längste, die Natur ist freundlich zu ihm und liebt ihn. Yarilas Zustand ist der Zustand aller jungen Männer. Im vierten Monat des Jahres (heute April) begannen die Russen mit der wichtigsten landwirtschaftlichen Arbeit für die gesamte slawische Familie.

Dazhdbog

Dazhdbog – der Gott der Fruchtbarkeit, verkörperte die Stärke und Helligkeit der Leuchte, ihre thermischen Eigenschaften, lebensspendende Wärme und sogar die Regeln des Universums. Von Dazhdbog (dem gebenden Gott) wurde erwartet, dass er Wünsche, Gesundheit und andere Vorteile erfüllt. Die Symbole von Dazhdbog waren Silber und Gold – helle, flammende Metalle.

Dazhdbog, geben, regnen sind Wörter mit derselben Wurzel, die „teilen, verteilen“ bedeuten. Dazhdbog schickte den Menschen nicht nur Regen, sondern auch die Sonne und sättigte die Erde mit Licht und Wärme. Dazhdbog ist der Herbsthimmel mit Wolken, Regen, Gewittern und manchmal Hagel. Der 22. September ist die Herbst-Tagundnachtgleiche, der Feiertag von Rodion und Rozhanitsa, der Tag von Dazhdbog und Mokosh.

Die gesamte Ernte ist geerntet und die letzten Ernten in den Obstgärten und Obstgärten sind im Gange. Alle Bewohner eines Dorfes oder einer Stadt gehen in die Natur, zünden ein Feuer an, rollen ein brennendes Rad – die Sonne – den Berg hinauf, tanzen im Kreis mit Liedern, spielen Vorhochzeits- und Ritualspiele. Dann bringen sie Tische an die Hauptstraße, stellen das beste Essen darauf und beginnen ein allgemeines Familienfest. Nachbarn und Verwandte probieren die von anderen zubereiteten Speisen, loben sie und alle verherrlichen gemeinsam die Sonne, die Erde und Mutter Rus.

Dazhdbozhy (Sonnen-)Enkel – so nannten sich die Rusichi. Symbolische Zeichen der Sonne (Sonnenrosetten, Sonnenwende) waren bei unseren Vorfahren überall zu finden – auf Kleidung, Geschirr und in der Dekoration von Häusern. Jeder russische Mann ist verpflichtet, eine große Familie zu gründen – eine Familie, Kinder zu ernähren, großzuziehen, zu erziehen und Dazhdbog zu werden. Das ist wirklich seine Pflicht, Ruhm. Hinter jedem von uns stehen unzählige Vorfahren – unsere Wurzeln, und jeder muss Zweige – Nachkommen – zum Leben erwecken.

Veles

Veles ist der Besitzer Tierwelt. Vodchiy auf allen Straßen. Mr. Ways, Schutzpatron aller Reisenden. Meister von Navi, Herrscher des unbekannten, schwarzen Gottes. Posthumer Richter und Lebensprüfer, mächtiger Zauberer und Herr der Magie, Werwolf. Förderer des Handels, Vermittler von Verträgen und Interpret von Gesetzen. Geber von Reichtum. Patron der Wissenden und Suchenden, Lehrer der Künste. Gott des Glücks.

Schutzpatron des Viehbestands und des Reichtums, Verkörperung des Goldes, Hüter der Händler, Viehzüchter, Jäger und Landwirte, Meister der Magie und des Verborgenen, Herrscher der Kreuzungen, Marinegott. Alle niederen Geister gehorchten ihm. Die Insel Buyan wurde zum magischen Wohnsitz von Veles. Veles beschäftigte sich hauptsächlich mit irdischen Angelegenheiten, denn er wurde als Herr der Wälder, Tiere, Gott der Poesie und des Wohlstands verehrt.

Veles war der Mondgott, Bruder der Sonne und der große Hüter der Herrschaft. Den vedischen Lehren zufolge stiegen menschliche Seelen nach dem Tod entlang des Mondstrahls zu den Navi-Toren auf. Hier trifft Veles auf Seelen. Die reinen Seelen der Gerechten werden vom Mond reflektiert und folgen dem Sonnenstrahl zur Sonne – dem Wohnsitz des Allmächtigen. Andere Seelen bleiben entweder bei Veles auf dem Mond und werden gereinigt oder werden auf der Erde als Menschen oder niedere Geister wiedergeboren.

Veles ist der Hüter der grauen Antike und der stillen Gebeine seiner Vorfahren. Die letzte Nacht im Oktober ist der Gedenktag der Großväter (im Westen Halloween). An diesem Tag verabschiedeten die Rus mit Freudenfeuern und der Musik von Dudelsäcken und Pfeifen die im Laufe des Jahres unter dem Schnee verstorbenen Naturgeister und ihre Verwandten.

Semargl

Semargl ist der Gott des Todes. Semargl, Gestank, Flackern, Cerberus, Smargls Hund, Tod – diese Konzepte bedeuten im Wesentlichen eine jenseitige Gottheit – einen feurigen Wolf oder einen Hund. Bei den alten Slawen handelt es sich um einen feurigen Wolf mit Falkenflügeln, ein sehr verbreitetes Bild. Die Rus sahen Semargl als einen geflügelten Wolf oder einen Wolf mit den Flügeln und dem Kopf eines Falken, und manchmal waren seine Pfoten wie die eines Falken.

Wenn wir uns an die Mythologie erinnern, werden wir sehen, dass nicht nur das Pferd der Sonne gewidmet war, sondern auch der Wolf und der Falke. Es lohnt sich, sich die Chronikbuchstaben, Rahmen, antiken Stickereien und Verzierungen von Häusern, Haushaltsgegenständen und Rüstungen anzusehen, und wir werden feststellen, dass der Wolfsfalke Semargl sehr häufig auf ihnen zu finden ist. Für die Rus war Semargl genauso wichtig wie der Drache für die Chinesen und das Einhorn für die Kelten. Der Wolf und der Falke sind schnell, furchtlos (sie greifen einen Feind mit überlegener Stärke an) und loyal (ein Wolf wird einen Verwandten nicht wie ein Hund verschlingen, selbst wenn er hungrig ist). Krieger identifizierten sich oft mit Wölfen (ein Krieger ist ein heulender Wolf).

Vergessen Sie nicht, dass der Wolf und der Falke den Wald von schwachen Tieren befreien, die Natur heilen und eine natürliche Selektion durchführen. Bild grauer Wolf und Falken kommen oft in Märchen, Epen, Liedern und alten schriftlichen Denkmälern vor, wie zum Beispiel „Die Geschichte von Igors Feldzug“. In jedem Slawen lebt Semargl, der Krankheiten und Böses im menschlichen Körper bekämpft. Ein trinkender, rauchender, fauler, degenerierender Mensch tötet seinen Semargl, wird krank und stirbt.

Perun

Perun ist der Gott des Donners und des Blitzes, der Schutzpatron der Krieger. Den Slawen zufolge erschien Perun mit seinem Blitz an den warmen Frühlingstagen, befruchtete die Erde mit Regen und brachte die klare Sonne hinter den vereinzelten Wolken hervor. Mit seiner schöpferischen Kraft erwachte die Natur zum Leben und es schien, als würde er die Welt neu erschaffen. Daher ist Perun ein Produzent, ein Schöpfer. Gleichzeitig ist Perun eine beeindruckende und strafende Gottheit; sein Aussehen erregt Angst und Zittern. Perun war die höchste Gottheit im Pantheon des Fürsten Wladimir als Schutzpatron der herrschenden Militärelite, des Fürsten und der Truppe und bestrafte die Nichteinhaltung der Gesetze.

Tiere, Kinder und Gefangene wurden Perun geopfert; Ihm wurde eine Eiche geweiht, aus der der Legende nach lebendiges Feuer entstand; In seinem Namen wurden feierliche Eide geleistet, beispielsweise bei Vertragsabschlüssen. Antike Anbetung Perun wurde in die christliche Ära an den Propheten Elia übertragen.

Perun wurde als Ehemann mittleren Alters dargestellt: Der Beschreibung der alten russischen Chronik zufolge war der Kopf seines hölzernen Idols silbern und sein Schnurrbart golden. Anderen indogermanischen Traditionen zufolge hatte der Bart des Donnerers eine besondere mythologische Bedeutung, die sich indirekt in russischen Folkloreformeln widerspiegelte, die sich auf den „Bart von Ilja“ beziehen, dessen Bild im Zeitalter des Doppelglaubens Perun ersetzte. Peruns Hauptwaffen waren Steine, Pfeile und Äxte, die Gegenstände des heidnischen Kults waren.

Obwohl Perun mit der Kälte verbunden war (er wurde im ersten Wintermonat geboren), begannen die Tage von Perun – seiner Zeit – am 20. Juni und endeten Anfang August. Zu dieser Zeit feierten die Russen Begräbnisfeste für die im Kampf gefallenen Soldaten – sie versammelten sich auf Hügeln und roten Bergen, veranstalteten Feste, militärische Vergnügungen und missten ihre Kräfte untereinander beim Laufen, Werfen von Waffen, Schwimmen und Pferderennen. Sie töteten einen Stier, den sie durch Beilagen gekauft hatten, rösteten und aßen ihn und tranken Met und Kwas. Sie initiierten die Einweihung junger Männer, die sich ernsthaften Kriegertests unterziehen und sich mit den Waffen der Familie umgürten mussten.

Unsere Vorfahren hatten immer viele äußere Feinde und es wurden ständig Kriege geführt. Der Schild und das Schwert wurden als Symbol für Perun verehrt, sein Geschenk an einen Mann. Waffen wurden verehrt und vergöttert. Aber nicht nur Männer zogen in den tödlichen Kampf. Unter den getöteten Russen auf dem Schlachtfeld waren die Feinde oft überrascht, Frauen zu finden, die Seite an Seite mit ihren Ehemännern kämpften. Sie wurden auch von dem goldschnurrbärtigen Perun betreut.

Stribog

Stribog ist der Gott des Windes, der Anführer der Luftströmungen. Es war Stribog, ohne seinen Namen zu nennen, an den man sich in späteren Zeiten wandte, um Verschwörungen und Zaubersprüche gegen Wolken oder Dürre auszuführen. Stribog hatte verschiedene Arten von Winden (Namen verloren) unter seinem Kommando. Es wird angenommen, dass einer dieser Stribozhich-Winde Weather war und warme und weiche westliche Luftmassen trug. Für andere - Pozvizd oder Whistling, der böse Nordwind.

Es gibt mehrere Interpretationen des Namens Stribog selbst: Stroy – das heißt der alte, ältere Gott oder Strga – ein Verb, das die Dauer im Raum, die Ausdehnung von etwas, angibt. Schnell, ungestüm, schnell, flink, strebend, strahlend – all diese Begriffe bedeuten Fluss, Geschwindigkeit, Ausbreitung, Ausbreitung. Wenn wir das alles zu einem zusammenfassen, haben wir das Bild des Windes und alles, was damit zusammenhängt, vor uns. Einer Version zufolge schickt Stribog seine Windpfeile in die Welt von Reveal und hilft den Sonnenstrahlenpfeilen, die Erde zu düngen. Dieser Gott, der in Märchen immer unter dem Namen Wind bekannt ist, fungiert als Zerstörer der Intrigen und des Todes selbst. Das Wesen von Stribog ist zweideutig: Als Herr der Elemente sendet er lebensspendende Feuchtigkeit und lebensspendende Wolken, gleichzeitig aber schickt er Hurrikane und Dürre auf die Erde und mit ihnen den Tod.

Im April kommt Stribog mit einer jungen, warmen Tagesbrise aus dem Osten. Nachts atmet er kalte Feuchtigkeit ein. Im Sommer weht Stribog ab Mittag (Süden), tagsüber glühend heiß und nachts streichelnd warm. Und im Herbst wird es, genau wie im Frühling, ab Sonnenuntergang (Westen) tagsüber wärmer und nachts kühl. Im Herbst und Frühling zerstreut Stribog die Wolken und bringt die warme, helle Sonne zum Vorschein. Im Sommer sorgt er während der Dürre für Regen, damit die Ernte nicht zugrunde geht; im Winter dreht er die Flügel der Mühlen und mahlt das Getreide zu Mehl, aus dem dann Brot geknetet wird. Die Rus betrachteten sich als Enkel von Strigozh. Stribog ist unser Atem, es ist die Luft, in der Worte erklingen, sich Gerüche ausbreiten und Licht sich auflöst, sodass wir unsere Umgebung sehen können.

IV. System Slawische Mythologie. 3. Personifikationen der Sonne Ostslawen. Yarilo – Gott der Frühlingssonne.

Der Zyklus der Sonnengottheiten sollte auch die Gottheit umfassen generelle Meinung, nicht durch die Chronik von Nestor und anderen antiken Denkmälern bezeugt, aber tief im religiösen Bewusstsein verwurzelt russische Leute, ist sowohl dem Namen als auch der Bedeutung nach eine Gottheit, die einen Nahestehenden darstellt Ähnlichkeit mit Yarovit und Radegast der baltischen Slawen - russischer YARIL. « Ähnlich der Sanskrit-Wurzel ar, – bemerkt Efimenko, – Die slawische Wurzel Yar behielt auch die Bedeutung von Schnelligkeit, Schnelligkeit, Begeisterung, Stärke, Licht, Frühling oder aufgehender Sonne... Frühling und Morgensonnenlicht erwecken in der gesamten Natur eine regenerierende Kraft; Daher wird mit der Wurzel Yar die fruchtbare Kraft des Frühlings und der Morgensonne bezeichnet. Was genau ist unter der Wurzel? Yar ist es notwendig, das Licht des Frühlings oder der aufgehenden Sonne zu verstehen, wie aus den Namen des Frühlings hervorgeht: Tschechisch garo, Kleiner Russe Yar – „Yar ist unser Vater und unsere Mutter: Wer nicht gesät hat, wird nicht ernten“ - sagen die galizischen Rusyns. [Z.R. Geogr. O. (ethnisch) II. 362].

Von hier Name des im Frühling gesäten Brotes: Kleiner Russe yarynya, Großartiger Russe Ei , Tschechisch gar Slowenisch garice , Polieren jarzyna , und Adjektive: Frühling, Jary, leidenschaftlich.. . Frühling und Morgen sind die Zeit des Erscheinens von Licht und Wärme der Sonne, die bei Menschen und Tieren Lust und bei Pflanzen den Wunsch nach Befruchtung wecken. Daher das Neue Die Bedeutung der Wurzel ist tierische Lust, fleischliche Liebe und befruchtende Kraft. Wütend zu sein bedeutet, Lust zu haben. Neben der Lust weckt das Frühlingslicht Kraft und Mut; Deshalb Yar-Wurzel in unserem Land bedeutet es wie im Sanskrit Stärke, Mut, glühend – stark, mutig, Tschechisch jarost – Frische, jugendliche Kraft. Nach der obigen Wortproduktion zu urteilen,– fügt Efimenko hinzu, – Das Wort Yarilo bedeutet das sich schnell ausbreitende Frühlingslicht oder Morgensonnenlicht, erwachende Pflanzenkraft in Kräutern und Bäumen und fleischliche Liebe bei Menschen und Tieren, dann jugendliche Frische, Kraft und Mut im Menschen. Es folgt dem Als Gottheit muss Yarilo der Gott der aufgehenden oder Frühlingssonne sein, der Gott der Lust und Liebe, Gott wächst und Schutzpatron der Tiere, Pflanzenproduzent, Gott der Stärke und des Mutes. In diesem Sinne ist unser Yarilo identisch mit Yarovit von den Gavolianern.“. In der Provinz Archangelsk. vehement bedeutet: stark, sehr schnell. [Region v.-rus. Wörter.] – Der tschechische Name kommt von einer anderen Form derselben Wurzel Yar - Yas.[Efimenko. Über Yaril. 80-81. Sresnewski. Über Vergöttlichung. Sonne. 46.].

Yarilo oder Yarylo, im Sinne des Gottes der Frühlingssonne, lebt noch immer im Bewusstsein der Weißrussen, die in ihren Ritualen und Glaubensvorstellungen im Allgemeinen viele sehr alte Merkmale und Motive bewahrt haben. Weißrussen Stellen Sie sich „Yaryla“ vor, jung, gutaussehend, auf einem weißen Pferd reitend, in einem weißen Gewand, mit einem Blumenkranz auf dem Kopf; V rechte Hand er hält menschlicher Kopf, und links - klein Garben Roggenähren. Zu seiner Ehre Weißrussische Mädchen Sie organisieren einen Feiertag rund um die Zeit der ersten Frühjahrsaussaat - 27. April, also ungefähr zeitgleich mit dem Absenden Feier zu Ehren von Yarovit in Havelberg. Nachdem er einen seiner Freunde als „Yaryl“ verkleidet hatte, In einem weißen Gewand, das mit einem Kranz aus wilden Blumen geschmückt ist, reitet sie auf einem weißen Pferd, das an eine Stange gebunden ist . Um Yaryl herum gibt es Jungfrauen, ebenfalls mit Kränzen geschmückt, Sie tanzen, tanzen und singen. Bei günstigem Wetter wird dieses Ritual auf den gesäten Feldern durchgeführt. Beim Tanzen singen die Mädchen Ehre Yarila Lied, in dem er dargestellt wird, wie er über die Erde geht und die Fruchtbarkeit von Maisfeldern und Feldern mit sich bringt. Dieses Lied beginnt so:

Und wo ist das nackte Ion -
Da ist viel Leben,
Und wo wird er suchen (d. h. schauen),
Es gibt Kolas Zatsvitse.

Laut Drevlyansky ist es sehr lang, aber er hat nur diese Strophe [Drevlyansky. Weißrussische Volkslegenden 20-21].

Alle Anzeichen von Weißrussisch Yarila erfordern die Aufnahme in die Serie Sonnengottheiten, darüber hinaus als Vertreter Frühlingssonne: 1) er ist gegeben weißes Pferd- ein gemeinsames charakteristisches Merkmal des Sonnengottes, 2) zu seinen Ehren findet ein Feiertag statt zu Beginn des Frühlings, 3) es ist ähnlich, sowohl im Namen als auch in seinen Eigenschaften mit Jarowit Baltische Slawen, die jedoch darüber hinaus auch ein friedliches Wesen haben Wiederbelebung der Natur und des Obstbaus, welche Eigenschaften erschöpfen den Charakter des belarussischen Yaril, auch den Charakter die südliche sengende Sonne, stellvertretend für den Kriegsgott, wird in dieser Hinsicht mit Ares und Mars identifiziert. IN Militär In Bezug auf die baltischen Slawen berücksichtigt der Name Yarovit auch die bekannte Bedeutung der Wurzel im Russischen kläffen im Sinne von Wut, Leidenschaft, Kampfeslust: Yaryu heißt in der Volkssprache zum Beispiel: Schlangenbiss. In einer Verschwörung gegen einen Schlangenbiss heißt es: „Unterirdisches Reptil (Schlange), unterirdisches Reptil, nimm dein Yar (Biss)“. [Maikow. Große russische Zaubersprüche 73]. Eine leidenschaftliche Person ist eine wütende, aufbrausende, starke, vor Wut entflammte, grausame Person. " Sei nicht du selbst Jahr, sei barmherzig“- wird in einem Lied über die Hochzeit von Iwan dem Schrecklichen gesungen. [Wostokow. Erfahrung des regionalen großen russischen Wörterbuchs Siehe dies als nächstes. - Buslaev. Ost. Sehr gut Ich, 428] Wut, nach Beryndas Erklärung – , nach L. Zizanias Interpretation = Wut, Ungeduld.[Sacharow. Geschichten des russischen Volkes. II. V, 111, 134].

IN von Great Rus' der Name und der Kult von Yaril, Zweifellos waren sie vor allem in den mittleren und östlichen Provinzen sehr verbreitet und hinterließen unauslöschliche Spuren in den Namen von Orten, Jahrmärkten, Spielen und Festen. Aber hier Yarilo obwohl er ein Vertreter ist Frühlingssonne, jedoch wie in Weißrussland hat einen ganz anderen Charakter: es würdigt vor allem Schärfe und darüber hinaus fruchtbar, wohltuend wärmend, die „heiße“, lustvolle, phallische Seite der Gottheit, ähnlich dem griechischen Priapus, mit südslawischem Bronton-Anxur, mit baltisch-slawischem Mit einem Bäcker. Folglich, Yarilin-Spiele und Feste passieren, n e am Anfang, aber am Ende des Frühlings oder sogar im Sommer, also zum Abschied vom vergehenden Frühling, genau Ende Mai oder im Juni, unmittelbar vor Beginn und am ersten Tag des Petrusfastens, in selteneren Fällen auch unmittelbar nach dem Fasten. Das Spiel selbst besteht heute an manchen Orten und früher vielleicht überall ein Bestattungsritus für einen aussterbenden Gott, zusammen mit dem Frühling. Dient ausschließlich als Personifizierung der „heißen“ Seite der Sonne und verursacht in der Natur Lust (Yar), eine Kombination von Geschlechtern und reichliche Fruchtbarkeit, Großer Russe, Am Ende des Frühlings war Yarilo altersschwach und wurde als alter Mann oder als Puppe mit einem übermäßig großen Phallus dargestellt : Der liebe Gott wurde geehrt, in einer Prozession getragen, Lieder zu seinem Lob gesungen und zum Abschluss: Mit Wehklagen, Weinen und Heulen begruben sie .

Bei Yarilins Spielen in einer dramatischen, wenn auch primitiveren, rustikalen Form reproduziert als in antikes Griechenland, die gleiche Idee vom Tod des Vertreters der Frühlingsfruchtbarkeit, der nach dem Winterschlaf die ganze Natur zu neuem Leben erweckte und dann mit Beginn der höchsten Sonnenwende wegzog, starb und dem zurückkehrenden Winter Platz machte.

Lass uns erinnern Mythen über Persephone, Adonis, Attis, Dionysos, die mit dem Ende des Frühlings in der Blüte ihres Lebens sterben.

Und nach russischem Volksglauben Am Feiertag Kolyada (Weihnachten) schickt Mutter Sonne ihre Pferde in den Sommer, am Mittsommertag schickt sie sie zurück in den Winter. Der Grund ist, dass Yarilin-Begräbnisfest nicht, wie man erwarten könnte, genau zur Zeit der höchsten Sonnenwende ab, sondern dient zweifellos dem Peter-der-Großen-Fasten, das ein solches Spiel verhindert. Damit beginnen normalerweise Yarilins Spiele in der Allerheiligenwoche, kurz vor dem Fasten des Petrus und endet am ersten Fastentag, wenn sie später abreisen, dann unmittelbar nach dem Peterstag, am Ende der unbequemen Fastenzeit für das Spiel.

Yarilo, Als Mythos ist es außer Weißrussland in den Provinzen Twer, Kostroma, Wladimir, Nischni Nowgorod, Rjasan, Tambow und Woronesch bekannt. Im Namen von Yaril zahlreich geografische Namen Ortschaften und in anderen Provinzen: Yarilovychi in den Bezirken Tichwin und Waldai, auch in der Provinz Tschernigow, Yarilov-Feld in Kostroma, Yarilov-Hain bei Kineshma, Yarilov im Bezirk Dorogobuzh, Yarilov-Schlucht im Bezirk Pereyaslavl-Zalessky, Yarilov-Tal bei Wladimir. Im Yarilova-Tal gibt es laut Herrn Buslaev ein jährliches Fest am Tag der Herabkunft des Heiligen Geistes, das laut Snegirev den Namen „ zu Yarilova" mit Reigentänzen, in dem besonders an diesem Tag ein heidnisches Lied gesungen wird: „Und wir haben Hirse gesät, gesät – Oh, hat Lado! Sie haben gesät, sie haben gesät! …“ Jahrmärkte in den Provinzen Orenburg und Pensa sind als Yaril oder Eril bekannt. Yarilins Tag begleitet von Auktionen und Messen in den Provinzen Tambow, Rjasan und Moskau (Bezirk Mozhaisk); Diese Berufe werden als bezeichnet zu Yarilina.[Snegirew. Russische gemeinsame Feiertage und abergläubische Rituale. IV, 52, 60-61. - Sacharow. Geschichten des russischen Volkes. II. VII, 91 ff. - Schaffen. Mythen der Herrlichkeit. 60. – Chodakowski. Komp. Wörter 187. – Buslaev. Lokal Geschichte 8. – Wostokow. Erfahrungen mit dem regionalen Großrussischen Wörterbuch Siehe Wörter: „Erila“, „Yarilo“].

Tiefe Wurzeln, die offenbar an verschiedenen Orten in Russland Wurzeln geschlagen haben Name Yarila, und die Erinnerung an seine Ehre zeugt zweifellos von seinem großen Ruhm und seiner Popularität in heidnische Rus'.
Noch vor kurzem wurde es mancherorts jährlich aufgeführt. Bestattungsritus von Yaril. In Kostroma versammelten sich an diesem Tag die Menschen nach der Messe auf dem Platz. Aus der Menge Ein alter Mann wurde gewählt, man kleidete ihn in Lumpen und gab es in seine Hände Sarg mit einer Stofffigur - Yarila, Darstellung des Menschen mit seinen natürlichen Accessoires. Danach begann die Prozession von der Stadt zum Feld. Frauen zu dieser Zeit Heulen und Wehklagen drückte Trauer und Verzweiflung aus; Männer sangen Lieder und tanzten ; Die Kinder liefen hin und her. Auf dem Feld gruben sie mit Stöcken ein Grab aus und vergruben weinend und schreiend den Sarg mit Yaril in der Erde. Das Spiel endete mit Tanz und Spielen. Allerheiligengebet, die Feierlichkeiten und behielt nach der Zerstörung des beschriebenen Rituals den Namen Yarilo. Ein ähnliches Ritual wurde zu Beginn dieses Jahrhunderts im Bezirk Kalyazinsky (Provinz Twer) durchgeführt. unter der alten Kiefer, wo sich später, als das Ritual bereits verschwunden war, aus Gewohnheit Menschen zu einem Fest versammelten. In Galich (Provinz Kostroma) zu Beginn dieses Jahrhunderts Sie machten einen alten Mann betrunken, scherzten und amüsierten ihn, als wäre er ein Vertreter von Yaril. Der alte Mann wurde auf die Wiese geführt, wo Reigentänze und Spiele stattfanden. Jede junge Frau oder jedes Mädchen, das am Reigentanz teilnahm, verneigte sich zuerst vor „Yarila“ in der Taille. Einer alten Legende zufolge stand es in der Nähe der Stadt Galich auf dem Poklonnaja-Hügel Idol von Yaril, wo sich die Galizier weiterhin jedes Jahr in der Allerheiligenwoche zum Feiern versammelten dreitägige Feier. Das gleiche Spiel fand in Kineshma statt.

„In Woronesch,– lesen wir in der Biographie Seiner Gnaden Tikhon, Bischof von Woronesch, – Seit der Antike und wahrscheinlich im Anschluss an ein altes heidnisches slawisches Fest gab es einen bestimmten Feiertag Yarilo und Verlassen jährlich vor Beginn der Petrov-Fastenzeit bis zum Dienstag der Fastenzeit. In diesen Tagen versammelten sich die gesamte Stadt und die umliegende Landbevölkerung auf dem Platz, der sich einst hinter den alten Moskauer Toren in Woronesch befand, und bildeten eine Familie Fachmessen, und in den Häusern der ganzen Stadt wurden Vorbereitungen für diese Tage getroffen, als ob es sich um ein berühmtes Fest handelte. Für diese Versammlung wurde ein Mann ausgewählt, der mit allerlei verbunden war Blumen, verschiedene Bänder und Glocken; Sie setzen sich eine hohe Mütze auf den Kopf, aus Papier, bemalt und ebenfalls mit Bändern zusammengebunden; Sie schmierten ihm Rouge ins Gesicht; Wirbel wurden in die Hände gegeben. In diesem Outfit lief er tanzend über den Square, begleitet von Menschenmassen. beiderlei Geschlechts und hieß Yaril. Waren auch überall sichtbar Spiele, Tänze, Zartheit und Trunkenheit und schreckliche Faustkämpfe, Daher gedenken wir oft dieses Feiertags mit der Tötung und Verstümmelung von Menschen.“ Rev. selbst Tikhon, der diesen Feiertag in Woronesch zerstört hat, zeichnet in seiner „Ermahnung“ an die Einwohner der Stadt ein Bild des ungeordneten, ausgelassenen Spaßes der Menschen während der Yaril-Feier und fügt hinzu: „ Aus allen Umständen dieses Feiertags geht hervor, dass es sich um eine gewisse Antike handelt Idol, angerufen namens Yarilo, der in diesen Ländern als Gott verehrt wurde, obwohl es keine christliche Frömmigkeit gab. Und manche Leute nennen diesen Feiertag, wie ich von Leuten hier höre, spielen. Wie lange ist es her, dass dieser Feiertag begann, fragte ich dieselben alten Leute? Sie sagten mir, dass es das schon seit langer Zeit gäbe; Und dann sagten sie, dass es sich von Jahr zu Jahr vervielfacht, und deshalb erwarten die Leute es, wie ein jährliches Fest, und wenn es kommt, kleiden sich diejenigen, die es feiern, in ihre besten Kleider, und zwar nach und nach fange an, wütend zu werden wo selbst kleine Kinder mit großem Aufwand von ihren Vätern und Müttern gefragt werden. Es beginnt Wie du es mir jedes Mal sagst, am Mittwoch oder Donnerstag nach der Herabkunft des Heiligen Geistes und vervielfacht sich in den folgenden Tagen. Und am Montag, dem ersten Tag dieses (Petrowski-)Fastens, wird er sterben; nur mit großer Unordnung und zunehmender Bosheit, wie ich selbst mit Bedauern feststellen musste«.

Beide Autoren schweige darüber die letzte Aktion dieses Feiertags, nämlich über die Beerdigung von Yaril. Vielleicht war jedoch zu dieser Zeit der Brauch, Yaril zu begraben, bereits verschwunden, so wie an vielen anderen Orten sogar die Figur von Yaril aus der Feier verschwand, obwohl die Feierlichkeiten, die bis heute an den entsprechenden Tagen gefeiert werden, immer noch nach seinem Namen benannt werden : Yarilo, zu Yarilina. Dazu später Feierlichkeiten, oft dauerte die ganze Nacht, manchmal blieb der Brauch bestehen Tanzen und singen Sie Lieder zu Ehren von Yaril, wie zum Beispiel im Bezirk Tschistopol (Provinz Kasan). In Twer begann das alte Fest von Yarile oder Yarule, das im 19. Jahrhundert zerstört wurde ab dem ersten Sonntag nach dem Peterstag – 12. Juli. Anschließend wurde in diesem sogenannten „Yarilins Tag“ Junge Leute aus der Stadt und den Siedlungen versammelten sich, um abends zu tanzen und Spaß zu haben. Einheimische Städter schickten ihre Töchter zu diesem Spaß "heiraten." [Snegirew. Russische gemeinsame Feiertage und abergläubische Rituale. IV, 55, 57, 58. – Sacharow. Geschichte R. Adv. S. VII, 91, 92. – Enzykl. lex. XIII, 177. – Beschreibung. Leben und Leben Ave. Ruhig 22-23. - Usw. Tichon. Ausruhen op. 55].

Gleichzeitig wurden sie in die Provinz Tula geschickt „Den Frühling verabschieden“ in der Person eines Mannes, der einen Birkenkranz aufsetzen auf dem Kopf, Bänder an den Kaftan genäht, Äste und Blumen in die Hände gegeben; sein Sie behandelten und verabschiedeten sich mit Liedern und Tänzen.[Sacharow. Geschichte R. Und. S. VII, 93]. Dieser Typ hat wahrscheinlich auch hier gedient Vertreter von Yaril, weist darauf hin, ungeachtet seiner Ähnlichkeit mit den gerade beschriebenen alten Männern – den Hauptteilnehmern des Yarilin-Festivals in den Bezirken Kostroma, Galich und Kalyazinsky – Volkslied, aufgezeichnet in der Provinz Tula, was zeigt, dass Yarilins Spiel in der Provinz Tula nicht unbekannt ist:

Wie hieß der junge Mann?
Sie nannten den Draufgänger
Schauen Sie sich das Spiel an
Schau dir Yarila an… [Shane. Russische Volkslieder.I, 186.]

Eine Version desselben Liedes wurde zu Beginn dieses Jahrhunderts von Makarov in der Provinz Rjasan aufgenommen. [O alt. R. Praz. 115] In den Dörfern der Provinzen Rjasan und Tambow. in Yarilins Spielen Laut Sacharow hat er sich immer hervorgetan die von der Welt auserwählte Person, wie in Woronesch.

Beerdigung eines Stofftiers gekleidet, wie Yarila, in einem Männerkleid, ist auch in bekannt Kleine Rus'. Nach dem Allerheiligengebet, so Tereschtschenko, der Augenzeuge des unten beschriebenen Rituals war, der Nachmittag Frauen und Kosaken zum Spazierengehen in der Taverne. Dort sang und tanzte bis zum Abend, nach Sonnenuntergang trugen sie es auf die Straße männliches Strohbildnis, mit all seinen natürlichen Teilen und lege es in einen Sarg. Die betrunkenen Frauen kamen auf ihn zu und schluchzten: „Er ist tot, er ist tot!“ Die Männer hoben die Puppe hoch und schüttelten sie, als wollten sie den verstorbenen Yaril wecken. Die Frauen trauerten und klagten weiterhin: „Was für ein guter Wein! Steh nicht mehr auf! Oh, wie können wir uns von dir trennen? Und was für ein Leben gibt es, wenn man keins hat! Stehen Sie mindestens eine Stunde lang auf! Aber du wirst nicht aufstehen und du wirst nicht aufstehen!“ Nach langer und abwechslungsreicher Zeit Unter Wehklagen wurde das Bildnis weggetragen und begraben. Die Beerdigung war Snack und Trinken. Maksimovich nennt das einen Strohmann in einem kleinen Feuer und fügt hinzu, dass seine Beerdigung früher in der Ukraine stattfand, während er ein Lied sang, in dem sich eine traurige Melodie mit einer fröhlichen abwechselte. Dieses Lied begann so:

Kostrubonko starb, starb,
Grau, liebes kleines Blau![Tereschtschenko. Leben des russischen Volkes. V, 100-101. - Maximowitsch. Tage und Monate III, 105]

Semargl. St.-Georgs-Kathedrale – 1234, Jurjew Polskoi, Gebiet Wladimir

Obenstehendes Halbgott Yaril , ein Vertreter der frühlingshaften Sonnenwärme, die in der Natur Lust und Fruchtbarkeit hervorruft, hatte Nestor zweifellos im Sinn, als er neben Perun das Pferd Dazhbog und Stribog nannte Simargla. Dieser seltsam klingende Name ist zweifellos zwei Wörter, vom Schreiber der Chronik zu einem zusammengefügt. Liebhaber Christi, der seine Botschaft im „Wort“ wiederholt Nestor über die heidnischen Götter, teilte den genannten Titel wie folgt auf: „ Glauben- er schreibt, - in Perun... und in Sima und in Rigla" (laut einer Liste aus dem 14. Jahrhundert).
Vergleichen wir den Namen dieses Gottes, über den wir uns so lange und vergeblich den Kopf zerbrochen haben, mit den Formen, in denen er in Chroniken und anderen antiken Denkmälern zu finden ist. Dabei sollte man den Akkusativ, in dem dieser Name in den meisten Fällen vorkommt, nicht aus den Augen verlieren. Wir finden folgende Formen: Simargla, Semargla, Sima Rigla, Sima Regla, Simaergla, Simaergla usw. Missverstanden und in den ältesten uns erhaltenen Abschriften der Chronik falsch geschrieben, wurde dieser Name von späteren Schreibern auf natürliche Weise weiter verfälscht.
Ich glaube, dass die korrekteste aller Lesarten dieses mysteriösen Namens wäre Sima Ergla (oder Sema Ergla). Ersetzen bg Brief S - und Ersatz, während der Korrespondenz, Briefe S Zwei Buchstaben bg, Natürlich könnte es sehr leicht passieren – wir werden es bekommen Sima Eryl oder Sema Eryl, das heißt, der Akkusativ von Sim oder Sem Eryl oder Yerylo.

Nennen Sie Yerylo, Yerilo, Yarylo, Yarilo lebt noch immer im Mund der Menschen und klingt, wie oben gezeigt, an zahlreichen Ortsnamen, Spiele, Feiern, Messen in Russland. Das Wort Shem oder Sem, kann erklärt werden Semo, was sollte das heißen Genie oder Halbgott was es wirklich ist priapo-o figurativ (von Priapus) Yarilo in den oben beschriebenen Kulten, die bis vor kurzem in den mittel- und östlichen großrussischen Provinzen andauerten.

–Sim, bedeutet nach der Interpretation von Pavel Berynda „Ruhm, Würde ". Ein altes Alphabetbuch übersetzt Sim in einem Wort: " engagiert«. [Heiraten. Preller. Rom. Mythos. I, 90 ff. Sacharow. Geschichte R. Adv. II. V, 92, 183.] Die Verwendung des altitalienischen Begriffs sollte uns hier nicht überraschen, wenn wir die enge Verwandtschaft berücksichtigen, die ich oben bereits mehrfach angedeutet habe Slawische Mythologie im Allgemeinen mit, was im Folgenden durch eine Reihe auffälliger Analogien bestätigt wird; Zunächst genügt es, sich an die oben bereits festgestellten Fälle ähnlicher Ähnlichkeiten zu erinnern: Svyatovit = Semo Sanсus, Jupiter Sancus, Hercules sanctus, Dy (Diy) = Diespiter, Svarozhich = Apollo, Soranus = Sauranus, Yarovig = Garanus, Pferd = Horso, genau das Gleiche und Sim (Sem) = Semo.
Also zu Unrecht verdächtigt, geleugnet, einheimisch Russischer Gott Yarilo für die slawische Mythologie gerettet!

Aber was werden diejenigen sagen, die es leugnen, wenn sie sich daran erinnern? Name Yarila, wörtlich in der Form, die Nestor es nennt, nämlich Herilus oder Etilus , viele Jahrhunderte vor dem Christentum war es bekannt Italien und in Sizilien Herkules hieß Griechisch. wieder buchstäblich wie Nestorov Eryl ? Ich sprach über die priapische Natur des Großen Russischen Yaril, die mit der Natur des Baltisch-Slawischen übereinstimmt Ich habe gebacken, mit dem in den Bezirksbriefen der polabischen Bischöfe des 12. Jahrhunderts verglichen wird Priapus.

Aber Wer war Priapus?(Altgriechisch Πρίαπος, lateinisch Priapus) ? – Sohn von Dionysos und Aphrodite Er fungierte als Repräsentant tierische Lust und Fruchtbarkeit, und gehörte daher dazu Bacchischer Kult und, wie Yarilo, immer hervorragend dargestellt Genitalien. Im alten Italien war es bekannt Herilus = Herilus oder Erilus = Erilus, Sohn Feronias -Göttin des Frühlings , wie wiederum Aphrodite kombiniert entweder mit Apollo von Soranus oder mit dem Sonnengott Jupiter Anxur ; daher italienisch Herilus = Herilus entsprach in seinem Ursprung dem griechischen Priapus, identisch mit unserem Yaril. Aber an ihn sind in Italien noch weniger konkrete Erinnerungen erhalten als an Feronia selbst und ihre oben erwähnten Ehepartner. Es wird erwähnt Herilus = Herilus « Zar ", der erhielt von seiner Mutter Feronia, „drei Seelen“ , in Vergil, der eine vage Erinnerung daran hatte Slawischer Ritter.. In Vergil hat er trotz seiner ähnlichen Genealogie wie Priapus einen völlig anderen Charakter und stirbt durch die Hand von Evander.

Aber wer war Feronia selbst? Varro ruft direkt an Feronia, Sabinische Göttin.. Der Name „Feronia“ kann von derselben Wurzel abgeleitet sein wie Hier werden Hersilia, Herentas sowie Feronia mit Venus identifiziert, und die Buchstaben f und h oft gegenseitig ersetzt (zum Beispiel Fircus und Hircus, Foedus und Hoedus). Von all diesen Gottheiten oder Halbgottheiten in der römischen Mythologie sind nur die dunkelsten, vagen Vorstellungen erhalten geblieben, etwa von etwas Altem, das in der Antike verwurzelt ist, aber seine genaue, klare Bedeutung verloren hat. . In diesem Fall die Göttin Sabine Feronia würde aufgerufen werden Heronia , spricht sich dafür aus Der Name ihres Sohnes ist Herilus. . Wenn wir diese Form des Namens der Göttin erkennen, dann Berg Sorakte (Svarakte) und in Verbindung damit wird es eine ganze Kolonie von Göttern geben, die mit den slawischen identisch sind: Apollo von Soran = Svarozhich, Jupiter Anxur = Pripekala, Feronia (Heronia) = Gerunya oder Yarunya (vgl. Gerovit oder Yarovit: Göttinnen von Yarunya Wir wissen es nicht in der slawischen Mythologie, sondern unter dem Namen Yarun wird in der Pereyaslavl-Chronik ein Gott genannt, mit dem zweifellos identisch ist Yarila , und endlich, Sohn von Feronia – Herilus = Yarilo. Das habe ich oben bereits namentlich erwähnt Ἡρακλῆς —Herkules = Eryl in Sizilien angerufen Herkules , was laut Aussage überall sehr verbreitet ist antike Welt Legende, wie Vertreter von Sonnenwärme und Licht, ist ein siegreicher Verfechter von Monstern, die Dunkelheit und Kälte bringen, wie Geryon und Alcyone, mit einem Wort: Herkules – die Sonne, siegt über den Winter.

Entsprechend Mommsen(Unterital. Dial. 262), Herius Und Herennius gehörten zu den beliebtesten Namen der bedeutendsten Personen Sabine Stamm, Samniten. Wurzeln Ihr - Ihr Und Har — Har bei den Slawen finden sie eine Analogie in Ger Und Gar und mit ihnen identisch Jer (Ähm) Und Krug (Yar), klingen auch sehr oft in slawischen Eigennamen und gebräuchlichen Substantiven: Gero — Gero(Vgl. Herius – Herius) – ein Name, der häufig bei den Lausitzer Serben vorkommt (Scr. heg. Lusat.: Jndex. Siehe diesen Namen); garo, jaro(tschechisch), yar – Frühling, Jarowit, auch genannt Gerovit(durch G oder N), Yarilo, auch genannt Yerilo, Yarun- Im 13. Jahrhundert wurden die Gouverneure von Rschew und Polozk mit diesem Namen bezeichnet. (Karamzin. Osten. Staat. Russland. III, 144 usw. 164. Vgl. oben Herenius); Erunovo, Erishchi, Erinya, Erinevo usw. usw. geografische Namen an verschiedenen Orten Russlands (Khodakovsky. Vergleichende Wörter. 186-187); Garany in Ungarn, Garassen in der Tschechischen Republik, Garaszewo in Posen, Jaruše oder Jeruše in Kroatien, Jaruge und viele. usw.; Personennamen: Jaroslaw, Jaropolk, Jaromir usw. Es ist interessant, dass der Name der Göttin des hellen Himmels, Hera(Griechisch Ήρα, Hera - Yar, im Sinne von Brillanz, Helligkeit, Weißheit [Dal. Erklärendes Wörterbuch: „Ardent“]) ist bereits erkannt Herodot für den Namen pelasgischen Ursprungs(II, 50). Der Name ist Herkules(Griechisch Ήρακλής), meist im Zusammenhang mit dem Namen Hera, auch eng verwandt mit slawischen Namen in „Yar“ und kann sogar gleichgesetzt werden An Jaroslaw: Ήρα – yar, κλίω – verherrlichen, τό κλές – Ruhm, Gerücht. Daraus schließen wir, dass die Identität des sizilianischen Namens für Herkules: Ήρυλλος mit dem slawischen Yeryl- nicht zufällig. Im Gegenteil, es wirft Neue Welt auf die enge Beziehung zwischen alte italienische und slawische Völker.

Im alten Italien, Herkules - Herkules - Herkules , in der ursprünglichen, ländlichen Sichtweise, wurde als gut verehrt ein Genie, das Zufriedenheit und Wohlstand bringt, und daher verglichen mit Ceres und Silvanus. . Natürlich wurde auch sie geehrt Zunächst wurde seine solare Natur von Herkules verherrlicht. Also alte Kursivschrift Garanus-Herkules und der identische antike Sizilianer – Herkules – stimmt in seiner Grundbedeutung sowohl im Namen als auch im Wesentlichen mit überein Slawischer Eryl - Pripekal. Jetzt ist es sogar noch plausibler, das anzunehmen Wladimir brachte Götzenbilder mit, von ihm in Kiew errichtet, aus dem baltisch-slawischen Pomorie. Von Nestor erwähnt Sim Eryl, berüchtigt Simargl war nichts anderes als einer der slawischen Herkules, einer der sonnenähnlichen vergötterten Ritter: Svyatovit, Svarozhich (Radegast), Ruievit, Yarovit, wahrscheinlich – das letzte, oder, und das ist noch wahrscheinlicher – Radegast Bodrichi, dessen Name, wenn man ihn in diesem Sinne versteht militärisch oder eifrig, , sogar Streichhölzer mit dem Namen Yarovita. Nachfolgend wird jedoch eine andere Erklärung dieses Namens gegeben (siehe „Kupalo“).

Erinnern wir uns daran Swjatowit entsprachen, sowohl im Namen als auch in der Bedeutung, Sabine Semo Sancus = Shem Holy; analog und Yarovit oder Gerovit = Sim Yar, Sim Ger oder Sim Ep. Als er Yarovit oder Sima Yar, Sima Er nach Kiew verlegte, musste Wladimir unfreiwillig auftauchen und sogar die Form dieses Namens vorschlagen: Sim Yaryl oder Eryl, identisch mit den Namen: altitalienisch - Herilus oder Erilus und altsizilianisch – was wiederum so klingt den russischen Ohren vertraut. In Russland, von Wladimir aus der Ferne gebracht, Sim Eryl, jeweils friedliche Stimmung des russischen Volkes, seine ausschließlich landwirtschaftliche Lebensweise, die den Völkern der Mittel- und Mittelregion entsprechend allgemein innewohnt nördliche Breiten, die in die Sonne schauen nicht als blutrünstiger Krieger, aber als guter, gütiger Gott, Treuhänder und Hüter des Wohlergehens des Volkes, - in Russland Sim Eryl behielt nur den Wert des guten Genies der Landbevölkerung bei; Er verschmolz natürlich und leicht mit der populären Vorstellung von der wärmenden, sengenden und trotzigen Natur in der gesamten Natur Lust und Fruchtbarkeit in der Frühlingssonne, was durch die Menschen in verkörpert wird Weiße Rus', als kürzlich wiedergeborene Koryphäe, die in Form von zur Geltung kommt Yaryla - Mädchen auf einem weißen (Sonnen-)Pferd, bei einem Fest zu Frühlingsbeginn. Und im Großen Russland Yarila erscheint in der Gestalt von jemandem, der seinen Zweck erfüllt hat, der sein Leben überlebt, altersschwacher alter Mann , bereit, wieder in den Ruhestand zu gehen, beteiligt sich an Nationalfeiertag im Bild bunt geschmückt und dekoriert, ausgestattet mit einem großen Phallus alter Mann - Yaryl, am Ende des Frühlings gefeiert.

Priapus

Es ist interessant, das Aussehen unseres zu vergleichen alter Mann - Yaril mit einem sehr ähnlichen Bild von Priapus bei den Griechen: Priapus präsentierte sich als weichlich gekleidet, im asiatischen Stil Alter Mann, mit spärlichem Bart, mit einem Schal auf dem Kopf, in einem bunten Kaftan; In den hochgezogenen Vorderklappen des Kaftans konnte man die Früchte der Erde sehen und darunter ein charakteristisches Zeichen Priapus, exorbitante Größe Phallus. .

Allerdings vielleicht Der Name Yaril war in Russland bereits vor Wladimir bekannt; in diesem Fall könnte dieser Gott natürlich von Wladimir in Kiew errichtet werden, nach dem Vorbild eines der ihm am nächsten stehenden baltisch-slawischen Götter, und zwar: Yarovit, Radegast, Pripekalo.

Entsprechend der Abfahrtszeit der Feier zu Ehren von Yaril in Belaja Rus – 27. April) fällt fast mit dem Feiertag von Yarovit von Havelberg zusammen, der rundherum gefeiert wurde 15. April. Yarilins Die Feierlichkeiten wurden im Großen Russland mit erstaunlicher Genauigkeit auf die Zeit unmittelbar vor oder nach dem Fasten des Petrus abgestimmt fallen nach dem römischen Kalender mit den Feiertagen zu Ehren des Herkules zusammen. Der Übersichtlichkeit halber präsentiere ich eine Vergleichstabelle der Feiertage zu Ehren des Herkules und der entsprechenden Feste der slawischen Völker.
Herkules Gustos wurde am 4. Juni geehrt (Herkules der Wächter). In der Provinz Nischni Nowgorod. Am 4. Juni fand die Feier von Yaril statt, verbunden mit der Messe. [Snegirew. Russische gemeinsame Feiertage und abergläubische Rituale. IV, 57].
4. Juni 1121 n. Chr A Baltisches Pomorie, in der Nähe von Piritsa, statt, wo sich bis zu 4.000 Menschen versammelten: Berauscht von Getränken und festlichem Spaß feierten sie den Feiertag „Spiele, üppige Bewegungen, Lieder und laute Schreie.“ Aufgrund des ausgelassenen Charakters dieses Festes und der genauen Übereinstimmung des Tages seiner Abreise Schöne Feiertage von Herkules in Italien und Yaril in Nischni Nowgorod Lippen., man kann nicht umhin, es als Feiertag zu erkennen Baltischer Herkules - Yaril, das heißt Pripekal, mit wem moderne christliche Schriftsteller verglichen haben „Priapus und der schamlose Baal von Pegor“ . – Vielleicht war die gleiche Feier zu Ehren die Feier im pommerschen Wolhynien, die laut Ebon, „Die Menschen hatten den Brauch, zu Beginn des Sommers zu Ehren einer Gottheit zu feiern“; für diesen Feiertag „Viele Leute kamen zusammen, um zu spielen und zu tanzen.“
Am 30. Juni wurde Herkules Musarum = Herkules – Anführer der Musen gefeiert. In den Dörfern der Provinzen Rjasan und Tambow. Yarilins Feiertag wurde entweder am Allerheiligen oder an einem anderen Tag gefeiert nach dem Fasten des Petrus, nämlich am 30. Juni.
Etwa zur gleichen Zeit nämlich 24. Juni Feierlichkeiten finden fast überall statt Swjatojanskoje oder Ivana Kupala, stellenweise verbunden mit Beginn der Ernte, in Rus genannt „schnappt“.

Am 12. August wurde Hercules Invictus = Herkules – unbesiegbar geehrt. Etwa zur gleichen Zeit fand das berühmte Nachernteereignis statt. Feier im Tempel.
Am 10. August feiern die Tschechen das Gedenken an St. Lawrentia, von den Menschen sehr geschätzt. Der heilige Laurentius galt früher als Schutzpatron der Zunft „Meister und Köche aller drei Prager Städte“ (mistruv a kucharu vsech tri mest Prazskych) oder „Bruderschaft des Hl. Lavrentiya“ (bratrstv Sv. Lavrince). . In dieser besonderen Verehrung ist eine Erinnerung deutlich sichtbar über Herkules - Yeryl, zu deren Kult sie, wie oben erwähnt, notwendigerweise gehörten Feste mit Ritual, sozusagen übermäßiges Essen. Lass uns erinnern Beiname des Herkules – „einen Stier essen“, Erinnern wir uns an das Sprichwort Lucullanische Feste zu Ehren des Herkules Erinnern wir uns schließlich an die Opferfeste im Heiligtum des Arkonischen Herkules - Svyatovit, bei dem laut Saxo Grammaticus „Unmäßigkeit war eine Tugend und Abstinenz eine Schande.“ Die Köche hätten sich keinen besseren Gönner aussuchen können. Unter den christlichen Heiligen, deren Andenken überall gefeiert wird Am beliebtesten war am 12. August St. Lawrenty, die das Prager Volk in Besitz nahm „Meister und Köche“ wählte ihn zu seinem Gönner.
Am 21. Dezember fanden Opfer zu Ehren von Herkules und Ceres statt. Bulgaren 20. Dezember Schlagen Sie die Schweine, die gekocht werden zum Weihnachtsessen.[Karavelov. Pam. bulgarisch 276]. – Das Gleiche passiert in Montenegro 23. Dezember; dieser Tag wird dort genannt „Tuchin Dan“ . . - In der Weißen Rus (Provinz Wilna) schlachtet jeder wohlhabende Besitzer die Masttiere Wildschwein, was im lokalen Sprachgebrauch bedeutet: „ein Weihnachtslied schlagen.“ [Afanasjew. Poetische Ansichten der Slawen über die Natur. I, 780]. – Unter den Slowaken Schlachtung von Schweinen – „Svinske Kary“ tritt im Laufe der Zeit auf letzte Zahlen November bis Weihnachten und von 21. Dezember Sie beginnen, rituelle Kekse für die Weihnachtsfeiertage zuzubereiten: Kolachen, Wächter usw. Diese Tabelle beweist dies angesichts aller zuvor Gesagten zweifellos grundlegend Svyatovit, der große russische Yaril (Nestorov Sim Yeryl) und der sizilianische Yeryl – das gleiche mythologische Gesicht , das unter dem Einfluss verschiedener lokaler Bedingungen eine unterschiedliche einzigartige Entwicklung und einen unterschiedlichen Charakter erhielt, und es ist jedoch unmöglich, dies nicht zu bemerken Svyatovit kommt Herkules nahe - einem kriegerischen Helden, berühmt auf der ganzen Welt und Yarilo mit Garan – Herkules, das friedliche, freundliche Genie der Landbevölkerung.
Während in der Person von Svyatovit, einem Nationalhelden in seiner Apotheose wird es zur Würde des Höchsten erhoben, himmlischer Gott, V Yaril Weißrusse und Großrusse wir sehen nur Halbgott Vertreter Frühlingsfruchtbarkeit, wie Priapus, was sogar durch die Worte Nestors, der ruft, voll und ganz bestätigt wird Eryl „Sim“ – Genie, Halbgott . Mit Beginn der höchsten Sonnenwende stirbt Yarilo natürlich bis zum nächsten Frühjahr.

Famintsyn Alexander Sergejewitsch. IV. System der slawischen Mythologie. 3. Personifikationen der Sonne bei den Ostslawen.

Yarilo ist der Gott der Sonne, der Wärme, des Frühlings und der fleischlichen Liebe, der sich durch sein helles Temperament auszeichnet. Legenden zufolge entstanden die Menschen aus der Vereinigung dieser Gottheit mit Mutter Roher Erde, die bis dahin leblos war. Erfahren Sie mehr über die Legenden über Yaril und den ihm gewidmeten Feiertag.

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Yarilo – Sonnengott unter den Slawen

Yarilo ist der Sonnengott der alten Slawen, der jüngste unter den Sonnengöttern. Er gilt als der jüngere Bruder Khorsa und Dazhdbog, unehelicher Sohn Dodoli und Veles. Allerdings Stammbäume Slawische Götter so verwirrt, dass es mittlerweile äußerst schwierig ist, sie zu verstehen – bis heute sind zu wenige Informationen erhalten. Es ist bekannt, dass der Gott der Slawen, Yarilo, zur Generation der Söhne oder Enkel der Götter gehörte.

Yarilo-Sun war auch die Gottheit der heftigen Leidenschaft, der Geburt, der Blüte des Menschen und der Natur, der Jugend und der fleischlichen Liebe. Er wurde auch der Gott des Frühlings oder die Verkörperung der Frühlingssonne genannt. Wenn der Gott Kolyada mit einer jungen Koryphäe identifiziert wurde, die gerade nach einem kalten Winter wiedergeboren wurde, dann wurde Yarilo den Slawen als die Sonne präsentiert, die bereits an Stärke gewonnen hatte.

Die charakteristischen Merkmale dieser Gottheit sind Aufrichtigkeit, Reinheit und Wut sowie die Helligkeit des Temperaments. Alle „Frühlings“-Charaktereigenschaften galten traditionell als ihm innewohnend. Die Assoziation dieses Gottes mit dem Frühling macht sich im Namen der Frühlingsgetreide bemerkbar, die kurz vor dem Frühling gepflanzt wird. Yarilo wurde als junger und gutaussehender Mann mit blauen Augen dargestellt. Auf den meisten Bildern war er bis zur Hüfte nackt.

Manche glauben, dass Yarilo der Gott der Liebe und der Schutzpatron der Liebenden ist. Das ist nicht ganz richtig, er ist nur für die fleischliche Komponente der Beziehung verantwortlich. Einer der alten slawischen Legenden zufolge verliebte sich die Göttin Lelya in Yarilo und gestand es ihm. Er antwortete, dass er sie auch liebte. Und auch Mara, Lada und all die anderen göttlichen und irdischen Frauen. Yarilo fungierte als Schutzpatron der unkontrollierbaren Leidenschaft, nicht jedoch der Liebe oder der Ehe.

Yarilins Tag – ein sonniger Feiertag

Früher wurde der Yarilin-Tag Anfang Juni gefeiert; wenn wir uns an den modernen Kalender erinnern, fiel der Feiertag auf einen der Tage dieser Zeit vom 1. Juni bis 5. Juni. Allerdings wurde der Sonnengott auch an anderen Feiertagen geehrt, zum Beispiel die Frühlings-Tagundnachtgleiche, Elstern Anfang März, an Maslenitsa und. Die Anbetung der Sonne war ein unveränderliches Merkmal der slawischen Kultur, daher versuchten sie, Yarila bei jedem geeigneten Anlass zu ehren.

Der Tag von Yarila, der Sonne, war eine Feier des Endes des Frühlings und des Beginns des Sommers. Von Volksglauben An diesem Tag versteckt sich der böse Geist – er hat auch an gewöhnlichen Tagen Angst vor der Sonne, nicht wie an einem Feiertag, der dem Tageslicht gewidmet ist. Es wurde bis ins 18. Jahrhundert gefeiert, zumindest in Woronesch und einigen anderen Provinzen.

Früher fanden an diesem Tag festliche Jahrmärkte mit Liedern und Tänzen statt. Sowas gibt es stabiler Ausdruck- An diesem Feiertag kämpfen alle Heiligen mit Yarila, können sie aber nicht besiegen. Daher wurden auch Faustkämpfe organisiert – Yarilo zeichnet sich nicht durch einen sanften und flexiblen Charakter aus, solche Aktivitäten sind ganz im Sinne dieser Gottheit. Sie hielten oft Feste auf den Feldern ab Pflichtgerichte- Rührei, Kuchen und Süßigkeiten. Es gab nie einen Feiertag ohne eine Anfrage für die Idole von Yarila. Normalerweise war das Opfer Bier.

Abends zündeten junge Leute Feuer an, um die herum getanzt, Lieder gesungen und Spaß gehabt wurde. Mädchen und Jungen kleideten sich in die besten und farbenfrohsten Kleider, spendierten einander Süßigkeiten und organisierten Umzüge mit Trommelschlägen. Männer verkleideten sich zum Spaß in farbenfrohe Kleider, setzten Narrenmützen auf und schmückten ihre Outfits mit Bändern und Glöckchen. Passanten verwöhnten die Mummer mit Gebäck und Süßigkeiten – ein Treffen mit ihnen versprach Glück, Ernte und Glück in ihrem Privatleben. Mädchen schmückten sich in der Regel mit Blumen und flochten Kränze.

Da Yarilo nicht nur der Gott der Sonne, sondern auch der fleischlichen Liebe ist, wurden Ehespiele gefördert. Auch an diesem Tag waren die Beziehungen zwischen Jungen und Mädchen frei, aber alles blieb im Rahmen des Anstands. An Yarila geschlossene Ehen wurden als rechtmäßig anerkannt und Kinder, die nach dem Feiertag geboren wurden, galten als ehelich geboren. Wenn die Liebe nicht auf Gegenseitigkeit beruhte, wandten sie sich anderen zu, die an diesem Tag wirksamer waren als gewöhnlich.

Sachkundige Leute versuchten, Yarilins Tag nicht zu verpassen. Es wird angenommen, dass Mutter Erde des Käses an diesem Feiertag weniger auf ihre Geheimnisse achtet, sodass diese gelüftet werden können. Vor Sonnenaufgang gingen Zauberer und Heiler an entlegene Orte, um „den Schätzen zu lauschen“. Wenn der Schatz sich offenbaren will, kann man einfach und schnell reich werden. Früher war es das zuverlässigste Mittel, da es damals noch keine speziellen Geräte gab.

Einfache Leute Sie glaubten auch, dass man bei einem Sonnenurlaub andere Welten sehen könne. Dazu nahmen sie mittags kräftige Birkenzweige und flochten sie zu einem Zopf. Mit dieser Sense gingen sie zum steilen Flussufer und schauten hindurch. Es sind Legenden erhalten geblieben, dass man auf diese Weise die Geister verstorbener Verwandter und lebender Angehöriger sehen kann, die sich an einem ganz anderen Ort befinden.

Es gab eine andere Tradition – die ebenfalls den Yarilin-Tag feiert. Es gibt ein solches Zeichen: Wenn die Leckereien am Abend verschwinden, herrschen Glück und Wohlstand im Haus, der Brownie wird zufrieden und glücklich sein, bei den Besitzern des Hauses zu leben. Sie hinterließen auch Leckereien auf den Gräbern ihrer Verwandten, besuchten sie und gratulierten ihnen zu den sonnigen Feiertagen.

Der Morgentau am Yarilin-Feiertag gilt als heilend und verleiht Jugend und Schönheit. Sie versuchten, für fast jeden Feiertag Tau zu sammeln. Sie wuschen es, legten es in kleine Behälter, um es Schwerkranken zu geben, befeuchteten die Laken und wickelten sich darin ein. Das Gleiche taten sie auch mit Heilkräuter- Wie die meisten slawischen Feiertage gewinnen sie an Bedeutung. Aus den an diesem Tag gesammelten Kräutern werden medizinische Tees gebraut. Dazu müssen Sie jedoch die Eigenschaften der Pflanzen kennen und die traditionelle Medizin verstehen.

Slawischer Mythos über Yaril die Sonne

Slawischer MythosÜber Yaril the Sun spricht über die Liebe zwischen der Gottheit und Mutter Erde. Dies ist eine Legende über den Ursprung des Lebens auf der Erde sowie über die Rückkehr der Wärme nach einem langen Winter – jedes Jahr kehrt Yarilo zu seiner Geliebten zurück und der Frühling kommt und erweckt die Erde aus dem Winterschlaf.

Ursprünglich war Mutter Käse Erde kalt und leer. Es gab keine Bewegung, keine Geräusche, keine Hitze, kein Licht – so sah Yarilo-Sun sie. Er wollte die Erde wiederbeleben, aber die anderen Götter teilten seinen Wunsch nicht. Dann durchbohrte er sie mit seinem Blick, und wo er hinfiel, erschien die Sonne. Das lebensspendende Licht des Tageslichts fiel auf die leblose Erde und erfüllte sie mit Wärme.

Unter dem Licht der Sonne begann Mutter Käse Erde zu erwachen, wie eine Braut auf ihrem Hochzeitsbett, sie begann zu blühen. Als Gegenleistung versprach Yarilo ihr, Meere, Berge, Pflanzen und natürlich Tiere und Menschen zu erschaffen. Auch Cheeses Mutter Erde verliebte sich in den Sonnengott. Aus ihrer Vereinigung entstand alles Leben auf der Erde. Und als der erste Mann erschien, traf Yarilo ihn mit solaren Blitzpfeilen direkt in den Scheitel. So erlangten die Menschen Weisheit.



 

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