Göttin der Nacht in der slawischen Mythologie. Heidnische Götter der Slawen

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Wie entstand und entwickelte sich das Heidentum? Altes Russland

Welche Götter existierten im Heidentum der alten Rus?

Welche Feiertage und Rituale wurden im alten Russland abgehalten?

Welche Amulette, Amulette und Talismane trugen die Heiden der alten Rus?

Das Heidentum des alten Russland ist ein System von Vorstellungen über den Menschen und die Welt, das im alten russischen Staat existierte. Dieser Glaube war die offizielle und vorherrschende Religion Ostslawen bis zur Taufe der Rus im Jahr 988. Trotz der unternommenen Anstrengungen herrschende Elite Bis zur Mitte des 13. Jahrhunderts war es das Heidentum, zu dem sich die meisten Stämme der alten Rus weiterhin bekannten. Selbst nachdem das Christentum es vollständig ersetzt hatte, hatten und haben die Traditionen und Überzeugungen der Heiden einen erheblichen Einfluss auf die Kultur, Traditionen und Lebensweise des russischen Volkes.

Geschichte der Entstehung und Entwicklung des Heidentums im alten Russland

Der Name „Heidentum“ selbst kann nicht als zutreffend angesehen werden, da dieser Begriff eine zu große kulturelle Schicht umfasst. Heutzutage werden häufiger Begriffe wie „Polytheismus“, „Totemismus“ oder „ethnische Religion“ verwendet.

Der Begriff „Heidentum der alten Slawen“ wird verwendet, wenn die Notwendigkeit besteht, die religiösen und kulturellen Ansichten aller Stämme zu bezeichnen, die auf dem Territorium der alten Rus lebten, bis diese Stämme das Christentum annahmen. Einer Meinung zufolge ist die Grundlage des Begriffs „Heidentum“, der auf die Kultur der alten Slawen angewendet wird, nicht die Religion selbst (Polytheismus), sondern eine einzige Sprache, die von zahlreichen, nicht verwandten slawischen Stämmen verwendet wird.

Der Chronist Nestor nannte die gesamte Gruppe dieser Stämme Heiden, also Stämme, die durch eine Sprache vereint waren. Um die Merkmale der religiösen und kulturellen Traditionen der alten slawischen Stämme zu bezeichnen, wurde etwas später der Begriff „Heidentum“ verwendet.

Der Beginn der Entstehung des slawischen Heidentums im antiken Russland geht auf das 1.-2. Jahrtausend v. Chr. zurück, also auf die Zeit, als die slawischen Stämme begannen, sich von den Stämmen der indogermanischen Gruppe zu trennen, sich in neuen Gebieten niederzulassen und mit den kulturellen Traditionen ihrer Nachbarn interagieren. Es war die indogermanische Kultur, die in die Kultur der alten Slawen Bilder wie den Gott der Gewitter, den Kampftrupp, den Gott des Viehs und einen der wichtigsten Prototypen der Mutter Erde einführte.

Die Kelten waren für die Slawen von großer Bedeutung, da sie nicht nur eine Reihe spezifischer Bilder in die heidnische Religion einführten, sondern ihnen auch den Namen „Gott“ gaben, mit dem diese Bilder bezeichnet wurden. Das slawische Heidentum hat viele Gemeinsamkeiten mit der deutsch-skandinavischen Mythologie, dazu gehört das Vorhandensein von Motiven des Weltenbaums, Drachen und anderer Gottheiten, die sich entsprechend den Lebensbedingungen der Slawen veränderten.

Nach der aktiven Teilung der slawischen Stämme und ihrer Ansiedlung in verschiedenen Gebieten begann sich das Heidentum der alten Rus selbst zu verändern, und jeder Stamm begann, für sich einzigartige Elemente aufzuweisen. Im 6.-7. Jahrhundert gab es deutliche Unterschiede zwischen den Religionen der Ost- und Westslawen.

Darüber hinaus unterschieden sich die Überzeugungen der höchsten herrschenden Schichten der Gesellschaft und ihrer unteren Schichten oft voneinander. Davon zeugen auch alte slawische Chroniken. Die Überzeugungen der Bewohner großer Städte und kleiner Dörfer können unterschiedlich sein.

Als zentralisierte alter russischer Staat Die Beziehungen zwischen Russland und Byzanz und anderen Staaten entwickelten sich zunehmend, gleichzeitig begann das Heidentum in Frage gestellt zu werden, es begann mit der Verfolgung, den sogenannten Lehren gegen Heiden. Nachdem die Taufe der Rus im Jahr 988 stattfand und das Christentum zur offiziellen Religion wurde, wurde das Heidentum praktisch verdrängt. Und doch gibt es auch heute noch Gebiete und Gemeinden, in denen Menschen leben, die sich zum alten slawischen Heidentum bekennen.

Pantheon der Götter im Heidentum des antiken Russlands

Alter slawischer Gott Rod

Im Heidentum des antiken Russland galt der Stab als oberster Gott, der über alles herrschte, was im Universum existiert, einschließlich aller anderen Götter. Er stand an der Spitze des heidnischen Pantheons der Götter, war der Schöpfer und Vorfahre. Es war der allmächtige Gott Rod, der den gesamten Lebenszyklus beeinflusste. Es hatte kein Ende und keinen Anfang, es existierte überall. Genau so beschreiben alle existierenden Religionen Gott.

Der Clan war Leben und Tod, Überfluss und Armut unterworfen. Obwohl er für jeden unsichtbar ist, kann sich niemand vor seinem Blick verstecken. Die Wurzel des Namens des Hauptgottes durchdringt die Sprache der Menschen, sie ist in vielen Worten zu hören, sie ist in Geburt, Verwandten, Heimat, Frühling, Ernte präsent.

Nach Rod wurden die verbleibenden Gottheiten und spirituellen Essenzen des Heidentums des antiken Russlands in verschiedene Stufen eingeteilt, die dem Grad ihres Einflusses auf das Leben der Menschen entsprachen.

Auf der obersten Ebene befanden sich die Götter, die globale und nationale Angelegenheiten kontrollierten – Kriege, interethnische Konflikte, Wetterkatastrophen, Fruchtbarkeit und Hungersnot, Geburten- und Sterberaten.

Die mittlere Ebene wurde Gottheiten zugewiesen, die für lokale Angelegenheiten verantwortlich waren. Sie haben bevormundet Landwirtschaft, Kunsthandwerk, Angeln und Jagen, Familienangelegenheiten. Ihr Bild ähnelte dem Aussehen einer Person.

Im Heidentum des antiken Russlands gab es spirituelle Wesenheiten mit einer physischen Erscheinung, die sich von der des Menschen unterschied. Sie befanden sich auf dem Stylobat der Basis des Pantheons. Es gehörte Kikimoras, Ghulen, Kobolden, Brownies, Ghulen, Meerjungfrauen und vielen anderen wie ihnen.

Tatsächlich endet die slawische hierarchische Pyramide mit spirituellen Wesenheiten; dies unterscheidet sie von der altägyptischen Pyramide, in der es auch existierte Nachwelt, von eigenen Gottheiten bewohnt und besonderen Gesetzen unterworfen.

Gott des Slawenpferdes und seiner Inkarnationen

Pferd im Heidentum des antiken Russlands war der Sohn des Gottes Rod und der Bruder von Veles. In Rus wurde er der Sonnengott genannt. Sein Gesicht war wie ein sonniger Tag – gelb, strahlend, blendend hell.

Das Pferd hatte vier Inkarnationen:

• Dazhdbog;

Jeder von ihnen war zu seiner eigenen Jahreszeit tätig, und die Menschen wandten sich an sie, um Hilfe bei der Anwendung bestimmter Riten und Rituale zu erhalten.

Gott der Slawen Kolyada

Im Heidentum des antiken Russlands begann der Jahreszyklus mit Kolyada, seine Herrschaft begann am Tag der Wintersonnenwende und dauerte bis zum Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche (vom 22. Dezember bis 21. März). Im Dezember begrüßten die Slawen mit Hilfe ritueller Lieder die junge Sonne und lobten Kolyada; die Feierlichkeiten dauerten bis zum 7. Januar und wurden Weihnachtszeit genannt.

Zu dieser Zeit war es üblich, Vieh zu schlachten, Gurken zu öffnen und Vorräte zum Jahrmarkt zu bringen. Die gesamte Weihnachtszeit war berühmt für ihre Versammlungen, reiche Feste, Wahrsagen, Spaß, Partnervermittlung und Hochzeiten. „Nichtstun“ war zu dieser Zeit ein legitimer Zeitvertreib. Zu dieser Zeit sollte es auch Barmherzigkeit und Großzügigkeit gegenüber den Armen zeigen, denn diese Kolyada war besonders günstig für Wohltäter.

Gott der Slawen Yarilo

Ansonsten wurde er im Heidentum des alten Russland Yarovit, Ruevit, Yar genannt. Die alten Slawen beschrieben ihn als einen jungen Sonnengott, einen barfüßigen jungen Mann, der auf einem weißen Pferd reitet. Wohin er seinen Blick richtete, sprossen Feldfrüchte hervor, und wo er vorbeikam, begann Gras zu sprießen. Sein Haupt war mit einem aus Ähren geflochtenen Kranz gekrönt; mit der linken Hand hielt er Pfeil und Bogen und mit der rechten Hand hielt er die Zügel. Er begann am Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche zu regieren und endete am Tag der Sommersonnenwende (vom 22. März bis 21. Juni). Zu diesem Zeitpunkt gingen die Haushaltsvorräte der Menschen zur Neige, aber sie mussten trotzdem viel arbeiten. Als die Sonne zurückkehrte, ließ die Spannung bei der Arbeit nach, dann kam die Zeit von Dazhdbog.

Gott der Slawen Dazhdbog

Im Heidentum der alten Rus wurde er Kupala oder Kupaila genannt; er war der Sonnengott mit dem Gesicht eines reifen Mannes. Dazhdbog regierte von der Sommersonnenwende bis zur Herbst-Tagundnachtgleiche (vom 22. Juni bis 23. September). Aufgrund des heißen Arbeitsfeiertags wurden die Feierlichkeiten zu Ehren dieses Gottes auf den 6. bis 7. Juli verschoben. In dieser Nacht verbrannten die Slawen ein Abbild von Yarila auf einem riesigen Lagerfeuer, die Mädchen sprangen über das Feuer und ließen aus Blumen geflochtene Kränze über das Wasser schweben. Sowohl Jungen als auch Mädchen waren damit beschäftigt, nach dem blühenden Farn zu suchen, der Wünsche erfüllen würde. Zu dieser Zeit gab es auch viele Sorgen: Es galt, das Gras zu mähen, Vorräte für den Winter zu lagern, Häuser zu reparieren und den Schlitten für die Wintersaison vorzubereiten.

Gott der Slawen Svarog

Svarog, auch bekannt als Svetovid, übernahm die Macht von Dazhdbog. Die Sonne sank immer tiefer zum Horizont, die Slawen stellten Svarog als großen, grauhaarigen, starken alten Mann dar. Sein Blick war nach Norden gerichtet, in seinen Händen hielt er ein schweres Schwert, das die Mächte der Dunkelheit zerstreuen sollte. Svetovid war der Ehemann der Erde, der Vater von Dazhdbog und den übrigen Naturgöttern. Er regierte vom 23. September bis zum 21. Dezember. Diese Zeit galt als eine Zeit der Sättigung, des Friedens und des Wohlstands. In dieser Zeit hatten die Menschen keine besonderen Sorgen und Sorgen; sie veranstalteten Jahrmärkte und hielten Hochzeiten ab.

Perun – Gott des Donners und des Blitzes

Im Heidentum des antiken Russlands nahm der Kriegsgott Perun einen besonderen Platz ein; mit seiner rechten Hand hielt er ein Regenbogenschwert und mit seiner linken hielt er Blitzpfeile. Die Slawen sagten, die Wolken seien seine Haare und sein Bart, der Donner seine Rede, der Wind sein Atem und Regentropfen der befruchtende Samen. Er war der Sohn von Svarog (Svarozhich) mit einem schwierigen Gemüt. Er galt als Schutzpatron der tapferen Krieger und aller, die sich harte Arbeit leisteten, und schenkte ihnen Kraft und Glück.

Stribog – Gott des Windes

Im Heidentum des antiken Russlands wurde Stribog als Gott verehrt, der andere Gottheiten der elementaren Kräfte der Natur (Pfeifen, Wetter und andere) befehligte. Er galt als Meister der Winde, Hurrikane und Schneestürme. Er konnte sehr freundlich und sehr böse sein. Wenn er wütend war und in sein Horn blies, dann waren die Elemente im Ernst, aber wenn Stribog gut gelaunt war, raschelte das Laub einfach, Bäche plätscherten, die Brise wiegte die Äste der Bäume. Die Geräusche der Natur bildeten die Grundlage für Lieder und Musik sowie Musikinstrumente. Ihm wurden Gebete für das Ende des Sturms dargebracht, und er half Jägern, sensible und scheue Tiere zu verfolgen.

Veles – heidnischer Gott des Reichtums

Veles wurde als Gott der Landwirtschaft und Viehzucht verehrt. Er galt auch als Gott des Reichtums (er wurde „Haar, der Monat“ genannt). Die Wolken gehorchten ihm. In seiner Jugend hütete Veles selbst die himmlischen Schafe. Wenn er wütend war, konnte er sintflutartige Regenfälle auf die Erde schicken. Und heutzutage hinterlässt man nach der Ernte eine geerntete Garbe für Veles. Sein Name wird verwendet, um Ehrlichkeit und Treue zu schwören.

Lada – Göttin der Liebe und Schönheit

Im Heidentum des antiken Russlands wurde sie als Schutzpatronin des Herdes verehrt. Schneeweiße Wolken waren ihre Kleidung, Morgentau waren ihre Tränen. In den frühen Morgenstunden half sie den Schatten der Toten, in sie einzudringen andere Welt. Lada galt als irdische Inkarnation von Rod, der Hohepriesterin, der Muttergöttin, umgeben von einem Gefolge junger Diener.

Die Slawen beschrieben Lada als klug, schön, mutig und geschickt, flexibel in der Figur, laut sprechend und schmeichelhafte Reden. Die Leute wandten sich um Rat an Lada, sie sprach darüber, wie man lebt, was man tun und was nicht. Sie verurteilte die Schuldigen und rechtfertigte die Angeklagten vergeblich. In der Antike ließ die Göttin einen Tempel auf Ladoga errichten, doch heute lebt sie im blauen Himmel.

Gott der Slawen Tschernobog

Im Heidentum des antiken Russlands wurden viele Legenden über böse Geister im Sumpf geschrieben, von denen nur einige bis heute überlebt haben. Der Schutzpatron der bösen Geister war der mächtige Gott Tschernobog; er befehligte die dunklen Mächte des Bösen und der Launen, schwerer Krankheiten und bitteren Unglücks. Er galt als Gott der Dunkelheit, der in schrecklichen Walddickichten, mit Wasserlinsen bedeckten Teichen, tiefen Teichen und sumpfigen Sümpfen lebte.

Tschernobog, der Herrscher der Nacht, umklammerte wütend den Speer in seiner Hand. Er befahl zahlreiche böse Geister- Kobolde, die Waldwege verhedderten, Meerjungfrauen, die Menschen in tiefe Teiche zogen, listige Banniks, Ameisenigel und heimtückische Ghule, launische Brownies.

Gott der Slawen Mokosh

Mokosha (Makesha) wurde im Heidentum des antiken Russlands die Göttin des Handels genannt; sie ähnelte dem antiken römischen Merkur. In der Sprache der Altkirchenslawen bedeutete mokosh „voller Geldbeutel“. Die Göttin nutzte die Ernte sinnvoll.

Ein weiterer Zweck von Mokoshi wurde darin gesehen, das Schicksal zu kontrollieren. Sie interessierte sich für Spinnen und Weben; Mit Hilfe gesponnener Fäden webte sie menschliche Schicksale. Junge Hausfrauen hatten Angst, unfertiges Garn über Nacht liegen zu lassen; man glaubte, dass Mokosha das Garn und damit das Schicksal des Mädchens ruinieren könnte. Die Nordslawen betrachteten Mokosha als eine böse Göttin.

Gott der Slawen Paraskeva-Pyatnitsa

Im Heidentum der alten Rus war Paraskeva-Friday die Konkubine von Mokosha, die sie zu einer Göttin machte, die wilder Jugend, Glücksspiel, Trinkgelagen mit vulgären Liedern und obszönen Tänzen sowie unehrlichem Handel ausgesetzt war. Aus diesem Grund war der Freitag im alten Russland lange Zeit ein Markttag. Frauen durften zu dieser Zeit nicht arbeiten, denn diejenigen, die Paraskeva nicht gehorchten, konnten von der Göttin in eine kalte Kröte verwandelt werden. Die alten Slawen glaubten, dass Paraskeva das Wasser in Brunnen und unterirdischen Quellen vergiften könnte. Heutzutage ist es fast vergessen.

Gott der Slawen Morena

Im Heidentum der alten Slawen galt die Göttin Maruha, oder auch Morena, als Herrscherin über das Böse, unheilbare Krankheiten und den Tod. Sie war die Ursache für strenge Winter in Russland, stürmische Nächte, Epidemien und Kriege. Sie wurde als gruselige Frau dargestellt, die ein dunkles, faltiges Gesicht, tiefliegende kleine Augen, eine eingefallene Nase, einen knochigen Körper und die gleichen Hände mit langen, gebogenen Nägeln hatte. Sie hatte Beschwerden unter ihren Dienern. Marukha selbst ging nicht weg; sie konnte vertrieben werden, aber sie kehrte trotzdem zurück.

Die niederen Gottheiten der alten Slawen

• Tierische Gottheiten.

Damals, als die alten Slawen sich hauptsächlich mit der Jagd und nicht mit der Landwirtschaft beschäftigten, glaubten sie, dass wilde Tiere ihre Vorfahren seien. Die Heiden glaubten, dass es sich hierbei um mächtige Gottheiten handelte, die verehrt werden mussten.

Jeder Stamm hatte sein eigenes Totem, also ein heiliges Tier zur Anbetung. Einige Stämme glaubten, dass ihr Vorfahre der Wolf war. Dieses Tier wurde als Gottheit verehrt. Sein Name galt als heilig und es war verboten, ihn laut auszusprechen.

Der Bär, das mächtigste Tier, galt als Herr des heidnischen Waldes. Die Slawen glaubten, dass er vor allem Bösen schützen konnte, außerdem förderte er die Fruchtbarkeit – für die Slawen kam der Frühling, als die Bären erwachten Winterschlaf. Fast bis ins 20. Jahrhundert wurden Bärentatzen in Bauernhäusern aufbewahrt; sie galten als Talismane, die ihre Besitzer vor Krankheit, Hexerei und verschiedenen Unglücken schützten. Im Heidentum der alten Rus glaubten sie, dass Bären mit enormer Weisheit ausgestattet seien; sie wussten fast alles: Der Name des Tieres wurde beim Aussprechen von Eiden verwendet, und ein Jäger, der es wagte, einen Eid zu brechen, war dazu verdammt, im Wald zu sterben .

Im Heidentum des antiken Russlands wurden auch Pflanzenfresser verehrt. Am meisten geachtet wurde Olenikha (Losikha), die Slawen betrachteten sie als die Göttin der Fruchtbarkeit, des Himmels und des Sonnenlichts. Die Göttin wurde mit einem Geweih dargestellt (im Gegensatz zu gewöhnlichen weiblichen Hirschen), das die Sonnenstrahlen symbolisierte. Aus diesem Grund glaubten die Slawen, dass Hirschgeweihe Amulette seien, die vor verschiedenen bösen Geistern schützen könnten; sie wurden über dem Eingang eines Hauses oder in einer Hütte aufgehängt.

Man glaubte, dass die himmlischen Göttinnen – Hirsche – neugeborene Kitze auf die Erde schicken könnten, die wie Regen aus den Wolken fielen.

Von den Haustieren genoss das Pferd im Heidentum der alten Rus den größten Respekt. Dies wurde durch die Tatsache erklärt, dass die Stämme im modernen Europa und Asien lange Zeit eher einen nomadischen als einen sesshaften Lebensstil führten. Daher war das goldene Pferd, das über den Himmel raste, für sie die Personifizierung der Sonne. Und später tauchte ein Mythos über den Sonnengott auf, der in seinem Streitwagen den Himmel durchquerte.

• Haushaltsgottheiten.

Im Heidentum des antiken Russlands gab es nicht nur Geister, die Wälder und Stauseen bewohnten. Der Glaube der Slawen erstreckte sich auf Hausgottheiten; dies waren Gratulanten und Gratulanten, die von Brownies angeführt wurden, die unter dem Ofen oder in einem Bastschuh lebten, der speziell für sie über den Ofen gehängt wurde.

Brownies galten als Förderer der Wirtschaft. Sie halfen fleißigen Eigentümern, ihre Vorteile zu steigern, aber als Strafe für Faulheit konnten sie eine Katastrophe heraufbeschwören. Die Slawen glaubten, dass Vieh verwendet wurde besondere Aufmerksamkeit Brownies. Also kämmten sie die Schwänze und Mähnen der Pferde (aber wenn der Brownie wütend war, konnte er im Gegenteil die Haare des Tieres verwirren), sie konnten die Milchleistung der Kühe erhöhen (oder umgekehrt Milch wegnehmen). Leben und Gesundheit des neugeborenen Viehs hingen von ihnen ab. Deshalb versuchten die Slawen, die Brownies auf jede erdenkliche Weise zu besänftigen, indem sie ihnen verschiedene Leckereien anboten und besondere Rituale durchführten.

Zusätzlich zum Glauben an Brownies glaubte man im Heidentum der alten Rus, dass Verwandte, die in eine andere Welt übergegangen waren, den Lebenden halfen. Diese Überzeugungen waren eng miteinander verbunden, sodass das Bild eines Brownies untrennbar mit Herd und Herd verbunden war. Die Slawen glaubten, dass die Seelen von Neugeborenen durch den Schornstein in unsere Welt kommen und die Seelen der Verstorbenen durch ihn wieder verschwinden.

Die Leute stellten sich den Brownie als einen bärtigen Mann mit einem Hut auf dem Kopf vor. Seine Figuren waren aus Holz geschnitzt, sie wurden „Churas“ genannt und verkörperten neben Hausgottheiten auch verstorbene Vorfahren.

Die Slawen, die im Norden der antiken Rus lebten, glaubten, dass ihnen nicht nur Brownies, sondern auch Höfe, Viehzüchter und Kutny-Götter bei der Hausarbeit halfen (der Lebensraum dieser Gutmütigen war eine Scheune, sie kümmerten sich um das Vieh, und die Leute ließen ihnen Brot als Opfergabe und Hüttenkäse zurück) sowie Scheunengärten, die die Vorräte an Getreide und Heu bewachten.

Im Heidentum des antiken Russland galt das Badehaus als unreiner Ort, und die darin lebenden Gottheiten – Banniks – wurden ihm zugeschrieben böse Geister. Sie überredeten sie, indem sie ihnen Besen, Seife und Wasser hinterließen, und sie brachten den Banniks auch Opfer dar – ein schwarzes Huhn.

Auch nachdem das Christentum zur offiziellen Religion in Russland wurde, blieb der Glaube an „kleine“ Götter bestehen. Erstens wurden sie nicht so offensichtlich verehrt wie die Götter des Himmels, der Erde und der Natur. Kleinere Gottheiten hatten keine Heiligtümer und die Menschen führten Rituale durch, um sie im Familienkreis zu besänftigen. Darüber hinaus glaubten die Slawen, dass die „kleinen“ Götter ständig neben ihnen lebten, ständig mit ihnen kommunizierten und daher trotz aller Bemühungen der Kirche Hausgottheiten verehrten, um ihr Wohlergehen und ihre Sicherheit zu gewährleisten Familie und ihr Zuhause.

• Gottheiten-Monster.

Im Heidentum der alten Rus betrachteten die Slawen den Herrscher des Untergrunds und Unterwasserwelten- Schlange. Er wurde als mächtiges und feindseliges Monster dargestellt, was in den Mythen und Traditionen fast aller Nationen zu finden ist. Die Vorstellungen der alten Slawen über ihn sind bis heute in Märchen überliefert.

Die Heiden des Nordens verehrten die Schlange – den Herrscher Grundwasser, sein Name war Lizard. Echsenschutzgebiete befanden sich inmitten von Sümpfen, an den Ufern von Seen und Flüssen. Seine Küstenheiligtümer zeichneten sich durch eine vollkommen runde Form aus; sie symbolisierte Perfektion und kontrastierte die Ordnung mit der gewaltigen, alles zerstörenden Macht dieser Gottheit.

Als Opfergaben für die Eidechse verwendeten sie nicht nur schwarze Hühner, die in die Sümpfe geworfen wurden, sondern auch junge Mädchen. Diese Überzeugungen spiegeln sich in Märchen und Legenden wider.

Für alle slawischen Stämme, die die Eidechse verehrten, war sie der Absorber der Sonne.

Im Laufe der Zeit wich der nomadische Lebensstil der alten Slawen einem sesshaften Lebensstil, die Menschen wechselten von der Jagd zur Landwirtschaft. Dieser Übergang beeinflusste auch viele Mythen und religiöse Bräuche der Slawen. Alte Rituale wurden milder und verloren ihre Grausamkeit. Menschenopfer wurden durch Rituale von Tieropfern und dann sogar von Stofftieren ersetzt. Im Heidentum des alten Russland waren die Götter der landwirtschaftlichen Zeit viel freundlicher zu den Menschen.

Heiligtümer und Priester im Heidentum des alten Russlands

Die Slawen hatten ein komplexes System heidnische Überzeugungen und ein ebenso komplexes Kultsystem. Die „kleinen“ Gottheiten hatten weder Priester noch Heiligtümer; die Menschen beteten einzeln zu ihnen oder versammelten sich in Familien, Gemeinschaften und Stämmen. Um die „hohen“ Götter zu ehren, versammelten sich mehr als ein Stamm; die Menschen errichteten spezielle Tempelanlagen und wählten Priester aus, die in der Lage waren, mit den Gottheiten zu kommunizieren.

Lange Zeit wählten die Slawen Berge für ihre Gebete; im Heidentum des alten Russlands wurden „kahle“ Berge, auf deren Gipfeln keine Bäume wuchsen, besonders verehrt. Oben auf den Hügeln errichteten sie „Tempel“, also Orte, an denen sie eine Kappe – ein Idol – aufstellten.

Um den Tempel herum wurde ein hufeisenförmiger Wall errichtet, auf dem heilige Feuer – Steals – verbrannt wurden. Neben dem inneren Wall gab es noch einen weiteren, der die äußere Grenze des Heiligtums markierte. Der zwischen ihnen gebildete Raum wurde Schatzkammer genannt; hier verzehrten die Heiden der alten Rus Opferspeisen.

Bei rituellen Festen aßen Menschen und Götter gemeinsam. Feste wurden abgehalten, als wären sie unter Freiluft und in speziell am Tempel errichteten Bauwerken wurden sie Villen (Tempel) genannt. Zunächst wurden in Tempeln nur rituelle Feste abgehalten.

Bis heute sind nur sehr wenige heidnische Idole des antiken Russlands erhalten geblieben. Ihre geringe Anzahl ist vor allem darauf zurückzuführen, dass die meisten von ihnen aus Holz gefertigt waren. Die Slawen verwendeten für ihre Idole eher Holz als Stein, weil sie glaubten, dass es etwas Besonderes sei magische Kräfte. Im Heidentum des antiken Russlands vereinten Holzskulpturen sowohl die heilige Kraft des Baumes als auch die Macht der Gottheit selbst.

Heidnische Priester wurden Magier genannt. Sie wurden aufgefordert, Rituale in Schreinen durchzuführen, Idole zu schaffen und heilige Gegenstände, mit Hilfe Zaubersprüche Sie baten die Götter, reiche Ernten zu senden.

Lange Zeit glaubten die alten Slawen, dass es wolkenzerstörende Wölfe gab, die in den Himmel stiegen und in trockenen Zeiten Wolken zerstreuten oder Regen riefen. Die Priester beeinflussten das Wetter mit Hilfe einer speziellen Schale (Chara), die mit Wasser gefüllt war. Darüber wurden Zaubersprüche vorgelesen und das Wasser dann zum Besprengen von Feldfrüchten verwendet. Die Slawen glaubten, dass solche Aktionen dazu beitrugen, die Ernte zu steigern.

Die Magier wussten, wie man Amulette herstellt, also besondere Schmuckstücke für Männer und Frauen, auf denen Zaubersymbole geschrieben waren.

Feiertage und Rituale im Heidentum der alten Slawen in Russland

Seit jeher interessieren sich Menschen für die Möglichkeit, verschiedene Naturphänomene zu beeinflussen. Kalte, schneereiche Winter oder trockene Sommer bedrohten viele mit einem schwierigen Überleben. Um jeden Preis mussten die Slawen bis zum Einsetzen der Hitze durchhalten und eine Ernte einfahren. Deshalb waren die Jahreszeiten die Grundlage des Heidentums im alten Russland. Ihr Einfluss auf den Alltag der Menschen war enorm.

Heidnische Feiertage, Riten und Rituale zielten darauf ab, die Gunst der mächtigen Kräfte der Natur zu erregen, damit sie es zulassen würden schwache Person bekomme was du willst. Fröhliche Lieder und Tänze waren obligatorische Attribute zur Begrüßung des Frühlings und zum Erwachen der Natur aus dem Winterschlaf.

Winter, Sommer, Herbst – jede Jahreszeit verdient ein Fest. Der Beginn jeder Jahreszeit war der Zeitpunkt im Kalenderjahr, der die landwirtschaftliche Arbeit, den Bau und die Durchführung von Ritualen zur Stärkung von Freundschaft, Liebe und Familienwohl beeinflusste. Diese Tage wurden genutzt, um die Arbeiten für die kommende Saison zu planen.

Die Monate des Jahres wurden so benannt, dass der Name ihr Hauptmerkmal widerspiegelte (Januar – Prosinets, Februar – Laute, April – Pollen). Jeder Monat hat seine eigenen Feiertage.

Der Beginn der Januarferien im Heidentum des antiken Russlands wurde von Turitsa gegeben – im Namen von Tur (Sohn von Veles). Dieser Tag (6. Januar) markierte das Ende der Winterferien und gleichzeitig wurde die Zeremonie der Männerweihe durchgeführt. Dann kam die Zeit des Frauenbrei-Feiertags (8. Januar) – zu dieser Zeit wurden alle Frauen und Hebammen gelobt.

Am Tag der Entführungen, der auf den 12. Januar fiel, wurden Rituale durchgeführt, um Mädchen und Frauen zu schützen und zu schützen. Um die wiedergeborene Sonne und das Heilwasser zu verherrlichen, gab es einen Feiertag – Prosinets. Es gab auch einen Tag im Januar, an dem es die Brownies besänftigen sollte – die Leute unterhielten sie und sangen Lieder.

Im Heidentum der alten Rus gab es fünf Februarfeiertage. In Gromniza waren Donnerschläge zu hören. Am 11. Februar wurde der Veles-Tag gefeiert – von diesem Moment an begann die Kälte zu verschwinden und Frühling und Wärme nahten. Das Treffen wurde am 15. Februar gefeiert – die Slawen glaubten, dass an diesem Tag der schneereiche Winter dem Frühling Platz macht. An diesem Tag wurde die Erzovka-Puppe verbrannt und die Geister der Sonne und des Feuers freigelassen. Der 16. Februar war der Reparaturtag, an dem alle Geräte repariert werden mussten, die im Laufe des Jahres unbrauchbar geworden waren. Und am 18. Februar – dem Gedenktag – gedachten sie der im Kampf gefallenen Soldaten.

Der erste Frühlingsmonat im Heidentum der alten Rus war von sechs Feiertagen geprägt, darunter dem Frühlingsaufruf und Maslenitsa (20.-21. März). Während Maslenitsa musste die Marena-Puppe, die den Winter verkörperte, verbrannt werden. Die Slawen glaubten, dass dieses Ritual den Übergang des Winters mit sich brachte.

Im Sommer gab es viele Feiertage. Im Juni feierten sie die Rusalya-Woche, Kupalo, den Schlangentag und den Badetag. Im Juli war nur ein Tag festlich – der 12. Juli, als der Tag der Garbe von Veles gefeiert wurde. Am Perun-Tag, der im August in das Heidentum des antiken Russlands fiel, mussten Krieger ein besonderes Ritual mit ihren Waffen durchführen, um anschließend den Sieg in Schlachten zu erringen. Der 15. August war der Spozhinki-Tag, an dem die letzten Garben geschnitten wurden. Am 21. August kam der Stribog-Tag – die Slawen baten den Herrn der Winde, die Ernte zu bewahren und die Dächer der Häuser nicht abzureißen.

Auch das Heidentum des alten Russlands hatte in den Herbstmonaten seine eigenen Feiertage. Am 8. September, dem Tag der Geburt oder Geburt der Mutter, wurde die Familie verehrt. Am Tag des Feurigen Wolch begannen sie mit der Ernte der Herbsternte. Der 21. September – der Tag von Svarog – war ein Feiertag der Handwerker. Am 25. November, dem Krapptag, war der Boden mit Schnee bedeckt.

Die Feiertage im Dezember waren Karachun, Kolyada, Shchedrets. Während Kolyada und Shchedrets wurden verschiedene Aufführungen auf der Straße aufgeführt und die Vorbereitungen für das neue Jahr begannen.

Unter heidnische Riten alte Rus' bekannt:

Eine Hochzeitszeremonie, die das Ritual des Ankleidens und am Hochzeitstag selbst die Entführung der Braut und ihr Lösegeld beinhaltete. Die Mutter der Braut musste Kurnik backen und zur Hütte des Bräutigams bringen. Und der Bräutigam sollte den Eltern der Braut einen Hahn bringen. Während das Brautpaar rund um die alte Eiche heiratete, wurde in der Hütte des Bräutigams das Hochzeitsbett vorbereitet. Wie es das Heidentum des alten Russland erforderte, endete ein großes und großzügiges Fest normalerweise mit Spielen.

Die Namensgebungszeremonie wurde durchgeführt, wenn einer Person ein slawischer Name gegeben werden musste.

Kinder unter sieben Jahren wurden dem Ritus der Tonsur unterzogen. Es wurde angenommen, dass die Babys am Ende des Rituals von der Obhut ihrer Mutter in die Obhut ihres Vaters übergingen.

Mit Hilfe von Ritualen, die dem Beginn des Hausbaus gewidmet waren, kämpften sie gegen böse Geister, die den Eigentümern im Weg standen oder den Bau durch Naturphänomene störten.

Das Ritual von Trizna bestand darin, die auf dem Schlachtfeld gefallenen Soldaten zu verherrlichen; während des Rituals griffen sie auf Lieder, Wettbewerbe und Spiele zurück.

Als sich das Weltbild der alten Slawen veränderte, veränderten sich auch ihre Bestattungsriten.

Der Wendepunkt erfolgte bereits in vorslawischer Zeit, als die Bestattung verdrehter Leichen durch die Verbrennung der Toten und die Bestattung ihrer Asche ersetzt wurde.

Durch die schiefe Haltung der Toten sollte die Haltung von Babys im Mutterleib nachgeahmt werden; Um den Leichen diese Position zu geben, wurden Seile verwendet. Die Angehörigen des Verstorbenen glaubten, ihn auf seine nächste Geburt auf der Erde vorzubereiten, bei der er als Lebewesen wiedergeboren werden würde.

Im Heidentum des antiken Russlands basierte die Idee der Reinkarnation auf der Idee einer vom Menschen getrennt existierenden Lebenskraft, die den Lebenden und den Toten eine einzige physische Erscheinung verlieh.

Die Toten wurden in schiefer Form bestattet, bis die Bronzezeit in die Eisenzeit überging. Nun erhielten die Toten eine erweiterte Stellung. Die bedeutendste Änderung im Bestattungsritus ist jedoch die Einäscherung – die vollständige Verbrennung der Leichen.

Bei Ausgrabungen stießen Archäologen auf beide Formen der antiken Totenüberlieferung.

Im Heidentum des antiken Russlands steht die Einäscherung an erster Stelle neue Idee, wonach die Seelen der Vorfahren im Himmel sind und zu himmlischen Phänomenen (wie Regen, Schnee) zum Wohle derer beitragen, die auf der Erde bleiben. Nachdem sie den Körper des Verstorbenen verbrannt hatten und seine Seele zu den Seelen seiner Vorfahren ging, begruben die Slawen seine Asche in der Erde, da sie glaubten, dass sie auf diese Weise die Vorteile einer regulären Bestattung boten.

Zu den Elementen der Bestattungsriten gehören Grabhügel, Grabstrukturen, die das Zuhause einer Person darstellen, und die Bestattung der Asche in einem einfachen Topf, wie er beispielsweise als Nahrungsmittel verwendet wird.

Bei Ausgrabungen in den heidnischen Grabhügeln der alten Slawen wurden häufig Töpfe und Schüsseln mit Lebensmitteln gefunden. Töpfe zum Kochen der ersten Früchte wurden als heilige Gegenstände verehrt. Diese Art von Gerichten symbolisierte im Heidentum des alten Russland Segen und Sättigung. Der Beginn dieser Symbolik geht höchstwahrscheinlich auf die Zeit zurück, als die Landwirtschaft und die Verwendung von Tonutensilien ihren Anfang nahmen.

Wenn man über die Verbindung zwischen heiligen Töpfen für Erstlingsfrüchte und Urnen für Asche spricht, kommt man nicht umhin, an die anthropomorphen Ofengefäße zu denken. Hierbei handelt es sich um kleine Gefäße einfacher Form, an denen zylindrische oder kegelstumpfförmige Palettenöfen mit runden Rauchlöchern und einer bogenförmigen Aussparung am Boden befestigt waren, die das Befeuern mit Hackschnitzeln oder Kohle ermöglichten.

Die Töpfe, in denen die alten Slawen während einer besonderen Feier zu Ehren der Himmelsgötter die ersten Früchte kochten, waren genau das Bindeglied, das den Gott des Himmels, den Gott der fruchtbaren Wolken und die eingeäscherten Vorfahren verband, deren Seelen nicht wiedergeboren wurden als Lebewesen wieder auf der Erde, blieben aber im Himmel.

Das Ritual der Feuerbestattung entstand fast zeitgleich mit der Trennung der Protoslawen von den indogermanischen Stämmen im 15. Jahrhundert. Chr. und existierte im antiken Russland 270 Jahre vor der Herrschaft von Wladimir Monomach.

Die Bestattung im Heidentum des alten Russlands verlief wie folgt. Es wurde ein Scheiterhaufen errichtet, auf den der Verstorbene gelegt wurde, dann wurde ein regelmäßiger Kreis umrissen, um dessen Umfang herum ein schmaler, tiefer Graben ausgehoben und aus Zweigen und Stroh ein Zaun errichtet. Das Feuer und der Rauch des brennenden Zauns ermöglichten es den Ritualteilnehmern nicht, zu sehen, wie der Verstorbene im Kreis brannte. Es wird angenommen, dass der Scheiterhaufen aus Brennholz und der regelmäßige Umfang des rituellen Zauns, der die Welt der Toten von den Lebenden trennte, „Stehlen“ genannt wurden.

Die heidnischen Traditionen der Ostslawen legten nahe, dass Tiere, nicht nur Haustiere, sondern auch Wildtiere, gleichzeitig mit dem Verstorbenen verbrannt werden sollten.

Der Brauch, Häuser über den Gräbern von Christen zu errichten, blieb bis zum Beginn des letzten Jahrhunderts bestehen.

Amulette, Amulette und Talismane im Heidentum der alten Rus

Den alten Slawen zufolge ermöglichten ihnen Amulette oder Amulette mit dem Bild einer verehrten Gottheit, Probleme zu bewältigen und das zu erreichen, was sie wollten. Und heute haben diese Gegenstände ihren Wert, es kommt nur darauf an, sie richtig zu verwenden.

Im alten Russland hatte jeder Amulette und Amulette: sowohl alte Menschen als auch Babys. Naturphänomene machten mir Angst, Krankheit und familiäre Probleme machten mir Sorgen. Die Menschen wollten Einfluss auf das haben, was um sie herum geschah. So entstanden Götter und der Glaube an sie.

Die Götter hatten ihre eigenen Einflussbereiche und ihre Bilder und Symbole waren heilig. Gottheiten wurden auf kleinen Gegenständen abgebildet, von denen man sich nicht trennen konnte. Ein Mensch trug sein Amulett bei sich und glaubte, dass starke und weise himmlische Wesen ihm in dieser Welt helfen würden.

Die Bedeutung von Talismane im Heidentum der antiken Rus wurde durch archäologische Ausgrabungen bekannt. Die Informationsquellen über das Leben und die Bräuche der alten Slawen waren Haushaltsgegenstände aus Bronze oder Metall.

Und obwohl fast jeder von heidnischen Amuletten und Amuletten oder heidnischen Talismane gehört hat, weiß nicht jeder, dass diese Konzepte nicht identisch sind.

Amulette- Gegenstände, die zum Tragen bestimmt sind spezielle Person, die ein positives oder enthielt negative Energie. Sie waren mit Symbolen von Gottheiten oder Naturphänomenen bemalt. Damit sie nützlich waren, mussten sie angeklagt werden höhere Mächte. In der Kultur der alten Slawen waren Amulette besonders wichtig, die von einer Mutter, Schwester oder geliebten Frau hergestellt wurden.

Zauber waren Gegenstände oder Zaubersprüche, die zum Schutz vor bösen Mächten eingesetzt wurden. Sie konnten nicht nur mitgenommen, sondern auch in Häusern untergebracht werden, um die Familie vor bösen Angriffen zu schützen. Die Amulette waren nicht aufgeladen; das war ihr Hauptunterschied zu Amuletten. Sie waren ursprünglich in der Lage, ihren Träger zu schützen. Auch Zaubersprüche oder Appelle an die Götter könnten einen Menschen schützen.

Talismane galt als Glücksbringer. Sie wurden angeklagt, aber sie verdankten ihr Handeln dennoch dem Glauben. Diese Dinge wurden speziell angefertigt; es könnte sich um Kinderspielzeug oder etwas handeln, das ein geliebter Mensch geschenkt hat.

Der Hauptzweck von Amuletten, Amuletten und Talismane im Heidentum des alten Russlands war der Schutz der Götter. Die darauf gemalten Symbole waren in der Kultur der Slawen von großer Bedeutung.

Abhängig von den Zwecken, für die sie geschaffen wurden, halfen die heidnischen Amulette des antiken Russlands bei der Lösung der folgenden Probleme:

geschützt vor einem unfreundlichen Blick;

Bereitstellung von Schutz für verstorbene Vorfahren;

schützte das Haus vor feindlichen Kräften und ungebetenen Gästen;

half beim Schutz vor Krankheiten;

zog Glück und Reichtum an.

Heidnische Amulette und Amulette zeigten Hakenkreuze, Himmelskörper und Götterbilder. Einige Amulette, die vor dem bösen Blick schützten oder die Familie bevormundeten, konnten sowohl von Männern als auch von Frauen getragen werden. Allerdings gab es im Heidentum des antiken Russlands auch Symbole, die nur auf männliche oder nur auf weibliche Amulette angewendet wurden.

Symbole für Damenamulette und Talismane

Rozhanitsy – waren eine Verflechtung rechteckiger Muster. Diese Symbole wurden auf dem Amulett einer Frau angebracht, die von einem Kind träumt. Nachdem sie schwanger geworden war, musste sie es bis zur Geburt tragen. Dann wurde dieser Gegenstand in der Nähe der Wiege des Kindes aufgehängt, so dass die Kraft der gesamten Familie das Baby beschützte.

Lunnitsa – das Bild eines umgekehrten Monats symbolisierte weibliche Besonnenheit, Demut und Geduld im Heidentum der alten Rus.

Yarila – mit Hilfe von Zeichen und Symbolen stellten sie den heidnischen Gott Yarila dar. Die alten Slawen glaubten, dass Amulette, die den Sonnengott symbolisierten, die Liebe bewahren und verhindern könnten, dass Gefühle abkühlen. Obwohl dieser Artikel für verliebte Paare gedacht war, wurde er normalerweise von Mädchen getragen.

Makosh – Symbole der Göttin Makosh, die die Stärke des Clans stärken sollen. Mit Hilfe dieser Amulette und Amulette wurden Frieden und Harmonie in den Häusern aufrechterhalten.

Überwinde Gras – ein heiliges Kraut, das davor schützt dunkle Kräfte und Feinde. Auf Schutzamuletten wurden Zeichen angebracht, die dies symbolisierten.

Molvinets – schützte die Familie vor Schaden, dargestellt in Form einer Raute. Ein Talisman mit einem solchen Bild wurde schwangeren Frauen für eine sichere Schwangerschaft und die Geburt eines gesunden Babys geschenkt.

Ein Hochzeitskleid bestand im Heidentum des alten Russlands aus vier ineinander verschlungenen Ringen. Das Amulett mit diesem Symbol wurde Bräuten und jungen Ehefrauen – Hütern des Herdes – geschenkt. Er beschützte Familien vor Widrigkeiten und half, die Liebe zu bewahren.

Lada, die Mutter Gottes – heidnische Talismane wurden von jungen Mädchen getragen, die von Liebe und einer glücklichen Ehe träumten.

Symbole für Herrenamulette und Talismane

Das Veles-Siegel war ein Muster mit abgerundeten Webmustern, das auf den Amuletten von Glücksspielern angebracht wurde. Dieser Artikel schützte seinen Besitzer vor Problemen und Ausfällen.

Der Hammer von Perun war im Heidentum der alten Rus das Ahnenzeichen der Menschen, das den Clan entlang der männlichen Linie beschützte, seine Unterbrechung verhinderte und die Weisheit der Vorfahren vermittelte.

Das Vseslavets-Schild schützte das Haus vor Feuer. Heutzutage schützt das Amulett vor Meinungsverschiedenheiten.

Doukhobor-Zeichen – solche Gegenstände gaben Männern spirituelle Kraft und Stärke und halfen, sich zu verbessern.

Symbole des Koljadniks – im alten Russland leisteten sie Hilfe in Schlachten, in unserer Zeit helfen sie, Rivalen oder Konkurrenten zu besiegen.

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Gemälde von Boris Olshansky.

Vor langer Zeit, zu Sowjetzeiten, habe ich irgendwie darüber nachgedacht. Ich kenne griechische Mythen gut, hinduistische, arabische, chinesische und skandinavische Mythen sind etwas schlechter, und ich habe eine Vorstellung von einigen anderen. Ich habe mir die Frage gestellt: Kenne ich die russische Mythologie? Zuerst habe ich sogar gezweifelt: Existiert es? Ich dachte, es müsste einen geben, aber ich wusste es überhaupt nicht. Fast nichts.

Dann konnte ich mehrere Dutzend Helden der griechischen Mythen benennen und versuchte, mich an die Namen russischer Götter zu erinnern. Ich strengte mein Gedächtnis an und stellte fest, dass ich mich nur an zwei oder drei erinnere. Selbst ich schämte mich.

Sie sagen, dass jeder kultivierte Mensch allgemeine Entwicklung muss griechische Mythen kennen. Ich werde nicht widersprechen, das ist wahrscheinlich wahr, aber jeder Mensch muss zuallererst SEIN EIGENES, Ursprüngliches, Ursprüngliches kennen. Und Sie müssen Ihre Mythologie mindestens doppelt so gut kennen wie jede andere.

Doch damals war es fast unmöglich, etwas über die russische Mythologie herauszufinden. Wir mussten auf bessere Zeiten warten.

Vor etwa sieben Jahren entdeckte ich endlich die wundersame Welt der russischen Mythen und war einfach überwältigt von dem bezaubernden Bild, das sich mir eröffnete – als wäre die unbeschreibliche Schönheit der Stadt Kitesch aus unbekannten Gewässern vor mir aufgetaucht. Hier herrschte ein wahrhaft russischer Geist, es roch nach Russland.

Fast sofort fand ich Gemälde von großartigen Künstlern, die zu diesen Themen malten: Boris Olshansky, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrey Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Krizhanivsky. Das Genie Konstantin Wassiljew ist mir klarer geworden, er hat auch Bilder der mythischen Rus...

Nachfolgend finden Sie eine sehr kurze Beschreibung der wichtigsten Götter und Göttinnen der russischen Mythologie:

„Himmlische Familie“ – Künstlerin Nonna Kukel.

GATTUNG. Geboren aus dem Goldenen Ei, erschaffen durch den Gedanken des Allmächtigen. Er wiederum schuf die gesamte sichtbare Welt. Die Welt wurde in drei Teile geteilt: den oberen, mittleren und unteren. Der oberste ist im Himmel. Dort leben die Götter und herrschen über die Menschen. Sie tun, was richtig ist, und deshalb werden die bewohnten Himmel Regel genannt. Darunter befindet sich die menschliche Welt, die wir deutlich sehen können – deshalb heißt sie Realität. Nischni ist die Welt der Vergangenheit, Nav. Die Vorfahren gingen dorthin.

„Svarog“ – Künstler Viktor Korolkov.

SVAROG. Schöpfer der Erde und des Himmels. Svarog ist die Quelle des Feuers und sein Herrscher. Im Gegensatz zu Veles erschafft er nicht mit Worten, nicht mit Magie, sondern mit seinen Händen erschafft er die materielle Welt.

TRIGLAV. Dies ist ein dreifacher Gott. Dieses Hauptsymbol drückte die Essenz unseres alten Glaubens aus: Gott ist einer, aber er hat viele Erscheinungsformen. Am häufigsten kombinierte es drei Haupthypostasen – Svarog, Perun und Svyatovit (Sventovit). Es wurde angenommen, dass Triglav alle Königreiche wachsam überwacht: Herrschaft, Realität und Marine.

Tolles Pferd“ – Künstler Viktor Korolkov.

PFERD. Altslawischer Sonnengott, Sohn von Rod, Bruder von Veles. Khors ist der Gott des Sonnenlichts, des Gelbs und des Lichts. In Rus gab es gleichzeitig mindestens drei Sonnengötter: Dazhdbog, Khors und Yarilo. Ihr Unterschied war wie folgt: Dazhdbog personifiziert himmlisches Licht, ergießt sich auf die Erde, in die Welt von Reveal. Khors ist der Gott des Sonnenlichts, des Gelbs und des Lichts. Yarilo war der Gott des Frühlingslichts und verkörperte manchmal die Sonne.

„Veles“ – Künstler Andrey Klimenko.

VELES (Volos). Einer der größten Götter antike Welt, Sohn von Rod, Bruder von Svarog. Er brachte die von Rod und Svarog geschaffene Welt in Bewegung. Er wurde als Gott des materiellen Reichtums, des Reichtums, des Wohlbefindens, als Schutzpatron der Haustiere und der Fruchtbarkeit bezeichnet, galt als unterirdischer Gott, die Schlange als Herrscher Unterwelt. Veles ist der Meister der wilden Natur, Meister von Navi, ein mächtiger Zauberer und Werwolf, Interpret von Gesetzen, Lehrer der Künste, Schutzpatron von Reisenden und Händlern, Gott des Glücks.

„Dazhdbog“ – Künstlerin Nonna Kukel.

DAZHDBOG. Spender von Wärme und Licht, Gott der Fruchtbarkeit und lebensspendenden Kraft, die Zeit der Erntereife.

„Perun“ – Künstlerin Nonna Kukel.

PERUN. Perun – Gott der Gewitterwolken, des Donners und des Blitzes; Der Managergott, der Gott, der die Nichteinhaltung von Gesetzen bestraft, kann Regen verursachen. Der berühmteste der Svarozhich-Brüder. Der Donnergott Perun wurde als Mann mittleren Alters dargestellt starker Mann mit grauhaarigem, versilbertem Kopf, mit goldenem Schnurrbart und Bart. Er ritt auf einem Pferd oder einem brennenden Streitwagen über den Himmel, bewaffnet mit Blitzen, Äxten oder Pfeilen. Er befahl den Wolken und den himmlischen Wassern.

YARILO. Gott des Frühlings, Frühlingslicht, Wärme, Spaß; junge, ungestüme und unkontrollierbare Kraft; Gottheit der Leidenschaft und Fruchtbarkeit.

„Stribog“ – Künstler Viktor Korolkov.

STRIBOG. Der Herr der Luftelemente, der Herr der Winde, schießt sie mit Pfeilen aus dem Meer. Er kann einen Sturm beschwören und zähmen und sich in seinen Assistenten, den mythischen Vogel Stratim, verwandeln. Die Luft in Rus wurde als Behälter von sieben Winden, siebzig Wirbeln und siebenhundert Winden betrachtet.

„Sventovit“ – Künstler Konstantin Wassiljew.

SVYATOVIT (Sventovit). Der vierköpfige Gott des Wohlstands und des Krieges. Sein Symbol ist das Füllhorn. Und obwohl Dazhdbog die Sonne beherrscht, ist er nicht so einflussreich wie Svetovit. Die vier Köpfe von Svetovit beobachten das Universum in alle Richtungen. Svetovit rechnete mit der höchsten Macht, aber Perun dachte dasselbe: Sie sind ewige Rivalen.

DACH. Unter den alten russischen Göttern Rod, Svarog, Perun und anderen wird Kryshny normalerweise vermisst, aber mittlerweile ist er einer der wichtigsten. Als Sohn des Allmächtigen und der Göttin Maya ist er der Bruder des allerersten Schöpfers der Welt, Rod, obwohl er viel jünger war als er.

„Semargl“ – Künstlerin Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Sohn von Svarog, Gott des Feuers und des Mondes, Feueropfer, Haus und Herd, Hüter von Saatgut und Ernte. Könnte sich in einen heiligen geflügelten Hund verwandeln. Satellit der Sonne Dazhdbog.

„Belobog“ – Künstlerin Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). Die Verkörperung des Lichts, die Personifizierung des Tages- und Frühlingshimmels. Der Gott des Glücks, des Glücks, der Güte, der Güte, er gilt auch als der Geber von Reichtum und Fruchtbarkeit.

CHERNOBOG (schwarze Schlange, Koschey). Gott ist der Zerstörer. Gott der Kälte, der Zerstörung, des Todes und des Bösen; der Gott des Wahnsinns und die Verkörperung von allem Bösen und Schwarzen. Chernobog ist der Herrscher über Navi, Darkness und das Pekel-Königreich. Die Slawen glaubten, dass die Brüder Belobog und Tschernobog ewige Rivalen seien – wie Gut und Böse, Licht und Dunkelheit, Leben und Tod. Sie folgen einem Menschen überall hin und schreiben alle seine Taten, gute und böse, in die Schicksalsbücher.

KITOVRAS (Polkan). Halbpferd - Zentaur. Dies ist der Baugott, Zauberer, Wissenschaftler und Erfinder. Hat übernatürliche Kräfte. Legenden über Kitovras gehören dazu Antike panarische Einheit und daher vielen Völkern bekannt. Die Slawen glauben, dass Kitovras die Sonnenpferde von Sventovit bewacht.

KOLYADA. Alter Gott lustige Feste. Lehrer des Dritten Lebensgesetzes. Er erzählte den Menschen vom Großen Kolo von Svarog, vom Tag und der Nacht von Svarog und stellte auch den ersten Kalender auf.

EULE. Kolyadas jüngerer Zwillingsbruder. Ihm wurde die Aufgabe übertragen, das göttliche Wissen, das Kolyada den Menschen beibrachte, in die Praxis umzusetzen.

„Chislobog“ – Künstler Viktor Korolkov.

NUMBERGOD ist der Herrscher der aktuellen Zeit.

„Lel“ – (es gibt Zweifel am Namen des Künstlers, sorry, deshalb schreibe ich nicht (.

UEG (Lel, Lelya, Lelyo, Lyubich). In der Mythologie der alten Slawen der Gott der Liebe, der Sohn der Göttin der Schönheit und Liebe Lada. Er wurde wie seine Mutter als goldhaariges, geflügeltes Baby dargestellt: Liebe ist schließlich frei und schwer zu fassen.

„Makosh“ – Künstlerin Nonna Kukel.

MAKOSH (Mokosh). Göttin der Erde, Fruchtbarkeit, Mutter der Ernte, des Schicksals sowie Schutzpatronin der Schafzucht, des Frauenhandwerks und des Wohlstands im Haushalt. Mutter der Götter, möglicherweise die Frau oder Inkarnation von Veles-Mokos-Mokosh.

„Bereginya“ – Künstler Boris Olshansky.

BEREGINYA. Die große alte slawische Göttin, die alle Dinge geboren hat. Sie wird überall von leuchtenden Reitern begleitet, die die Sonne verkörpern.

„Lada“ – (der Künstler ist mir leider unbekannt).

LADA. Göttin der Liebe und Schönheit. Mit dem Namen Lada nannten die alten Slawen nicht nur die ursprüngliche Göttin der Liebe, sondern das gesamte System des Lebens – Lad, wo alles in Ordnung, also gut, sein sollte. Perunitsa ist eine der Inkarnationen der Göttin Lada, der Frau des Donnerers Perun. Sie wird manchmal die Donnerjungfrau genannt, als ob sie betonen würde, dass sie die Macht über Gewitter mit ihrem Ehemann teilt. Lada ist die Göttin der Ehe und Liebe, des Überflusses und der Zeit der Erntereife.

„Krapp – Wintermutter“ – Künstlerin Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Göttin des Winters und des Todes, der Welt der Toten. Tochter von Lada, Schwester von Zhiva und Lelya. Sie ist Koshcheis Frau.

„Devana“ – Künstler Pjotr ​​​​Orlowski.

DEVANA (Zevana, Dzevana). Göttin der Jagd, Ehefrau des Waldgottes Swjatobor. Die alten Slawen stellten Devan in Gestalt einer Schönheit dar, gekleidet in einen reichen Marderpelzmantel mit Eichhörnchenbesatz; mit gezücktem Bogen und Pfeilen. Anstelle von Epancha ( Oberbekleidung) wurde ein Bärenfell darüber geworfen und der Kopf des Tieres diente als Hut.

„Rusalia“ – Künstler Boris Olshansky.

Gesammelt von A. Ziborov

(Basierend auf Materialien russischer Medien)

Die Verehrung der Sonne bei den alten Slawen steht außer Zweifel. Ohne Wärme und Licht kann kein Leben existieren; gleichzeitig hat die Sonne auch zerstörerische Kraft, wenn grundlegende Sicherheitsregeln fehlen.

Die Sonne ist die Quelle lebenswichtiger Energie

Die Verehrung des himmlischen Heiligtums spiegelt sich in antiken Mythen, Erzählungen, Legenden, Märchen, Gebeten und Verschwörungen wider.

Es gibt auch Solarsymbole, die mit Schutzkraft ausgestattet sind.

Vier Gesichter des Sonnengottes bei den Slawen

Das Bild der Sonne ist überall zu finden. Auf Kinderzeichnungen, Haushaltsgegenständen, Bettwäsche, Kleidung, Amuletten.

Der slawische Sonnengott hat 4 Gesichter oder Hypostasen, die den Jahreszeiten entsprechen. Zu jeder Jahreszeit repräsentiert die Sonne einen anderen Gott.

Jedes hat seinen eigenen Charakter und sein spezifisches Image:

Herbst - .

Die alten Slawen respektierten die Gebote jedes Sonnengottes und zu Ehren jedes von ihnen gab es einen Ehrentag (Feier).

Gott der kalten Wintersonne

Gott Pferd verkörpert die Wintersonne.

Bild von Khors: ein Mann mittleren Alters, gekleidet in einen himmelblauen (azurblauen) Umhang. Er trug ein Hemd und eine Hose aus grob gewebtem Stoff.

Zeit des Wintersonnengottes: Als Zeit des Einflusses von Khors gilt die Zeit zwischen der Winter- und der Frühlingssonnenwende. Die Wintersonnenwende findet Ende Januar statt, was sich in der Feier des modernen Neujahrs widerspiegelt.

Einigen Quellen zufolge ist Kolyada der Sonnengott des Winters.

Und der Frühling wird am 20. März gefeiert. Der moderne Feiertag Maslenitsa ist ein Abschied vom Winter. An diesem Tag übergibt der Gott der Wintersonne die Herrschaft an die junge und heiße Yarila.

Herr der Frühlingssonne und Fruchtbarkeit

Yarilo ist der Sonnengott der Slawen und verkörpert die Wiederbelebung der Natur nach dem Winter. Der Schutzpatron der Frühlingssonne gilt zu Recht als Gott der Liebe und Fruchtbarkeit.

Yarilo, der Gott der Frühlingssonne bei den Slawen

Bild von Yarilo: Ein junger blonder Jugendlicher mit blaue Augen auf einem feurigen Pferd reiten. Das Attribut des windigen Gottes der Frühlingssonne sind Pfeil und Bogen, mit denen er die Erde vor der Kälte schützt.

Die Kraft von Yarilo: Die Kraft des slawischen Gottes der Frühlingssonne reicht bis zum Erwachen der Natur und der leidenschaftlichen wilden Liebe. Der Einflusszeitpunkt liegt zwischen der Frühlings-Tagundnachtgleiche (22. März) und der Sommersonnenwende (20. Juni).

Die Ehrung und Feier von Yarilo in der Neuzeit korreliert mit Maslenitsa. Am Tag der Sommersonnenwende wurden auch Spiele und Tänze zu Ehren des Gottes der Frühlingssonne und der Fruchtbarkeit abgehalten.

Yarovik – Symbol des Gottes Yarilo.

Das Symbol ist frühlingshaft. Die Kraft des Yaril-Zeichens liegt in:

Schutz vor dem Bösen

die männliche Stärke steigern,

Wiederherstellung von Harmonie und verbrauchter Energie

als Symbol für Reichtum und Fruchtbarkeit (gesunde und starke Nachkommen).

Danach kommt Dazhdbog an die Macht.

Herr des Sommerheiligtums

Der Gott der Sommersonne, Dazhdbog, nahm einen wichtigen Platz im Pantheon der slawischen Götter ein. Die Einflusszeit liegt zwischen der Sommersonnenwende und der Herbstsonnenwende. In dieser Zeit ist es mit Leiden (Feldarbeit) verbunden.

Dazhdbog-Zeit ist Mittsommer.

Bild von Dazhdbog. Dieser heidnische Sonnengott wurde in goldener Rüstung mit einem feurigen Schild in seinen Händen dargestellt. Unter anderen Göttern zeichnet er sich durch seine Größe und Direktheit aus. Die alten Slawen glaubten, dass Dazhdbog auf einem magischen Streitwagen, der von vier geflügelten Pferden mit goldener Mähne gezogen wurde, über den Himmel fuhr.

Stärke: Dazhdbogs Stärke erstreckte sich auf die Menschen unter seinem Schutz. Sie wandten sich im Morgengrauen an ihn mit der Bitte um eine erfolgreiche Lösung jeglicher Angelegenheit.

Das Symbol des heidnischen Sonnengottes, das Sonnenquadrat, verhilft zum Erfolg.

Slawischer Gott der Herbstsonne

Svarog als Herr der Herbstsonne.

Svarog gilt als Schutzpatron der Herbstsonne. Die Zeit der ersten Nachtfröste, die Zeit der Ernte und der Vorbereitung auf den Winter. Svarog war der Stammvater der ersten Götter, er schuf das Firmament der Erde und lehrte die Menschen, das Feld zu pflügen, und gab einen Pflug. Gilt als Schutzpatron der Schmiede.

Bild von Svarog. IN Slawische Mythologie Svarog wird im Bild eines Schmieds dargestellt. Im Krieg wird er als Krieger mit einem Schwert in der Hand dargestellt.

Die Zeit der Svarog-Sonne vom Herbst bis zur Wintersonnenwende.

Slawische Sonnengötter ersetzen einander von einer Sonnenwende zur nächsten und entsprechen einer bestimmten Jahreszeit.

Das Zeichen der Sonne in der Antike

Auf jeden Fall alte Religion Die Sonne nahm einen wichtigen Platz im menschlichen Leben ein. Es symbolisiert die Zukunft und die Gegenwart, mit ihm sind Leben und Wärme verbunden unerschöpfliche Quelle Stärke und Güte.

Dank der Beobachtung der Sonne lernten die Menschen, die Zukunft vorherzusagen, erstellten einen Kalender und lernten, das Wetter und die vorherrschenden Elemente vorherzusagen.

Amulette mit Sonnensymbolen sind mit enormer Schutzenergie ausgestattet und können von jedem getragen werden.

UND Das Bild der Sonne findet sich in Felsmalereien, die auf Werkzeugen, Waffen, Kleidung und Schmuck angebracht sind. Bilder haben AbwechslungIm Umriss ist die heilige Bedeutung jedoch immer dieselbe.

Das Symbol der Sonne steht für die Natürlichkeit und Kontinuität des Zeitflusses in allen Kulturen der Welt. Zusätzlich zur allgemeinen Bedeutung hat jede Kultur ihre eigene heilige Bedeutung von Sonnenzeichen.

Was symbolisieren die Sonnenstrahlen?

IN Amulette verwenden oft das Bild der Sonnenstrahlen, was bedeuten sie:

Die Geschlossenheit der Strahlen zu einem einzigen Kreis verkörpert die Kontinuität und Zyklizität von Leben und Existenz.

4 Strahlen symbolisieren Feuer als Quelle des Lebens.

6 Strahlen - das Zeichen des Donnerers Perun.

8 – kraftvolle Energie der Sonne.

Wenn die Strahlen im oder gegen den Uhrzeigersinn gedreht werden, hat es auch in verschiedenen Amuletten seine eigene heilige Interpretation.

Ladinetten

Feminin bezieht sich auf Sonnensymbole. Es verfügt über eine starke Energie zum Schutz vor dem bösen Blick und Schaden und hilft Frauen, in der Mutterschaft erfolgreich zu sein. Es wurde ein Zeichen gegeben, um Frauen vor Krankheit, Traurigkeit, Ohnmacht usw. zu schützen böses Wort. Es ist auch ein Symbol der Fruchtbarkeit.

Sonnenkreuz

Das Sonnenkreuzamulett kann aus Holz oder Metall hergestellt werden.

Das slawische Amulett-Sonnenkreuz, das spirituelle Harmonie und Verbindung mit den Vorfahren verkörpert, ist ein Sonnensymbol. Außerdem zielt die Kraft des Amuletts darauf ab, die Weisheit der Vorfahren an die zukünftige Generation weiterzugeben.

In der Antike wurde das „Sonnenkreuz“-Zeichen auf der Kleidung und den Waffen von Kriegern angebracht; Priester, Weise und Mentoren verschiedener Wissenschaften trugen es als Amulette. Das Tragen eines Talismans hilft, Talente zu offenbaren, Wissen zu vermitteln und Harmonie mit der Welt um uns herum zu finden.

Sie können einen Talisman aus Eschen- oder Ahornholz herstellen. Langlebigere Amulette können aus Silber oder Kupfer hergestellt werden.

Geeignet für Menschen, die den Weg der Selbstentwicklung und Selbsterkenntnis verfolgen, sowie für alle, die in gewissem Maße die jüngere Generation (Lehrer) unterrichten.

Die Kraft des Amuletts ist wichtig für diejenigen, die die Verbindung zu den Vorfahren wiederherstellen möchten. Hilft bei der Suche nach Vorfahren und beim Studium ihrer Lebensweise. Geeignet für Kunsthistoriker, Archäologen, Historiker.

Kolovrat

Das Kolovrat-Amulett gehört zum Sonnensymbol und ist ein männlicher Talisman.

Das Kolovrat-Amulett hat eine bedeutende Kraft und ist unter den Männern unserer Zeit weit verbreitet. Aussehen des Amuletts: 8 im Kreis geschlossene Strahlen. Das Symbol steht für Kontinuität der Bewegung. Hat große Stärke.

Ein Talisman mit dem Bild des Kolovrat-Zeichens zieht Glück an, trägt zur Erhaltung der Gesundheit (geistig und körperlich) bei, fördert Glück im Geschäft und in der Liebe und ist auch ein Zeichen der Fruchtbarkeit.

Die Sonnenwende ist ein Symbol für drei Götter der slawischen Sonne: Yarilo, Dazhdbog und Khors.

Sind die Strahlen im Uhrzeigersinn gerichtet, spricht man von einem Gewitter, sind die Strahlen im Uhrzeigersinn gerichtet, spricht man von einem Gewitter.

Gewitter personifiziert Sommersonnenwende, a - Winter.

Sonnenwende ist eines der Schutzzeichen der Krieger. Wird auf Waffen und Kleidung angewendet. Hat mir geholfen, im Kampf zu überleben.

Derzeit sind die Symbole auch männlich und helfen, Ihr Ziel erfolgreich zu erreichen. Geeignet für Männer, die Staat und Land verteidigen (Militär, Polizei, Rettungsdienste, Feuerwehr) oder Geschäftsleute.

Schwarze Sonne

Das schwarze Sonnenamulett ist eine Verbindung mit dem Jenseitigen.

Das schwarze Sonnenamulett ist ein starkes Symbol, das als Leiter zwischen der Wachwelt und der anderen Welt fungiert.

In der Antike wurde das Zeichen der schwarzen Sonne nur von mächtigen Magiern, Priestern und Weisen verwendet. Das gedankenlose Tragen dieses Zeichens ist nicht akzeptabel.

- die Verkörperung des Lichts, der Gott des Guten, des Glücks, des Glücks, der Güte, die Personifizierung des Tages- und Frühlingshimmels. Sein Heiligtum lag auf einem Hügel, offen für die Sonne, und Belbogs zahlreicher Gold- und Silberschmuck spiegelte das Strahlenspiel wider und beleuchtete sogar nachts den Tempel, wo es keinen einzigen Schatten, keine einzige dunkle Ecke gab.

Veles ist einer der größten Götter der Antike, der Sohn von Rod, der Bruder von Svarog. Seine Haupttat bestand darin, dass Veles die von Rod und Svarog geschaffene Welt in Bewegung setzte. Veles – „Viehgott“ – Meister der Wildnis, Meister von Navi, mächtiger Zauberer und Werwolf, Interpret von Gesetzen, Lehrer der Künste, Schutzpatron von Reisenden und Händlern, Gott des Glücks.

Dazhdbog ist der Gott der Sonne, der Wärme- und Lichtspender, der Gott der Fruchtbarkeit und der lebensspendenden Kraft. Sein Name erklingt in einem kurzen Gebet, das bis heute erhalten ist: „Gib, Gott!“

Dogoda ist der Gott der ruhigen, angenehmen Winde und des klaren Wetters. komplettes Gegenteil an seinen wilden Bruder, den Schutzpatron der Winde, Pozvizd.

Karachun ist der Gott des Viehsterbens und des Todes durch Frost.
Karachun ist der zweite Name von Tschernobog.

Kolyada – alter Gott Bei fröhlichen Festen wird angenommen, dass sein Name vom Wort „kolo“ (Kreis) abgeleitet ist. Lehrer des Dritten Lebensgesetzes. Er erzählte den Menschen vom Großen Kolo von Svarog, vom Tag und der Nacht von Svarog und stellte auch den ersten Kalender auf.

Kryshen, der Sohn des Allmächtigen und der Göttin Maya, war der Bruder des allerersten Schöpfers der Welt, Rod, obwohl er viel jünger war als er. Er erwiderte das Feuer auf die Menschen, kämpfte an den Ufern des Arktischen Ozeans mit Tschernobog und besiegte ihn.

Lel ist der Gott der Liebesleidenschaft in der Mythologie der alten Slawen, der Sohn der Göttin der Schönheit und Liebe Lada. Das Wort „schätzen“ erinnert uns immer noch an Lela, diesen fröhlichen, leichtfertigen Gott der Leidenschaft, also der untoten Liebe.

Ovsen ist Kolyadas jüngerer Zwillingsbruder. Ihm wurde die Aufgabe übertragen, das göttliche Wissen, das Kolyada den Menschen beibrachte, in die Praxis umzusetzen.

Ozem ist der Gott der Unterwelt, der Wächter der Tiefen der Erde.
Er schützt Gold-, Silber- und Kupfererze.

Perun ist der Gott der Gewitterwolken, des Donners und des Blitzes, der berühmteste der Svarozhich-Brüder. Perun ist der Schutzpatron der Krieger und der fürstlichen Truppe, der Herrschergott, der Strafgott für die Nichteinhaltung von Gesetzen, der Beschützer der Offenbarung, der Geber männlicher Stärke.

Rod ist der Schöpfergott der sichtbaren Welt. Alles, was Rod geboren hat, trägt noch immer seinen Namen: Natur, Heimat, Eltern, Verwandte. Der Clan brachte Svarog zur Welt, den großen Gott, der die Erschaffung der Welt vollendete.

Svarog ist der Schöpfergott der Erde und des Himmels. Svarog ist die Quelle des Feuers und sein Herrscher. Im Gegensatz zu Veles erschafft er nicht mit Worten, nicht mit Magie, sondern mit seinen Händen erschafft er die materielle Welt. Er gab den Menschen Sun-Ra und Feuer. Svarog warf einen Pflug und ein Joch vom Himmel auf die Erde, um das Land zu kultivieren; eine Streitaxt, um dieses Land vor Feinden zu schützen, und eine Schüssel, um darin ein heiliges Getränk zuzubereiten.

Svyatobor ist der Gott der Wälder und Wälder. Er bestimmt das Schicksal, das Leben und die Bestimmung aller Waldbewohner und sorgt für Harmonie und Übereinstimmung in der Natur.

Svyatovit ist eine Gottheit, die bei den Westslawen mit Svarog identisch ist.

Semargl ist der Gott des Feuers und des Mondes, der Feueropfer, des Hauses und des Herdes, der Hüter von Saatgut und Ernte. Könnte sich in einen heiligen geflügelten Hund verwandeln.

Stribog ist der Gott des Windes in der ostslawischen Mythologie. Er kann einen Sturm beschwören und zähmen und sich in seinen Assistenten, den mythischen Vogel Stratim, verwandeln. Im Allgemeinen wurde der Wind meist in Form eines grauhaarigen alten Mannes dargestellt, der am Rande der Welt, in einem dichten Wald oder auf einer Insel mitten im Ozean lebte.

Slawische Götter- eine verkörperte Vorstellung von der Welt und den Weltregeln. Wenn man sich mit dem slawischen Glauben und den slawischen Traditionen vertraut macht, darf man natürlich die slawischen Götter nicht außer Acht lassen. Ein tiefes Verständnis des Glaubens unserer Vorfahren beginnt mit der Kenntnis ihrer Charaktere.

Heute gibt es unterschiedliche Vorstellungen darüber, wer die slawischen Götter sind. Einige Quellen nennen viele Götter, und selbst diejenigen, die uns aus den Mythen Indiens oder Ägyptens bekannt sind, werden als slawisch eingestuft. In anderen Quellen hingegen werden nur wenige slawische Götter genannt, da sie davon ausgehen, dass unsere Vorfahren keine entwickelte Mythologie entwickelt haben. Wir werden über Mythologie und slawische Götter sprechen, so wie man im russischen Norden darüber spricht. Hier sind viele alte Traditionen, Geschichten, Märchen und slawische Mythen erhalten geblieben, aus denen wir dies wissen.

Einteilung der slawischen Götter in hell und dunkel

Nordische Legenden besagen, dass Rod, der Schöpfergott, die slawische Welt erschaffen und sie in drei Teile geteilt hat: Herrschaft, Realität und Nav. Die hellen slawischen Götter leben in Prav. In Reveal gibt es Menschen und Elementargötter. In Navi gibt es dunkle Götter.

Diese Einteilung ist einfach, wird jedoch von modernen Menschen oft missverstanden. Wir sind es gewohnt, „Licht“ mit „gut“ und „Dunkelheit“ mit „böse“ in Verbindung zu bringen. Daher glauben viele fälschlicherweise, dass nur die slawischen Götter der Welt der Herrschaft Verehrung verdienen. Die alten Slawen behandelten die Götter von Navi mit nicht weniger Respekt als die Götter der Welt von Rule, obwohl sie Angst vor ihnen hatten. Im slawischen Weltbild Navnye werden jedoch dunkle Götter benötigt, auf die man nicht verzichten kann.

Slawische Götter der Weltherrschaft

Zu den slawischen Herrschaftsgöttern zählen vor allem Svarog, Himmlischer Vater, Und Lada, Himmlische Mutter. Ihre Kinder, Svarozhichi- eine der Hauptfiguren der slawischen Mythologie. Allerdings leben nicht alle ihrer Kinder in der Welt von Prav. Beispielsweise tauchen Stribog und Semargl häufiger in der Welt von Reveal unter Menschen auf.

Natürlich ist Rule einer der bedeutendsten slawischen Götter der Welt - Belobog, Gott des weißen Lichts, Gott der Schöpfung. Zwillingsbrüder Belobog und Tschernobog symbolisieren die Kräfte der Schöpfung und Zerstörung, deren Gleichgewicht für die Weiterentwicklung der slawischen Welt notwendig ist.

Zeichen Gottes Svarog „Konegon“

Zeichen der Göttin Lada „Stern von Lada“

Lada

Slawische Göttin Lada- Mutter der Götter, Ehefrau von Gott Svarog. Für die Slawen wurde diese Göttin zur Verkörperung aller hellsten und freundlichsten Dinge, die es in einer Familie geben kann – Harmonie zwischen Ehepartnern, gute Kinder, Harmonie und Wohlbefinden im gesamten häuslichen Leben. Die süßeste, barmherzigste und verständlichste slawische Göttin. Wenn wir an eine slawische Frau denken – eine Ehefrau, Mutter, Schwester – ist das Gesicht der göttlichen Mutter Lada das passendste Bild. Möchten Sie mehr über die Göttin Lada, über ihre Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsrituale erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „ Göttin Lada – slawische Göttin der Liebe und Schönheit»

Zeichen Gottes Belobog „Licht“

Belobog

Slawischer Gott Belobog- Zwillingsbruder Gottes Tschernobog. Unsere Welt basiert auf dieser Liebe und dem Kampf zweier Brüder, wie unsere Vorfahren glaubten. Diese Idee ähnelt der globalen Idee der Einheit und des Kampfes der Gegensätze. Belobog ist derjenige, auf dem das gesamte weiße Licht ruht (das lässt sich schon an seinem Namen erkennen). Nicht die Sonne, nicht der Mond, sondern eine umfassende Vorstellung von Leben, Wachstum, Entwicklung, Bewegung. Gott Belobog ist somit die Personifizierung von allem, was die Grundlage des offensichtlichen Lebens bildet. Möchten Sie mehr über Gott Belobog, über seine Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „ Belobog – Schutzgott der Slawen»

Zeichen Gottes Chura „Wächter-Amulett“

Chur

Slawischer Gott Chur jedem bekannt, auch denen, die sich nicht für die slawische Mythologie interessieren. Ein bekannter Ausdruck ist ein Talisman: „Halte dich von mir fern!“ ruft unseren alten Schutzgott, Gott Chur, an. Es wird angenommen, dass dieser Gott das bewahrt, was einer Person von Rechts wegen gehört, und die Grenze zwischen „meinem, unserem“ und „jemandem anderen“ zieht. Indem er sich darauf berief, half Gott, seinen Besitz zu bewahren, schützte ihn vor falschen Handlungen und beschützte ihn vor Problemen und Feinden. „Zur Besinnung kommen“ bedeutet in unserer Sprache immer noch „von etwas Falschem und Unnützem zur Besinnung kommen“. Gott Chur wird manchmal als der erste Vorfahre angesehen, von dem alle slawischen Clans abstammen – im Pantheon wird er nicht als Sohn Gottes Dazhdbog verehrt, sondern ist ein gemeinsames verbindendes Symbol. Möchten Sie mehr über Gott Chura, über seine Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsrituale erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „ Chur – Schutzgott der slawischen Clans»

Zeichen der lebendigen Göttin „Sommer-Schrägkreuz“

Lebendig

Slawische Göttin Lebendig- wundervolle Tochter der Göttin Lada. Die Frau Gottes Dazhdbog, von ihren Kindern stammten slawische Generationen ab. Für die Slawen ist die Göttin lebendig – wie ein Schluck lebendiges Wasser, der einem Menschen die Möglichkeit gibt, seinesgleichen zu leben, zu lieben und zur Welt zu bringen. Dies verkörpert den Fluss lebenswichtiger Kräfte, die es einem Baby ermöglichen, heranzuwachsen, einem Jungen und einem Mädchen, Vater und Mutter zu werden. Wenn man sich an die lebendige Göttin wendet, heilen Wunden, die Gesundheit kehrt zurück und die Lebensfreude steigt. Mit einem Wort: Dies ist die Göttin, die Leben bringt. Möchten Sie mehr über die lebendige Göttin, ihre Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „ Alive – die große Göttin des Lebens, Göttin des Sommers»

Zeichen der Göttin Lyolya „Lelnik“

Lelya

Junge und schöne slawische Göttin Lelya- derjenige, der für die Slawen den ganzen Charme eines jungen Lächelns, einer klingenden Stimme und eines leichten Schrittes verkörpert. Göttin Lelya ist die Quelle, die zusammen mit der Yarilo-Sonne auf die Erde herabsteigt. Die Verkörperung dieser blühenden Naturkräfte, die den Menschen nach einem langen und dunklen Winter erholen, ist in unserer Kultur in Form der Schutzgöttin erhalten geblieben. Das Zeichen der Göttin Lelya findet sich oft in traditionellen Stickereien und wird „Bereginya“ genannt. Alle Frühlingsgesänge, Reigentänze und klangvollen Lieder sind ihr gewidmet – der lächelnden und liebevollen Göttin Lelya. Möchten Sie mehr über die Göttin Lela, über ihre Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „ Slawische Göttin Lelya – Göttin des Frühlings»

Zeichen von Gott Lel und Gott Polel „Palm-Amulett“

Lel und Polel

Viele Menschen kennen den slawischen Gott Lelya basierend auf dem Märchen „Das Schneewittchen“, in dem er in Gestalt einer Hirtin auf einem einfachen Horn Liebesmelodien spielte. Und das ist vielleicht das einzige Bild, das die offizielle Kultur zulässt. In der Zwischenzeit blieb das Bild Gottes – eines schönen jungen Mannes, der die Liebe in den Herzen der Menschen entfachte – über Jahrhunderte im Gedächtnis der Menschen erhalten. Gott Lel ist so schön wie das Bild eines geliebten Menschen in den Augen einer verliebten Frau. Wichtig ist, dass Gott Lel gleichzeitig Gottes Zwillingsbruder ist Polelya. Dieser Gott herrscht in den Herzen bereits engagierter Menschen, die ihre eigene Familie gegründet haben, und schützt glückliche Ehe. Somit verkörpern die Brüder jene Beziehungen, die zum Glück beitragen: Gott Lel ist der Gott der Liebe, Gott Polel ist der Gott einer glücklichen Familie. Möchten Sie mehr über die Götter Lele und Polele, über ihre Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „ Lel und Polel – zwei Götter, ohne die Glück undenkbar ist»

Zeichen Gottes Kvasura „Oberezhnik“

Kvasura

Slawischer Gott Kvasura verkörpert die mittlerweile vergessene Kultur des Spaßes ohne Alkoholvergiftung, Essen ohne Völlerei, Urlaub ohne „Massaker“. Eine gemäßigte Haltung gegenüber körperlichen Freuden bei gleichzeitiger Wahrung der Lebensfreude ist im Bild des Gottes Kvasura verankert. Sei gesund, sei fröhlich, führe gesundes Bild Leben ohne den Einsatz amüsanter und berauschender Substanzen – daran erinnert uns der slawische Gott des Spaßes. Es ist dieses Bild, an das Sie sich am einfachsten wenden können, wenn Sie Ihr Leben in Ordnung bringen, Gesundheit und Suchtfreiheit erlangen möchten!Möchten Sie mehr über Gott Kvasura, über seine Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „ Kvasura – slawischer Gott des Spaßes und der Mäßigkeit»

Gotteszeichen Kitovras „Kolohort“

Kitovras

Slawischer Gott Kitovras- ein erstaunliches Wesen aus alten Mythen. Gott Kitovras, ein Vertreter des Märchenvolkes, das wir aus griechischen Mythen kennen, wird als Zentaur, halb Mensch, halb Pferd, beschrieben. Es scheint, dass all dies weit von unserem Land entfernt ist, aber im Norden wird immer noch das Kargopol-Tonspielzeug „Polkan“ hergestellt. Diese Figur stellt seltsamerweise einen Zentauren dar. Über Polkan, oder mit anderen Worten, über Kitovras, sagen die Leute Folgendes: Sie sagen, er sei ein solcher Geschichtenerzähler gewesen, dass Menschen und Tiere, die ihm zuhörten, mit ihren Gedanken und dann mit ihren Körpern in die Welt um ihn herum gingen was dieser Bayun sang. Sie sagen, dass Kitovras zuvor ein großer Krieger war – ein Zauberer und sogar ein Kommandant, und viele Schlachten gewonnen und keine einzige verloren hat; Doch plötzlich, auf dem Höhepunkt seines Ruhms, ließ er alles stehen und liegen, ging durch Land und Dörfer, kreuzte seine Wege und begann zu sprechen Märchen. Und seine Geschichten waren so herzlich und vernünftig, dass sie Polkan nach und nach den Gott der Weisheit nannten. XMöchten Sie mehr über Gott Kitovras, über seine Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „ Kitovras – slawischer Gott der Weisheit»

Slawische Götter der Welt der Offenbarung

Auch slawische Götter leben in der Welt von Reveal! Zunächst einmal die Elementargötter: Agidel, Göttin des Wassers; Semargl, Gott des Feuers; Stribog, Gott des Windes, seine Kinder und Enkel, wie eine warme Brise Dogoda; Mutter der Käseerde, eine der am meisten verehrten slawischen Göttinnen.

Es gibt andere slawische Götter, die in der Welt von Reveal am häufigsten vorkommen. Sonnengott Pferd und seine Schwester Divya, Mond-Göttin. Tara– Slawische Göttin Leitender Stern(der Nordstern) war es in alten Zeiten sein helles Licht, das Reisende davon abhielt, in die Irre zu gehen. Wir sehen in der Realität oft Blitze Perun und die reichen Regenfälle, die seine Frau schickt Diva-Dodola.

Zeichen des Gottespferdes „Ognivets“

Pferd

Slawischer Gott Pferd- Gott regiert, den wir glücklicherweise in unserer Welt am Firmament sehen. Wenn Sie die Sonne betrachten, auf ihr leuchtendes Bild, sehen Sie die Manifestation des slawischen Gottes Khors. Es gibt andere Sonnengötter (Kolyada, Yarilo, Kupala, Avsen) und den Gott des weißen Lichts Belbog und den Gott des reflektierten Lichts Dazhdbog, aber nur Gott Khors ist dieselbe Sonne in ihrer manifesten physischen Form. Schöne Geschichten über God Horse erzählen, dass der Schöpfer Rod einst den Tag unter seiner Kontrolle gab und dass God Horse jeden Morgen auf seinem funkelnden Streitwagen in den Himmel reitet und jeden Abend in einem schwarzen Boot landet Unter dem schwarzen Untergrund kehrt der Fluss in seine Villen zurück – um am Morgen wieder zu leuchten und allen Lebewesen auf der Erde Wärme zu spenden.Möchten Sie mehr über Gott Pferd, über seine Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „ Pferd – slawischer Gott der Sonnenscheibe»

Zeichen der Göttin Divia „Lunnitsa“

Divya

Slawische Göttin Divya - unsere schöne Freundin Luna. Es ist die Manifestation dieser Göttin, die wir in unserer Welt entweder in Form einer dünnen Sichel oder eines vollen Kreises sehen. Göttin Divya-Luna ist die Verkörperung von Mysterium, Wandelbarkeit und Vorhersagekraft. Diese Göttin ist die Schutzpatronin der Wahrsager, Zauberer und aller Wissenden. In der offensichtlichen Welt erstreckt sich sein Einfluss auf Frauen und bestimmt den Lebensrhythmus. Die schöne Göttin ist der Zwilling von Gott Khorsa, dem durch den Willen der Schöpferfamilie die Kontrolle über die Nachtzeit übertragen wurde. Jede Nacht fährt die Mondgöttin auf ihrem weißen Streitwagen in den Himmel und jeden Morgen kehrt sie zu sich selbst zurück und macht ihrem Bruder im Himmel Platz. Aber der Legende nach bat sie den Himmelsgott Dy um Erlaubnis, ihren Bruder manchmal sehen zu dürfen – so sehen wir sie manchmal über unseren Köpfen zusammentreffen.Möchten Sie mehr über die Göttin Divya, über ihre Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsrituale erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „ Divya – slawische Mondgöttin»

Zeichen Gottes Dyya „Reichtum-Amulett“

Dyy

Slawischer Gott Dyy in unserer Mythologie - eine zweideutige Persönlichkeit. Höchstwahrscheinlich führten unterschiedliche Einstellungen zum Reichtum zu unterschiedlichen Erklärungen für die Eigenschaften und Inkarnationen dieses Gottes. Aus Mythen wissen wir, dass Gott Dyy der Zwillingsbruder von Gott Viy ist, einem der dunkelsten und mysteriösesten Götter von Navi. Es wird angenommen, dass Gott Dyy zu Beginn der Zeit vom hellen Gott geboren wurde und die Verkörperung des Himmels über unseren Köpfen ist. Es wird angenommen, dass Gott Dyy gleichzeitig der Schutzpatron des Reichtums und des Wohlstands ist – und wir können das verstehen, da sich das, was im Himmel geschah, für unsere Vorfahren direkt auf das Leben der Menschen und das Wohlergehen jeder Familie ausgewirkt hat. Möchten Sie mehr über Gott Dye, über seine Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „ Dyy – slawischer Gott des Reichtums und des Wohlstands»

Zeichen Gottes Svyatogor „Godnik“

Swjatogor

Slawischer Gott Swjatogor Der Mythologie zufolge wird er als Gottesheld von enormer Statur bezeichnet. Spätere Erwähnungen von ihm finden sich sogar in Epen über Ilja Muromez. Wahrscheinlich finden wir im Bild dieses Gottes einige Erinnerungen an eine frühere Rasse von Menschen von enormer Statur – die Mythologien vieler Völker erzählen von Riesen. Im slawischen Epos ist Gott Svyatogor als derjenige bekannt, der den Himmel auf seinen Schultern hält. IN griechische Mythologie Er ist als Atlas bekannt – derselbe, zu dem Herkules kam, um seine nächste Heldentat zu vollbringen. Möchten Sie mehr über Gott Svyatogor, über seine Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „Svyatogor – slawischer Hüter des Himmels“. »

Zeichen Gottes Stribog „Vogelamulett“

Stribog

Slawischer Gott Stribog- der elementare Gott der Luft, die Verkörperung der Winde, die über Mutter Erde wehen. Der slawischen Mythologie zufolge ist Stribog der Sohn des mächtigen Svarog, der ihm während der ersten Schlacht von Prav und Navi geboren wurde. Zu dieser berühmten Schlacht kam es, als Rhode plante, die Götter für verschiedene Aufgaben aufzuteilen. Damals schlug Svarog mit seinem Hammer auf den Alatyr-Stein und aus diesen Funken wurden zwei Zwillingsbrüder geboren: Stribog, der Gott des Windes, und Semargl, der Gott des Feuers. Gott Stribog ist somit einer der ältesten Götter, der Vater der Winde. Gott Stribog wird als klares Element angesprochen, das dem Menschen hilft, im Einklang mit der Natur zu leben.Möchten Sie mehr über Gott Stribog, über seine Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „ Stribog – slawischer Gott des Elements Luft, Gott des Windes»

Zeichen Gottes Semargl „Rarog“

Semargl

Slawischer Gott Semargl- der elementare Gott des Feuers, die Verkörperung der Kräfte des irdischen Feuers und des himmlischen Feuers. Der slawischen Mythologie zufolge ist Semargl der Sohn des mächtigen Svarog, der ihm während der ersten Schlacht von Prav und Navi geboren wurde, und der Zwillingsbruder des Windgottes Stribog.Gott Semargl ist somit einer der ältesten Götter, der Besitzer allen Feuers. Gott Semargl wird als klares Element angesprochen, das dem Menschen hilft, im Einklang mit der Natur zu leben.Möchten Sie mehr über Gott Semargl, über seine Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „ Semargl – slawischer Gott des Elements Feuer»

Zeichen Gottes Perun „Gromovnik“

Perun

Slawischer Gott Perun- der beeindruckende Sohn von Svarog, dem Schmied, dem mächtigen Verteidiger von Reveal, Gott dem Donnerer und Lada, der himmlischen Mutter. Gott Perun ist einer der berühmtesten slawischen Götter; er wird als Schutzpatron der Krieger und Beschützer der Welt der Offenbarung verehrt. Sie erzählen Geschichten über verschiedene Taten des Gottes Perun, eine der wichtigsten ist der Kampf mit der Kreatur des Chaos, Skipper Serpent. Es gibt viele bekannte Zeichen für die Macht dieses slawischen Gottes; der Feiertag Perun wird heute als Tag militärischer Tapferkeit gefeiert. Wir sehen das Erscheinen von Perun während eines Gewitters – zuckende Blitze und himmlischer Donner.Möchten Sie mehr über Gott Perun, über seine Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsrituale erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „ Perun – slawischer Gott des Donners und der Gerechtigkeit»

Zeichen der Göttin Diva-Dodola „Perunitsa“

Diva-Dodola

Slawische Göttin Diva-Dodola, auch bekannt als Perunitsa, ist die slawische Göttin des Gewitters, Ehefrau des kriegerischen Perun. Den Slawen zufolge erscheint diese Göttin während eines Gewitters am Himmel, umgeben von ihren Priesterinnen. Ihr strahlender Vormarsch über den Himmel wird von Regengüssen und schlechtem Wetter begleitet, führt aber immer zu einem klaren Himmel und einer Regenbogenbrücke. Diese Göttin manifestiert sich als natürliches Phänomen und als weltreinigende Kraft, die zur Ruhe durch den Sturm führt.Möchten Sie mehr über die Göttin Diva-Dodol, über ihre Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „ Diva-Dodola – slawische Göttin der Gewitter»

Zeichen Gottes Yarilo „Yarovik“

Yarilo

Slawischer Gott Yarilo (Yarila)- Slawischer Gott der Frühlingssonne, Sohn des Gottes Veles. Viele mythologische Vorstellungen über Gott Yaril sind erhalten geblieben, vor allem weil seine Verehrung unter den Menschen unter dem Kult des Heiligen Georg verborgen war. Gott Yarilo erscheint somit als Frühlingssonne, Keimlinge hervorbringend, als lebensspendende Kraft der Natur und, was wichtig ist, als schützende Kraft, männliche Wut, als Verkörperung der Kraft der Liebe und des Lebens. Gott Yarilo ist als Schutzpatron der Menschen und interessanterweise als Herrscher der Wölfe bekannt.Möchten Sie mehr über Gott Yarilo, über seine Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsrituale erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „ Yarilo – slawischer Gott der Frühlingssonne»

Zeichen Gottes Dazhdbog „Gerades Kreuz“

Dazhdbog

Slawischer Gott Dazhdboga (Dazhboga) Viele wissen es aus der berühmten Aussage in „The Tale of Igor’s Campaign“: „Wir sind die Enkel von Dazhdbog!“ Es wird angenommen, dass aus der Ehe des Gottes Dazhdbog und der Göttin Schiwa Arius geboren wurde, von dem die slawischen Familien abstammen. Sie verehrten Gott Dazhdbog als Stammvater der slawischen Familie, als Krieger-Verteidiger, aber vor allem als Gottheit des Lichts, der Fruchtbarkeit und damit der Segnungen des Lebens. In der Manifestation des von der Sonne reflektierten Lichts sehen wir Gott Dazhdbog in Reveal. Einige glauben, dass der Name des slawischen Gottes Dazhdbog mit Regen in Verbindung gebracht wird, aber das stimmt nicht. Der Name dieses Gottes ist eine Ableitung von „So Gott will“. Möchten Sie mehr über Gott Dazhdbog, über seine Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsrituale erfahren? Dann willkommen hier zum großen ArtikelDazhdbog – slawischer Sonnengott»

Zeichen der Göttin Tara „Vaiga“

Tara

Slawische Göttin Tara gilt als Zwillingsschwester von Dazhbog, der manchmal Tarkh Perunovich genannt wird. Wie die Zwillinge Khors und Divya, die in Form gegensätzlicher Phänomene (Sonne und Mond) erscheinen, erscheinen Dazhdbog und Tara zu unterschiedlichen Tageszeiten: Dazhdbog besitzt reflektiertes Sonnenlicht und Tara erscheint in der Nacht als leitender Polarstern. Die Göttin Tara wurde als Schutzpatronin der Reisenden verehrt, die Straßen öffnete und bei der Richtungswahl half. Da die Wege der Reisenden durch Wälder führen können, galt die Göttin Tara gleichzeitig als Schutzpatronin der heiligen Eichenwälder. Möchten Sie mehr über die slawische Göttin Tara, über ihre Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „ Slawische Göttin Tara – Göttin des Leitsterns »

Zeichen Gottes Dogoda „Vratok“

Dogoda

Slawischer Gott Dogoda unter den großen Göttern des slawischen Pantheons wenig bekannt. Dennoch wurde dieser leicht frivole, aktive und fröhliche Sohn von Stribog als Gott des guten Wetters verehrt. Das Leben unserer Vorfahren hing von der Natur und den Wetterbedingungen ab, daher erfreute diese natürliche Manifestation der Barmherzigkeit Gottes die Menschen. Es gibt nur wenige Legenden über ihn, aber heute sind wir mehr denn je bereit, den schönen Gott Dogoda willkommen zu heißen! Möchten Sie mehr über Gott Dogod, über seine Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „Slawischer Gott Dogoda – Gott des guten Wetters, lasst uns ihn zusammenrufen!“»

Zeichen der Göttin Agidel „Himmlischer Abgrund“

Agidel

Slawische Göttin Agidel, Enkelin des Gottes Svarog, ist im Norden als Göttin des Wassers bekannt. Unsere Vorfahren waren auf Stauseen angewiesen; im Norden war die Fischerei einer der Haupterwerbszweige Verschiedene Arten Gewässer waren mit verschiedenen göttlichen Eigenschaften ausgestattet. Die slawische Mythologie kennt Wassermänner, Meerjungfrauen, sogar den Meereskönig, die Göttin Dana und die Götter große Flüsse(zum Beispiel Gott Don). Die Göttin Agidel ist in erster Linie die mythologische Retterin der Erde vor der Dürre, die die Gewässer der Welt entdeckte, ein Mädchen, das sich in Flusswasser verwandelte. Somit ist die Göttin Agidel nicht die Göttin eines bestimmten Gewässers, sondern vielmehr eine Manifestation der göttlichen Eigenschaften des Wasserelements, die den Menschen gnädig sind. Möchten Sie mehr über die slawische Göttin Agidel, über ihre Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „ Agidel – slawische Göttin des Wassers»

Zeichen Gottes Avsen „Tausen“

Avsen

Slawischer Gott Avsen vor allem als Gott der Herbstsonne bekannt. Herbstferien Ernte, Dank an die Götter für die Ernte, Abschied vom Sommer – für unsere Vorfahren bedeutete dies die Ankunft des Herbstes und des Avsen. Gott Avsen war mit ruhiger Weisheit ausgestattet – er ist der älteste (und älteste) der Sonnengötter und regiert ein Viertel des Jahres über die Welt. Am Tag der Wintersonnenwende übergibt Gott Avsen die Zügel der Macht an seinen Bruder Kolyada, die junge Wintersonne. So manifestiert sich Gott Avsen als herbstliche Jahreszeit, als Sonne und als Gesetz des Verwelkens dessen, was einst jung war. Überraschend ist, dass Gott Avsen gleichzeitig ein Brückenbauer in die Zukunft ist. Möchten Sie mehr über Gott Avsen, über seine Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „Avsen (Ovsen) – Slawischer Gott des Herbstes“

Gotteszeichen Kupalo „Farnfarbe“

Kupalo

Slawischer Gott Kupala (Kupala) manifestiert sich in unserer Welt in der kürzesten Nacht des Jahres. Gott Kupalo übernimmt die Kontrolle über die Welt und ist der Gott der Sommersonne, Herrscher des Jahres bis zur Herbst-Tagundnachtgleiche. Die Manifestation Gottes ist ein natürlicher Sturz von ihrer absoluten Grenze, von der höchsten Höhe in einen Zustand der Ruhe, in dem „die Früchte geerntet“ werden. In der slawischen Mythologie ist Gott Kupala der Bruder der Göttin Kostroma, die in ihrer Kindheit einen schrecklichen Zauber erlebte, der die folgenden schwierigen Lebensumstände bestimmte. Möchten Sie mehr über Gott Kupalo, über seine Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum tollen Artikel „Gott Kupala oder Kupala – slawischer Gott der Sommersonne“

Slawische Götter der Welt Navi

Lord Navi - Tschernobog, Bruder von Belobog. Dieser dunkle Gott befindet sich keineswegs im Krieg mit seinem Bruder, er macht nur seinen Job, sehr wichtig, aber von vielen nicht geschätzt: Chernobog zerstört, was in der Welt von Reveal keinen Platz mehr hat.

Es gibt auch andere slawische Götter der Welt Navi, damit die Welt nicht aufhört, sich weiterzuentwickeln. Darüber hinaus sind es die Marinegötter, die die Welt der Toten bewachen und an der Grenze zwischen der geordneten Welt und dem Chaos stehen. Wir zählen Navi zu den slawischen Göttern Morenu, Koshcheya, Viya. Sogar der slawische Gott der Wintersonne Kolyada verbringt die meiste Zeit in der Welt von Navi.

Zeichen Gottes Viy „Allsehendes Auge“

Viy

Slawischer Gott Viy bekannt aus der Arbeit von N.V. Gogol, wo Viy ein chthonisches Monster ist, ein allsehendes Monster. Es muss gesagt werden, dass diese literarische Figur fast nichts mit der slawischen Gottheit gemein hat, an die sich unser Volk erinnert. Nach alten slawischen Mythen, die wir derzeit neu erschaffen, ist Gott Viy einer der ältesten Götter, die der Schöpfer Rod zu Beginn der Zeit geschaffen hat. Gott Viy bevorzugt Nav – die Welt der Geister, wohin die Seelen gehen und von wo aus sie zur Realität gelangen. Gott Viy ist ein mächtiger Zauberer, düster, aber bestrebt, die Ordnung wiederherzustellen. Slawische Mythen betrachten Gott Viy als den „Hirten der Seelen“ – genau die Kraft, die die Seelen dazu zwingt, sich von offensichtlichen Nöten zu reinigen, sich einer Reinigung durch Feuer zu unterziehen und wiedergeboren zu werden. Möchten Sie mehr über Gott Viya, über seine Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „Gott Viy – Hüter der Seelen unter den Slawen“

Zeichen Gottes Tschernobog „Navnik“

Tschernobog

Slawischer Gott Tschernobog von manchen als Bösewicht und Feind der Menschheit wahrgenommen. Es wird angenommen, dass Tschernobog, der Zwillingsbruder des Lichtgottes Belobog, der alles Licht und Gute verkörpert, das entgegengesetzte Prinzip verkörpert – Dunkelheit und Böse. Das ist zu einfach und eine falsche Vorstellung von zwei gegensätzlichen Prinzipien. Im Paar Horse-Divia oder Dazhdbog-Tara findet man also Licht und Dunkelheit. Aber wer hat gesagt, dass dies gut und böse ist? Die Idee von Tschernobog wird richtig sein, wenn wir ihn als das destruktive Prinzip unserer Welten betrachten, als denjenigen, der die Rolle des Zerstörers des Alten und Überholten übernimmt. Tschernobog ist die herrschende Kraft in der Welt von Navi, und deshalb wurde er von unseren Vorfahren ebenso verehrt wie Belobog. Möchten Sie mehr über Gott Tschernobog, über seine Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum tollen Artikel „Gott Tschernobog – slawischer Gott der Zerstörung“

Zeichen der Göttin Morena „Winter-Schrägkreuz“

Moräne

Slawische Göttin Morena (Krapp, Mora)- Viele Menschen kennen den Maslenitsa-Feiertag, bei dem sie den „Morena-Winter“ vertreiben und ein Strohbildnis verbrennen. Die Göttin des Winters Morena ist auch die Göttin des Todes, was verständlich ist. Dies ist die Göttin Navi, die als Ehefrau des Herrschers dieser Welt, Gott Tschernobog, gilt. Man sollte sich die Göttin Morena nicht als gruselige alte Frau vorstellen – im Gegenteil, in slawischen Mythen ist sie eine junge schwarzhaarige Schönheit voller Kraft und Pläne. Auch sollte man die Wahrnehmung dieser Göttin nicht vereinfachen – von Slawische Mythen Es ist bekannt, dass sie die Tochter von Svarog, dem höchsten Gott der Welt, Rule und der schönen und freundlichen Lada ist. Möchten Sie mehr über die slawische Göttin Morena, über ihre Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum tollen Artikel „Göttin Morena – Slawische Göttin des Winters und des Todes.“ »

Zeichen Gottes Koshchei „Koshchyun“

Koschey

Slawischer Gott Koschey wird oft als derselbe „Kosha“ aus dem sowjetischen Märchenfilm wahrgenommen. Die slawische Mythologie ist viel tiefer und weiser als Massenklischees. Gott Koschey ist ein Gefährte von Gott Tschernobog, der ihn während des Kampfes zwischen Licht und Dunkelheit, der vor undenklichen Zeiten stattfand, mit ihm verließ. Gott Koschey ist der Befehlshaber der Armee, dessen Aufgabe es ist, diejenigen zu reinigen, die ungerecht leben; Jede Nacht verlässt er Navi nach Yav, um die Gerechtigkeit wiederherzustellen und Seelen zu nehmen, damit sie die Möglichkeit haben, wieder zu leben. Der slawische Gott Koschey ist ein gerechter, strafender Gott des Todes. Möchten Sie mehr über Gott Koshchei, über seine Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „Koschey der Unsterbliche – Slawischer Gott des Todes“

Zeichen des trojanischen Gottes „Heiler“

Trojaner

Slawischer Gott Trojaner weckt sowohl Interesse als auch Verwirrung. Das „dreigesichtige Idol“ auf der Insel Rügen (Ruyan) ist bekannt, doch hier geht es nicht um ihn. Aus slawischen Mythen kennen wir den Sohn des Gottes Veles und einer Menschenfrau, die so sehr nach Heilwissen strebten, dass Trojan schließlich mit den Göttern verglichen wurde. Nach seiner Abreise nach Nav wurde Trojan wiedergeboren und als Gott anerkannt. Seitdem ist der neue Gott Trojan als Gott der Heilung bekannt. Möchten Sie mehr über den trojanischen Gott, über seine Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum tollen Artikel „Gott Trojaner – Slawischer Gott der Heilung“

Zeichen Gottes Kolyada „Kolyadnik“

Kolyada

Slawischer Gott Kolyada Viele Menschen kennen es aus dem Weihnachtsliederfest, das zur Wintersonnenwende gefeiert wird. Die Symbolik dieses Feiertags stimmt mit dem Bild des Gottes Kolyada in den Köpfen der Slawen überein. Gott Kolyada ist der Gott der jungen Wintersonne, die zu dieser Zeit aus Navi hervorgeht. Gott Kolyada ist in der Mythologie das Licht der Sonne und das Licht des Wissens (das Wort „Erleuchtung“ vermittelt dieses Bild von Sonne, Licht, Wissen, Wachstum). Gott Kolyada ist der Bruder von Avsen, dem er für ein Viertel des Jahres die Zügel der Regierung abnimmt, um sie dann am Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche dem hellen Yaril zu übergeben. Möchten Sie mehr über Gott Kolyada, über seine Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsrituale erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „Gott Kolyada – Gott der Wintersonne“

Zeichen der Göttin Kostroma „Kreuz“

Kostroma

Slawische Göttin Kostroma aus der slawischen Mythologie als Schwester Gottes Kupalo bekannt. Aufgrund ihrer streitsüchtigen Natur ereignete sich in ihrer Kindheit ein Unglück mit ihrem Bruder Kupala, und der Fluch, den Kostroma über beide brachte, führte im Erwachsenenalter zu einer noch größeren Tragödie. Diese schwierigen Ereignisse führten zur spirituellen Wiedergeburt von Bruder Kupala und Schwester Kostroma. Einst in der Welt von Navi angekommen, hat sich Kostroma verändert und ist nun die Verkörperung der Kräfte, die die Liebe in dieser Welt unterstützen. Göttin Kostroma ist für die Slawen die Schutzpatronin der Liebenden. Möchten Sie mehr über die slawische Göttin Kostroma, über ihre Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „Göttin Kostroma – slawische Schutzpatronin der Liebenden.“ »

Zeichen der Göttin Devan „Sternamulett“

Devana

Slawische Göttin Dewans bekannt als die Göttin der Jagd. Wie viele slawische Götter hatte sie eine schwierige Geschichte – wie aus Mythen bekannt ist, wollte diese stolze und eigensinnige Tochter Peruns die bedeutendste Herrscherin der Welt werden und rebellierte gegen Svarog. Nachdem Perun seine unvernünftige Tochter besänftigt hatte, wurde sie die Frau des Gottes Svyatobor, aber ihre Ehe war erfolglos. Devana verließ ihren Mann und begann zu rauben lange Wege. Die Götter beschlossen, Devan aufzuhalten und schickten sie nach Nav. Die Wiedergeburt in Navi führte dazu, dass die Göttin Devana danach weise und vorsichtig wurde, aber immer noch das Reisen und Jagen liebte. Möchten Sie mehr über die slawische Göttin Devan, über ihre Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum tollen Artikel „Slawische Göttin Devan – Göttin der Jagd“ »

Zeichen des Gottes der Ratlosigkeit „Spirale“

Pereplut

Slawischer Gott Pereplut unter den Westslawen wenig bekannt, aber im pommerschen Norden ist es im Gegenteil eines der verehrten und berühmte Götter, Schutzpatron der Seeleute. Es ist sein Einfluss in der Welt, der für guten Wind sorgt und die Wege ebnet, auf denen Seeleute nach Hause zurückkehren können. Gott Pereplut ist der Gott von Navi, und deshalb kann er Seeleuten helfen, die das Risiko eingehen, die Grenze zwischen den Welten zu überschreiten und sich auf eine lange Seereise zu begeben. Möchten Sie mehr über Gott Pereplut, über seine Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum tollen Artikel „Gott Pereplut – Gott der Reisenden“

Slawische Götter, die sich abheben

Eine besondere Geschichte Veles, Gott der drei Welten. Der Name dieses slawischen Gottes deutet darauf hin, dass ihm Wege in alle drei Welten offen stehen, weshalb wir ihn keiner von ihnen zuordnen können. Veles wird besonders im russischen Norden verehrt, unglaubliche Geschichte Dieser Gott ist auf jeden Fall wissenswert. Auch die Göttin steht für sich Makosh, Göttin des Schicksals und der Magie.

Zeichen der Göttin Makosh „Rodovik“

Makosh

Slawische Göttin Makosh bekannt und beliebt wie kein anderer. Dies ist die Göttin des Schicksals und der Magie, die die Fäden des Schicksals von Männern und Frauen, Menschen und Göttern besitzt. Aufgrund seiner großen Wirkung und seines Einflusses auf das Wohlergehen der Menschen vermischte sich die Verehrung der Göttin Makosh mit dem Kult der Göttin Mutter von Käse-Erde, die auch Segen spendet. Aber Makosh ist der Segensgeber sehr wichtig, für die ganze Familie und Mutter Erde des Käses – mehr „bodenständiges“ Wohlbefinden für einen bestimmten Zeitraum. In der Mythologie wird nicht erwähnt, dass Gott Rod, der unser Mutterland, unsere Welten und Götter erschaffen hat, jemals die Göttin Makosh erschaffen hat. Dieses Schweigen könnte darauf hindeuten, dass die Göttin Makosh eine Kraft ist, die von außen kam. Möchten Sie mehr über die slawische Göttin Makosh, über ihre Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum tollen Artikel „Slawische Göttin Makosh – Göttin des Schicksals und der Magie.“ »

Zeichen Gottes Veles „Stierkopf“

Veles

Slawischer Gott Veles auch denjenigen bekannt, die mit der slawischen Mythologie im Allgemeinen wenig vertraut sind. Die Verehrung des Gottes Veles beruht auf der Tatsache, dass er gleichzeitig alle Kräfte verkörpert drei Welten- das war genau die Absicht der Schöpferfamilie ihm gegenüber. Deshalb ist der Einfluss von Gott Veles auf das Leben und Sterben des Menschen groß. Gott Veles wird als Schutzpatron der Natur, als Verwalter von Wild- und Haustieren verehrt, mit einem Wort, das offensichtliche Wohlergehen der Menschen hängt von seiner Macht ab. Darüber hinaus wird angenommen, dass es Gott Veles ist, der den Seelen der Toten hilft, zum weißen Nav zu gelangen, und dann die Seelen der Kinder über den Fluss Beresina überträgt, um in Yavi geboren zu werden. Allen Berichten zufolge steht Gott Veles, der Gott der Weisheit und Magie, besonders im Pantheon der slawischen Götter. Möchten Sie mehr über den slawischen Gott Veles, über seine Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsrituale erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „Veles – slawischer Gott der drei Welten.“ »

Zeichen des Gottes der Familie „Svaor“

Gattung

Und der Letzte, an den wir uns hier erinnern, wird der Erste Gott sein, Rod-Creator, der mitten im Chaos das Mutterland schuf und Ordnung in der Weltordnung schaffte. Der slawischen Mythologie zufolge ist Gott Rod nicht gerade der höchste Schöpfer des Universums; Er ist derjenige, der die drei Welten geschaffen hat, in denen unser Körper und unsere Seele existieren. Gott Rod ist derjenige, der die Weltordnung geschaffen hat und die Regeln aufrechterhält, er ist die Kraft, die unserer Existenz einen Sinn gibt. Er war es, der die Götter erschuf und ihnen verschiedene Erscheinungsformen gab, indem er eine Abfolge von Entwicklung und Ende, Licht und Dunkelheit organisierte. Möchten Sie mehr über Gott Rod, über seine Symbole, Zeichen, Feiertage und Verherrlichungsriten erfahren? Dann willkommen hier zum großen Artikel „Gott Rod – der slawische Gottschöpfer »

 

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