Was ist die offizielle Religion in Brasilien? Braziliada – brasilianischer Ordensmann

Und das Fest der Unbefleckten Empfängnis.

Die Mehrheit der brasilianischen Staatsbürger sind Christen (90,9 %, 2010).

Christentum

Das Land hat auch Anhänger neo-buddhistischer Gruppen wie Absolute Freedom Kyodan.

Islam

Laut der brasilianischen Volkszählung im Jahr 2010 gab es im Land 35.000 Muslime. Muslime selbst bestreiten diese Zahlen und argumentieren, dass Brasilien 1,5 Millionen Anhänger des Islam habe. Die Volkszählungszahlen scheinen jedoch unterschätzt zu sein; J. Meltons „Encyclopedia of Religions“ zählte 2010 204.000 Muslime im Land; Eine ähnliche Zahl ist im Bericht des Pew Research Center enthalten.

Bedeutende muslimische Gemeinden gibt es in den Städten São Paulo, Rio de Janeiro, Curitiba und Foz do Iguacu sowie in kleineren Städten in den Bundesstaaten Paraná, Rio Grande do Sul, São Paulo und Rio de Janeiro. Ethnisch gesehen sind die meisten brasilianischen Muslime Araber und Türken.

Der Großteil der Anhänger des Islam sind Sunniten; Schiiten sind ein kleiner Teil der Einwanderer aus Asien. Seit 1986 ist die Ahmadiyya-Bewegung im Land aktiv.

Judentum

Die ersten jüdischen Siedler in Brasilien waren die Marranos, die zu Beginn des 16. Jahrhunderts mit den Portugiesen ankamen. Berichten der Inquisition zufolge wurden viele brasilianische Marranos wegen heimlicher Einhaltung jüdischer Traditionen verurteilt. Im 17. Jahrhundert erhielten die Marrano-Juden im niederländischen Brasilien das Recht, offen zum Judentum zurückzukehren. 1636 wurde in Recife die erste jüdische Synagoge Amerikas gebaut. Mit der Vertreibung der Niederländer verließen auch die Juden Brasilien gewaltsam. Mit der Unabhängigkeit Brasiliens und der Ausrufung der Religionsfreiheit begann eine neue Seite in der Geschichte des brasilianischen Judentums. IN Anfang des 19. Jahrhunderts Jahrhundert wanderte eine beträchtliche Anzahl marokkanischer Sepharden nach Brasilien aus. 1824 bauten sie in Belen eine Synagoge wieder auf. Bei Ausbruch des Ersten Weltkriegs lebten in Brasilien 5.000 bis 7.000 Juden; während der Massenauswanderung aus Europa in den 1920er Jahren stieg diese Zahl deutlich an. Aschkenasim waren Auswanderer aus Polen, Russland, der Ukraine und Weißrussland.

Nach Angaben der Jüdischen Konföderation Brasiliens leben heute mehr als 125.000 Juden im Land; 65.000 davon konzentrieren sich auf den Bundesstaat Sao Paulo und 40.000 auf Rio de Janeiro. Auf meine Art sozialer Status Die meisten Juden in Brasilien gehören der mittleren und oberen Gesellschaftsschicht an. Im Land gibt es orthodoxe, konservative und reformierte Synagogen.

Hinduismus

Laut der „Encyclopedia of Religions“ lebten 2010 11.000 Hindus im Land. Es wird angenommen, dass die ersten Hindus in Brasilien die Sindhis waren, die 1960 aus Suriname ins Land kamen. In den 1970er Jahren schloss sich ihnen eine beträchtliche Anzahl afrikanischer Hindus an, die aus den ehemaligen portugiesischen Kolonien (hauptsächlich aus Mosambik) auswanderten. Auch Lehrer, Professoren, Ingenieure und Informatiker wurden aus Indien nach Brasilien eingeladen. Das Land hat auch Anhänger neo-hinduistischer Bewegungen, von denen die Hare Krishnas die größte sind.

Afro-brasilianische Religionen

Nach Brasilien gebrachte Sklaven bewahrten traditionelle afrikanische Kulte, die sich, verflochten mit Katholizismus, Spiritualismus und indianischem Glauben, in Brasilien in neue synkretistische Religionen verwandelten. Lange Zeit waren diese Religionen verboten, erst ab Ende des 19. Jahrhunderts erhielten sie gewisse Freiheiten. Im Bundesstaat Bahia ist der Candomblé-Kult weit verbreitet; im Bundesstaat Rio de Janeiro - der Macumba-Kult (und seine Form - Kimbanda und Umbanda); im Norden des Landes - Shango. Andere Religionen sind Batuke, Ifa-Kult, Enkantaria und Xangyo.

Die Priester und Priesterinnen der afrobrasilianischen Religionen werden als Vater und Mutter der Götter bezeichnet. Oft leben Priester in getrennten Räumen in Terreiros – Kulttempeln dieser Religionen. Der Altarraum der Terreiros beherbergt heidnische Idole, denen regelmäßig Essen gebracht wird. In letzter Zeit fungieren Terrairos zunehmend als soziale Zentren, in denen man sich über Gesundheit, Bildung usw. informieren kann Bürgerrechte. Viele afrikanische Götter werden sehr oft mit katholischen Heiligen identifiziert: der Donnergott Shango mit Hieronymus oder Barbara; seine Frau Oshun mit der Jungfrau der Unbefleckten Empfängnis und der Jungfrau des Lichts; Kriegsgott Ogun – mit Antony; Meeresgöttin Yemaya mit der Heiligen Jungfrau Maria; Göttin der Jagd Oshossi – aus St. George; Gottheit der Erde Omolu – mit Benedikt; der Schutzpatron der Ibezhi-Zwillinge – mit den heiligen Zwillingen Cosmas und Damian; und Eshu mit Satan. Allerdings kann die Identifizierung von Sekte zu Sekte und von Staat zu Staat unterschiedlich sein.

Laut der Volkszählung von 2010 waren Umbanda (407.000) und Candomblé (167.000) die größte afro-brasilianische Religion; die Zahl der Anhänger anderer Religionen dieser Art betrug 14.000 Menschen.

lokale Überzeugungen

Trotz der Tatsache, dass die meisten indigenen Völker Brasiliens zu Beginn des 21. Jahrhunderts erfolgreich christianisiert wurden, behält das Land immer noch lokale indianische Überzeugungen und Religionen (310.000). Zu den Völkern, bei denen der lokale Glaube vorherrscht, gehören die Stämme Apurinan, Bare, Bororo, Jamamady, Kanela, Kambiwa, Kanamari, Kapinawa, Kokama, Kulina, Makushi, Potigwara, Tariana, Terena, Tremembe, Truka, Tukano, Tupinikini, Tusha und Wamue . , Hupda, Shakriaba, Shoko-Kariri und Yanomamo.

Seit den 1930er Jahren haben sich in brasilianischen Städten Kulte verbreitet, die auf der Verwendung von Ayahuasca basieren.

Andere

Ab der Mitte des 19. Jahrhunderts verbreiteten sich spirituelle Praktiken in Brasilien unter dem Einfluss der Werke von Allan Kardec. Derzeit bezeichnen sich 3,8 Millionen Brasilianer als Spiritualisten.

In Brasilien gibt es auch ein Wiederaufleben des Neo-Heidentums und der New-Age-Bewegung (hauptsächlich Wicca und Neo-Druidismus). Zu den weiteren Religionen zählen Anhänger der chinesischen Volksreligion (46.000), Shintoisten (8.000) und Rastafari.

Bei der Volkszählung 2010 erklärten sich 15 Millionen Brasilianer (8 % der Bevölkerung) zu Ungläubigen; darunter 615.000 Atheisten und 124.000 Agnostiker.

Anmerkungen

Frank Usarski. Brasilien // Religionen der Welt: Eine umfassende Enzyklopädie der Überzeugungen und Praktiken / J. Gordon Melton, Martin Baumann. - Oxford, England: ABC CLIO, 2010. - S. 390. - 3200 S. - ISBN 1-57607-223-1.

[Föderative Republik Brasilien; Portugiesisch Republica Federativa do Brasil], Bundesstaat im Süden. Amerika. Territorium: 8512 Tausend Quadratmeter km. Hauptstadt: Brasilia (2 Millionen). Größte Städte: Sao Paulo (ca. 10 Millionen), Rio de Janeiro (5,6 Millionen), Belo Horizonte (2,1 Millionen), Salvador (2,3 Millionen), Recife (1,4 Millionen). Zustand. Sprache: Portugiesisch. Erdkunde. Das größte Land ist Lat. Amerika nimmt 47,3 % des südamerikanischen Kontinents ein. Im Osten wird es vom Atlantischen Ozean umspült (die Länge der Küste beträgt 6840 km). Es grenzt: im Norden an das französische Überseedepartement Guayana, Suriname, Guyana, Venezuela, Kolumbien; im Westen mit Peru; im Südwesten mit Bolivien, Paraguay, Argentinien, Uruguay. Am meisten Das Territorium des Landes wird vom brasilianischen Hochland eingenommen, im Norden befindet sich das Flussbecken. Amazonas (60 % davon gehört zu B.) und seine Nebenflüsse Tocantins, Xingu, Tapajos, Madeira, Purus, Zhurua, Japura und Rio Negro bilden das größte Amazonas-Tiefland der Welt (1,8 Millionen Quadratkilometer). Bevölkerung: 176,9 Millionen (2003), also ca. die Hälfte der Bevölkerung des Südens Amerika; 62 % der Einwohner von B. sind unter 29 Jahre alt; 81 % der Brasilianer leben in Städten. OK. 86,6 % der Bevölkerung leben im Nordosten, Südosten und Süden des Landes (ca. 36 % des Territoriums Weißrusslands); die am dichtesten besiedelten Küstengebiete zwischen den Städten Ilheus und Natal, wo Zuckerrohrplantagen liegen, und dem Südosten. Gebiete, in denen Kaffee angebaut wird. Braz. Das Ethnos nahm die Merkmale von drei Rassen auf: Mongoloid (die indigene Bevölkerung - Indianer), Negroid (Negersklaven) und Kaukasoid (Nachkommen europäischer Auswanderer). Im 15. Jahrhundert. in B. gab es mehrere. Hunderte von Indianerstämmen (ca. 1 Million Menschen) können To-Rye in 2 Hauptgruppen eingeteilt werden. Die ersten sind die Indianer der Regenwälder oder „Kanu-Indianer“ (die Sprachen der „Tupi-Guarani“-Gruppe), die die tropischen Wälder entlang der Küste sowie das Flusstal bewohnten. Der Amazonas und seine Nebenflüsse waren in der Landwirtschaft und in verschiedenen Handwerken tätig. Der zweite - der sogenannte. Randindianer, Bewohner der inneren Hochebenen des Zentrums. B. (Sprachen der „zhe“-Gruppe), Jäger und Sammler, die kein Handwerk kannten (nur auf dem Landweg bewegt). Mit Beginn der Kolonisierung ging die Zahl der indigenen Bevölkerung aufgrund von durch Europäer eingeschleppten Krankheiten und grausamer Ausbeutung stark zurück. Gegenwärtig Damals erreichte die Zahl der Inder 250.000 (1972 waren es 130.000), auch dank des Staates. Programm zur Unterstützung der indigenen Bevölkerung, nach dem 850.000 Quadratmeter zugewiesen wurden. km, d. h. 10 % des Territoriums Weißrusslands (die sogenannten Naturparks der Yanomami, Xingu und anderer Stämme), für den freien Aufenthalt der indigenen Bevölkerung; modern Inder gehören 200 Stammesgruppen an und sprechen 180 Sprachen. In Weißrussland leben auch andere Vertreter der mongolischen Rasse: 1,3 Millionen Japaner und ihre Nachkommen sowie Chinesen (0,1 %) und Koreaner (0,1 %). Laut der 1. Volkszählung, die 1582 in B. durchgeführt wurde, gab es dort bereits 14.000 Negersklaven, deren Zahl mit der Vergrößerung der Zucker- und Kaffeeplantagenflächen und der Entdeckung neuer Gold- und Diamantenminen wuchs. Einigen Daten zufolge von Anfang an. XVI bis con. 19. Jahrhundert Zwischen 5 und 12 Millionen schwarze Sklaven wurden nach Bulgarien importiert, hauptsächlich aus dem Westen. Sudan der Hausa, Mande, Fulani, aus dem Westen. Nigeria – Yoruba, Fon, Fanti, Ashanti, aus Angola und Mosambik – Neger bantusprachiger Stämme. Im Jahr 1798 hatte Weißrussland 3,3 Millionen Einwohner. , davon 1,6 Millionen Sklaven. Im Jahr 1888 wurde die Sklaverei im Land endgültig abgeschafft. Zeit bis zu den „schwarzen Brasilianern“ bezeichnen sich ca. 6 % der Bevölkerung des Landes. Die kaukasische Rasse wurde zunächst nur durch die Portugiesen vertreten, erst im 19.-20. Jahrhundert. Es erschienen Deutsche, Italiener, dann Polen, Russen, Juden, Ukrainer sowie Araber aus dem Libanon und Syrien. Gegenwärtig Zeit sind „weiße Brasilianer“ ca. 55 % der Bevölkerung von B. Die größten ethnolinguistischen Gruppen unter ihnen sind Portugiesen (15 %), Italiener (11 %), Spanier (10 %), Deutsche (3 %), Russen (ca. 1 %), Polen, Juden Im Land leben Araber (Palästinenser, Libanesen, Syrer), Armenier, Ukrainer, Ungarn, Rumänen, Griechen, Holländer usw.

Eines der Merkmale von Braz. Ethnos ist das Vorhandensein bestimmter Bevölkerungsgruppen, die durch Mischehen von Vertretern verschiedener Rassen entstanden sind. Mestizen (im Amazonas werden sie „Caboclos“ genannt) sind die Nachkommen der Portugiesen (und anderer „weißer Brasilianer“) und Inder, die Mulatten sind die Portugiesen (und anderer „weißer Brasilianer“) und Afrikaner, die Pardos sind Inder und Afrikaner. Zusammen betragen sie ca. 38 % der Bevölkerung von B.

Staatsstruktur

B. ist eine föderale Präsidialrepublik. Das Land ist in 26 Bundesstaaten und eine Metropole unterteilt Bundesland. Die Einmischung des Zentrums in die Angelegenheiten der Föderationssubjekte ist streng geregelt und nur dann zulässig, wenn die Interessen des gesamten Landes berührt werden. Die höchste gesetzgebende Gewalt liegt beim Nationalkongress, der aus der Abgeordnetenkammer und dem Bundessenat besteht. Der Präsident genehmigt vom Kongress genehmigte Gesetzentwürfe. Exekutivgewalt durchgeführt vom Präsidenten und dem von ihm geleiteten Ministerkabinett. In Weißrussland gibt es kein Verteidigungsministerium; es wird durch drei Kriegsminister (nach Truppenteilen) und den Generalstab ersetzt. Die oberste richterliche Gewalt wird vom Bundesgerichtshof und vom Obersten Gerichtshof ausgeübt. Ihre Mitglieder werden vom Präsidenten mit Zustimmung des Senats ernannt. 1964-1985. In Weißrussland herrschten militärisch-diktatorische Regime. Zunächst wurde das System der repräsentativen Demokratie wiederhergestellt Zivilregierung J. Sarney Costa (1985-1990). Die Verfassung von 1988 (in der Fassung von 1994 und 1997) erklärte B. zu einem demokratischen Rechtsstaat.

Religion

93 % der Bevölkerung in B. sind Christen: ca. 80 % sind Katholiken, bis zu 13 % sind Protestanten. Auch Indianer und Afrobraz werden im Land praktiziert. Kulte (Candomble, Shango, Macumba usw.); Es gibt Gemeinschaften von Buddhisten, Juden und Muslimen. Orthodoxe Kirchen. Die Pfarreien der Russisch-Orthodoxen Kirche in Weißrussland sind Teil der Diözese Argentinien und Südamerika. In B. gibt es Diözesen des K-Polnischen Patriarchats (in São Paulo), des Patriarchats von Antiochia (in Rio de Janeiro und São Paulo) und ROCOR (in São Paulo). Katholische Kirche . Auf dem Territorium des Landes gibt es 41 Erzbistümer, 219 Bistümer und Territorialprälaturen sowie 1 Abtei mit territorialer Gerichtsbarkeit. Darüber hinaus gibt es eine Residenz für Ostkatholiken. Riten (Uniaten), zu denen drei Bistümer gehören: Ukrainisch, Maronitisch und Melkitisch. Außerdem gibt es Pfarreien der Armenisch-Apostolischen Kirche (Eparchie in São Paulo), der Diözese der Syrisch-Jakobitischen Kirche (in Belo Horizonte), seit 1991 mehrere. Pfarreien der koptischen Kirche. Protestantische Kirchen, Konfessionen und Sekten werden durch die Evangelisch-Lutherische Kirche Brasiliens und die Evangelische Kirche Lutherischen Bekenntnisses Brasiliens (ca. 4 Millionen Gemeindemitglieder) sowie die Episcopal Anglican Church of Brazil (besteht aus 7 Diözesen; an der Spitze eines Bischofs; 110) vertreten tausend Gemeindemitglieder), die Methodistische Kirche Brasiliens (60.000); kleine reformierte Kirchen; Baptisten (ca. 2 Millionen), Pfingstler (nach verschiedenen Quellen 13 bis 17 Millionen), Neo-Pfingstler (ca. 8 Millionen), Mennoniten (ca. 7.000); Plymouth Brethren, Siebenten-Tags-Adventisten und Pseudo-Christus. Sekten - Zeugen Jehovas (ca. 1,2 Millionen) und Mormonen (650.000).

Der Buddhismus wird von einem Teil der Japaner (63 % davon sind Christen), Chinesen, Koreanern und Brasilianern praktiziert, die keine Asiaten haben. Wurzeln. Erste buddhistischer Tempel wurde 1932 in Sao Paulo gebaut. 1955, fast gleichzeitig, wurde die von den Nachkommen der Japaner gegründete „Gemeinschaft der Buddhisten Südamerikas“ registriert. Auswanderer und die „Buddhistische Gesellschaft Brasiliens“ unter den Händen von. Prof. Philosophie von M. N. Acevedo, der später ins Portugiesische übersetzte. die Sprache des Buches von D. T. Suzuki „Introduction to Ze Buddhism“. 1976 organisierte der buddhistische Mönch R. Tokuda in PC. Espirito Santo ist der erste in Lat. America Zen mon-ry (1984 erschien ein zweites in Minas Geraiye); 1985 wurde in Porto Alegre das Zentrum für das Studium des Buddhismus gegründet, das alle bestehenden Schulen in B., darunter auch einige Schulen Tibets, vereint. Buddhismus (seit 1988). Insgesamt in B., einigen Angaben zufolge ca. 500.000 Buddhisten. Danach verbreitete sich das Judentum in B. europäisch Einwanderung aus Deutschland, Mitte. Europa und die Mitte Ost. Hebr. Gemeinschaften existieren in Großstädte, wie Rio de Janeiro, Sao Paulo, Curitiba, und vereinigen sich in der „Jüdischen Religionsvereinigung“ (ca. 130.000). Der Islam wird von arabischen Auswanderern aus dem Nahen Osten praktiziert. Osten und Pakistan, Kap. arr. Sunniten. Religion. Der Synkretismus kommt konkret zum Ausdruck Afro-Brasilianer Kulte, die bei verschiedenen Bevölkerungsgruppen von B. beliebt sind, sowie die Präsenz von Anhängern der spiritistischen Lehren des Kardecianismus (benannt nach dem Gründer, dem Franzosen Alain Kardec) im Land, die in der 2. Hälfte in B. auftraten. 19. Jahrhundert (Im Jahr 1884 wurde die Föderation brasilianischer Spiritualisten gegründet; derzeit umfasst sie etwa 3 % der Bevölkerung Brasiliens). Unter den Afro-Brüdern. Die beliebtesten Kulte sind Candomblé, Macumba und Shango. Candomble, das häufigste in PCs. Bahia verbindet Yoruba-Glauben mit Elementen des Christentums. Ja, Afrikaner. Gottheiten (Orishi) werden mit Christus identifiziert. Heilige: die höchste Gottheit Olorun - mit Jesus Christus; Shango, Herr des Donners und des Blitzes, aus St. Hieronymus und St. Barbara; Emanzha, Herrin des Meeres und des Wassers, – mit der Rev. Jungfrau Maria; Ogun, die Gottheit des Krieges und Schutzpatron der Schmiede, aus St. Georg und St. Antonius; Ibezhi, der Schutzpatron der Zwillinge, - aus St. Kosmos und St. Damian. Macumba, ein in den Bundesstaaten Rio de Janeiro und Sao Paulo weit verbreiteter Kult, vereint Elemente des Glaubens der bantusprachigen Stämme Afrikas, der Tupi-Guarani-Indianer und des Christentums. Das Macumba-Pantheon umfasst viele synkretistische Gottheiten aus dem Candomblé-Pantheon, aber ein erheblicher Teil davon besteht aus indischen Gottheiten. Die höchste Gottheit Sultan wird als Indianer dargestellt, der mit dem Bogen schießt. Shango (Chango) gewöhnliches Ch. arr. in den Bundesstaaten Pernambuco, Alagoas und Paraiba. Wie im Candomblé ist Olorun die höchste Gottheit, und der Vermittler zwischen ihm und dem Volk ist Shango, die Gottheit des Donners und des Blitzes. Kultriten werden in besonderen Räumen durchgeführt – Tereira, die Priester, die diese Riten durchführen, werden „Vater“ und „Mutter“ der Götter genannt; Der Höhepunkt eines jeden Ritus ist der Moment eines Trancezustandes für den Priester (oder für einen der Teilnehmer), in dem die angerufene Gottheit in ihn „eingegossen“ wird. Einigen Daten zufolge sind ca. 30 Millionen Einwohner von B. praktizieren Afro-Braz. Kulte.

Verbreitung des Christentums

Im Jahr 1500 landeten die Portugiesen an der Küste Bulgariens. Seefahrer Pedro A. Cabral und erklärte das Gebiet zum Besitz Portugals. 1549 kamen die ersten Missionare, fünf Jesuiten unter der Leitung von Manuel da Nobrega, zusammen mit dem ersten Gouverneur, Tomé di Sousa, in B. an. Im Jahr 1553 wurde Nobrega zum Provinzial von B ernannt. Ein Jahr später eröffnete er ein Jesuitenkolleg, dessen Leiter der Priester war. José de Anchieta. Er stellte die erste Grammatik der Tupi-Guarani-Sprache zusammen und übersetzte den Katechismus in sie, hinterließ eine Beschreibung der natürlichen Bedingungen von B.

Papst Julius III. stiftete die Portugiesen. Macht mit Patronatsrechten über die Kirche, d. h. wurde vom Staat abhängig, Ausnahme war der Orden der Jesuiten, der direkt dem Papst unterstellt war. Die Franziskaner, Benediktiner, Dominikaner, Kapuziner und Karmeliter spielten eine bedeutende Rolle bei der Kolonisierung Weißrusslands. Einige davon erschienen in den 80er Jahren. 16. Jahrhundert, aber Kap. arr. Ihre Tätigkeit (die Gründung von Mönchen und Schulen, auch für die Indianer) fiel auf das 17. Jahrhundert.

In den 70ern. 17. Jahrhundert Die ersten Bistümer wurden in B. in Rio de Janeiro, Olinda, San Luis und der Erzdiözese Bahia gegründet. Von con. XVII bis ser. 18. Jahrhundert Zwischen der Kirche und der weltlichen Verwaltung kam es immer wieder zu Konflikten um die Rechte der indischen Bevölkerung, insbesondere im Zusammenhang mit dem Recht, Inder zu Sklaven zu machen. katholisch Die Kirche widersetzte sich dem und 1537 erließ Papst Paul III. eine Bulle, die die Versklavung der Eingeborenen verbot. Infolgedessen begann man, Sklaven aus Afrika in das Land zu importieren, wogegen die Kirchenbehörden keine Einwände erhoben. Negersklaven brachten im Laufe der Zeit Elemente ihrer Kultur und ihres Glaubens in den Katholizismus ein. Sie schlossen sich zu Kirchenbruderschaften zusammen, hatten von den Weißen getrennte Kirchen in den Städten, die zu Zentren der Religionen wurden. Synkretismus.

1759-1760. Auf Beschluss des portugiesischen Premierministers S. J. Pombal wurde der Jesuitenorden aufgelöst und seine Mitglieder aus der Metropole und den Kolonien, insbesondere aus B., vertrieben, wo es zu diesem Zeitpunkt 134 Ordensmitglieder gab. Die Jesuiten kehrten 1841 erneut ins Land zurück. Am Ende. 20. Jahrhundert In B gab es 4 Jesuitenprovinzen.

1822 wurde die Unabhängigkeit B.s von Portugal ausgerufen, das Land blieb jedoch bis zum Sturz des Kobolds eine Monarchie. Pedro II. im Jahr 1889. Katholisch. Der Klerus unterstützte die Befürworter der Unabhängigkeit, während seine überwältigende Mehrheit Anhänger der Monarchie waren, so dass der Bruch mit der Metropole von den Katholiken nicht als revolutionärer Schritt wahrgenommen wurde. Die Kirche hat keine Erschütterungen erlebt. Die Nationale Verfassungsversammlung unter Vorsitz des Bischofs von Rio de Janeiro verabschiedete 1823 eine Verfassung. Es garantierte die Freiheit aller Christen. Religionen. Bezüglich des Nichtchristen. Religionen erklärten Toleranz, aber allen, die sich dazu bekannten, wurden politische Rechte entzogen. römisch katholisch Das Geständnis wurde staatlich erklärt und er wurde unterstützt. Das Patronatsrecht ging auf Kaiser B über. Im Jahr 1824 wurde eine neue „Reichsverfassung“ verabschiedet, die bis zur Ausrufung der Republik im Jahr 1889 in Kraft war. In religiöser Hinsicht wurden einige Änderungen daran vorgenommen. Bekenntnis eines Nichtchristen. Religionen waren unter der Bedingung erlaubt, dass ihre Vertreter ihre Gottesdienste in Privathäusern oder in speziell für diesen Zweck errichteten Gebäuden verrichteten, die nicht wie eine Kirche aussahen. Die Verfassung gewährte den Brüdern bürgerliche und politische Rechte. Bürger gegenüber allen eingebürgerten Ausländern, unabhängig von ihrer Religion. Regelung der Beziehungen zwischen dem Vatikan und den Brüdern. Die Monarchie endete 1828, als der Papst ankündigte, dass er der „Toleranz“ zustimmte, das Mäzenatenrecht der Brüder jedoch nicht anerkennen würde. Regierung. Braz. katholisch die Hierarchie unterstützte die Vormachtstellung des Staates über die Kirche, einschließlich der Vorrechte des Staates gegenüber c.-l. mögliche Ansprüche des Vatikans.

Im Jahr 1828 wurde das Repräsentantenhaus der Nationalversammlung gegründet, dem 22 Prälaten angehörten und dessen Vorsitz ein Katholik innehatte. Bischof, verabschiedete ein Gesetz, das die Einreise und den Aufenthalt ausländischer Mönche im Land sowie die Aktivitäten von Mönchsorden verbietet, die jemandem außerhalb Bulgariens (d. h. dem päpstlichen Thron) untergeordnet sind, und die Gründung neuer Mönchsorden. Mönche verbotener Orden wurden vertrieben und ihr Eigentum wurde beschlagnahmt. Im Jahr 1830 wurde der Erste in Lat. zum B. ernannt. Amerika, der päpstliche Nuntius, dessen Macht sich auf den gesamten Kontinent erstreckte.

1889 wurde die Republik ausgerufen, was zur Trennung der Kirche vom Staat führte. Die neue Bestimmung sah die Einführung der standesamtlichen Registrierung der Ehe, die Säkularisierung des Bildungswesens und die Einstellung der Unterhaltszahlungen an den Klerus vor. Mitgliedern klösterlicher Orden, die dem Papst einen Gehorsamseid leisteten, wurde das Wahlrecht entzogen. Mit der Machtübernahme von J. D. Vargas im Jahr 1930 infolge der „liberalen Revolution“ wurde die Tradition der engen Zusammenarbeit zwischen Kirche und Staat erneuert. Verfassungsgesetze von 1934 und 1937 erlaubte es dem Staat, der Kirche und Angehörigen verschiedener Religionen finanzielle Unterstützung zu gewähren. Orden erhielten wieder das Stimmrecht, die kirchliche Ehe wurde anerkannt und Scheidungen wurden verboten. Es wurden Gesetze erlassen, um die Einbeziehung der Religion zu ermöglichen. Bildung im Schulplan und Bereitstellungsstaat. Katholische Subventionen. Bildungsinstitutionen. 1922 wurde die Katholische Konföderation gegründet. Vereine, später entstand das Life Support Center, das Bildungs-, Arbeits- und journalistische Katholiken koordinierte. Verbände. Auf dieser Grundlage entstand 1935 die Organisation „Brasilianische Katholische Aktion“ (die Teil der internationalen „Katholischen Aktion“ wurde). Nach zwei Jahren ersetzte sie offiziell alle anderen Organisationen katholischer Laien. 1941 wurde in Rio de Janeiro die Katholische Universität eröffnet. 1952 wurde die Nationale Bischofskonferenz und 1954 die Mönchskonferenz gegründet. Die Nationale Bischofskonferenz plante die Einführung von Programmen zur Aufklärung der breiten Bevölkerung durch Radiosendungen über die Schöpfung Christi. ländliche Gewerkschaften, die eine Agrarreform durchführen. Die Bischöfe betrachteten die Aktivitäten dieser Organisation als eine Alternative zu der, die sich ihrer Meinung nach am Anfang zusammenbraute. 60er Jahre Revolution. Zu diesem Zeitpunkt ok. Die Hälfte der staatlich subventionierten weiterführenden Schulen stand unter kirchlicher Kontrolle. Der Klerus genoss politische Rechte und war im Staat vertreten. und Bundesgesetzgeber.

Im Jahr 1964 gab es in B. einen Staat. Ein Putsch, der den Beginn einer Militärdiktatur markierte, die bis 1985 im Land herrschte. Zunächst begegnete die Kirche C.-L. nicht. ernsthafte Hindernisse für ihre sozialen Initiativen. Zu diesem Zeitpunkt hatte die Theorie der Brüder Anerkennung und breite praktische Anwendung im kirchlichen Umfeld gefunden. Philosoph und Pädagoge P. Freyri, dem die Idee zugrunde lag, unter dem Motto „Aufklärung-Bewusstsein-Freiheit“ eine demokratische Gesellschaft auf dem Weg der spirituellen Emanzipation des Volkes aufzubauen. Sowohl der einfache Klerus als auch der Episkopat beteiligten sich an der Kampagne zur Aufklärung der Massen. Die Popularität von Freires Ideen bei den Katholiken Die Umgebung ging nicht nur über B., sondern auch über Lat hinaus. Amerika. Einer der prominentesten Katholiken Einer der bedeutendsten Vertreter dieser Zeit war der Erzbischof Elder Kamara. Olinde und Recife, die als „Apostel der Menschenrechte, der sozialen Gerechtigkeit und des Friedens“ bezeichnet wurden. In den 60er Jahren. Er gründete die gewaltfreie „Moral Pressure Movement“ mit dem Ziel, benachteiligten Menschen zu helfen.

Aus den 70er Jahren. in braz. Im Katholizismus verbreitete sich die „Theologie der Befreiung“, der Franziskaner L. Boff und der Philosoph, Soziologe und Theologe W. Assman trugen zur Entwicklung eines Schnitts bei. Die sozialen Ideen der Befreiungstheologie wurden nicht nur von Laien und einfachen Geistlichen, sondern auch von vielen anderen geteilt. Hierarchien. Mit ihrer Hilfe verbreitete sich Christus in B. Basisgemeinschaften. Alle R. 80er Jahre die Zahl ihrer Mitglieder erreichte 2 Millionen. Innerhalb der Kirche selbst kam es zu einer Spaltung zwischen Progressiven und Traditionalisten, es kam zu einer Konsolidierung Christi. rechte Kräfte und die Schaffung eines konservativen Katholiken. Organisation „Schutz von Traditionen, Familie und Privatbesitz". Sie fungierte als Verbündete der Diktatur in der Offensive gegen die Anhänger der „Befreiungstheologie“.

Nach Beginn der Repression in con. 60er Jahre 20. Jahrhundert Freyri wurde verhaftet und des Landes verwiesen. 1968-1977 Es wurde ein Verbot aller öffentlichen Auftritte Kamaras und sogar der Nennung seines Namens verhängt. katholisch Die Presse- und Radiosender sowie die Aktivitäten der Pfarrei standen unter strenger Aufsicht der Behörden. Hat Frau angehalten Zuschüsse für Bildung. Vor allem in ländlichen Gebieten wurden Priester inhaftiert und des Landes verwiesen. Als Reaktion darauf bekräftigte die Nationale Bischofskonferenz das Recht der Kirche, moralischer Richter über die Regierungspolitik zu sein und für die Gesellschaft zu sprechen. Die prominentesten Kritiker der Polizeiordnung und Verteidiger der enteigneten Mehrheit waren Kamara und Kard. Paulo Evaristo Arns (beide nominiert für Nobelpreis Welt für ihren Beitrag zum Kampf für soziale Gerechtigkeit), Karte. Aloysio Lorscheider, Präsident der Lateinamerikanischen Bischofskonferenz; die Bischöfe Pedro Casaldaliga und Yves Lorscheider, Präsident der Nationalen Bischofskonferenz.

Mit der Gründung der Zivilregierung (1985) wurde die katholische. Die Kirche engagierte sich bei der Lösung sozialer und wirtschaftlicher Probleme. Die von ihr organisierte „Brüderlichkeitskampagne“ unter dem Motto „Ein neues Jahrtausend ohne die Armen“ basierte auf der Interaktion mit Vertretern aller Glaubensrichtungen und mit Gewerkschaften, der Förderung der Gründung von Genossenschaften, der Unterstützung der Agrarreform, der Demokratisierung der Medien usw. Im Sieg für Präsidentschaftswahlen 2002 leistete Luis Ignacio Lula da Silva, Kandidat der linken Arbeiterpartei, einen Beitrag zum Katholizismus. Kirche. Sie war seit ihrer Gründung im Jahr 1979 direkt an der Gründung der Partei beteiligt. Die Führung der Brüder. katholisch Die Kirche teilt das Parteiprogramm und unterstützt es.

Die Brasilianer lernten es wirklich kennen Protestantismus erst im 19. Jahrhundert, als die Auswanderung ins Land massiv zunahm und die Missionsbewegung unter den Protestanten intensivierte. Kirchen und Konfessionen in den USA, die nach der Gründung der Republik (1889) und der Trennung der Kirche vom Staat freien Zugang nach Weißrussland erhielten.

B. Protestanten können in drei große Gruppen eingeteilt werden: traditionell. (historische) Kirchen und Konfessionen mit europäischer Ausrichtung und nordamerikanisch. Wurzeln und erschien hauptsächlich im 2. Stock. XIX Jahrhundert. In den 10er Jahren entstanden im Land Pfingstgruppen, To-Rye. 20. Jahrhundert, nach dem Erscheinen der Missionare der Assembly of God (USA); neoorthodoxe evangelische Gemeinschaften, die nach dem Zweiten Weltkrieg unter dem Einfluss von US-Missionaren gegründet wurden.

Auswanderer aus Deutschland (erstmals 1823 angekommen) wurden in der Regel von Lutheranern begleitet. Pfarrer, deshalb wurde bereits 1837 die Evangelisch-Lutherische Kirche gegründet; seit 1886 gab es bereits 4 regionale unabhängige Synoden. 1968 schlossen sie sich zur Evangelisch-Lutherischen Kirche Brasiliens zusammen. 1946 wurden die Lutheraner gegründet. Theologische Schule in San Leopoldo (seit 1984 Höhere Theologische Schule). Als Folge der Spaltung in den 1990er Jahren und der Aktivitäten der Amer. Durch Missionare der Lutherischen Kirche der Missouri-Synode entstand 1904 die Evangelisch-Lutherische Kirche Brasiliens, die zum 15. Bezirk der Missouri-Synode wurde. 1968 gründete der Pfarrer dieser Kirche, R. Becker, die Lutherische Universität Brasilien in São Paulo.

Der erste presbyterianische Missionar, R. Culley, kam 1855 aus Schottland nach B.; 1858 gründete er die Gemeinde Rio de Janeiro; dann ein Vertreter der Amer. Presbyterianer R. Simonton (1859), der seine Gemeinde in Rio gründete (1863). Im Jahr 1888 fand die Vereinigungssynode der Presbyterianischen Kirche Brasiliens statt, allerdings bereits zu Beginn. 20. Jahrhundert In der Kirche kam es zu einer Spaltung hinsichtlich der Vereinbarkeit der Mitgliedschaft in der Kirche und den Freimaurerlogen. Infolgedessen gründete Pastor E. C. Pereiro, der eine negative Einstellung zur Freimaurerei hatte, die konservative Unabhängige Presbyterianische Kirche Brasiliens (1903). Nachfolgende Spaltungen brachten die Konservative Presbyterianische Kirche (1938), die Fundamentalistische Presbyterianische Kirche (1956), die Erneuerte Presbyterianische Kirche (1975; nahe der Pfingstkirche) und die Vereinigte Presbyterianische Kirche Brasiliens (bis 1978) hervor Nationaler Verband Presbyterianische Kirchen), Traditionelle Presbyterianische Kirche Brasiliens (1993). In B. wurden mehrere gebildet. Nationalkirchen der reformierten Tradition: Armenier. (1927), Hung. (1932), zwei Gallen. (1933 und 1991), Araber. (1954), Portier. (1958), Japanisch. (1960), Chinesisch-Taiwanesisch (1962), zwei Koreaner (1964 und 1984), Kanadier. (1994). Die meisten Brüder. Reformierte und presbyterianische Kirchen sind Mitglieder der Lateinamerikanischen Vereinigung presbyterianischer und reformierter Kirchen.

Methodistische Missionare aus den Vereinigten Staaten kamen 1867 nach Bulgarien (ihre erste erfolglose Mission geht auf das Jahr 1835 zurück), aber die Zahl der Gemeinden wuchs eher langsam und eine unabhängige methodistische Kirche wurde erst 1930 gegründet. Später entstanden kleine Gruppen freier Methodisten und Westleyaner (Westleyan) erschien ebenfalls. ) Methodistische Gruppen. Die Southern Baptist Convention (USA) entsandte ihre Missionare im Jahr 1881. Im Jahr 1907 begann die Geschichte der Brasilianischen Baptistenkonvention, die in der Gegenwart paradiesisch endete. Die Zeit beträgt ca. 1 Million Mitglieder und ist Teil des Baptistischen Weltbundes. Im Jahr 1902 erschienen Siebenten-Tags-Adventistenprediger im Land; Ihre Gemeinden wuchsen dank der intensiven Nutzung des Radios und der Organisation von Bibelkursen auf dem Korrespondenzweg schnell. In con. 20er Jahre 20. Jahrhundert Mennoniten kamen aus der UdSSR nach B.; ihre Gemeinden begannen 1930, sich im Land zu registrieren. Zu dieser Zeit sind sie hauptsächlich in der Vereinigung der Mennonitenkirchen Brasiliens, der Evangelischen Mennonitenvereinigung und der Brasilianischen Konvention der brüderlichen Mennonitenkirchen vereint.

Die brasilianische Pfingstbewegung entwickelte sich aus Missionsgemeinden: der Assembly of God, gegründet 1910–1911. Die schwedischen Missionare Daniel Berg und Gunnar Wingren, die aus Chicago (USA) kamen (derzeit die größte protestantische Gemeinde von B., mit 8 bis 13 Millionen Menschen), der Kongregation der Christen Brasiliens, die nach einer Spaltung unter den Presbyterianern unter der entstand Hände weg. Amer. Missionare im Jahr 1909 in São Paulo (heute ca. 4 Millionen Menschen) und die Gemeinde der sogenannten. Quadratisches Gospel, entstanden in den 40er Jahren. Amer. Missionare und benannt nach den quadratischen Markisen, unter denen sie auf den Plätzen in São Paulo predigten (derzeit etwa 200.000). Von con. 50er Jahre 20. Jahrhundert Es entstanden Pfingstkonfessionen der sogenannten Pfingstgemeinden. die zweite und später die dritte Welle (neopfingstlerische oder „autonome“ Gemeinden), die von Brasilianern für Brasilianer gegründet wurden. „Klassische Pfingstler“ legten und richten ihr Hauptaugenmerk auf die charismatische Gabe des „Zungenredens“ (Glossolalie), die „zweite Welle“ konzentriert sich auf die Gabe der „göttlichen Heilung“, die „dritte“ sieht in der Gabe ihre Bestimmung der „Dämonenaustreibung“ (Exorzismus).

Einigen Daten zufolge ist die Zahl der Pfingstler und Neo-Pfingstler im Allgemeinen im Süden. Amerika wuchs zwischen 1960 und 1980 um 500 % und jede Woche entstehen 40 neue Gemeinden auf dem Kontinent. Einige der neuen Mitglieder stammen direkt aus „klassischen“ Protestanten. Kirchen. Einer der Gründe dafür ist, dass Pfingstprediger ihnen eine schnelle Lösung von Problemen und Hilfe bei der Verbesserung der Lebensbedingungen (auch finanziell) sowie die freie Meinungsäußerung ihrer Religionen versprechen. Gefühle in irgendeiner verfügbare Formulare. Die neupfingstliche Gemeinde „Weltkirche des Reiches Gottes“, organisiert in con. 70er Jahre in Rio de Janeiro E. Macedo, ex. Prediger der Pfingstgemeinde New Life Pentecostal Church. Gegenwärtig Mittlerweile existieren die Gemeinschaften dieser Gemeinde in 50 Ländern der Welt (einschließlich Russland) und zählen einigen Angaben zufolge ca. 6 Millionen Mitglieder. In B. verfügt die Gemeinde über 2.500 Bethäuser und ca. 3 Millionen Gemeindemitglieder; Es besitzt 47 Fernseh- und 26 Radiosender sowie einen Verlag, eine Tonträgerfirma, eine Bank und eine Zeitung. Die „Weltkirche“ vertritt eine radikal negative Haltung gegenüber Afro-Braz. Kulte und zum Katholizismus. Kirchen. Im Jahr 1995 zerschmetterte der leitende Prediger der Kirche, Sergio von Gelde, während eines Fernsehinterviews ein Keramikbild der Jungfrau Maria und nannte es „eine schreckliche, gnadenlose Puppe, die niemandem helfen kann“. Später wurde er wegen Religion angeklagt. Diskriminierung und Schändung des Nationalheiligtums und zu zwei Jahren Gefängnis verurteilt, was jedoch keinen Einfluss auf die Ansichten und Aktivitäten der Organisation hatte. Wie die meisten neopfingstlichen Organisationen praktiziert die Weltkirche ausgiebig „göttliche Heilung“ und Exorzismus und hält an einer „Wohlstandstheologie“ fest. In den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts. die Zahl der Protestanten stieg von 9,1 auf 15,4 %. Protestanten nennen sich in Stücke gerissen. Rondonia 2,7 %, in Espírito Santo 27,5 %; in Roraima 23,6 %, in Rio de Janeiro 21,1 %, in Goiás 20,8 % und in Acre 20,4 % der Bevölkerung. Zwischen 1991 und 2000 wurden 11 Millionen Brasilianer protestantisch. Die Zahl der „nicht-religiösen“ Brasilianer stieg von 4,8 % auf 7,3 %.

Die Orthodoxie kam am Anfang nach B.. 20. Jahrhundert mit der ersten Einwanderungswelle christlicher Araber, Russen, Ukrainer, Griechen, Armenier. Im Jahr 1903 Sir. Auswanderer, die dem Patriarchat von Antiochien angehörten, gründeten die erste orthodoxe Kirche in B. in São Paulo. Kirche, Okt. 1925 drinnen Sir. Die erste russische Kirche wurde eröffnet. Pfarrei, 1930 in Rio de Janeiro - die zweite. 1931 wurde in der Nähe von Rio de Janeiro ein russisches Schiff gebaut. Tempel im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit, der bis heute in Betrieb ist. Zeit. Im Jahr 1934 russisch. Orthodoxe, die dann die Zuständigkeit der Bischofssynode im Ausland unter der Leitung von Met anerkannten. Anthony (Khrapovitsky) wandten sie sich an ihn mit der Bitte, in B. einen Russen zu eröffnen. Bischofsstuhl. Okt. 1934 wurde die Abteilung eröffnet, ihr erster Primas war Bischof. Detroit, Wiki. Theodosius (Samoilovich) der Ostamerikanischen Diözese, mit der Aufnahme des Titels „ep. São Paulo und ganz Brasilien“, die am 5. Januar in B. eintraf. 1935 Im Jahr 1939 wurde die brasilianische Diözese ROCOR als Staat anerkannt und am 6. August. im selben Jahr wurde in Sao Paulo geweiht Dom im Namen des hl. Nikolaus. Betrügen. 50er Jahre in B. gab es mehr als 10 Russen. orthodox Pfarreien. In den 90ern. pl. Bruder. orthodox Pfarreien unterstanden der Jurisdiktion der Russisch-Orthodoxen Kirche. Gesamt in con. Im Jahr 2002 hatte die Russisch-Orthodoxe Kirche in B. 6 Kirchen: im Namen des Hl. Sergius von Radonesch in Porto Alegre, die Apostel Petrus und Paulus in Santa Rosa, ap. Johannes der Evangelist in Campina das Misoyes, ap. Johannes der Theologe und Mts. Zinaida in Rio de Janeiro, zu Ehren der Auferstehung Christi in Sao Paulo. Sie sind Teil der argentinischen und südamerikanischen Diözese. Seit 1994 ist Porto Alegre die Residenz des ständigen Vertreters der Russisch-Orthodoxen Kirche in B. Das Polnische Patriarchat, das durch die Diözese São Paulo und ganz Brasilien (die Abteilung in der Kathedrale St. Peter) vertreten wird in São Paulo) als Teil der Metropole Buenos Aires und Süd. Amerika, vorbehaltlich ca. 10 Gemeinden, bestehend aus Nachkommen der Griechen. und Ukrainisch Auswanderer. Im Jahr 1993 wurden die Bischöfe der Ukrainisch-Orthodoxen Kirche der USA (UOC USA; ehemalige autokephale Schismatiker, die 1995 in die Jurisdiktion des K-Polnischen Patriarchats wechselten) unter der Leitung von Met. Konstantin Bagan weihte für B. einen Bischof mit dem Titel „Brasilianer und ganz Südamerika“; sein Wohnsitz liegt in der Stadt Curitiba im Südosten von B.

V. P. Andronova

Altgläubige. Die erste Gruppe von Altgläubigen kam 1958 aus Hongkong nach B. und gründete im Juli desselben Jahres die Kolonie Santa Cruz (Ponta Grossa, Bundesstaat Parana). Im Jahr 1962 kam ein Teil der Familien der Nekrasov-Kosaken aus der Türkei in die Kolonie Pau-Furada (Bundesstaat Parana). 1963-1964 Eine große Gruppe Altgläubiger wanderte mit Unterstützung der Tolstoi-Stiftung aus Weißrussland in die Vereinigten Staaten (die Bundesstaaten Oregon und Alaska) aus. In den 80ern. Siedlungen wurden im Nordwesten Brasiliens in den Bundesstaaten Goiás und Mato Grosso gegründet. Die in B. lebenden Altgläubigen sind überwiegend in der Landwirtschaft beschäftigt. Familien bleiben patriarchalisch. Ehen werden in der Regel früh geschlossen, oft zwischen Vertretern der altgläubigen Gemeinschaften verschiedener Länder (zum Beispiel B. und Australien). Die Beschränkung der Eheschließung von Bluts- und geistigen Verwandten („bis zur 8. Generation“) wird strikt eingehalten. Heiraten mit der einheimischen Bevölkerung sind sehr selten. Die Russen bleiben erhalten. Folklore und Alltagstraditionen. Bis jetzt Zeitweise wird die alte Art Russisch als Alltagssprache verwendet. Kleidung. Die Hauptkommunikationssprache in der Familie ist Russisch, die Kinder erhalten im Staat eine 8-Klassen-Schule. Schulen auf Portugiesisch. Sprache in BHs. Programm. Nachfolgend. Einige der portugiesischen Jugendlichen haben das. ersetzt nach und nach Russisch. Sprache.

Die meisten Proben Altgläubige sind Bespopovtsy, die sich selbst als Spasovs Zustimmung bezeichnen. Allerdings modern Die in B. lebenden Altgläubigen sind Nachkommen von Vertretern verschiedener Regionen Russlands und dementsprechend unterschiedlicher Konsens. Sie bewahren die Traditionen der Ikonenmalerei, des Lesens und des Znamenny-Gesangs sowie des Singens spiritueller Verse. Die meisten kennen das Kirchenslawisch. Sprache, besitzt einen Hook-Buchstaben. Notation im Gesang. Znamenny-Bücher mit Markierungen und Zeichen, Texte sind wahre Sprache. Die Tradition des Gemeinschaftssingens ist erhalten geblieben. Einige der liturgischen Bücher wurden in den 1920er und 1930er Jahren aus Russland verbracht. 20. Jahrhundert (handgeschrieben und gedruckt), andere wurden in B. und den USA gedruckt und am Ende auch aus Russland mitgebracht. 20. Jahrhundert Erhalten sind handschriftliche „Gedenkbücher“, in denen die Geschichte der Gemeinden festgehalten ist.

Lit.: Waldmann Is. M. Fazenda Santa Cruz dos Campos Gerais und eine Kolonisation Russlands 1792-1990. Ponta Grossa; Parana, 1992; Nakamura E. Romanovka – ein Dorf der Altgläubigen in der Mandschurei (1936-1945) // Sa. Traditionelle spirituelle und materielle Kultur russischer Siedlungen der Altgläubigen in Europa, Asien und Amerika / Ed. Hrsg. N. N. Pokrovsky, R. Morris. Nowosibirsk, 1992; Argudyaeva Yu. Altgläubige // Russland und der asiatisch-pazifische Raum. 1993. Nr. 2.

I. V. Dynnikova

Gesetzgebung zur Religion

Gemäß der 1988 verabschiedeten Verfassung ist Braz. Der Staat garantiert allen in B. lebenden Personen „Gewissens- und Glaubensfreiheit ... einschließlich der freien Religionsausübung.“ Kult ... und der Schutz von Kultstätten und Ritualen, „wenn auch nur Religion.“ oder philosophische Überzeugungen bedeuten keinen Verzicht auf bürgerliche Pflichten (Artikel 5). Die Streitkräfte sind verpflichtet, religiösen Menschen die Möglichkeit eines Ersatzdienstes zu bieten. Verurteilungen erlauben es nicht, zu den Waffen zu greifen (Art. 143). Staatliche Stellen. Die Behörden haben nicht das Recht, „religiöse Konfessionen oder Kirchen aufzubauen, zu subventionieren, in sie einzugreifen oder Beziehungen zu diesen aufzubauen, außer im Rahmen einer Zusammenarbeit im öffentlichen Interesse“ (Artikel 19). In Schulen ist „Religionsunterricht fakultativ“, wird aber „während der normalen Schulzeit erteilt“ (Art. 210), relig. Schulen haben Zugang zu öffentlichen Mitteln (Art. 213). Der Staat erkennt eine kirchliche Trauung an, wenn bei ihrem Abschluss nicht gegen die Gesetze des Landes verstoßen wurde (Artikel 226).

Lit.: Morris J. W. Die Geschichte der Brasilien-Mission // Geschichte des Theologischen Seminars in Virginia und sein historischer Hintergrund: In 2 Bänden. /Hrsg. W. Goodwin. Rochester (N.Y.), 1924; Brasilien. M., 1963; Lloyd Mecham J. Kirche und Staat in Lateinamerika: (Eine Geschichte der politisch-kirchlichen Beziehungen). Chapel Hill, 1966; Slavkin L. YU. Land des Heiligen Kreuzes. M., 1970; Grigulewitsch I. Kirche und Oligarchie in Lateinamerika, 1810-1959. M., 1981; Kultur Brasiliens. M., 1981; Bruneau T. C. Die Kirche in Brasilien: Die Politik der Religion. Austin (Texas), 1982; Gründung: Republica Federativa do Brasil, 1988. Brasilia, 1988; Mainwaring S. Katholische Kirche und Politik in Brasilien, 1916-1985. San Paulo, 1989; Koch G. Neues Gesicht der Kirche in Lateinamerika. N.Y., 1994; Andronova V. P . Evangelische Expansion nach Lateinamerika: Essays zur Geschichte der App. Protestantismus. M., 1995; Moseikin M. N . Pater Theodosius – Erzbischof von Sao Paulo und ganz Brasilien // Lat. Amerika. 2000. Nr. 7. S. 69-74; Statistische Zusammenfassung Lateinamerikas. Los Angeles, 2000. Bd. 36; Anuario estadistico de America Latina y el Caribe / Naciones Unidos. Santiago (Chile), 2000; Katholischer Almanach, 2002. Huntington (Indiana), 2001.

Brasilien gilt nicht nur als eines der emotionalsten, sondern auch als das religiösste Land. Wenn Sie sich in diesem wunderbaren Zustand befinden, werden Sie es nicht übersehen können. Interessant ist auch, dass Brasilianer neben ihrer Frömmigkeit auch die unerwartetsten Dinge tun können. Erst jetzt sieht man, wie sich der Brasilianer ins Gebet stürzt und nach ein paar Sekunden in einem emotionalen Ausbruch alles um sich herum zerstört. Trotzdem ist Brasilien eines der religiössten Länder.

Absolute Religionsfreiheit gibt es nur in Brasilien

Die meisten Brasilianer sind Katholiken. Historisch gesehen stand dieses Land vor vielen Jahrhunderten unter der sorgfältigen Aufsicht Roms, daher ist die stabilste Frage, die normalerweise mit größter Verantwortung angegangen wird, eine Frage des Glaubens. Heutzutage findet man viele Beweise dafür, dass es in Brasilien sehr religiöse Menschen gibt. So gibt es in fast jeder Straße in jeder Stadt eine Kirche, in die man gehen kann, um zu beten, mit seinen Gedanken allein zu sein oder zu beichten.

Es ist wichtig zu wissen, dass Brasilien lebt die größte Zahl Katholiken der Welt. Von allen Einwohnern des Landes gelten 87 % als Katholiken. Allerdings ist es in Brasilien nicht so einfach, in die Kirche zu gelangen, wie es auf den ersten Blick scheint. Man muss wissen, dass es „weiße“ und „schwarze“ katholische Kirchen gibt. Obwohl die Sklaverei weit in der Vergangenheit lag, blieben die Traditionen dieselben. Daher ist in der „schwarzen“ katholischen Kirche der Priester dunkelhäutig, und in der „weißen“ Kirche dürfen nur weißhäutige Priester predigen.

Parallel zum Katholizismus wird in Brasilien der Protestantismus praktiziert. Aufgrund der Tatsache, dass sich das Luthertum im 15. Jahrhundert aktiv entwickelte, übernahmen viele Brasilianer diesen Zweig des Christentums. Diese Religion ist besonders bei Afroamerikanern beliebt, die verschiedene Neuerungen in ihrem Leben leichter akzeptieren.

Aufgrund der Tatsache, dass die Ureinwohner Brasiliens Inder sind, können Sie direkt auf der Straße einen echten Schamanen treffen, der Ihnen nicht nur das Wesentliche erzählt Jahrhunderte alte Religion sondern schauen Sie auch in Ihre Vergangenheit oder Zukunft. Das kann natürlich nicht umhin, zu beeindrucken. Wenn Sie sich in Brasilien befinden, sollten Sie daher unbedingt alle örtlichen religiösen Stätten besuchen, darunter auch Vertreter verschiedener Glaubensrichtungen.

Candomblé ist eine ziemlich beliebte lokale Religion, mit der viele Brasilianer sympathisieren. Sein Wesen liegt in der Tatsache, dass Gläubige die Geister von Orisha verehren. Diese Religion hat einige Ähnlichkeiten mit dem Heidentum, da sie die Verehrung der Geister verschiedener Elemente und Ereignisse beinhaltet. Es ist bemerkenswert, dass dieser Glaube trotz der geringen Zahl seiner Anhänger als der tiefste und aufrichtigste gilt.

Mehr als eine Million Brasilianer bezeichnen sich als Mormonen. Es ist bekannt, dass diese religiöse Bewegung ziemlich skandalös ist, aber das hindert die Mormonen nicht daran, einen ziemlich festen Platz in der Religion Brasiliens einzunehmen. Auch Zeugen Jehovas, Hare Krishnas und Buddhisten sind fester Bestandteil des religiösen Brasiliens. Der wahre Beweis dafür sind nicht nur Tempel, sondern auch Baudenkmäler.

Egal welcher Konfession Sie angehören, Sie müssen sich also keine Sorgen machen, dass Sie Ihre Kirche finden und Gleichgesinnte treffen können. Dank der absoluten Religionsfreiheit ist die Kriminalität in Brasilien deutlich zurückgegangen und jeder Einwohner des Landes kann Frieden und Zuversicht für die Zukunft finden.

Die Religion Brasiliens spiegelt sich in verschiedenen Baudenkmälern wider

Sicherlich haben Sie es schon lange geschafft, das wichtigste religiöse Wahrzeichen Brasiliens kennenzulernen. Die Christus-Erlöser-Statue ist auf der ganzen Welt berühmt und wurde mehr als einmal unter verschiedenen Umständen gesehen. Aber es ist eine Sache, sie auf Bildern zu sehen, und eine andere, sie in Brasilien mit eigenen Augen zu betrachten. Natürlich ist es schwierig, sich an einen solchen Moment nicht zu erinnern. Wenn Sie also in Rio de Janeiro sind, besteht Ihre Aufgabe darin, ein Foto zu machen oder ein Foto mit dem wichtigsten religiösen Wahrzeichen des Landes zu machen. Dazu müssen Sie lediglich die Stufen zum Corcovado-Berg erklimmen und dabei viele Stufen überwinden.

Auch die Metropolitan Cathedral ist kaum zu übersehen. Es beeindruckt nicht nur durch seine Spiritualität, die die Kathedrale umgibt, sondern auch durch seine Größe. Auf den ersten Blick sieht diese Kathedrale wie ein großes Gebäude aus, das sich nicht von anderen Gebäuden in der Stadt unterscheidet. Man muss jedoch nur hineingehen, denn ein endloses Gefühl der Bewunderung wird einen überkommen. Prächtige Fresken in verschiedenen Schattierungen und Fülle, einzigartige und unnachahmliche Skulpturen, Stuck und viele andere Meisterwerke überraschen mit ihrer Pracht.

Tempel Salomos in Brasilien, Video:

Als Symbol des wahren Glaubens dient die goldene Buddha-Statue, die die Gemeindemitglieder auf eigene Kosten errichteten. Es sollte gesagt werden, dass dies eine der größten Buddha-Statuen der Welt ist. Natürlich gibt es noch viele weitere Sehenswürdigkeiten, die verschiedenen religiösen Bewegungen angehören. Allerdings ermöglicht Ihnen jede von ihnen, die Tiefe und Bedeutung der Religion in Brasilien zu schätzen.

Brasilien religiös

Wie Sie wissen, ist Religion ein wichtiger Teil der Kultur eines jeden Landes, insbesondere eines so farbenfrohen und vielfältigen Landes wie Brasilien. Um die Sitten und Gebräuche der Brasilianer richtig zu verstehen, alle Feinheiten des Komplexes zu verstehen Volkscharakter Zunächst müssen Sie sich mit ihrem spirituellen Leben vertraut machen, einschließlich ihrer Einstellung zu Gott. Wenn man eine Karte von Brasilien nimmt und darauf mit Buntstiften die Verbreitungsgebiete bestimmter religiöser Kulte markiert, erhält man so etwas wie ein riesiges Mosaik. Was können Sie tun: fast 170 Millionen Einwohner und wie viele Menschen – so viele Meinungen!

Normalerweise wird Brasilien als katholisches Land bezeichnet, außerdem als Hochburg Katholizismus in Lateinamerika. Einerseits stimmt das: Nach offiziellen Angaben von 1999 bezeichnen sich 119,7 Millionen Brasilianer, also rund 73 % der Bevölkerung, als Anhänger der römisch-katholischen Kirche. Andererseits gibt es in Brasilien jedoch Dutzende anderer Religionen, und im Katholizismus selbst gibt es zwei Richtungen – kanonische und nationale.

Im 16.-17. Jahrhundert, als in Brasilien ein System großen Landbesitzes entstand, entwickelte sich im Norden und Nordosten des Landes eine stabile Tradition. Bei der Gründung einer Hacienda verpfändete ein reicher portugiesischer Siedler, in der Regel ein sehr frommer Mensch, gleichzeitig ein Haus (Casa grande), das die autokratische Macht des Besitzers auf seinem Land verkörperte, und eine Familienkirche, die daraus wurde eine Art spirituelles Zentrum seines Besitzes. In den meisten Fällen erbten die ältesten Söhne der Grundbesitzer die Plantagen ihres Vaters, während die jüngeren Priester Priester und Pfarrer der Familiengemeinden waren. So entstand die brasilianische „Landaristokratie“ (nobreza da terra), die in ihren Händen die gesamte weltliche und geistliche Macht innerhalb der Grenzen einzelner Ländereien konzentrierte. In ländlichen Gebieten Brasiliens sind noch alte Familienkirchen erhalten, an deren Wänden Porträts berühmter Vorfahren neben den Gesichtern von Heiligen stehen. Im Allgemeinen überwiegt der Einfluss des Katholizismus in den meisten Teilen seines Territoriums – von Belém im Norden bis Rio de Janeiro im Süden.

Viele Brasilianer besuchen regelmäßig Gottesdienste und befolgen alle etablierten Riten (praticantes dedicados), manche gehen nur ab und zu in die Kirche und betrachten das christliche Ritual eher als Hommage an eine jahrhundertealte Tradition (praticantes eventuais), andere tun dies nicht einmal Erinnern Sie sich an das letzte Mal, als sie die Kommunion empfingen (não praticantes), aber sie alle sind durch die wichtigsten religiösen Feiertage verbunden – Weihnachten (Natal) und Ostern (Páscoa).

Abgesehen von der brütenden Hitze (Ende Dezember kann die Lufttemperatur in Rio auf +40° steigen) erinnert das brasilianische Weihnachten an russisches: ein spätes Abendessen, das manchmal mit dem französischen Wort bezeichnet wird Offenbarung aber öfter nur ceia, Geschenke, Champagner, Weihnachtstruthahn. Was Ostern betrifft, so ist die Einstellung dazu immer ernster, ich würde sagen, ehrfürchtiger. An heilige Woche Selbst die eingefleischten Skeptiker schnell, und als Folge davon steigen die Preise für Fisch und Meeresfrüchte stark an: In diesem Jahr kostete beispielsweise ein Kilogramm Kabeljau etwa 20 Dollar! In fast jeder Pfarrei finden neben feierlichen Gottesdiensten auch Theateraufführungen nach Szenen aus der Bibel statt. Von besonderer Pracht ist die Aufführung in der Stadt Neu-Jerusalem (Pernambuco), an der berühmte Schauspieler teilnehmen. Auch Ostereier erfreuen sich großer Beliebtheit, vom billigen Kunsthandwerk bis zum echten Kunstwerk. An Feiertagen werden sie in solchen Mengen gekauft, dass die Brasilianer selbst schmunzelnd vom „Konsumfieber“ („febre de consumismo“) sprechen.

Südlich von Rio de Janeiro, insbesondere in Städten wie São Paulo, Curitiba und Porto Alegre, leben verschiedene Sekten neben dem katholischen Glauben Protestantismus. War der Katholizismus bis 1889 die offizielle Religion des kolonialen und kaiserlichen Brasiliens, so erhielten mit der Ausrufung der Republik alle Konfessionen gleiche Rechte. 100 Jahre nach diesem Ereignis, Ende der 1980er Jahre, gab es in Brasilien etwa 8 Millionen Protestanten. Dazu gehörten 2,1 Millionen Lutheraner überwiegend deutscher Herkunft, 1,1 Millionen Baptisten, 1 Million Anhänger der Schwedischen Freien Mission, 989.000 Pfingstler, 550.000 Presbyterianer, 549.000 Kongregationalisten, 500.000 Methodisten, 100.000 Siebenten-Tags-Adventisten sowie Gruppen von Anhängern der die brasilianische Bischofskirche und die Heilsarmee, Mormonen, Reformierte und Mennoniten. Bis heute ist die protestantische Gemeinde in Brasilien die größte in Südamerika, während die orthodoxe Gemeinde eine der kleineren ist. Orthodoxe Christen sind hauptsächlich Nachkommen ukrainischer Einwanderer, die um die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert auf der Suche nach einem besseren Leben nach Brasilien kamen.

Neben den christlichen sind sie in Brasilien weit verbreitet Afrochristliche Kulte das entstand während der Ära der Sklaverei. 350 Jahre lang basierte die brasilianische Wirtschaft hauptsächlich auf Sklavenarbeit; Unzählige Kaffee-, Kakao- und Zuckerrohrplantagen wurden von Negersklaven angebaut, die in großer Zahl aus Portugiesisch-Angola und Mosambik sowie von der Westküste Benins, Nigerias und Ghanas importiert wurden. Ein afrikanischer Sklave befand sich in einer ihm völlig fremden Welt, oft konnte er sich nicht einmal elementar auf Portugiesisch erklären (für Schwarze gab es einen verächtlichen Spitznamen). bokal, das heißt „dumm“, „Keule“) und befand sich unter Zwang in so schwierigen körperlich und moralisch demütigenden Bedingungen, dass die Religion für ihn zum einzigen Trost und tatsächlich zur einzigen Hoffnung wurde. Nach den damaligen Gesetzen unterlagen Heiden jedoch einer obligatorischen, wenn nicht freiwilligen, dann erzwungenen Konvertierung zum christlichen Glauben. Die Weigerung, sich taufen zu lassen, bedeutete für den Sklaven schwere Strafen bis hin zum Mord, und die Taufe bedeutete einen offensichtlichen Verrat an den Bräuchen ihrer Vorfahren. Es blieb nur noch eines: durch die Kombination der alten und neuen Religionen dafür zu sorgen, dass „sowohl die Schafe in Sicherheit waren als auch die Wölfe gefüttert wurden“! So entstand ein spezifisch brasilianischer Candomblé-Kult, der auf religiösem Synkretismus basiert, also einer Mischung aus dem Glauben an die alten heidnischen Götter Schwarzafrikas („Orisha“) mit der Verehrung christlicher Engel und Heiliger.

Zunächst entwickelte sich in der „afrikanischsten“ Region Brasiliens – Bahia, und dann im ganzen Land eine paradoxe Situation. Die Besitzer betrachteten ihre Sklaven als Christen, obwohl sie in Wirklichkeit nur vorgaben, Christen zu sein und ihrem eigenen, wenn auch etwas abgewandelten Glauben anhangen. Die offizielle Kirche wusste natürlich, was auf den Plantagen geschah, betrachtete es aber mit den Fingern: Sie sagen, dass die Überreste des Heidentums mit der Zeit von selbst vergessen werden. Was wirklich passierte? Nach und nach nahm ein ganzes synkretistisches Pantheon Gestalt an: Der mächtige Gott der Fruchtbarkeit und Ernte, Oshal, begann mit Christus identifiziert zu werden; die Meeresgöttin Yemanzhu – mit der Heiligen Jungfrau Maria; die Gottheit des Donners und des Blitzes Shango – mit dem heiligen Hieronymus und seine weibliche Hypostase Yansan – mit der heiligen Barbara; der beeindruckende Kriegsgott und der eiserne Ogun – mit St. George; die Gottheit des Landes Omolu – mit St. Benedikt und der Schutzpatron der Ibezh-Zwillinge – mit St. Kozma und Damian. Derzeit afro-christliche Kulte - Candomblé in Bahia, macumba in Rio de Janeiro, Shango im Norden Brasiliens - haben immer noch Tausende von Fans, und niemand kommt auf die Idee, sie für veraltet zu halten.

Priester einer synkretistischen Religion werden je nach Geschlecht benannt, pai de santo oder mãe de santo, das heißt „der Vater (oder die Mutter) des Heiligen.“ In der Regel handelt es sich dabei um angesehene Menschen, die in eigens für die Heiligen errichteten Häusern (Terreiros) leben, die Altäre betreuen und den Götzen rituelle Speisen und Getränke darbringen. Die jährliche Zeremonie zu Ehren dieses oder jenes Heiligen ist ein unvergesslicher Anblick. Teilnehmer des Feiertags, die aufgerufen werden „filhos de santo“- „Kinder des Heiligen“, Kleidung einer bestimmten Farbe und eines bestimmten Stils anziehen; Zum Beispiel kleidet sich am Tag der Heiligen Barbara - Iansan (4. Dezember) buchstäblich ganz Bahia in Rot: Frauen tragen scharlachrote Kleider und Sommerkleider, Männer erscheinen bei der Arbeit sogar in roten Jacken oder zumindest Krawatten. Der Dienst beginnt mit einer Adresse an böser Geist Ash, mit anderen Worten, Satan mit der Bitte, die Zeremonie nicht zu stören. Dann gibt es eine rituelle Aktion zu Ehren der Gottheit, begleitet von traditionellen Liedern und einem Reigen zum rhythmischen Trommelschlag. Während der mehrstündigen Zeremonie geraten einige Gläubige in religiöse Trance, machen unwillkürliche krampfhafte Bewegungen, fallen zu Boden und verlieren sogar das Bewusstsein.

In den letzten 30 Jahren hat keine einzige soziologische Studie eine eindeutige Antwort auf die Frage gegeben, wie viele Brasilianer sich zu einer solchen Religion bekennen, da viele von ihnen als formale Katholiken Shango oder Yemanje verehren. Tatsache ist jedoch, dass sowohl ein Fischer aus Ceara als auch ein Geschäftsmann aus São Paulo Anhänger des Candomblé sein können. IN moderne Verhältnisse weder Hautfarbe noch sozialer Status Der Gläubige spielt keine wesentliche Rolle.

Zu den in Brasilien lebenden Vertretern anderer Glaubensrichtungen zählen sunnitische Muslime (Einwanderer aus Syrien, dem Libanon und anderen arabischen Ländern), Buddhisten und Shintoisten (eine japanische Kolonie mit mehr als 1 Million Einwohnern) sowie Chinesen und Einwanderer aus die Länder Südostasiens), Juden (ungefähr 150.000 Menschen) und schließlich Spiritualisten, deren Zahl ständig zunimmt. Ende 1971 gab es in Brasilien 759.000 Spiritualisten, Ende 2001 waren es über 1,5 Millionen. Spiritualismus- teilweise auch eine synkretistische Religion, da sie christliches Dogma mit der typisch östlichen Idee der Reinkarnation, also der posthumen Seelenwanderung in eine neue Hülle, verbindet.

Die einflussreichste der spiritistischen Lehren ist Kardezismus, dessen Begründer der französische Philosoph und Psychologe Alain Kardec war, der die Theorie des Jenseits der Seele umfassend entwickelte. Seinen Anhängern zufolge existieren die Seelen der Verstorbenen in einer anderen Welt weiter, und durch spirituell begabte Menschen – Medien – kann man mit ihnen Kontakt aufnehmen. Von hier aus ein Schritt zu den bekannten spirituellen Sitzungen, denen die Kardecisten die Züge eines religiösen und mystischen Rituals verleihen. Gläubige versammeln sich in Gebetshäusern, die wie eine gewöhnliche Kirche aussehen: Viele von ihnen haben einen katholischen Altar und die Wände sind mit Zitaten aus der Bibel geschmückt. Auch die Hauptriten – Gebete, Lesung und Interpretation des Evangeliums, die Segnung des Wassers, das dann an die Kranken verteilt wird – erinnern an christliche. Der Höhepunkt der Sitzung ist jedoch auf die eine oder andere Weise die Kommunikation mit den Geistern, und ihr Hauptcharakter ist das Medium. Am häufigsten wird der Geist eines der alten afrikanischen oder indischen Götter angerufen und das Publikum stellt ihm verschiedene Fragen, von rein alltäglichen bis hin zu politischen.

Die Verbreitung des Spiritualismus in der brasilianischen Gesellschaft ist erstens darauf zurückzuführen, dass diese Lehre nicht nur nicht mit der offiziellen Kirche konkurrieren will, sondern im Gegenteil jede ihrer Bestimmungen durch Verweise auf die Heilige Schrift untermauert, und zweitens , seine Popularität bei der künstlerischen Elite (Künstler, Schriftsteller, Musiker), deren Geschmack von vielen gewöhnlichen Brasilianern nachgeahmt wird.

Ein relativ junger Kult wurde zu einer neuen Etappe in der Entwicklung des Spiritualismus. umbanda das seinen Ursprung in Rio de Janeiro hat. Es vermischte auf wundersame Weise christliche (Katholizismus), afro-heidnische (Makumba) und spiritistische (Kardezismus) Elemente.

Eine Geschichte über das religiöse Brasilien wäre ohne Erwähnung unvollständig Messianismus, das heißt ein mystischer Glaube an das Kommen des Messias, das Erscheinen eines charismatischen Führers, der in der Lage ist, die Massen zu führen. Der brasilianische Messianismus entstand in den trockenen Regionen im Nordosten des Landes (Sertans), wo das Leben der ärmsten Bevölkerung – Bauern, Indianer und Sklaven – jahrhundertelang besonders schwierig war. Die Tupi-Indianer, die schon lange an diesen Orten lebten, glaubten an die bevorstehende Ankunft eines mythischen Propheten, der sie von der Unterdrückung durch Europäer befreien würde. Tagelöhner, die nicht einmal ein Stück Land besaßen, warteten auf das zweite Kommen von Christus, von dem aus das Reich Gottes beginnen würde, und Negersklaven baten ursprünglich afrikanische Götter um Hilfe, doch der aufrichtige Glaube an den kommenden Messias, egal wie er genannt wurde, war für jeden von ihnen charakteristisch.

Auf dieser Grundlage kam es von Zeit zu Zeit zu spontanen Volksaufständen gegen die Grundbesitzer, die Kolonialbehörden und gleichzeitig gegen die Kirche. Die größte war die Bewegung von 1896-97 im Bundesstaat Bahia, wo sich die Agrarkrise nach der Abdankung von Kaiser Pedro II. und der Ausrufung der Brasilianischen Republik stark verschärfte. Der Maurer António Maciel, Spitzname Conselheiro (Conselheiro – „Berater“, „Mentor“), der etwa 9.000 landlose Bauern und ehemalige Sklaven um sich scharte, gründete eine religiöse Gemeinde in der Stadt Canudus. Er predigte die Gleichheit und Brüderlichkeit aller Menschen und rief dazu auf, der Regierung in Rio de Janeiro als Verkörperung des Antichristen nicht zu gehorchen und darüber hinaus Ackerland, Wälder und Weiden zum Eigentum des Volkes zu erklären – faktisch eine Kollektivwirtschaft zu gründen ! Anhänger von Conselheiro, deren Zahl bald 30.000 erreichte, sahen in ihm einen großen rechtschaffenen Mann und Wundertäter, während die Machthaber in ihm einen gefährlichen Wahnsinnigen sahen, der in die Grundfesten des Staates eindrang. Die nach Canudus entsandten Truppen gingen brutal mit der Bauerngemeinschaft um: Conselheiro selbst starb im Kampf und seine Anhänger wurden von den Bestrafern fast vollständig ausgerottet. Fünf Jahre lang ließ die brasilianische Regierung keine Erwähnung dieser tragischen Ereignisse in der Presse zu. Erst 1902 erschien der Dokumentarroman „Sertana“ von Euclidis da Cunha, der der Utopie Conselheiro gewidmet war. Mit diesem Buch begann tatsächlich die marxistische Agitation in Brasilien ...

In Brasilien gibt es immer noch spirituelle Strömungen mit Bezug zum Messias, aber heute sind ihre Ziele und Methoden natürlich absolut friedlich. So verteidigt die in Brasilien beliebte humanistische Freiwilligenbewegung (Movimento Humanista), die den Menschen als den wichtigsten gesellschaftlichen Wert verkündet, die Ideen der sozialen Gerechtigkeit mit Hilfe der Massenmedien und des Internets und ihrem Slogan „Paz, força“. „e alegria“ („Frieden, Kraft und Freude“) impliziert die Kraft christlicher gegenseitiger Hilfe, nicht eine schwere Faust.

Und der letzte. Wenn man die Geschichte Brasiliens von der Cabral-Expedition bis zur Gegenwart studiert, ist man nicht so sehr von der spirituellen, insbesondere religiösen Vielfalt dieses Landes überrascht, sondern von seiner außergewöhnlichen religiösen Toleranz. Fünf Jahrhunderte lang wusste Brasilien nichts Religionskriege, noch groß angelegte Verfolgung von Nichtchristen, typisch zum Beispiel mittelalterliches Europa. Seit 1824 garantiert die brasilianische Verfassung den Bürgern Religionsfreiheit. Vertreter aller Weltreligionen leben kompakt in Megastädten wie São Paulo – italienische Katholiken, deutsche Lutheraner, jüdische Juden, muslimische Araber, japanische Buddhisten –, aber die Beziehungen zwischen ihnen sind recht freundschaftlich, man könnte sagen, gutnachbarlich. Jeder von ihnen erinnert sich an seine Herkunft und bewahrt die Bräuche seiner Vorfahren und betrachtet sich in erster Linie als Brasilianer.

Oleg Andreev, Juni 2004

Brasilien ist ein säkularer Staat, der keine Staatsreligion hat und seinen Bürgern das Recht auf Selbstbestimmung in religiösen Angelegenheiten gewährt. Das religiöse Panorama des Landes ist umfangreich und vielfältig. Betrachten wir die wichtigsten Lehren, die dieses Panorama ausmachen.

Konfessioneller Raum in Brasilien letzten Jahren variiert, wie einzelne kleine Studien zu einer bestimmten Religion belegen. In diesem Sinne kann die jüngste umfassende amtliche Erhebung, die Volkszählung von 2010, als etwas veraltet angesehen werden. Nehmen wir es jedoch als eine Art Ausgangspunkt für die Bestimmung der Hauptreligionen Brasiliens.

Der Katholizismus hat in Brasilien die meisten Anhänger: etwa 64 %, oder 123,3 Millionen Menschen bei einer Gesamtbevölkerung von 190,7 Millionen. Gleichzeitig werden die Katholiken in zwei Hauptgruppen eingeteilt: Gemeindemitglieder der römisch-katholischen Kirche (RCC), die die Mehrheit stellen, und Gemeindemitglieder der Brasilianische Apostolische Katholische Kirche (port. Igreja Católica Apostolica Brasileira, ICAB). Wenn die Position des RCC in Brasilien im Allgemeinen klar ist und keiner besonderen Erklärung bedarf, dann ist ICAB kein völlig normales Phänomen für ein katholisches Land. Formal handelt es sich um eine von Rom unabhängige Einheit, die 1945 aus einer Spaltung des katholischen Episkopats Brasiliens entstand. Dann geriet der ehemalige Bischof Carlos Duarte Costa in die Spaltung, der den Heiligen Stuhl wegen bestimmter dogmatischer Haltungen, einschließlich des Zölibats, scharf kritisierte und außerdem behauptete, Rom unterstütze die faschistischen und nationalsozialistischen Regime der 30er und 40er Jahre. In der überwiegenden Mehrheit der Dogmen und Praktiken dupliziert ICAB das RCC. Innerhalb dieser Kirche haben Priester jedoch das Recht auf Ehe und Scheidung sowie auf einen weltlichen Beruf, und die Kirche selbst ist bestrebt, auf Luxus zu verzichten und den gewöhnlichen Gemeindemitgliedern mehr Aufmerksamkeit zu schenken. Es gibt etwa 560.000 ICAB-Gemeindemitglieder, was im Allgemeinen sehr groß ist und beispielsweise mit der Zahl der Anhänger afrikanischer Kulte oder mit der Zahl der Atheisten vergleichbar ist – laut Volkszählung etwa 615.000.

Zu den auffälligsten Trends in der Entwicklung der katholischen Religion in Brasilien gehört, dass die katholische Kirche allmählich ihre absolute Dominanz verliert. Im Jahr 2016 veröffentlichte die Agentur Datafolha die Ergebnisse einer Umfrage unter der erwachsenen Bevölkerung des Landes zu religiösen Vorlieben. Von 1994 bis 2015 ist der Anteil derjenigen, die sich als Katholiken bezeichnen, von 75 % auf 55 % gesunken, und das ist wirklich ein fataler Rückgang. Der Rückgang der Zahl der Gemeindemitglieder des RCC in Brasilien löst in der internationalen katholischen Gemeinschaft große Besorgnis aus. In maßgeblichen katholischen Fachzeitschriften findet man häufig Veröffentlichungen, die diesbezüglich Alarm schlagen und den Heiligen Stuhl auffordern, eine kohärente Politik zu entwickeln, um dem Rückgang der Herde in Staaten entgegenzuwirken, in denen eine solche Politik zuvor nicht objektiv erforderlich war.

An zweiter Stelle stehen die Protestanten.: etwa 22 % und zahlenmäßig 42,3 Millionen Menschen. Protestanten sind viel stärker fragmentiert als Katholiken, wobei Lutheraner, Presbyterianer, Methodisten, Baptisten, Adventisten und eine Reihe protestantischer Pfingstbewegungen unter den großen Gruppen hervorstechen. Letzteres umfasst die größten Evangelische Kirche Brasilien – Assemblies of God (12,3 Millionen Menschen). Interessant ist, dass es in den letzten Jahren durch den Übergang vieler Katholiken zu ihnen eine Tendenz zur Stärkung der Positionen protestantischer Bewegungen gab. Laut dem bereits erwähnten Datafolha-Bericht waren 44 % der heutigen Protestanten Katholiken. Protestantische Lehren werden wahrscheinlich schneller geändert und an das Neue angepasst als katholische Lehren und stellen eine liberalere Agenda dar. Dies kann jedoch nicht verabsolutiert werden, da es auch im Protestantismus äußerst konservative Strömungen gibt, deren Popularität nicht zu unterschätzen ist.

Zusammengenommen nehmen Katholiken und Protestanten etwa 80 % des religiösen Raums ein, der verbleibende Raum verteilt sich auf Ungläubige (etwa 14 %), Spiritualisten (2 %, Candomblé) (1 %, Umbanda) (1 %, Atheisten (1 %) und andere Religionen). - 2 %, einschließlich Islam, Buddhismus, Judentum usw. Dies sind neue Datafolha-Daten, und vor sieben Jahren, bei der Volkszählung, waren die Prozentsätze etwas anders. Besonders hervorzuheben ist, dass sich die Zahl derjenigen, die sich keiner Religion zuordnen, verändert hat – von 8 % auf 14 %. Dabei handelt es sich übrigens nicht nur um Atheisten, sondern um eine viel breitere Schicht von Menschen, die sich weder als religiös betrachten noch einer religiösen Organisation angeschlossen haben.

Wenn man von brasilianischen Religionen spricht, ist es notwendig, die oben genannten „Candomblé“ und „Umbanda“ getrennt zu erklären. Es ist bekannt, dass Brasilien eine große Zahl von Einwanderern aus Ländern hat, die von den Portugiesen als Sklaven gebracht wurden. Afrikaner brachten ihr umfangreiches kulturelles Erbe nach Brasilien, darunter bestimmte religiöse Überzeugungen, Kulte und Praktiken. Candomblé und Umbanda sind das Ergebnis genau dieser historischen Migration, die in Brasilien komplexe Mischkulte hervorgebracht hat. Darüber hinaus gilt Umbanda als die einzige authentische brasilianische Religion, da sie in diesem Gebiet bereits als eine unglaubliche Mischung aus afrikanischen, indischen Glaubensvorstellungen und Spiritualismus entstanden ist. Candomble wiederum ist auch eine Kombination von Elementen verschiedener Religionen, darunter sogar des Katholizismus, aber dies ist kein ausschließlich brasilianisches Phänomen – Angehörige dieser Religion sind auch in Argentinien, Mexiko, Uruguay, Spanien, Italien zu finden. Zusammengenommen machen die Anhänger dieser beiden beliebtesten afrikanisch-brasilianischen Kulte etwa eine halbe Million Menschen aus.

Die Bevölkerung Brasiliens wächst, entwickelt sich und befindet sich in einer ständigen inneren Dynamik, und natürlich bildet der religiöse Bereich keine Ausnahme. Der konfessionelle Querschnitt verdeutlicht erneut die Notwendigkeit zu verstehen, dass die brasilianische Gesellschaft eine Mehrkomponentengesellschaft ist, die besondere gesellschaftspolitische Praktiken seitens des Staates erfordert.

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