Heidentum Götter der alten Rus'. Heidnische Götter der alten Rus

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Einführung

1. Heidentum in Rus

2. Riten und rituelle Handlungen

3. Alte russische Heiligtümer

4. Heilige Bäume

5. Feindliche und böswillige Gottheiten

6. Priester und ihre Rolle

Abschluss

Bibliographisches Verzeichnis

INDirigieren

Das slawische Volk gilt als relativ jung in der Geschichte. Unter ihrem eigenen Namen wurden sie erstmals erst ab dem 6. Jahrhundert in schriftlichen Quellen erwähnt. Erstmals begegnet uns der Name der Slawen in der Form oxhabnvos bei Pseudo-Caesarius um 525. Als Heimat der Slawen gilt heute das Gebiet nördlich der Karpaten. Aber mit einer genaueren Definition seiner Grenzen unterscheiden sich die Wissenschaftler sehr deutlich untereinander. Zum Beispiel zog einer der Begründer der Slawistik, der tschechische Wissenschaftler Shofarik, die Grenze des slawischen Stammhauses im Werk von der Mündung der Weichsel bis zum Neman im Norden - von Nowgorod bis zu den Quellen der Wolga und Dnjepr, im Osten - zum Don. Weiter ging sie seiner Meinung nach durch den unteren Dnjepr und Dnjestr entlang der Karpaten bis zur Weichsel und entlang der Wasserscheide von Oder und Weichsel bis zur Ostsee. Das Problem der Herkunft und Besiedlung der Slawen ist immer noch umstritten, aber zahlreiche Studien von Historikern, Archäologen, Anthropologen, Ethnographen und Linguisten ermöglichen es, ein allgemeines Bild der frühen Geschichte der ostslawischen Völker zu zeichnen. In der Mitte des 1. Jahrtausends n. Chr. Auf dem allgemeinen Territorium Osteuropas, vom Ilmensee bis zu den Schwarzmeersteppen und von den Ostkarpaten bis zur Wolga, entwickelten sich ostslawische Stämme. Historiker zählen etwa 15 solcher Stämme. Jeder Stamm war eine Ansammlung von Clans und besetzte dann ein relativ kleines isoliertes Gebiet. Laut The Tale of Bygone Years eine Karte der Besiedlung der Ostslawen im 8.-9. Jahrhundert. sah so aus: Die Slowenen (Ilyinsky-Slawen) lebten an den Ufern des Ilmenskoje-Sees und des Wolchwa-Sees; Krivichi mit Polochans - im Oberlauf der westlichen Dwina, Wolga und Dnjepr; Dregovichi - zwischen Prypjat und Beresina; Vyatichi - an der Oka und dem Moskwa; Radimichi - an Sozh und Desnezh, Nordländer - an Desna, Seimas, Sula und Nördlichen Donets; Drevlyans - in Pripyat und im mittleren Dnjepr; Lichtung - entlang des Mittellaufs des Dnjepr; Buzhans, Volynians, Dulebs - in Volyn am Bug; tiverci, Straßen - ganz im Süden, am Schwarzen Meer und an der Donau. Die Gruppe der Ostslawen umfasst: Russen, Ukrainer und Weißrussen. Die Slawen züchteten Rinder und Schweine sowie Pferde und beschäftigten sich mit der Jagd und Fischerei. Im Alltag verwendeten die Slawen häufig den sogenannten Ritualkalender, der mit landwirtschaftlicher Magie verbunden ist. Es feierte die Tage der landwirtschaftlichen Frühjahr-Sommer-Saison von der Samenkeimung bis zur Ernte und hob die Tage der heidnischen Gebete für Regen in vier verschiedenen Perioden hervor. Diese vier Regenperioden wurden als optimal für die Region Kiew und in den agronomischen Handbüchern des späten 19. Jahrhunderts angesehen. , die von der Anwesenheit der Slawen des 4. Jahrhunderts zeugten. zuverlässige agrotechnische Beobachtungen.

1. Heidentum in Rus

Die Heiden betrachteten das menschliche Leben mit einem reinen Blick materielle Seite : Unter der Dominanz der körperlichen Stärke war eine schwache Person die unglücklichste Kreatur, und wieder wurde das Leben einer solchen Person als eine Leistung des Mitgefühls angesehen. Die Religion der Ostslawen ist der ursprünglichen Religion der arischen Stämme auffallend ähnlich: Sie bestand in der Verehrung physischer Gottheiten, Naturphänomene und der Seelen der toten Stammesgenies. Aber wir bemerken keine Spuren des heroischen Elements, das den Anthropomorphismus so stark entwickelt, unter den Slawen, und dies kann bedeuten, dass sich keine Eroberungstrupps unter dem Kommando von Führern - Helden - zwischen ihnen gebildet haben und dass ihre Umsiedlung in einem Stamm durchgeführt wurde , und nicht in einer Kaderform. Das ostslawische Heidentum am Vorabend der Gründung der Kiewer Rus und in seiner weiteren Koexistenz mit dem Christentum spiegelt sich in einer Vielzahl von Materialien wider, die Quellen für sein Studium sind. In erster Linie sind dies authentische und genau datierte archäologische Materialien, die das Wesen des heidnischen Kultes offenbaren: Götzenbilder, Heiligtümer, Friedhöfe ohne äußere Bodenzeichen („Bestattungsfelder“, „Graburnenfelder“), wie sowie mit erhaltenen Hügeln antiker Hügel. Darüber hinaus handelt es sich um vielfältige Produkte angewandter Kunst, die in Hügeln, in Schätzen und einfach in den kulturellen Schichten von Städten zu finden sind, die mit heidnischen Symbolen aus dem Archiv gesättigt sind. Von diesen sind Frauenschmuck von größtem Wert, die oft Hochzeitssets in Grabkomplexen sind und aus diesem Grund besonders mit magischen Beschwörungshandlungen und Amuletten - Amuletten - gesättigt sind. Ein eigenartiger, aber sehr schlecht untersuchter Überrest der heidnischen Seite sind die zahlreichen Namen von Traktaten: "Heiliger Berg", "Kahler Berg" (der Ort der Hexen), "Heiliger See", "Heiliger Hain", "Peryn", " Wolosowo" usw. Eine sehr wichtige Quelle sind die Zeugnisse von Zeitgenossen, die in den Annalen oder in speziell aufgezeichneten Lehren gegen das Heidentum aufgezeichnet sind. Etwa anderthalb Jahrhunderte lang war die Kiewer Rus ein Staat mit einem heidnischen System, das sich oft gegen die Durchdringung des Christentums aussprach. In der Kiewer Rus IX - X Jahrhunderte. Eine einflussreiche Klasse von Priestern („Magi“) wurde gebildet, die die Riten leiteten, die alte Mythologie bewahrten und eine nachdenkliche agrarische Zaubersymbolik entwickelten. In der Ära von Svyatoslav wurde das Christentum in Verbindung mit den Kriegern mit Byzanz zu einer verfolgten Religion, und das Heidentum wurde reformiert und gegen das Eindringen des Christentums in die Rus gerichtet: Das sogenannte "Vladimir Pantheon" war einerseits eine Antwort auf das Christentum, und andererseits die Behauptung der fürstlichen Macht und Herrschaft der Kriegerklasse - der Feudalherren. Die Durchführung von rituellen Stammeshandlungen („Kathedralen“, „Veranstaltungen“), die Organisation von rituellen Handlungen, Heiligtümern und grandiosen Fürstenhügeln, die Einhaltung der Kalenderbedingungen des jährlichen Ritualzyklus, die Aufbewahrung, Ausführung und kreative Auffüllung des Fonds mythologischer und ethischer Erzählungen erforderten eine besondere priesterliche Klasse („Hexen“, „Zauberer“, „Wolkenfresser“, „Hexen“, „Ablässe“ usw.). Ein Jahrhundert nach der Taufe von Rus konnten die Magi in einigen Fällen eine ganze Stadt auf ihre Seite ziehen, um sich dem Prinzen oder Bischof (Nowgorod) zu widersetzen. In den 980er Jahren fand das griechische Christentum in Rus keine einfache Dorfquacksalberei, sondern eine stark entwickelte heidnische Kultur mit ihrer Mythologie, einem Pantheon der Hauptgottheiten, aller Wahrscheinlichkeit nach Priester mit einer eigenen heidnischen Chronik von 912-980. Die Stärke heidnischer Ideen in den russischen Feudalstädten des Mittelalters zeigt sich zunächst in zahlreichen kirchlichen Lehren. Gegen heidnische Überzeugungen gerichtet und in Städten durchgeführt heidnische Riten und Festlichkeiten, und zweitens von der heidnischen Symbolik der angewandten Kunst, die im Allgemeinen nicht nur begehrt wurde gewöhnliche Menschen städtische Siedlung, aber auch höhere, fürstliche Kreise (Schätze der 1230er Jahre). In der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts war das heidnische Element noch voll ausgeprägt.

2. Riten und rituelle Handlungen

Wir wissen also bereits, dass die alten Slawen Heiden waren, die die Naturgewalten vergötterten. Ihre Hauptgötter waren: Gottmund - der Gott des Himmels und der Erde; Perun - der Gott des Donners und Blitzes sowie des Krieges und der Waffen; Haare bzw

Veles - der Gott des Reichtums und der Viehzucht; Dazh-Gott (oder Yarilo) - die Sonnengottheit des Lichts, der Wärme und der blühenden Natur. Die Gottheiten, die mit jenen Naturgewalten verbunden sind, die die Landwirtschaft beeinflussen, waren sehr wichtig.

Auch die alten Slawen verehrten die Seelen ihrer Vorfahren sehr und dachten, dass sie sich irgendwo im mittleren Himmel "aer" - "Irya" befinden und offensichtlich zu allen himmlischen Operationen (Regen, Nebel, Schnee) zum Wohle der verbleibenden Nachkommen beitragen . Wenn sie an den Tagen des Gedenkens an ihre Vorfahren zu einem festlichen Essen eingeladen wurden, schienen die „Großväter“ durch die Luft zu fliegen.

Fertigprodukte - Brei und Brot sind seit jeher rituelle Speisen und ein obligatorischer Bestandteil des Opfers für solche Fruchtbarkeitsgottheiten wie Frauen bei der Geburt. Es gab spezielle Arten von Brei, die nur einen rituellen Zweck hatten: "kutya", "kolivo" (aus Weizenkörnern). Kutya wurde in einem Topf gekocht und in einem Topf oder in einer Schüssel auf dem festlichen Tisch serviert oder zum Gedenken an die Toten auf den Friedhof in der "domovina" gebracht. Es gab Totenhäuser als Orte der Kommunikation mit wohlwollenden Vorfahren. In vielen Zeremonien verließen die Bewohner des Dorfes ihre Familienvillen und nahmen an der allgemeinen ländlichen rituellen Handlung teil. Einige dieser Zeremonien wurden innerhalb des Dorfes abgehalten, aber die meisten von ihnen wurden aller Wahrscheinlichkeit nach außerhalb der Außenbezirke auf den Hügeln in der Nähe der "Schätze" vieler Ehren oder zwischen mehreren Dörfern ("Spiele zwischen Dörfern") arrangiert. Es ist unmöglich, die lange Existenz der alten gemeinsamen Stammesheiligtümer auf den heiligen Bergen auszuschließen, die in der Skythen-Skolot-Zeit entstanden sind.

Ein Beispiel für einen Zarubenets-Kultplatz innerhalb des Dorfes kann eine Siedlung (Brust) bei Pochep im Becken der Mittleren Desna sein, wohin die slawische Besiedlung aus dem mittleren Dnjepr-Gebiet für das erste Jahrhundert n. Chr. In die Mitte des Ausgrabungsraums zusteuerte. unter eine große Anzahl rechteckige Wohnhäuser mit Spuren mächtiger Ofensäulen, ein Gebäude mit rundem Grundriss wurde gefunden. Dort wurden interessante Utensilien mit magischen Zeichen „Töpfe für beleuchtetes Gebräu“ gefunden, eine Schüssel mit einem Fruchtbarkeitszeichen und ein Topf mit vier Zeichen, die auf verschiedene Fruchtbarkeitszeichen hinweisen, Ideogramme eines gepflügten oder gesäten Feldes. Ein Ornament aus tropfenförmigen runden Eindrücken geht vom Gürtel dieser Tropfen um den Hals des Gefäßes, Dreiecke aus drei Tropfen steigen herab. Überhaupt ist das Ornament auf diesem Topf sehr beredt: „himmlische Feuchtigkeit bewässert die Felder“, d.h. enthält die Grundidee der Agrarzaubersprüche. In diesem kleinen Haus wurden aller Wahrscheinlichkeit nach nur heilige Gerichte aufbewahrt, und die Zeremonie des Kochens der ersten Früchte wurde nach den Ausgrabungsdaten in einem benachbarten runden Raum durchgeführt, in dessen Mitte sich ein großer Herd befand - ein Altar. Am Altar, näher am Eingang, gibt es Spuren von Säulen und massive Überreste von verbranntem Holz, die natürlich als Überreste des Hauptidols angesehen werden können, das die Hauptposition im gesamten Heiligtum einnahm. In der Tiefe der Rotunde waren links und rechts vom Altarherd und dem zentralen Idol zwei große Nischen angeordnet, in deren Nähe sich am Umfang des Gebäudes Säulen befanden, offensichtlich Idole von geringerer Bedeutung. Es ist naheliegend anzunehmen, dass bei dem runden Bau des Tempels und bei der zentralen Stellung des Herdaltars ein breites Rauchloch in der Mitte des konischen Daches vorhanden ist. Es gab Flammen und Rauch einen Ausgang zum Himmel und beleuchtete gleichzeitig den gesamten Tempel von oben mit natürlichem Tageslicht. In slawischen Stickereien ist das Motiv der Göttin im Tempel sehr verbreitet, aber der Tempel wird in drei Formen dargestellt: erstens in Form eines Hauses mit Satteldach (in diesem Fall die Göttin bei der Geburt) und zweitens. Wie ein Gebäude in Form einer Scheune mit abgehängtem Mittelteil und einem prachtvoll verzierten geschlossenen Dach. Auf solchen Stickereien in der Mitte, in voller Höhe des Gebäudes, das wie in einem Schnitt dargestellt ist, war ein riesiges Idol von Mokosh mit seinen Händen auf dem Boden dargestellt; Kalenderlich lässt sich diese Pose der Göttin zeitlich auf das Kupala-Ritual (23. – 29. Juni) abstimmen, auf das Makosh auf den Zeitpunkt der anfänglichen Reifung der Ähren und des Erscheinens der ersten Früchte dieses Jahres (Erbsen, Bohnen) hinweist Boden, auf dem die Pflanze bereits gewachsen ist, während Makosh in Stickereien im Zusammenhang mit Frühlingsriten seine Hände zum Himmel hebt, zur höchsten Gottheit mit einem Gebet für die Sonne und Regen für die neu gesäten Samen.

Das große zentrale Idol von Mokosh wird von zwei Idolen gebärender Frauen begleitet - Lada und Lely, die an den Seiten der "Mutter der Ernte" - Mokosh stehen. Die Übereinstimmung mit dem Pochep-Tempel ist vollständig - ein Idol in der Mitte und zwei an den Seiten. Stickerei gibt etwas, was die Archäologie selten geben kann - alle drei Idole sind weiblich. Aber es gibt eine dritte Art von Tempelgebäuden in russischen Stickereien, in denen auch das Idol von Makosh platziert ist, aber das Dach über dem Kopf der Göttin ist nicht geschlossen und hinterlässt eine bedeutende Öffnung. Mokoshs Idol wird mittig unter der Dachöffnung platziert. An den Seiten des riesigen Mokosh befinden sich keine Idole von Frauen bei der Geburt, sondern Bilder von Reitern (oder Reiterinnen?). Der obere Teil des Gebäudes auf der Stickerei ist normalerweise mit Bildern von Vögeln und sternförmigen Zeichen besetzt (es wird nicht schwer sein, diese Stickereien als das Bild des Firmaments zu erkennen). Es ist aber auch eine andere Vermutung möglich, dass der gestickte Mokosh-Tempel mit abgeschnittenem Dach gleichsam ein Ausschnitt aus dem Pochep-Heiligtum ist. Die Himmelszeichen widersprechen dem nicht, da der Himmel von der Koliba aus gut sichtbar war. Die Anwesenheit von Reitern an den Seiten des Hauptidols widerspricht dieser Annahme, aber angesichts der Jahreszeit („Krone des Sommers“) kann davon ausgegangen werden, dass das Heiligtum kein geschlossener Raum war, sondern ein Baldachin mit Säulen, die hineingingen ein Kreis (Spuren von neun Säulen wurden erhalten), in dem sich drei Idole und ein Altar befanden. In diesem Fall waren alle inneren Elemente des Tempels für das gesamte Dorf von außen sichtbar. Es ist möglich, dass Reiter nicht zu realistisch genommen werden sollten - die Frühlingsgöttinnen Lada und Lelya auf rituellen Tüchern, die für die Feierlichkeiten der Frühlingsbegegnung bestimmt waren, wurden zu Pferd dargestellt, mit Pflügen hinter dem Sattel, die Anwesenheit von Reitern um Mokosh könnte nur eine sein Bild eines vertrauten Symbols und keine Bestätigung echter Reiterinnen im Inneren des Tempels. Der Umfang eines solchen Unterstands könnte als kreisförmige Erdbank dienen, eine Art „Syntron“ um das Hauptidol und den Herd, auf dem ein heiliges Gebräu aus den ersten Früchten in einem Topf mit Fruchtbarkeitszeichen gebraut wurde. Auf dem "syntron" mit einem Umfang von 15 m konnten ca. 30 - 35 Personen Platz nehmen. P. Bessonov aufgezeichnet interessanter Kreislauf Rituallieder von Kupala. Lieder für Kupala (die Nacht vom 23. auf den 24. Juni, Sonnenwende) stellen einen besonderen, klar abgrenzenden und sehr archaischen Zyklus dar; sie werden vom Refrain „so-und-so!“ begleitet. oder „tu-tu-tu“ (typisch nur für Kupala-Lieder) und obligatorisches Stampfen und Klopfen zu dieser Zeit. Offensichtlich sind dies die Überreste eines rituellen Tanzes. Das Kupala-Festival, schreibt Bessonov, „ist der höchste Sommerpunkt der ältesten heiligen Riten, Legenden und Lieder ... Wie erschöpft von der Feierlichkeit von Kupala, verstummt das Songwriting hier für lange Zeit ...“.

Kupala heißt "sobotka", d.h. "Koexistenz", eine gemeinsame Sammlung. Die Handlungen der Kupala-Lieder sind mit traditioneller Erotik bei Spielen (Nr. 62 nach Bessonov), mit obligatorischem Baden und mit Echos von Mädchen verbunden, die der Gottheit des Flusses „Donau“ (Nr. 68, 72) opfern Sammlung von Heiltränken (Nr. 79) usw. Eines der Lieder (Nr. 94) erzählt von der Zubereitung eines rituellen Tranks (Engelwurz) in einem Topf; in gewisser Weise hängt es mit dem Tod einer Frau zusammen („Ich rede von einem Topf, einem Onkel beim Pissen“). Rituelle Nahrung auf dem Festival ist Gemüse und Milchprodukte. Die Hauptsache beim Kupala-Ritual war, wie Sie wissen, ein Feuer, durch das sie paarweise sprangen. Ein Echo des Ritualismus ist das Brennerspiel („Brenne, brenne klar, damit es nicht ausgeht …“). der Bau des Feuers wurde einer Frau anvertraut („Jung ist jung, lege den Badeanzug aus“; Nr. 87). Die Grundlage des zukünftigen Lagerfeuers war eine Säule oder ein in den Boden getriebener Pfahl: „So wie Kupala-Wels als Säule dargestellt wurde und ihr Kopf in Gold oder ganz grün ist, so wird in ihrem Bild ein Pfahl gemacht der Ritus, in den Boden gesteckt, umwickelt mit Stroh, gedroschenen Ähren, Hanf und an der Spitze ein Strohbündel, das Kupala genannt wird und in der Kupala-Nacht angezündet wird. Die Leute kommen zu diesem Schild gerannt, das berühmte Kupala-Lagerfeuer lodert auf. Eine wichtige Rolle in den Liedern spielt die Eiche; Eichenzweige kommen ins Feuer. Die Verbindung der Kupala-Riten mit dem Agrarzauber der „Krone des Sommers“ ist unbestritten. Eine Analyse russischer Stickereien zeigte, dass rituelle Handtücher mit dem Bild von Makoshi-Kupala zu dieser Jahreszeit gehören, in der die Göttin von Sonnenzeichen umgeben ist und immer mit auf die fruchttragende Erde gesenkten Händen gezeigt wird; Kopf

Kupala ist oft mit Ähren umrankt, Ähren wurden auch zu Füßen der Göttin dargestellt. Wenn im Frühlingszyklus Frauen an den Seiten der Göttin abgebildet waren - Reiter mit Pflügen hinter dem Rücken, dann wurden Reiter - Männer auf die Handtücher des Kupala-Zyklus gestickt. Makosh, die Göttin der irdischen Fruchtbarkeit, war die Mittlerin zwischen Himmel und Erde (im Frühlingszyklus wurde sie immer mit zum Himmel erhobenen Händen dargestellt). Diese Dualität lässt sich mit einem kuriosen Detail der Kupala-Frauenkleidung vergleichen: "Bei der Dekoration der Feiernden wird das Hauptaugenmerk auf den weiblichen Kopf und die Schuhe gelegt." Mädchen setzen sich neben Kränzen und Grün einen „Krieger“ aus Stoff auf den Kopf, immer blau, himmlisch, in Farbe; Strümpfe und Strumpfbänder waren an den Beinen verziert. Angesichts der Aufmerksamkeit für die Symbolik des Himmels (blauer Krieger) und der Erde (Schuhe, Strümpfe) korreliert das rituelle archaische Lied über die unreine Kupala-Mokosh sehr vollständig mit den Ausgrabungsdaten. Sowohl hier als auch dort befindet sich das Heiligtum „Syared Sala“; und hier und da war die Kultstätte wie ein kleines Gebäude mit einem Vordach. Säröd Syala Vouchkovsky

Das ist es! (Chor mit Klopfen und Stampfen) Tu-tu war eine Eichenlaterne (Baldachin, offene Kapelle) Tu-tu-tu! Und die Kinder (Jungs, gut gemacht) gingen, um zu Gott zu beten: Das war's! Stoub wurde umarmt, der Ofen wurde Tu-tu-tu geküsst! Pereryad Sopukha (Kupala) lag mit einem Dach Das ist es! Yana dachte - versteckt, Tu-tu-tu! Und das Messer von Sopukha (Kupala) ist nicht sauber! Das ist es! Laut Folkloredaten war das Hauptobjekt der Anbetung die Säule, die die Anbeter umarmten, und der Ofen, den sie küssten. Sowohl der Ofen als auch die Säule in der Mitte des Gebäudes wurden bei Ausgrabungen entdeckt. Die Stickereien vermitteln uns das Bild von Mokosh als Zentrum einer dreifigurigen Komposition mit drei kommenden Gottheiten. Ausgrabungen lassen uns auch von dreifigurigen Kompositionen sprechen: In der Mitte befindet sich eine Säule in der Nähe des Ofens (Makosh - Kupalo) und an den Seiten - in den Seitennischen. In Kombination mit mit magischen Fruchtbarkeitszeichen markierten Gerichten, die in einem Haus neben dem Heiligtum gefunden wurden, kann der gesamte Ritualkomplex des Zarubinets-Dorfes "Grudka" (Pochepskoye-Siedlung) als Makoshi-Tempel interpretiert werden, genannt Kupala am 23. 29, die in der Folklore übliche Personifizierung des Feiertags ist. So nahm aus den Winterliedern im 17. Jahrhundert der Gott der Weihnachtslieder Gestalt an, und die Gottheit Kupala entstand aus dem Sommerfest von Kupala.

Es wurde auch ein ländliches Heiligtum gefunden, das für die Winter-Neujahrs-Wahrsagerei über das Schicksal des kommenden Jahres bestimmt war. Darin wurden Orte für Opfer und allgemeine ländliche Feste gefunden - Bratchins, wiederum drei Steinidole. Von besonderem Interesse ist das erste vierseitige Idol, das im oberen Teil in Form eines runden Kopfes mit jeweils vier Gesichtern in jedem Gesicht verziert ist. In dieser Hinsicht ähnelt er dem Zbruch Svyatovit-Rod. Gesichter, die "nach allen vier Seiten" schauen - ein Apotropäikum, das vor dem Bösen schützt. Vorne und hinten, rechts und links. Kein Wunder, dass sich der Ausdruck „von allen vier Seiten“ in der russischen Sprache verwurzelt hat. „Alles“ sind die vier angegebenen Himmelsrichtungen, die manchmal auch geografische Koordinaten angeben könnten: von Norden und Süden, von Westen und von Osten. Da die „bösen Winde“ als Überbringer des Bösen galten, ist der geografische Begriff in der Vorstellung der Allgegenwärtigkeit durchaus angebracht. Der Ausgang des Bösen wurde nicht nur bezogen auf das Individuum (hinten links), sondern auch bezogen auf die Natur als Ganzes, nach Himmelsrichtungen oder modern ausgedrückt, nach geographischen Koordinaten betrachtet. Solche Idole, mehr als einmal bei Ausgrabungen gefunden, sollten das Dorf von allen vier Seiten bewachen. Von dem vielfältigen jährlichen Zyklus heidnischer Riten, der von Ethnographen aufgezeichnet wurde, fand nur ein kleiner Teil innerhalb des Dorfes und in Häusern statt. Dies ist die Winterweihnachtszeit mit ihren Weihnachtsliedern, Neujahr und Veles Day. Aber schon Fasching mit seinem rollenden feurigen Rad. Glockenreiten, Winterbildnis verbrennen, Mumien, Frühlingszauber, Handgreiflichkeiten etc. gingen über die Dorfgrenzen hinaus und wurden zu "Spielen zwischen den Dörfern". Der gesamte Frühlingszyklus und der Sommer, Kupala, sind mit der Natur verbunden, mit Feldern, mit „roten Hügeln“, Flussufern, Birkenhainen.

Die kalendarische Zeiteinteilung der Rituale, die sowohl von den holzgeschnitzten Kalendern des russischen Dorfes als auch von den später auf den Kalender datierten landwirtschaftlichen Zeichen bewahrt wurde, entstand lange vor der Taufe von Rus, wie die interessantesten Kalender unserer Zeit belegen.

Die überwiegende Mehrheit der altslawischen heidnischen Feste und Gebete wurde öffentlich abgehalten, war ein "Ereignis", ein gemeinsamer Naturzauber und wurde nicht in einem Haus oder Dorf, sondern außerhalb des alltäglichen Haushaltskreises abgehalten. Der alte Bauer musste zuallererst die Natur beeinflussen, an ihre vegetative Kraft appellieren, sich verschiedenen "Hainen", heiligen Bäumen, Wasserquellen zuwenden - Quellen, Brunnen von Studenten, den Feldern beim Pflügen, Aussaat und rechtzeitig zur Reifung der kostbaren Ernte. Zusätzlich zu diesen sehr spezifischen Abschnitten der Natur, in denen die Sieben-Meilen-Magie sehr leicht zu sehen ist, gab es auch die Verehrung von Bergen und Hügeln, verbunden mit der Verallgemeinerung der Natur, bei jenen Rozhanitsari und Rod, die die Natur als Ganzes kontrollierten , steuerte es vom Himmel aus, auf dem sie sich befanden. Universell ist die Verehrung der Berge und das Halten besonderer Gebete, die an die eine oder andere höchste Gottheit gerichtet sind. Das Opfer für die Naturgewalten und die religiöse betende Haltung gegenüber den Naturgewalten werden von vielen alten russischen Quellen aufgezeichnet, die die Geistlichkeit in ihren Lehren sehr verurteilte, indem sie entweder die Unkenntnis der Glaubenswahrheit oder die Machenschaften des Glaubens erklärten Teufel, der „du dich täuschen lässt, an Geschöpfe zu glauben und an die Sonne und das Feuer und an die Quellen derselben und an den Baum und an die anderen Dinge sind verschieden …“. Ein genauer aufgezeichneter Ort für jährliche Gebete waren hohe Hügel, Berge, die die Anbeter über das Niveau des gewöhnlichen Lebens erheben und sie sozusagen den himmlischen Wächtern der Welt näher bringen, den Frauen bei der Geburt oder der Familie.

„Red Hills“, „Red Hills“, wo Faschingsverbrennungen von Winterbildnissen stattfanden, der Ritus der Beschwörung des Frühlings, das Treffen von Lada und Lelya, Rollen von Eiern in der Thomas-Woche (die „Red Hill“ genannt wurde) waren wahrscheinlich in der Nähe jedes Dorfes. In den Ebenen, wo es keine nennenswerten Hügel gab, markierten die Bauern das erste Frühjahrstauwetter auf den Wiesen, wo der Schnee zuerst zu schmelzen begann, und dort hielten sie die Zeremonie zur Begrüßung des Frühlings ab. Heilige Berge tragen oft den Namen „Kahle“ oder „Jungfrau“. Es besteht die Vermutung, dass der Vorname mit der einen oder anderen männlichen Gottheit in Verbindung gebracht werden könnte, mit einer Göttin - einer Jungfrau, die eine entfernte Vorgängerin der christlichen Muttergottes, der Jungfrau Maria, war. Oft wurden Idole einer nackten männlichen Gottheit auf kahlen Bergen gefunden. Es gab oft Gerüchte über solche Berge, dass Hexen auf ihnen lebten.

Die Maiden Mountains bestätigen in einigen Fällen ihren Namen. Auf einem der Jungfernberge wurde eine Art Altarofen gefunden, der aus neun halbkugelförmigen Vertiefungen zusammengesetzt ist. Die Zahl Neun, kombiniert mit dem Mädchennamen dieses riesigen und sehr imposanten Berges, deutet (wie bei der Weissagungsschale mit neun Monaten) darauf hin, dass die Schöpfer des Altars mit neun Bestandteile Zuallererst wurde diese zentrale Struktur des Jungferngebirges mit neun Schwangerschaftsmonaten korreliert. Die Göttin - die Jungfrau, als stabile Vorstellung einer weiblichen Agrargottheit, wurde offensichtlich, wie die christliche Muttergottes, nicht nur für ein Mädchen gehalten, sondern eine, die bereits „in ihrem Schoß gelitten“ hatte und sie hatte Neun Monate lang die Geburt eines neuen Lebens vorzubereiten. Die Zahl neun gehört zur Kategorie der gebräuchlichen slawischen heiligen Zahlen („für drei bis neun Länder“, „für das drei bis neunte Königreich, drei bis zehnte Staaten“ usw.). Ebenfalls in der Pogan-Siedlung befindet sich der Neun-Loch-Komplex in der Nähe der Mauer des heidnischen Tempels, der dem Bau der Kirche vorausging. Es gab auch Babina-Berge, die einer weiblichen Gottheit gewidmet waren, aber offensichtlich von einer anderen Art als der jungfräulichen Göttin; es könnte eine Muttergöttin wie Ma-kosha sein, die Göttin der Ernte und des Schicksals, die Verkörperung aller irdischen Natur (Mutter Erde). In der Nähe einiger Babin-Berge wurden Grabstätten mit Einäscherungen und Leichen entdeckt. Ihre Besonderheit lag in der Erhaltung von Säuglingsschädeln ohne rituelles Inventar. Basierend auf diesen Erkenntnissen kann man sich an die Worte mittelalterlicher Schriftsteller über alte heidnische Opfer erinnern. Kiril Turovsky schrieb in seiner Predigt für Fomins Woche ("Roter Hügel"): "Vom Dorf (von jetzt an) akzeptiere nicht die Hölle, das geschlachtete Vaterbaby, nicht den Ehrentod - hör auf mit dem Götzendienst und der schädlichen dämonischen Gewalt." Ein anderer Autor schrieb etwas früher: „Tavera, die Kinder mit einem Idol vom Erstgeborenen schneidet.“ Die Ethnographie kennt viele Überzeugungen über Werwölfe - Ghule (Vovkodlaks), die hauptsächlich auf das Territorium von Weißrussland und der Ukraine beschränkt sind, d.h. zu den Orten, an denen die Milograd-Kultur bekannt ist. Man glaubte, dass sie einmal im Jahr für ein paar Tage zu Wölfen wurden und dann wieder in ihren vorherigen Zustand zurückkehrten.

Die Sumpfsiedlungen und die heidnische Essenz dieses Kultes sind für uns immer noch mysteriös und ungelöst. Natürlich gibt es einen Zusammenhang mit dem Kult des Wassers und der Unterwasser-Untergrund-"Unterwelt", die vor allem dem Sumpf selbst mit seinen unbekannten und unzugänglichen Tiefen, Sumpflichtern, der Täuschung von Sumpfgrün und Mooren feindlich gesinnt ist. die Bösartigkeit des Sumpffiebers. Das Heiligtum im Sumpf erhielt eine perfekt runde Form. Es ist möglich, dass hier, wie bei der Entstehung des Grabhügels, ein Modell der sichtbaren Erde, ein regelmäßiger Kreis des Horizont-Horizonts, als Antithese zum halbfeindlichen Element Wasser konzipiert wurde. Es besteht die Vermutung, dass die Sumpfsiedlungen (manchmal aufgeschüttet, künstlich von Menschen gemacht) dem Besitzer dieser Unterwelt gewidmet sein könnten, in deren Rolle oft die Eidechse auftritt. In der kosmologischen Zusammensetzung der schamanischen Tafeln von Berg oder Samogil wurde die Unterwelt immer als Eidechse mit Wolfsohr und offenem Mund dargestellt - die Eidechse verschluckt die untergehende Abendsonne. Das Fehlen echter Verzehrsspuren der Opfer durch die Ritualteilnehmer in der Siedlung kann auf eine besondere Form der Opferung hindeuten, die sich von dem üblichen Auflegen und anschließenden Verzehr von Opferfleisch unterscheidet. Zwei Formen des Opferns werden von einer der Hauptlehren gegen das Heidentum berichtet:

1. Und sie (heidnische Götter) schneiden Hühner, und dann essen sich die Bluffer auch selbst ...

2. O erbärmlicher Rauch, aber ich habe mich mit einem Götzen zum Opfer geschnitten, und wir ertränken die Essenz im Wasser. Und die Mönche beten zu den Brunnen, die Wasser bringen und ins Wasser werfen, und bringen Velear Opfer dar. Diese relativ späte Lehre befasst sich mit dem Opfern von Hühnern. Und wie war die Situation unter den Völkern - Werwölfe (Neurs), die eineinhalb - zweitausend Jahre vor dieser Lehre "bestialisch" lebten, die dann "ins Wasser geworfen" wurden? im Kinderspiel „Lizard“ sehen wir einen Hinweis darauf: Kinder führen einen Reigen auf; in der Mitte des Kreises sitzt ein Junge, der eine Eidechse imitiert, der Chor singt: Setz die Eidechse unter das Feuer

Auf einem Walnussbusch, Wo eine Walnuss-Lusna ... (Ich möchte zhanitisya) - Nimm dir ein Mädchen, das du willst ... In einigen Versionen enthält der Anfang des Liedes die Worte: Ich gebe dir, Eidechse , ein rotes Mädchen. In anderen Versionen gibt es ein Begräbnismotiv: ein Loch graben und einer Eidechse gedenken. Das Eidechsenspiel ist in der Ukraine, Russland und Weißrussland weithin bekannt.

Gemessen an der Tatsache, dass die Eidechse Nüsse aus dem Busch pflückt, bezieht sich der Ritus auf die zweite Sommerhälfte, wenn die Nüsse reifen. Viele Kinderspiele sind eine Transformation uralter heidnischer Riten und eine natürlich abgemilderte Transformation. Vergleichen wir damit den Glauben, dass Wassermänner ertrunkene Frauen heiraten. Derselbe Zyklus von Versöhnungsriten für Wasser- oder Unterwasser-Untergrundkräfte sollte zahlreiche weit verbreitete Riten (auch in Spiele umgewandelt) der „Kostroma-Beerdigung“, „Morenas Beerdigung“, „Kupalas Beerdigung“ umfassen, wenn eine in Mädchenkleidern gekleidete Puppe ertrinkt im Wasser. Alle Fragmente und Echos slawischer Rituale werden zu einem einzigen Komplex zusammengeführt: Die alten Slawen hatten wie die alten Griechen einen Versöhnungsritus für die Gottheiten der Unterwelt, der die Fruchtbarkeit durch ins Wasser geworfene Opfer beeinflusst. Rituale, die mit dem „Ins-Wasser-Werfen“ von Opfergaben für die Gottheit der Unterwasserwelt verbunden sind und in direktem Zusammenhang mit der Fruchtbarkeit des Bodens und folglich mit der Ernte stehen, wurden mitten im Sommer auf dem Semik auf Kupala abgehalten. als das Korn zu sprießen begann und das Endergebnis der Saison noch nicht feststand. In diesen Ritualen waren das männliche, befruchtende Prinzip und das weibliche, tragende und gebärende Prinzip miteinander verflochten. Bei den alten Griechen wurden mitten im Sommer zwei Opfer von einem Chip im Meer ertränkt - ein Mann und eine Frau. In slawischen Riten kennen wir sowohl die Beerdigung von Yarila (Ivan) als Personifikation des männlichen Prinzips, das bereits ein neues Leben gegeben hat und daher nutzlos geworden ist, als auch die Beerdigung von Kostroma, Kupala, deren Bilder in Frauenkleidern gekleidet sind , wurden von Trauerschreien eskortiert und ertranken dann im Wasser.

Die Dualität des männlichen und weiblichen Prinzips spiegelte sich in der Tatsache wider, dass das Puppenbildnis von Kostroma manchmal wie ein Mann gekleidet war. Das Ertrinken von Kostroma im Wasser bleibt unbekannt. Etymologisch ist das Wort "Kostroma" mit Wörtern verbunden, die "zottelige Graskrone", "Besen", "Ohrenbart" bezeichnen. Auf dieser Grundlage sollte das Wort Kostro-ma vielleicht als zusammengesetzt angesehen werden: Mutter der Ohren? Dann sollte das Ertrinken von Kostroma topologisch dem Abgang von Persephone-Proserpina in die Unterwelt entsprechen, und die slawische Eidechse, die das ertrunkene Mädchen heiratete, sollte Hades, dem Gott der Unterwelt, der Ehefrau von Persephone, entsprechen.

Die scheinbare Unlogik des geopferten Bildes von Yarila, dem Gott der vegetativen Kraft des feurigen Frühlings, und Kostroma, der Mutter der Ohren, wird durch Kalenderbegriffe beseitigt: Die Personifikation dieser Naturkräfte wurde nur dann ertränkt oder verbrannt, als anstelle von alten Frühlingssprossen auftauchten Getreide, als die Ähren bereits gebildet waren. Bei den zeitlichen Transformationen des Ritus ersetzten die Puppen von Kostroma oder Kupala nicht die Gottheit Kostroma oder Kupala (die Forscher, die die Existenz der Idee solcher Göttinnen bestreiten, haben Recht), sondern ein Opfer, ein Menschenopfer, das eingebracht wurde Dankbarkeit gegenüber diesen Kräften des saisonalen Wirkens, sondern gegenüber dem ständig existierenden Herrscher aller unterirdischen und unterseeischen Kräfte, die die Fruchtbarkeit fördern, d.h. Eidechse, Hades, Poseidon. Diese Zeremonie wurde bei den Griechen im Monat Targelion mitten im Sommer und bei den Slawen auf Kupala (23. Juni) oder am Peterstag (29. Juni) durchgeführt. Durch die aufgeweichte Form späterer Theatralisierung und Spielkonvention kann man die grausame Urform des primitiven Ritus erkennen. A. A. Potebnya zitiert in seiner Studie über das Kupala-Fest den tragischen Schrei einer Mutter für ein ertrunkenes (in der Antike ertrunkenes) Mädchen: Menschen, nehmen Sie kein Wasser, fischen Sie nicht, mähen Sie kein Gras in den Kurven des Fluss - das ist die Schönheit meiner Tochter, das ist ihr Körper, ihr Zopf... Dieses Lied wurde gesungen, als die Zeremonie des Ertrinkens von Kupala durchgeführt wurde. Die weiteste Verbreitung von Riten ertrinkender Puppen (hauptsächlich weiblicher) an den Tagen der „Krone des Sommers“ (Ende Juni), die mit der Sommersonnenwende zusammenfallen, steht im Einklang mit der Fülle von Sumpfsiedlungen in der Waldzone, die in der entstanden sind Skythischen Zeit und existierte bis Kiewer Rus. Als Warnung, die einer archäologischen und folkloristischen Überprüfung bedarf, kann man vorschlagen, dass die Sumpfsiedlungen der Zone der Milograd- und Zarubinets-Kultur (und für eine spätere Zeit sogar noch weiter) Teil der Kultstätten der alten Slawen sind (zusammen mit verehrten Bergen). ), die dem archaischen Kult der unterirdischen Unterwassergottheit der Eidechse gewidmet ist, deren Opfer im Wasser des Sumpfes rund um das Heiligtum ertrunken sind. In der russischen Folklore hat sich, wie wir oben gesehen haben, ein düsteres2 Bild vom Ritus der Opferung einer Ziege erhalten.

Dies ist, wie W. Ja. Propp feststellte, eine Liedversion der Geschichte über Bruder Iwanuschka und Schwester Aljonuschka, die von einer bösen Zauberin ertränkt wurden und Iwanuschka die ertrunkene Schwester zurückgeben will. Aljonuschka, meine Schwester! Ans Ufer schwimmen: Feuer brennen brennbar, Kessel brodeln, Sie wollen mich töten ... Das ertrunkene Mädchen antwortet: (ich wäre froh) herauszuspringen - Brennbarer Stein zieht zu Boden, Gelber Sand saugte mein Herz aus. Der Name von Bruder Ivanushka weist möglicherweise auf einen Ritus in der Nacht von Ivan Kupala hin; dann Schwester Alyonushka - - Kupala selbst, ein Opfer, das dazu verdammt ist, "im Wasser versinkbar" zu werden. In der Kupala-Nacht brennen "große Feuer" und Rituale werden in der Nähe des Wassers durchgeführt, um das Ertrinken des Opfers nachzuahmen: Baden eines als Kupala verkleideten Mädchens oder Eintauchen einer ausgestopften Puppe, die Kupala darstellt, ins Wasser.

3. Alte russische Heiligtümer

Äußerlich sah das Heiligtum wie eine echte Festung am hohen Ufer der Desna aus: ein tiefer Graben, ein hoher hufeisenförmiger Schacht und Holzwände (Zaun?) entlang der oberen Kante der Plattform. Der Durchmesser der abgerundeten (jetzt dreieckigen) Fläche betrug etwa 60 m, d.h. gleich dem Durchmesser mittelgroßer Sumpfsiedlungen. Die innere Struktur des Hofes der Heiligtumsfestung war wie folgt: Entlang des gesamten Walls wurde in der Nähe davon im westlichen Teil des Geländes ein langer, 6 m breiter, in Form eines Walls gebogener Bau errichtet. Seine Länge (einschließlich des eingestürzten Teils) sollte etwa 60 m betragen haben 5 - 6 Meter vom langen Haus entfernt wurden vertikale Säulen bis zu einer Tiefe von mehr als einem Meter in das Festland gegraben, die sich wie das Haus in einem Halbkreis befanden. Das sind Idole. Am östlichen Ende des Geländes, gegenüber dem Haus und den Idolen, befand sich eine bestimmte Struktur, von der (oder von der, wenn eine durch eine andere ersetzt wurde) vertikale Säulen, Kohlen, Asche, kalzinierte Erde stammten. An der Südwand des Geländes – Asche, Kohlen, Tierknochen und eine Fülle von sogenannten „gehörnten Ziegeln“ – steht für Spieße. Die Mitte des Hofes, frei von Strukturen, hatte einen Durchmesser von etwa 20-25 Metern. Der Eingang zur Siedlung war von der Seite des Plateaus. Die Befestigung ist ein beeindruckender Anblick, aber sie war rein symbolisch, da der Graben durch ein irdenes "Rudern" blockiert und der Wall in der Mitte durchschnitten wurde. Die einzige wirkliche Verteidigung hier konnte nur das Tor sein, von dem nur eine massive Säule überlebte, die uns die erwähnte Symmetrielinie gab. Das Gebäude am östlichen Rand der Siedlung, gegenüber dem Eingang gelegen, könnte ein Gerüstaltar sein, auf dem oft und in großen Mengen ein Feuer brannte und Opferkadaver zerlegt wurden. Zahlreiche Feuerspuren in der Nähe der Südwand zeugen vom Braten von Fleisch an zahlreichen Spießen. All dies fand vor einem Halbkreis von Idolen statt, der die leere Mitte des Heiligtumshofs begrenzte. Die Idole waren wahrscheinlich groß, da ihre Sockel sehr tief in Gruben gegraben wurden, die sorgfältig in das dichte Material gegraben wurden. Im überlebenden Teil der Siedlung sind Grubennester von nur 5 Idolen erhalten geblieben; es könnten insgesamt 10 - 12 gewesen sein.In der Nähe der Idole, ganz am Fuß, wurden kleine Tongefäße gefunden, und bei den Idolen in der Mitte, am Eingang, wurden bronzene Torcs gefunden, mit denen sie gegossen, aber nicht gereinigt wurden Gießerei Grate. lebende Frau körperlich konnte eine solche Griwna nicht tragen. Offensichtlich schmückten sie entweder hölzerne Idole oder wurden ihnen ex voto angeboten. In der Nähe dieser weiblichen Idole, in der Nähe des Eingangs, wurde der bemerkenswerteste Fund des Verkündigungsberges gemacht - der Hals eines riesigen dickwandigen Gefäßes in Form eines Bärenkopfes mit weit geöffnetem Mund. Die mittlere Position des Gefäßes auf der Siedlung auf der Linie des Eingangs - des Altars, bei einem der zentralen Idole der Göttin mit einem bronzenen Halsreif um den Hals, enthüllt uns den Inhalt des gesamten Heiligtums. Die Göttin mit dem Bären ist uns aus der antiken Mythologie wohlbekannt - das ist Artemis, oder Diana, die Schwester des solaren Segensspenders Apollo, der Tochter der seit kretisch-mykenischer Zeit bekannten Göttin Leto. Zu Ehren von Artemis Brauronia führten die Priesterinnen der Göttin in Bärenfellen gekleidet heilige Tänze auf. Artemis ist mit der Entstehung des Sternbildes Ursa Major verbunden. Artemis wurde dem Monat Artemision gewidmet - dem März, der Zeit, in der die Bären aus dem Winterschlaf erwachten. Gemäß den Sonnenphasen fiel dies mit der Frühlings-Tagundnachtgleiche um den 25. März zusammen. Die Bärenferien wurden von den Griechen Comoedia genannt, die als Grundlage für spätere Komödien dienten. Bärenfeste mit genau demselben Namen, die die alte indogermanische Form von "komeditsa" bewahrt haben, sind unter den Slawen bekannt. In Belarus fand am Vorabend des 24. März komoyeditsy statt Orthodoxe Verkündigung . Hausfrauen backten spezielle "Komas" aus Erbsenmehl; Zu Ehren des Frühlingserwachens des Bären wurden Tänze in umgestülpter Kleidung mit Pelz arrangiert. Es stellte sich heraus, dass die alte Faschingszeit durch die christliche Große Fastenzeit aus ihrer Kalenderperiode verschoben wurde, was mit Faschingsfeiern unvereinbar war. Und da die Post einem beweglichen Osterkalender, dem heidnischen Maslenitsa, unterlag, überlebte er zwar nach der Taufe von Rus und hat bis heute überlebt (zumindest in Form von Pfannkuchen), aber sein Timing ist veränderlich. Der anfängliche Begriff der ungestörten Maslenitsa ist die Frühlings-Tagundnachtgleiche. Die unentbehrliche Maske beim Maslenitsa-Karneval war der „Bär“, ein Mann, der mit einem Bärenmantel oder einem umgeschlagenen Schaffellmantel verkleidet war. Im Inneren wurde in der gesamten Länge jeder Hälfte des "Hauses" eine längliche Aussparung mit flachem Boden gegraben, und auf beiden Seiten davon wurden feste Bänke-Betten auf dem Festland hergestellt, ebenfalls in voller Länge. Auf dem flachen Boden wurden an drei Stellen (in der überlebenden Hälfte) Freudenfeuer ohne besondere Herde gelegt. Insgesamt konnten in beiden Gebäudehälften 200 - 250 Personen auf vier Erdbänken Platz nehmen. Diese Prämisse wurde offensichtlich für jene Feste und Bruderschaften errichtet, die ein integraler Bestandteil des heidnischen Rituals waren. Nachdem sie ein Opfer gebracht, das Opfer auf einer entfernten Plattform erstochen, den Halbkreis von Idolen verliehen und gelobt, Opferfleisch auf gehörnten Ziegeln gekocht hatten, beendeten die Teilnehmer der Zeremonie sie mit einem „Gespräch“, „Tisch, ehrenhaftes Festmahl“ im Sitzen auf Bänken in der Nähe von kleinen (offensichtlich entzündenden) Freudenfeuern. Das gesamte Kleidungsmaterial des Blagoweschtschensk-Berges unterscheidet sich stark vom Material gewöhnlicher Juchnow-Siedlungen. Es gibt keine gewöhnlichen Behausungen, keine Herde, keine Angelplatinen, keine Spindeln für Spindeln. Alles, was hier zu finden ist, ist speziell für Feste bestimmt: große Gefäße (für Bier?), kleine Kelche, Messer, Tierknochen, Ständer für Spieße. Der Eingang zum Heiligtum war so angeordnet, dass die Person, die die Brücke betrat, zuerst den Graben passierte („Rudern“), dann in den schmalen Raum des Tors gelangte, der sich in der Mitte des Walls befand, und hinein die Mitte des Langhauses. Möglicherweise fand hier eine Art „Stöhnzeremonie“ mit dem Inhalt des Bärengefäßes statt. Von diesem mittleren Raum führten zwei sanfte Abstiege nach links in die nördliche Hälfte des Gebäudes und nach rechts in die südliche Hälfte. Direkt vom Eingang war der gesamte Hof des Heiligtums. Es ist möglich, dass mit der phratralen Teilung des Stammes eine klare Teilung der Räumlichkeiten in zwei Hälften einhergeht. Das Vorhandensein eines umschlossenen Raums, der im Vergleich zu Freilufttebischen günstig ist, bestätigt die Annahme, dass Lada die Hauptherrin dieses einzigartigen Tempels ist: Lieder zu Ehren von Lada wurden an Silvester und dann im Frühling ab dem 9. März gesungen bis 29. Juni - Die Hälfte der Feiertage im Namen von Lada (einschließlich der Verkündigung) fällt auf die kalte Winter- und Vorfrühlingszeit, in der es vorzuziehen ist, nicht in der Kälte zu feiern. Es kann jedoch nicht ausgeschlossen werden, dass die massivsten Aktionen auf dem gesamten Plateau des Hochufers der Desna und außerhalb des eigentlichen Heiligtums stattfinden könnten. Fibeln Die alten Slawen hatten magische Figuren oder Amulette, betrachten Sie eine von ihnen. A. Himmel: Lineal mit Schwänen. Hierher kommen Regen und Sonnenschein. B. Die Erde empfängt Strahlen und Regenstrahlen. Das lebendige Prinzip der Erde wird nur von Wasservögeln und Schlangen repräsentiert. Alle Aufmerksamkeit wird dem Thema Wasser gewidmet. B. Die Unterwelt. Vögel und Schlangen verbinden ihn mit den oberen Welten. Der Herr der Unterwelt ist die Eidechse (oder die Eidechse?). Die untere Welt ist der mittleren nicht entgegengesetzt, sondern mit ihr verschmolzen. Sechs Vögel repräsentieren den täglichen Lauf der Sonne. Das Kiewer Historische Museum besitzt zwei gepaarte komplex zusammengesetzte Broschen, die nach dem allgemeinen Muster der Basis sehr nahe an der oben zerlegten Fibel von Blazhkov liegen, aber in ihrem Inhalt identisch mit der pastoralen Fibel Nr. Es gibt auch keine Eidechse auf solchen Broschen (Pastoral- und Kyiv-Broschen) - sie wurde durch eine Frau ersetzt, offensichtlich Makosh. Wenn wir den Gedanken an den rituellen Zweck solcher Broschen fortsetzen, sollte die Komposition mit Pferden und einer weiblichen Figur in der Mitte mit einer ähnlichen Stickerei verglichen und einer anderen Kategorie von Festlichkeiten zugeordnet werden - nicht Gebeten für Regen, sondern zum Beispiel zum Kupala-Feiertag, wenn Regen nicht erwünscht war. ; die Göttin Makosh senkte ihre Hände auf den Boden. Beide Arten von komplexen Kompositionsbroschen offenbaren uns unterschiedliche Formen der Darstellung des Makrokosmos, die in der einen oder anderen Form von den magischen Designs der alten Pflüger der Dnjepr-Region angezogen werden und aller Wahrscheinlichkeit nach mit der spezifischen rituellen Funktion einer solchen verbunden sind oder eine andere Kategorie von Broschen. Jeder von ihnen enthielt ein Spiegelbild eines komplexen Bildes der Welt, aber verschiedene Elemente des Makrokosmos wurden für verschiedene heilige Zwecke vorgebracht. Für Regengebete wandten sie sich an den himmlischen Dazhdbog und sättigten den Schmuck mit Figuren von Wasservögeln, Schlangen und Pangolinen. Für die Feierlichkeiten der Frühlingsaussaat oder der „Krone des Sommers“ – Kupala, wurde eine weibliche Gottheit – Makosh – ausgestellt und (wie in späteren russischen Stickereien) von Pferden umgeben, die während eines Blitzes als echte Kraft notwendig und symbolisch waren verbunden mit der Sonne (Phöbus' Streitwagen) und mit dem Wasserelement - Pferde wurden dem Wasser geopfert; Auch der antike Poseidon ist fest mit Pferden verbunden.

Die toponymische Erfassung von Traktaten in ihrer jetzigen Form ergibt leider ein äußerst bruchstückhaftes und unvollständiges Bild, da es keine systematische Untersuchung gab und sie äußerst schwierig durchzuführen ist. Als ob "wer unter einer Scheune oder im Roggen unter dem Hain oder in der Nähe des Wassers betet", hinterließen sie nicht einmal toponymische Spuren.

4. heilige Bäume

Eine Art Kategorie von Kultstätten waren heilige Bäume u heilige Haine, „Holz“ und „Wachsen“ in der Terminologie mittelalterlicher Schreiber, in historischen Quellen nicht ausreichend erwähnt.

Einer der verehrten Bäume war die Birke, die mit einer Reihe von Frühlingsritualen und Rundtanzliedern in Verbindung gebracht wird. Es ist möglich, dass die Birke den Küsten, den Geistern der Güte und Fruchtbarkeit gewidmet war. Ethnographen haben viele Informationen über das "Einrollen" junger Birken, über rituelle Frühlingsprozessionen unter den gebundenen Birkenzweigen gesammelt. Eine gefällte Birke in Semik (altes Datum - 4. Juni) diente als Personifikation einer weiblichen Gottheit und war das Zentrum aller Semitsky-Rituale. Die am heidnischen Ritual beteiligten Bäume waren üppig mit Bändern und bestickten Tüchern geschmückt. Die Stickerei auf den Rippen enthielt das Bild dieser Göttinnen, die in diesen Zeiten beteten und opferten: die Figuren von Mokosh und zwei Frauen in der Arbeit (Mutter und Tochter) Lada und Lelya, Gebete in „Hainen“, in „Bäumen“ können funktional sein verglichen mit einer späteren Kirchengottheit, wo der Tempel einem Wäldchen oder einer Lichtung im Wald entsprach, Freskenbilder von Gottheiten – einzelne verehrte Bäume (oder Götzenbäume) und Ikonen – Bilder von Mokosh und Lada auf den Balken.

Bäume in der Nähe von Quellen, Quellen, Quellen genossen besondere Verehrung, da man sich hier gleichzeitig der vegetativen Kraft des "Wachsens" und dem lebendigen Wasser eines aus der Erde sprudelnden Schlüssels zuwenden konnte. Die Bedeutung der Hinwendung zum Quellwasser und die Entstehung des fabelhaften Begriffs „lebendiges Wasser“ erklärt sich aus dem in der antiheidnischen Literatur oft praktizierten Gedanken: „Recoste: wir schaffen Böses, damit Gutes über uns kommt – wir wird Studenten und Flüsse verschlingen und dies, damit wir unsere Petitionen verbessern.

"Ov verlangte, den Studenten zu erstellen, und wartete auf Klagen von ihm." Vom Kult der Birken und Bäume, die unter Studenten wachsen, unterscheidet sich der Kult der Eiche erheblich. Eiche - der Baum von Zeus und Perun, der stärkste und langlebigste Baum unserer Breiten - ist fest in das System der slawischen heidnischen Rituale eingetreten. Der slawische Stammsitz befand sich in der Zone des Eichenwuchses, und der damit verbundene Glaube muss bis in die Antike zurückreichen. Bis zum XVII - XIX Jahrhundert. Eichen und Eichenwälder behielten ihren führenden Platz in Ritualen. Der dörfliche Hochzeitszug umkreiste nach der Hochzeit dreimal die einsame Eiche; Feofan Prokopovich verbietet in seinen "Ordnungen des Spirituellen" "das Singen von Gebeten vor einer Eiche". Lebende Hähne wurden der Eiche geopfert, Pfeile wurden herumgesteckt, und andere brachten Stücke Brot, Fleisch und was jeder hatte, wie es ihre Sitte verlangte.

5. Feindliche und böswillige Gottheiten

Es wurden auch Altäre gefunden, die einem besonderen, außergewöhnlichen Anlass gewidmet waren: einer Naturkatastrophe, einer Dürre, einer Epidemie.

Die Epidemie, die Pest, erklärt vollständig die Kombination eines ausgestopften Altars mit einem Friedhof und Diebstahl in der Nähe. Solche Altäre hatten einen weiblichen Umriss. Die weibliche Gottheit, die ihre Gaben aufnimmt, könnte Makosh sein (im Falle einer Bedrohung der Ernte), und im Falle einer Pest und einer Bedrohung des Lebens der Menschen könnte dies die Personifikation dieser feindlichen und bösen Gottheit wie Mara, Morena, sein , (von „Pest“, „verhungern“), die später das bekannte Aussehen der fabelhaften Baba Yaga annahm. Märchen betonen oft die Unermesslichkeit dieser Kreatur: Baba Yaga liegt in der Hütte von Ecke zu Ecke: „in einer Ecke ihrer Beine, in der anderen ihr Kopf, ihre Lippen auf dem Türsturz, ihre Nase klebte an der Decke“; „Baba Yaga, das Knochenbein ist eine Tonschnauze, sie verstopft den Ofen mit ihrer Brust“ (manchmal - „ihre Brüste hängen im Garten“). Baba Yagas Gegenstück ist Likho One-Eyed: "Likho wird in unseren Legenden als riesige Frau verkörpert, die gierig Menschen verschlingt." Ukrainische Märchen. In dem der Hauptgegner des Helden Likho ist, setzen sie Likho mit Baba Yaga gleich: Diese Riesin lebt im Wald, passt kaum in ihre Hütte, brät die Menschen, die sie im Ofen geschlachtet hat. Der Schmied, der in die Gewalt von Likh geraten ist, wird die Monsterriesin nur durch List los. Der Schmied, der sich der Personifizierung des Bösen widersetzt, ist eine Figur aus dem antiken Epos vom Beginn der Eisenzeit. Der einäugige Likho „war größer als die höchste Eiche“. Was die Einäugigkeit der Drevlyan-Ritualfigur betrifft, die uns interessiert, sollte gesagt werden, dass im gesamten Halbkreis ihres Kopfes („Nordleiste“) nur ein Punkt anstelle des ersten Auges markiert ist - vier große Steine sind dort gelegt. Solche Altäre waren unter bestimmten beängstigenden Umständen ein öffentliches Opfer für die böse Gottheit des Todes und des Bösen.

Likha wurde nach den Ausgrabungen, Tieren und Menschen gebracht, nach dem reichlichen Folklorematerial zu urteilen, die Köpfe der Opfer wurden getrennt und um die Wohnung von Baba Yaga oder Likha auf Pfählen - "Staubblättern" - ausgestellt. In vielen Märchen ist die Hütte von Baba Yaga mit solchen Stangen mit Totenköpfen darauf ausgestattet; Likhas einäugiger Gast wird mit abgetrennten Köpfen behandelt; Palast von Baba Yaga, dem Anführer der Kavallerie. „Mit einem Zinken eingezäunt, auf jedem Staubblatt ist ein Kopf und nur ein Kopf fehlt“ (es ist für den Kopf eines Märchenhelden bestimmt). In Märchen ist das aus den Annalen bekannte Motiv der Herstellung einer „Tasse“ aus einem Schädel präsent.

6. Priester und ihre Rolle

Um das allgemeine Bild des primitiven slawischen Heidentums wiederzugeben, reicht es nicht aus, dass wir nur Dorfmagier haben. Das wissen wir schließlich schon im 1. Jahrtausend v. e. es gab "Veranstaltungen", "Kathedralen", "Massen" - überfüllte Stammesversammlungen mit einem komplexen Szenario eines heidnischen Rituals, mit einer entwickelten Reihe von Riten, begleitet von vorgefertigten Requisiten. Der Stammesadel hätte Menschen umfassen müssen, die ein System von Ritualen entwickelten, die Texte von Gebeten und Gesängen, Melodien von Melodien und Formeln für die Anrede der Götter kannten (oder neu erfanden). Die uralte Tradition musste zwangsläufig mit Kreativität und der Erweiterung des Repertoires verflochten werden. Priester waren ein integraler Bestandteil jeder primitiven Gesellschaft, und je komplizierter ihre soziale Struktur war, je näher sie an der Obergrenze der vorklassigen Primitivität lag, desto klarer und vielfältiger war die Rolle der gewöhnlichen Stammespriester, Priesterinnen und Fürsten, die übte einige der priesterlichen Funktionen aus.

Um die Zusammensetzung der priesterlichen Klasse der alten Slawen zu reproduzieren, müssen wir neben den universellen Zauberern - "Cloakers", Anführern heidnischer Riten und Opfer auch Schmiede in die allgemeine Liste der Zauberer aufnehmen, die nicht nur Werkzeuge herstellten und Waffen (was ihnen schon beachtliches Gewicht verlieh), aber auch „Frauenschmiede“, „Schmiede von großem Wert“, die „Schlauheit“ und „Schmiedekunst“ zeigt. Aus dem alten Verb „schmieden“, etwas aus Metall machen, kommt das Wort „hintergehen“, das wir nur im übertragenen Sinne verwenden und früher bedeuteten: Weisheit, Geschicklichkeit, Kompliziertheit. "Die Wurzel der Weisheit, denen sie offenbart wurde, und der Täuschung (Weisheit), die verstehen." Diese "heimtückischen" Goldschmiede kannten heidnische Symbole perfekt und nutzten ihr Wissen in großem Umfang sowohl zur Herstellung von Dorfamuletten und Schmuck mit Amuletten als auch für die "Mähnenutensilien" der edelsten Frauen des Landes bis hin zu den Großherzoginnen. Aus den Informationen des XI - XIV Jahrhunderts. Wir haben Daten über die folgende Kategorie von Personen, die an einem heidnischen Kult beteiligt sind: Männer, Frauen

Magi Haranniki Magi (Zauberer) Zauberer Pilger Hexen Wolkenjäger Gotteslästerer Zauberinnen Priester Bajans Zauberinnen Zauberer Zauberer Zauberinnen Zauberer Kobniki Nauznits Zauberer Patvors, Pfadfinder Direkte Informationen über die Magier und ihre Rolle im sozialen Leben des jungen Staates Rus im 9. - 10. Jahrhundert Jahrhunderte. wir haben wenig. Aufzeichnungen über die Aktionen der Heiligen Drei Könige in den bärischen Ecken des nordöstlichen Stadtrandes - in Susdal und Poshekhonye - stammen erst aus dem 11. Jahrhundert. Vielleicht ist deshalb ein historisch so interessantes Thema wie die Priesterklasse in unserer Literatur noch nicht einmal als zu betrachtendes Problem aufgeworfen worden. Es ist nicht ungewöhnlich, die Magier nur als Dorfzauberer, Heiler im kleinen Rahmen zu betrachten. So waren die entfernten Nachkommen der alten Weisen im 16. - 17. Jahrhundert, die der Überlieferung nach noch Weisen genannt wurden. Aber selbst bruchstückhafte Informationen über die Magi des 11. Jahrhunderts, die am äußersten Rand der Rus unterworfenen Erde handelten, ziehen sie uns als mächtige Persönlichkeiten an, die ihre Hände sowohl zum lokalen Adel („altes Kind“) als auch zum edler Kiewer Bojar, der mit einem ganzen Gefolge ankam. Zur Zeit der Einführung des Christentums führten die Könige das Volk und kämpften offen mit Regierungstruppen.

Ein Jahrhundert später, im selben Nowgorod, „stand der Vlhv unter Gleb (Svyatoslav, der Enkel von Jaroslaw dem Weisen) ... Um mit Menschen zu sprechen, sich wie ein Gott zu verhalten und viel Täuschung - nicht eine ganze Stadt ist genug . .. Und eine Rebellion in der Stadt basteln und ihm Glauben schenken und den Bischof schlagen wollen ... Und sie teilten sich in zwei Teile: Prinz Gleb und sein Trupp blieben beim Bischof, und die Leute gingen alle um Zavlhva herum ... ".

Diese bekannte Episode zeugt von der Macht der heidnischen Priester nicht nur in der Wildnis, sondern auch in der Stadt, wo vor langer Zeit der Bischofssitz errichtet und die majestätische Sophienkathedrale errichtet wurde. Bei den Slawen, schreibt Hilferding, „hatten die Priester die Bedeutung eines Sonderstandes, der streng vom Volk entfernt war ... sie verrichteten Volksgebete in Heiligtümern und solche Weissagungen, durch die der Wille der Götter erkannt wurde. Sie prophezeiten und sprachen im Namen der Götter zu den Menschen ... Sie genossen besondere Ehre und Reichtum, verfügten über die Einnahmen aus den Ländereien, die zu den Tempeln gehörten, und über die reichen Opfergaben der Anbeter.

Der berühmteste unter den baltischen Slawen war der berühmte Tempel von Svyatovit (entsprechend der russischen Familie) in Arkona an der Ostseeküste. Die Führung des Ordenslebens war selbst auf der Ebene eines einzelnen Dorfes nicht einfach; Auf der Ebene eines Stammes mit einem gemeinsamen Stammesheiligtum war es komplex, und auf der Ebene eines Staates, der von etwa fünfzig Stämmen vereint war, wurde es sehr kompliziert und vielfältig. Ein einfacher ländlicher Zauberer musste alle Rituale, Beschwörungen und rituellen Lieder kennen und sich daran erinnern, die Kalenderdaten aller magischen Handlungen berechnen können und die heilenden Eigenschaften von Kräutern kennen. In der Summe seines Wissens hätte er sich an einen modernen Ethnographie-Professor wenden sollen, nur dass der Ethnograph lange nach halb vergessenen Überbleibseln suchen muss. Und wahrscheinlich ein uralter Zauberer. Er hat viel von seinen Lehrern-Vorgängern bekommen. Ohne kontinuierliche Abfolge von Generationen ist die tausendjährige Tradition aller Spielarten der ostslawischen Folklore nicht vorstellbar.

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Die zweite Stufe in der Entwicklung des Heidentums der Slawen

In der zweiten Phase der Entwicklung des alten slawischen Heidentums nimmt der Kult von Rod und Rozhanitsa, dem Schöpfer des Universums und den Göttinnen der Fruchtbarkeit, Gestalt an und dauert länger als andere. Es war ein Ahnen-, Familien- und Heimatkult. Rod war der Gott des Himmels, der Gewitter, der Fruchtbarkeit. Sie sagten über ihn, dass er auf einer Wolke reitet, Regen auf die Erde wirft und daraus Kinder auf der Erde geboren werden. Der Clan ist der Herrscher der Erde und aller Lebewesen, er ist ein heidnischer Gottschöpfer. Die Gefährten der Familie waren die namenlosen Göttinnen der Fruchtbarkeit, des Überflusses und des Wohlstands. Ihr Bild geht auf die alten Hirsche zurück. Gebärende Frauen wurden als Beschützer junger Mütter und kleiner Kinder verehrt. Gleichzeitig nimmt eine dreiteilige Vorstellung von der Welt Gestalt an: die untere Erde (Symbol einer Eidechse, Schlangen), die mittlere Erde (Menschen und Tiere) und die obere himmlische, sternenklare. Das Bild dieser Weltstruktur war auf Idolen zu sehen, die nur in Einzelexemplaren erhalten sind, sowie auf russischen Spinnrädern, die vor hundert Jahren hergestellt wurden.

Heiligtümer-Tempel

Gottesdienste und Opfer fanden in besonderen Kultheiligtümern statt - Tempeln, die ursprünglich abgerundete Holz- oder Erdbauten waren, die auf Böschungen oder Hügeln errichtet wurden und später eine viereckige Form annahmen. In der Mitte des Tempels befand sich eine Holz- oder Steinstatue eines Gottheits-Idols, um die Opferfeuer brannten. Die Wände des Tempels bestanden aus vertikalen Baumstämmen, die mit Schnitzereien verziert und bunt bemalt waren. Das berühmteste Denkmal des Heidentums war das Zbruch-Idol (IX-X Jahrhundert), eine tetraedrische Steinsäule auf einem Hügel über dem Fluss Zbruch. Die Gesichter der Säule sind in mehreren Ebenen mit Flachreliefs bedeckt. Das Oberteil zeigt Götter und Göttinnen mit langen Haaren. Unten sind drei weitere Ebenen, die die Vorstellungen unserer Vorfahren über den Kosmos, den Himmel, die Erde und die Unterwelt enthüllen.

Volksfeste

Der fortwährende Kampf und sukzessive Sieg der hellen und dunklen Naturkräfte wurde in den Vorstellungen der Slawen über den Zyklus der Jahreszeiten künstlerisch fixiert. Ihr Ausgangspunkt war der Beginn eines neuen Jahres, die Geburt einer neuen Sonne Ende Dezember. Diese Feier wurde von den Slawen "Kolyada" genannt. Die Gottheit der Sonne, die für den Winter verabschiedet wurde, hieß Kupala, Yarilo und Kostroma. Während des Frühlingsfestes wurden die Strohfiguren dieser Gottheiten entweder verbrannt oder in Wasser ertränkt. Heidnische Volksfeiertage wie Neujahrswahrsagen, aufrührerische Maslenitsa, "Meerjungfrauenwoche" wurden von beschwörenden magischen Riten begleitet und waren eine Art Gebet an die Götter für allgemeines Wohlergehen, eine reiche Ernte, Befreiung von Donner und Hagel . Für die Neujahrs-Wahrsagerei über die Ernte wurden spezielle Zaubergefäße verwendet. Sie zeigten oft 12 verschiedene Zeichnungen, die ein Teufelskreissymbol von 12 Monaten bilden.

Die dritte Stufe in der Entwicklung des Heidentums der Slawen

Auf der dritten, letzten Stufe in der Entwicklung des Heidentums erhebt sich der Kult des Perun, des Gefolgegottes des Donners. Im Jahr 980 Kiewer Prinz Wladimir I. mit dem Spitznamen Rote Sonne unternahm einen Versuch, das Heidentum zu reformieren. Um den Volksglauben auf das Niveau einer Staatsreligion zu erheben, befahl der Prinz, in Kiew hölzerne Idole von sechs Göttern zu errichten: Perun mit silbernem Kopf und goldenem Schnurrbart, Khors, Dazhdbog, Simargl und Mokosh. Acht unlöschbare Freudenfeuer brannten um das Idol von Perun herum. Ein Idol von Veles stand auch in Kiew, aber nicht in der Nähe des Fürstenhofs, sondern in den Siedlungen des einfachen Volkes: Der Kult dieses Halbtiergottes galt als zu wild und dem einfachen Volk, um ihn mit den "fürstlichen" Göttern gleichzusetzen.

Kriegerische Götter

Unter den gemeinsamen slawischen Fruchtbarkeitsgöttern nehmen kriegerische Götter, Yarilo und Perun, denen blutige Opfer gebracht wurden, einen besonderen Platz ein. Yarilo, der Gott des Getreides, der im Boden starb, um als Ähre wiedergeboren zu werden, war sowohl schön als auch grausam. Er erschien den Heiden als junger Mann auf einem weißen Pferd, in weißen Kleidern, in einem Kranz wilder Blumen. Yarila, als Gott des Todes und der Auferstehung, wurde ein junges Schaf geopfert, dessen Blut auf Ackerland gesprengt wurde, um die Ernte reichlicher zu machen. In der Ära des doppelten Glaubens wurde der Kult von Yarila mit dem Kult von Georg dem Siegreichen korreliert, da der Name des heiligen Kriegers "Bauer" bedeutet. Der slawische Thunderer war Perun. Sein Kult ist einer der ältesten und geht auf das 3. Jahrtausend v. Chr. zurück. Der Hauptmythos über Perun erzählt vom Kampf Gottes mit der Schlange, dem Dieb von Vieh, Wasser, Koryphäen und der Frau des Donnerers. Perun der Schlangenkämpfer, der Besitzer des Hammerblitzes, ist eng mit dem Bild eines magischen Schmieds verbunden. Der Aufstieg des Kultes von Perun, seine Verwandlung in den höchsten heidnischen Gott, beginnt mit den Feldzügen der Menschen in Kiew. Sie besiegen die Khasaren, sie befinden sich im Krieg mit Byzanz. Menschenopfer werden Perun am Fuße heiliger Eichen dargebracht. Perun wurde der "fürstliche Gott" genannt, da er der Schutzpatron der Fürsten war und ihre Macht symbolisierte. Ein solcher Gott war den meisten slawischen Bauern fremd.

ICH. Einführung

Das Wort "Kultur" kommt vom Wort "Kult" - Glaube, Bräuche und Traditionen der Vorfahren. Wer das vergisst, hat kein Recht, als gebildeter Mensch zu gelten.

Vor dem Christentum und anderen monotheistischen Religionen waren alle Nationen Heiden. Die Kultur der Erdbewohner reicht Jahrtausende zurück.

Jetzt wird kein Wort mehr über das Heidentum in den Schulen gesprochen. Nicht nur Schüler, sondern auch Lehrer haben keine Ahnung vom Heidentum. In der Zwischenzeit Lehrplan Man sollte mit einem Märchen, einem Lied, den Mythen seiner Vorfahren beginnen. Mythen sind die Urschicht des kulturellen Lebens der Menschheit, aus ihnen schöpfen Religion, Wissenschaft und Kunst ihren Ursprung.

Das slawische Heidentum entwickelte sich auf verschiedenen Wegen: Einige Stämme glaubten an die Kräfte des Weltraums und der Natur; andere - in Rod und Rozhanits, andere - in den Seelen toter Vorfahren und Geister (inspirierte Kräfte); der vierte - bei Totemtieren - Vorfahren usw. Einige begruben (behielten) ihre toten Vorfahren im Boden, weil sie glaubten, dass sie dann den Lebenden aus der anderen Welt helfen, und ließen ihnen etwas zu essen. Andere verbrannten die Toten in Booten (Booten) und schickten ihre Seelen auf eine himmlische Reise und glaubten, dass die Seele, wenn der Körper verbrannt wird, schnell in den Himmel aufsteigen und dort jeder in seinem eigenen Stern zugrunde gehen wird (daher - um zu sterben).

Nach den Vorstellungen der alten Slawen lebten die höchsten Götter im Himmel, die Naturgeister auf der Erde und böse Dämonen im Untergrund. Wahrscheinlich erschien eine solche Struktur nicht sofort. Am Anfang war ein Kult der Naturgeister, der Schutzgeister der Menschen, der Ahnengeister. Dann wurden die Götterbilder gebildet, deren Liste nach und nach ergänzt wurde. Der Mensch verbesserte sich, und Geister und Götter wurden immer menschlicher.

II. Slawische heidnische Welt

Heute ist es möglich, nur eine allgemeine Vorstellung von der slawischen heidnischen Welt zu geben. Wenn zudem einzelne Götter mehr oder weniger detailliert beschrieben werden können, dann sind von anderen nur Namen erhalten geblieben.

Die ältesten nicht personalisierten Götter der Slawen sind Rod und Rozhanitsy. Die Gattung wird manchmal mit dem Phallus identifiziert, manchmal mit Getreide (einschließlich Sonnen- und Regengetreide, das die Erde düngt). Gebärende Frauen sind die Gebärenden, die allen Lebewesen das Leben geben: Mensch, Flora und Fauna. Später begannen Rod und Rozhanitsy, mehr Funktionen zu erfüllen, vereint zu höchsten Göttern und personifiziert in verschiedenen Stämmen der Slawen - sie erhielten Eigennamen: Yarovit, Svetovid, Rigevit, Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya usw.

Die alten slawischen beinhalten die Verehrung von Ghulen und Küsten.

1. Beregini und Spirituosen

Beregini(wie die griechischen Penaten) bewahrten das Wohlergehen verschiedener Orte und Arten der Natur sowie des Hauses. Es gab viele Hausgeister: Brownie, Kutny-Gott, Großvater, Mutterkorn und Eile (Geister, die zu menschlichen Angelegenheiten beitrugen), Schläfrigkeit (heimische friedliche Schlafgottheit), Bayunok (Geschichtenerzähler, Nachterzähler, Schlafliederschreiber), Faulheit, Otet (extrem Faulheit), Okoyoms, Staatsanwälte, Prokudy (Schurken, Nicht-Gerüchte, Witzbolde), Bannik (Badegeist), böse Geister, Dämonen, Teufel, Shishigs (Teufel mit Haaren, die aus einer Beule ragen), Kikimora oder Shishimora (Teufel mit Haaren, die kleben). aus einer Beule, Gottheit der ruhelosen Träume und Nachtphänomene). Der orthodoxe „Teufel“ bedeutet der Verdammte, der die Linie, die Grenze überschritten hat.

Es gab viele Neulinge; überall beschützten sie die Menschen: zu Hause, im Wald, auf dem Feld, auf dem Wasser, schützten Feldfrüchte, Viehhöfe, Kinder, sangen ihnen Schlaflieder vor, erzählten Märchen (Erzählungen), riefen Träume hervor. Später erhielten sie einige Eigennamen, einige Eigennamen der Gruppe, zum Beispiel eigene Did, Baba – Vorfahren; Gruppe - Meerjungfrauen, Kobolde usw.

Hier sind einige davon:

Großvater (tat)- Stammvater, Vorfahre Für diejenigen, die glaubten, dass sie von Perun abstammen (Olgovichi und andere), ist dies auch ein Synonym für Perun. Der Großvater ist der Hüter der Familie und vor allem natürlich der Kinder. Der Senior, ein Vertreter der Stammesältesten, der die Leidenschaften innerhalb des Clans besänftigt, hält die Grundprinzipien der Moral des Clans ein und hält sich strikt an deren Umsetzung. Die Waldgottheit wurde auch Großvater genannt - der Hüter des Perunov-Schatzes (Gold, Silber, d. H. Blitz, Gewitter, Silberregen). Großvater betete um Führung, die Entdeckung des Schatzes. Der Legende nach ist dort, wo das Licht scheint, dieser Schatz (Regen mit Gewitter), der für die Menschen lebensnotwendig und wichtig ist.

Frau. Die älteste von ihnen ist Baba Yaga.

Was bedeutet Jaga? Warum ist sie so unheimlich? Und noch mehr glaubt niemand, dass die schreckliche Baba Yaga ursprünglich eine fürsorgliche Küste ist.

Das Wort "Yaga" wurde von "Yashka" vergröbert. Yasha wurde in slawischen Liedern Maul- und Klauenseuche genannt - einst auf der Erde lebend und der verschwundene Vorläufer aller Lebewesen; daher unser verständlicher - Vorfahre. Baba Yaga war ursprünglich ein Vorfahre, eine sehr alte positive Gottheit des slawischen Pantheons, der Hüter des Clans und der Traditionen, der Kinder und des nahen Heimatraums (oft Wald). Während der Zeit des Christentums erhielten alle heidnischen Götter und Gottheiten, Geister, einschließlich derer, die die Menschen (Küsten) beschützten, böse, dämonische Züge, Hässliches Aussehen und Charakter, böse Absichten. So wurde aus dem heidnischen strengen Stammvater ein böser Dämon, der dazu dient, unsere kleinen Kinder zu erschrecken. In verschiedenen slawischen Stämmen gab es später andere Vorfahren, die Eigennamen erhielten: Golden Baba, Golden Mother, Makosh usw.

Unter den Waldgeistern gibt es besonders viele Küsten (die später auch mit bösen Zügen versehen wurden): ein Förster, ein Holzfäller, ein Leschak, ein wilder Mann, Mikola (Nikola) Duplyansky, ein Gefährte, ein Steinpilz, listig (gebogen und verdreht, wie ein Bogen, und innerlich gleich, was die Hauptsache ist), Großvater, Großvater; sowie Dämonen (slawisch „Dämon“ bedeutet wörtlich „ohne“, und dann könnte jedes positive Konzept folgen, zum Beispiel eine Person ohne Gewissen, Gott, Konzept (Wissen), Güte, Gerechtigkeit, Ehre, Verstand usw.) Teufel ; Shishigi; Mavki-Wald; Ghule; anchutki (eine Kreuzung zwischen einem Teufel und einer Ente); Werwölfe; Werwölfe (dlaka - Haut); Fledermäuse; Wunder Yudo; Waldkönig; Sudichki und Hartsuks (kleine Geister, Assistenten von Perun); berühmt einäugig; Vogelangst-Rah – das ist eine unvollständige Aufzählung von Waldbewohnern, die den Wald als menschenfeindlichen Raum verkörperten.

Manchmal unterschied sich der Kobold nicht von Menschen, aber häufiger schien der Besitzer des Waldes in eine Tierhaut (dlaka) gekleidet zu sein; manchmal war es mit Tierattributen: Hörner, Hufe usw.

Im Winter wurde der übliche Kobold im Wald von Peruns Helfern vertrieben, die mit einer Person noch strenger waren - Kalinniks (vom Wort "Feuer"): Morozko, Treskunets, Karachun. So stellte sich eine Person, die das Haus im Wald oder Feld verließ, auf einen ständigen Kampf mit unvorhergesehenen Umständen und gnadenlosen Elementen ein; Andererseits konnte er immer auf die unerwartete Hilfe der Waldgottheit, des Waldbesitzers, zählen, also versuchte er, ihm zu gefallen; im Wald nicht schaden, Tiere nicht unnötig schlagen, Bäume und Sträucher nicht umsonst brechen, den Wald nicht verunreinigen, nicht einmal laut schreien, die Ruhe der Natur nicht stören.

Die Tatsache, dass aus der slawischen Kikimora (Shishimora) - die Gottheiten des Schlafes und der Nachtgeister versuchten, einen bösen Geist zu machen, wird durch den zweiten Teil des Wortes - "Mora" - belegt. Mora (Mor), Mara ist die Göttin des Todes. Aber trotzdem ist Kikimora nicht der Tod. Wenn sie z.B. wütend wird und Streiche spielt, Babys nachts stört, übrig gebliebenes Garn für die Nacht durcheinander bringt usw. - bedeutet nicht, dass jemand an ihren bösen Tricks sterben wird. Kikimora ist sozusagen ein schwaches Spiegelbild nur der Todesangst oder auch nur der Angst.

Das Christentum hat es geschafft, sich in sein Gegenteil zu verwandeln und Meerjungfrau- der älteste Küstentyp, der in den Gewässern lebte. Sie wurde immer mit einem weiblichen Gesicht und Brüsten, einem Fischkörper und Schwanz dargestellt. Das Wort "Ufer" kommt von dem Konzept - zu schützen, den Wanderern, Segeln, in Not zu helfen, an die Küste zu gelangen. Dies wurde von den slawischen Meerjungfrauen getan. Während der Zeit der Kritik und Leugnung des Heidentums wurde jedoch allmählich die Idee eingeführt, dass Meerjungfrauen ertrunkene Frauen und tote ungetaufte Kinder seien. Sie bekamen Angst. Es wurde angenommen, dass sie in der russischen Woche (19. bis 24. Juni) vor Ivan Kupala, insbesondere am Donnerstag (Peruns Tag), für Menschen gefährlicher sind. Während der russischen Woche sangen sie Meerjungfrauenlieder, hängten Garn, Fäden, Handtücher an Bäume und Büsche - symbolische Kleidung für Meerjungfrauen; entweder um sie zu besänftigen oder um sie zu bemitleiden ...

Auch der alte Semargl stieg an die Küste auf - ein heiliger geflügelter Hund, der Saat und Ernte bewachte. Semargl ist sozusagen die Personifikation des bewaffneten (kriegerischen) Guten. Später wurde Semargl Pereplut genannt, vielleicht weil er mehr mit dem Schutz der Pflanzenwurzeln in Verbindung gebracht wurde (Pluto ist der griechische Gott der Unterwelt). Der Kult von Pereblut feierte die russische Woche. Und die Samen und Feldfrüchte begannen, Yadrey und Obilukh zu beschützen. Meerjungfrauen brachten Regennachrichten.

Bereginami waren die gleichen Vogel mit Frauengesicht: die süß klingende Sirin, der aus der Asche wiedergeborene Phönixvogel, Stratim - die Mutter aller Vögel, die älteste im Großen, der Feuervogel, Schwanenmädchen (Schwäne), Nagelvogel usw.

mythisch halb Tier, halb Mensch auch Chimären oder Chimären genannt. Der Zweck vieler Küsten ist jetzt verloren. Zum Beispiel den Hundenamen Polkan, viele Leute denken, dass es in der Antike einen solchen geflügelten Hund gab (verwechseln ihn mit Semargl), während Polkan (halbes Pferd) buchstäblich ein halbes Pferd ist. Das Halbpferd bewachte die Sonnenpferde von Svetovid, die Pferde der Sonnengötter oder der Donnergötter.

Unter den Halbpferden sind Russisches Buckliges Pferd, Sivka Burka usw. Im Aussehen sind sie halb oder viel kleiner als die Heldenpferde Gottes, sie sind schlicht, manchmal sogar hässlich (Höcker, lange Ohren usw.). Im übertragenen Sinne sind es die Halb-Pferde-halb-Menschen, die die Angelegenheiten der Menschen (Götter und Dämonen) verstehen, die menschliche Sprache sprechen, zwischen Gut und Böse unterscheiden und aktiv das Gute bejahen.

Es gibt eine weitere außergewöhnliche Gottheit: Chur- die Gottheit der Grenzen, eine der ältesten Gottheiten der Küste. Abgeleitet von „schur“. Vorfahren (Vorfahren) jeglicher Art. Chur ist mit der Welt verbunden. Er weiht und schützt das Eigentumsrecht (vgl. „Chur-mine“), teilt alles gerecht auf: „Chur-in-half!“, „Chur-together!“.

Das Wort „chur“ wird mit „damn“, „outline“, „outline“ assoziiert. Protoslawischer "Teufel" - verflucht, möglicherweise gegen Grenzen verstoßend, geografisch und dann - zwangsläufig moralisch; Gutes durch Böses ersetzen.

2. Heidnische Götter

Viele Hinweise auf solare kosmische heidnische Götter sind zu uns gekommen.

Svarog- der Gott des Himmels (Svarga - der Himmel), daher unser Ausdruck "svara", "Koch" - schwören, schimpfen, bei schlechtem Wetter wie der Himmel sein. Sohn von Svarog - Dazhdbog

Verbunden mit Svarog Stribog - dem Gott der Luftströmungen und Elemente. Er war es, der den Winden gehorchte. Die Eigennamen einiger von ihnen sind verloren gegangen, vielleicht hieß einer von ihnen Wind, der andere Hurrikan usw. Aber die Namen der beiden Winde sind uns überliefert. Das ist Wetter (Dogoda) - eine leichte, angenehme Westbrise. Es ist kein Zufall, dass der gesamte übrige Zustand der Atmosphäre mit Ausnahme des genannten als schlechtes Wetter bezeichnet wird. Posvist (Pozvist oder Pokhvist) ist der ältere (oder Lord) Wind, der im Norden lebt. Dargestellt in einem riesigen flatternden Umhang.

Einige glauben, dass der Sonnengott der alten Slawen Yarilo war, andere - Dazhdbog, andere nennen Svetovid. Die Slawen hatten jedoch ihren eigenen Sonnengott. Nennen Sie ihn. Es ist am besten unter den Südostslawen bekannt, wo es natürlich viel Sonne gibt.

Aus den antiken Wurzeln „horo“ und „kolo“, was einen Kreis bedeutet, das Sonnenzeichen der Sonne, bilden sich die Wörter „Reigentanz“, „Villen“ (runder Bau des Hofes), „Rad“.

Hors ist zwei sehr großen slawischen heidnischen Feiertagen im Jahr gewidmet – den Tagen der Sommer- und Wintersonnenwende im Juni (wenn ein Karrenrad vom Berg zum Fluss heruntergerollt wurde – ein Sonnenzeichen der Sonne, das das Zurückrollen der Sonne symbolisiert für den Winter) und Dezember (als sie Kolyada, Yarila und so weiter ehrten. ).

Koljada- eine Verkleinerung von "kolo", dem Sonnenbaby (es schien ein Junge oder ein Mädchen zu sein, denn für ein kleines Kind spielt das Geschlecht noch keine Rolle; die Sonne selbst hat ein mittleres Geschlecht). Diese Gottheit entstand aus der Wintersonnenwende, aus der poetischen Idee der Geburt der jungen Sonne, dh der Sonne des nächsten Jahres (Diese alte Idee des jährlichen Babys ist bis heute nicht gestorben . Es wurde auf den Begriff "Neujahr" übertragen. Auf Postkarten und in der Neujahrsgestaltung von Festlichkeiten ist es kein Zufall, dass Künstler das neue Jahr in Form eines im Weltraum fliegenden Jungen darstellen).

Kolyada wurde während der Winterweihnachtszeit vom 25. Dezember (Roman, Heiligabend) bis zum 6. Januar (Veles-Tag) gefeiert. Diese Zeit fällt zusammen mit strengen Frösten (vgl. Mora - Tod), Schneestürmen (vgl. Viy) und den heftigsten Abgründen unreiner (aus christlicher Sicht) Geister und bösen Hexen, die den Mond und die Sterne verbergen. Alles ist mit einem frostigen Schleier bedeckt und scheint tot zu sein. Die Winterweihnachtszeit ist jedoch die fröhlichste Feierlichkeit der slawischen Festlichkeiten. Die Mumien gingen um die Höfe herum, sangen Weihnachtslieder - Lieder, die Kolyada verherrlichten, die allen Segen gibt. Sie verherrlichten auch das Wohlergehen des Hauses und der Familie.

In den Nächten der Winterweihnachtszeit wurde Wahrsagerei für die zukünftige Ernte, für die Nachkommen und vor allem für die Eheschließungen durchgeführt. Es gibt unzählige Möglichkeiten zu erraten. Dieser Brauch entspringt dem Wunsch, mit der alten slawischen Göttin zu kommunizieren, die als schönes, sich drehendes Mädchen dargestellt wurde, das den Faden des Schicksals, den Faden des Lebens - Srecha (Treffen) - spinnt, um ihr Schicksal herauszufinden. Für verschiedene Stämme haben die Synonyme „Gericht“, „Fels“, „Teilen“, „Schicksal“, „Los“, „Kosh“, „Urteil“, „Entscheidung“, „Wahl“ dieselbe Bedeutung.

Schrecha- Göttin der Nacht Niemand sah, wie sie sich drehte, also fand die Wahrsagerei nachts statt. Meistens errieten sie den Verlobten (vgl. Das Wort „Braut“ bedeutet wörtlich „unbekannt“). Es wird angenommen, dass die Aufgaben der Schicksalsgöttin unter anderen ostslawischen Stämmen von wahrgenommen wurden Makosh die die Hausarbeit unterstützten.

Wenn in den Winterferien nachts Wahrsagen stattfand, dann tagsüber - Ladiner - Verschwörungen von Bräuten und dann Hochzeiten.

Der slawische Feiertag Kupalo ist mit der Sommersonnenwende verbunden. Der Tag der Sommersonnenwende ist der wichtigste Feiertag der Slawen, die Zeit der höchsten Entwicklung der schöpferischen Kräfte der Natur.

In der Nacht des 24. Juni gab es den Brauch, nicht zu schlafen: um das Treffen des Monats mit der Sonne zu bewachen, um zu sehen, wie "die Sonne scheint". Die Slawen gingen zu den rituellen Hügeln oder Lichtungen in der Nähe der Flüsse, brannten Feuer, sangen, tanzten Rundtänze, Bäche. Das Springen über Lagerfeuer war sowohl eine Geschicklichkeits- als auch eine Schicksalsprobe: Ein Hochsprung symbolisierte Glück im Plan. Mit Witzen, vorgetäuschten Schreien und obszönen Liedern wurden die Strohpuppen von Yarila, Kupala, Kostrubonka oder Kostroma verbrannt (Feuer - holzige Teile von Flachs, Hanf).

Im Morgengrauen badeten alle, die an den Feiertagen teilnahmen, um böse Gebrechen und Krankheiten von sich selbst zu entfernen.

In der Kupala-Nacht geschahen der Legende nach alle möglichen Wunder: seltene mysteriöse Kräuter blühten - Spaltgras, Farn usw .; Unsichtbare Schätze wurden entdeckt. Böse Geister – Hexen und Zauberer – gaben sich auch allerlei Gelage hin, versteckten die Sterne, den Monat und so weiter.

Aus der Verschmelzung des Namens des heidnischen slawischen Feiertags Kupala und des christlichen Iwanow-Tages (was Johannes der Täufer bedeutet) entstand ein neuer Name für den Feiertag - Ivan Kupala.

Wenn Khors der Gott der Sonne war, dann trugen Svetovid, Dazhdbog, Rugevit, Porevit, Yarovit, Belbog sowohl das männliche als auch das solare, kosmische Stammesprinzip in sich. Diese Götter des spätslawischen Heidentums sind die höchsten (Ahnen-)Götter verschiedener Stämme, daher gibt es in ihren Funktionen viele Gemeinsamkeiten. Dazhdbog- einer der meisten berühmte Götter Ostslawische Stämme. Dies ist ein gebender Gott, ein Geber irdischer Segnungen, sowie ein Gott, der seine Familie beschützt. Er gab dem Menschen alles, was (nach kosmischen Maßstäben) wichtig ist: Sonne, Wärme, Licht, Bewegung (der Natur oder des Kalenders - der Wechsel von Tag und Nacht, Jahreszeiten, Jahren usw.). Wahrscheinlich war Dazhdbog mehr als der Gott der Sonne, obwohl er diesem sehr nahe stand, bezeichnete er das, was wir "die ganze weite Welt" nennen.

Belbog- der Bewahrer (konservativ) und der Geber von Güte, Glück, Gerechtigkeit, Glück, alles Gute. Ein alter Bildhauer machte eine Statue von Belbog mit einem Stück Eisen in der rechten Hand (daher - Gerechtigkeit). Seit der Antike kennen die Slawen eine ähnliche (Eisenprozess) Methode zur Wiederherstellung der Gerechtigkeit. Einer Person, die eines Fehlverhaltens verdächtigt wurde, wurde ein rotglühendes Stück Eisen in die rechte Hand gegeben und befohlen, zehn Schritte mit ihr zu gehen; derjenige, dessen Hand intakt blieb, wurde als richtig anerkannt. Das Konzept „mit Eisen gebrandmarkt“ aus der Antike war gleichbedeutend mit „mit Scham gebrandmarkt“. Von hier aus erfahren wir, dass die höchsten slawischen Götter eine andere Funktion hatten - der Oberste Richter, das Gewissen, der Eiferer der Gerechtigkeit sowie der strafende Gott, der die Familie vor moralischem Verfall schützte.

Swetovid(Svyatovid) - Der Kriegsgott, die Sonne, der Sieg unter den Westslawen, wurde als vierköpfig dargestellt. Die Feiertage zu seinen Ehren begannen am Ende der Ernte im August. Die Slawen brachten als Geschenk an Gott Früchte, die von Feldern, Obstgärten und Obstgärten gesammelt wurden. Der Priester füllte Swetovids Horn mit jungem Wein, was die Fülle der Ernte des nächsten Jahres symbolisierte. Svetovid wurden viele junge Tiere geopfert, die direkt dort während des Festes gegessen wurden.

Rügevit- der oberste Gott eines der slawischen Stämme. Rugevit hatte sieben Gesichter, sieben Schwerter mit Scheiden hingen an seinem Gürtel, und er hielt ein Schwert in seiner rechten Hand. Rugevit bewachte das Leben seines Stammes.

Porevit- einer der höchsten Stammesgötter, älter. Pora (Spore) ist nichts als ein Same und Vita ist Leben. Das heißt, dies ist der Gott des männlichen Samens, der Lebensspender und seine Freude, Liebe, genau wie der ostslawische Yarovit und der bereits benannte Svetovid, Belbog, Dazhdbog, Rugevit.

Etwas in der Nähe all dieser Götter Perun, Donnerer, Gott der Westslawen. Perun hatte ein riesiges Gefolge von Verwandten und Assistenten: Donner, Blitz, Hagel, Regen, Meerjungfrauen und Wasser, Winde, von denen es vier gibt, wie die vier Himmelsrichtungen. Daher ist der Tag von Perun der Donnerstag (vgl. „nach dem Regen am Donnerstag“, „reiner Donnerstag“), manchmal gibt es sieben, zehn, zwölf oder einfach nur viel Wind.

Bogatyrs, Ochsen dienen Perun und anderen Göttern und verkörpern die Naturgewalten. Wenn sie umherstreifen, dann werden Steine aus den Bergen geschleudert, Bäume gefällt, Flüsse mit Schutt aufgestaut. In der slawischen Mythologie gibt es viele solcher Helden unterschiedlicher Stärke: Gorynya, Verni-gora, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Elinya (Fichte), Lesinya (Wald), Duginya (Bogenunterdrückung), Bor, Verni- Voda, Zapri - Wasser, Potok-Bogatyr, Usynya, Medvedko, Nightingale the Räuber (Orkanwind), Force-Tsarevich, Ivan Popyalov (Popel), Svyatogor, Wasser usw.

Wälder und Flüsse waren Perun gewidmet, die als heilig galten, zum Beispiel der Bug, der Wolchow.

Verbunden mit Perun und Schlangen. Es gab mehrere Bedeutungen und Zwecke für Schlangen (als Symbole).

Es gibt zwei Feiertage im Kalender der Slawen, an denen Schlangen erinnert werden (häufiger handelt es sich um harmlose Schlangen). Der 25. März ist die Zeit, in der Vieh zum St.-Georgs-Tau getrieben wird und Schlangen aus dem Boden, der Erde, kriechen warm wird, kann die landwirtschaftliche Arbeit beginnen. 14. September - Schlangen gehen, der landwirtschaftliche Zyklus endet im Grunde. Somit symbolisierten diese Tiere gleichsam die Zyklizität der ländlichen Feldarbeit, sie stellten eine Art natürliche Klimauhr dar. Man glaubte, dass sie auch dabei helfen, um Regen zu betteln.

Bilder von Schlangen - Schlangen - schmückten alte Gefäße mit Wasser. Die Schlangen aus dem Gefolge von Perunov symbolisierten die Wolken des Himmels, Gewitter, die mächtige Freude der Elemente. Diese Schlangen sind mehrköpfig. Du schneidest einen Kopf ab - der andere wächst und schießt feurige Zungen (Blitze). Serpent-Gorynych - der Sohn eines Berges - himmlisch (Wolken). Diese Schlangen entführen Schönheiten (Mond, Sterne und sogar die Sonne). Die Schlange kann sich schnell in einen Jungen oder ein Mädchen verwandeln. Dies liegt an der Verjüngung der Natur nach dem Regen, nach jedem Winter.

Schlangen sind die Hüter unzähliger Schätze, Heilkräuter, Lebens- u Totes Wasser. Daher die Schlangendoktoren und Symbole der Heilung.

Schlangen aus dem Gefolge der Götter der Unterwelt - Viy, Death, Mary, Chernobog, Kashchei usw. Bewachen die Unterwelt. Eine Variante der Schlange - der Besitzer der Unterwelt - Eidechse, seltener - Fisch. Die Eidechse ist oft in Volksliedern archaischer Zeiten zu finden, manchmal wird sie Yasha genannt, nachdem sie die alte Bedeutung der Symbolik verloren hat.

Viele Stämme, besonders in Jagd- und Waldregionen, glaubten, dass ihr Vorfahre ein mächtiges, riesiges Tier war. Zum Beispiel Bär, Reh, Maul- und Klauenseuche usw. Der Kult von Veles ist mit solchen Ideen verbunden. Die Alten glaubten, dass die Familie von einem Gott abstammt, der nur in Form eines Tieres dargestellt wird und dann wieder in die himmlischen Kammern (das Sternbild) geht Großer Wagen usw.).

Veles- einer der ältesten ostslawischen Götter. Zunächst bevormundete er Jäger. Aufgrund des Tabus auf dem vergötterten Tier wurde es "haarig", "Haar", "Veles" genannt. Es bezeichnete auch den Geist eines getöteten Tieres, das Beute jagte. „Vel“ ist die Wurzel von Wörtern, die „tot“ bedeuten. Sterben, ruhen bedeutet, geistig, seelisch an die himmlischen Vorfahren gebunden zu sein, deren Seele zum Himmel fliegt, der Körper aber auf der Erde bleibt. Es gab den Brauch, auf einem abgeernteten Feld „Ich ernte Haarohren für Haare auf einem Bart“ zu hinterlassen, das heißt, die Slawen glaubten, dass die im Boden ruhenden Vorfahren auch zu seiner Fruchtbarkeit beitragen. So wurde der Kult des Viehgottes Veles irgendwie mit den Ahnen, mit der Ernte, mit dem Wohl der Familie in Verbindung gebracht. Kräuter, Blumen, Sträucher, Bäume wurden "Haare der Erde" genannt.

Rinder gelten seit jeher als der wichtigste Reichtum des Stammes, der Familie. Daher war der Viehgott Veles auch der Gott des Reichtums. Die Wurzel „volo“ und „vlo“ wurde zu einem integralen Bestandteil des Wortes „volodet“ (besitzen).

Der Kult von Veles geht auf den Kult von Rod und Rozhanitsy zurück. Daher würdigten die Slawen zusammen mit Yarila die üppigen Viehgötter Tur und Veles am Feiertag von Semik, an der Ölwoche und an den Winterweihnachtsferien, indem sie Rundtänze, Gesang und Küsse durch einen Kranz aus frischen Blumen und Grün opferten , alle möglichen liebevollen Handlungen.

Der Begriff ist auch mit dem Veles-Kult verbunden. Weisen, da die Wurzel dieses Wortes auch von "haarig", "haarig" stammt. Magi während der Aufführung von rituellen Tänzen, Zaubersprüchen, Ritualen in alten Zeiten, gekleidet in die Haut (dlaka) eines Bären oder eines anderen Tieres. Magier sind eine Art Wissenschaftler, Weise der Antike, die ihre Kultur jedenfalls besser kennen als viele andere.

Unter den Slawen sehr verehrt waren weibliche Göttinnen, die auf den alten Kult von Rozhanitsy zurückgehen. Die älteste ist die Göttin der Westslawen Triglav(Trigla). Sie wurde mit drei Gesichtern dargestellt, ihre Idole standen immer im Freien - auf den Bergen, Hügeln, an den Straßen. Sie wurde mit der Göttin der Erde identifiziert.

Makosh- eine der Hauptgöttinnen der Ostslawen. Ihr Name besteht aus zwei Teilen: "ma" - Mutter und "kosh" - Geldbörse, Korb, Koshara. Makosh ist die Mutter gefüllter Katzen, die Mutter einer guten Ernte. Dies ist nicht die Göttin der Fruchtbarkeit, sondern die Göttin der Ergebnisse des landwirtschaftlichen Jahres, die Göttin der Ernte, die Segensspenderin.

Das Volumen der Ernte bei gleichen Arbeitskosten wird jedes Jahr durch Los, Schicksal, Anteil, Glücksfall bestimmt. Daher wurde Makosh auch als Schicksalsgöttin verehrt. In der russischen Orthodoxie wurde Makosh als Praskeva Friday wiedergeboren.

Makosh förderte die Ehe und das Familienglück.

Die Slawen waren besonders angetan Bund- die Göttin der Liebe, Schönheit, Charme. Mit Beginn des Frühlings, wenn die Natur selbst ein Bündnis mit Yarila eingeht, kamen auch die ladinischen Feiertage. Heutzutage spielten sie Brenner. Brennen - Liebe. Liebe wurde oft mit Rot, Feuer, Hitze, Feuer verglichen.

Viele Wörter mit ehelicher Bedeutung, Vereinigung und Frieden sind mit der Wurzel „Junge“ verbunden. Lad - eheliche Zustimmung basierend auf Liebe; miteinander auskommen - liebevoll leben; miteinander auskommen - heiraten; Bünde - Verlobung; verstand sich - Heiratsvermittler; ladniki - eine Vereinbarung über die Mitgift; Ladkanya - ein Hochzeitslied; gut - gut, schön. Und am häufigsten - Ärger, so nannten sie geliebte Menschen.

Ihr Kind ist mit Lada verbunden, dessen Name in weiblichen und männlichen Inkarnationen vorkommt: Lel(Lelya, Lelio) oder Lyalya (Lelia). Lel ist ein Kind von Lada, er verleitet die Natur zur Befruchtung und die Menschen zur Eheschließung.

Paulel- der zweite Sohn von Lada, dem Gott der Ehe. Er wurde in einem weißen einfachen Alltagshemd und einem Dornenkranz dargestellt, den gleichen Kranz schenkte er seiner Frau. Er segnete die Menschen für den Alltag, ein Familienweg voller Dornen.

Auch mit Lada verbunden Znich- Feuer, Hitze, Glut, die Flamme der Liebe, die heilige Glut der Liebe (vgl. auf der Rückseite).

3. Götter des Todes und der Unterwelt

Die Götter der Sonne, des Lebens und der Liebe, des irdischen Königreichs standen den Göttern des Todes und der Unterwelt gegenüber ... Unter ihnen - Tschernobog , der Herrscher der Unterwelt, der Repräsentant der Dunkelheit. Die negativen Begriffe „schwarze Seele“ (eine Person, die für den Adel gestorben ist), „Regentag“ (Tag der Katastrophe) sind damit verbunden.

Einer der Hauptdiener von Tschernobog war Viy(Nie). Er galt als Totenrichter. Die Slawen konnten sich nie damit abfinden, dass diejenigen, die gesetzlos lebten, nicht nach dem Gewissen lebten, andere täuschten und die Vorteile, die ihnen nicht gehörten, unfair nutzten, nicht bestraft wurden. Sie glaubten aufrichtig, dass sie sich rächen würden, dass der Kummer eines anderen abgelegt werden würde, zumindest nicht in dieser – aber in der nächsten Welt. Wie viele Völker glaubten die Slawen, dass der Hinrichtungsort für die Gesetzlosen im Inneren der Erde lag. Viy wird auch mit dem saisonalen Tod der Natur im Winter in Verbindung gebracht. Dieser Gott galt als Übermittler von Albträumen, Visionen und Geistern, besonders für diejenigen, die ein schlechtes Gewissen haben.

Verbunden mit dem saisonalen Tod der Natur im Winter Kashchei- Gottheit der Unterwelt. Es symbolisiert Verknöcherung, Taubheit durch Frost in der Wintersaison aller Natur. Kashchei ist kein echter Todesgott, seine Macht ist nur von kurzer Dauer.

Die wahre Göttin des Todes war Mara(Mor). Daher wahrscheinlich die Worte „sterben“, „Tod“, „sterben“, „aussterben“, „tot“. Die Slawen hatten auch berührende Bilder von weiblichen Gottheiten der Todessorge. Karny(vgl. okarnat, Bestrafung ereignete sich) und Gelee ; KruchinyUndZhurba(in anderen Stämmen) - verkörpert grenzenloses Mitgefühl. Es wurde geglaubt, dass die bloße Erwähnung ihrer Namen (Bedauern, Mitleid) die Seelen entlastet und sie in Zukunft vor vielen Katastrophen bewahren kann. Es ist kein Zufall, dass es in der slawischen Folklore so viele Schreie und Klagen gibt. Die Wurzel "drei" ist mit der Verleugnung eines ungünstigen Zeichens verbunden - "seltsam" als Symbol des Unglücks, weshalb es häufig in Zaubersprüchen vorkommt.

III. Abschluss

Verschmelzung von Heidentum und Christentum

Das Christentum regiert unser Land seit tausend Jahren. Wenn es auf nackten Boden gekommen wäre, hätte es nicht so fest Wurzeln geschlagen. Es legt sich auf den vorbereiteten geistigen Boden, sein Name ist Glaube an Gott. Heidentum und Christentum, obwohl man in ihnen die gegensätzlichsten Positionen in Bezug auf bestimmte Phänomene finden kann (z. B. Opfer, das Konzept der Sünde, Feinde), ist die Hauptsache gemeinsam: Beide sind Glaube in Gott - dem Schöpfer und Wächter der ganzen Welt, die wir sehen.

Die alten Slawen trennten die Götter nicht von den Naturgewalten. Sie verehrten alle Naturgewalten: groß, mittel, klein, jede Kraft war für sie eine Manifestation Gottes, Gott war für sie überall. Licht, Hitze, Blitze, Regen, eine Quelle, ein Fluss, Wind, eine Eiche, die ihnen Nahrung gab, fruchtbares Land usw. All dies, groß und klein, das Leben spendete und bewegte, war eine Manifestation Gottes und gleichzeitig Gott selbst.

Eine Person änderte sich, das Denken änderte sich, der Glaube wurde komplizierter und der Glaube änderte sich. Das Christentum, das mit dem Schwert des Fürsten Wladimir nach Rus kam und auf heidnischen Tempeln und Schreinen herumtrampelte, konnte der Ethik der Menschen, ihren ästhetischen Vorlieben nicht widerstehen, konnte nicht anders, als die etablierten Lebensregeln zu berücksichtigen.

So Ostern- optimistischer Feiertag der christlichen Erlösung und Auferstehung - vereint mit Heiden Regenbogen- der Tag der Erinnerung an die Vorfahren und alle Toten. Im Christentum war es nicht üblich, den Toten mit Essen zu gedenken – das ist eine rein heidnische Tradition, aber sie hat es nun übernommen. Sogar siebzig Jahre Atheismus sind aus dem Leben eines orthodoxen Slawen nicht an dem Tag verschwunden, an dem er es gewohnt ist, toter Verwandter zu gedenken. Während der zügellosen schrecklichsten Orgie der Vereinigung militanter Atheisten, während der Kriegsjahre, der Hungersnot, wurde der Zustrom der Menschen zum Friedhof an den Ostertagen nicht unterbrochen, weil diese Tradition nicht tausend, sondern mehrere tausend Jahre alt ist.

Somit beeinflusste nicht nur das Christentum das Heidentum, sondern umgekehrt. Nach einem Jahrtausend des Christentums verging ein heidnischer Feiertag sicher - Buttermilch. Dies ist der Abschied vom Winter und die Begegnung mit dem Frühling. Die Heiden backten einen Pfannkuchen – ein Symbol für die heiße Frühlingssonne – und aßen ihn heiß und füllten sich so mit der Sonnenenergie des Lebens, der Sonnenkraft und der Gesundheit, die für den gesamten landwirtschaftlichen Jahreszyklus gereicht haben sollte. Ein Teil des Pechev wurde Tieren gegeben, nicht zu vergessen, um der Seelen der Toten zu gedenken.

Winter und Sommer Weihnachtszeit- Spiele zu Ehren des Gottes Svetovid während des Sonnenwechsels für Sommer oder Winter sind ebenfalls nicht ganz vergessen. Sommerweihnachtszeit teilweise mit Christian verschmolzen Dreieinigkeit und Winter frohe weihnachtsferien .

Weitere Beispiele für die Verschmelzung von Feiertagen und einzelnen Göttern können angeführt werden. So haben beide Glaubensrichtungen viele Veränderungen gegenüber ihrer ursprünglichen Natur erfahren und existieren nun bereits zusammen und monolithisch, wobei sie nicht zufällig den Namen erhalten haben Russische Orthodoxie .

All die aktuellen Streitigkeiten darüber, was besser ist - Heidentum oder Christentum? - grundlos. Nehmen wir an, Heidentum ist besser. Na und? Es existiert schließlich nicht in seiner reinen Form, im breiten Glauben der Menschen, im breiten Wissen. Fragen Sie Leute, die den Namen des slawischen Sonnengottes kennen? - Niemand wird sagen. Auch das Christentum - es war in viele Strömungen gespalten: Katholizismus, Lutheranismus, Gregorianismus usw.

Das einzig Akzeptable für einen modernen Russen ist die Rückkehr zur russischen Orthodoxie. Das bedeutet aber nicht, dass alles Vorchristliche als nutzlos und nutzlos angesehen werden sollte. Das Heidentum muss als die älteste Periode unserer Kultur studiert werden, die infantile und jugendliche Periode des Lebens unserer Vorfahren, die unseren Geist stärken wird, jedem von uns die Kraft des spirituellen und nationalen Bodens geben wird, die uns helfen wird, darin zu bestehen die schwierigsten Momente des Lebens.

Literatur

1. A.A. Kononenko, S.A. Kononenko. "Charaktere der slawischen Mythologie". Kiew, "Corsair", 1993.

A. I. Bazhenova, V. I. Verdugin "Mythen der alten Slawen". Saratow, „Hoffnung“, 1993.
G. Glinka. "Die alte Religion der Slawen". Saratow, „Hoffnung“, 1993.
A. Kaisarov "Slawische und russische Mythologie". Saratow, „Hoffnung“, 1993.
B. Cresen. Veles Buch. Saratow, „Hoffnung“, 1993.

Anwendungen

Eigenschaften und Zeichnungen einiger Charaktere der Mythologie der alten Slawen

(Zeichnungen von E.I.Obertynskaya)

Perun - der höchste Gott der Kiewer Rus; ein beeindruckender Gott, der himmlische Phänomene beherrscht; Gott des Krieges. Groß, breitschultrig, schwarzhaarig, großköpfig, goldbärtig (Honig fließt über seinen Bart). In seiner rechten Hand hält er einen Bogen und in seiner linken einen Köcher mit Pfeilen. Der stärkste in der Natur, bekämpft böse Mächte. 2. August - Peruns Tag. An diesem Tag verwandeln sich alle bösen Geister, die den feurigen Pfeilen von Perun entkommen, in verschiedene Tiere. Früher, am 2. August, durften Hunde und Katzen nicht ins Haus, um kein Gewitter zu verursachen - den Zorn von Perun. Peruns Vogel ist ein Hahn, Peruns Tag ist Donnerstag. Die Statue von Perun dem Donnerer stand im Pantheon der Götter von Prinz Wladimir.

Veles (Volos) - der Gott der Viehzucht und des Reichtums, der Schutzpatron der Tierwelt. Er brachte Mensch und Tier in Beziehung, lehrte die Menschen, Tiere nicht zu töten, sondern sie in der Wirtschaft einzusetzen. Veles - der Wächter der Weisen, Schöpfer, Hirten, Kaufleute; stattet eine Person mit Talent aus, physische Daten: groß, gute Stimme, Gehör. Er ist der Vater von Riesen; Ochse - mächtig, groß. Volos ist einer der Götter des Pantheons von Prinz Vladimir, sein Tag ist Montag. Die alten Slawen hatten einen Erntebrauch - "einen Bart kräuseln". Die letzten Ähren wurden nicht geerntet, sondern zu einem Bart geflochten, als Geschenk an den Gott Veles. Gras und Wald sind die Haare der Erde.

Yarilo (Yar) - die Gottheit der erwachenden Natur, der Schutzpatron der Pflanzenwelt. Dies ist ein junger gutaussehender Mann auf einem weißen Pferd und in einem weißen Gewand mit einem Kranz aus Frühlingsblumen auf dem Kopf. In seiner linken Hand hält er Ähren. Im Frühjahr wurden "Yarils" gefeiert, die mit der Beerdigung von Yarila endeten. Wo Yarilo vorbeikommt - es wird eine große Ernte geben, wen er auch ansieht - Liebe flammt in seinem Herzen auf. Yarilo wurde mit der Sonne identifiziert. In vielen Liedern und Sprüchen wenden sich Menschen mit der Bitte um einen warmen Sommer und eine gute Ernte an diese Gottheit. 4. Juni - Yarilin-Tag.

Dazhbog (Dazhdbog) - der Gott der Sonne, Ernte, der Sohn von Svarog, dem Ehemann der Göttin der Liebe. In Mythen - einer der ersten Könige und Gesetzgeber, legte den Grundstein für die Chronologie nach dem Sonnenkalender. Ein gutaussehender starker junger Mann, ein junger Prinz, ein Treuhänder der Pflüger und Sämänner. Verleiht einer Person körperliche Stärke, Gesundheit, Weisheit und Geschicklichkeit. In den Annalen wird er der Vorfahre der Russen genannt. Dazhbog ist auch der Hüter der irdischen Schlüssel. Der Sonnengott verschließt die Erde für den Winter und gibt den Vögeln die Schlüssel, die sie ins Vyrey bringen - das Sommerreich, das Land der verstorbenen Seelen. Im Frühling geben die Vögel die Schlüssel zurück und Dazhbog öffnet die Erde. Einer der Götter des Pantheons von Prinz Vladimir, sein Tag ist Mittwoch.

Belbog ist ein Gott, der im Himmel lebt und sie kontrolliert. Es erscheint als alter Mann mit langem grauen Bart, in weißer Kleidung und mit einem Stab in der Hand. Es gibt die Verkörperung eines hellen Tages. Die ganze Zeit im Widerspruch zu den dunklen Mächten der Nacht, deren Personifikation Tschernobog ist. Belbog sammelt mit seinem Stab weiße Wolken, wenn sie von den Winden zerstreut wurden, durchbohrt sie, um es regnen zu lassen.

Zeebog - der Gott der Erde, begabt riesige Kraft. Er ist der Schöpfer, der Schöpfer. Er hob die Erde an einem Ort und Bergketten, Kämme, Hügel erhoben sich; senkte es in einem anderen - Wasser strömte heraus, Meere und Ozeane bildeten sich; machte mit riesigen Fingern eine Furche - Flüsse flossen. Und wo der kleine Finger berührte, spritzten die kleinen Seen. Zeebog hält die Erde, und die Leute machen ihn wütend - die Erde bebt, bricht Vulkane aus, erhebt riesige Wellen. Zeebog ist mächtig, zottelige Augenbrauen, ein Bart entwickelt sich, es ist besser, ihn nicht zu verärgern.

Rod ist der Gott des Universums, der im Himmel lebt und allen Lebewesen das Leben gab, die nur auf der Welt existieren. Der Gattung wird kreative und männliche Kraft (eine phallische Gottheit) zugeschrieben. Ton-, Holz- und Steinbilder, Schutztalismane dieses Gottes werden bei Ausgrabungen gefunden. Die Gattung ist die Verkörperung der antiken Göttin der Fruchtbarkeit, des männlichen Prinzips. Der Kult dieses Gottes ging, wie bei den meisten heidnischen Göttern, nach der Einführung des Christentums verloren.

Svarog ist der Gott des himmlischen Feuers, der Vater von Dazhbog. Er warf Kusnezker Zangen vom Himmel auf den Boden, und seitdem haben die Menschen gelernt, Eisen zu schmieden. Svarog durchbrach die himmlische Hülle mit Strahlen und Pfeilen, öffnete den Himmel und die Sonne, schickte den Menschen himmlisches Feuer, ohne das man keine Waffen oder Schmuck herstellen kann: Er entzündete Inspiration mit Funken in den Herzen und Seelen der Meister. Svarog ist ein kapriziöser Gott, er hat seine Geheimnisse selten jemandem preisgegeben. Er präsentierte sich als junger, breitschultriger Schmied, still und streng; bevormundet Schmiede, die sie seine Enkel nennen - svarozhichs.

Khors ist der Gott der Sonnenscheibe, des Auges des Himmels. Ein liebevoller und gütiger Gott, der jedem seine Wärme schenkt. Niemand kann ihn besiegen, weil es unmöglich ist, sich ihm zu nähern: Er erhebt sich über allem im Himmel. Scheint ein hübscher junger Mann zu sein. Auf den Idolen des Gottes Khors wurden Sonnenzeichen abgebildet. Khors ist der Gott des Pantheons des Kiewer Prinzen Wladimir, sein Tag ist Dienstag.

Stribog ist der Gott der Luftelemente, die alte höchste Gottheit des Himmels und des Universums. Er atmet gleichmäßig und geräuschvoll, geht an den Weiten des Meeres entlang. Und wenn er wütend wird, wird er summen, sich drehen, heulen, Wolken aufziehen, eine Welle schlagen, Schiffe zerstreuen oder sogar sinken. Es wird in Form einer Harfe präsentiert, die die Saiten zupft, mit einem Bogen hinter seinem Rücken und an seinem Gürtel - einem Sagaidak mit Pfeilen. Stribog - Überwindung von Hindernissen, die Winde sind seine Enkelkinder, sein Tag ist Sonntag. Einer der Götter des Pantheons des Kiewer Fürsten Wladimir.

Beregini - Luftjungfrauen, die Menschen vor Ghulen schützen. Die Slawen glaubten, dass Beregini in der Nähe des Hauses leben und das Haus und seine Bewohner vor bösen Geistern schützen. Fröhliche, verspielte und attraktive Kreaturen, die bezaubernde Lieder mit entzückenden Stimmen singen. Im Frühsommer kreisen sie im Mondschein in Reigen an den Ufern der Stauseen. Wo die Küste lief und sich tummelte, dort wächst das Gras dichter und grüner, und auf dem Feld wird Brot reichlicher geboren.

Numerogog ist die Göttin des Mondes. Sie hält den Mond in der Hand, nach dem in der Antike die Zeit berechnet wurde, sie zeichnet sich durch Ruhe, Gelassenheit, Unbewegtheit aus. Ihre Periode dauert von der frühen Dämmerung bis zum Morgengrauen, aber trotzdem sind ihr die dunklen Mächte des Bösen gleichgültig. Betrachtet man die Realität, zählt man ruhig Sekunden und Jahrhunderte. Er wandert gerne in langen Winternächten in den verschneiten Weiten und schwimmt in kurzen Sommernächten im warmen Wasser.

Nemiza ist der Gott der Luft, der Herr der Winde. Sein Haupt ist mit Strahlen und Flügeln gekrönt, und auf seinem Oberkörper ist ein fliegender Vogel abgebildet. Leicht wie eine Feder, und manchmal verwandelt er sich in eine Feder und schwankt in der Luft, um sich von Sorgen auszuruhen. Als in der großen Hitze plötzlich eine leichte Kühle die Stirn berührt, ist es Nemiza, die bevorzugt und träge mit den Flügeln schlägt. Nemiza ist nicht mürrisch und lässt die Winde toben, ohne sich in ihre Angelegenheiten einzumischen. Aber wenn sie sich wirklich streiten und ein verrücktes Karussell drehen, wird er eingreifen und die Dinge in Ordnung bringen.

Lebendig (Zhivana, Shiva) - "Leben spendend", die Göttin des Lebens, verkörpert sie die Lebenskraft und stellt sich den mythologischen Inkarnationen des Todes entgegen. In der rechten Hand hält er einen Apfel, in der linken eine Traube. Alive hat die Form eines Kuckucks. Anfang Mai werden ihr Opfer gebracht. Die Mädchen ehren den Kuckuck – den Frühlingsboten: Sie taufen im Wald, fummeln untereinander herum und ranken Kränze an einer Birke.

Frost (Frost) - der Gott des Winters, kaltes Wetter. Bekleidet mit einem warmen Pelzmantel, geht er durch die Wälder und bedeckt die Bäume mit Schnee. Im Winter ist er ein absoluter Meister, in seiner Unterwerfung sind Schneefälle, Schneestürme und Blizzards. Immer im Krieg mit der Quelle, sich ihrem Kommen widersetzend, nachts angreifend, aber am Ende immer zurückweichend. Nicht alle Reisenden sind in ihrem Besitz glücklich. Abhängig vom Verhalten einer Person und manchmal von ihrer eigenen Stimmung kann er eine Person belohnen oder bestrafen. Wenn er wütend wird, wird er mit Schnee bestreut, zavyuzit, ihn von der Straße stoßen, unter seine Kleidung klettern. Es kann Ihre Ohren oder Hände einfrieren oder sogar vollständig einfrieren.

Lada ist die Göttin der Liebe, die Patronin der Ehen, der Herd, die Göttin der Jugend, Schönheit, Fruchtbarkeit. Weiblichkeit selbst, zart, melodisch, blond; in weißen Kleidern - sie wird in der Kupala-Nacht einen Mann in einem Reigen zu einem Schatz bringen und ihre Stieftochter vor ihrer bösen Stiefmutter unter den Ästen verstecken, wenn sie sich versammelt, um ihre Freundin zu treffen. In jungen Familien unterstützt der Herd: Es geht gleich aus, und Lada wirft einen Zweig, wedelt mit ihren Kleidern - der Herd wird aufflammen, die Herzen der Unvernünftigen mit Wärme berühren und wieder die Harmonie in der Familie.

Makosha (Mokosh, Makesha) - slawische Gottheit, Patronin der Frauenarbeit, des Spinnens und Webens. Auch landwirtschaftliche Gottheit, Mutter der Ernte, Göttin des Überflusses. Die Blume ist eine Mohnblume, berauschend wie die Liebe. Aus dem Namen dieser leuchtenden Blume, die die Mädchen auf Hochzeitstücher gestickt haben, geht der Name der Göttin hervor. Makosha ist die Gottheit der weiblichen Vitalität. Die einzige weibliche Gottheit, deren Idol auf einem Hügel im Pantheon von Prinz Vladimir stand. Für einige nördliche Stämme ist Mokosh eine kalte, unfreundliche Göttin.

Lel - junger Gott Liebe. Aufgrund seiner jugendlichen Jahre amüsiert sich Lel manchmal einfach über die Liebe, obwohl er es aus guten Absichten tut - für ihn ist das ein lustiges Spiel. Ein hübscher junger Mann mit lockigem Haar bringt Mädchen dazu, sich in ihn zu verlieben, indem er Flöte spielt und ihnen etwas vorsingt. Als er keinen Pass von einem anderen Auserwählten hat, findet Lel einen Freund für sie und überzeugt beide, dass sie einander suchen. Lel erscheint im Frühling, lebt mit seinem Bruder Polel im Wald. Gemeinsam gehen sie morgens los, um Yarilo zu treffen. Lelyas Pfeife ist in der Kupala-Nacht zu hören.

Das Wetter ist der Gott der klaren Tage, der Bote des Frühlings, der Ehemann der Göttin Zimtserla. Hellgesichtig, klaräugig, bartlos, fröhlich im Gemüt. Und manchmal streitet er sich mit seiner Frau und geht düster umher. Deshalb sind die Tage bewölkt und sogar regnerisch: Zimtserla vergießt Tränen. Und bei schlechtem Wetter - ein ernster Streit. Ärger und Ärger vergehen, das Wetter versöhnt sich mit seiner Frau, die Tage sind wieder klar und schön. Wir fragen: „Wie wird das Wetter?“, aber wir sollten sein: „Wie wird das Wetter?“

Karna (Karina) - die Göttin der Trauer, die weinende Göttin der alten Slawen, die Schwester von Zhelya. Wenn ein Krieger weit weg von zu Hause stirbt, ist Karna der Erste, der um ihn trauert. Der Legende nach ist nachts über dem toten Schlachtfeld Weinen und Schluchzen zu hören. Diese Göttin Karna in schwarzer langer Kleidung verrichtet einen schwierigen weiblichen Dienst für alle Ehefrauen und Mütter.

Die Weisen (Zauberer, Zauberer) sind die Auserwählten der Götter, Mittler zwischen Himmel und Volk, Vollstrecker des Willens der Götter. Jeder Volksglaube setzt Rituale voraus, deren Ausführung erwählten Personen anvertraut ist, die wegen ihrer Tugend und Weisheit, real oder imaginär, respektiert werden. Die Weisen waren die Hüter des Glaubens, lebten als Einsiedler, aßen Gaben und Opfer, die für die Gottheiten bestimmt waren. Sie hatten das ausschließliche Recht, sich einen langen weißen Bart wachsen zu lassen, während des Opfers zu sitzen und die Heiligtümer zu betreten. Nach der Einführung des Christentums wurden sie verfolgt, da sie heidnische Gottheiten verehrten und den alten Glauben und die alten Rituale verteidigten.

Bes ist einer der Namen von Tschernobog. Später - ein allgemeiner Name für böse Geister. Hässlich, mit Schweineschnauzen, langen Ohren und Schwänzen, gehörnt und struppig. Kann sich schnell im Raum bewegen. Besonders eifrig bei schlechtem Wetter im Herbst und Winter. Sie grunzen, champ, heulen, quietschen, spucken und drehen sich in einem rasenden Tanz. Sie führen einen einsamen Reisenden in die Irre, führen ihn in ein unwegsames Dickicht oder in einen Sumpf, stoßen ihn in ein Eisloch; Sie erschrecken die Pferde und treiben sie, indem sie sich an die Mähne klammern, in den Tod. Sie können sich in unbelebte Objekte verwandeln.

Brownie ist der Patron des Hauses. Sie nennen ihn auch für offensichtliche und nachgewiesene Verdienste mit dem Namen „Meister“ und für die Antike seiner Lebensjahre – „Großvater“. Erscheint in Form eines alten Mannes, eines zottigen Männchens, einer Katze oder eines anderen kleinen Tieres, aber es ist nicht gegeben, ihn zu sehen. Er ist der Wächter nicht nur des ganzen Hauses, sondern vor allem aller, die darin wohnen. Unartig: Lärm machen, das Bett schaukeln, die Decke wegwerfen, Mehl verstreuen. Aber es hilft auch: Geschirr spülen, Holz hacken. Rockt ein Kind. Am 7. Februar, an Efim Sirin, wird der Brownie mit Brei gefüttert, damit er nicht spottet. Am 12. April tobt bei John of the Ladder der Brownie bis zum ersten Hahn.

Bannik (Baennik, Laznik Baynik) - ein böser Geist, der in einem Badehaus lebt, erscheint in Form eines kleinen nackten Mannes mit schillernden Augen. Er lebt immer in einem ungeheizten Bad, der Dampf treibt ihn kurzzeitig aus. Kann eine Person töten, die sich zu einem ungünstigen Zeitpunkt (nach Mitternacht) wäscht. Zuerst schläfert es dich ein, dann umhüllt es mit langen und dicken Lippen deinen Mund und treibt heiße Luft in deine Brust. Er mag besonders keine Betrunkenen. Geschickte Leute treten ihn mit einem Badebesen raus. Der Bannik wäscht zusammen mit den Teufeln, Goblins, Ovinniks auf dem vierten Platz, wer zu dieser Zeit von ihnen erwischt wird, wird gedämpft. Wenn es passiert ist, müssen Sie rückwärts laufen.

Vodyanoy (Vodyannik, Vodyadnik) - der Geist der Flüsse und Seen, wie alle Geister von bösen Geistern - ist nicht nur ein "Großvater", wie er gewöhnlich genannt wird, sondern auch ein echter "Ahne". Immer nackt, in schwarzen Schuppen, in Schlamm gehüllt und gegürtet, mit langen grünen Haaren und Bart, in einem Hut aus Kugi. Anstelle von Händen - Pfoten mit Membranen, ein Fischschwanz, Augen, die mit glühenden Kohlen brennen. Er sitzt auf einem Baumstumpf und klatscht laut aufs Wasser. Er wird wütend – er bricht Dämme, spült Mühlen weg, schleppt Tiere und Menschen ins Wasser. Fischer, Müller, Imker opfern ihm.

Chur (Tzur) - der alte Gott des Herdes, der die Grenzen des Landbesitzes schützt. Eine Feuerstelle und eine warme Hütte sind Churs Lebensraum. Er wird bei Weissagungen, Spielen usw. („Kirche mich!“). Chur heiligt das Eigentumsrecht („Chur is my!“). Er bestimmt auch die Quantität und Qualität der erforderlichen Arbeiten („Too much!“). Churka ist ein Holzbild von Chur.

Hexe - nach alten Legenden eine Frau, die ihre Seele an den Teufel verkauft hat. Im Süden ist dies eine attraktivere Frau, oft eine junge Witwe; im Norden - eine alte Frau, dick wie eine Wanne, mit grauem Haar, knochigen Händen und einer riesigen blauen Nase. Es unterscheidet sich von anderen Frauen dadurch, dass es einen kleinen Schwanz hat und die Fähigkeit hat, auf einem Besen, einem Schürhaken oder einem Mörser durch die Luft zu fliegen. Er geht zu seinen dunklen Taten unbedingt durch den Schornstein, kann sich in verschiedene Tiere verwandeln, meistens eine Elster, ein Schwein, einen Hund und eine gelbe Katze. Es wird von Monat zu Monat älter und jünger. Am Sila, dem 12. August, sterben Hexen, nachdem sie Milch getrunken haben. Ein bekannter Hexensammelplatz für den Sabbat in der Kupala-Nacht befindet sich in Kiew auf dem kahlen Berg.

Baba Yaga ist eine waldalte Zauberin, Hexe, Zauberin. Der Charakter der Märchen der Ost- und Westslawen. Sie lebt im Wald, in einer "Hütte auf Hühnerbeinen", sie hat ein Knochenbein, sie sieht nicht gut, sie fliegt mit einem Mörser um die Welt. Sie können Parallelen zu anderen Charakteren verfolgen: mit einer Hexe - eine Art, sich zu bewegen, die Fähigkeit, sich zu verwandeln (in Tiere zu verwandeln); mit der Göttin der Tiere und des Waldes - das Leben im Wald, die vollständige Unterordnung der Tiere unter sie; mit der Herrin der Welt der Toten - ein Zaun aus menschlichen Knochen um die Hütte, Schädel auf Pfählen, ein Riegel - ein menschliches Bein, Verstopfung - eine Hand, ein Schloss - Zähne. In den meisten Märchen ist sie die Gegnerin des Helden, manchmal aber auch seine Assistentin und Geberin.

Geschichte Russlands von der Antike bis Anfang des 20. Jahrhunderts Froyanov Igor Yakovlevich

Heidentum der alten Slawen

Die Religion der Ostslawen war das Heidentum. Seine Ursprünge liegen viele Jahrtausende vor dem Beginn unserer Zeitrechnung, und sein Echo hält bis heute an. Die Vorstellungen einiger Forscher der Vergangenheit, das ostslawische Heidentum sei eine arme, farblose Religion, sollten nun aufgegeben werden. Im ostslawischen Heidentum findet man all jene Stadien, die für andere heidnische Kulte charakteristisch waren, die bei anderen Völkern existierten. Die älteste Schicht ist die Verehrung von Gegenständen und Phänomenen der unmittelbaren Umgebung, die in das menschliche Leben eingewoben wurden. Bis in unsere Zeit sind Quellen erhalten geblieben, die die Verehrung der alten Slawen für solche Objekte und Phänomene bezeugen. Dies sind der sogenannte Fetischismus und Animismus. Echos solcher Überzeugungen waren Anbetung, zum Beispiel Steine, Bäume, Haine. Der Kult der Steinfetische ist sehr alt. Gegenstand der Anbetung waren nicht nur Bäume, sondern auch der Wald. Auch der Totemismus war weit verbreitet - das ist der Glaube an den Ursprung der Menschheit von einer Art Tier. Neben der Verehrung der Eiche verehrten beispielsweise die Dnjepr-Slawen heilige Tiere - Wildschweine. Die Frage des Totemkultes unter den Ostslawen ist ziemlich kompliziert. Es ist möglich, dass wir in einigen Fällen mit der Umwandlung des Totemismus in den Kult der Ahnen in Tiergestalt konfrontiert sind. Die archaischen Schichten russischer Volksmärchen zeugen von der Existenz des Totemismus unter den Ostslawen.

Eine Variante des Ahnenkultes in Form von Tieren ist der Werwolfismus. In russischen Epen jagt Wolga in Form eines Falken und verwandelt sich in eine Ameise. Das russische Märchen bedient sich ausgiebig des Motivs der Verwandlung einer schönen Brautjungfer in einen Schwan, eine Ente, einen Frosch. Die Loslösung des Geist-„Doppelgängers“ von dem Objekt, dem er innewohnt, führt zusammen mit dem Totemismus zum Glauben an die Seelen der Toten und zum Ahnenkult. Unsichtbare Geister - die Seelen von Vorfahren und Verwandten, Zwillinge von fetischisierten Objekten und Phänomenen, Objekte eines totemistischen Kultes "bewohnen" allmählich die Welt, die den alten Slawen umgibt. Das Objekt selbst ist nicht mehr Gegenstand der Verehrung. Anbetung bezieht sich auf den Geist, der darin lebt, den Dämon. Nicht der Gegenstand selbst, sondern der Geist (Dämon) wirkt sich positiv oder negativ auf den Lauf der Dinge und auf das Schicksal der Menschen aus. Das Heidentum steigt zu einer neuen Stufe auf – der Stufe des Polydämonismus. Geister, die ursprünglich eine homogene Masse darstellen, werden isoliert. Zuallererst, je nach Lebensraum, "Eigentümer des Ortes" werden. Im Wasserelement lebten Wasser und Küsten, der Wald war das Königreich des Kobolds oder Waldmenschen, und Feldarbeiter leben auf den Feldern im hohen Gras. In der Behausung ist der „Besitzer“ des Brownies ein kleiner buckliger Greis.

Der dämonische Glaube brachte die Ostslawen der nächsten Stufe näher - dem Polytheismus, dh dem Glauben an die Götter. Unter den Göttern, die in Rus bekannt waren, sticht Perun hervor - der Gott des Donners, des Blitzes und des Donners. Sie glaubten auch an Volos oder Veles – den Gott des Viehs, des Handels und des Reichtums. Sein Kult ist sehr alt. Es gab auch Dazhbog und Khors - verschiedene Inkarnationen der Sonnengottheit. Stribog ist der Gott des Windes, des Wirbelsturms und des Schneesturms. Mokosh ist anscheinend die irdische Frau des Donnerers - Perun, der von der "Mutter der feuchten Erde" stammt. In der alten russischen Zeit war sie die Göttin der Fruchtbarkeit, des Wassers, später die Schutzpatronin der Frauenarbeit und des Mädchenschicksals.

Schließlich ist Simargl die einzige zoomorphe Kreatur im Pantheon der alten russischen Götter (ein heiliger geflügelter Hund, möglicherweise iranischer Herkunft). Simargl ist eine niedere Gottheit, die Samen und Feldfrüchte bewacht.

Die unten diskutierten Veränderungen in der ostslawischen Gesellschaft führten zu heidnischen Reformen. Archäologische Forschungen in Kiew bezeugen, dass der heidnische Tempel mit dem Idol von Perun, der sich ursprünglich innerhalb der Stadtbefestigung befand, an einen Ort verlegt wurde, der für alle im Land der Wiesen Ankommenden zugänglich ist. So verwandelt sich Kiew als politische Hauptstadt in ein religiöses Zentrum. Perun wird für die Rolle der Hauptgottheit aller Ostslawen nominiert. 980 wurde jedoch eine neue religiöse Reform durchgeführt - ein heidnisches Pantheon wurde aus den uns bereits bekannten Gottheiten errichtet. „Idole setzen“ ist eine ideologische Aktion, mit deren Hilfe der Kiewer Prinz hoffte, die Macht über die eroberten Stämme zu behalten.

Das altrussische Heidentum war so weit verbreitet, dass die alte Rus auch nach der Annahme des Christentums in Bezug auf Weltanschauung und praktisches Handeln eine heidnische Gesellschaft war, in der formal Elemente des christlichen Glaubens und Kultes existierten. Die meisten der heidnischen Überzeugungen und Bräuche wurden in späteren Zeiten ohne oder mit geringer Einführung christlicher Normen in sie weiter beobachtet.

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Das Pantheon der Götter der alten Slawen Die Slawen haben eine lange Geschichte, aber ihr Pantheon der Götter und heidnischen Mythen ist nicht so bekannt wie das Pantheon Antikes Griechenland, antikes Rom oder Altes Ägypten. Und das hängt nicht nur mit dem Kampf zwischen Christentum und Heidentum zusammen, sondern auch in

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Kapitel 3 Heidentum der Arier und Slawen Zwei Kobolde gehen Und sie reden: "Hör zu, Bruder Hexe ... Geh und sieh nach, wie unsere Leute in der Stadt leben." V. Vysotsky ALTE ARISCHE HEIDSCHAFT

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Das Leben der alten Slawen Bevor wir uns jedoch der Legende von der Berufung der Waräger zuwenden, lohnt es sich, einige Worte über das Leben der Slawen zu sagen. Solovyov betrachtete die Slawen, selbst diejenigen, die in jenen fernen Zeiten lebten, als freundliche, aufrichtige und moralische Menschen: „Nachdem wir die Nachrichten von Zeitgenossen, Ausländern, verglichen haben, stellen wir fest

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Buch II Leben der alten Slawen Fig. 1. Prinz St. Wenzel und Prinzessin Emma (Miniatur der Wolfenbütteler Handschrift) Vorwort Im zweiten Teil der Slawischen Altertümer versuche ich, ein Bild der slawischen Kultur der zweiten Hälfte des ersten Jahrtausends n. Chr. zu zeichnen. e., wenn die Slawen

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Im Ausmaß der Ansiedlung der alten Slawen Aufgrund politischer Fehler und des Verlustes einer Reihe von Besitztümern in Spanien, Afrika, Italien, Ägypten, Syrien, Mesopotamien durch das Byzantinische Reich war Konstantinopel gezwungen, seinen Blick nach Kleinasien zu richten, überlege es für die Zukunft in

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Das gesellschaftliche Leben der alten Slawen Wir haben die Nachrichten über die Slawen kennengelernt, die uns sagen lassen, dass die Russen vor dem Beginn ihrer ursprünglichen politischen Existenz mehrere Jahrhunderte primitiven Lebens hatten. Dieselben alten Schriftsteller offenbaren uns die Merkmale

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Abschnitt III Die Religion der alten Slawen am Anfang neue Ära Slawische Stämme besiedelten ein riesiges Gebiet in Osteuropa: von der Ostseeküste im Norden bis zur Donau im Süden, von der Donau im Westen bis zum Dnjepr-Becken und weiter östlich bis zur Oka. Zu den slawischen Völkern

Aus dem Buch Vergleichende Theologie. Buch 2 Autor Autorenteam

3.2.9. Das religiöse System der alten Slawen Die übliche akademische Herangehensweise an die Frage nach dem Ursprung der sogenannten slawischen Gemeinschaft legt den Ursprung der Protoslawen nahe - aus einem der Zweige der indogermanischen Gemeinschaft. Da werden die Russen berücksichtigt

Die Geschichte des vorchristlichen Glaubens der Slawen ist uns in Form von Echos von Volksritualen, Märchen und seltenen archäologischen Funden überliefert. Das Schreiben in Rus entstand um das 9. Jahrhundert. N. e. Zu den Chronikquellen gehören die Beschreibung der Hochzeitszeremonien der Slawen durch Nestor, den Chronisten, in The Tale of Bygone Years und die Beschreibung des Pantheons, das Wladimir im Jahr 980 gesammelt hat.

Der Begriff Heidentum wurde von späteren christlichen Theologen eingeführt. Das Wort selbst stammt aus der alten slawischen "Sprache" - Völker, Stämme. Es ist üblich, als Heiden alle Völker zu bezeichnen, die sich nicht zu den drei wichtigsten (abrahamitischen) Weltreligionen - Christentum, Judentum, Islam - bekennen.

Das slawische Heidentum entstand im 2. Jahrtausend v. Chr., als sich unsere Vorfahren von der indogermanischen Gruppe trennten. Offensichtlich unterschieden sich die Überzeugungen der Völker und Stämme, die die alte Rus bewohnten, voneinander. Der traditionelle Glaube der alten Rus war, wie bei allen alten Völkern, die Anbetung der Naturkräfte. Von diesen Kräften hing der eigentliche Überlebensfaktor unserer Vorfahren ab. Die Sonne, der Regen, die den Menschen umgebende Natur und das Feuer wurden zu vergötterten Objekten der Verehrung. Die ganze Welt ringsum war erfüllt von Geistern, Geschöpfen aus der Welt der Toten und Götter.

Der Wohnort bestimmte den Namen und die Eigenschaften des Geistes. Im Wald lebte ein Kobold - der Besitzer des Dickichts, ein böser alter Mann, der Schutzpatron der Waldtiere und -pflanzen. Die Stauseen wurden von Wasser und Wasserfrauen (Meerjungfrauen) bewohnt - heimtückische Kreaturen, die versuchten, eine Person in die Tiefe zu ziehen. Die Besitzer der Felder - die Feldarbeiter verdarben die Ernte, leiteten den Regen um. In den Wohnungen lebten Brownies und in den Bädern Banniks. Ein guter Brownie bewahrt das Wohlbefinden in der Familie, ein böser verdirbt Essen und Utensilien. Das weibliche Analogon des Brownies ist eine Kikimora, eine schlampige und hässliche alte Frau, ein kleiner schmutziger Trick. In der Regel wurden alle diese Kreaturen von unseren Vorfahren als Geister von Toten wahrgenommen. Das schickt uns zum Kult der Ahnen, die auf magische Weise am Leben der Nachkommen teilhaben. Einer der hellsten Geister von Baba Yaga ist also der Wächter der Grenze zwischen der Welt der Lebenden und der Toten. Deshalb schmeichelten die Menschen den Geistern und brachten vor Beginn jedes wichtigen Geschäfts Opfergaben dar.

Heidnische Götter der alten Rus

Vielleicht die einzige Erwähnung eines heidnischen Tempels in den Annalen, die wir im „Tale of Bygone Years“ finden.

„Und der Anfang von Prinz Volodimer in Kiew ist einer und stellte Idole auf den Hügel außerhalb des Hofes des Turms: Perun ist uralt, und sein Kopf ist Silber, und wir sind böse, und Kharsa und Dazhbog und Stribog und Smargl und Mokosch. Und ich zhryahu nenne ich die Götter "

Diese sechs Götter wurden das Pantheon des Prinzen Wladimir genannt.

Perun- Gott des Donners und des Blitzes. Perun bewegte sich auf einem vorbeigezogenen goldenen Streitwagen über den Himmel geflügelte Pferde. Da er der Schutzgott des Prinzen und seines Trupps war, wurde er natürlich zum ältesten der Götter und zum Oberhaupt des Pantheons. Bullen wurden ihm als Bitte gebracht. Eines der Attribute von Perun wurde als Axt angesehen. Amulette in Form von Äxten wurden von den Kämpfern des Prinzen getragen. Die Eiche war auch ein Symbol für Perun, ein Zeichen für Stärke und Ewigkeit. Die Fürsten schworen auf seinen Namen und schlossen Verträge ab. Peruns Eide sind in Gefangenen nach Feldzügen in den Jahren 907, 945 und 971 enthalten:

"... und Oleg und seine Ehemänner wurden nach russischem Gesetz zum Treueschwur gebracht, und sie schworen bei ihren Waffen und Perun, ihrem Gott, und Volos, dem Gott des Viehs, und billigten die Welt."

Pferd- der Sonnengott (nach einer anderen Version - der Gott des Monats, die "Nachtsonne"). Sie brachten ihm Pfannkuchen (Pfannkuchen ähneln sich in Farbe und Form in der Sonne). An Khors gewidmeten Feiertagen wurden Reigentänze getanzt.

Dazhbog(Dazhdbog) - "Wohlstand geben", eine Sonnengottheit, die Fruchtbarkeit verleiht. Der Schutzpatron der Bauern. Der Autor von "The Tale of Igor's Campaign" nennt die Russen "Enkel von Dazhdbozh".

Stribog- der Schutzpatron der Kaufleute und Seeleute, möglicherweise der Gott des Windes und der Luft, diese Schlussfolgerung wurde auf der Grundlage eines Zitats aus "The Tale of Igor's Campaign" gezogen: "Siehe, die Winde, Stribozhs Enkelkinder, wehen vom Meer mit Pfeilen auf Igors tapfere Zupferl"

Simargl(Semargl) - ein halbgöttlicher Charakter, vielleicht eine Gottheit des ursprünglichen Feuers, ein Vermittler zwischen der Welt der Menschen und der Welt der Götter. Dargestellt als geflügelter Hund.

Mokosch(Makosh) ist die einzige weibliche Gottheit im Pantheon von Vladimir. Göttin des Schicksals, des Überflusses, der Fruchtbarkeit, des Familienherds, der Schutzpatronin der Frauen. Sie bevormundet auch Weber, sie spinnt den Schicksalsfaden aller Lebewesen, Menschen und Götter.

Aber es gab Gottheiten, die nicht im Pantheon von Vladimir enthalten waren:

Veles- Viehgott, einer der am meisten verehrten Götter unter den Slawen. Anders als der Gott des Prinzen und der Krieger von Perun ist Veles die Gottheit der Pflüger, Viehzüchter und Kaufleute. Sein Tempel stand in Kiew, unten auf Podol, in der Nähe der Handelspiers von Pochaina. Patron der Geschichtenerzähler und Poesie. Sein Name wurde auch bei Vertragsabschlüssen beeidigt.

Svarog Gott des Himmels und des himmlischen Feuers. Es gibt eine Version, dass er der oberste Gott einer der Stammesverbände war. Gottschmied, brachte den Menschen bei, Metalle zu schmelzen. Die Ipatiev-Chronik behauptet, dass Svarog der Vater von Dazhdbog war.

Gattung- der slawische Gott, der Schöpfer alles Lebendigen und Existierenden. Der Patron der Familie und des Schicksals. Erwähnt mit Rozhanitsy, Geister, die das Schicksal eines Kindes bei der Geburt bestimmen.

Lada- die Göttin der Jugend, des Frühlings, der Schönheit und der Liebe. Die Forderung wurde ihr in Form eines weißen Hahns auferlegt. Nach einigen Versionen war sie die Frau von Svarog oder seiner Tochter.

Tempel

Wenn die Kommunikation mit Geistern und Wächtern unter den Slawen täglich auf Haushaltsebene stattfand, erforderte der Aufruf an die Götter einen besonderen Platz. Sie wurden zu Tempeln, heidnischen Heiligtümern der Russen. Da sie aus Holz waren, haben sie unsere Zeit nicht überlebt. Rekonstruktionen von Tempeln, die von Archäologen gefunden wurden, sind runde Plattformen, die von einem Wassergraben und einem Wall begrenzt werden. In der Mitte befindet sich das Idol der Gottheit, der der Tempel geweiht ist. Manchmal gibt es mehrere Idole "jüngerer" Götter um ihn herum. Das Territorium innerhalb des Tempels war mit Lehm, Sand oder Steinen bedeckt. Zahlreiche Brandspuren und Kohlereste weisen auf das Abbrennen ritueller Feuer hin. Funde von Tierknochen (und manchmal Menschenschädeln) weisen darauf hin, dass hier Opfer dargebracht oder, wie die Vorfahren sagten, Trebs gelegt wurden.

Slawische Priester - Magi - dienten in Tempeln. Sie übermittelten dem einfachen Volk den Willen der Götter, waren Propheten, Bewahrer geheimen Wissens.

Riten der vorchristlichen Rus

Heidnische Riten begleiteten den Russen von der Geburt bis zum Fest (Bestattungsritus, Fest zu Ehren des Verstorbenen).

V. M. Wasnezow. Trizna nach Oleg. 1899

Viele Rituale der alten Russen haben bis heute überlebt. Fasching, Weihnachtsmummer, Wahrsagerei, die Nacht von Ivan Kupala, das Opfern von Speisen an den Gräbern toter Vorfahren - all dies kam aus der Antike zu uns.

988 der Prinz. Die Idole der alten Götter wurden zerhackt und verbrannt, Perun wurde in den Dnjepr geworfen. Von diesem Moment an zieht sich das Heidentum vor das Christentum zurück. Es war ein langer und oft blutiger Prozess. Bis ins 12. Jahrhundert brachen Aufstände der Heiligen Drei Könige und Heiden aus. Außerdem schrieb Metropolit Macarius 1534 an Iwan den Schrecklichen:

„An vielen russischen Orten wurden böse Götzengebete bewahrt, und bis zur Regierungszeit von Großherzog Wassili Iwanowitsch verehren sie alle Kreaturen wie einen Gott und ehren und opfern den Dämonen Blut – Ochsen und Schafe und alle Rinder und Geflügel.“

Vasily Ivanovich ist der Großherzog von Moskau Vasily III, Vater von Iwan dem Schrecklichen. Er regierte von 1505 bis 1533. Heidnische Feiertage und Rituale verschmolzen allmählich mit dem Christentum. Es gab eine lange Zeit des doppelten Glaubens, in der offizielle Christen im Alltag weiterhin um Hausgeister und Wächter baten. Und noch heute hallt es in unserem Leben wider, wenn eine Katze als erste in ein neues Zuhause gelassen wird, sie sich „auf den Weg“ setzt, Essen auf den Gräbern hinterlässt, der Toten gedenkt.

Literatur:

Rybakov B.A. Heidentum der alten Rus'. M., 1988
Anichkov E. V. Heidentum und alte Rus'. - St. Petersburg: Druckerei von M. M. Stasyulevich, 1914.

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