مفاد اصلی کار لنین «امپریالیسم و ​​امپریال انتقاد. ولادیمیر لنین ماتریالیسم و ​​تجربی-نقد یادداشت های انتقادی در مورد یک فلسفه ارتجاعی

صفحه فعلی: 1 (کتاب در مجموع 34 صفحه دارد)

V. I. لنین
ترکیب کامل نوشته ها
جلد 18
ماتریالیسم و ​​تجربی-نقد

کارگران همه کشورها متحد شوید


چاپ پنجم

به دستور کمیته مرکزی منتشر شد حزب کمونیستاتحاد جماهیر شوروی

پیشگفتار

جلد هجدهم جلسه کاملآثار V.I. لنین شامل اثر "ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد" است که در فوریه - اکتبر 1908 نوشته شده و به عنوان یک کتاب جداگانه در مه 1909 منتشر شده است، و همچنین "ده سوال برای مرجع" معروف، که به عنوان چکیده مورد استفاده قرار گرفت. I. F. Dubrovinsky که از طرف V.I. لنین علیه نظرات ماچیستی بوگدانف و حامیانش در مقاله ای در ژنو در ماه مه 1908 سخنرانی کرد.

«ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد» اثر اصلی فلسفی وی. آی. لنین است. اهمیت تاریخی آن در توسعه بیشتر فلسفه مارکسیستی، در پاسخ به سؤالات اساسی فلسفی که در آن زمان در برابر حزب مطرح شد، در تعمیم فلسفی آخرین دستاوردهای علوم طبیعی نهفته است. لنین در آن نقدی همه جانبه را به فلسفه ایدئالیستی ارتجاعی بورژوایی و رویزیونیسم فلسفی وارد کرد. اثر «ماتریالیسم و ​​امپریو-انتقاد» نمونه ای از روحیه حزب بلشویک در مبارزه با دشمنان مارکسیسم است که به طور ارگانیک انقلابی گری پرشور و دانش عمیق علمی را با هم ترکیب می کند.

لنین با توسعه خلاقانه آموزه های ک. مارکس و اف. انگلس، همه اجزای مارکسیسم، از جمله ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی، را در رابطه با شرایط جدید تاریخی به طور جامع توسعه داد. هر اثر لنین، حتی اگر به طور خاص به مسائل فلسفی اختصاص نداشته باشد، نمونه ای از کاربرد دیالکتیک ماتریالیستی، به عنوان عمیق ترین و جامع ترین دکترین توسعه، در تحلیل وضعیت تاریخی، پدیده های اقتصادی و سیاسی است. زندگی عمومی.

اف. انگلس خاطرنشان کرد که با هر کشفی که یک دوره را می سازد، حتی در زمینه تاریخ طبیعی، ماتریالیسم ناگزیر باید شکل خود را تغییر دهد (رجوع کنید به ک. مارکس و ف. انگلس. آثار منتخب در دو جلد، جلد دوم، 1955، صص 353-354). در شرایط تغییر یافته تاریخی، زمانی که سرمایه داری وارد مرحله امپریالیستی توسعه خود شد، زمانی که انقلاب در علوم طبیعی آغاز شد، این وی آی لنین بود که ماتریالیسم فلسفی را ارائه کرد. نوع جدید. کتاب «ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد»، اثر کلاسیک مرحله لنینیستی در توسعه اندیشه فلسفی مارکسیستی، به ویژه در توسعه بیشتر ماتریالیسم دیالکتیکی اهمیت داشت.

لنین کتاب «ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد» را در زمانی از تاریخ روسیه نوشت که استبداد تزاری با سرکوب انقلاب 1905-1907، ترور وحشیانه پلیسی را در کشور ایجاد کرد، زمانی که ارتجاع در همه عرصه‌های زندگی عمومی بیداد می‌کرد. افول، تضعیف روحیه، انشعاب، سردرگمی، انحراف، پورنوگرافی در جای سیاست. افزایش میل به ایده آلیسم فلسفی؛ عرفان به مثابه لباس احساسات ضدانقلابی»، وی. آی. لنین وضعیت کشور را پس از شکست اولین انقلاب روسیه توصیف کرد (آثار، ویرایش چهارم، جلد 31، ص 11). توجیه ایدئولوژیک ضدانقلاب و احیای عرفان دینی بر علم و ادبیات و هنر اثر گذاشت. فلسفه تحت سلطه ارتجاعی ترین اشکال ایده آلیسم بود که طبیعت طبیعی توسعه طبیعت و جامعه و امکان شناخت آنها را انکار می کرد. در محیط بورژوایی، به ویژه در محافل روشنفکر، "خداجویی" گسترده شد - یک جنبش مذهبی و فلسفی ارتجاعی که نمایندگان آن استدلال می کردند که مردم روسیه "خدا را گم کرده اند" و وظیفه "پیدا کردن" او بود. در ادبیات و هنر، کیش فردگرایی، غیرسیاسی بودن، «هنر ناب» و رد سنت‌های دموکراتیک انقلابی تفکر اجتماعی روسیه مورد تمجید قرار گرفت. نیروهای ضدانقلاب برای تهمت زدن به طبقه کارگر و حزب آن و تضعیف پایه های نظری مارکسیسم، هر کاری که ممکن بود انجام دادند. در این شرایط، دفاع از فلسفه مارکسیستی به عنوان مهمترین و فوری ترین کار مطرح شد.

وی.آی.لنین خاطرنشان کرد که با غنا و همه کاره بودن محتوای ایدئولوژیک مارکسیسم در دوره های مختلف تاریخی، ابتدا یک یا آن طرف آن به منصه ظهور می رسد. اگر در آستانه انقلاب 1905-1907 اهمیت اصلی به کارگیری آموزه های اقتصادی مارکس در واقعیت روسیه بود، و در دوره انقلاب - مسائل تاکتیکی، پس از انقلاب، فلسفه مارکسیستی به منصه ظهور رسید. "زمان برای عمومی و واکنش سیاسیلنین نوشت: «تصادفی نیست که زمان «هضم» درس‌های غنی انقلاب، زمانی است که پرسش‌های اصلی نظری و از جمله فلسفی برای همه. زندهجهت ها به سمت یکی از اولین مکان ها حرکت می کنند» (آثار، چاپ چهارم، جلد 17، ص 54). همانطور که در آستانه اولین انقلاب روسیه، لنین نظریه های لیبرال-پوپولیستی را رد کرد و آموزه های اقتصادی مارکس را در شرایط روسیه به کار برد، و در طول سال های انقلاب تنها تاکتیک صحیح بلشویکی را در برابر اپورتونیسم منشویک ها قرار داد. بنابراین در طول سالهای ارتجاع لنین بازنگری ماچیستی مارکسیسم را درهم شکست، فلسفه مارکسیستی را به طور همه جانبه توسعه داد، نشان داد که این به تنهایی می تواند به عنوان مبنایی نظری برای فعالیت های حزب پرولتاریا، استراتژی و تاکتیک ها، خط سیاسی آن باشد.

واکنشی که در روسیه موج زد، یک پدیده «صرفاً روسی» نبود. بورژوازی در همه کشورها در دوران امپریالیسم، همانطور که لنین نوشت، به شدت از دموکراسی به "واکنش در سراسر خط" - در اقتصاد، سیاست، ایدئولوژی تبدیل شد. در پایان قرن 19 و آغاز قرن 20، به اصطلاح فلسفه "تجربه انتقادی" - تجربی-نقد یا ماخیسم - در اروپا گسترش یافت. با ظهور به عنوان یکی از انواع پوزیتیویسم، مدعی شد که «تنها فلسفه علمی» است که ظاهراً بر یک سویه بودن ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم غلبه می کند، اگرچه در واقع این شکل جوهره ای ذهنی-ایده آلیستی و ارتجاعی را پنهان می کرد. برخی از دانشمندان برجسته (A. Poincaré، A. Einstein و دیگران) تحت تأثیر انتقاد تجربی قرار گرفتند. تعدادی از سوسیال دموکرات ها که خود را «شاگرد مارکس» می دانستند در ماشیسم « اخرین حرفعلم» که برای «جایگزینی» فلسفه دیالکتیکی-ماتریالیستی مارکسیسم طراحی شده است. بازنگری ماچیستی مبانی فلسفی مارکسیسم تجلی اپورتونیسم بین المللی بود. یکی از رهبران سوسیال دموکراسی آلمان، ک. کائوتسکی، «تکمیل» مارکسیسم را با معرفت‌شناسی ماکیستی ممکن می‌دانست؛ سوسیال دموکرات اتریشی، اف. آدلر نیز همین دیدگاه را داشت. لنین در نامه ای به A. M. Gorky در 31 ژانویه (13 فوریه) 1908 به ارتباط بین اپورتونیسم و ​​ایده آلیسم فلسفی اشاره کرد: «ماتریالیسم، به عنوان یک فلسفه، همه جا در حیاطشان Neue Zeit، چاشنی‌ترین و آگاه‌ترین ارگان، نسبت به فلسفه بی‌تفاوت است، هرگز حامی سرسخت ماتریالیسم فلسفی نبوده است. اخیرامنتشر شده، بدون هیچ شرطی، منتقدان تجربی... همه جنبش های خرده بورژوایی در سوسیال دموکراسی بیشترین جنگ را با ماتریالیسم فلسفی دارند، آنها به سمت کانت، به نئوکانتیانیسم و ​​فلسفه انتقادی کشیده می شوند. جلد 34 ص 336).

در روسیه، همراه با دشمنان آشکار پرولتاریا و حزب آن (V.V. Lesevich، V.M. Chernov، و غیره)، گروهی از روشنفکران سوسیال دموکرات، که شامل هر دو منشویک بودند - N. Valentinov، P.S.، ماشیسم را تبلیغ کردند. یوشکویچ و دیگران، و A. Bogdanov، V. Bazarov، A. V. Lunacharsky و دیگرانی که همچنین به بلشویک ها پیوستند، از ماچیسم برای تجدید نظر در ماتریالیسم دیالکتیکی استفاده کردند. در همان زمان، بوگدانف و همفکرانش با تجدید نظر نه تنها در اصول فلسفی، بلکه همچنین اصول تاکتیکی حزب پرولتاریا، از تاکتیک‌های فرقه‌ای «اتزوویسم» دفاع کردند و از استفاده از فرصت‌های قانونی در مبارزه سیاسی در شرایط سردرگمی ایدئولوژیک در سالهای ارتجاع، تجدیدنظر ماچیستی مارکسیسم با هدف تضعیف مبانی نظریحزب، در مقابل خلع سلاح ایدئولوژیک پرولتاریا، نشان دهنده خطری جدی بود، که با این واقعیت تشدید شد که ماچیست ها، به ویژه A.V. Lunacharsky، سعی کردند نوع جدیدی از دین را از سوسیالیسم بسازند (به اصطلاح "خداسازی" ) با این باور که سوسیالیسم در شکل مذهبی به مردم روسیه "نزدیکتر و واضح تر" خواهد بود. لازم بود ماهیت ارتجاعی ماخیسم نشان داده شود، از مارکسیسم دفاع شود، مسائل اساسی ماتریالیسم دیالکتیکی توضیح داده شود، و برای اکتشافات جدید علوم طبیعی توضیحی دیالکتیکی-ماتریالیستی ارائه شود. این وظایف توسط V.I. لنین در کتاب "ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد" انجام شد.

لنین انتشار هر چه زودتر ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد را ضروری دانست. او نوشت: «... مهم است که کتاب هر چه زودتر منتشر شود. «من نه تنها تعهدات ادبی، بلکه تعهدات سیاسی جدی نیز با انتشار آن دارم» (آثار، ویرایش چهارم، جلد 37، ص 352). او برای انتشار این کتاب عجله داشت زیرا در ژوئن 1909 جلسه هیئت تحریریه گسترده روزنامه "پرولتاری" (در واقع مرکز بلشویک) برگزار شد که در آن نبرد سرنوشت سازی با بوگدانوف و او در جریان بود. حامیان

پلخانوف همچنین علیه تجدید نظر ماچیستی مارکسیسم، که لنین در مورد آن مثبت صحبت کرد، سخن گفت. اما انتقاد پلخانف از ماخیسم محدود بود. آثار او ارتباط بین ماخیسم و ​​بحران علم طبیعی را نادیده گرفته و در ارائه ماتریالیسم دیالکتیکی دچار اشتباهاتی شده است. افزون بر این، پلخانف بر اساس دیدگاه های منشویکی جناحی خود تلاش کرد تا ارتباطی بین ماشیسم و ​​بلشویسم بیابد و از این طریق به آرمان دفاع از نظریه مارکسیستی از رویزیونیسم آسیب جدی وارد کند. رویزیونیست ها در زمینه فلسفه مارکسیستی به لطف مبارزه پیگیر بلشویک ها به رهبری وی. آی. لنین شکست خوردند که در آن کتاب "ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد" نقش تعیین کننده ای داشت. این مبارزه اهمیت بین المللی بسیار زیادی داشت؛ اظهارات رهبران اپورتونیست انترناسیونال دوم مبنی بر اینکه فلسفه ظاهراً با سیاست ارتباطی ندارد، که دیدگاه های فلسفی هر یک از اعضای حزب موضوع خصوصی اوست، که می توان مارکسیست بود بدون اینکه یک شخص باشد، در هم شکست. ماتریالیست دیالکتیکی در فلسفه

برخلاف دوران ک. مارکس و اف. انگلس، زمانی که وظیفه توسعه و دفاع از درک ماتریالیستی از تاریخ و دیالکتیک ماتریالیستی در پیش‌زمینه بود، در اواخر قرن 19 و 20 دفاع و توسعه ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی و دیالکتیک در مبارزه با ایده آلیسم فلسفی اهمیت تعیین کننده ای پیدا کرد.- نظریه ماتریالیستی دانش. فیلسوفان بورژوا به دنبال اثبات تئوریک عدم امکان شناخت واقعیت عینی بودند، استدلال می کردند که مفهوم ماده «منسوخ شده است»، وظیفه علم را به «تحلیل محسوسات» تقلیل دادند، و غیره. با آخرین اکتشافات علوم طبیعی، و آن را به عنوان آخرین کلمه علم معرفی کنید. وی آی. لنین ناهماهنگی چنین تلاش هایی را ثابت کرد که اساساً به معنای احیای دیدگاه های ایده آلیستی ذهنی برکلی و هیوم بود.

لنین ریشه‌های اجتماعی و طبقاتی ماخیسم را آشکار کرد، نشان داد که در مبارزه با پرولتاریا، علیه جهان‌بینی آن - ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی، در خدمت منافع بورژوازی است. در همان زمان، لنین سرانجام ماهیت ارتجاعی بازنگری ماچیستی مارکسیسم را افشا کرد، جوهر ایده آلیستی و ضد مارکسیستی «امپریومونیسم» بوگدانف، «امپریو-سمبولیسم» یوشکویچ و غیره را آشکار کرد.

وی آی لنین در مبارزه با فلسفه ایده آلیستی ارتجاعی از ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی دفاع کرد. او با توسعه مفاد اصلی آن، تعریفی کلاسیک از ماده ارائه کرد که تعمیم کل تاریخ مبارزه ماتریالیسم با ایده آلیسم و ​​متافیزیک و اکتشافات جدید علوم طبیعی بود. لنین نوشت: «ماده مقوله‌ای فلسفی برای تعیین واقعیت عینی است که به انسان در حواسش داده می‌شود، که توسط احساسات ما کپی می‌شود، عکس می‌گیرد، منعکس می‌شود، مستقل از آنها وجود دارد» (این جلد، ص 131). . لنین ماده را در نظر می گیرد اتصال ناگسستنیبا حرکت، تأکید می کند که واقعیت عینی، ماده متحرک است. تعریف لنین از ماده نقش مهمی در مبارزه با فلسفه ایده آلیستی مدرن ایفا می کند که نمایندگان آن با جعل دستاوردهای علوم طبیعی سعی در اثبات "ماهیت معنوی" وجود، امکان نابودی ماده، تبدیل آن به انرژی دارند. آنها به عنوان نوعی «جوهر غیر مادی» و غیره در نظر می گیرند.

در کتاب "ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد"، فرمول بندی که توسط اف. انگلس در مورد مسئله اصلی فلسفه - رابطه بین ماده و آگاهی - ارائه شد، بیشتر توسعه یافت. لنین با اشاره به تقدم ماده در رابطه با آگاهی، تأکید کرد که تقابل مطلق ماده، هستی و آگاهی، تفکر محدود به حدود «مسئله معرفتی اساسی» است، که «در ورای این حدود، نسبیت این تقابل انکارناپذیر است. ” (ص 151).

شایستگی بزرگ لنین در این واقعیت نهفته است که در مبارزه با ایدئالیسم ذهنی و آگنوستیک، دکترین مارکسیستی شناخت جهان، نظریه بازتاب را به طور همه جانبه توسعه داد. لنین از درک ماتریالیستی از روان، آگاهی به عنوان بالاترین محصول ماده، به عنوان عملکردی از مغز انسان دفاع کرد و تأکید کرد که تفکر، آگاهی بازتابی از جهان بیرونی است. او تعریف قابل توجهی از احساس به عنوان تصویری ذهنی از جهان عینی ارائه کرد، نظریه آگنوستیک نمادها یا هیروگلیف ها را مورد انتقاد قرار داد که بر اساس آن احساسات فقط نشانه های قراردادی هستند و نه تصاویری از چیزهای واقعی. این نظریه هنوز هم امروزه توسط نمایندگان جهات مختلف فلسفه مدرن بورژوازی موعظه می شود و انتقاد لنین از آن از اهمیت فعلی برخوردار است.

لنین فرآیند پیچیده و دیالکتیکی دانش را آشکار کرد و نشان داد که دیالکتیک تئوری معرفت مارکسیسم است. کل جریان بحث های لنین در مورد جوهر نظریه مارکسیستی معرفت در کتاب «ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد» به این مهم ترین موضع منتهی می شود که لنین بعدها، در سال های 1914-1915، در اثر «کارل مارکس» و در «دفترچه های فلسفی». او می نویسد: «در نظریه دانش، مانند سایر حوزه های علم، باید به صورت دیالکتیکی استدلال کرد، یعنی دانش ما را آماده و غیرقابل تغییر فرض نکنیم، بلکه تجزیه و تحلیل کنیم که چگونه جهلاست دانش،چقدر دانش ناقص و نادقیق کامل تر و دقیق تر می شود» (ص 102). یک نمونه قابل توجه از کاربرد دیالکتیک در مطالعه فرآیند شناخت انسان، تحلیل آموزه حقیقت است که در اثر «ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد» ارائه شده است. وی.آی.لنین حقیقت را فرآیندی پیچیده و متناقض از رشد دانش تعریف می‌کند و آن را از دو جهت بررسی می‌کند: در مقابل اشکال مختلف ایده‌آلیسم ذهنی و آگنوستیک، او بر عینیت و استقلال محتوای دانش ما از موضوع تأکید می‌کند. در عین حال، لنین خاطرنشان می‌کند که دانش فرآیند توسعه حقیقت نسبی به حقیقت مطلق است، در نتیجه آموزه‌های دیالکتیکی-ماتریالیستی حقیقت را با نسبی‌گرایی و متافیزیک هم در تضاد قرار می‌دهند. لنین می نویسد: «...تفکر بشری، طبیعتاً می تواند به ما حقیقتی مطلق بدهد، که از مجموع حقایق نسبی تشکیل شده است. هر مرحله در توسعه علم، دانه های جدیدی به این مجموع می افزاید. حقیقت مطلقاما حدود صدق هر مقام علمی نسبی است و با رشد بیشتر دانش یا گسترش می یابد یا محدود می شود» (ص 137).

وی.آی.لنین اهمیت عمل در فرآیند شناخت را به عنوان مبنای و هدف شناخت به عنوان معیار حقیقت آشکار کرد و نشان داد که دیدگاه زندگی و عمل باید اولین و اساسی در نظریه شناخت باشد. ناگزیر به ماتریالیسم می انجامد. وی.آی.لنین در کتاب خود اشاره کرد که حقیقت مارکسیسم توسط کل روند توسعه کشورهای سرمایه داری در دهه های گذشته تأیید شده است. امروزه صحت نظریه مارکسیستی نه تنها با توسعه مبارزه طبقاتی در کشورهای سرمایه داری، بلکه با تمرین ساخت سوسیالیسم و ​​کمونیسم در کشورهای سیستم سوسیالیستی جهانی تأیید می شود. رویزیونیست ها، چه در گذشته و چه در حال حاضر، به دنبال جعل عمل هستند توسعه اجتماعیو بازنگری مارکسیسم را توجیه کند. لنین با افشای تلاش‌ها برای تجدید نظر در مبانی نظریه مارکسیستی، به طور همزمان اهمیت مبارزه با جزم‌گرایی و نیاز به رویکرد خلاقانه به مارکسیسم را نشان داد. او نوشت: «تنها نتیجه‌گیری از عقیده مارکسیست‌ها مبنی بر اینکه نظریه مارکس حقیقت عینی است، این است: رفتن در راهنظریۀ مارکس، ما به حقیقت عینی نزدیک‌تر و نزدیک‌تر می‌شویم (بدون اینکه آن را تمام کنیم). در حین راه رفتن به هر طریق دیگر،جز سردرگمی و دروغ نمی توانیم به چیزی برسیم» (ص 146). کل محتوای کتاب «ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد» توجیهی عمیق برای امکان شناخت عینی قوانین طبیعت و جامعه، آغشته به اعتقاد به قدرت و قدرت است. ذهن انسان. توسعه نظریه علمی، دیالکتیکی-ماتریالیستی دانش توسط لنین نمونه ای درخشان است. توسعه خلاقماتریالیسم دیالکتیکی

در پایان قرن نوزدهم - آغاز قرن بیستم، یک انقلاب واقعی در علوم طبیعی آغاز شد: اشعه ایکس (1895)، پدیده رادیواکتیویته (1896)، الکترون (1897)، هنگام مطالعه خواص آن کشف شد. آنها تغییرپذیری جرم آن را بسته به سرعت، رادیوم و غیره کشف کردند (1898). تجدید نظر در تعدادی از مفاهیم توسعه یافته توسط فیزیک قدیمی و کلاسیک آغاز شد، که نمایندگان آن، به عنوان یک قاعده، در موقعیت های ماتریالیسم خود به خود، ناخودآگاه، اغلب متافیزیکی قرار داشتند، که از این منظر اکتشافات فیزیکی جدید غیرقابل توضیح به نظر می رسید. فیزیک کلاسیک از شناسایی متافیزیکی ماده به عنوان یک مقوله فلسفی با ایده های خاصی در مورد ساختار آن نشات گرفت. هنگامی که این ایده ها به شدت تغییر کرد، فیلسوفان ایده آلیست و همچنین فیزیکدانان فردی شروع به صحبت در مورد "ناپدید شدن" ماده کردند، "شکست" ماتریالیسم را اثبات کردند و معنای عینی را انکار کردند. نظریه های علمی، هدف علم را فقط در توصیف پدیده ها و غیره ببینیم.

وی آی. لنین خاطرنشان کرد که امکان تفسیر ایده آلیستی از اکتشافات علمی از قبل در فرآیند شناخت واقعیت عینی وجود دارد که توسط پیشرفت علم ایجاد شده است. بنابراین، قانون بقای و تبدیل انرژی توسط W. Ostwald برای اثبات "انرژی گرایی"، برای اثبات "ناپدید شدن" ماده و تبدیل آن به انرژی استفاده شد. نفوذ به اعماق اتم، تلاش برای جداسازی اجزای اولیه آن منجر به افزایش نقش ریاضیات در توسعه دانش فیزیکی شد که به خودی خود یک پدیده مثبت بود. با این حال، ریاضی کردن فیزیک، و همچنین اصل نسبیت، نسبیت دانش ما در طول دوره تغییرات اساسی در تصویر فیزیکی جهان، به ظهور بحران در فیزیک کمک کرد و منابع معرفتی "فیزیکی" بود. ” آرمان گرایی در واقع، اکتشافات جدید در فیزیک، همانطور که V.I. لنین نشان داد، نه تنها رد نکرد، بلکه برعکس، ماتریالیسم دیالکتیکی را تأیید کرد، که کل توسعه علوم طبیعی به آن منتهی شد. وی. آی. لنین با توصیف مسیر پیچیده توسعه فیزیک، جستجوی خودانگیخته آن برای یک نظریه فلسفی صحیح، نوشت: «فیزیک مدرن... به سمت تنها حرکت می کند. روش درستو تنها فلسفه واقعی علوم طبیعی، نه مستقیم، بلکه به صورت زیگزاگ، نه آگاهانه، بلکه خود به خود، بدون اینکه به وضوح "هدف نهایی" خود را ببیند، اما با اهمال، حیرت انگیز، گاهی حتی به عقب به آن نزدیک شود» (ص 332).

انقلاب عمیق در دیدگاه‌ها درباره طبیعت که در آغاز قرن نوزدهم و بیستم آغاز شد، همزمان با تشدید واکنش‌های سیاسی-اجتماعی ناشی از گذار سرمایه‌داری به مرحله جدید و امپریالیستی توسعه آن بود. در این شرایط، فلسفه ایده آلیستی با بهره گیری از انقلاب در فیزیک، کوشید تا ماتریالیسم را از علم طبیعی بیرون کند، تبیین معرفتی خود را از اکتشافات جدید بر فیزیک تحمیل کند و علم و دین را با هم آشتی دهد. "ماهیتلنین نوشت: «بحران فیزیک مدرن شامل شکستن قوانین و اصول اولیه قدیمی، در رد واقعیت عینی خارج از آگاهی، یعنی در جایگزینی ماتریالیسم با ایده آلیسم و ​​آگنوستیسیسم است» (ص 272- 273). این «جایگزینی» نیز با این واقعیت آسانتر شد که شرایط زندگی یک دانشمند در جامعه سرمایه داری او را به سمت ایده آلیسم و ​​مذهب سوق می دهد.

V.I. لنین نه تنها جوهر بحران را در فیزیک تجزیه و تحلیل کرد، بلکه راه خروج از آن را نیز تعیین کرد - پذیرش ماتریالیسم دیالکتیکی توسط فیزیکدانان. توسعه علوم طبیعی در اتحاد جماهیر شوروی و سایر کشورهای سوسیالیستی، کار دانشمندان مترقی در کشورهای سرمایه داری، آینده نگری لنین را تأیید کرد.

کتاب «ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد» تعمیم فلسفی اکتشافات جدید علوم طبیعی را ارائه می‌کند که لنین به عنوان یک فیلسوف، مجهز به مترقی‌ترین روش تفکر، که دقیقاً همان چیزی بود که فیزیکدانان فاقد آن بودند، به آن‌ها برخورد کرد. این روش دیالکتیک ماتریالیستی است که در مقوله های آن فقط دیالکتیک عینی طبیعت را می توان به درستی منعکس کرد. این روش، برخلاف متافیزیک و نسبی‌گرایی، به گفته لنین، بر ماهیت تقریبی و نسبی دانش ما در مورد ساختار و ویژگی‌های ماده، بر عدم وجود مرزهای مطلق در طبیعت، بر دگرگونی ماده متحرک از یک حالت به حالت دیگر و غیره.

لنین بر اساس دیالکتیک ماتریالیستی موضع پایان ناپذیری ماده را مطرح کرد. او نوشت: «الکترون نیز هست تمام نشدنیمانند اتم، طبیعت نامتناهی است، اما بی نهایت است وجود دارد،و این تنها شناخت قاطعانه و بدون قید و شرط اوست وجود داشتنخارج از شعور و احساسات انسان است و ماتریالیسم دیالکتیکی را از آگنوستیسیسم و ​​ایده آلیسم نسبیتی متمایز می کند» (ص 277-278). این تفکر عمیق لنینیستی با پیشرفت بیشتر علم (کشف رادیواکتیویته مصنوعی، ساختار پیچیده) کاملاً تأیید شد. هسته اتمی، نظریه مدرن ذرات "بنیادی" و غیره).

وی.آی.لنین در کتاب خود مسائل فلسفی علوم طبیعی مانند مسئله تنوع کیفی ماده و اشکال حرکت آن، اصل علیت، مسئله واقعیت عینی مکان و زمان را به عنوان اشکال اصلی بررسی کرد. وجود ماده و دیگران این ایده های لنینیستی نتیجه تعمیم یک مرحله کامل از دیدگاه ماتریالیسم دیالکتیکی در توسعه علوم طبیعی، به ویژه فیزیک بود، که نشانگر آغاز یک انقلاب انقلابی در علم و فناوری است که تا امروز ادامه دارد.

لنین در کتاب "ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد" وحدت ناگسستنی ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی را نشان داد، مفاد اصلی ماتریالیسم تاریخی، اول از همه، موضع در مورد نقش تعیین کننده هستی اجتماعی در رابطه با آگاهی اجتماعی را توسعه داد. لنین ماتریالیسم تاریخی را با نظریه ایدئالیستی بوگدانف در مورد هویت هستی و آگاهی، و همچنین با تلاش های ضد علمی ماچیست ها برای جایگزینی قوانین خاص توسعه اجتماعی با «انرژی اجتماعی»، بیولوژیکی و سایر قوانین علمی طبیعی مقایسه کرد.

وی. آی. لنین پیوند عمیق ماخیسم و ​​دین را آشکار کرد و نشان داد که ایده آلیسم به عنوان یک گرایش فلسفی وسیله مهمی برای حفظ و حفظ دین است. در نتیجه مطالعه جامع تجربی-نقد، و مقایسه آن با دیگر انواع ایده آلیسم، وی. آی. لنین به این نتیجه رسید که ایده آلیسم «...تنها یک شکل تصفیه شده و تصفیه شده از ایمان گرایی است که کاملا مسلح است و دارای سازمان های عظیمی است. و به طور پیوسته بر توده ها تأثیر می گذارد، روی آوردن به کوچکترین تزلزل اندیشه فلسفی برای خود سودمند است» (ص 380). «ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد» اثری از بی خدایی پرولتری مبارز است که بر اساس یک جهان بینی علمی ثابت - ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی است که با هر شکلی از دفاع از دین سازگار نیست.

در مبارزه با بازنگری ماچیستی مارکسیسم، وی. آی. لنین اصل مارکسیستی حزب گرایی در علم و حزب گرایی در فلسفه را غنی کرد. لنین در کتاب خود عدم تحزب خیالی فلسفه بورژوایی را که با ترفندهای اصطلاحی و مکتب گرایی «علمی» پوشانده شده بود، افشا کرد. او نشان داد که توسعه فلسفه در یک جامعه طبقاتی متخاصم، ناگزیر خود را در کشمکش بین دو گرایش اصلی فلسفی - ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم - که معمولاً به ترتیب بیانگر منافع طبقات مترقی و ارتجاعی هستند، نشان می دهد. لنین با آشکار ساختن ماهیت ضد علمی ایده آلیسم، آن را با سنت فلسفی ماتریالیستی (از دموکریتوس گرفته تا فوئرباخ و چرنیشفسکی) که بالاترین پیشرفت خود را در فلسفه مارکسیستی دریافت کرد، قرار می دهد. V. I. لنین تاریخ فلسفه را مبارزه ای بین "گرایش ها یا خطوط افلاطون و دموکریتوس" می داند و تأکید می کند که فلسفه مدرن مانند دو هزار سال پیش حزبی است و توسعه ایده های فلسفی به طور ارگانیک با عمل سیاسی مرتبط است. مبارزه و افراد «غیرحزبی» در فلسفه همان احمق های ناامید در سیاست هستند.

لنین با در نظر گرفتن دانشمندان مرتجع بورژوازی نوشت: "نه یک نفراز این اساتید توانمند در تولید ارزشمندترین آثار در زمینه های خاص شیمی، تاریخ، فیزیک، شما حتی یک کلمه را نمی توانید باور کنیداز آنجایی که ما در مورد فلسفه صحبت می کنیم» (ص 363). بورژوازی از ترس مطالعه عینی قوانین توسعه اجتماعی که سرمایه داری را به مرگ محکوم می کند، از «دستورات» خود جعل نتایج خود، اثبات «ابدیت»، «تخلف ناپذیری» نظام سرمایه داری می خواهد. به همین دلیل است که حزب گرایی بورژوایی با عینیت و علم دشمنی دارد. با این حال، پرولتاریا، که برای رهایی بشریت از استثمار و جانشین قانونی کل میراث فرهنگی بشریت، از جمله میراث ایجاد شده توسط جامعه بورژوایی فراخوانده شده است، نمی تواند بدون جذب فرهنگ گذشته کار کند. وی.آی لنین نوشت: «وظیفه مارکسیست ها این است که بتوانند دستاوردهایی را که با این «دستورات» به دست می آید جذب و پردازش کنند... و بتواندگرایش ارتجاعی آنها را قطع کنید، بتوانید رهبری کنید منخط و مبارزه با کل خطنیروها و طبقات دشمن ما» (ص 364). انجام این وظیفه دوگانه تعیین شده توسط لنین نقش مهمی در مبارزه برای ساختن یک جامعه کمونیستی دارد. در فرآیند ساخت کمونیسم، از آنجایی که در شرایط همزیستی دو نظام اجتماعی متضاد انجام می شود: سوسیالیسم و ​​سرمایه داری، معنی خاصطرف دوم این وظیفه به دست می آید - مبارزه با ایدئولوژی بورژوایی، مبارزه ای که در آن مهمترین نقش را اصل روحیه حزب پرولتاریای انقلابی که توسط V.I. Lenin توسعه یافته است، ایفا می کند.

کتاب «ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد» لنین نقش برجسته‌ای در تسلیح ایدئولوژیک حزب بلشویک، در مبارزه علیه همه اشکال و انواع اپورتونیسم، همه و همه جعل‌کنندگان مارکسیسم در جنبش کارگری روسیه ایفا کرد. V.I. لنین در آن بر هماهنگی منطقی و سازگاری ماتریالیسم دیالکتیکی تأکید کرد. او می‌نویسد: «در این فلسفه مارکسیسم، که از یک تکه فولاد ساخته شده است، نمی‌توان یک پیش‌فرض اساسی، نه یک بخش اساسی را بدون خروج از حقیقت عینی، بدون افتادن در آغوش ارتجاعی بورژوازی حذف کرد. دروغ می گوید» (ص 346). این سخنان شگفت انگیز V.I. لنین توسط کل سیر تکامل تفکر فلسفی مارکسیستی، مبارزه پیروزمندانه آن علیه جهان بینی ارتجاعی بورژوازی امپریالیستی تأیید شد.

کتاب وی. آی. لنین حتی امروز نیز سلاح جنگی احزاب کمونیستی و کارگری در مبارزه برای خلوص تئوری مارکسیستی علیه ایدئولوژی بورژوایی و رویزیونیسم مدرن است. این یک درک عمیقاً علمی و مارکسیستی از پدیده های زندگی اجتماعی مدرن می آموزد، قوانین توسعه آن را آشکار می کند، بر این اساس استراتژی و تاکتیک های مبارزه طبقاتی را توسعه می دهد، و ریشه های طبقاتی و معرفتی رویزیونیسم را آشکار می کند. لنین با افشای ترفندهای رویزیونیست ها در مبارزه با مارکسیسم نوشت: «جعل هر چه ظریف تر مارکسیسم، تقلبی ظریف تر از آموزه های ضد ماتریالیستی مانند مارکسیسم - این همان چیزی است که رویزیونیسم مدرن را مشخص می کند. اقتصاد سیاسیو در مسائل تاکتیکی و به طور کلی در فلسفه، هم در معرفت شناسی و هم در جامعه شناسی» (ص 351). این دستورالعمل های لنینیستی به ویژه برای مبارزه با رویزیونیست های مدرن مهم است. کتاب لنین الگویی برای مبارزه با فلسفه و جامعه شناسی مدرن بورژوایی است؛ تکنیک ها و روش های اصلی «نقد» مارکسیسم توسط ایدئولوگ های بورژوازی ارتجاعی را به نمایش می گذارد: جایگزینی قوانین توسعه اجتماعی با بیولوژیکی، روانی و غیره. «عوامل»، دفاع شبه انسان‌گرایانه از شخصیت انسانی، که مارکسیسم ادعا می‌کند از آن غفلت می‌کند، میل به جعل مارکسیسم تحت عنوان «توسعه» آن و غیره.

وی. آی. لنین نشان داد، و پیشرفت بیشتر علوم طبیعی تأیید کرد، که ماتریالیسم دیالکتیکی تنها فلسفه واقعی علم طبیعی، سازگارترین و سازگارترین است. روش علمیفكر كردن. کار لنین به بسیاری از دانشمندان مترقی کمک کرد تا راه درست را در زمینه های دانش خود بیابند، از فلسفه ایده آلیستی جدا شوند و به جایگاه یک جهان بینی علمی، دیالکتیکی- ماتریالیستی برسند. تحلیل لنین از توسعه علوم طبیعی در اواخر قرن 19-20، تعمیم عمیق فلسفی او از دستاوردهای علوم طبیعی، توصیف او از بحران فیزیک و تعیین راه برون رفت از آن. اهمیت حیاتیمبارزه با جعل ایده آلیستی مدرن اکتشافات علمی، برای پیروزی ماتریالیسم دیالکتیکی در علوم طبیعی، برای پیشرفت بیشتر علم.

«ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد» اثری بزرگ از فلسفه مارکسیستی است که برای تسلط بر جهان بینی دیالکتیکی- ماتریالیستی از اهمیت بالایی برخوردار است. و امروز، کار فلسفی وی. آی. لنین به خدمت مبارزه علیه فلسفه و جامعه شناسی بورژوازی ارتجاعی، علیه رویزیونیسم و ​​جزم گرایی، آرمان دانش و دگرگونی انقلابی جهان ادامه می دهد.

موسسه مارکسیسم-لنینیسم زیر نظر کمیته مرکزی CPSU

"ماتریالیسم و ​​تجربی-نقد"

انشا توسط V.I. لنین «ماتریالیسم و ​​تجربی-نقد. یادداشت‌های انتقادی درباره فلسفه ارتجاعی» تحلیلی انتقادی از نوشته‌های ای. ماخ و سایر نویسندگانی است که سعی در فرمول‌بندی «نگاهی جدید» به ایده‌های کلاسیک ماتریالیسم داشتند. در این اثر، لنین ایده ماهیت ثانویه ماده، درک آن را به عنوان محصول احساسات ما مورد انتقاد قرار می دهد. در همان زمان، لنین افکار خود را در مورد جوهر ماده، ساختار جهان پیرامون و نظریه دانش آن آشکار می کند.

مقدمات اساسی نظریه معرفت ماخ و آوناریوس به صراحت، به سادگی و به وضوح توسط آنها در اولین آثار فلسفی خود بیان شده است. ما به این آثار می پردازیم و تحلیل اصلاحات و حذف هایی که متعاقباً توسط این نویسندگان ارائه شده است را به ارائه بعدی موکول می کنیم.

ماخ در سال 1872 نوشت: «وظیفه علم فقط می تواند شامل موارد زیر باشد: 1. بررسی قوانین ارتباط بین ایده ها (روانشناسی) - 2. کشف قوانین ارتباط بین احساسات (فیزیک). - 3. قوانین ارتباط بین احساسات و ایده ها را توضیح دهید (روان فیزیک). این کاملا واضح است. موضوع فیزیک ارتباط بین محسوسات است و نه بین چیزها یا اجسامی که تصویر آن احساسات ماست. و در سال 1883، ماخ در "مکانیک" خود همین ایده را تکرار می کند: "احساسات "نماد چیزها" نیستند. بلکه "چیز" نماد ذهنی مجموعه ای از احساسات است که ثبات نسبی دارد. اما رنگ‌ها، صداها، فشارها، فضاها، زمان‌ها (آنچه معمولاً آن را حس می‌نامیم) عناصر واقعی جهان هستند. در ادامه در مورد این واژه «عناصر» که ثمره دوازده سال تأمل بود صحبت خواهیم کرد. اکنون باید توجه داشته باشیم که ماخ در اینجا مستقیماً اذعان می‌کند که اشیا یا اجسام مجموعه‌ای از محسوسات هستند، و او به وضوح دیدگاه فلسفی خود را در مقابل نظریه مخالف قرار می‌دهد که بر اساس آن، احساسات «نماد» چیزها هستند (به‌طور دقیق‌تر، تصاویر. یا بازنمایی چیزها). این آخرین نظریه ماتریالیسم فلسفی است. مثلاً فردریش انگلس ماتریالیست - همکار معروف مارکس و بنیانگذار مارکسیسم - دائماً و بدون استثنا در نوشته های خود از چیزها و از تصاویر ذهنی یا بازتاب آنها صحبت می کند (گدانکن-آبیلدر) و این امر بدیهی است. که این تصاویر ذهنی به هیچ وجه از احساسات ناشی نمی شوند. به نظر می رسد که این دیدگاه اساسی از "فلسفه مارکسیسم" را باید برای همه کسانی که در مورد آن صحبت می کنند، و به ویژه برای همه کسانی که از طرف این فلسفه در مطبوعات صحبت می کنند، بشناسند. اما با توجه به سردرگمی فوق‌العاده‌ای که ماچیان ما ایجاد کرده‌اند، باید آنچه را که عموماً شناخته شده است، تکرار کنیم.»

لنین در مقاله «ماتریالیسم و ​​امپریو-انتقاد»، بار دیگر با تکیه بر آثار انگلس، بر درستی دیدگاه‌های ماتریالیستی تأکید می‌کند و در مقابل فلسفه‌های ماتریالیسم و ​​ایده‌آلیسم قرار می‌گیرد. تفکر این اصول را از کجا می آورد؟ ( ما در مورددر مورد اصول اساسی همه دانش). "از خود؟ نه... تفکر هرگز نمی تواند از خود اشکالی از هستی بگیرد و مشتق کند، بلکه فقط از جهان خارج... اصول نقطه شروع تحقیق نیستند، بلکه نتیجه نهایی آن هستند؛ این اصول در طبیعت صدق نمی کند. و به تاریخ بشریت، اما از آنها انتزاع می شود؛ این طبیعت نیست، نه بشریت است که با اصول منطبق است، بلکه برعکس، اصول تنها تا آنجا صادق هستند که با طبیعت و تاریخ مطابقت داشته باشند.این تنها دیدگاه ماتریالیستی است. از موضوع، و دیدگاه مخالف دورینگ، دیدگاهی ایده‌آلیستی است که با پاهایش رابطه‌ای واقعی را به سمت بالا تبدیل می‌کند و دنیای واقعی را از افکار می‌سازد...» (انگلس، S. 21). و انگلس این «تنها دیدگاه ماتریالیستی» را دنبال می کند، ما تکرار می کنیم، همه جا و بدون استثنا، بی رحمانه دورینگ را برای کوچکترین انحراف از ماتریالیسم به ایده آلیسم مورد آزار و اذیت قرار می دهیم. هر کس که آنتی دورینگ و لودویگ فویرباخ را با کمی دقت بخواند، با ده ها مثال مواجه خواهد شد که در آن انگلس در مورد چیزها و تصاویر آنها در سر انسان، در آگاهی، تفکر و غیره صحبت می کند. انگلس نمی گوید که احساسات یا ایده ها هستند. نمادهای» چیزها، زیرا ماتریالیسم ثابت باید «تصاویر»، تصاویر یا بازنمایی‌ها را به جای «نماد» قرار دهد، همانطور که در جای آن به تفصیل نشان خواهیم داد. اما اکنون ما اصلاً در مورد این یا آن صورت بندی ماتریالیسم صحبت نمی کنیم، بلکه در مورد تقابل ماتریالیسم با ایده آلیسم، در مورد تفاوت بین دو خط اصلی در فلسفه صحبت می کنیم. آیا باید از چیزها به احساسات و افکار برویم؟ یا از افکار و احساسات به چیزها؟ انگلس به خط اول یعنی ماتریالیستی پایبند است. خط دوم یعنی آرمان گرایانه توسط ماخ دنبال می شود. هیچ فتنه‌گری، هیچ سفسطه‌ای (که ما با بسیاری دیگر از آن‌ها مواجه خواهیم شد) این واقعیت واضح و غیرقابل انکار را از بین نخواهد برد که آموزه‌های ای. ماخ درباره چیزها به عنوان مجموعه‌ای از احساسات، ایده‌آلیسم ذهنی است، یک تکرار ساده برکلی‌گرایی است. اگر بدن‌ها «مجموعه‌های محسوس» باشند، همانطور که ماخ می‌گوید، یا «ترکیبی از محسوسات»، همانطور که برکلی گفت، پس ناگزیر نتیجه می‌شود که کل جهان فقط ایده من است. بر اساس چنین پیش‌فرضی، نمی‌توان به وجود افراد دیگری جز خود رسید: این تنها گرایی محض است. مهم نیست که چقدر ماخ، آوناریوس، پتزولت و شرکت آن را انکار می‌کنند، در واقع نمی‌توانند بدون پوچی‌های منطقی آشکار از شر تک‌نفری خلاص شوند.»

ماتریالیسم، در توافق کامل با علم طبیعی، ماده مفروض را به عنوان ماده اولیه در نظر می گیرد و آگاهی، تفکر، احساس را ثانویه می داند، زیرا در شکلی که به وضوح بیان شده است، احساس فقط با بالاترین اشکال ماده (ماده آلی) همراه است. و «در اساس ساختمان ماده» فقط می توان توانایی های وجودی مشابه حس را فرض کرد. به عنوان مثال، این فرض طبیعی‌شناس مشهور آلمانی، ارنست هکل، زیست‌شناس انگلیسی، لوید مورگان و دیگران است، بدون در نظر گرفتن حدس دیدرو، که در بالا به آن اشاره کردیم.

در اینجا به ویژه باید توجه داشت که لنین در دیدگاه های ماتریالیستی خود به مفروضات و شایستگی های دانشمندان و فیلسوفان غربی اشاره می کند و دانش عمیقی از اندیشه مترقی فلسفی غرب را آشکار می کند. در آینده، بر اساس آنها بود که لنین تئوری های سیاسی-اجتماعی انقلابی را بنا کرد.

در مورد ماتریالیسم که ماخ در اینجا نیز با نظرات خود مخالف است، بدون نام بردن مستقیم و واضح از «دشمن»، ما قبلاً دیدگاه واقعی ماتریالیست ها را در مثال دیدرو دیده ایم. این دیدگاهها عبارتند از اینکه حس از حرکت جوهری به دست می آید یا آن را به حرکت جوه تقلیل می دهند، بلکه در این است که حس یکی از ویژگی های ماده متحرک شناخته می شود. انگلس دیدگاه دیدرو را در این مورد داشت. حرکت ماده در علم فلسفی جدید جایگاه مهمی دارد; نوین ایده های علمیتا حد زیادی نظرات لنین و پیشینیانش را تکرار می کنند.

فصل پنجم از جلد 18 مجموعه آثار لنین با این جمله به پایان می رسد: «فیزیک مدرن در کار نهفته است. ماتریالیسم دیالکتیکی را به وجود می آورد. زایمان دردناک است. آنها علاوه بر یک موجود زنده و زنده، به ناچار برخی محصولات مرده تولید می کنند، مقداری زباله که باید به اتاق فاضلاب فرستاده شود. این آشغال شامل تمام ایده آلیسم فیزیکی، همه فلسفه تجربی، همراه با نمادگرایی، تجربه گرایی، و غیره است. بنابراین، لنین ماتریالیسم دیالکتیکی را به عنوان تنها نظریه فلسفی واقعاً علمی بر اساس قوانین یک علم طبیعی دیگر - علم قوانین طبیعت - تأیید می کند.

رویداد اصلی بهار 1909 برای لنین انتشار کتاب «ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد» بود که او در حالی که هنوز در سوئیس زندگی می کرد، نه ماه روی آن کار کرد. یک ناشر برای آن در مسکو پیدا شد، خواهر آنا به دقت چاپ ها را بررسی کرد، برخی از عبارت های بسیار خشن را نرم کرد و به زودی کتاب در جلد قناری رنگی ظاهر شد که نام مستعار او روی آن نوشته شده بود - Vl. ایلین.

این اثر به وضوح ادعا می کرد که یک مطالعه بنیادی فلسفی است، و لنین همیشه معتقد بود که این کار است که به او زمینه می دهد تا یک فیلسوف واقعاً جدی در نظر گرفته شود. افسوس که دقیقاً در آنجا بود که درماندگی کامل او در مسائل فلسفه آشکار شد. این فقط یک حمله دیگر به مارکسیست های دیگر است که گاهی به شکلی طولانی بیان می شود. او به اشتباهات آنها اشاره می کند و به طور فزاینده ای نه به مارکس، بلکه به آن متوسل می شود انگلسبه عنوان پشتوانه آنها، انباشتن نقل قول بر نقل به روش برخی از متعصبان دکترین مسیحی، استناد نابجا و نامناسب به کتب مقدس و پرهیز از متون دقیق همان کتاب مقدس که با ساختگی های خود در تضاد است.

در حالی که به هیچ وجه یک اثر فلسفی جدی نیست، کتاب ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد لنین را می توان به عنوان یک مقاله طولانی خطاب به اعضای حزب سوسیال دموکرات با هدف متقاعد کردن آنها به پایبندی دقیق به تفسیر او و فقط او تعریف کرد. ماتریالیسم هر کس حتی یک ذره از نظرات لنین منحرف شود، ارتجاعی خرده بورژوا اعلام می شد. برکلی، هیوم، کانت - همه آنها از حق فیلسوف شدن محروم شدند. همین سرنوشت به دوجین «مرد باهوش» دیگر رسید، که تقصیرشان این بود که از این باور که همه چیز در جهان مادی است، قابل شناخت است، وجود عینی دارد و از قوانین معین و غیرقابل تغییر تبعیت می کند، امتناع کردند. از بین همه کسانی که مورد انتقاد قرار گرفتند، کسی بود که شدیدترین حکم را دریافت کرد الکساندر بوگدانوف- او با کمک ماکسیم گورکی بود که مکتب سوسیالیسم را در کاپری باز کرد و همچنین کتابی به نام "امپیریومونیسم" نوشت که در آن سعی کرد، اما نه چندان موفق، ایده های سوسیالیسم را با ایده آلیسم ترکیب کند. . لنین یا با عصبانیت با او بحث می کند یا آشکارا او را مسخره می کند و حتی در برخی جاها به فحش دادن متوسل می شود. در اینجا یکی از نمونه های شیوا از به اصطلاح "انتقاد" او از بوگدانوف است:

بوگدانوف در شماره 1 می نویسد: «بیایید این سؤال را از خود بپرسیم. «امپریومونیسم»، ص 128-129 - «موجود زنده»، مثلاً «انسان» چیست؟ و او پاسخ می دهد: «انسان» اول از همه مجموعه معینی از «تجارب مستقیم» است. توجه: "اول از همه." سپس، در توسعه بیشتر تجربه، «انسان» برای خود و برای دیگران بدنی فیزیکی در میان سایر بدن‌های فیزیکی است.»
از این گذشته ، این یک "مجموعه" کامل از مزخرفات است که فقط برای استنباط جاودانگی روح یا ایده خدا و غیره مناسب است. انسان قبل از هر چیز مجموعه ای از تجربیات مستقیم است و در توسعه بیشتر یک بدن فیزیکی! این بدان معنی است که "تجارب فوری" بدون وجود دارد بدن فیزیکی، به بدن فیزیکی. حیف که این فلسفه فاخر هنوز به حوزه های علمیه ما راه پیدا نکرده است. در آنجا می‌توانند از تمام شایستگی‌های آن قدردانی کنند.»

بنابراین هر دانش آموزی می تواند به همان شیوه، مثلاً با ضرب المثل معروفدکارت که می گوید: "Cogito، ergo sum."

لنین به حریف خود رحم نمی کند. همه وسایل برای او خوب است. او بی رحمانه عبارات بوگدانوف را از متن خارج می کند و آنها را بیهوده جلوه می دهد. کلماتی مانند "حماقت"، "دیوانگی"، "جهل مطلق" در مقایسه با سایر القاب منفی که او به بوگدانوف جایزه می دهد، گل هستند. لجام گسیختگی لنین به ما دلیلی می دهد که فکر کنیم او خودش در اعتقاداتش خیلی محکم نیست و هنوز نمی داند دقیقا به کجا می رود. لحن با اعتماد به نفس دلیلی بر این باور نیست که فرد درست می گوید. این احساس برتری صادقانه ای نیست که مثلاً کوهنوردی تجربه می کند که برای اولین بار بر یک قله دست نیافتنی غلبه کرد و اکنون از بلندی با افتخار به همرزمان عقب مانده خود نگاه می کند. با لنین همه چیز متفاوت است. اگر مثلاً همان کوهنورد راه خود را به اوج می‌رساند و تقریباً رقبایی را که در مسیر او قرار می‌گرفتند، از مسیر خارج می‌کرد، در این صورت ما هر دلیلی برای شناسایی چنین برنده‌ای با لنین خواهیم داشت. دور زدن، دور زدن، پاداش دادن با کاف - این در روحیه اوست.

دیدگاه های ماتریالیستی لنین هیچ ربطی به فلسفه ندارد. این نوع خاصی از تفکر است که قدمت آن به دوره اولیه نیهیلیسم برمی‌گردد - روشی که اولین نیهیلیست‌ها فکر می‌کردند. او یکی از کسانی است که مانند بازاروف از تورگنیف پدران و پسرانمی تواند اعلام کند که یک شیمیدان شایسته بیست برابر هر شاعری مفیدتر است، فراموش می کند که اینها مفاهیمی کاملاً غیرقابل مقایسه هستند و به این ترتیب نمی توانند در یک خط فکری بایستند. ما یک کلیشه معمولی از تفکر لنین را در فصل فیلسوفان ایده آلیست می یابیم، جایی که او گزیده ای از مقاله پل لافارگ، داماد کارل مارکس را نقل می کند که نه سال قبل از انتشار کتاب ماتریالیسم لنین در روزنامه لو سوسیالیست منتشر شده است. و امپریو-نقد. بیایید بدهیم:

«کارگری که سوسیس می خورد و روزی 5 فرانک دریافت می کند، به خوبی می داند که کارفرما از او دزدی می کند و او با گوشت خوک زندگی می کند. که صاحبش دزد است و کالباس خوش طعم و برای بدن مقوی است. سوفسطایی بورژوا می گوید: «هیچ چیز از این قبیل نیست، فرقی نمی کند نامش پیرون باشد، هیوم یا کانت، «نظر کارگر در این مورد، نظر شخصی اوست، یعنی نظر ذهنی. او می توانست به همین حق فکر کند که صاحبش خیرخواه اوست و سوسیس از پوست خرد شده تشکیل شده است، زیرا او نمی تواند چیزهایی را در خود بداند...
سوال به اشتباه مطرح شده است و این سختی آن است... برای شناخت یک شی، ابتدا انسان باید بررسی کند که آیا حواس او فریب نمی دهند یا خیر... شیمیدان ها پا را فراتر گذاشتند، در اجسام نفوذ کردند، آنها را تجزیه و تحلیل کردند، آنها را به عناصر تجزیه کردند، سپس روش معکوس، یعنی سنتز را انجام دادند، آنها اجسام را از عناصر خود تشکیل دادند: از لحظه ای که شخص قادر است از این عناصر چیزهایی را برای استفاده خود تولید کند، همانطور که انگلس می گوید می تواند در نظر بگیرد که چیزها را در خود می داند. . خدای مسیحیان اگر وجود داشت و جهان را خلق می کرد، کاری بیشتر از این انجام نمی داد.»

این گونه است که لافارگ با کانت و در عین حال با تمام فلسفه غرب از افلاطون «تا امروز» برخورد می کند. مسائل فلسفه از طریق "سوء درک" عمدی از ماهیت آنها ساده و بی ارزش می شوند. اما اگر برای لافارگ این «سوء تفاهم» ساده لوحانه و فوری است، پس برای لنین چنین نیست. او می‌خواهد همه چیز قانع‌کننده و جدی به نظر برسد، اما احساس عدم اطمینان، نوعی آشفتگی می‌کند، که ظاهراً ناشی از احساس عدم کفایت نتیجه‌گیری‌های خودش است. صفحه به صفحه پر از علامت تعجب است. هرازگاهی با تحقیر خرخر می کند. مثلاً با توجه به دیدگاه های فلسفی ماخاو استدلال را با فریاد مزخرف قطع می کند: "شاخ قدیمی، محترم ترین آقای پروفسور!" یا نظر خود را درباره فیلسوف ایده آلیست، استاد دانشگاه مسکو بیان می کند لوپاتین، علناً اعلام می کند که کار او در مرز فلسفی و پلیس است.

به نظر می‌رسید که لنین به طور مبهمی آگاه بود که نظریه او درباره درک ماتریالیستی از جهان آسیب‌پذیر و پر از تضادهای درونی است. در این راستا، قابل توجه است که او در سطرهای پایانی کار خود اساساً به ایده آلیسم دیرینه ادای احترام می کند، اما به معنای منفی. می خوانیم: «این [آرمان گرایی] اخیر فقط یک شکل تصفیه شده و پالایش شده از فدائیسم است، که کاملا مسلح است، سازمان های عظیمی دارد و پیوسته بر توده ها تأثیر می گذارد و کوچکترین تزلزل اندیشه فلسفی را به نفع خود تبدیل می کند. نقش عینی و طبقاتی نقد تجربی کاملاً به خدمت به فدائیان در مبارزه آنها علیه ماتریالیسم به طور کلی و علیه ماتریالیسم تاریخی به طور خاص خلاصه می شود.

کتاب «ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد» در می 1909 در دو هزار نسخه منتشر شد. آنا کار خود را به عنوان یک مصحح به خوبی انجام نداد - لنین شکایت داشت که متن پر از غلط املایی است. افراد کمی بودند که می خواستند کتاب را بخرند و حتی کمتر از آن ها می خواستند آن را بخوانند. اما لنین از این واقعیت صرفاً ظاهر او راضی بود. سپس با روی کار آمدن او، این کتاب با مقدمه او در مسکو مجدداً منتشر شد که در آن دوباره الکساندر بوگدانوف را متهم کرد، این بار به دلیل اینکه یکی از سازمان دهندگان است. Proletkulta. لنین به این جنبش بدگمان بود و به هر طریق ممکن مانع از توسعه آن شد. بوگدانوف مجبور شد به فعالیت های قبلی خود به عنوان یک محقق پزشکی بازگردد و در نهایت در سال 1928 خون آلوده را به خود تزریق کرد و درگذشت.

ولادیمیر لنین

ماتریالیسم و ​​تجربی-نقد

نکات انتقادی درباره فلسفه ارتجاعی

پیشگفتار چاپ اول

تعدادی از نویسندگانی که می‌خواهند مارکسیست باشند، امسال یک کمپین واقعی علیه فلسفه مارکسیسم انجام داده‌اند. در کمتر از شش ماه، چهار کتاب منتشر شد که عمدتاً و تقریباً تماماً به حمله به ماتریالیسم دیالکتیکی اختصاص داشت. این شامل، اول از همه، "مقالاتی در (؟ باید می گفتم: علیه) فلسفه مارکسیسم، سنت پترزبورگ، 1908، مجموعه ای از مقالات بازاروف، بوگدانوف، لوناچارسکی، برمن، گلفوند، یوشکویچ، سووروف. سپس کتابها: یوشکویچ - "ماتریالیسم و ​​رئالیسم انتقادی" ، برمن - "دیالکتیک در پرتو نظریه مدرن دانش" ، والنتینف - "ساختارهای فلسفی مارکسیسم".

همه این افراد نمی توانند بدانند که مارکس و انگلس ده ها بار دیدگاه های فلسفی خود را ماتریالیسم دیالکتیکی نامیده اند. و همه این چهره ها متحد شدند - با وجود تفاوت های شدید دیدگاه های سیاسی- دشمنی با ماتریالیسم دیالکتیکی و در عین حال ادعای مارکسیست بودن در فلسفه! برمن می گوید دیالکتیک انگلس «عرفان» است. بازاروف گذراً می‌گوید: دیدگاه‌های انگلس «منسوخ شده‌اند»، گویی این یک امر بدیهی است، «معلوم شد که ماتریالیسم توسط جنگجویان شجاع ما که با افتخار به «نظریه دانش مدرن» اشاره می‌کنند، رد می‌شود. آخرین فلسفه» (یا «جدیدترین پوزیتیویسم»)، به «فلسفه علوم طبیعی مدرن» یا حتی «فلسفه علوم طبیعی قرن بیستم». بر اساس تمام این فرضیات جدیدترین آموزش هاویرانگران ماتریالیسم دیالکتیکی بی‌باک بر روی فیدیسم مستقیم توافق می‌کنند (لوناچارسکی واضح‌تر است، اما نه تنها او!)، اما وقتی نوبت به تعریف مستقیم رابطه‌شان با مارکس و انگلس می‌رسد، بلافاصله تمام شجاعت و احترام به اعتقادات خود را از دست می‌دهند. در واقع، این دست کشیدن کامل از ماتریالیسم دیالکتیکی، یعنی مارکسیسم است. در کلام - طفره رفتن های بی پایان، تلاش برای دور زدن اصل موضوع، پوشاندن عقب نشینی، قرار دادن یکی از ماتریالیست ها به طور کلی به جای ماتریالیسم، امتناع قاطع از تحلیل مستقیم اظهارات ماتریالیستی بیشمار مارکس و انگلس. همانطور که یک مارکسیست به درستی بیان می کند، این یک "شورش روی زانو" واقعی است. این یک رویزیونیسم فلسفی معمولی است، زیرا تنها رویزیونیست ها به دلیل انحراف از دیدگاه های اساسی مارکسیسم و ​​ترس یا ناتوانی خود در «محاسبه» آشکار، مستقیم، قاطع و آشکار با دیدگاه های متروک، شهرت غم انگیزی به دست آورده اند. زمانی که ارتدوکس‌ها علیه دیدگاه‌های منسوخ مارکس صحبت می‌کردند (مثلاً مهرینگو علیه برخی مواضع تاریخی)، این کار همیشه با چنان یقین و دقیقی انجام می‌شد که هیچ‌کس در چنین اظهارات ادبی چیزی مبهم نمی‌یافت.

با این حال، در «مقالاتی در باب فلسفه مارکسیسم» یک عبارت مشابه حقیقت وجود دارد. این عبارت لوناچارسکی است: "شاید ما" (یعنی بدیهی است که همه کارمندان "مقالات") "اشتباه می کنیم، اما ما به دنبال آن هستیم" (ص 161). این که نیمه اول این عبارت حاوی حقیقت مطلق و دوم - حقیقت نسبی است، سعی خواهم کرد این را با تمام جزئیات در کتابی که مورد توجه خواننده قرار داده است نشان دهم. اکنون فقط اشاره می کنم که اگر فیلسوفان ما نه از جانب مارکسیسم، بلکه از طرف چندین مارکسیست «جستجو» صحبت می کردند، آنگاه احترام بیشتری هم برای خود و هم برای مارکسیسم قائل می شدند.

در مورد من، من نیز در فلسفه «جوینده» هستم. دقیقاً: در این یادداشت‌ها، من وظیفه‌ام این است که دریابم چرا مردم دیوانه شده‌اند و چیزی فوق‌العاده گیج، سردرگم و ارتجاعی را تحت پوشش مارکسیسم ارائه می‌کنم.

سپتامبر 1908

پیشگفتار چاپ دوم

این ویرایش، به جز برخی اصلاحات متنی، تفاوتی با نسخه قبلی ندارد. امیدوارم بدون توجه به بحث و جدل با «ماشیست‌های» روسی، به‌عنوان راهنمایی برای آشنایی با فلسفه مارکسیسم، ماتریالیسم دیالکتیکی و همچنین با نتیجه‌گیری‌های فلسفی مفید باشد. آخرین اکتشافاتعلوم طبیعی. در مورد آخرین کارهای A.A. Bogdanov که من فرصت آشنایی با آنها را نداشتم، مقاله زیر توسط رفیق. V.I. Nevsky دستورات لازم را می دهد. رفیق وی. آی. نوسکی، که نه تنها به عنوان یک تبلیغ کننده به طور کلی، بلکه به عنوان یک چهره در مکتب حزب به طور خاص کار می کرد، از هر فرصتی برخوردار بود تا متقاعد شود که تحت عنوان "فرهنگ پرولتاریا"، دیدگاه های بورژوایی و ارتجاعی توسط A.A. دنبال می شود. بوگدانوف.


به جای مقدمه

چگونه برخی از "مارکسیست ها" ماتریالیسم را در سال 1908 و برخی از ایده آلیست ها در سال 1710 رد کردند؟

هر کسی که اصلاً با ادبیات فلسفی آشنایی دارد باید بداند که به ندرت حتی یک استاد مدرن فلسفه (و همچنین الهیات) وجود ندارد که مستقیم یا غیرمستقیم در رد ماتریالیسم دخالت نداشته باشد. صدها و هزاران بار اعلام کردند که ماتریالیسم رد شده است و برای صد و یکمین بار هزار و یکمین بار تا به امروز به رد آن ادامه می دهند. رویزیونیست‌های ما همگی مشغول رد ماتریالیسم هستند، در حالی که وانمود می‌کنند که در واقع فقط پلخانف ماتریالیست را رد می‌کنند، نه انگلس ماتریالیست، نه فویرباخ ماتریالیست، نه دیدگاه‌های ماتریالیستی جی. دیتزگن - و سپس ماتریالیسم را از نقطه نظر رد می‌کنند. دیدگاه پوزیتیویسم «مدرن» و «مدرن»، علوم طبیعی و غیره. بدون استناد به نقل‌قول‌هایی که هر کسی می‌تواند صدها آن‌ها را در کتاب‌های ذکر شده در بالا جمع‌آوری کند، استدلال‌هایی را یادآوری می‌کنم که با آن‌ها بازاروف، بوگدانف، یوشکویچ، والنتینف، چرنوف و سایر ماچیست‌ها ماتریالیسم را شکست می‌دهند. این آخرین عبارت، از آنجایی که کوتاه تر و ساده تر است، و قبلاً حق شهروندی را در ادبیات روسی دریافت کرده است، من در همه جا همراه با عبارت: "امپریو منتقدان" استفاده خواهم کرد. این که ارنست ماخ در حال حاضر محبوب ترین نماینده نقد تجربی است، به طور کلی در ادبیات فلسفی به رسمیت شناخته شده است، و انحرافات بوگدانف و یوشکویچ از ماخیسم «محض» کاملاً در درجه دوم اهمیت قرار دارند، همانطور که در زیر نشان داده خواهد شد.

به ما گفته می‌شود که ماتریالیست‌ها چیزی غیرقابل تصور و ناشناخته را تشخیص می‌دهند - «چیزها در خودشان»، «تجربه‌های بیرونی»، خارج از دانش ما. آنها به عرفان واقعی می افتند و به چیزی اخروی اعتراف می کنند، چیزی فراتر از حد "تجربه" و دانش. ماتریالیست ها با تفسیر این ماده که بر اندام های حسی ما تأثیر می گذارد، احساسات ایجاد می کند، «ناشناخته» را مبنایی قرار می دهند، هیچ چیز، زیرا خود آنها احساسات ما را تنها منبع معرفت می دانند. ماتریالیست‌ها به «کانتی‌گرایی» می‌افتند (پلخانف - با اعتراف به وجود «اشیاء در خود»، یعنی چیزهای خارج از آگاهی ما)، جهان را «دوبرابر» می‌کنند، «دوآلیسم» را موعظه می‌کنند، زیرا در پس پدیده‌ها نیز چیزی در خود دارند. پشت داده های مستقیم حواس - چیز دیگری، نوعی فتیش، "بت"، مطلق، منبع "متافیزیک"، مضاعف دین ("ماده مقدس"، همانطور که بازاروف می گوید).

بنیانگذار حزب بلشویک و دولت شوروی، ولادیمیر ایلیچ لنین (1870-1924)، پس از مارکس و انگلس بزرگترین نماینده مارکسیسم به شمار می رود. ما مجبور به کنار گذاشتن سهم او در اقتصاد سیاسی مارکسیستی و دکترین سوسیالیسم (تحلیل توسعه سرمایه داری در روسیه، نظریه امپریالیسم، طرح ساخت سوسیالیسم و ​​غیره)، بر موضع فلسفی لنین تمرکز خواهیم کرد. نویسنده دو اثر فلسفی و تعدادی ایده با ماهیت فلسفی که در بسیاری از آثار او وجود دارد.

اول از همه، ما متذکر می شویم که لنین بلافاصله ایده وحدت سه بخش مارکسیسم، از جمله بخش فلسفی را توسعه نداد. در اولین دوره فعالیت خود (1893-1899)، زمانی که به پیروی از پلخانف، شروع به انتقاد از پوپولیست ها و سپس "مارکسیست های قانونی" (به ویژه استرووه) کرد، به فکر فروپاشی فلسفه بود. ، با اعتقاد به اینکه "مواد آن در بین شاخه های مختلف علوم اثباتی در حال تجزیه است." بر همین اساس، ماتریالیسم تاریخی را یک علم خاص – جامعه شناسی دانسته و دیالکتیک را روشی علمی در جامعه شناسی تعریف کرده است.

درست است، این مانع از این واقعیت نشد که در اولین آثار اصلی او - "دوستان مردم" چیست و چگونه با سوسیال دموکرات ها مبارزه می کنند؟ (1894) و "محتوای اقتصادی پوپولیسم و ​​نقد آن در کتاب آقای استروو" (1895) - ایده هایی وجود داشت که می توان آنها را به عنوان فلسفی تعریف کرد. بنابراین، لنین با انتقاد از رهبر پوپولیست ها N.K. Mikhailovsky تأکید کرد که در تعیین مسیرهای توسعه روسیه باید از آنچه مورد نظر است، نه از ایده آل ارائه شده توسط افراد، بلکه از روندهای عینی و روندهای ذاتی در جامعه استفاده کرد. یک ارگانیسم جدایی ناپذیر

تغییر قابل توجهی در نگرش لنین به فلسفه ظاهراً زمانی رخ داد که بحث‌ها پیرامون تجدیدنظرطلبی ای. برنشتاین در میان سوسیال دموکرات‌های غربی آغاز شد و بین جناح‌های انقلابی و اصلاح‌طلب آینده جنبش سوسیال دمکراتیک شکاف آغاز شد. قبلاً در این منازعات مسائل فلسفی مطرح شده بود (به یاد داشته باشید که برنشتاین پیشنهاد داد که دیالکتیک در مارکسیسم را کنار بگذارند). اما این پرسش‌ها زمانی حادتر شد که تعدادی از مارکسیست‌ها که معتقد بودند مارکسیسم فلسفه خاص خود را ندارد، شروع به تکمیل آن در حوزه تئوری معرفت کردند، برخی با نئوکانتیانیسم و ​​برخی دیگر با انتقاد تجربی (که به ویژه در روسیه گسترش یافته است).

لنین، مانند پلخانف، با هیچ یک از آنها موافق نبود و معتقد بود که ترکیب آموزه ماتریالیستی مارکسیسم با نظریه ایده آلیستی معرفت غیرممکن است. مارکسیسم باید و در واقع فلسفه خاص خود را دارد، از جمله نظریه معرفت. بنابراین، لنین نه تنها باید فلسفه را به عنوان چنین می‌شناسد، بلکه باید به مسائل فلسفی و معرفت‌شناختی نیز می‌پردازد، که نتیجه آن اثر فلسفی او «ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد» (1909) بود.

لنین با انتقاد از تجربی-نقد در شخص بنیانگذاران آن E. Mach و R. Avenarius، و همچنین پیروان روسی آنها A. A. Bogdanov، V. A. Bazarov، P. S. Yushkevich، N. Valentinov و دیگران، نظریه خود را درباره دانش به عنوان ذهنی - ایده آلیستی و آن را با نظریه ماتریالیستی، یا دقیق تر، دیالکتیکی-ماتریالیستی معرفت مارکسیسم در تضاد قرار می دهد. او معتقد است که ماتریالیسم دیالکتیکی، مانند هر ماتریالیسم، شناخت را فرآیند بازتاب انسان از واقعیت عینی می داند، در حالی که ایده آلیسم ذهنی طرفداران تجربی-نقد و ماخیسم، درست مانند ایده آلیسم سوبژکتیو برکلی، شناخت را به عنوان بازتابی از عینی نمی شناسد. واقعیت و آن را فرآیندی می داند که کاملاً در درون آگاهی جریان دارد. در نتیجه، لنین تأکید می‌کند که تجربه-نقد به تنهایی گرایی (فقط من وجود دارم) می‌افتد و با علم طبیعی که از وجود جهان مستقل از انسان صحبت می‌کند، در تضاد است.

لنین معتقد بود اگر از این سؤال پیش برویم، نتیجه می‌شود که «مکتب‌های» فلسفی مختلف که در میان خود بر سر جزئیات معرفت‌شناختی معینی بحث می‌کنند، نمی‌توانند چیزی را به یکدیگر ثابت کنند و تنها با این اختلافات تقسیم‌بندی فلسفی اصلی به ایده‌آلیسم و ​​ماتریالیسم را مبهم می‌سازند.

وضعیت زمانی جدی‌تر می‌شود که ماخ، آوناریوس و پیروان آنها با استناد به آخرین دستاوردهای انقلابی در فیزیک - کشف رادیواکتیویته، الکترون، واقعیت تغییرپذیری جرم آن و موارد دیگر، سعی در رد ماتریالیسم دارند. تصویر مکانیکی جهان با اتم های تغییرناپذیر، جرم بدون تغییر و سایر مطلق هایش واقعاً در حال فروپاشی است. اما آیا این بدان معناست که ماده ناپدید می شود و ماتریالیسم مبتنی بر آن فرو می ریزد؟ لنین می گوید راهی نیست. در اینجا نیز باید میان پرسش های فلسفی و غیرفلسفی تمایز قائل شد. مسئله خصوصیات خاص ماده توسط علوم خاص و در درجه اول توسط فیزیک حل می شود. و «تنها «ویژگی» ماده، که ماتریالیسم فلسفی با شناخت آن مرتبط است، خاصیت واقعیت عینی بودن، وجود خارج از آگاهی ماست».



 

شاید خواندن آن مفید باشد: