خدایان بت پرستی روسیه باستان. خدایان بت پرست روسیه باستان

ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

نوشته شده در http://www.allbest.ru/

معرفی

1. بت پرستی در روسیه

2. مناسک و اعمال مناسکی

3. پناهگاه های قدیمی روسیه

4. درختان مقدس

5. خدایان متخاصم و بدخواه

6. کشیشان و نقش آنها

نتیجه

فهرست کتابشناختی

که درهدایت

مردم اسلاو در تاریخ نسبتاً جوان در نظر گرفته می شوند. به نام خود، آنها اولین بار در منابع مکتوب تنها از قرن ششم ذکر شده اند. برای اولین بار نام اسلاوها را به شکل oxhabnvos در شبه سزاریوس در حدود سال 525 می بینیم. در حال حاضر، منطقه ای که در شمال کارپات ها امتداد دارد به عنوان وطن اسلاوها شناخته می شود. اما با تعریف دقیق تر از مرزهای آن، دانشمندان به طور قابل توجهی در بین خود تفاوت دارند. به عنوان مثال، یکی از بنیانگذاران مطالعات اسلاو، دانشمند چک شوفاریک، مرز خانه اجدادی اسلاو را در گیاه از دهانه ویستولا تا نمان، در شمال - از نووگورود تا سرچشمه های ولگا و ولگا ترسیم کرد. Dnieper، در شرق - به دان. علاوه بر این ، به نظر وی ، او از طریق دنیپر و دنیستر پایین در امتداد کارپات ها به ویستولا و در امتداد حوزه آبخیز اودر و ویستولا به دریای بالتیک رفت. مشکل منشأ و استقرار اسلاوها هنوز قابل بحث است، اما مطالعات متعدد توسط مورخان، باستان شناسان، مردم شناسان، قوم شناسان و زبان شناسان امکان ترسیم تصویری کلی از تاریخ اولیه مردمان اسلاو شرقی را فراهم می کند. در اواسط هزاره اول پس از میلاد. در قلمرو عمومی اروپای شرقی، از دریاچه ایلمن تا استپ های دریای سیاه و از کارپات شرقی تا ولگا، قبایل اسلاوی شرقی توسعه یافتند. مورخان حدود 15 قبیله از این قبیل را شمارش می کنند. هر قبیله مجموعه ای از قبیله ها بود و سپس منطقه ای نسبتاً کوچکی را اشغال می کرد. با توجه به The Tale of Bygone Years ، نقشه ای از سکونت اسلاوهای شرقی در قرون 8-9th. به این صورت بود: اسلوونی ها (اسلاوهای ایلینسکی) در سواحل دریاچه ایلمنسکویه و ولخوا زندگی می کردند. کریویچی با پولوچان - در قسمت بالایی دوینا غربی، ولگا و دنیپر. درگوویچی - بین پریپیات و برزینا؛ Vyatichi - در Oka و رودخانه مسکو؛ radimichi - در Sozh و Desnezh؛ شمالی ها - در Desna، Seimas، Sula و Donets شمالی. Drevlyans - در Pripyat و در Dnieper میانه. پاکسازی - در امتداد مسیر میانی دنیپر؛ Buzhans، Volynians، Dulebs - در Volyn، در امتداد اشکال. tiverci، خیابان ها - در جنوب، در کنار دریای سیاه و دانوب. گروه اسلاوهای شرقی شامل: روس ها، اوکراینی ها و بلاروس ها است. اسلاوها گاو و خوک و همچنین اسب را پرورش می دادند و به شکار و ماهیگیری مشغول بودند. در زندگی روزمره، اسلاوها به طور گسترده ای از تقویم آیینی به اصطلاح مرتبط با جادوی کشاورزی استفاده می کردند. روزهای فصل کشاورزی بهار و تابستان را از جوانه زدن بذر تا برداشت جشن گرفت و روزهای دعای بت پرستان برای باران را در چهار دوره مختلف برجسته کرد. این چهار دوره باران برای منطقه کیف و در دستورالعمل‌های کشاورزی اواخر قرن نوزدهم بهینه در نظر گرفته شد. ، که گواه حضور اسلاوهای قرن چهارم بود. مشاهدات کشاورزی فنی قابل اعتماد

1. بت پرستی در روسیه

مشرکان به زندگی انسان با نگاهی خالص می نگریستند سمت مادی : در تسلط قوای بدنی، انسان ضعیف بدبخت ترین موجود بود و باز هم زندگی چنین شخصی را شاهکار شفقت می دانستند. دین اسلاوهای شرقی به طرز چشمگیری شبیه دین اصلی قبایل آریایی است: شامل پرستش خدایان فیزیکی، پدیده های طبیعی و روح مردگان، نوابغ خانواده قبیله ای بود. اما ما متوجه اثری از عنصر قهرمانانه نمی شویم که انسان شناسی را به شدت در میان اسلاوها توسعه می دهد و این ممکن است به این معنی باشد که جوخه های فاتح تحت فرمان رهبران - قهرمانان بین آنها شکل نگرفته و اسکان مجدد آنها در یک قبیله انجام شده است. و نه در قالب تیمی. بت پرستی اسلاوی شرقی در آستانه ایجاد روسیه کیوان و در همزیستی بیشتر آن با مسیحیت در تعداد زیادی از مطالبی که منابع مطالعه آن هستند منعکس شده است. اول از همه، اینها مواد باستان شناسی معتبر و با قدمت دقیقی هستند که جوهر فرقه بت پرستی را نشان می دهد: بت های خدایان، پناهگاه ها، گورستان ها بدون علائم زمینی خارجی ("زمین های دفن"، "زمین های دفن کوزه ها")، مانند و همچنین با تپه های حفظ شده از تپه های باستانی. علاوه بر این، اینها محصولات متنوع هنر کاربردی هستند که در تپه‌ها، گنجینه‌ها و به سادگی در لایه‌های فرهنگی شهرها، مملو از نمادهای بت پرستان بایگانی یافت می‌شوند. از این میان، زینت‌های زنانه بیشترین ارزش را دارند، که اغلب مجموعه‌های عروسی در مجتمع‌های تدفین هستند و به همین دلیل، به‌ویژه با نقشه‌های افسونگر جادویی و طلسم‌ها اشباع می‌شوند. یک بقایای عجیب و غریب، اما بسیار ضعیف مطالعه شده از سمت بت پرست، نام های متعدد این بخش ها است: "کوه مقدس"، "کوه طاس" (محل جادوگران)، "دریاچه مقدس"، "بیلستان مقدس"، "پرین"، " ولوسوو و غیره یک منبع بسیار مهم شهادت معاصران است که در سالنامه ها یا در آموزه های ضبط شده خاص علیه بت پرستی ثبت شده است. برای حدود یک قرن و نیم، کیوان روس دولتی با سیستم بت پرستی بود که اغلب با نفوذ مسیحیت مخالف بود. در کیوان روس IX - قرن X. طبقه بانفوذی از کاهنان ("Magi") تشکیل شد که مناسک را رهبری کردند، اسطوره های باستانی را حفظ کردند و نمادهای طلسم کشاورزی متفکرانه را توسعه دادند. در عصر سواتوسلاو، در ارتباط با جنگجویان با بیزانس، مسیحیت به دین آزار و اذیت تبدیل شد و بت پرستی اصلاح شد و با نفوذ مسیحیت به روسیه مخالفت کرد: به اصطلاح "ولادیمیر پانتئون" از یک طرف بود. پاسخی به مسیحیت، و از سوی دیگر، اظهار قدرت شاهزادگان و تسلط طبقه جنگجو - اربابان فئودال. انجام اقدامات آیینی قبیله ای ("کلیسای جامع"، "رویدادها")، سازماندهی اقدامات آیینی، مقدسات و تپه های شاهزاده باشکوه، رعایت شرایط تقویم چرخه آیینی سالانه، ذخیره سازی، اجرا و پر کردن خلاقانه صندوق افسانه های اساطیری و اخلاقی مستلزم یک طبقه خاص کشیشی بود ("مغوس"، "جادوگر"، "ابر خواران"، "جادوگران"، "افراط و تفریط" و غیره). یک قرن پس از غسل تعمید روس، مغ ها در برخی موارد می توانستند کل شهر را برای مخالفت با شاهزاده یا اسقف (نووگورود) به سمت خود جذب کنند. در دهه 980، مسیحیت یونانی در روسیه نه یک دزدی ساده روستایی، بلکه یک فرهنگ بت پرستی به طور قابل توجهی توسعه یافته با اساطیر آن یافت، که به احتمال زیاد، مجموعه ای از خدایان اصلی، کاهنان، با وقایع بت پرستی خود در 912-980 بود. قدرت ایده های بت پرستی در شهرهای فئودالی روسیه در قرون وسطی، اولاً از آموزه های متعدد کلیسا آشکار است. علیه باورهای بت پرستی و در شهرها اجرا می شود مناسک بت پرستیو جشن ها، و ثانیاً، از نمادگرایی بت پرستانه هنر کاربردی، که به طور کلی نه تنها می خواست مردم عادیسکونتگاه شهری، بلکه محافل شاهزاده ای بالاتر (گنجینه های دهه 1230). در نیمه دوم قرن دوازدهم، عنصر بت پرستی هنوز به طور کامل بیان شد.

2. مناسک و اعمال مناسکی

و بنابراین، ما قبلاً می دانیم که اسلاوهای باستان مشرکانی هستند که نیروهای طبیعت را خدایی می کردند. خدایان اصلی آنها عبارت بودند از: دهان خدا - خدای آسمان و زمین. پرون - خدای رعد و برق و همچنین جنگ و سلاح. مو یا

ولز - خدای ثروت و دامداری؛ خدای داژ (یا یاریلو) - خدای خورشیدی نور، گرما و طبیعت شکوفا. خدایان مرتبط با آن نیروهای طبیعت که بر کشاورزی تأثیر می گذارند بسیار مهم بودند.

همچنین، اسلاوهای باستان به روح اجداد خود بسیار احترام می گذاشتند و فکر می کردند که آنها در جایی در آسمان وسط "aer" - "Irya" هستند و بدیهی است که در تمام عملیات های آسمانی (باران، مه، برف) به نفع فرزندان باقی مانده مشارکت می کنند. . وقتی در روزهای بزرگداشت اجدادشان به یک غذای جشن دعوت می شدند، به نظر می رسید که "پدربزرگ ها" در هوا پرواز می کنند.

محصولات آماده - فرنی و نان از قدیم الایام غذای آیینی و جزء واجب قربانی برای خدایان باروری مانند زنان در هنگام زایمان بوده است. انواع خاصی از فرنی وجود داشت که فقط هدف آیینی داشتند: "kutya"، "kolivo" (از دانه های گندم). کوتیا را در قابلمه می پختند و در دیگ یا کاسه آن را روی میز جشن سرو می کردند یا هنگام بزرگداشت مردگان به گورستان در "دومووینا" می بردند. خانه های مردگان، به عنوان محل ارتباط با اجداد خیرخواه بود. در بسیاری از مراسم، اهالی روستا عمارت های خانوادگی خود را ترک می کردند و در مراسم عمومی آیینی روستایی شرکت می کردند. برخی از این مراسم در داخل روستا برگزار می شد، اما بیشتر آنها، به احتمال زیاد، در خارج از حومه بر روی تپه ها، در نزدیکی "گنجینه" افتخارات بسیار یا بین چندین روستا ("بازی بین روستاها") ترتیب داده می شد. غیرممکن است که وجود طولانی پناهگاه های قبیله ای مشترک باستانی را در کوه های مقدس که در زمان سکایی-اسکولوت به وجود آمده اند، کنار بگذاریم.

نمونه ای از مکان مذهبی زاروبنتس در داخل روستا می تواند یک سکونتگاه (سینه) در نزدیکی پوچپ در حوضه دسنای میانی باشد، جایی که استعمار اسلاوها از منطقه دنیپر میانه برای قرن اول بعد از میلاد در وسط فضای حفاری شده حرکت کرد. در میان تعداد زیادیخانه های مستطیل شکل با آثاری از ستون های اجاق گاز قوی، ساختمانی گرد در پلان یافت شد. ظروف جالبی با نشانه‌های جادویی «گلدان‌هایی برای دم‌کردن نورانی» در آنجا یافت شد؛ کاسه‌ای با نشان باروری و گلدانی با چهار علامت در آنجا یافت شد که نشان‌دهنده انواع نشانه‌های باروری، ایدئوگرام‌های یک مزرعه شخم‌زده یا کاشته‌شده است. زینتی از قالب های گرد به شکل قطره از کمربند این قطره ها به دور گردن رگ می رود، مثلث های سه قطره به پایین فرود می آیند. به طور کلی زینت این دیگ بسیار شیوا است: «رطوبت بهشتی مزارع را سیراب می‌کند». حاوی ایده اصلی جادوهای کشاورزی است. در این خانه کوچک، به احتمال زیاد، فقط ظروف مقدس نگهداری می شد و مراسم جوشاندن اولین میوه ها، با قضاوت بر اساس داده های حفاری، در یک اتاق گرد همسایه، که در وسط آن یک آتشدان بزرگ وجود داشت، انجام شد - یک محراب در محراب، نزدیک‌تر به ورودی، آثاری از ستون‌ها و بقایای عظیم چوب سوخته وجود دارد که طبیعتاً می‌توان آن‌ها را بقایای بت اصلی دانست که جایگاه اصلی کل حرم را به خود اختصاص داده است. در اعماق روتوندا در سمت چپ و راست محراب و بت مرکزی، دو طاقچه بزرگ ترتیب داده شده بود که در نزدیکی آنها، در اطراف بنا، ستون‌هایی وجود داشت که آشکارا بت‌هایی با اهمیت کمتر بودند. طبیعی است که با ساخت مدور معبد و با موقعیت مرکزی آتشدان محراب، یک سوراخ دود گسترده در مرکز سقف مخروطی شکل فرض شود. این یک خروجی برای شعله و دود به آسمان می داد و در عین حال کل معبد را از بالا با نور طبیعی روز روشن می کرد. در گلدوزی های اسلاوی، نقش الهه در معبد بسیار رایج است، اما معبد به سه صورت ارائه می شود: اولاً به صورت خانه ای با سقف شیروانی (در این مورد الهه در حال زایمان) و دوم. مانند ساختمانی به شکل انباری با قسمت میانی معلق و سقف بسته با تزئینات باشکوه. روی چنین گلدوزی هایی در وسط، تا تمام ارتفاع ساختمان که گویی در یک بخش نشان داده شده است، بت عظیمی از موکوش با دستانش به زمین نشان داده شده است. در تقویم، این ژست الهه را می توان به مراسم کوپالا (23 تا 29 ژوئن) زمان بندی کرد، در زمان رسیدن اولیه گوش ها و ظهور اولین میوه های امسال (نخود، لوبیا) ماکوش به زمینی که قبلاً گیاه روییده است، در حالی که در گلدوزی های مرتبط با آیین های بهاری، ماکوش با دعا برای خورشید و باران برای دانه های تازه کاشته شده، دستان خود را به سوی آسمان، به سوی خدای متعال بلند می کند.

بت مرکزی بزرگ موکوش با دو بت از زنان در حال زایمان - لادا و لیلی که در طرفین "مادر برداشت" - موکوش ایستاده اند، همراهی می شود. همزمانی با معبد پوچپ کامل است - یک بت در وسط و دو در طرفین. گلدوزی چیزی می دهد که باستان شناسی به ندرت می تواند ارائه دهد - هر سه بت زن هستند. اما نوع سومی از بناهای معابد در گلدوزی های روسی وجود دارد که بت ماکوش نیز در داخل آن قرار می گیرد، اما سقف بالای سر الهه بسته نشده و گشایش قابل توجهی بر جای می گذارد. بت موکوش در وسط زیر دهانه سقف قرار گرفته است. در طرفین موکوش بزرگ، بت های زنان در حال زایمان نیست، بلکه تصاویری از سوارکاران (یا زنان اسب سوار؟) وجود دارد. قسمت بالای ساختمان روی گلدوزی معمولاً با تصاویر پرندگان و نشانه های ستاره ای شکل اشغال می شود (تشخیص این گلدوزی ها به عنوان تصویر فلک کار چندان طولانی نخواهد بود). با این حال، فرض دیگری نیز ممکن است، که معبد گلدوزی شده موکوش با سقف بریده، به عنوان بخشی از محراب نوع پوچپ است. نشانه های آسمانی با این منافات ندارند، زیرا آسمان به وضوح از کولیبا قابل مشاهده بود. وجود سوارکاران در کناره‌های بت اصلی با این فرض منافات دارد، اما با توجه به فصل («تاج تابستان») می‌توان فرض کرد که محراب فضایی محصور نبوده، بلکه سایبانی بوده با ستون‌هایی که در آن راه می‌رفته است. دایره ای (اثری از نه ستون محفوظ بود) که در داخل آن سه بت و یک محراب قرار داشت. در این حالت تمام عناصر داخلی معبد از بیرون برای کل روستا قابل مشاهده بود. این امکان وجود دارد که سوارکاران را نباید خیلی واقع بینانه تلقی کرد - الهه های بهاری لادا و للیا بر روی حوله های آیینی در نظر گرفته شده برای جشن های ملاقات بهار سوار بر اسب به تصویر کشیده شده بودند، با گاوآهن در پشت زین، حضور اسب سواران در اطراف موکوش می تواند فقط یک موضوع باشد. تصویر یک نماد آشنا، و نه تاییدی از سوارکاران واقعی در داخل معبد. محیط چنین گودالی می تواند به عنوان یک نیمکت خاکی دایره ای، نوعی "سینترون" در اطراف بت اصلی و آتشدان باشد، که روی آن دم کرده مقدس از اولین میوه ها در گلدانی با نشانه های باروری دم می شود. تقریباً 30 تا 35 نفر می توانند روی "سینترون" با محیط 15 متر بنشینند. پی بسونوف ضبط کرد چرخه جالبآهنگ های آیینی کوپالا. آهنگ‌های کوپلا (شب 23-24 ژوئن، انقلاب) یک چرخه خاص، کاملاً متمایز و بسیار باستانی را تشکیل می‌دهند؛ آنها با ترانه "فلانی و چنان!" یا «تو-تو-تو» (معمولاً فقط برای آهنگ های کوپالا) و در این زمان پا زدن و در زدن اجباری است. بدیهی است که اینها بقایای یک رقص آیینی هستند. بسونوف می نویسد که جشنواره کوپالا "بلندترین نقطه تابستانی از کهن ترین آیین ها، افسانه ها و آهنگ های مقدس است... گویی در عیاشی کوپالا خسته شده است، ترانه سرایی در اینجا برای مدت طولانی ساکت می شود...".

کوپالا "سوباتکا" نامیده می شود. "همزیستی"، مجموعه مشترک. توطئه های آهنگ های کوپلا با شهوانی سنتی در بازی ها (شماره 62 به گفته بسونوف)، با حمام اجباری و با پژواک دخترانی که برای خدای رودخانه، "دانوب" (شماره 68، 72) قربانی می کنند، همراه است. مجموعه معجون های شفابخش (شماره 79) و غیره. یکی از آهنگ ها (شماره 94) از تهیه معجون آیینی (گلپر) در دیگ می گوید. به نوعی با مرگ یک زن مرتبط است ("من در مورد یک گلدان صحبت می کنم، یک عمو در یک پیس"). غذای آیینی در این جشنواره سبزیجات و لبنیات است. نکته اصلی در آیین کوپلا، همانطور که می دانید، آتش بود که از طریق آن دو به دو می پریدند. پژواک تشریفات بازی مشعل ها است ("سوختن، به وضوح بسوزانند تا خاموش نشوند ..."). ساخت آتش به یک زن سپرده شد ("جوان جوان است، لباس شنا را دراز کن"؛ شماره 87). اساس آتش سوزی آینده ستون یا چوبی بود که به زمین رانده شده بود: "همانطور که گربه ماهی کوپالا به عنوان یک ستون به تصویر کشیده شد و سر او طلایی است یا تمام آن سبز است، بنابراین در تصویر او یک چوب در آن ساخته شده است. آئینی که در زمین چسبانده شده و با کاه پیچیده شده و گوشهای کوبیده شده و کنف و در بالا دسته ای از کاه است که به آن کوپلا می گویند و در شب کوپلا روشن می شود. مردم با دویدن به سمت این علامت می آیند، آتش معروف Kupala شعله ور می شود. نقش مهمی در آهنگ ها توسط بلوط ایفا می شود. شاخه های بلوط به آتش می روند. ارتباط آیین های کوپلا با جادوی کشاورزی "تاج تابستان" بدون شک است. تجزیه و تحلیل گلدوزی های روسی نشان داد که حوله های آیینی با تصویر ماکوشی-کوپالا متعلق به این فصل است، جایی که الهه با نشانه های خورشیدی احاطه شده است و همیشه با دستانش به زمین میوه آور نشان داده می شود. سر

کوپالا اغلب با خوشه های ذرت در هم تنیده می شود؛ خوشه های ذرت نیز در زیر پای الهه به تصویر کشیده می شد. اگر در چرخه بهار، زنان در دو طرف الهه به تصویر کشیده می شدند - سواران با گاوآهن پشت سر، سپس سواران - مردان روی حوله های چرخه کوپالا گلدوزی می شدند. ماکوش، الهه باروری زمین، واسطه بین آسمان و زمین بود (در چرخه بهار، او همیشه با دستانش به سمت آسمان به تصویر کشیده می شد). این دوگانگی را می توان با جزئیات کنجکاو لباس کوپالای زنان مقایسه کرد: «در دکوراسیون جشن‌کنندگان، توجه اصلی به سر و کفش زنانه می‌شود». دختران، علاوه بر تاج گل و سبزه، یک "جنگجو" ساخته شده از پارچه، همیشه آبی، بهشتی، بر سر خود می گذارند. روی پاها جوراب و جوراب تزئین شده بود. در صورت توجه به نمادهای آسمان (جنگجو آبی) و زمین (کفش، جوراب ساق بلند)، آهنگ باستانی آیینی در مورد کوپالای ناپاک - موکوش بسیار با داده های حفاری در ارتباط است. هم اینجا و هم آنجا حرم «سیارد سالا» قرار دارد. و اینجا و آنجا مکان فرقه مانند یک ساختمان کوچک با سایبان بود. سرود سیالا ووچکوفسکی

خودشه! (همخوانی با ضربه زدن و پا زدن) تو-تو یک فانوس بلوط بود (سایبان سایبان، نمازخانه باز) تو-تو-تو! و بچه ها (بچه ها آفرین) رفتند به خدا دعا کردند: همین! استوب را در آغوش گرفتند، اجاق گاز را بوسیدند تو-تو-تو! پریاد سوپوخا (کوپالا) با سقف دراز کشید همین! یانا فکر کرد - پنهان، تو-تو-تو! و چاقوی سوپوخا (کوپالا) تمیز نیست! خودشه! طبق داده های عامیانه، هدف اصلی عبادت ستونی بود که نمازگزاران آن را در آغوش می گرفتند و اجاقی که آن را می بوسیدند. هم اجاق گاز و هم ستون در مرکز ساختمان در حفاری ها کشف شد. گلدوزی ها تصویر موکوش را به عنوان مرکز یک ترکیب سه پیکر با سه خدای آینده به ما منتقل می کنند. حفاری ها همچنین به ما امکان می دهد از سه ترکیب شکلی صحبت کنیم: در مرکز یک ستون در نزدیکی اجاق گاز (Makosh - Kupalo) و در طرفین - در طاقچه های جانبی وجود دارد. در ترکیب با ظروف مشخص شده با نشانه های جادویی باروری، که در خانه ای مجاور پناهگاه یافت می شود، کل مجموعه آیینی روستای Zarubinets "Grudka" (سکونتگاه Pochepskoye) را می توان به عنوان معبد Makoshi، به نام Kupala در 23 ژوئن تفسیر کرد. 29، که در شخصیت شناسی فولکلور تعطیلات رایج است. بنابراین از سرودهای زمستانی، خدای سرودها در قرن هفدهم شکل گرفت و خدای کوپالا از جشنواره تابستانی کوپالا آمد.

یک پناهگاه روستایی نیز پیدا شد که برای فال سال نو زمستانی در مورد سرنوشت سال آینده در نظر گرفته شده بود. در آن مکان هایی برای قربانی ها و جشن های عمومی روستایی یافت شد - براتچین ها، دوباره سه بت سنگی. بت اول چهار وجهی از اهمیت ویژه ای برخوردار است که در قسمت فوقانی به شکل سر گرد با چهار وجه در هر صورت تزئین شده است. از این نظر، او شبیه Zbruch Svyatovit-Rod است. چهره هایی که "از هر چهار طرف" به نظر می رسند - یک آپوتروپیک که از شر محافظت می کند. جلو و عقب، راست و چپ. جای تعجب نیست که عبارت "از هر چهار طرف" در زبان روسی ریشه دوانده است. «همه چیز» چهار جهت مشخص است که گاهی اوقات می تواند مختصات جغرافیایی را نیز نشان دهد: از شمال و جنوب، از غرب و از شرق. از آنجایی که "بادهای شیطانی" حاملان شر به حساب می آمدند، مفهوم جغرافیایی در ایده همه جا کاملاً مناسب است. نتیجه شر نه تنها در رابطه با فرد (پشت، در سمت چپ)، بلکه در رابطه با طبیعت به عنوان یک کل، با توجه به نکات اصلی یا، به عبارت مدرن، با توجه به مختصات جغرافیایی در نظر گرفته شد. چنین بت هایی که بیش از یک بار در حفاری ها یافت می شد، قرار بود از چهار طرف روستا را محافظت کنند. از چرخه متنوع سالانه آیین های بت پرستی که توسط قوم شناسان ثبت می شود، تنها بخش کوچکی در داخل روستا و در خانه ها برگزار می شد. اینها زمان کریسمس زمستانی با سرودهایشان، سال نو و روز ولز است. اما در حال حاضر Shrovetide با چرخ آتشین غلتانش. سواری با زنگ‌ها، سوزاندن مجسمه‌ای از زمستان، مامرها، طلسم بهار، مشت و غیره. از مرزهای روستا فراتر رفت و به «بازی بین روستا» تبدیل شد. کل چرخه بهار و تابستان، کوپلا، با طبیعت، با مزارع، با "تپه های قرمز"، سواحل رودخانه ها، بیشه های توس مرتبط است.

زمان بندی تقویم آیین ها، که هم توسط تقویم های چوبی حکاکی شده روستای روسیه حفظ شده است و هم علائم کشاورزی، که بعداً به تقویم مربوط می شود، مدت ها قبل از غسل تعمید روسیه به وجود آمد، همانطور که جالب ترین تقویم های عصر ما نشان می دهد.

اکثریت قریب به اتفاق فستیوال ها و نیایش های بت پرستان اسلاوی باستان به صورت عمومی برگزار می شد، یک "رویداد" بود، یک طلسم مشترک از طبیعت و نه در یک خانه یا روستا، بلکه خارج از دایره روزمره خانواده برگزار می شد. کشاورز باستانی قبل از هر چیز نیاز داشت که بر طبیعت تأثیر بگذارد ، به قدرت رویشی آن متوسل شود ، به «بیلستان» های مختلف ، درختان مقدس ، به منابع آب - چشمه ها ، چاه های دانش آموزان ، به مزارع در حال شخم زدن روی آورد. کاشت و به موقع برای رسیدن محصول گرانبها. علاوه بر این بخش‌های بسیار خاص از طبیعت، که در آن جادوی هفت مایلی بسیار آسان است، احترام به کوه‌ها و تپه‌ها نیز وجود داشت که با تعمیم طبیعت همراه بود، با آن روژانیتساری و راد، که طبیعت را به عنوان یک کل کنترل می‌کردند. ، آن را از آسمانی که در آن بودند کنترل کردند. جهانی ستایش کوه ها و اقامه نمازهای خاص بر روی آنها است که خطاب به یک یا آن خدای متعال است. فداکاری برای نیروهای طبیعت و نگرش مذهبی مذهبی به نیروهای طبیعت توسط بسیاری از منابع باستانی روسی ثبت شده است که روحانیون در آموزه های خود بسیار آن را محکوم کردند و یا با ندانستن حقیقت ایمان و یا با دسیسه های مردم توضیح دادند. شیطانی که «فریب می‌خورید که به مخلوقات و خورشید و آتش و سرچشمه‌های همان و درخت و غیر آن ایمان بیاورید...». و به این ترتیب، مکان دقیق‌تر ثبت شده برای نمازهای سالیانه، تپه‌های بلند، کوه‌ها بود که نمازگزاران را از سطح زندگی عادی بالاتر می‌برد و به قولی، آنها را به نگهبانان بهشتی جهان، زنان در حال زایمان یا خانواده نزدیک می‌کرد.

«تپه‌های سرخ»، «تپه‌های سرخ»، جایی که سوزاندن مجسمه‌های زمستانی در آن برگزار می‌شد، مراسم احضار بهار، ملاقات لادا و للیا، تخم‌غلتی در هفته توماس (که «تپه سرخ» نامیده می‌شد) احتمالاً بوده است. نزدیک هر روستا در دشت ها که تپه های قابل توجهی وجود نداشت، دهقانان اولین آب شدن بهاری را در چمنزارها علامت گذاری کردند، جایی که ابتدا برف شروع به آب شدن کرد و در آنجا مراسم استقبال از بهار را برگزار کردند. کوه های مقدس اغلب نام "طاس" یا "دوشیزه" را دارند. این فرض وجود دارد که نام اول می تواند با یک یا آن خدای مرد، با یک الهه مرتبط باشد - باکره ای که از سلف دور مادر خدا مسیحی، مریم باکره بود. اغلب، بت های یک خدای مرد برهنه در کوه های طاس یافت می شد. اغلب شایعاتی در مورد چنین کوه هایی وجود داشت که جادوگران روی آنها زندگی می کردند.

کوه های میدن در برخی موارد نام خود را تایید می کنند. بر روی یکی از کوه های دوشیزه نوعی تنور محراب یافت شد که ترکیبی از نه فرورفتگی نیمکره است. عدد نه، همراه با نام دختر این کوه عظیم و بسیار باشکوه، نشان می دهد (مانند کاسه فال با علامت نه ماه) که سازندگان محراب با نه ماه قطعات تشکیل دهندهاول از همه، این ساختار مرکزی کوه های میدن با نه ماه بارداری مرتبط بود. الهه - باکره، به عنوان ایده ای پایدار از یک خدای کشاورزی زن، آشکارا مانند مادر خدا مسیحی، نه فقط یک دختر، بلکه کسی که قبلاً "در شکم خود رنج کشیده بود" تصور می شد. تا تولد یک زندگی جدید را برای نه ماه آماده کند. عدد نه در دسته اعداد مقدس رایج اسلاوی قرار می گیرد ("برای سه تا نه سرزمین"، "به پادشاهی سه تا نهم، دولت سه تا دهم" و غیره). همچنین در سکونتگاه پوگان، مجموعه نه حفره ای در نزدیکی دیوار معبد بت پرست قرار دارد که پیش از ساخت کلیسا بوده است. کوه‌های بابینا نیز وجود داشت که به یک خدای زن اختصاص یافته بود، اما بدیهی است که از نوع متفاوتی از الهه باکره بود. این می تواند الهه مادری مانند ما-کوشا، الهه برداشت و سرنوشت، مظهر تمام طبیعت زمینی (مادر زمین) باشد. در نزدیکی برخی از کوه های بابین، محل دفن با افراد سوزانده شده و اجساد کشف شد. ویژگی آنها در حفظ جمجمه نوزادان بدون موجودی آیینی بود. بر اساس این یافته ها، می توان سخنان نویسندگان قرون وسطی را در مورد قربانی های بت پرستان باستان به یاد آورد. کریل توروفسکی در خطبه خود برای هفته فومین ("تپه سرخ") نوشت: "از دهکده (از این به بعد) جهنم را قبول نکنید، پدران سلاخی شده عزیزم، نه مرگ ناموس - بت پرستی و خشونت شیطانی مخرب را متوقف کنید." نویسنده دیگری، کمی پیشتر، نوشت: "Tavera بچه داری با بتی از اولین متولد شده است." قوم نگاری اعتقادات بسیاری را در مورد گرگینه ها - غول ها (Vovkodlaks) می داند که عمدتاً در قلمرو بلاروس و اوکراین محدود می شوند ، یعنی. به مکان هایی که فرهنگ میلوگراد در آنها شناخته شده است. اعتقاد بر این بود که آنها سالی یک بار برای چند روز گرگ می شوند و دوباره به حالت قبلی خود باز می گردند.

سکونتگاه های مردابی و جوهر بت پرستی این فرقه هنوز برای ما مرموز و حل نشده است. البته بدون شک ارتباطی با کیش آب و «دنیای زیرزمینی» زیر آب و زیرزمینی وجود ندارد، از همه بهتر که دشمن خود باتلاق با اعماق ناشناخته و غیرقابل دسترس، نورهای مرداب، فریب سرسبزی مردابی و باتلاق، بدخیم بودن تب های باتلاقی پناهگاه در باتلاق شکلی کاملاً گرد داده شد. این امکان وجود دارد که در اینجا، مانند ایجاد بارو، مدلی از زمین مرئی، یک دایره منظم از افق-افق، به عنوان ضد عنصر نیمه متخاصم آب، تصور شود. این فرض وجود دارد که سکونتگاه های باتلاقی (گاهی اوقات انباشته شده، به طور مصنوعی توسط مردم ساخته می شود) را می توان به صاحب این دنیای پایین اختصاص داد، که اغلب در نقش آن مارمولک عمل می کند. در ترکیب کیهانی کوه یا پلاک های شامانی ساموگیل، جهان پایین همیشه به صورت مارمولکی با گوش گرگ و دهان باز به تصویر کشیده می شد - مارمولک غروب غروب خورشید را می بلعد. فقدان آثار واقعی مصرف قربانیان توسط شرکت کنندگان در مراسم ممکن است نشان دهنده شکل خاصی از قربانی باشد، متفاوت از قرار دادن معمول گوشت قربانی روی آتش و سپس خوردن آن. یکی از آموزه های اصلی علیه بت پرستی دو نوع قربانی را گزارش می کند:

1. و آنها (خدایان بت پرست) جوجه ها را می برند و سپس بلوفرها نیز خودشان را می خورند ...

2. ای دود بدبخت، اما من به فدای بت بریدم و ذات را در آب ها غرق می کنیم. و راهبان به چاه هایی که می آورند و به آب می اندازند دعا می کنند و برای Velear قربانی می کنند. این آموزش نسبتاً دیرهنگام به قربانی کردن جوجه ها می پردازد. و وضعیت در میان مردم - گرگینه ها (نورها) که یک و نیم - دو هزار سال قبل از این آموزه به شیوه "حیوانی" زندگی می کردند، که سپس "به آب انداخته شدند" چگونه بود؟ ما در بازی کودکان "مارمولک" اشاره ای به این می بینیم: کودکان یک رقص دور را رهبری می کنند. در مرکز دایره پسری به تقلید از مارمولک نشسته است، گروه کر می خواند: مارمولک را زیر آتش بنشین

روی یک بوته گردو، جایی که یک گردو لوسنا ... (من می خواهم به zhanitisya) - خودت را دختری بگیر، که می خواهی ... در برخی نسخه ها، ابتدای آهنگ عبارت است از: به تو می دهم، مارمولک. ، یک دختر قرمز در نسخه های دیگر، یک موتیف تشییع جنازه وجود دارد: حفر چاله و بزرگداشت یک مارمولک. بازی مارمولک به طور گسترده در اوکراین، روسیه و بلاروس شناخته شده است.

با قضاوت بر اساس این واقعیت که مارمولک آجیل را از بوته می کند، این آیین به نیمه دوم تابستان، زمانی که آجیل ها می رسند، اشاره دارد. بسیاری از بازی های کودکان دگرگونی آیین های بت پرستی باستانی و تحولی است که البته نرم شده است. اجازه دهید با این باور مقایسه کنیم که آبدارها با زنان غرق شده ازدواج می کنند. همان چرخه مناسک تلافی آب یا نیروهای زیرزمینی زیر آب باید شامل مراسم گسترده (همچنین تبدیل به بازی) "تدفین کوستروما"، "تدفین مورنا"، "تدفین کوپالا" باشد، زمانی که یک عروسک با لباس دخترانه غرق می شود. در آب. تمام قطعات و پژواک‌های آیین‌های اسلاو در یک مجموعه واحد گرد هم آمده‌اند: اسلاوهای باستان، مانند یونانیان باستان، آیینی برای خدایان جهان اموات داشتند که با انجام قربانی‌هایی که در آب انداخته می‌شد، بر باروری تأثیر می‌گذارد. آداب و رسوم مرتبط با "پرتاب کردن در آب" قربانی برای خدای دنیای زیر آب، که مستقیماً با حاصلخیزی خاک و در نتیجه با برداشت مرتبط است، در اواسط تابستان در سمیک در کوپلا برگزار می شد. زمانی که دانه ها شروع به جوانه زدن کردند و نتیجه نهایی فصل هنوز مشخص نبود. در این آداب، اصل مذکر، لقاح و مؤنث، زایش و زایش در هم آمیخته می شد. در میان یونانیان باستان، در اواسط تابستان، دو قربانی در دریا غرق شدند - یک مرد و یک زن. در آیین های اسلاو، هم تشییع جنازه یاریلا (ایوان) را به عنوان تجسم اصل مردانه می دانیم که قبلاً جان تازه ای بخشیده و به همین دلیل بی فایده شده است و هم تشییع جنازه کوستروما، کوپالا، که تصاویرش با لباس های زنانه پوشیده شده است. ، با گریه تشییع جنازه اسکورت شدند و سپس در آب غرق شدند.

دوگانگی اصول مردانه و زنانه در این واقعیت منعکس شد که عروسک-پیکر کوستروما گاهی مانند یک مرد لباس می پوشید. غرق شدن کوستروما در آب ناشناخته است. از نظر ریشه شناسی، کلمه "kostroma" با کلماتی مرتبط است که به "بالای چمن کرک شده"، "جاروب"، "ریش گوش" اشاره می کند. بر این اساس شاید واژه کوسترو-ما را باید ترکیبی دانست: مادر گوش؟ سپس غرق شدن کوستروما باید از نظر توپولوژیکی با خروج پرسفون-پروسپینا به جهان اموات مطابقت داشته باشد و مارمولک اسلاوی که با دختر غرق شده ازدواج کرده است باید با هادس ، خدای جهان اموات ، همسر پرسفون مطابقت داشته باشد.

غیر منطقی بودن تصویر قربانی یاریلا، خدای قدرت رویشی پرشور بهار، و کوستروما، مادر گوش ها، با شرایط تقویم حذف می شود: شخصیت این نیروهای طبیعی تنها زمانی غرق شد یا سوزانده شد که جوانه های بهاری به جای قدیمی ظاهر شدند. دانه، زمانی که گوش ها از قبل تشکیل شده بودند. در دگرگونی‌های زمانی این آیین، عروسک‌های کوستروما یا کوپالا جایگزین خدای کوستروما یا کوپالا نشدند (محققانی که وجود ایده چنین الهه‌هایی را انکار می‌کنند درست می‌گویند)، بلکه یک قربانی، یک قربانی انسانی، وارد شد. قدردانی از این نیروهای کنش فصلی، اما از حاکم دائماً موجود همه نیروهای زیرزمینی و زیر آبی که باروری را ترویج می کنند، یعنی. مارمولک، هادس، پوزیدون. این مراسم در میان یونانیان در ماه تارگلیون در اواسط تابستان و در میان اسلاوها در کوپلا (23 ژوئن) یا در روز پطرس (29 ژوئن) انجام می شد. از طریق شکل ملایم‌تر نمایش‌نامه‌سازی و قرارداد بازی‌های بعدی، می‌توان شکل اولیه بی‌رحمانه آیین بدوی را تشخیص داد. A. A. Potebnya، در مطالعه خود در مورد جشنواره کوپالا، به فریاد غم انگیز یک مادر برای یک دختر غرق شده (در زمان های قدیم - غرق شده) اشاره می کند: مردم، آب نگیرید، ماهی نگیرید، علف را در پیچ های کوه نروید. رودخانه - این زیبایی دخترم، این است بدنش، قیطانش ... این آهنگ هنگام اجرای مراسم غرق شدن کوپلا خوانده شده است. گسترده ترین توزیع مراسم عروسک های غرق شدن (عمدتاً زن) در روزهای "تاج تابستان" (اواخر ژوئن)، مصادف با انقلاب تابستانی، کاملاً با فراوانی سکونتگاه های باتلاقی در منطقه جنگلی که در منطقه جنگلی به وجود آمد مطابقت دارد. زمان سکاها و تا کیوان روس وجود داشته است. به عنوان هشداری که مستلزم تأیید باستان‌شناسی و فولکلور است، می‌توان پیشنهاد کرد که سکونت‌گاه‌های باتلاقی منطقه فرهنگ میلوگراد و زاروبینتس (و برای مدتی بعد حتی گسترده‌تر) بخشی از مکان‌های آیینی اسلاوهای باستان (به همراه کوه‌های محترم) هستند. ) که به آیین باستانی خدای مارمولک زیرزمینی-زیرآبی اختصاص دارد که قربانیانش در آب باتلاق اطراف پناهگاه غرق شدند. در فولکلور روسی، همانطور که در بالا می بینیم، تصویری تیره و تار از آیین قربانی کردن بز حفظ شده است.

این، همانطور که وی. یا پراپ تأسیس کرد، یک نسخه آهنگ از داستان در مورد برادر ایوانوشکا و خواهر آلیونوشکا است که توسط یک جادوگر شیطانی غرق شده اند. ایوانوشکا می خواهد خواهر غرق شده را بازگرداند. آلیونوشکا، خواهر من! به سمت ساحل شنا کن: آتش سوزان می سوزد، دیگ ها می جوشند، می خواهند مرا بکشند... دختر غرق شده پاسخ می دهد: (خوشحال می شوم) بیرون بپرم - سنگ های قابل احتراق به ته می کشد، شن های زرد قلبم را می مکید. بیرون نام برادر ایوانوشکا ممکن است نشان دهنده مراسمی در شب ایوان کوپلا باشد. سپس خواهر آلیونوشکا - - خود کوپلا، قربانی محکوم به "غرق شدن در آب" است. در شب کوپالا و «آتش‌های بزرگ می‌سوزند» و آداب و رسومی در نزدیکی آب انجام می‌شود که به تقلید از غرق شدن قربانی انجام می‌شود: حمام کردن دختری با لباس کوپالا یا فرو بردن عروسک پرشده که کوپلا را به تصویر می‌کشد.

3. پناهگاه های قدیمی روسیه

از نظر ظاهری، پناهگاه مانند یک قلعه واقعی در کرانه بلند دسنا به نظر می رسید: یک خندق عمیق، یک میل نعل اسبی شکل بلند و دیوارهای چوبی (حصار؟) در امتداد لبه بالایی سکو. قطر ناحیه گرد (اکنون مثلثی شکل) تقریباً 60 متر بود، یعنی برابر با قطر سکونتگاه های باتلاقی با اندازه متوسط. ساختار داخلی صحن محراب – دژ به این صورت بوده است: در امتداد تمام بارو، نزدیک به آن، در قسمت غربی محوطه، بنای بلند به عرض ۶ متر به شکل بارو خمیده ساخته شده است. طول آن (با احتساب قسمت فروریخته) باید حدود 60 متر باشد. 5 - 6 متر از خانه طویل، ستون های عمودی به عمق بیش از یک متر در زمین اصلی حفر شده بود، مانند خانه، به صورت نیم دایره. اینها بت هستند. در انتهای شرقی محوطه، روبه‌روی خانه و بت‌ها، بنای معینی وجود داشت که از آن (یا اگر یکی با دیگری جایگزین می‌شد) ستون‌های عمودی، زغال‌سنگ، خاکستر، خاک جوشانده شده بود. در دیوار جنوبی سایت - خاکستر، زغال سنگ، استخوان حیوانات و انبوهی از به اصطلاح "آجرهای شاخدار" - مخفف سیخ است. وسط حیاط، بدون سازه، حدود 20-25 متر قطر داشت. ورودی آبادی از سمت فلات بود. استحکامات منظره چشمگیری است، اما صرفاً نمادین بود، زیرا خندق توسط یک "پارو زدن" خاکی مسدود شده بود و بارو در وسط بریده شد. تنها دفاع واقعی در اینجا فقط می تواند دروازه باشد که تنها یک ستون عظیم از آن باقی مانده است و خط تقارن ذکر شده را به ما می دهد. بنای لبه شرقی آبادی که در سمت مخالف ورودی قرار دارد، می‌تواند داربست محراب باشد که آتش اغلب و زیاد روی آن می‌سوزاند و لاشه‌های قربانی بریده می‌شود. آثار فراوان آتش در مجاورت دیوار جنوبی گواه برشته شدن گوشت بر روی سیخ های متعدد است. همه اینها در مقابل نیم دایره ای از بت ها اتفاق افتاد که با مرکز خالی صحن حرم هم مرز بود. بت‌ها احتمالاً بلند بودند، زیرا پایه‌های آن‌ها در گودال‌هایی که با دقت در مواد متراکم حفر شده بودند، بسیار عمیق حفر شده بود. در بخش باقی مانده از سکونتگاه، لانه‌های گودالی از 5 بت باقی مانده است. در مجموع می‌توانست 10 تا 12 عدد باشد. در نزدیکی بت‌ها، در همان پا، ظروف سفالی کوچک و در بت‌های واقع در مرکز، در ورودی، پیچ‌های برنزی، ریخته‌شده، اما تمیز نشده، با فرزهای ریخته گری زن زندهاز نظر فیزیکی نمی تواند چنین hryvnia را بپوشد. بدیهی است که آنها یا بتهای چوبی را تزیین می کردند و یا به آنها تقدیم می کردند. در نزدیکی این بت های زن، در نزدیکی ورودی، قابل توجه ترین یافته کوه بشارت به دست آمد - گردن یک ظرف بزرگ با دیواره ضخیم به شکل سر خرس با دهانی باز. موقعیت وسط ظروف بر روی استقرار در خط ورودی - محراب، در یکی از بت های مرکزی الهه با توری برنزی به دور گردن او، محتوای کل محراب را برای ما آشکار می کند. الهه با خرس از اساطیر باستان برای ما شناخته شده است - این آرتمیس یا دیانا است، خواهر نعمت دهنده خورشیدی آپولو، دختر الهه لتو، که از زمان کرت-میکنا شناخته شده است. به افتخار آرتمیس برارونیا، کاهنان الهه رقص های مقدس را با پوشیدن پوست خرس اجرا کردند. آرتمیس با ایجاد صورت فلکی دب اکبر مرتبط است. آرتمیس به ماه آرتمیسیون - مارس اختصاص داشت، زمانی که خرس ها از خواب زمستانی بیدار شدند. با توجه به فازهای خورشیدی، این مصادف با اعتدال بهاری در حوالی 25 مارس است. تعطیلات خرس توسط یونانی ها کمدیا نامیده می شد که پایه ای برای کمدی های بعدی بود. تعطیلات خرس دقیقاً با همین نام، که شکل هند و اروپایی باستانی "komeditsa" را حفظ کرده است - در میان اسلاوها شناخته شده است. در بلاروس، komoyeditsy در 24 مارس، در آستانه برگزار شد بشارت ارتدکس . زنان خانه دار "کما" مخصوصی را از آرد نخود پختند. به افتخار بیداری بهاری خرس، رقص ها در لباس هایی که از داخل خز برگردانده شده بودند، مرتب می شدند. مشخص شد که شرووتاید باستانی با عید بزرگ مسیحی از دوره تقویم خود جابجا شده است، که با عیاشی شرووتاید ناسازگار است. و از آنجایی که این پست تابع تقویم متحرک عید پاک بود، Maslenitsa بت پرست، اگرچه پس از غسل تعمید روس زنده ماند و تا به امروز (حداقل به شکل پنکیک) باقی مانده است، اما زمان آن قابل تغییر است. اصطلاح اولیه Maslenitsa دست نخورده اعتدال بهاری است. ماسک ضروری در کارناوال ماسلنیتسا "خرس" بود، مردی که لباس خرسی یا کت پوست گوسفند بر تن داشت. در داخل، در تمام طول هر نیمه «خانه» یک فرورفتگی طولی با کف صاف کنده شد و در دو طرف آن نیمکت‌ها-تخت‌های توپر در سرزمین اصلی، آن هم به طول کامل، درست کردند. در طبقه هموار در سه مکان (در نیمه باقیمانده) آتش سوزی بدون اجاق مخصوص گذاشته شد. در مجموع 200 تا 250 نفر می توانستند روی چهار نیمکت خاکی در هر دو نیمه ساختمان بنشینند. بدیهی است که این پیش فرض برای آن جشن ها و برادری هایی که بخشی جدایی ناپذیر از آیین بت پرستی بودند ساخته شده بود. شرکت کنندگان مراسم پس از انجام قربانی، ضربه زدن به قربانی بر روی یک سکوی دوردست، اهدا و ستایش نیم دایره بت ها، پختن گوشت قربانی بر روی آجرهای شاخدار، شرکت کنندگان در مراسم آن را با "گفتگو"، "سفره، ضیافت شرافتمندانه" در داخل خانه، نشسته تکمیل کردند. روی نیمکت های نزدیک آتش سوزی های کوچک (بدیهی است که روشن است). کل مواد لباس کوه بلاگووشچنسک به شدت با مواد شهرک های معمولی یوخنوف متفاوت است. هیچ خانه معمولی، هیچ کوره، هیچ غرق ماهیگیری، هیچ دوکی برای دوک وجود ندارد. هر چیزی که در اینجا یافت می شود به طور خاص برای جشن ها در نظر گرفته شده است: ظروف بزرگ (برای آبجو؟)، جام های کوچک، چاقوها، استخوان های حیوانات، پایه سیخ. در ورودی حرم به گونه ای چیده شده بود که ابتدا فردی که وارد پل می شد از خندق عبور می کرد (پارو زدن) سپس وارد فضای باریک دروازه می شد که در وسط بارو قرار داشت و در وسط خانه دراز ممکن است نوعی مراسم «نالیدن» با محتوای رگ خرس در اینجا برگزار شده باشد. از این اتاق میانی دو فرود ملایم به سمت چپ به نیمه شمالی ساختمان و به سمت راست به نیمه جنوبی منتهی می شد. مستقیماً از ورودی کل صحن حرم بود. این امکان وجود دارد که تقسیم واضح محل به دو نیمه با تقسیم فراترال قبیله همراه باشد. وجود یک فضای محصور، که به طور مطلوب با tebisches در هوای آزاد مقایسه می شود، این فرض را در مورد لادا به عنوان معشوقه اصلی این معبد منحصر به فرد تأیید می کند: آهنگ هایی به افتخار لادا در شب سال نو و سپس در بهار، از 9 مارس خوانده می شد. تا 29 ژوئن - نیمی از تعطیلات مربوط به نام لادا (از جمله بشارت) در فصل سرد زمستان و اوایل بهار است که ترجیح داده می شود در سرما جشن بگیرید. با این حال، نمی توان رد کرد که گسترده ترین اقدامات می تواند در کل فلات کرانه مرتفع دسنا و خارج از پناهگاه واقعی انجام شود. Fibulae اسلاوهای باستان دارای پیکره های جادویی یا طلسم بودند، یکی از آنها را در نظر بگیرید. الف. آسمان: خط کش با قوها. باران و آفتاب از اینجا می آید. ب- زمین پرتوها و فواره های باران را دریافت می کند. اصل زندگی زمین فقط توسط پرندگان آبزی و مار-مارها نشان داده می شود. تمام توجه به موضوع آب معطوف شده است. ب- عالم اموات. پرندگان و مارها او را با جهان های بالا پیوند می دهند. پروردگار عالم پایین مارمولک است (یا مارمولک؟). دنیای پایین با دنیای میانه مخالف نیست، بلکه با آن ادغام شده است. شش پرنده نشان دهنده مسیر روزانه خورشید است. موزه تاریخی کیف دارای دو سنجاق سینه پیچیده ترکیبی، مطابق با الگوی کلی پایه، بسیار نزدیک به نازک نی از Blazhkov جدا شده در بالا است، اما در محتوای آن مشابه با نازک نی شبانی شماره است. روی چنین سنجاق‌هایی (چوپانی و کیف) نیز مارمولکی وجود ندارد - یک زن جایگزین آن شده است، بدیهی است ماکوش. اگر فکر هدف آیینی چنین سنجاق‌هایی را ادامه دهیم، ترکیب اسب‌ها و پیکره‌ای زن در مرکز را باید با طرح مشابهی در گلدوزی مقایسه کرد و به دسته دیگری از جشن‌ها نسبت داد - نه به دعا برای باران، بلکه به عنوان مثال، به تعطیلات کوپالا، زمانی که باران درخواست نشد. الهه ماکوش دستانش را روی زمین گذاشت. هر دو نوع سنجاق‌های ترکیبی پیچیده، اشکال مختلفی از نمایش جهان کلان را به ما نشان می‌دهند که به یک شکل جذب طرح‌های جادویی شخم‌زنان باستانی منطقه دنیپر می‌شوند و به احتمال زیاد با عملکرد آیینی خاص یکی مرتبط هستند. یا دسته دیگری از سنجاق ها. هر یک از آنها حاوی انعکاسی از تصویر پیچیده ای از جهان بود، اما عناصر مختلف جهان کلان برای اهداف مقدس متفاوتی مطرح شد. برای دعای باران، آنها به دژدبوگ بهشتی روی آوردند و جواهرات را با مجسمه های پرندگان آبزی، مارها و پانگولین ها اشباع کردند. برای جشن های کاشت بهاره یا "تاج تابستان" - کوپلا، یک خدای زن - ماکوش - به نمایش گذاشته شد و اطراف آن (مانند گلدوزی های روسی بعدی) توسط اسب هایی که به عنوان یک نیروی واقعی در طول فلش ضروری بودند و به طور نمادین بودند، نشان داده شد. مرتبط با خورشید (ارابه فیبوس) و با عنصر آب - اسب ها را برای آب قربانی می کردند. پوزئیدون باستانی نیز محکم با اسب ها در ارتباط است.

حسابداری توپونیومی تراکتها در سطح کنونی متأسفانه تصویری بسیار پراکنده و ناقص به دست می دهد، زیرا مطالعه منظمی در کار نبوده و انجام آن بسیار دشوار است. گویا «کسی که در زیر طویله یا در چاودار زیر بیشه یا نزدیک آب نماز می خواند» حتی آثاری از توپونومیک برجای نگذاشتند.

4. درختان مقدس

نوعی دسته از عبادتگاه ها درختان مقدس و نخلستان های مقدس"چوب" و "روش" در اصطلاح کاتبان قرون وسطی، به اندازه کافی در منابع تاریخی ذکر نشده است.

یکی از درختان مورد احترام توس بود که با تعدادی از آیین های بهاری و آوازهای رقص گرد همراه است. ممکن است که توس به خطوط ساحلی، ارواح نیکی و باروری اختصاص داشته باشد. قوم شناسان اطلاعات زیادی در مورد "فرش کردن" توس های جوان، در مورد راهپیمایی های آیینی بهاری در زیر شاخه های بسته شده توس جمع آوری کرده اند. یک درخت توس قطع شده در سمیک (تاریخ باستان - 4 ژوئن) به عنوان شخصیت برخی از خدایان زن عمل می کرد و مرکز تمام آیین های سمیتسکی بود. درختان درگیر در مراسم بت پرستی با روبان ها و حوله های گلدوزی شده تزئین شده بودند. گلدوزی روی دنده ها حاوی تصویر آن الهه هایی بود که در این دوره ها دعا می کردند و قربانی می کردند: چهره های موکوش و دو زن در حال زایمان (مادر و دختر) لادا و لیلا، نماز در "بیلستان"، در "درخت" می توانند عملکردی داشته باشند. شبیه به یک خدای کلیسای بعدی، جایی که معبد مربوط به بیشه یا فضای خالی در جنگل است، تصاویر نقاشی دیواری از خدایان - درختان تک تک (یا درختان بت) و نمادها - تصاویر موکوش و لادا روی الوارها.

درختان واقع در نزدیکی چشمه ها، چشمه ها، چشمه ها از احترام خاصی برخوردار بودند، زیرا در اینجا می توان همزمان به قدرت رویشی "رشد" و به آب زنده کلیدی که از زمین می جوشد روی آورد. معنای روی آوردن به آب چشمه و پیدایش مفهوم افسانه ای "آب زنده" با این تفکر که اغلب در ادبیات ضد بت پرستی انجام می شود توضیح داده می شود: "Recoste: ما شر را ایجاد می کنیم تا چیزهای خوب به ما برسد - ما. دانش‌آموزان و رودخانه‌ها و این‌ها را می‌بلعد تا عریضه‌های خود را اصلاح کنیم.»

"Ov خواستار ایجاد بر روی دانش آموز شد و منتظر شکایت از او بود." از فرقه توس و درختان در حال رشد در بین دانش آموزان، فرقه بلوط به طور قابل توجهی متفاوت است. بلوط - درخت زئوس و پرون، قوی ترین و بادوام ترین درخت عرض های جغرافیایی ما - محکم وارد سیستم آیین های بت پرستی اسلاو شده است. خانه اجدادی اسلاوها در منطقه رشد بلوط قرار داشت و اعتقادات مربوط به آن باید به دوران باستان بازگردد. تا قرن XVII - XIX. جنگل های بلوط و بلوط جایگاه اصلی خود را در آیین ها حفظ کردند. قطار عروسی روستا، پس از عروسی، سه بار دور درخت بلوط تنها چرخید. فئوفان پروکوپویچ در "قوانین روحانی" خود "خواندن دعا در مقابل بلوط" را ممنوع می کند. خروس‌های زنده را قربانی درخت بلوط می‌کردند، تیرها را به اطراف می‌چسبانند و دیگران طبق رسم خود، تکه‌های نان، گوشت و آنچه هر کدام داشتند می‌آوردند.

5. خدایان متخاصم و بدخواه

محراب هایی که به مناسبت های خاص و استثنایی اختصاص یافته بود نیز یافت شد: یک فاجعه طبیعی، یک خشکسالی، یک بیماری همه گیر.

بیماری همه گیر، آفت، به طور کامل ترکیب یک محراب پر شده با یک گورستان و دزدی در نزدیکی آن را توضیح می دهد. این گونه محراب ها طرحی زنانه داشتند. خدای زن که هدایای خود را جذب می کند، می تواند ماکوش باشد (در صورت تهدید محصول) و در مورد بیماری طاعون و تهدید جان مردم، این می تواند مظهر آن خدای خصمانه و شیطانی مانند مارا، مورنا باشد. ، (از "آفت"، "گرسنگی")، که بعداً ظاهر شناخته شده بابا یاگا افسانه ای به خود گرفت. افسانه ها اغلب بر بزرگی این موجود تأکید می کنند: بابا یاگا از گوشه به گوشه در کلبه دراز می کشد: "در یک گوشه پاهایش، در گوشه دیگر سرش، لب هایش روی لنگه، بینی اش به سقف چسبیده است". "بابا یاگا، پای استخوانی یک پوزه سفالی است، او اجاق گاز را با سینه خود وصل می کند" (گاهی اوقات - "سینه هایش در باغ آویزان است"). همتای بابا یاگا لیخو یک چشم است: "لیخو در افسانه های ما به عنوان یک زن غول پیکر تجسم یافته است که با حرص مردم را می بلعد." افسانه های اوکراینی که در آن حریف اصلی قهرمان لیخو است ، آنها لیخو را با بابا یاگا یکسان می کنند: این غول زن در جنگل زندگی می کند ، به سختی در کلبه خود جا می شود ، افرادی را که در کوره ذبح کرده بود سرخ می کند. آهنگر که به قدرت لیخ افتاده است، تنها با حیله گری از شر غول هیولا خلاص می شود. آهنگر مخالف تجسم شیطان شخصیتی از حماسه باستانی آغاز عصر آهن است. لیخو یک چشم «از بلندترین بلوط بلندتر بود». در مورد یک چشمی پیکر آیینی درولیان که مورد علاقه ماست، باید گفت که در تمام نیم دایره سر آن ("طاقچه شمالی") فقط یک نقطه در محل چشم اول مشخص شده است - چهار سنگ بزرگ. آنجا گذاشته شد این گونه قربانگاه ها قربانی عمومی برای خدای شیطانی مرگ و شر در برخی شرایط خاص ترسناک بودند.

لیخا آورده شد، با دیدن حفاری ها، حیوانات و مردم، با قضاوت بر اساس مواد فولکلور فراوان، سر قربانیان جدا شد و در اطراف خانه بابا یاگا یا لیخا روی چوب - "برچه ها" به نمایش گذاشته شد. در بسیاری از افسانه ها، کلبه بابا یاگا با چنین میله هایی با جمجمه هایی که روی آنها قرار دارد، مبله شده است. مهمان یک چشم لیخا با سرهای بریده درمان می شود. کاخ بابا یاگا، رهبر سواره نظام. "حصار شده با بند، روی هر پرچم یک سر وجود دارد و فقط یک سر وجود ندارد" (برای سر قهرمان یک افسانه در نظر گرفته شده است). در افسانه ها نقش مایه ساخت "فنجان" از جمجمه وجود دارد که از سالنامه ها شناخته شده است.

6. کشیشان و نقش آنها

برای بازسازی تصویر کلی از بت پرستی اسلاوی اولیه، داشتن تنها جادوگران روستایی برای ما کافی نیست. پس از همه، ما می دانیم که حتی در هزاره اول قبل از میلاد. ه. "رویدادها"، "کلیساهای جامع"، "جمعیت" وجود داشت - تجمعات قبیله ای شلوغ با سناریوی پیچیده ای از یک آیین بت پرستان، با مجموعه ای توسعه یافته از مناسک، همراه با وسایل از پیش ساخته شده. اشراف قبیله ای باید شامل افرادی می شد که سیستمی از تشریفات را ایجاد کردند، که متون دعاها و سرودها، ملودی آهنگ ها و فرمول های خطاب به خدایان را می دانستند (یا دوباره ایجاد می کردند). سنت دیرینه ناگزیر باید با خلاقیت و گسترش رپرتوار در هم آمیخته می شد. کاهنان جزء لاینفک هر جامعه بدوی بودند و هر چه ساختار اجتماعی آن پیچیده تر بود، به حد بالای ابتدایی بودن پیش طبقاتی نزدیک تر بود، نقش کشیشان، کاهنان و شاهزادگان قبیله ای واضح تر و متنوع تر بود. برخی از وظایف کشیشی را انجام داد.

برای بازتولید ترکیب طبقه کشیش اسلاوهای باستان، علاوه بر جادوگران جهانی - "کلاکرها"، رهبران مراسم و قربانی های بت پرستان، ما باید آهنگران را نیز در فهرست کلی جادوگران قرار دهیم که نه تنها ابزار ساخته اند. و اسلحه (که قبلاً وزن قابل توجهی به آنها می بخشید) و همچنین "جعل زن" ، "جعل با ارزش عالی" ، نشان دهنده "حیله گری" و "هنر آهنگری". از فعل باستانی "جعل کردن"، ساختن چیزی از فلز، کلمه "فریب" می آید که ما فقط در معنای مجازی استفاده می کنیم و در یک زمان به معنای خرد، مهارت، پیچیدگی بود. «ریشه دانایی که بر او نازل شد و فریب (حکمت) که می فهمند». این زرگران «موذی» نمادهای بت پرستی را کاملاً می شناختند و دانش خود را هم برای ساخت طلسم و جواهرات روستایی با حرز و هم برای «ظروف یال» نجیب ترین زنان کشور تا دوشس بزرگ به کار می بردند. از اطلاعات قرن XI - XIV. ما اطلاعاتی در مورد دسته زیر از افراد درگیر در یک فرقه بت پرستی داریم: مردان، زنان

Magi Haranniki Magi (جادوگر) جادوگران زائران جادوگران تعقیب کنندگان ابرها توهین کنندگان افسونگران کشیش ها Bayans افسونگران جادوگران جادوگران جادوگران جادوگران Kobniki Nauznits افسونگران Patvors، راهبران اطلاعات مستقیم در مورد مغ ها و نقش آنها در زندگی اجتماعی در ایالت جوان روس -109 قرن ها ما کم داریم سوابق مربوط به اقدامات مغ ها در گوشه های نزولی حومه شمال شرقی - در Suzdal و Poshekhonye - فقط به قرن یازدهم باز می گردد. شاید به همین دلیل است که موضوع جالب تاریخی مانند طبقه کشیشی حتی در ادبیات ما به عنوان یک مشکل مطرح نشده است. غیر معمول نیست که به مجوس نگاه کنیم، فقط به عنوان جادوگران دهکده، شفا دهندگان در مقیاس کوچک. این گونه نوادگان دور مغان باستان در قرن 16 - 17 بودند که طبق سنت هنوز مغ خوانده می شدند. اما حتی اطلاعات ناقص در مورد مغان قرن یازدهم که در لبه زمین تابع روسیه عمل می کنند، آنها را به عنوان شخصیت های قدرتمندی که دستان خود را هم به سمت اشراف محلی ("کودک پیر") و هم به سمت ما می کشاند. بویار نجیب کی یف که با همراهی کامل وارد شد. در زمان معرفی مسیحیت، مغان مردم را رهبری می کردند و آشکارا با نیروهای دولتی می جنگیدند.

یک قرن بعد، در همان نووگورود، «ولهو زیر نظر گلب (سواتوسلاو، نوه یاروسلاو حکیم) ایستاد... برای صحبت با مردم، مانند خدا و فریبکاری زیاد - یک شهر کامل کافی نیست. .. و در شهر شورش کنند و به او ایمان بدهند و بخواهند اسقف را بزنند... و دو نیم شدند: شاهزاده گلب و گروهش نزد اسقف ماندند و مردم همه به اطراف زوالهوا رفتند...».

این قسمت معروف نشان دهنده قدرت نفوذ کشیشان بت پرست نه تنها در بیابان، بلکه در شهر است، جایی که مقر اسقفی مدتها پیش تأسیس شد و کلیسای جامع با شکوه سنت سوفیا ساخته شد. هیلفردینگ می نویسد، در میان اسلاوها، "کاهنان به معنای دارایی خاصی بودند که به شدت از مردم دور بود ... آنها نمازهای مردمی را در پناهگاه ها و آن پیشگویی هایی انجام می دادند که توسط آنها اراده خدایان به رسمیت شناخته می شد. از طرف خدایان نبوت می کردند و با مردم صحبت می کردند... از شرافت و ثروت خاصی برخوردار بودند، درآمدهای املاکی را که متعلق به معابد بود و هدایای فراوان عبادت کنندگان را دفع می کردند.

معروف ترین در میان اسلاوهای بالتیک معبد معروف Svyatovit (مربوط به خانواده روسی) در Arkona در سواحل دریای بالتیک بود. مدیریت زندگی مذهبی، حتی در سطح یک روستا، آسان نبود. در سطح یک قبیله با پناهگاه قبیله ای مشترک پیچیده بود، و در سطح دولتی متشکل از حدود پنجاه قبیله بسیار پیچیده و متنوع شد. یک جادوگر ساده روستایی باید تمام آداب و رسوم، طلسم ها، آهنگ های آیینی را می دانست و به یاد می آورد، می توانست تاریخ تقویم همه اعمال جادویی را محاسبه کند و خواص درمانی گیاهان را بداند. او از نظر مجموع دانش باید به سراغ یک استاد امروزی قوم نگاری می رفت، تنها با این تفاوت که مردم نگار باید مدت ها به دنبال بقایای نیمه فراموش شده بگردد. و احتمالاً یک جادوگر باستانی. او از معلمان - پیشینیان خود بسیار دریافت کرد. بدون توالی مداوم نسل ها، تصور سنت هزار ساله همه انواع فرهنگ عامه اسلاوی شرقی غیرممکن است.

...

اسناد مشابه

مراسم تشییع جنازه اسلاوها. ایده های اساطیری اسلاوها در مورد حیوانات و گیاهان. اساطیر اسلاوی عالی و پایین. برگینی و پری دریایی چنگال، خدایان زن لادا و لل، خدای رعد و برق پروون. سرنوشت بت پرستی پس از پذیرش مسیحیت.

چکیده، اضافه شده در 1392/09/17


شکل گیری تاریخیاسلاوها در قلمرو مدرن، قدیمی ترین سکونتگاه ها و ویژگی های شیوه زندگی آنها. اعتقادات اسلاوهای باستان، ریشه ها و ریشه های بت پرستی، آزار و اذیت آن با پذیرش مسیحیت در روسیه، تأثیر بر فرهنگ و زندگی اجداد ما.

چکیده، اضافه شده در 2009/05/24


آیین طبیعت در اساطیر و باورهای اسلاوهای باستان. تصاویری از خدایان پانتئون پروتو اسلاوی. خاستگاه اساطیر اسلاو. طبقه بندی شخصیت های اساطیری. آیین خورشید و آتش در میان اسلاوهای باستان. اعتقادات مذهبی اسلاوها و بت پرستی.

تست، اضافه شده در 02/01/2011


تاریخ دین اسلاوهای باستان. پانتئون خدایان اسلاوهای شرقی. آیین ها و قربانی های اسلاوهای شرقی. ویژگی های بت پرستی و تأثیر آن در توسعه بیشتر "ذهنیت اسلاوی". فرهنگ شهرها و قلعه ها. مبانی فرهنگ عامیانه.

مقاله ترم، اضافه شده 11/23/2008


تقسیم اساطیر به بالاتر و پایین تر. آیین طبیعت به عنوان اساس اعتقادات اسلاوهای شرقی. شرح و کارکردهای مهم ترین خدایان و ارواح بت پرست برای قبایل اسلاو. خدایان مرتبط با آیین های جشن، ذکر آنها در فولکلور.

چکیده، اضافه شده در 1395/06/16


ریشه ها و اهمیت تاریخی بت پرستی روسیه باستان. آشنایی با باورهای مذهبی اسطوره ای اسلاوهای باستان و پانتئون خدایان بت پرست. پیشینه و دلایل غسل تعمید روس. جوهر «ایمان دوگانه» به عنوان پیامد فرآیند مسیحیت.

چکیده، اضافه شده در 12/12/2010


مراحل توسعه فرهنگ بت پرستی. ویژگی های اساطیر اسلاو باستان: خدایان، ارواح طبیعت. آیین تعطیلات عامیانه. مبانی اساطیر، فرهنگ بت پرستی سلت ها، نقش درویدها در آن. دین و اعتقادات مردمان اسکاندیناوی باستان.

پایان نامه، اضافه شده در 2009/06/25


ارزش بت پرستی در فرهنگ اسلاوهای باستان. باورهای سنتی ویژگی های خدایان «عصر بت پرستی». جهان بینی بت پرستان به عنوان اساس اسطوره های مردم اسلاو. ویژگی های پانتئون خدایان بت پرست. شخصیت های بت پرست اسلاوهای بالتیک.

تست، اضافه شده در 10/30/2011


فرضیه های اصلی ظهور اسلاوها. تأثیر ایدئولوژی اسکاندیناوی ها و مردمان سواحل جنوبی دریای بالتیک بر جهان بینی کیوان روس. هنرهای زیبای بت پرستان اسلاوهای باستان. مراحل شکل گیری اساطیر و دین اسلاو.

چکیده، اضافه شده در 1390/02/13


ویژگی های دین بت پرستی اسلاوهای شرقی، جهان بینی ذاتی آنها. دوره های تاریخی توسعه اعتقادات، آیین ها و سنت های اسلاوی. پانتئون خدایان برتر، تأثیر آنها بر طبیعت و زندگی مردم. احیای بت پرستی در روسیه مدرن.

بت پرستی روسیه باستان- سیستمی از ایده های پیش از مسیحیت در مورد جهان و انسان در میان اسلاوهای شرقی باستان، مذهب رسمی و غالب در دولت روسیه قدیمی تا غسل تعمید روسیه در سال 988. تا اواسط قرن سیزدهم با وجود تلاش های صورت گرفته نخبگان حاکماعتراف بخش قابل توجهی از جمعیت روسیه ادامه یافت. پس از جابجایی کامل توسط مسیحیت، سنت ها و باورهای بت پرستی همچنان تأثیر قابل توجهی بر فرهنگ، سنت ها و شیوه زندگی روسیه گذاشت که تا به امروز ادامه دارد.

اعتقادات اسلاوهای باستان ریشه در باورهای مذهبی هندواروپاییان باستان داشت که در میان آنها اسلاوها در هزاره دوم تا اول قبل از میلاد برجسته بودند. ه. سیستم اعتقادات بت پرستان که به تدریج دگرگون می شود و پیچیده تر می شود، با پذیرفتن ویژگی های فرهنگ های دیگر، عمدتاً ایرانی زبان (سکاها، سرمت ها، آلان ها) به قرن های 9-10 می رسد.

کرونیکل Laurentian اشاره می کند که در پانتئون بت پرستان کیف، که توسط شاهزاده ولادیمیر در سال 980 "روی تپه ای در پشت حیاط ترم" برپا شد، بت هایی از خدایان پروون، خورس، داژبوگ، استریبوگ، سیمارگل (سمارگل) و موکوش وجود داشت. پروون برترین خدای رعد و برق، شبیه اسلاوی زئوس و ثور بود. او حامی خانواده شاهزاده محسوب می شد، او عمدتاً در محیط شاهزاده پرستش می شد. خرس نقش خدای خورشید را بازی می کرد. محققان در مورد منشأ نام او بحث می کنند، شاید این نام به اسلاوها از خزرها یا سکاها و سارماتی ها رسیده است. داژبوگ که شخصيت خورشيد را نيز تشکيل مي داد، توسط برخي از کارشناسان با خرس شناسايي مي شود و معتقدند اين دو نام از يک خدا هستند. Stribog خدای باد بود، Semargl، همانطور که برخی از دانشمندان معتقدند، خدای گیاهی، زمین و جهان زیرین بود. تنها الهه در پانتئون ولادیمیر موکوش، حامی صنایع دستی و باروری بود. مجموعه عظیمی از ادبیات علمی بحث برانگیز به "خدایان ولادیمیر" اختصاص دارد: کارشناسان گزینه های زیادی برای تفسیر نام خدایان بت پرست ارائه می دهند، در مورد پیوند قبیله ای آنها صحبت می کنند و به دنبال آنالوگ در آلمانی، بالتیک، ایرانی، فینو-اغری، ترکی می گردند. فرقه ها عقیده ای وجود دارد که افسانه "خدایان ولادیمیر" یک درج متأخر با نام بت های بت پرستی است که از منابع مختلف شناخته شده است. به هر حال، کاوش های باستان شناسی نشان داده است که یک معبد اسلاوی واقعاً در مقابل بارگاه شاهزاده در تپه استاروکیفسکی قرار داشته است.

از میان خدایان اسلاوی که در کرونیکل لورنسی ذکر نشده است، محققان خدای آتش سواروگ را که مخصوصاً مورد احترام دهقانان، الهه بهار و ازدواج، لادا، وولوس (ولوس)، خدای حامی گاوداری بود، متمایز می کنند. این سه خدا و همچنین موکوش، پروون و داژبوگ خورس توسط دانشمند برجسته B. A. Rybakov بر روی تصاویری از یک بت سنگی قرن دهم که در سال 1848 در رودخانه Zbruch (اوکراین امروزی) کشف شد، "شناسایی" شدند و به همین دلیل به آنجا رفتند. در تاریخ به عنوان "بت Zbruchsky" ثبت شده است. قابل توجه است که آیین های خدایان مختلف در میان قبایل مختلف اسلاو رواج داشت.

در مرحله اول نمایش های مذهبیاسلاوهای باستان با خدایی شدن نیروهای طبیعت همراه بودند ، که به نظر می رسید ارواح زیادی در آن ساکن شده بودند ، که در نمادگرایی هنر اسلاو باستان نیز منعکس شد. اسلاوها زمین مادر را می پرستیدند که نماد آن الگوهایی بود که یک مربع بزرگ را به چهار مربع کوچک با نقطه در مرکز یک مزرعه شخم زده نشان می داد. آیین های آب کاملاً توسعه یافته بودند، زیرا آب عنصری بود که جهان از آن شکل گرفته است. آب توسط خدایان متعدد - پری دریایی، آب، که به افتخار آن تعطیلات ویژه پری دریایی برگزار می شد، ساکن بود. اردک ها و غازها معمولاً به عنوان نماد آب در هنر عمل می کردند. جنگل ها و نخلستان ها به عنوان مسکن خدایان مورد احترام بودند. صاحب جنگل بت پرست، خرس، قدرتمندترین جانور بود. او را محافظ از همه بدی ها و حامی باروری می دانستند. برخی از قبایل گرگ را جد خود می دانستند و او را به عنوان یک خدا احترام می گذاشتند. از میان گیاهخواران، اولنیخا (گوزن گوزن)، باستانی ترین الهه اسلاوی باروری، آسمان و نور خورشید، بیشتر مورد احترام بود. در میان حیوانات اهلی، اسلاوها بیش از دیگران به اسب احترام می گذاشتند. آنها در کسوت اسبی طلایی که بر فراز آسمان می دود، خورشید را تصور کردند. در آغاز هزاره یکم پس از میلاد. خدایان اسلاوی قدیمی شکلی انسان نما به خود می گیرند، یعنی ویژگی های حیوانی در تصاویر خدایان به تدریج جای خود را به انسان می دهد. اصلی ترین آنها خدایان Svarog، Dazhdbog، Khors، Stribog، Veles (Volos)، Yarilo، Makosh (Mokosh) هستند.

سواروگ مظهر آسمان، فرمانروای عالی جهان، جد خدایان است. استریبوگ خدای بادهاست. داژبوگ (Dazhbog) برای چندین قرن یکی از مورد احترام ترین خدایان بت پرست در روسیه بود. داژبوگ خدای نور خورشید، گرما، زمان رسیدن محصول است. نمادهای این خدا طلا و نقره بود. داژبوگ خدای نور خورشید بود، اما به هیچ وجه خود منور نبود. خدای خورشید خرس بود که نامش به معنای "خورشید"، "دایره" است که مظهر نوری است که در سراسر آسمان حرکت می کند. این یک خدای بسیار باستانی است که ظاهر انسانی ندارد و به سادگی با یک دیسک طلایی نشان داده شده است. رقص آیینی بهاری رقص گرد (حرکت در یک دایره)، رسم پختن کلوچه در ماسلنیتسا، شبیه به یک قرص خورشیدی به شکل، و چرخاندن چرخ‌های نورانی، که همچنین نماد نورافشانی است، با کیش خرس مرتبط بودند. همدم خدایان خورشید و باروری سمرقل (Simargl) بود - سگ بالدار، نگهبان محصولات، خدای ریشه ها، دانه ها، جوانه ها.

ظاهر حیوانی آن حکایت از قدمت آن دارد. لادا و للیا خدایان زن باروری، رفاه، شکوفایی بهاری زندگی بودند. لادا الهه ازدواج، فراوانی، زمان رسیدن محصول است. لادا "مادر للووا" نامیده می شد. الهه للیا دختران مجرد، الهه بهار و اولین سبزه. احترام تمام اسلاوی ماکوشی (Mokoshi) - الهه زمین، برداشت، به قدیمی ترین آیین کشاورزی مادر زمین برمی گردد. سرنوشت زن، مادر بزرگ همه موجودات زنده. ماکوش، به عنوان الهه باروری، ارتباط نزدیکی با سمرقل دارد، با پری دریایی که مزارع را آبیاری می کند، به طور کلی با آب - ماکوش در کنار چشمه ها پرستش می شد، دختران به عنوان قربانی، نخ را به چاه های او می انداختند. ماکوش همچنین الهه کار زنان بود، یک چرخنده فوق العاده. جمعه به عنوان روز مقدس موکوش در نظر گرفته می شد، 12 جمعه در سال به ویژه (هر ماه) جشن گرفته می شد. خدای مذکر باروری مرتبط با جهان پایین Veles (Volos) بود. نام Veles به ریشه باستانی "vel" به معنای "مرده" برمی گردد. ولز ارباب دنیای مردگان است. ولز در عین حال خدای خرد و شعر است. آیین ولز در میان اسلاوها در طول زمان بسیار تغییر کرده است. کهن ترین شکل خدا خرس است که زاده حیوانات وحشی است که شکار می شوند. با انتقال به دامپروری، ولز به قدیس حامی حیوانات اهلی، "خدای گاو" تبدیل شد. اما "خدای گاو" هنوز ظاهر نزولی خود را به طور کامل از دست نداده است: به عنوان مثال، دهقانان روسی تا قرن بیستم. پنجه خرس را به عنوان طلسم در اصطبل نگه می داشتند و به آن «خدای گاو» می گفتند. با توسعه کشاورزی در میان اسلاوها، ولز به خدای برداشت تبدیل می شود و همچنان خدای مردگان باقی می ماند - اجدادی که در زمین دفن شده بودند حامیان و بخشندگان محصول بودند. این خدایان در هنر نیز نمادهای خاص خود را داشتند.

خروس که زمان را با دقت شگفت انگیزی مشخص می کند، به عنوان پرنده ای از اشیاء شناخته شد و یک افسانه نادر از او نامی نمی برد. اسب، این حیوان تندرو مغرور، که اغلب در منظره اسلاوهای باستانی یا با خدای خورشید یا با تصویر یک جنگجوی سوارکار یکی می شد، یکی از موتیف های مورد علاقه هنر باستانی روسیه بود و خیلی بعد، تصویر آن ادامه یافت. روی اسکیت کلبه ها و برج های روسی ظاهر شود. خورشید از احترام خاصی برخوردار بود و تصویر چرخ آتشین که به شش قسمت تقسیم شده بود، محکم وارد هنرهای زیبا شد.

این تصاویر تا اوایل قرن بیستم بر روی قاب کلبه ها و حوله های گلدوزی شده ظاهر می شدند. اسلاو با احترام و ترس از قهوه ای ها ، انبارها ، اجنه ، پری دریایی ها ، آب و سایر موجودات ساکن در جهان اطراف خود ، سعی کرد با ده ها توطئه و طلسم - طلسم که تا حدی تا به امروز زنده مانده اند ، خود را از آنها دور کند.

مرحله دوم در توسعه بت پرستی اسلاوها

در مرحله دوم توسعه بت پرستی اسلاو باستان، فرقه راد و روژانیتسا، خالق جهان و الهه باروری، شکل می گیرد و بیش از دیگران دوام می آورد. این فرقه اجداد، خانواده و خانه بود. راد خدای آسمان، رعد و برق، باروری بود. درباره او گفتند که بر ابر سوار می شود، بر زمین باران می ریزد و از این فرزندان در زمین متولد می شوند. طایفه فرمانروای زمین و همه موجودات زنده است، او خدایی بت پرست است. همراهان خانواده الهه های بی نام باروری، فراوانی، رفاه بودند. تصویر آنها به گوزن های باستانی برمی گردد. زنان در حال زایمان به عنوان محافظ مادران جوان و کودکان خردسال مورد احترام بودند. در همان زمان، یک ایده سه جانبه از جهان در حال شکل گیری است: زیرزمینی پایین (نماد مارمولک، مار)، زمین میانی (مردم و حیوانات) و آسمان بالا، پرستاره. تصویر این ساختار جهان را می‌توان بر روی بت‌هایی که فقط در نسخه‌های منفرد نگهداری می‌شوند و همچنین روی چرخ‌های چرخان روسی که صد سال پیش ساخته شده‌اند، مشاهده کرد.

پناهگاه ها - معابد

عبادت ها و قربانی ها در پناهگاه های مخصوص فرقه انجام می شد - معابدی که در ابتدا سازه های چوبی یا خاکی گردی بودند که بر روی خاکریزها یا تپه ها برپا شده بودند و بعدها به شکل چهارگوش درآمدند. در مرکز معبد مجسمه ای چوبی یا سنگی از خدایی-بت وجود داشت که اطراف آن آتش قربانی می سوخت. دیوارهای معبد از کنده های عمودی ساخته شده بود که با کنده کاری تزئین شده و با رنگ های درخشان رنگ آمیزی شده بود. مشهورترین بنای بت پرستی، بت زبروچ (قرن IX-X)، یک ستون سنگی چهار وجهی بود که بر روی تپه ای بر فراز رودخانه زبروچ قرار داشت. وجه های ستون با نقش برجسته در چند طبقه پوشیده شده است. قسمت بالا خدایان و الهه هایی را با موهای بلند نشان می دهد. در زیر سه سطح دیگر وجود دارد که ایده‌های اجداد ما را در مورد کیهان، آسمان، زمین و عالم اموات آشکار می‌کند.

تعطیلات عامیانه

مبارزه مداوم و پیروزی پی در پی نیروهای روشن و تاریک طبیعت به طرز هنرمندانه ای در ایده های اسلاوها در مورد چرخه فصول تثبیت شد. نقطه شروع آنها آغاز سال جدید، تولد خورشیدی جدید در پایان دسامبر بود. این جشن توسط اسلاوها "kolyada" نامیده می شد. خدای خورشید که برای زمستان دیده می شد، کوپلا، یاریلو و کوستروما نام داشت. در طول جشن بهار، مجسمه های نی این خدایان یا سوزانده می شدند یا در آب غرق می شدند. تعطیلات عامیانه بت پرستی، مانند فال سال نو، ماسلنیتسا آشوبگرانه، "هفته پری دریایی"، با آداب جادویی فریبنده همراه بود و نوعی دعا برای خدایان برای رفاه عمومی، برداشت غنی، رهایی از رعد و برق و تگرگ بود. . برای فال سال نو در مورد برداشت، از رگ های مخصوص جذابیت استفاده شد. آنها اغلب 12 نقاشی مختلف را به تصویر می کشیدند که نماد دایره باطل 12 ماه را تشکیل می دهند.

مرحله سوم در توسعه بت پرستی اسلاوها

در مرحله سوم، آخرین مرحله در توسعه بت پرستی، آیین پرون، خدای رعد و برق، برمی خیزد. در سال 980 شاهزاده کیفولادیمیر اول، ملقب به خورشید سرخ، تلاشی برای اصلاح بت پرستی انجام داد. شاهزاده در تلاش برای ارتقای باورهای عامیانه به سطح یک دین دولتی دستور داد بت های چوبی شش خدا را در کیف برپا کنند: پروون با سر نقره ای و سبیل طلایی، خرس، دژدبوگ، سیمرگل و موکوش. هشت آتش خاموش ناپذیر در اطراف بت پرون شعله ور شد. بت ولز نیز در کیف ایستاده بود، اما نه در نزدیکی دربار شاهزاده، بلکه در سکونتگاه های مردم عادی: فرقه این خدای نیمه حیوانی بیش از حد وحشی و مردم عادی تلقی می شد که آن را با خدایان "شاهزاده" برابر می دانستند.

خدایان جنگجو

در میان خدایان اسلاوی رایج باروری، جایگاه ویژه ای توسط خدایان جنگجو اشغال شده است که قربانی های خونین یاریلو و پرون به آنها داده شد. یاریلو، خدای غلات که در زمین می میرد تا مثل یک بلال دوباره متولد شود، هم زیبا و هم بی رحم بود. او به عنوان یک مرد جوان سوار بر اسب سفید، با لباس سفید، در تاج گلهای وحشی به مشرکان ظاهر شد. یاریلا به عنوان خدای مرگ و رستاخیز، گوسفند جوانی را قربانی کرد که خون آن را در زمین های زراعی می پاشیدند تا محصول زیادتر شود. در عصر ایمان دوگانه، فرقه یاریلا با آیین جورج پیروز مرتبط بود، زیرا نام جنگجوی مقدس به معنای "کشاورز" است. تندرر اسلاوی پروون بود. فرقه او یکی از قدیمی ترین فرقه هاست و قدمت آن به هزاره سوم قبل از میلاد می رسد. اسطوره اصلی در مورد پرون در مورد نبرد خدا با مار، دزد گاو، آب، مشاهیر و همسر تندرر می گوید. Perun جنگنده مار، صاحب رعد و برق چکشی، از نزدیک با تصویر یک آهنگر جادویی مرتبط است. ظهور فرقه پرون، تبدیل او به خدای بت پرست عالی، با لشکرکشی های مردم کیف آغاز می شود. آنها خزرها را شکست می دهند، آنها در حال جنگ با بیزانس هستند. قربانی های انسانی برای پرون در پای بلوط های مقدس انجام می شود. پروون "خدای شاهزاده" نامیده می شد، زیرا او حامی شاهزادگان بود که نماد قدرت آنها بود. چنین خدایی برای اکثر کشاورزان اسلاوی بیگانه بود.

من. معرفی

کلمه "فرهنگ" از کلمه "فرقه" - ایمان، آداب و رسوم و سنت های اجدادی می آید. هر کس این را فراموش کند حق ندارد یک فرد بافرهنگ محسوب شود.

قبل از مسیحیت و سایر ادیان توحیدی، همه ملت ها بت پرست بودند. قدمت فرهنگ زمینیان به هزاران سال قبل برمی گردد.

اکنون در مدارس یک کلمه از بت پرستی صحبت نمی شود. نه تنها دانش آموزان، بلکه معلمان نیز هیچ تصوری از بت پرستی ندارند. در همین حال برنامه آموزشی مدرسهباید با یک افسانه، یک آهنگ، اسطوره های اجداد خود شروع کرد. اسطوره ها لایه اولیه زندگی فرهنگی بشر هستند، دین، علم و هنر از آنها سرچشمه می گیرد.

بت پرستی اسلاو در مسیرهای مختلف توسعه یافت: برخی از قبایل به نیروهای فضا و طبیعت اعتقاد داشتند. دیگران - در راد و روژانیتس، دیگران - در روح اجداد و ارواح مرده (نیروهای الهام گرفته شده)؛ چهارم - در حیوانات توتم - اجداد و غیره. برخی اجداد مرده خود را در زمین دفن کردند (نگه داشتند) و معتقد بودند که پس از آن به زندگان از جهان دیگر کمک می کنند، چیزی برای خوردن برای آنها باقی گذاشتند. برخی دیگر مردگان را در قایق (قایق) می سوزاندند و روح خود را به سفری بهشتی می فرستادند و معتقد بودند که اگر بدن بسوزد، روح به سرعت به بهشت ​​برمی خیزد و در آنجا هر کدام در ستاره خود هلاک می شوند (از این رو - هلاک می شوند).

بر اساس ایده های اسلاوهای باستان، بالاترین خدایان در آسمان زندگی می کردند، ارواح طبیعت روی زمین زندگی می کردند و شیاطین شیطانی در زیر زمین زندگی می کردند. احتمالاً چنین ساختاری بلافاصله ظاهر نشد. در ابتدا آیینی برای ارواح طبیعت وجود داشت، ارواح حامیان انسان، ارواح نیاکان. سپس تصاویر خدایان شکل گرفت که فهرست آنها به تدریج تکمیل شد. انسان پیشرفت کرد و ارواح و خدایان بیش از پیش انسانی شدند.

II. جهان بت پرستی اسلاو

امروزه می توان فقط یک ایده کلی از جهان بت پرستی اسلاو ارائه داد. علاوه بر این، اگر بتوان خدایان را با جزئیات کم و بیش توصیف کرد، آنگاه فقط نام هایی از دیگران حفظ شده است.

باستانی ترین خدایان غیر شخصی اسلاوها راد و روژانیتسی هستند. این جنس گاهی با فالوس، گاهی با دانه (از جمله دانه های خورشیدی و بارانی که زمین را بارور می کند) شناسایی می شود. زنان در حال زایمان زنانی هستند که به دنیا می آورند و به همه موجودات زنده زندگی می کنند: انسان، گیاهان و جانوران. بعداً ، راد و روژانیتسی شروع به انجام وظایف بیشتری کردند ، در خدایان عالی متحد شدند و در قبایل مختلف اسلاوها تجسم یافتند - آنها نام های مناسب را دریافت کردند: یاروویت ، سوتووید ، ریگویت ، ماکوش ، بابا طلایی ، دیدیلیا ، زیزیا و غیره.

اسلاوهای باستانی شامل پرستش غول ها و خطوط ساحلی است.

1. برگینی و ارواح

برگینی(مانند پنات های یونانی) رفاه مکان ها و انواع طبیعت و همچنین خانه را حفظ می کرد. ارواح خانگی زیادی وجود داشت: براونی، خدای کوتنی، پدربزرگ، ارگوت و عجله (ارواحی که به امور انسانی کمک می کردند)، خواب آلودگی (خدای آرام خواب خانگی)، بایونوک (قصه گو، داستان سرای شب، ترانه سرای لالایی)، تنبلی، اوت (افراطی) تنبلی)، اوکوئوم، دادستان، پروکودی (سرکش، غیر شایعه، شوخی)، بانیک (روح حمام)، ارواح شیطانی، شیاطین، شیاطین، شیشیگ ها (شیاطین با موهای بیرون زده)، کیکیمورا یا شیشیمورا (شیطان با موی چسبیده) برآمدگی، خدای رویاهای بی قرار و پدیده های شبانه). "شیطان" ارتدکس به معنای لعنتی است که از مرز، مرز عبور کرده است.

بیرجین های زیادی وجود داشت. آنها در همه جا از مردم محافظت می کردند: در خانه، در جنگل، در مزرعه، روی آب، از محصولات کشاورزی، باغچه ها، کودکان محافظت می کردند، برای آنها لالایی می خواندند، افسانه ها (قصه ها) تعریف می کردند، رویاها را برانگیختند. بعداً برخی از نام‌های خاص، برخی از نام‌های گروهی مناسب را دریافت کردند، به عنوان مثال، خود دید، بابا - اجداد. گروه - پری دریایی، جن و غیره

در اینجا به برخی از آنها اشاره می کنیم:

پدربزرگ (انجام داد)- زاده، جد برای کسانی که معتقد بودند از نسل پروون هستند (اولگوویچی و دیگران)، این نیز مترادف پروون است. پدربزرگ سرپرست خانواده است و البته بالاتر از همه فرزندان. مرد ارشد، نماینده ای از بزرگان قبیله، که احساسات درون طایفه را آرام می کند، اصول اولیه اخلاقیات طایفه را رعایت می کند و به شدت اجرای آنها را دنبال می کند. خدای جنگل را پدربزرگ نیز می نامیدند - نگهبان گنج پرونوف (طلا، نقره، یعنی رعد و برق، رعد و برق، باران نقره ای). پدربزرگ برای راهنمایی، کشف گنج دعا کرد. طبق افسانه، جایی که نور می تابد، این گنج (باران همراه با رعد و برق) وجود دارد که برای مردم حیاتی و مهم است.

زنقدیمی ترین آنها بابا یاگا است.

یاگا به چه معناست؟ چرا او اینقدر ترسناک است؟ و حتی بیشتر از آن، هیچ کس باور نمی کند که بابا یاگا وحشتناک در اصل یک خط ساحلی دلسوز است.

کلمه "یاگا" از "یاشکا" درشت شده است. یاشا در آهنگ های اسلاوی بیماری پا و دهان نامیده می شد - زمانی که روی زمین زندگی می کرد و زاده ناپدید شده همه موجودات زنده بود. از این رو اجداد ما قابل درک تر است. بابا یاگا در اصل یک زاده، یک خدای مثبت بسیار باستانی پانتئون اسلاو، نگهبان قبیله و سنت ها، کودکان و فضای نزدیک به خانه (اغلب جنگل) بود. در طول دوره مسیحیت، به همه خدایان و خدایان بت پرست، ارواح، از جمله کسانی که از مردم محافظت می کردند (سواحل)، ویژگی های شیطانی، زشتی ظاهر و شخصیت، نیات شیطانی داده شد. بنابراین اجداد سخت بت پرست به یک شیطان شیطانی تبدیل شد که برای ترساندن فرزندان کوچک ما استفاده می شود. در قبایل مختلف اسلاو، بعداً اجداد دیگری وجود داشتند که نامهای مناسبی دریافت کردند: بابا طلایی، مادر طلایی، ماکوش و غیره.

در میان ارواح چوبی خطوط ساحلی بسیار زیادی وجود دارد (بعداً به آنها ویژگی های شیطانی داده شد): جنگلبان، جنگلبان، لشاک، مرد وحشی، میکولا (نیکولا) دوپلیانسکی، یک همراه، بولتوس، حیله گر (خم شده و پیچ خورده، مانند یک کمان، و همان در داخل، که چیز اصلی است) , پدربزرگ، پدربزرگ; و همچنین شیاطین (اسلاوی "دیو" به معنای واقعی کلمه به معنای "بدون" است، و سپس هر مفهوم مثبتی می تواند دنبال شود، به عنوان مثال، یک فرد بدون وجدان، خدا، مفهوم (دانش)، خوبی، عدالت، شرافت، ذهن و غیره) شیاطین ; شیشیگی; جنگل ماوکی; غول ها anchutki (تقاطع بین شیطان و اردک)؛ گرگینه ها; گرگینه ها (دلاکا - پوست)؛ خفاش ها معجزه یودو; پادشاه جنگل؛ sudichki و hartsuks (ارواح کوچک، دستیاران Perun)؛ معروف یک چشم; ترس پرنده-راه - این لیست ناقصی از جنگل نشینان است که تجسم جنگل به عنوان فضایی خصمانه با انسان بودند.

گاهی اوقات اجنه با مردم فرقی نمی‌کرد، اما اغلب صاحب جنگل به نظر می‌رسید که لباسی از پوست حیوان (دلاکا) پوشیده باشد. گاهی اوقات با صفات حیوانی بود: شاخ، سم و غیره.

در زمستان ، اجنه معمولی در جنگل توسط یاران پروون که حتی با یک فرد سختگیرتر بودند - کالینیک ها (از کلمه "آتش"): Morozko ، Treskunets ، Karachun بیرون رانده شدند. بنابراین، شخصی که خانه را در جنگل، میدان ترک می کند، درگیر مبارزه دائمی با شرایط پیش بینی نشده و عناصر بی رحم است. از سوی دیگر، او همیشه می‌توانست روی کمک غیرمنتظره خدای جنگل، مالک جنگل حساب کند، بنابراین سعی می‌کرد او را راضی کند. در جنگل صدمه نزنید، حیوانات را بی جهت کتک نزنید، درختان و بوته ها را بیهوده نشکنید، جنگل را زباله نریزید، حتی با صدای بلند فریاد نزنید، آرامش و آرامش طبیعت را به هم نزنید.

این واقعیت که از کیکیمورا (شیشیمورا) اسلاوی - خدایان خواب و ارواح شب سعی در ایجاد روح شیطانی داشتند، با بخش دوم کلمه - "mora" مشهود است. مورا (مور)، مارا الهه مرگ است. اما هنوز کیکیمورا مرگ نیست. اگر عصبانی می‌شود و شوخی می‌کند، مثلاً شب‌ها بچه‌ها را اذیت می‌کند، نخ‌های باقی‌مانده برای شب را اشتباه می‌گیرد و غیره. - به این معنی نیست که کسی در نتیجه ترفندهای شیطانی او خواهد مرد. Kikimora یک تصویر آینه ضعیف است که فقط ترس از مرگ یا حتی فقط ترس را نشان می دهد.

مسیحیت توانست به نقطه مقابل خود تبدیل شود و پری دریایی- قدیمی ترین نوع خط ساحلی که در آب ها زندگی می کردند. او همیشه با صورت و سینه های زن، بدن و دم ماهی به تصویر کشیده می شد. خود کلمه "ساحل" از مفهوم - محافظت کردن، کمک به سرگردان، قایقرانی، در پریشانی برای رسیدن به ساحل آمده است. این کار توسط پری دریایی های اسلاو انجام شد. با این حال، در دوران انتقاد و انکار بت پرستی، به تدریج این ایده مطرح شد که پری دریایی زنان غرق شده و کودکان مرده غسل ​​تعمید نشده هستند. ترسیدند. اعتقاد بر این بود که آنها در هفته روسیه (19 - 24 ژوئن)، قبل از ایوان کوپالا، به ویژه در روز پنجشنبه (روز پرو) برای مردم خطرناک تر هستند. در طول هفته روسیه، آنها آهنگ های پری دریایی می خواندند، نخ ها، نخ ها، حوله ها را روی درختان و بوته ها آویزان می کردند - لباس های نمادین برای پری دریایی. یا برای دلجویی از آنها، یا برای ترحم ...

Semargl باستانی نیز به سواحل صعود کرد - یک سگ بالدار مقدس که از دانه ها و محصولات محافظت می کرد. سمرقل، به قولی، مظهر خیر مسلحانه (جنگجو) است. بعدها، سمرگل را Pereplut نامیدند، شاید به این دلیل که او بیشتر با حفاظت از ریشه گیاهان مرتبط بود (پلوتون خدای یونانی جهان زیرین است). فرقه Pereblut هفته روسیه را جشن گرفت. و دانه ها و محصولات زراعی شروع به محافظت از یدری و اوبیلوخ کردند. پری دریایی ها خبر باران آوردند.

برگینامی هم همینطور بود پرنده با صورت زن: سیرین خوش صدای، پرنده ققنوس که از خاکستر دوباره متولد می شود، استراتیم - مادر همه پرندگان، مسن ترین در بزرگ، پرنده آتش، دختران قو (قوها)، پرنده میخ و غیره.

اسطوره ای نیمه حیوان، نیمه انسانکایمریک یا کایمرا نیز نامیده می شود. هدف بسیاری از خطوط ساحلی اکنون از بین رفته است. به عنوان مثال، نام سگ پولکان، بسیاری از مردم فکر می کنند که در زمان های قدیم چنین سگ بالداری وجود داشته است (آن را با سمرقل اشتباه می گیرند)، در حالی که پولکان (نیم اسب) به معنای واقعی کلمه یک نیم اسب است. نیم اسب از اسب های خورشیدی سوتووید، اسب های خدایان خورشید یا خدایان رعد محافظت می کرد.

از نیم اسب ها می توان به اسب گوژپشت کوچک روسی، سیوکا بورکا و ... اشاره کرد. از نظر ظاهری نصف یا بسیار کوچکتر از اسب های قهرمان خدا هستند، ساده و گاهی زشت هستند (قوز، گوش دراز و غیره). در معنای استعاری، این نیمه اسب-نیمه مردم هستند که امور مردم (خدایان و شیاطین) را درک می کنند، به زبان انسانی صحبت می کنند، خوب و بد را تشخیص می دهند و در تأیید خیر فعال هستند.

خدای خارق العاده دیگری نیز وجود دارد: چور- خدای مرزها، یکی از قدیمی ترین خدایان خط ساحلی. برگرفته از «شور». اجداد (اجداد) از هر نوع. چور با جهان مرتبط است. او حق مالکیت را تقدیس می‌کند و از آن محافظت می‌کند (ر.ک. «Chur-mine»)، همه چیز را منصفانه تقسیم می‌کند: «Chur-in: نصف!»، «Chur-Totoge!».

کلمه "چر" با "لعنتی"، "طرح کلی"، "طرح کلی" همراه است. "شیطان" پروتو اسلاوی - نفرین شده، احتمالاً نقض مرزها، مرزها، جغرافیایی، و سپس - ناگزیر، اخلاقی. بدی را جایگزین خوبی کرد

2. خدایان بت پرست

ارجاعات زیادی به خدایان بت پرست کیهانی خورشیدی به ما رسیده است.

سواروگ- خدای آسمان (Svarga - آسمان)، از این رو عبارت ما "svara"، "cook" - سوگند، سرزنش، مانند آسمان در هوای بد باشید. پسر Svarog - Dazhdbog

مرتبط با Svarog Stribog - خدای جریان های هوا و عناصر. او بود که از بادها اطاعت کرد. نام برخی از آنها گم شده است، شاید یکی از آنها باد، دیگری طوفان و غیره نامیده می شد. اما نام دو باد به ما رسیده است. این آب و هوا (دوگودا) است - یک نسیم ملایم و دلپذیر غربی. تصادفی نیست که به بقیه وضعیت جو، به جز حالتی که نامش ذکر شده، هوای بد نامیده می شود. پوسویست (پوزویست یا پوخویست) باد بزرگ (یا ارباب) ساکن شمال است. در یک شنل بزرگ بال بال به تصویر کشیده شده است.

برخی معتقدند که خدای خورشید اسلاوهای باستان یاریلو بود، دیگران - Dazhdbog، دیگران Svetovid را می نامند. با این حال، اسلاوها خدای خورشید خود را داشتند. نام به او. بیشتر در میان اسلاوهای جنوب شرقی شناخته شده است، جایی که، البته، خورشید زیادی در آن وجود دارد.

از ریشه های باستانی «هورو» و «کولو» به معنای دایره، نشانه خورشیدی خورشید، واژه های «رقص گرد»، «عمارت» (ساختمان مدور حیاط)، «چرخ» تشکیل شده است.

هورس به دو تعطیلات بسیار بزرگ بت پرستی اسلاو در سال اختصاص دارد - روزهای انقلاب تابستانی و زمستانی در ماه ژوئن (زمانی که چرخ گاری از کوه به سمت رودخانه می چرخید - نشانه خورشیدی خورشید که نماد عقبگرد خورشید است. برای زمستان) و دسامبر (زمانی که آنها کولیادا، یاریلا و غیره را گرامی داشتند. ).

کولیادا- مخفف "کولو"، کودک خورشیدی (به نظر می رسد پسر یا دختر باشد، زیرا برای یک کودک کوچک، جنسیت هنوز هیچ نقشی ندارد؛ خود خورشید از جنس متوسط ​​است). این ایزد از انقلاب زمستانی، از ایده شاعرانه تولد خورشید جوان، یعنی خورشید سال آینده برخاسته است (این ایده باستانی کودک سالانه تا به امروز نمرده است. به مفهوم "سال نو" منتقل شده است. در کارت پستال ها و در طراحی جشن های سال نو تصادفی نیست که هنرمندان سال جدید را به شکل پسری در حال پرواز در فضا ترسیم می کنند).

Kolyada در زمان کریسمس زمستانی از 25 دسامبر (رمان، شب کریسمس) تا 6 ژانویه (روز ولز) جشن گرفته می شد. این زمان مصادف است با یخبندان های شدید (ر.ک. Mora - مرگ)، کولاک (نک. Viy) و خشن ترین پرتگاه های ارواح ناپاک (در دیدگاه مسیحی) و جادوگران شیطانی که ماه و ستارگان را پنهان می کنند. همه چیز با یک حجاب یخ پوشیده شده و مرده به نظر می رسد. با این حال، زمان کریسمس زمستانی شادترین جشن های اسلاو است. مامرها در اطراف حیاط ها راه می رفتند، سرود می خواندند - آهنگ هایی در تجلیل از کولیادا، که به همه برکت می دهد. آنها همچنین رفاه خانه و خانواده را تجلیل کردند.

در شب های کریسمس زمستانی، فال گیری برای برداشت محصول آینده، برای فرزندان و مهمتر از همه - برای اتحادیه های ازدواج صورت می گرفت. راه های بی شماری برای حدس زدن وجود دارد. این رسم از تمایل به برقراری ارتباط با الهه اسلاوی باستانی ناشی می شود، که به عنوان یک دختر چرخان زیبا نشان داده شده بود که نخ سرنوشت را می چرخد، نخ زندگی - سرچا (جلسات) - تا سرنوشت او را دریابد. برای قبایل مختلف، مترادف های "دادگاه"، "صخره"، "سهم"، "سرنوشت"، "لات"، "کوش"، "حکم"، "تصمیم"، "انتخاب" به یک معنا هستند.

سرچا- الهه شب هیچ کس ندید که او چگونه می چرخد، بنابراین فال شبانه انجام شد. اغلب آنها در مورد نامزد حدس می زنند (ر.ک. کلمه "عروس" به معنای واقعی کلمه به معنای "ناشناس" است). فرض بر این است که وظایف الهه سرنوشت در میان سایر قبایل اسلاوی شرقی توسط ماکوشکه از کارهای خانه حمایت می کرد.

اگر در تعطیلات زمستانی، فالگیری در شب انجام می شد، سپس در روزها - لادین ها - توطئه های عروس و سپس عروسی.

تعطیلات اسلاوی کوپالو با انقلاب تابستانی مرتبط است. روز انقلاب تابستانی مهمترین تعطیلات اسلاوها، زمان بالاترین رشد نیروهای خلاق طبیعت است.

در شب 24 ژوئن، رسم بود که نخوابید: از ملاقات ماه با خورشید محافظت کنید تا ببینید چگونه "خورشید می درخشد". اسلاوها به تپه ها یا گلدسته های آیینی نزدیک رودخانه ها می رفتند، آتش می سوزاندند، آواز می خواندند، رقص های دور و جویبار می رقصیدند. پرش از روی آتش سوزی هم آزمونی برای مهارت و هم سرنوشت بود: پرش از ارتفاع نماد خوش شانسی در برنامه ها بود. با شوخی ها، گریه های ساختگی و آهنگ های زشت، عروسک های نی یارلا، کوپلا، کوستروبونکا یا کوستروما سوزانده شدند (آتش - قسمت های چوبی کتان، کنف).

در سحر همه کسانی که در تعطیلات شرکت کردند غسل کردند تا ناتوانی ها و بیماری های بد را از خود دور کنند.

در شب کوپلا ، طبق افسانه ، انواع معجزات اتفاق افتاد: گیاهان مرموز کمیاب شکوفا شدند - چمن شکاف ، سرخس و غیره. گنج های دیده نشده کشف شد ارواح شیطانی - جادوگران و جادوگران - نیز به انواع عیاشی می پرداختند، ستارگان، ماه و غیره را پنهان می کردند.

از ادغام نام تعطیلات اسلاوی بت پرستان کوپالا و روز ایوانف مسیحی (به معنای جان باپتیست) نام جدیدی برای تعطیلات ظاهر شد - ایوان کوپلا.

اگر خورس خدای خورشید بود، پس سوتووید، داژدبوگ، روگویت، پورویت، یاروویت، بلبوگ هم اصل قبیله مردانه و هم اصل خورشیدی و کیهانی را در خود داشتند. این خدایان بت پرستی اسلاوی متأخر، خدایان برتر (اجدادی) قبایل مختلف هستند، بنابراین اشتراکات زیادی در عملکرد آنها وجود دارد. دژدبوگ- یکی از مهمترین خدایان معروفقبایل اسلاوی شرقی این یک خدای بخشنده، بخشنده برکات زمینی و همچنین خدایی است که از خانواده خود محافظت می کند. او هر چیزی را که مهم است (با معیارهای کیهانی) به انسان داد: خورشید، گرما، نور، حرکت (طبیعت یا تقویم - تغییر روز و شب، فصول، سال ها و غیره). احتمالاً دژدبوگ بیش از خدای خورشید بود، اگرچه او بسیار به این نزدیک بود، او آنچه را که ما "کل جهان گسترده" می نامیم را نشان می داد.

بلبوگ- حافظ (محافظه کار) و بخشنده نیکی، موفق باشید، عدالت، خوشبختی، بهترین ها. یک مجسمه ساز باستانی مجسمه بلبوگ را با یک قطعه آهن در دست راست خود ساخت (از این رو - عدالت). از زمان های قدیم، اسلاوها روش مشابهی (محاکمه با آهن) را برای بازگرداندن عدالت می دانستند. به فردی که مظنون به رفتار نادرست بود، یک قطعه آهن داغ در دست راستش داده شد و به او دستور دادند که ده قدم با او راه برود. کسی که دستش سالم مانده بود به عنوان حق شناخته شد. مفهوم "مارک شده با آهن" از زمان های قدیم معادل "مارک شده با شرم" بود. از اینجا می آموزیم که خدایان عالی اسلاو کارکرد دیگری داشتند - قاضی عالی، وجدان، غیور عدالت، و همچنین خدای مجازات کننده که خانواده را از زوال اخلاقی محافظت می کند.

سوتووید(Svyatovid) - خدای جنگ، خورشید، پیروزی در میان اسلاوهای غربی، به صورت چهار سر به تصویر کشیده شد. تعطیلات به افتخار او در پایان برداشت محصول، در ماه اوت آغاز شد. اسلاوها میوه های جمع آوری شده از مزارع، باغ ها و باغ ها را به عنوان هدیه به خدا می آوردند. کشیش شاخ سوتووید را با شراب جوان پر کرد که نمادی از پر بودن محصول سال بعد بود. تعداد زیادی از حیوانات جوان برای Svetovid قربانی شدند که در همان جا در طول جشن خورده می شدند.

روگویت- خدای عالی یکی از قبایل اسلاو. روگویت هفت صورت داشت، هفت شمشیر با غلاف از کمربندش آویزان بود و یک شمشیر را در دست راستش نگه داشت. روگویت از زندگی قبیله خود محافظت می کرد.

پورویت- یکی از خدایان برتر قبیله ای، قدیمی تر. پورا (اسپور) چیزی جز یک دانه نیست و ویتا حیات است. یعنی این خدای بذر نر است، بخشنده زندگی و شادی آن، عشق، درست مانند یاروویت اسلاوی شرقی و Svetovid، Belbog، Dazhdbog، Rugevit.

چیزی نزدیک به همه این خدایان پرون، رعد و برق، خدای اسلاوهای غربی. پرون گروه عظیمی از خویشاوندان و دستیاران داشت: رعد، رعد و برق، تگرگ، باران، پری دریایی و آب، بادها، که چهار مورد از آنها وجود دارد، مانند چهار نقطه اصلی. از این رو روز پرون پنجشنبه است (ر.ک. «بعد از باران در روز پنجشنبه»، «پنجشنبه خالص»)، گاهی اوقات هفت، ده، دوازده یا فقط بادهای زیادی می‌وزد.

بوگاتیرها، گاوها به پروون و خدایان دیگر خدمت می کنند و نیروهای طبیعت را مجسم می کنند. اگر آنها پرسه می زنند، سنگ ها از کوه ها بیرون می روند، درختان قطع می شوند، رودخانه ها با آوار سد می شوند. در اساطیر اسلاو بسیاری از این قهرمانان با قدرت های مختلف وجود دارد: گورینیا، ورنی گورا، والیگورا، سرگیجه، دوبینیا، دوبودر، ورتودوب، ویرودوب، الینیا (صنوبر)، لسینیا (جنگل)، دوگینیا (ظلم قوس)، بور، ورنی- voda، Zapri - آب، Potok-bogatyr، Usynya، Medvedko، Nightingale دزد (باد طوفان)، Force-tsarevich، Ivan Popyalov (Popel)، Svyatogor، Water و غیره.

جنگل ها و رودخانه ها به پرون اختصاص داده شده بود که مقدس تلقی می شدند، به عنوان مثال، Bug، Volkhov.

با پرون و مارها مرتبط است. معانی و اهداف متعددی برای مارها (به عنوان نماد) وجود داشت.

در تقویم اسلاوها دو تعطیلات وجود دارد که در طی آن مارها به یاد می آیند (اغلب اینها مارهای بی ضرر هستند) ، 25 مارس زمانی است که گاوها به شبنم سنت جورج رانده می شوند و مارها از زمین ، زمین می خزند. گرم می شود، کار کشاورزی می تواند آغاز شود. 14 سپتامبر - مارها ترک می کنند، چرخه کشاورزی اساسا به پایان می رسد. بنابراین، این حیوانات، همانطور که بود، نماد ماهیت چرخه ای کار مزرعه روستایی بودند، آنها نوعی ساعت آب و هوایی طبیعی بودند، اعتقاد بر این بود که آنها به التماس باران نیز کمک می کنند.

تصاویر مار - مار - ظروف باستانی را با آب آراسته کردند. مارهای همراه پروانوف نماد ابرهای بهشت، رعد و برق، شادی قدرتمند عناصر بودند. این مارها چند سر هستند. یک سر را می برید - سر دیگر رشد می کند و زبانه های آتشین (رعد و برق) شلیک می کند. مار-گورینیچ - پسر کوه - آسمانی (ابرها). این مارها زیبایی ها (ماه، ستاره ها و حتی خورشید) را می ربایند. مار می تواند به سرعت تبدیل به پسر یا دختر شود. این به دلیل جوان شدن طبیعت پس از باران، پس از هر زمستان است.

مارها حافظ گنجینه های بی شمار، گیاهان شفابخش، زنده و آب مرده. از این رو مار پزشکان و نمادهای شفا هستند.

مارهایی از گروه خدایان عالم اموات - Viy، Death، Mary، Chernobog، Kashchei و غیره. از دنیای زیرین محافظت می کنند. گونه ای از مار - صاحب عالم اموات - مارمولک، کمتر - ماهی. مارمولک اغلب در آهنگ های عامیانه دوران باستان یافت می شود، گاهی اوقات، با از دست دادن معنای باستانی نمادگرایی، یاشا نامیده می شود.

بسیاری از قبایل، به ویژه در شکار، مناطق جنگلی، معتقد بودند که جد آنها یک جانور عظیم الجثه است. مثلاً بیماری خرس، آهو، تب برفکی و غیره. فرقه ولز با چنین ایده هایی همراه است. باستانی ها معتقد بودند که خانواده از نسل خدایی است که فقط به شکل یک جانور نشان داده می شود و سپس دوباره به اتاق های بهشتی (صورت فلکی) می رود. ملاقه بزرگو غیره.).

ولز- یکی از قدیمی ترین خدایان اسلاوی شرقی. در ابتدا او از شکارچیان حمایت می کرد. به دلیل تابویی که در مورد جانور خدایی وجود داشت، آن را "مودار"، "مو"، "ولز" نامیدند. همچنین نشان دهنده روح یک حیوان کشته شده، شکار طعمه است. «ول» ریشه واژه‌های «مرده» است. مردن، آرام گرفتن یعنی دلبستگی روح، روح به اجداد آسمانی که روحشان به آسمان پرواز می کند، اما بدن روی زمین می ماند. این رسم وجود داشت که در یک مزرعه درو شده بگذارند "من گوش مو را به مو در ریش می چینم" ، یعنی اسلاوها معتقد بودند که اجدادی که در زمین استراحت می کنند نیز به باروری آن کمک می کنند. بنابراین، آیین خدای گاو ولز به نوعی با اجداد، با برداشت محصول، با رفاه خانواده همراه بود. گیاهان، گل ها، بوته ها، درختان را "موی زمین" می نامیدند.

از قدیم الایام، گاو به عنوان ثروت اصلی قبیله، خانواده محسوب می شده است. بنابراین، خدای گاو ولس، خدای ثروت نیز بود. ریشه «ولو» و «ولو» جزء لاینفک کلمه «ولودت» (داشتن) شد.

فرقه ولز به فرقه راد و روژانیتسی برمی گردد. بنابراین، اسلاوها همراه با یاریلا، در تعطیلات سمیک، در هفته نفت و در تعطیلات کریسمس زمستانی، رقص های گرد، آواز خواندن، بوسه ها را از طریق تاج گل های تازه و سبزه قربانی می کردند و به خدایان گاوهای شهوان تور و ولز ادای احترام می کردند. ، انواع اعمال محبت آمیز.

این مفهوم همچنین با فرقه Veles مرتبط است. مجوس، از آنجایی که ریشه این کلمه نیز از "مودار"، "مودار" آمده است. مغ ها در هنگام اجرای رقص های آیینی، طلسم ها، آداب و رسوم در زمان های قدیم با پوشیدن پوست (دلاکا) خرس یا حیوانات دیگر. مغ ها نوعی دانشمند، حکیمان دوران باستان هستند که فرهنگ خود را در هر صورت بهتر از بسیاری می شناسند.

در میان اسلاوها الهه های زن بسیار مورد احترام بودند که قدمت آنها به آیین باستانی روژانیتسی بازمی گردد. قدیمی ترین الهه اسلاوهای غربی است تریگلاو(تریگلا). او با سه چهره به تصویر کشیده شد، بت های او همیشه در هوای آزاد ایستاده بودند - روی کوه ها، تپه ها، کنار جاده ها. او را با الهه زمین یکی می دانستند.

ماکوش- یکی از الهه های اصلی اسلاوهای شرقی. نام او از دو بخش تشکیل شده است: "ما" - مادر، و "کوش" - کیف، سبد، کوشارا. ماکوش مادر گربه های پر شده، مادر برداشت خوب است. این الهه باروری نیست، الهه نتایج سال کشاورزی است، الهه محصول، نعمت دهنده است.

حجم برداشت با هزینه های کار مساوی هر سال با قرعه، سرنوشت، سهم، یک شکست خوش شانس تعیین می شود. بنابراین، ماکوش به عنوان الهه سرنوشت نیز مورد احترام بود. در ارتدکس روسی، ماکوش به عنوان جمعه پراسکوا تناسخ یافت.

ماکو از ازدواج و خوشبختی خانوادگی حمایت می کرد.

اسلاوها به خصوص علاقه زیادی داشتند عصبانی شدن- الهه عشق، زیبایی، جذابیت. با شروع بهار، زمانی که طبیعت خود با یاریلا وارد اتحاد می شود، تعطیلات لادین نیز فرا رسید. این روزها مشعل بازی می کردند. سوختن - عشق. عشق اغلب با قرمز، آتش، گرما، آتش مقایسه شده است.

بسیاری از کلمات به معنای زناشویی، اتحاد و صلح با ریشه "پسر" همراه است. پسر - رضایت زناشویی مبتنی بر عشق؛ کنار بیایید - عاشقانه زندگی کنید. کنار آمدن - ازدواج کردن frets - نامزدی؛ کنار آمد - خواستگار; ladniki - توافق در مورد مهریه؛ لادکانیا - آهنگ عروسی؛ خوب - خوب، زیبا. و رایج ترین - عصبانیت است، بنابراین آنها به نام عزیزان.

فرزند او با لادا مرتبط است که نامش در تجسمات زن و مرد یافت می شود: لل(لیلیا، للیو) یا لیالیا (لیلیا). لل فرزند لادا است، او طبیعت را به لقاح و مردم را به اتحادیه های ازدواج وادار می کند.

پائول- پسر دوم لادا، خدای ازدواج. او با یک پیراهن ساده روزمره سفید و تاج گلی از خار به تصویر کشیده شده بود، او همان تاج گل را به همسرش داد. او مردم را برای زندگی روزمره برکت داد، یک مسیر خانوادگی پر از خار.

همچنین با لادا مرتبط است Znich- آتش، حرارت، شعله عشق، شعله ی مقدس عشق (ر.ک. در پشت).

3. خدایان مرگ و عالم اموات

خدایان خورشید، زندگی و عشق، پادشاهی زمینی با خدایان مرگ و عالم اموات مخالف بودند ... در میان آنها - چرنوبوگ , فرمانروای عالم اموات، نماینده تاریکی. مفاهیم منفی "روح سیاه" (کسی که برای اشراف مرده است)، "روز بارانی" (روز فاجعه) با آن همراه است.

یکی از خدمتگزاران اصلی چرنوبوگ بود Viy(Niy). او را قاضی مردگان می دانستند. اسلاوها هرگز نمی توانستند با این واقعیت کنار بیایند که کسانی که غیرقانونی زندگی می کردند، نه طبق وجدان، دیگران را فریب می دادند و ناعادلانه از مزایایی که به آنها تعلق نداشت استفاده می کردند، مجازات نمی شدند. آنها صمیمانه معتقد بودند که انتقام خواهند گرفت، غم و اندوه شخص دیگری، حداقل نه در این دنیا - بلکه در دنیای بعد از بین خواهد رفت. مانند بسیاری از مردمان، اسلاوها معتقد بودند که محل اعدام افراد بی قانون در داخل زمین است. Viy همچنین با مرگ فصلی طبیعت در زمستان همراه است. این خدا به ویژه برای کسانی که عذاب وجدان دارند، فرستنده کابوس، رؤیا و ارواح محسوب می شد.

با مرگ فصلی طبیعت در زمستان مرتبط است کشچه ای- خدای عالم اموات این نماد استخوان بندی، بی حسی از یخبندان در فصل زمستان همه طبیعت است. کشچی خدای واقعی مرگ نیست، قدرت او کوتاه مدت است.

الهه واقعی مرگ بود مارا(مور). از این رو، احتمالاً کلمات "مرگ"، "مرگ"، "مرگ"، "مرگ"، "مرده" وجود دارد. اسلاوها همچنین تصاویر لمس کننده ای از خدایان زن غم و اندوه فانی داشتند. کارنی(ر.ک. اوکارنات، عذاب شد) و ژله ; کروچینیوژوربا(در قبایل دیگر) - تجسم شفقت بی حد و حصر. اعتقاد بر این بود که تنها ذکر نام آنها (حسرت، تاسف) روح را تسکین می دهد و می تواند آنها را از بلایای بسیاری در آینده نجات دهد. تصادفی نیست که در فولکلور اسلاو این همه گریه و ناله وجود دارد. ریشه "سه" با انکار یک علامت نامطلوب - "عجیب" به عنوان نمادی از ناراحتی همراه است، به همین دلیل است که اغلب در طلسم ها یافت می شود.

III. نتیجه

آمیختگی بت پرستی و مسیحیت

مسیحیت هزار سال است که بر سرزمین ما حکومت کرده است. اگر به زمین لخت می آمد، اینقدر محکم ریشه نمی گرفت. روی خاک روحانی آماده شده دراز کشید، نامش ایمان به خداست. بت پرستی و مسیحیت، علیرغم این واقعیت که می توانید در آنها متضادترین موقعیت ها را در رابطه با پدیده های خاص (مثلاً قربانی ها، مفهوم گناه، دشمنان) پیدا کنید، نکته اصلی مشترک است: هر دوی آنها ایمان هستند. در خدا - خالق و نگهبان تمام جهانی که ما می بینیم.

اسلاوهای باستان خدایان را از نیروهای طبیعت جدا نمی کردند. همه نیروهای طبیعت را می پرستیدند: بزرگ، متوسط، کوچک، هر نیرو برای آنها مظهر خدا بود، خدا همه جا برای آنها بود. نور، گرما، رعد و برق، باران، چشمه، رودخانه، باد، بلوط که به آنها غذا می داد، زمین حاصلخیز و غیره. همه اینها ریز و درشت که حیات بخشید و به حرکت در آورد، جلوه ای از خدا و در عین حال خود خدا بود.

انسان تغییر کرد، تفکر تغییر کرد، ایمان پیچیده تر شد و ایمان تغییر کرد. مسیحیت که با شمشیر شاهزاده ولادیمیر به روسیه آمد و معابد و زیارتگاه های بت پرستان را زیر پا گذاشت ، نتوانست در برابر اخلاق مردم ، تمایلات زیبایی شناختی آنها مقاومت کند ، نمی توانست قوانین تعیین شده زندگی را در نظر بگیرد.

بنابراین عید پاک- تعطیلات خوش بینانه نجات و رستاخیز مسیحی - متحد با بت پرستان رنگين كمان- روز یاد و خاطره اجداد و همه درگذشتگان. در مسیحیت مرسوم نبود که مردگان را با غذا بزرگداشت کنند - این یک سنت کاملاً بت پرستانه است ، اما این او است که اکنون تسلط یافته است. حتی هفتاد سال بیخدایی از زندگی یک اسلاو ارتدوکس بیرون نرفته است، روزی که او عادت کرده است که از بستگان مرده یاد کند. در طول وحشتناک ترین عیاشی اتحادیه ملحدان مبارز، در طول سال های جنگ، قحطی، جریان مردم به قبرستان در روزهای عید پاک قطع نشد، زیرا این سنت هزاران ساله نیست، بلکه چندین هزار ساله است.

بنابراین، نه تنها مسیحیت بر بت پرستی تأثیر گذاشت، بلکه برعکس. پس از هزاره مسیحیت، یک تعطیلات بت پرستی به سلامت گذشت - اب دوغ. این وداع با زمستان و دیدار بهار است. مشرکان یک کلوچه پختند - نمادی از خورشید گرم بهار - و آن را داغ خوردند و به این ترتیب خود را با انرژی خورشیدی زندگی، انرژی خورشیدی و سلامتی پر کردند که باید برای کل چرخه سالانه کشاورزی کافی باشد. بخشی از پچف به حیوانات داده شد و یادبود روح مردگان را فراموش نکردند.

زمستان و تابستان زمان کریسمس- بازی های به افتخار خدای Svetovid در هنگام چرخش خورشید برای تابستان یا زمستان نیز به طور کامل فراموش نمی شوند. زمان کریسمس تابستانی تا حدی با کریستین ادغام شد ترینیتیو زمستانی ها تعطیلات کریسمس مبارک .

نمونه های بیشتری از ادغام تعطیلات و خدایان فردی می توان ارائه داد. بنابراین، هر دو دین نسبت به ماهیت اصلی خود دستخوش تغییرات زیادی شده اند و اکنون با هم و به صورت یکپارچه وجود دارند و نه تصادفی این نام را دریافت کرده اند. ارتدکس روسی .

همه اختلافات فعلی در مورد کدام بهتر است - بت پرستی یا مسیحیت؟ - بی اساس خوب، بیایید بگوییم بت پرستی بهتر است. و چی؟ بالاخره به شکل خالصش، در ایمان وسیع مردم، در علم وسیع وجود ندارد. از افرادی که نام خدای خورشید اسلاوی را می دانند بپرسید؟ - هیچ کس نمی گوید. همچنین مسیحیت - به جریانات زیادی تقسیم شد: کاتولیک، لوتری، گریگوری و غیره.

تنها چیز قابل قبول برای یک فرد مدرن روسی بازگشت به ارتدکس روسی است. اما این بدان معنا نیست که همه چیزهای پیش از مسیحیت را باید بیهوده و بیهوده دانست. بت پرستی را باید به عنوان کهن ترین دوره فرهنگ ما مطالعه کرد، دوران کودکی و جوانی زندگی اجدادمان، که روحیه ما را تقویت می کند، به هر یک از ما قدرت خاک معنوی و ملی می دهد، که به ما کمک می کند تا در این دوران استقامت کنیم. سخت ترین لحظات زندگی

ادبیات

1. A.A. Kononenko، S.A. کونوننکو. "شخصیت های اساطیر اسلاو". کیف، "کورسیر"، 1993.

• A.I. Bazhenova، V.I. Verdugin "افسانه های اسلاوهای باستان". ساراتوف، "امید"، 1993.
• جی. گلینکا. "دین باستانی اسلاوها". ساراتوف، "امید"، 1993.
• A. Kaisarov "اساطیر اسلاو و روسی". ساراتوف، "امید"، 1993.
• بی. کرسن. کتاب ولز. ساراتوف، "امید"، 1993.

برنامه های کاربردی

ویژگی ها و نقاشی های برخی از شخصیت های اساطیر اسلاوهای باستان

(نقاشی توسط E.I.Obertynskaya)

پرون - خدای برتر کیوان روس؛ خدای مهیبی که به پدیده های آسمانی فرمان می دهد. خدای جنگ. قد بلند، شانه پهن، سیاه مو، سر درشت، ریش طلایی (عسل از ریشش جاری می شود). در دست راست او کمان است و در دست چپ تیری با تیر. قوی ترین در طبیعت، با نیروهای شیطانی مبارزه می کند. 2 آگوست - روز پرون. در این روز، همه ارواح شیطانی که از تیرهای آتشین پرون فرار می کنند، به حیوانات مختلف تبدیل می شوند. در روزهای قدیم، در 2 آگوست، سگ ها و گربه ها را به خانه نمی دادند تا باعث ایجاد رعد و برق - خشم پرون نشود. پرون پرون خروس است، روز پرون پنجشنبه است. مجسمه پرون تندرر در پانتئون خدایان شاهزاده ولادیمیر ایستاده بود.

Veles (Volos) - خدای گاوداری و ثروت، حامی دنیای حیوانات. او انسان و حیوان را به هم مرتبط کرد، به مردم آموخت که حیوانات را نکشند، بلکه از آنها در اقتصاد استفاده کنند. ولز - نگهبان مغان، سازندگان، شبانان، بازرگانان؛ به فرد استعداد و داده های فیزیکی می بخشد: بلند قد، صدای خوب، شنیدن. او پدر غول ها است. گاو - توانا، بزرگ. ولوس یکی از خدایان پانتئون شاهزاده ولادیمیر است، روز او دوشنبه است. اسلاوهای باستان یک رسم درو داشتند - "پیچ کردن ریش". آخرین گوش ها درو نشدند، بلکه به عنوان هدیه ای به خدای Veles به ریش بافته شدند. علف و جنگل موهای زمین هستند.

یاریلو (یار) - خدای بیدار کننده طبیعت، حامی دنیای گیاهان. این مرد جوانی است که بر اسبی سفید و ردای سفید و تاج گلهای بهاری بر سر دارد. در دست چپش خوشه های ذرت گرفته است. در بهار جشن "یاریل" برگزار شد که با تشییع جنازه یاریلا به پایان رسید. از جایی که یاریلو می گذرد - خرمن بزرگی خواهد بود، به هر که نگاه کند - عشق در قلبش شعله ور می شود. یاریلو با خورشید شناسایی شد. در بسیاری از آهنگ ها، گفته ها، مردم با درخواست تابستان گرم و برداشت خوب به این خدا مراجعه می کنند. 4 ژوئن - روز یاریلین.

داژبوگ (Dazhbog) - خدای خورشید، برداشت محصول، پسر سواروگ، شوهر الهه عشق. در اساطیر - یکی از اولین پادشاهان و قانونگذاران، پایه و اساس گاهشماری را بر اساس تقویم شمسی گذاشت. یک مرد جوان خوش تیپ، یک شاهزاده جوان، یک معتمد شخم زن و بذرپاش. به فرد قدرت بدنی، سلامتی، خرد، مهارت می دهد. در سالنامه ها او را جد روس ها می نامند. داژبوگ نیز نگهبان کلیدهای زمینی است. خدای خورشید زمین را برای زمستان می بندد و کلیدها را به پرندگان می دهد که آنها را به ویری می برند - پادشاهی تابستانی، کشور ارواح درگذشته. در بهار، پرندگان کلیدها را پس می دهند و داژبوگ زمین را باز می کند. یکی از خدایان پانتئون شاهزاده ولادیمیر، روز او چهارشنبه است.

بلبوگ خدایی است که در بهشت ​​زندگی می کند و آنها را کنترل می کند. پیرمردی با ریش خاکستری بلند، با لباس سفید و عصایی در دست ظاهر می شود. تجسم یک روز روشن وجود دارد. تمام وقت در تضاد با نیروهای تاریک شب است که شخصیت آن چرنوبوگ است. بلبوگ با عصایش ابرهای سفید را جمع می کند، اگر بادها پراکنده می شدند، آنها را سوراخ می کند تا باران ببارد.

Zeebog - خدای زمین، وقف شده نیروی عظیم. او خالق است، خالق. او زمین را در یک مکان برافراشت و رشته کوه ها و برجستگی ها و تپه ها برپا شد. آن را در دیگری پایین آورد - آب ریخت، دریاها و اقیانوس ها تشکیل شد. یک شیار با انگشتان بزرگ ایجاد کرد - رودخانه ها جاری شدند. و جایی که انگشت کوچک لمس شد - دریاچه های کوچک پاشیده شدند. Zeebog زمین را نگه می دارد و مردم او را عصبانی می کنند - زمین می لرزد، آتشفشان ها فوران می کند، امواج عظیمی را برمی انگیزد. زیبگ ابروهای پشمالو و پشمالو دارد، ریش در حال رشد است، بهتر است او را عصبانی نکنید.

راد خدای جهان است که در بهشت ​​زندگی می کند و به همه موجودات زنده ای که فقط در جهان وجود دارند زندگی می دهد. جنس دارای قدرت خلاق و مردانه (خدای فالیک) است. تصاویر گلی، چوبی و سنگی، طلسم های محافظ این خدا در حفاری ها یافت می شود. این جنس تجسم الهه باستانی باروری، اصل مردانه است. آیین این خدا، مانند اکثر خدایان بت پرست، پس از معرفی مسیحیت از بین رفت.

سواروگ خدای آتش بهشتی، پدر داژبوگ است. او انبرهای کوزنتسک را از آسمان به زمین پرتاب کرد و از آن زمان مردم آهنگسازی آهن را آموختند. سواروگ پوشش بهشتی را با پرتوها و تیرها شکست، آسمان و خورشید را گشود، آتش آسمانی را برای مردم فرستاد، بدون آن نمی توان سلاح یا جواهرات ساخت: او با جرقه هایی در قلب و روح استادان الهام بخشید. سواروگ خدای دمدمی مزاجی است، او به ندرت اسرار خود را برای کسی فاش می کرد. او خود را در قالب آهنگری جوان شانه گشاد، ساکت و سختگیر معرفی کرد. از آهنگران حمایت می کند، که آنها را نوه های خود می نامند - svarozhichs.

خرس خدای قرص خورشید، چشم آسمان است. خدایی مهربان و مهربان که گرمای خود را به همه می بخشد. هیچ کس نمی تواند او را شکست دهد، زیرا نزدیک شدن به او غیرممکن است: او بالاتر از همه در بهشت ​​برمی خیزد. به نظر می رسد یک جوان خوش تیپ است. بر روی بت های خدای خرس، نشانه های خورشیدی به تصویر کشیده شده بود. خرس خدای پانتئون شاهزاده ولادیمیر کیف است، روز او سه شنبه است.

استریبوگ خدای عناصر هوا، خدای برتر باستانی آسمان و جهان است. او یکنواخت و پر سر و صدا نفس می کشد، در امتداد وسعت دریا قدم می زند. و اگر عصبانی شود، وزوز می کند، می چرخد، زوزه می کشد، ابرها را جمع می کند، موجی بلند می کند، کشتی ها را پراکنده می کند یا حتی غرق می شود. این به شکل چنگ ارائه شده است که سیم ها را می کند، با یک کمان در پشت او، و روی کمربند او - یک ساگایداک با فلش. Stribog - غلبه بر موانع، بادها نوه های او هستند، روز او یکشنبه است. یکی از خدایان پانتئون شاهزاده ولادیمیر کیف.

Beregini - دوشیزگان هوایی که از مردم در برابر غول ها محافظت می کنند. اسلاوها معتقد بودند که برگینی در نزدیکی خانه زندگی می کند و از خانه و ساکنان آن در برابر ارواح شیطانی محافظت می کند. موجوداتی شاد، بازیگوش و جذاب، آوازهای دلربا با صدای دلنشین می خوانند. در اوایل تابستان، زیر نور مهتاب، به رقص های گرد در کناره های آب انبارها می چرخند. آنجا که ساحل می دوید و می چرخید، آنجا علف ها ضخیم تر و سبزتر می شوند و در مزرعه نان به وفور متولد می شود.

Numerogog الهه ماه است. او ماه را در دست دارد، که بر اساس آن زمان در زمان های قدیم محاسبه می شد، او با آرامش، اندازه گیری، بی تاب بودن مشخص می شود. دوره او از اوایل گرگ و میش تا سپیده دم است، اما با وجود این، او نسبت به نیروهای تاریک شیطان بی تفاوت است. اندیشیدن به واقعیت، با آرامش، ثانیه ها و قرن ها را می شمارد. او دوست دارد در شب های طولانی زمستان در پهنه های برفی قدم بزند و در شب های کوتاه تابستان در آب گرم شنا کند.

نمیزا خدای هوا، پروردگار بادها است. سر او با پرتوها و بال ها پوشیده شده و پرنده ای در حال پرواز بر روی تنه او نقش بسته است. نور چون پر و گاه به پر تبدیل می شود و از نگرانی در هوا می چرخد. هنگامی که در گرما، خنکی خفیف ناگهان به پیشانی می‌رسد، این نمیزا است که با تنبلی بال می‌زند. نمیزا بدخلق نیست و به بادها اجازه می دهد بدون دخالت در امور آنها بچرخند. اما اگر آنها واقعاً دعوا کنند و چرخ فلک دیوانه را بچرخانند، او مداخله می کند و اوضاع را سر و سامان می دهد.

زنده (ژیوانا، سیوا) - "زندگی دادن"، الهه زندگی، او تجسم نیروی زندگی است و با تجسم های اسطوره ای مرگ مخالفت می کند. در دست راستش سیب و در دست چپش انگور است. زنده به شکل فاخته است. در اوایل ماه مه، قربانی هایی برای او انجام می شود. دختران فاخته - پیام رسان بهار را گرامی می دارند: آنها در جنگل غسل تعمید می دهند، در میان خود می چرخند و تاج های گل را روی توس حلقه می کنند.

فراست (یخبندان) - خدای زمستان، هوای سرد. با پوشیدن یک کت خز گرم، در میان جنگل ها قدم می زند و درختان را با برف می پوشاند. در زمستان، او استاد کامل است، در تسلیم او بارش برف، کولاک و کولاک است. همیشه در جنگ با بهار، مقاومت در برابر آمدن آن، حمله در شب، اما همیشه در پایان عقب نشینی می کند. همه مسافران از دارایی خود خوشحال نیستند. بسته به رفتار شخص و گاه به خلق و خوی خود می تواند به شخص پاداش دهد یا او را تنبیه کند. اگر عصبانی شود، برف می پاشد، زاویوزیت می کند، او را از جاده می اندازد، زیر لباسش بالا می رود. می تواند گوش ها یا دست های شما را منجمد کند یا حتی کاملا یخ بزند.

لادا الهه عشق، حامی ازدواج ها، کانون، الهه جوانی، زیبایی، باروری است. خود زنانگی، لطیف، خوش آهنگ، مو روشن. با لباس های سفید - او پسری را در شب کوپالا در یک رقص گرد به نزد یک معشوق می آورد و هنگامی که برای ملاقات با دوستش جمع می شود دخترخوانده خود را از نامادری شیطانی خود زیر شاخه ها پنهان می کند. در خانواده های جوان، اجاق گاز حمایت می کند: در شرف بیرون رفتن است و لادا شاخه ای پرتاب می کند، لباس های خود را تکان می دهد - اجاق گاز شعله ور می شود، قلب افراد غیر معقول را با گرما لمس می کند و دوباره هماهنگی در خانواده ایجاد می شود.

ماکوشا (Mokosh، Makesha) - خدای اسلاو، حامی کار زنان، ریسندگی و بافندگی. همچنین خدای کشاورزی، مادر برداشت، الهه فراوانی. گل خشخاش است مثل عشق مست. از نام این گل درخشان که دختران روی حوله های عروسی گلدوزی کرده اند، نام الهه است. ماکوشا خدای نشاط زنانه است. تنها خدای زن که بت او بر بالای تپه ای در پانتئون شاهزاده ولادیمیر ایستاده بود. برای برخی از قبایل شمالی، موکوش الهه ای سرد و نامهربان است.

لل - خدای جوانعشق. با توجه به سال های جوانی، لل گاهی اوقات به سادگی با عشق سرگرم می شود، اگرچه او این کار را از روی نیت خوب انجام می دهد - برای او این یک بازی سرگرم کننده است. یک جوان خوش تیپ با موهای مجعد دختران را با نواختن فلوت و آواز خواندن برای آنها عاشق خود می کند. هنگامی که او از انتخاب دیگری پاس ندارد، لل دوست پسری برای او پیدا می کند و هر دو را متقاعد می کند که به دنبال یکدیگر بودند. لل در بهار ظاهر می شود، با برادرش پولل در جنگل زندگی می کند. آنها صبح با هم بیرون می روند تا یاریلو را ملاقات کنند. صدای پیپ للیا در شب کوپالا شنیده می شود.

هوا خدای روزهای روشن، منادی بهار، شوهر الهه زیمتسرلا است. چهره روشن، چشم روشن، بی ریش، خوش خلق. و گاهی با همسرش دعوا می کند و غمگین راه می رود. به همین دلیل است که روزها ابری و حتی بارانی است: زیمتسرلا اشک می ریزد. و هنگامی که آب و هوای بد - یک نزاع جدی است. خشم و عصبانیت می گذرد، هوا با همسرش آشتی می کند، دوباره روزها صاف و زیباست. می پرسیم: «آب و هوا چگونه خواهد بود؟»، اما باید بگوییم: «آب و هوا چگونه خواهد بود؟»

کارنا (کارینا) - الهه غم، الهه گریان اسلاوهای باستان، خواهر ژلیا. اگر جنگجوی دور از خانه بمیرد، کارنا اولین کسی است که برای او سوگواری می کند. بر اساس افسانه ها، شب هنگام بر فراز میدان نبرد مرده، گریه و هق هق شنیده می شود. این الهه کارنا با لباس های بلند مشکی، خدمات دشوار زنانه را برای همه همسران و مادران انجام می دهد.

مجوس (جادوگر، جادوگران) برگزیدگان خدایان، واسطه بین بهشت ​​و مردم، مجریان اراده خدایان هستند. هر ایمان عامیانه ای مستلزم تشریفاتی است که اجرای آن به افراد برگزیده سپرده می شود که از نظر فضیلت و خرد، واقعی یا خیالی مورد احترام هستند. مجوس نگهبانان ایمان بودند، به عنوان گوشه نشین زندگی می کردند، هدایا و قربانی هایی می خوردند که برای خدایان در نظر گرفته شده بود. آنها حق انحصاری گذاشتن ریش بلند سفید، نشستن در هنگام قربانی کردن، ورود به حرم را داشتند. پس از معرفی مسیحیت، آنها مورد آزار و اذیت قرار گرفتند، زیرا آنها خدایان بت پرست را می پرستیدند و از آیین و آیین قدیمی دفاع می کردند.

Bes یکی از نام های چرنوبوگ است. بعدا - نام عمومی برای ارواح شیطانی. زشت، با پوزه خوک، گوش و دم بلند، شاخدار و پشمالو. قادر به حرکت سریع در فضا. به خصوص در هوای بد در پاییز و زمستان غیرت. آنها غرغر می کنند، قهرمان می شوند، زوزه می کشند، جیغ می زنند، تف می کنند، در یک رقص دیوانه وار می چرخند. آنها یک مسافر تنها را به بیراهه می کشانند، او را به بیشه ای صعب العبور یا به باتلاق می برند، او را به چاله یخی هل می دهند. آنها اسب ها را می ترسانند و با چسبیدن به یال آنها را به سمت مرگ سوق می دهند. آنها می توانند به اجسام بی جان تبدیل شوند.

براونی حامی خانه است. آنها همچنین او را برای شایستگی های آشکار و اثبات شده با نام "استاد" و برای قدمت سال های زندگی او - "پدربزرگ" صدا می زنند. به شکل یک پیرمرد، یک مرد کوچک پشمالو، یک گربه یا حیوان کوچک دیگر ظاهر می شود، اما برای دیدن او داده نمی شود. او نه تنها نگهبان کل خانه، بلکه عمدتاً نگهبان تمام کسانی است که در آن زندگی می کنند. شیطون: سر و صدا کردن، تخت تکان دادن، پتو انداختن، آرد پاشیدن. اما همچنین کمک می کند: شستن ظروف، خرد کردن چوب. کودک را تکان می دهد. در 7 فوریه در افیم سیرین به براونی با فرنی می خورند تا پوزخند نزند. در 12 آوریل، در جان نردبان، قهوه‌ای تا زمانی که خروس‌های اول به وجود می‌آیند، خشمگین می‌شود.

Bannik (baennik، laznik baynik) - یک روح شیطانی که در یک حمام زندگی می کند، به شکل یک مرد کوچک برهنه با چشمان رنگین کمانی ظاهر می شود. او همیشه در یک حمام گرم نشده زندگی می کند، بخار او را برای مدت کوتاهی بیرون می راند. می تواند شخصی را که در یک زمان نامناسب (بعد از نیمه شب) شستشو می دهد، بکشد. ابتدا شما را می خواباند، سپس با لب های بلند و ضخیم دهان شما را می پوشاند و هوای گرم را به سینه شما می برد. او به خصوص از مست ها بیزار است. افراد ماهر او را با جارو حمام بیرون می کنند. بنیک با شیاطین، اجنه، اوینیک ها در مرتبه چهارم می شوید، هر که در این هنگام گرفتار آنها شود بخار می شود. اگر این اتفاق افتاد، باید به عقب بدوید.

Vodyanoy (vodyannik، vodyadnik) - روح رودخانه ها و دریاچه ها، مانند همه ارواح از ارواح شیطانی - نه تنها یک "پدربزرگ"، همانطور که معمولاً به او می گویند، بلکه یک "جد" واقعی است. همیشه برهنه، در فلس های سیاه، پیچیده شده و کمربند گلی، با موهای بلند سبز و ریش، در کلاهی از کوگی. به جای دست ها - پنجه هایی با غشاء، دم ماهی، چشمانی که با زغال سنگ داغ می سوزند. روی گیره ای می نشیند و با صدای بلند روی آب کف می زند. او عصبانی می شود - سدها را می شکند، آسیاب ها را می شست، حیوانات و مردم را به داخل آب می کشاند. ماهیگیران، آسیابانان، زنبورداران برای او قربانی می کنند.

Chur (Tzur) - خدای باستانی آتشگاه که از مرزهای دارایی های زمین محافظت می کند. یک آتشدان و یک کلبه گرم زیستگاه چور است. هنگام فال و بازی و غیره او را صدا می زنند. ("کلیسا مرا!"). چور حق مالکیت را تقدیس می کند ("Chur مال من است!"). او همچنین کمیت و کیفیت کار لازم را تعیین می کند ("خیلی زیاد!"). چورکا تصویر چوبی چور است.

جادوگر - طبق افسانه های باستانی، زنی که روح خود را به شیطان فروخت. در جنوب، این زن جذاب تر است، اغلب یک بیوه جوان. در شمال - پیرزنی، چاق مانند وان، با موهای خاکستری، دست های استخوانی و بینی آبی بزرگ. تفاوت آن با زنان دیگر در این است که دم کوچکی دارد و توانایی پرواز در هوا را روی چوب جارو، پوکر، در هاون دارد. او بدون شکست از طریق دودکش به کارهای تاریک خود می رود، می تواند به حیوانات مختلفی تبدیل شود، اغلب یک زاغی، یک خوک، یک سگ و یک گربه زرد. با ماه پیر و جوانتر می شود. در سیلا 12 اوت، جادوگران پس از نوشیدن شیر می میرند. محل تجمع معروف جادوگران برای سبت در شب کوپالا در کیف در کوه طاس است.

بابا یاگا یک جادوگر قدیمی جنگلی، جادوگر، جادوگر است. شخصیت افسانه های اسلاوهای شرقی و غربی. او در جنگل زندگی می کند، در "کلبه ای روی پاهای مرغ"، او یک پای استخوانی دارد، او خوب نمی بیند، او به دور دنیا روی یک هاون پرواز می کند. شما می توانید موازی با شخصیت های دیگر ردیابی کنید: با یک جادوگر - راهی برای حرکت، توانایی تبدیل (تبدیل به حیوانات)؛ با الهه حیوانات و جنگل - زندگی در جنگل، تبعیت کامل حیوانات از او. با معشوقه دنیای مردگان - حصاری از استخوان‌های انسان در اطراف کلبه، جمجمه‌ها روی چوب‌ها، یک مهره - یک پای انسان، یبوست - یک دست، یک قفل - دندان. در بیشتر افسانه ها او حریف قهرمان است، اما گاهی دستیار و بخشنده اوست.

تاریخ روسیه از دوران باستان تا آغاز قرن بیستم فرویانف ایگور یاکولوویچ

بت پرستی اسلاوهای باستان

بت پرستی اسلاوهای باستان

دین اسلاوهای شرقی بت پرستی بود. خاستگاه آن هزاران سال قبل از آغاز عصر ما نهفته است و پژواک آن تا به امروز ادامه دارد. اکنون باید عقاید برخی از محققان گذشته مبنی بر اینکه بت پرستی اسلاوی شرقی یک دین فقیر و بی رنگ است کنار گذاشته شود. در بت پرستی اسلاوی شرقی، می توان تمام مراحلی را یافت که مشخصه فرقه های بت پرستی دیگری بود که در میان مردمان دیگر وجود داشت. قدیمی ترین لایه، پرستش اشیا و پدیده های محیط نزدیک است که در زندگی انسان تنیده شده است. منابعی تا زمان ما باقی مانده است که گواه پرستش اسلاوهای باستان به چنین اشیاء و پدیده هایی است. اینها به اصطلاح فتیشیسم و ​​آنیمیسم هستند. پژواک چنین باورهایی عبادت بود، به عنوان مثال، سنگ، درخت، بیشه. آیین فتیش های سنگی بسیار قدیمی است. هدف پرستش نه تنها درختان، بلکه جنگل نیز بود. توتمیسم نیز گسترده بود - این اعتقاد به منشأ نسل بشر از نوعی حیوان است. به عنوان مثال، اسلاوهای دنیپر، همراه با احترام به بلوط، حیوانات مقدس - گرازهای وحشی را می پرستیدند. مسئله فرقه توتمی در میان اسلاوهای شرقی نسبتاً پیچیده است. ممکن است در تعدادی از موارد با تبدیل توتمیسم به کیش نیاکان در قالب حیوانات مواجه باشیم. لایه های باستانی داستان های عامیانه روسی گواه وجود توتمیسم در میان اسلاوهای شرقی است.

گونه‌ای از فرقه اجدادی در قالب حیوانات، گرگینه‌گرایی است. بنابراین، در حماسه های روسی، ولگا به شکل شاهین شکار می کند، به مورچه تبدیل می شود. افسانه روسی به طور گسترده از موتیف تبدیل عروس خانم زیبا به قو، اردک، قورباغه استفاده می کند. جدا شدن روح "دوگانه" از شیئی که ذاتی آن است، همراه با توتمیسم، باعث ایجاد ایمان به روح مردگان و همچنین آیین اجداد می شود. ارواح نامرئی - روح اجداد و خویشاوندان، دوقلوهای اشیاء و پدیده های فتیش شده، اشیاء فرقه توتمیک به تدریج در دنیای اطراف اسلاو باستان "ساکن" می شوند. خود شی دیگر مورد احترام نیست. عبادت به روحی اطلاق می شود که در آن زندگی می کند، یعنی دیو. نه خود شیء، بلکه روح (دیو) بر روند وقایع و سرنوشت افراد تأثیر مثبت یا منفی دارد. بت پرستی به مرحله جدیدی صعود می کند - مرحله چند دیمونیسم. ارواح که در اصل یک توده همگن را نشان می دهند، جدا شده اند. اول از همه، با توجه به زیستگاه، تبدیل شدن به "مالک مکان". در عنصر آب، آب و خطوط ساحلی زندگی می کردند، جنگل پادشاهی اجنه یا مرد جنگلی بود و کارگران مزرعه در مزارع در چمن های بلند زندگی می کردند. در خانه، "صاحب" براونی یک پیرمرد کوچک قوزدار است.

اعتقادات شیطانی اسلاوهای شرقی را به مرحله بعدی - شرک، یعنی ایمان به خدایان - نزدیک کرد. در میان خدایان شناخته شده در روسیه، پروون برجسته است - خدای رعد و برق، رعد و برق و رعد. آنها همچنین به Volos یا Veles - خدای دام، تجارت و ثروت اعتقاد داشتند. فرقه او بسیار قدیمی است. داژبوگ و خورس نیز وجود داشت - تجسم های مختلف خدای خورشیدی. استریبوگ خدای باد، گردباد و کولاک است. موکوش، ظاهرا، همسر زمینی تندرر - پرون است که از "مادر زمین مرطوب" سرچشمه می گیرد. در دوران باستان روسیه، او الهه باروری، آب، بعدها حامی کار زنان و سرنوشت دخترانه بود.

در نهایت، سیمرگل تنها موجود زئومورفیک در پانتئون خدایان باستانی روسیه (سگ بالدار مقدس، احتمالاً ایرانی الاصل) است. سیمرگل خدای پستی است که از دانه ها و محصولات محافظت می کرد.

تغییرات در جامعه اسلاوی شرقی، که در زیر مورد بحث قرار می گیرد، به اصلاحات بت پرستی منجر شد. تحقیقات باستان شناسی در کیف گواهی می دهد که معبد بت پرست با بت پرون که در اصل در داخل استحکامات شهر قرار داشت به مکانی قابل دسترسی برای همه کسانی که به سرزمین چمنزارها می رسند منتقل شده است. بنابراین، کیف به عنوان یک پایتخت سیاسی، به یک مرکز مذهبی تبدیل می شود. پرون برای نقش خدای اصلی تمام اسلاوهای شرقی نامزد شده است. با این حال، در سال 980 اصلاح دینی جدیدی انجام شد - یک پانتئون بت پرست از خدایان که قبلاً برای ما شناخته شده بود ساخته شد. "تنظیم بت" یک اقدام ایدئولوژیک است که با کمک آن شاهزاده کیف امیدوار بود قدرت را بر قبایل تسخیر شده حفظ کند.

بت پرستی روسیه قدیم چنان گسترده بود که حتی پس از پذیرش مسیحیت، از نظر جهان بینی و اعمال عملی، روسیه باستان یک جامعه بت پرستی بود که عناصری از ایمان و آیین مسیحیت در آن وجود داشت. بسیاری از باورها و آداب و رسوم بت پرستی بدون یا با ورود اندک هنجارهای مسیحی در آنها در زمان های بعدی ادامه یافت.

از کتاب تاریخ انحطاط الفبا [چگونه تصاویر حروف را گم کردیم] نویسنده موسکالنکو دیمیتری نیکولایویچ

گره‌نویسی اسلاوهای باستان در زمان‌های قدیم، ندول‌نویسی کاملاً گسترده بود. این را یافته های باستان شناسی تایید می کند. بر روی بسیاری از اقلام به دست آمده از تدفین دوران بت پرستی، تصاویر نامتقارن از گره ها قابل مشاهده است.

از کتاب چه کسی در تاریخ روسیه است نویسنده سیتنیکوف ویتالی پاولوویچ

از کتاب تاریخ، اسطوره ها و خدایان اسلاوهای باستان نویسنده پیگولوفسایا ایرینا استانیسلاوونا

پانتئون خدایان اسلاوهای باستان اسلاوها تاریخ طولانی دارند، اما پانتئون خدایان و اسطوره های بت پرست آنها به اندازه پانتئون شناخته شده نیست. یونان باستان, رم باستانیا مصر باستان و این نه تنها با مبارزه بین مسیحیت و بت پرستی، بلکه در ارتباط است

از کتاب روسیه ناتمام نویسنده بوروسکی آندری میخائیلوویچ

فصل سوم بت پرستی آریایی ها و اسلاوها دو اجنه می روند و دارند حرف می زنند: "گوش کن برادر جادوگر... برو ببین مردم ما در شهر چگونه زندگی می کنند." V. V. Vysotsky بت پرستی آریایی باستان

از کتاب خدایان باستان اسلاوها نویسنده گاوریلف دیمیتری آناتولیویچ

در مورد دیگر بازنمایی های نجومی بردگان باستان بنابراین، با اطمینان می توان گفت که مدت ها قبل از پذیرش مسیحیت، حداقل ترانسنیستر و غرب

از کتاب یک دوره کامل از تاریخ روسیه: در یک کتاب [در یک ارائه مدرن] نویسنده سولوویف سرگئی میخائیلوویچ

زندگی اسلاوهای باستان اما قبل از پرداختن به افسانه فراخوانی وارنگیان، ارزش گفتن چند کلمه در مورد زندگی اسلاوها را دارد. سولوویف اسلاوها را، حتی کسانی که در آن زمان های دور زندگی می کردند، مردمی مهربان، صمیمی و اخلاقی می دانست: "با مقایسه اخبار معاصران، خارجی ها، متوجه می شویم.

از کتاب آثار باستانی اسلاوی نویسنده نیدرل لوبور

کتاب دوم زندگی اسلاوهای باستان شکل. 1. Prince St. Wenceslas and Princess Emma (مینیاتور نسخه خطی Wolfenbuttel) پیشگفتار در بخش دوم آثار باستانی اسلاو، سعی خواهم کرد تصویری از فرهنگ اسلاو در نیمه دوم هزاره اول پس از میلاد ارائه دهم. ه.، زمانی که اسلاوها

برگرفته از کتاب نفرین تمدن های باستانی. آنچه به حقیقت می پیوندد، آنچه باید اتفاق بیفتد نویسنده باردینا النا

نویسنده

از کتاب دایره المعارف اسلاوی نویسنده آرتموف ولادیسلاو ولادیمیرویچ

از کتاب دایره المعارف اسلاوی نویسنده آرتموف ولادیسلاو ولادیمیرویچ

از کتاب دایره المعارف اسلاوی نویسنده آرتموف ولادیسلاو ولادیمیرویچ

از کتاب استانبول روسی نویسنده کوماندورووا ناتالیا ایوانونا

در مقیاس اسکان اسلاوهای باستان به دلیل اشتباهات سیاسی و از دست دادن تعدادی از متصرفات توسط امپراتوری بیزانس در اسپانیا، آفریقا، ایتالیا، مصر، سوریه، بین النهرین، قسطنطنیه مجبور شد نگاه خود را به آسیای صغیر معطوف کند. در نظر گرفتن آن برای آینده در

از کتاب تاریخ روسیه نویسنده پلاتونف سرگئی فئودوروویچ

زندگی اجتماعی اسلاوهای باستان ما با آن اخباری در مورد اسلاوها آشنا شدیم که به ما اجازه می دهد بگوییم که روس ها قبل از آغاز وجود سیاسی اصلی خود چندین قرن زندگی بدوی داشتند. همان نویسندگان باستانی ویژگی ها را برای ما آشکار می کنند

از کتاب تاریخ عمومی ادیان جهان نویسنده کارامازوف ولدمار دانیلوویچ

بخش سوم دین اسلاوهای باستان در آغاز عصر جدیدقبایل اسلاو در قلمرو وسیعی در اروپای شرقی مستقر شدند: از ساحل دریای بالتیک در شمال تا دانوب در جنوب، از دانوب در غرب تا حوضه دنیپر و بیشتر در شرق تا اوکا. به مردم اسلاو.

برگرفته از کتاب الهیات تطبیقی. کتاب 2 نویسنده تیم نویسندگان

3.2.9. نظام دینی اسلاوهای باستان رویکرد آکادمیک استاندارد به مسئله منشأ جامعه به اصطلاح اسلاو نشان می دهد که منشاء پروتو-اسلاوها - از یکی از شاخه های جامعه هند و اروپایی- است. از آنجایی که روس ها محسوب می شوند

تاریخ باورهای پیش از مسیحیت اسلاوها به شکل پژواک آیین های عامیانه، افسانه ها و یافته های باستان شناسی نادر به ما رسیده است. نوشتن در روسیه در حدود قرن نهم پدید آمد. n ه. منابع تواریخ شامل شرح مراسم ازدواج اسلاوها توسط نستور وقایع نگار در داستان سالهای گذشته و شرح پانتئون است که توسط ولادیمیر در سال 980 جمع آوری شده است.

اصطلاح بت پرستی توسط متکلمان مسیحی بعدی معرفی شد. خود این کلمه از "زبان" اسلاوی باستانی - مردمان، قبایل می آید. مرسوم است که همه مردمی را که سه دین اصلی (ابراهیمی) جهان - مسیحیت، یهودیت، اسلام - را باور ندارند، بت پرست می نامند.

بت پرستی اسلاو در هزاره دوم قبل از میلاد، زمانی که اجداد ما از گروه هند و اروپایی جدا شدند، شکل گرفت. بدیهی است که عقاید مردم و قبایل ساکن روسیه باستان با یکدیگر متفاوت بوده است. باورهای سنتی روسیه باستان، مانند همه مردمان باستان، پرستش نیروهای طبیعت بود. به این نیروها بود که عامل بقای اجداد ما بستگی داشت. خورشید، باران، طبیعت احاطه کننده انسان، آتش به اشیاء خدایی پرستش تبدیل شدند. تمام دنیای اطراف پر از ارواح، موجوداتی از دنیای مردگان و خدایان بود.

محل زندگی نام و خواص روح را تعیین می کرد. یک اجنه در جنگل زندگی می کرد - صاحب بیشه، یک پیرمرد شرور، حامی حیوانات و گیاهان جنگل. مخازن توسط آب و زنان آبزی (پری دریایی) - موجودات موذی که به دنبال کشیدن شخصی به اعماق بودند - زندگی می کردند. صاحبان مزارع - کارگران مزرعه محصولات را خراب کردند، باران ها را منحرف کردند. در خانه ها، به ترتیب، قهوه ای ها زندگی می کردند، و در حمام ها - banniks. یک براونی خوب رفاه را در خانواده حفظ می کند، یک شریر غذا و ظروف را خراب می کند. آنالوگ زن براونی یک کیکیمورا است، یک پیرزن شلخته و زشت، یک حقه کثیف کوچک. به عنوان یک قاعده، تمام این موجودات توسط اجداد ما به عنوان ارواح افراد مرده درک می شدند. این ما را به فرقه اجدادی می فرستد که به طور جادویی در زندگی فرزندان شرکت می کنند. بنابراین، یکی از درخشان ترین ارواح بابا یاگا، نگهبان مرز بین دنیای زندگان و مردگان است. بنابراین، مردم ارواح را مغرور می‌کردند، قبل از شروع هر کسب‌وکار مهم، پیشنهاداتی ارائه می‌کردند.

خدایان بت پرست روسیه باستان

شاید تنها اشاره‌ای به معبد بت پرست در سالنامه‌ها در «داستان سال‌های گذشته» یافت شود.

«و آغاز شاهزاده ولودیمر در کیف یکی است و بتها را بر تپه، بیرون حیاط برج قرار دهید: پرون کهن است و سرش نقره است و ما شروریم و خارسا و داژبوگ و استریبوگ و اسمارگل و موکوش. و من زریاهو می گویم خدایان "

این شش خدا پانتئون شاهزاده ولادیمیر نامیده می شدند.

پرون- خدای رعد و برق. پرون بر روی یک ارابه طلایی که توسط آن کشیده شده بود در آسمان حرکت کرد اسب های بالدار. از آنجایی که او خدای حامی شاهزاده و گروهش بود، طبیعتاً بزرگ‌ترین خدایان و رئیس پانتئون شد. گاو نر را به عنوان درخواست نزد او آوردند. یکی از صفات پرون تبر در نظر گرفته شد. حرزهایی به شکل تبر توسط رزمندگان شاهزاده پوشیده می شد. بلوط همچنین نمادی از Perun، نشانه قدرت و ابدیت بود. شاهزادگان به نام او سوگند یاد کردند و قراردادهایی را منعقد کردند. سوگندهای پرون در زندانیان پس از مبارزات انتخاباتی در 907، 945 و 971 آمده است:

«... و اولگ و شوهرانش را بر طبق قانون روسیه به بیعت بردند و به سلاح خود و پروون خدای خود و ولووس خدای گاوها سوگند یاد کردند و جهان را تأیید کردند.

اسب- خدای خورشید (طبق نسخه دیگری - خدای ماه، "خورشید شب"). برایش پنکیک آوردند (پنکیک ها در آفتاب از نظر رنگ و شکل شبیه هستند). در اعیاد اختصاص یافته به خورس، رقص های گرد می رقصیدند.

داژبوگ(داژدبوگ) - «بخشنده سعادت»، خدای خورشیدی، باروری. قدیس حامی کشاورزان. نویسنده «داستان کارزار ایگور» روس ها را «نوه های داژدبوژ» می نامد.

استریبوگ- قدیس حامی بازرگانان و ملوانان، احتمالاً خدای باد و هوا، این نتیجه گیری بر اساس نقل قولی از "داستان مبارزات ایگور" انجام شد: "ببین که بادها، نوه های استریبوژ، از دریا با تیرهایی بر چنگال های شجاع ایگور می وزند"

سیمرگل(Semargl) - شخصیت نیمه الهی، شاید خدایی از آتش اصلی، واسطه بین جهان مردم و جهان خدایان. به صورت یک سگ بالدار به تصویر کشیده شده است.

موکوش(Makosh) تنها خدای زن در پانتئون ولادیمیر است. الهه سرنوشت، فراوانی، باروری، کانون خانواده، حامی زنان. او همچنین از بافندگان حمایت می کند، او نخ سرنوشت همه موجودات زنده، مردم و خدایان را می چرخاند.

اما خدایان بودند که در پانتئون ولادیمیر گنجانده نشدند:

ولز- خدای گاو، یکی از مورد احترام ترین خدایان در میان اسلاوها. برخلاف خدای شاهزاده و جنگجویان پرون، ولز خدای شخم کاران، دامداران و بازرگانان است. معبد او در کیف، پایین، روی پودول در نزدیکی اسکله های تجاری پوچاینا قرار داشت. حامی داستان نویسان و شعر. نام او نیز در انعقاد قراردادها سوگند یاد شد.

سواروگخدای آسمان و آتش بهشتی. نسخه ای وجود دارد که او خدای عالی یکی از اتحادیه های قبیله ای بود. خدای آهنگر، ذوب فلزات را به مردم آموخت. کرونیکل ایپاتیف ادعا می کند که سواروگ پدر داژدبوگ بوده است.

جنس- خدای اسلاو، خالق همه موجودات زنده و موجود. حامی خانواده و سرنوشت. با Rozhanitsy ذکر شده است، ارواح که سرنوشت کودک را در بدو تولد تعیین می کنند.

لادا- الهه جوانی، بهار، زیبایی و عشق. این تقاضا به شکل یک خروس سفید به او داده شد. طبق برخی نسخه ها، او همسر سواروگ یا دختر او بود.

معبد

اگر ارتباط با ارواح و نگهبانان در میان اسلاوها روزانه در سطح خانواده صورت می گرفت ، پس توسل به خدایان به جایگاه ویژه ای نیاز داشت. آنها به معابد، پناهگاه های بت پرستان روس ها تبدیل شدند. از آنجایی که آنها چوبی بودند، تا زمان ما باقی نمانده اند. بازسازی معابد یافت شده توسط باستان شناسان سکوهای مدور است که توسط یک خندق و بارو محصور شده است. در مرکز بت خدایی است که معبد به او تقدیم شده است. گاهی چندین بت از خدایان «جوانتر» در اطراف او وجود دارد. قلمرو داخل معبد با خاک رس، ماسه یا سنگ پوشیده شده بود. آثار متعدد آتش و بقایای زغال سنگ حکایت از سوزاندن آتش های آیینی دارد. یافته‌های استخوان‌های حیوانات (و گاهی جمجمه انسان) نشان می‌دهد که در اینجا قربانی می‌گرفته‌اند یا به قول نیاکان، ترب می‌گذارند.

کشیشان اسلاو - مجوس - در معابد خدمت می کردند. آنها اراده خدایان را به مردم عادی منتقل کردند، پیامبران، نگهبانان دانش پنهان بودند.

مناسک روسیه قبل از مسیحیت

آداب بت پرستان از تولد تا جشن با روسی ها همراه بود (آیین تشییع جنازه، جشن به افتخار متوفی).

V. M. Vasnetsov. تریزنا به گفته اولگ. 1899

بسیاری از آیین های روس های باستان تا به امروز باقی مانده است. شرووتید، مامرهای کریسمس، فال، شب ایوان کوپالا، تقدیم غذا به قبر اجداد مرده - همه اینها از قدیم به ما رسید.

در سال 988 شاهزاده. بت های خدایان قدیمی را خرد کردند و سوزاندند، پروون را به دنیپر انداختند. از آن لحظه به بعد، بت پرستی در برابر مسیحیت عقب نشینی می کند. این یک روند طولانی و اغلب خونین بود. تا قرن دوازدهم، قیام مغان و مشرکان آغاز شد. علاوه بر این، در سال 1534 متروپولیتن ماکاریوس به ایوان مخوف نوشت:

"در بسیاری از مکان های روسیه، مکان های نماز بت های ناخوشایند حفظ شد و تا زمان سلطنت دوک بزرگ واسیلی ایوانوویچ، آنها همه موجودات را مانند خدا و افتخار می پرستیدند و خون را برای شیاطین قربانی می کردند - گاو و گوسفند و همه گاو و طیور."

واسیلی ایوانوویچ دوک بزرگ مسکو واسیلی سوم، پدر ایوان مخوف است. او از 1505 تا 1533 حکومت کرد. اعیاد و آیین های بت پرستان به تدریج در مسیحیت ادغام شدند. یک دوره طولانی ایمان دوگانه وجود داشت، زمانی که مسیحیان رسمی در زندگی روزمره به درخواست ارواح خانگی و سرپرستان ادامه دادند. و حتی اکنون، پژواک آن در زندگی ما شنیده می شود، وقتی یک گربه اولین کسی است که به خانه جدید راه می یابد، آنها "در مسیر" می نشینند، غذا را روی قبرها می گذارند و یاد مردگان را می گویند.

ادبیات:

1. ریباکوف بی.ا. بت پرستی روسیه باستان. م.، 1988
2. Anichkov E. V. بت پرستی و روسیه باستان. - سنت پترزبورگ: چاپخانه M. M. Stasyulevich، 1914.

 

شاید خواندن آن مفید باشد:

• میخائیل سرگیویچ گورباچف ​​اهل کجاست؟;
• چگونه ایام روزه داری را برای سلامتی و کاهش وزن بگذرانیم چگونه روزهای روزه داری را برای خود درست ترتیب دهیم;
• تغذیه مناسب برای ایمنی مواد غذایی تقویت کننده سیستم ایمنی بدن انسان;
• چه کسی قبل از یوکوروف رئیس اینگوشتیا بود;
• تقسیم شخصیت - داستان یا بیماری واقعی؟;
• عزیزم - یعنی چی؟;
• روز مقدس زنان مرّدار;
• عاشق یوگنی بوتکین شهید یوگنی بوتکین;